Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Еще раз всем благословенной пятницы и радостного праздника жертвоприношения. Пусть Аллах, иншаАллах, сохранит для нас эти прекрасные дни навеки. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в хадисе, который мы процитировали в проповеди: «Сильный верующий лучше слабого», или как он выразился. То есть сильный верующий — лучший. Тот, кто приносит пользу окружающим, более любим Аллахом и является лучшим человеком. Ведь тот, кто обладает силой, помогает другим и отводит от них вред. Так, конечно, и должно быть. Но не каждый способен на это. Всевышний Аллах и наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) возвещают, какая это великая добродетель для тех, кто поступает в соответствии с этим. Это качества, которые любит Аллах, и людей, которые так поступают, Он любит. Поэтому нужно к этому стремиться. Даже если ты физически не в состоянии этого сделать — то есть не можешь вмешаться напрямую, — ты должен делать то, что в твоих силах. Помогай слабым и бедным. Ведь у помощи много лиц, и она не ограничивается одной-единственной формой. По этой причине человеку следует постоянно работать над собой и развиваться наилучшим образом. Если представляется возможность, ее нужно использовать. Далее в хадисе говорится: «Следует стремиться к благу». Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Следует стремиться к еще большему благу». Таким образом, сильный верующий — это тот, кто использует возможности, чтобы стать еще сильнее. Именно это советует нам наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Следующий момент таков: если с вами что-то случается, не говорите: «Если бы я только сделал то-то и то-то...», — предупреждает наш Пророк. Ведь предопределение Аллаха уже свершилось, и словами «если бы я только» абсолютно ничего не изменить. Что случилось, то случилось, это осталось в прошлом. Вы должны оставить это позади и смотреть вперед. Нет причин сожалеть об этом и мучить себя. Что произошло, то произошло. Исполнилась воля Всевышнего Аллаха. Такова судьба, предписанная Аллахом; нет смысла больше печалиться об этом. Если ты извлечешь из этого урок, то выйдешь победителем. Если нет, то будешь лишь бессмысленно сокрушаться словами «если бы я только». Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Это слово «если бы» открывает дверь шайтану». Тогда шайтан нашептывает человеку: «Если бы я только сделал это, если бы я купил то, если бы я пошел туда, если бы я только...» Каждое слово нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) чрезвычайно ценно и служит для нас путеводным ориентиром. Это постоянное «если бы я только» — огромная человеческая слабость, которая есть во всех нас. У некоторых она выражена особенно сильно, так что они полностью зацикливаются на этом. Именно для того, чтобы этого не случилось — чтобы наш моральный дух и душевное равновесие не пострадали, — наш Пророк предостерегает нас от этого. Ведь шайтан не желает вам ничего хорошего, а только плохого. И это «если бы я только» открывает ему для этого дверь. Так что не попадайтесь в эту ловушку. В благородном аяте Корана говорится: «Фа таваккаль ‘аля Аллах, иннака ‘аля аль-хакки аль-мубин» (27:79) — Так уповай же на Аллаха; воистину, ты находишься на очевидной истине. Таким образом, в этом аяте нам велено уповать на Аллаха. Ибо ты находишься на правильном пути, на очевидном пути истины. Так что не скорби больше о прошлом и не печалься. Прими эти прекрасные слова нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) близко к сердцу и следуй им. Так ты не только будешь успешным и счастливым, но и обретешь блаженство в этом мире и в мире ином. Пусть Аллах дарует всем нам это блаженство, иншаАллах.

Желаем вам благословенного праздника Ид. Пусть Аллах наполнит его благословением и милостью. Это один из самых прекрасных даров, которые сделал нам Аллах, Всемогущий и Возвышенный. У нас есть два праздника: праздник Рамадан и праздник Жертвоприношения. Особенность праздника Жертвоприношения заключается в том, что поклонение оказывается еще больше в центре внимания; приносятся в жертву животные, а также совершается хадж. Момент, которого паломники ждали годами, настал. Хвала Аллаху, они тоже благополучно выполнили свою обязанность хаджа и сложили с себя эту ответственность. Благословение хаджа приносит пользу как им самим, так и их семьям. В то же время это благословение достигает и всех тех, кто искренне желает для себя того же. Это великая форма поклонения, которую ни в коем случае нельзя недооценивать. Поэтому сегодня благословенный день. Пусть Аллах дарует всем нам силу и крепкую веру, чтобы и мы могли насладиться этими красотами. Бесконечная благодарность Аллаху за эти великие блага и дары, иншаАллах. Мы уже часто говорили о хадже. Теперь каждый знает его значение, и многие прилагают усилия в надежде, что, иншаАллах, это будет даровано и им. У кого недостаточно денег, должен откладывать; иншаАллах, им тоже будет предоставлена эта возможность в соответствии с их намерением. Что касается темы жертвоприношения (Курбан): у нас есть четыре признанные правовые школы (мазхаба). В наши дни, однако, есть и люди, которые отвергают эти четыре мазхаба. Не говоря уже о тарикатах — сегодня существуют прямо-таки дьявольские образы мышления, которые отвергают даже мазхабы. Те, кто утверждает: «Нам не нужен мазхаб, мы сами читаем и понимаем Коран», на самом деле ровным счетом ничего не понимают. Они не знают, что читают, и не осознают, что видят. Религии без мазхабов не существует. В ханафитском мазхабе заклание жертвенного животного является обязательным (ваджиб). Из четырех мазхабов жертвоприношение считается ваджибом только у ханафитов. Ваджиб — это ступень между абсолютной обязанностью (фард) и настоятельно рекомендуемой сунной (сунна муаккада). Следовательно, это важный акт поклонения, который следует совершать. В других мазхабах это считается сунной муаккада; то есть практикой, которую наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) выполнял регулярно. Существуют хадисы нашего Пророка, в которых он говорил нашей матери Фатиме и другим сподвижникам: «У кого есть для этого средства, пусть приносит жертву». Конечно, жертвоприношение является ваджибом для тех, кто является резидентом (муким), то есть не находится в пути. Если кто-то находится в пути и проводит праздничные дни не дома, то обязанность ваджиба для него отпадает, и вместо этого она становится сунной муаккада. Для того, кто является резидентом и не находится в пути, согласно другим мазхабам, это считается сунной муаккада. С жертвенным животным дело обстоит так же, как с хаджем или закятом: для того, кто имеет сбережения стоимостью примерно от 90 до 100 граммов золота, принесение жертвы является ваджибом. Тот, кто приносит жертву, может оставить себе все мясо, если захочет. Если человек сам нуждается, он может потреблять это мясо в течение всего года. Таким образом он выполняет свою обязанность ваджиба, обеспечивает себя пищей, и это не становится для него бременем. Однако лучше всего разделить жертвенное мясо на три части. Одну часть оставляют себе, другой частью делятся с родственниками, знакомыми и друзьями. Третью часть раздают бедным и нуждающимся. При желании можно также пожертвовать все мясо в качестве милостыни (садака). В наши дни также стало очень распространенным делать пожертвования: сумма на жертвенное животное отправляется в бедные страны, где затем животное приносится в жертву от имени дарителя. Таким образом и бедные люди там получают возможность есть мясо. Некоторые задаются вопросом: «Разве это нормально?» Конечно, да, ведь есть много нуждающихся людей, которые могут есть мясо лишь один раз в год. Поэтому пожертвовать жертвенное животное туда — это очень хороший и осмысленный поступок. С позволения Аллаха, против этого нет абсолютно никаких возражений. Это прекрасное поклонение. Так говорит Аллах, Всемогущий и Возвышенный, в Священном Коране: «Fasalli li-Rabbika wanhar» (108:2), что означает: «Поэтому молись твоему Господу и приноси в жертву животных». Совершение этого поклонения приносит большую пользу. Даже если вы сами не едите мясо, бедные получают от этого пользу и возносят за вас мольбы. Таким образом, человек получает двойную награду: во-первых, за само жертвоприношение, а во-вторых, за то, что накормил и осчастливил бедных. Пусть Аллах примет наши поклонения. Каждое поклонение прекрасно. На самом деле не существует трудных видов поклонения. Это только дьявол заставляет их казаться людям трудными. Поклонение всегда несет в себе красоту и благо. Пусть Аллах убережет нас от того, чтобы мы поддались дьяволу. Пусть Он сохранит для нас эти прекрасные привычки навсегда и не собьет нас с этого пути, иншаАллах.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Аллах сделал хадж обязанностью, фардом, для людей. Он говорит, что тот, кто в состоянии и имеет средства, должен это сделать; то есть, это обязанность. Пока на пути нет препятствий, следует это делать. Хвала Аллаху, сегодня день Арафат. Нам тоже позволено приобщиться к благодати (файд) дня Арафат. Духовное проявление (таджалли), которое обнаруживается на горе Арафат, хвала Аллаху, ощущается и здесь. Хвала Аллаху, мы чувствуем это так, как если бы находились прямо там. Это благословенное и прекрасное проявление изливается на нас. По милости и благодати Аллаха это не то, что происходит каждый день; это даруется нам лишь раз в году. Да будет доволен им Аллах и да будет высока его степень; благодаря духовной поддержке нашего шейха все наши братья удостаиваются этого проявления. Даже если мы не поехали туда, благодать, проявление и награда оттуда, по воле Аллаха, снизошли и на нас, хвала Аллаху. Итак, что же нам делать? Сегодня мы будем как можно больше молиться, произносить наши восхваления (тасбихат) и благословения (салават), а также читать суру Аль-Ихляс... До вечера следует тысячу раз прочитать суру Аль-Ихляс. Это огромная награда, которую нельзя упускать. Это особый дар Аллаха людям. О том, кто не желает этого, впадает в неверие и отрицает Аллаха, в аяте говорится: «А если кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах»... Аллах ни от кого не зависит. Дары Аллаха предназначены для верующих. Ему никто не нужен. Он также ни от кого ничего не требует. Аллах дарует эти блага лишь для того, чтобы Его рабы обрели награду и снискали Его милость. Аллах пречист и ни от кого не зависит; Аллах не нуждается ни в молитвах, ни в пожертвованиях, ни в чем-либо еще от кого бы то ни было. Аллах дает эти прекрасные дары только для того, чтобы одарить нас, но люди их не принимают. Они впадают в неверие; тот, кто выбирает путь неверия, сам несет за это ответственность. Есть люди, которые думают: «Со всеми моими деньгами, моим оружием и ружьями я могу достичь всего». Все это не имеет ни малейшей ценности. Если Аллах откажет им хотя бы в одном вдохе, все они погибнут и умрут; ничего иного не произойдет. Поэтому безграничная благодарность Аллаху за эти дары и благословения, которые Он нам дает. Пусть Аллах приумножит их и сделает вечными. Что следует делать в этот день, конечно же, как уже было сказано, ясно определено. Совершайте благие дела, читайте Коран, произносите салават и делайте дуа... Просто делайте столько, сколько в ваших силах. Иногда люди думают: паломники сейчас стоят на Арафате, совершают там стояние (вакфа) и молятся... Как-то раз был один маджзуб, который постоянно внушал людям: «Встаньте именно в это время, стойте, совершайте вакфа вместе с людьми на Арафате и молитесь». Несколько раз он даже заставил нас это сделать. После этого наш шейх, хвала Аллаху, сказал нам: «Не делайте этого». В этом нет абсолютно никакой необходимости. Выдумываются вещи, которых вообще нет в религии, и потом люди еще верят, что совершают благое дело. Таким образом, вольно или невольно, сеется смута (фитна). Действительно, нет никаких причин сеять смуту. Просто оставайтесь на правильном пути, этого вполне достаточно. Все практики в нашем тарикате находятся в полном согласии с сунной, шариатом и нашим духовным путем. Ничего другого у нас нет. Поэтому не уделяйте слишком много внимания вещам, которых вы не знаете. Просто делай то, что делает твой собственный шейх, твой муршид; все остальное излишне. Да простит нас всех Аллах. Пусть ваш день Арафат и ваш праздник будут благословенными. Наши братья отправились в хадж; по воле Аллаха, в следующем году это будет даровано и тем, кто не смог поехать, иншаАллах.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Аллах повелел: они должны искренне служить Аллаху и быть благодарными за Его дары. Обладать истинной искренностью (Ихляс) — это высокая духовная степень. Есть много мусульман, но лишь немногие из них поистине искренни. Ведь тот, кто живет в Исламе лишь по своим собственным представлениям, далек от этой искренности. Он делает только то, чего желает его эго (нафс); он превращает дозволенное (халяль) в запретное (харам), а запретное — в дозволенное. Он просто называет себя «мусульманином» по своему усмотрению и довольствуется этим. У некоторых отсутствует даже это: нет ни молитвы, ни поклонения. Они остаются мусульманами только на словах. К сожалению, большинство людей сегодня именно такие. Пусть Аллах причислит нас к числу искренних. Степень искренности — это самая высшая степень. Ихляс означает искренность; тот, у кого есть Ихляс, абсолютно честен и правдив. Казаться снаружи иным, чем ты есть внутри, не имеет ничего общего с искренностью. Таково состояние обычных людей. Из-за того, что человеку не хватает искренности, он всегда подстраивается под то, откуда дует ветер. Его подхватывает и просто уносит прочь. А если подует ветер с другой стороны, его снова понесет в другом направлении. Без искренности он позволяет нести себя куда угодно и верит всему. Неискренний человек скорее поверит в плохое, чем в хорошее. Поэтому главная обязанность — быть искренним. Обратиться к Аллаху с чистым поклонением, предстать перед Ним и достичь высших ступеней Рая — это должно быть нашей целью. Поскольку это повеление Аллаха, мы должны повиноваться ему. Конечно, трудно справиться с этим в одиночку. Это удается лишь немногим; даже один из миллиона не сможет достичь этого сам. Поэтому не нужно так усложнять себе задачу. Присоединение к тарикату (суфийскому пути) и следование по пути этих искренних людей приносит большое облегчение. Сегодня многие люди относятся к тарикату со скептицизмом. В то время как тарикат основывается именно на этом божественном повелении. Он опирается на заповедь искренне служить Аллаху; вот что значит тарикат. Тот, кто не присоединяется ни к какому тарикату, как уже было сказано, бесцельно блуждает, следуя своим прихотям. Тарикат — это благо во всех смыслах; в нем нет абсолютно ничего плохого. Но шайтан и его последователи выступают против него. Есть люди, которые выдают себя за набожных и часто утверждают: «Нам никто не нужен, мы справимся сами». Но в действительности они тоже следуют за каким-то человеком. И тот, за кем они следуют, часто является человеком, не имеющим ни малейшей искры искренности. Поэтому следует держаться подальше от таких людей. В конце концов, существует много различных тарикатов. Но что касается искренности — поскольку там стремятся только к довольству Аллаха и нет места показухе (рия) — тарикат Накшбанди является самым сильным. Поэтому хорошо присоединиться к нему. Конечно, другие тарикаты также правомерны. Нет обязанности обязательно принадлежать к тарикату Накшбанди; некоторым людям он, возможно, не подходит по характеру. Их сердца могут больше склоняться к другому пути — и это тоже абсолютно нормально. Это может быть любой истинный (хакк) тарикат. Но человек обязательно должен где-то привязать себя духовно. Когда люди отворачиваются от тариката, они теряют и свою искренность. Хотя может существовать множество религиозных общин (джамаат), но искренность общины — это одно, а искренность тариката — нечто совершенно иное. Ведь обычная община не основывается на непрерывной цепи преемственности (силсила); она возникла позже. Цепь же тариката, напротив, восходит прямо к нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). С дозволения Аллаха она находится под Его защитой и в точности следует Его пути. Пусть Аллах сделает всех нас Своими искренними и чистыми рабами, иншаАллах. Пусть в наших сердцах не останется никакой злобы ни к кому.

Самый великий дар, который Аллах, Всемогущий и Всевышний, даровал людям, — это вера, ислам. Нет ничего прекраснее этого. Мусульманин должен от всего сердца радоваться этому. Каждый день ему даруются милость и помощь Аллаха. Эти чудесные благословения окружают рабов, которых любит Аллах. Поэтому тот, кто является мусульманином и повинуется Аллаху, — самый счастливый и благословенный человек. Это и есть истинное счастье, настоящее блаженство. Ни в чем другом такого счастья не найти. Счастье, которое преходяще, не является истинным счастьем. Важно лишь то, что вечно. Даже если бы человек прожил в этом мире тысячу лет, время пролетело бы как мгновение ока. Что это дает? Это не дает абсолютно ничего. Однако дары, которые вечный Аллах дарует мусульманам и верующим, безграничны. И эти дары не подвластны времени. Мы сейчас находимся в совершенно особенных днях, машаАллах. Сегодня седьмое зуль-хиджа; завтра — так называемый день Тарвия. В этот день паломники готовятся к отправлению на Арафат. А следующий за ним день — это, конечно же, день Арафат. Это одни из самых благословенных дней в году. Это дары, которые Аллах Всемогущий преподнес исламу и мусульманам. Конечно, каждый желает оказаться в этих благословенных местах. Как бы тяжело и утомительно это ни было, человек от всего сердца желает бывать там каждый год. В прошлом году мы, хвала Аллаху, были там. В этом году нам это не было суждено, но, как говорится: «Сердце тянется туда» — человек всегда тоскует по этим местам. Пусть Аллах по Своей милости и щедрости, иншаАллах, также дарует нам эти благословения. Надеюсь, в эти благословенные дни мы тоже получим свою долю даров и милостей, которые Аллах Всевышний дарует там паломникам. К сожалению, люди находятся в состоянии беспечности. Достопочтенный Али сказал: «Ан-насу ниямун, иза мата интабаху». «Люди спят; и только когда они умирают, они просыпаются». Но что толку просыпаться только после смерти? Нужно проснуться здесь и сейчас и встать на путь Аллаха Всемогущего. Пока человек не стремится к довольству Аллаха, нет абсолютно никакого смысла гнаться за этим миром... Можно обретать мирское богатство, если это делается ради довольства Аллаха. Можно спокойно быть самым богатым человеком в мире, в этом нет ничего плохого. Главное — оставаться на пути Аллаха Всемогущего и совершать свои дела ради Его довольства. Тот же, кто живет только ради этого мира и гонится за ним, в конце концов останется с пустыми руками; это не принесет ему никакой пользы. Есть люди, которые буквально купаются в деньгах. Их богатство не знает границ. Но что они делают? Как они находят внутреннее удовлетворение? Они работают семь дней в неделю, по двадцать часов в сутки. Они никогда не берут отпуск и постоянно находятся только на работе. Какой им прок от слов: «Я заработал столько-то денег»? Это не принесет им пользы ни в этом мире, ни в вечной жизни. Да убережет нас Аллах от того, чтобы стать такими, как они. Идти по пути Аллаха — это величайшее счастье. Человек, вкусивший сладость веры, больше ни в чем другом не найдет радости. Пусть Аллах в честь этих благословенных дней позволит всем нам вкусить эту прекрасную сладость веры, иншаАллах.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) Это Аллах Азза ва Джалла ниспосылает дождь. Этот дождь — чистая милость. Иногда он приносит милость, а иногда — гнев. Но, хвала Аллаху, в этом году он пришел как милость. Такого, как в этом году, не было уже много лет. Еще шестьдесят лет назад эта благодать была такой же великолепной каждый год. Повсюду выпадали обильные дожди. Шестьдесят лет назад мир находился в очень плохом состоянии. Царили неповиновение Аллаху, неверие и абсолютное отрицание Аллаха. Поэтому Аллах Азза ва Джалла лишил этих людей Своей милости. И поэтому они беспрестанно жаловались: «Снова засуха», и всё в таком духе. Конечно, после этого люди не обратились к Аллаху полностью. Это сделали лишь очень немногие, но, хвала Аллаху, открытая враждебность по отношению к Аллаху Азза ва Джалла исчезла. Они забыли пережитое и вместо этого предались другим вещам, своим собственным страстям и похотям. Конечно, и сегодня есть люди, которые противятся Аллаху и пытаются сбить других с пути, но тогда это проявлялось в гораздо более крайних формах. В шестидесятые годы прошлого века неверие достигло своего абсолютного пика. Это было время, когда враги религии были чрезвычайно сильны. Поэтому Аллах Азза ва Джалла лишил их Своей милости, и продолжительная засуха стала наказанием для людей. Если Аллах Азза ва Джалла пожелает, Он не позволит упасть ни единой капле. Но ради верующих, бедных и нуждающихся, а также друзей Аллаха, Он все равно ниспосылает его. Хвала Аллаху, что есть эти осадки. Как я уже сказал, тогда, в прошлом веке, любое зло достигло своего апогея. Величайшая из всех несправедливостей — это неповиновение Аллаху. Придавать Аллаху Азза ва Джалла сотоварищей (ширк) — это абсолютно величайшая несправедливость; это несправедливость непосредственно по отношению к Аллаху. В то время они зашли даже дальше ширка: они полностью отрицали Аллаха. Поэтому ничто не происходит без мудрости Аллаха. Хвала Аллаху, в этом году люди осознают это. ИншаАллах, в то же время это является радостной вестью. То, что эта милость сейчас распространяется, означает, что пришествие владыки этой религии приближается. Давайте, иншаАллах, воспримем это как радостную весть. Когда именно это произойдет, конечно, лучше всего известно Аллаху. Иногда говорят: «Шейх сказал, что он появится в этом году». Мы ждем его всегда, в каждое мгновение. Обещание Аллаха Азза ва Джалла истинно. Наша вера в его пришествие непоколебима. ИншаАллах, в каждом хорошем событии мы видим радостную весть. Пусть Аллах поскорее ниспошлет их господина. Ведь в его время будет бесконечная благодать. Мавлана Шейх Назим часто говорил: «Ночью будет идти дождь, а днем светить солнце; такими прекрасными будут эти дни». Урожай будут собирать дважды в год, и животные будут давать потомство дважды в год. Как говорится: «Все станет сплошным садом роз» — именно так всё и будет. Поэтому все эти вещи, иншаАллах, являются предвестниками его пришествия. Это значит, что время близко. Пусть Аллах позволит нам застать эти дни. Повсюду несправедливость чрезвычайно возросла и распространилась. Поэтому мы рассматриваем и это как радостную весть; пусть спаситель людей появится в скором времени, иншаАллах.

Аллах Всевышний говорит в суре Аль-Фаджр: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Здесь Аллах Всевышний произносит клятву. А в самом конце этой благородной суры говорится: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ То есть: «Войди в число Моих рабов и войди в Мой Рай», — говорит Аллах Всевышний. Он начинает эту суру с клятвы и завершает ее радостной вестью. Он клянется этими ночами, первыми десятью ночами месяца Зуль-хиджа, потому что их превосходство и их ценность огромны. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в одном хадисе: тот, кто в это время постится один единственный день, получает награду как за целый год. Если человек постится в любой из этих девяти дней, он получает награду как за целый год. Однако день Арафа, то есть девятый день, еще более превосходен и благословенен. Потому что в этот день паломники находятся на Арафате и стоят там в молитве. Аллах Всевышний посвятил этот день нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и умме Мухаммада и принял их паломничество. Награда за поклонения, совершаемые в этот день, несравненно выше и даруется в гораздо большем изобилии. Ведь когда награда паломников объединяется с наградой других, она многократно возрастает — становится во много раз больше. Дни, в которые мы сейчас находимся, чрезвычайно благословенны; сегодня уже пятый день. Аллах Всевышний даровал нам эту милость в честь нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Мы благодарим и восхваляем Его за это. Хвала Аллаху, мы имеем возможность проживать эти дни и ощущать заботу и милость Аллаха. Принадлежать к умме нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) — величайшая честь. Мы должны по-настоящему ценить это. Быть частью этой уммы — бесценная привилегия. Ни золото, ни серебро, ни какие-либо драгоценности — ничто на свете не может это перевесить. Но некоторые просто этого не ценят. Аллах Всевышний не даровал им этого, поэтому они не осознают эту ценность. Они тратят свое время впустую, говорят просто так и в конце концов остаются с пустыми руками. Вдобавок ко всему, они еще и неблагодарны, и тем самым лишь взваливают на себя еще больше грехов. Да убережет нас от этого Аллах. В днях, в которых мы сейчас находимся, заключены милость, благость, а также испытания Аллаха. Он оставил это умме Мухаммада как огромный дар, истинную ценность которого мы должны знать. Аллах Всевышний приносит клятву, и одно это уже показывает, насколько ценны эти дни. Что бы доброго вы ни совершали в эти дни и какие бы поклонения ни исполняли; как, например, ночная молитва. Если вы встанете хотя бы на одну ночь, это зачтется вам так, как если бы вы целый год проводили ночи в молитве. В случае так называемого Киям аль-Лейл некоторые ошибочно полагают, что нужно непрерывно молиться до рассвета, вообще не ложась спать. Однако наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснил: тот, кто ночью совершает два ракаата молитвы, ложится спать, а затем снова встает на Тахаджуд, тот проводит эту ночь так, словно молился всю ночь. Так что ночная молитва вовсе не тяжела; Киям аль-Лейл не означает, что нужно бодрствовать всю ночь. Аллах облегчил нам это: ты ложишься спать с омовением, встаешь, обновляешь его и совершаешь свою молитву. Это засчитывается тебе как поклонение; да, даже твой сон тогда считается поклонением. Тысячекратная благодарность Аллаху. В честь нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) пусть Аллах дарует всем нам обрести его заступничество, иншаАллах. Пусть Он никогда не сводит нас с его пути и не отвращает от любви к нему, и пусть постоянно приумножает эту любовь в наших сердцах. Ведь сатана пытается обмануть людей любыми мыслимыми способами. Многие люди не проявляют к нашему Пророку того уважения, которого он действительно заслуживает. Именно поэтому величайшее поклонение заключается в том, чтобы мы почитали нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и осознавали его истинную ценность. Это также милость и дар Аллаха; мы никогда не должны позволять этому чувству угасать в нас. Ведь любовь к нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) не требует от нас: «Бери кирку и лопату и иди дробить камни». Вполне достаточно, если ты несешь в своем сердце искреннюю любовь и уважение. Это именно то, что принесет тебе его заступничество и обеспечит его для тебя. «Я буду заступаться», — обещает наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Пусть Аллах никого из нас не лишит его заступничества.

Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорит: «Тот, кто верит в Аллаха, пусть говорит благое, когда он говорит». А тот, кому нечего сказать благого, пусть лучше молчит. Молчание добродетельнее, оно просто лучше. Намного лучше молчать, чем подбирать плохие слова. Однако люди в наше время делают с точностью до наоборот. Если кто-то молчит, говорят: «Он ничего не понимает» или «С ним скучно». Они говорят: «Не молчи, скажи что-нибудь!» И как будто этого недостаточно, они также распространяют всё что угодно в письменном виде. При этом совершенно неясно, правда ли это вообще или ложь. Из-за этого они по неведению берут на себя грехи и тяжкую вину. И это тоже большое бремя, которое затем тяжело ложится на человека. Этого действительно лучше не делать. Конечно, если человек совершает ошибку, он может раскаяться. Но слово, однажды слетевшее с губ, уже не вернуть. Оно безвозвратно. Возможно, вы извинитесь, но когда слово уже пущено в мир, даже неизвестно, перед сколькими людьми на самом деле придется извиняться. Именно поэтому наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советует нам: всегда следует тщательно обдумывать свои слова перед тем, как говорить. Не следует говорить просто ради того, чтобы говорить. Ради довольства Аллаха и Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) следует сначала спросить себя: «Хорошо это сейчас или нет?» И пусть это, иншаАллах, будет хорошо. Потому что благое влечет за собой благое, а плохое приносит только плохое — иного не дано. Люди нашего времени всё понимают неправильно и делают с точностью до наоборот. Они делают ровно противоположное тому, что было бы хорошо. Только и слышно: «Говори! Скажи что-нибудь, не молчи, говори!» Ну хорошо, тогда говори сколько хочешь. Но кто теперь будет воспринимать тебя всерьез? Кто ты такой? Тут ты можешь говорить сколько угодно. Это абсолютно ничего не дает, это только причиняет вред. Поэтому, если мы и открываем рот, то давайте, иншаАллах, говорить о вещах, которые угодны Аллаху и нашему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Пусть Аллах убережет нас от того, чтобы с наших губ слетали плохие слова или то, о чем мы позже пожалеем, иншаАллах. Пусть Он защитит нас от того, чтобы мы говорили вещи, которые причиняют вред другим, иншаАллах. Ради благословения этих дней.

Сеять раздор — нехорошее дело. Даже если на первый взгляд это кажется правильным, раздор — это плохо. Некоторые вещи лучше оставить, даже если вы правы. Неправильно всегда упрямо пытаться всё сделать по-своему. То, что говорит вам ваш шейх, ваш наставник — это истинный путь. Приведу пример: когда Мавлана Шейх Назим совершал паломничество в Мекку, он не молился у Каабы позади тамошних имамов. Потому что их правовые школы и религиозные убеждения были ошибочными и неверными. И хотя существует множество фетв, гласящих, что обычно не следует молиться за ними, всё же... Шейх Баба сказал: «Там ты совершаешь намерение за истинным имамом; имам перед тобой — это лишь внешнее проявление». Ценность твоей молитвы зависит от твоего намерения. Ты стоишь там, чтобы снискать довольство Аллаха. Твоё намерение — совершить молитву и исполнить повеление Аллаха. Не твоё дело подвергать имама сомнению. Если ты начнешь это проверять: один принимает этого имама, другой отвергает того — и возникает раздор. Нельзя давать место раздору. Он говорит: даже если вы правы, нельзя провоцировать подобное. Когда однажды Мавлана Шейх Назим оказался в подобной ситуации, его шейх, Мавлана Шейх Абдулла Дагестани, сказал ему: «Посмотри-ка, кто на самом деле проводит молитву». Когда он посмотрел вперед своим духовным взором, он увидел, что перед этим имамом стоял еще один имам — и это был истинный имам. Аллах показал это нашему шейху так, чтобы предотвратить любой раздор. Когда ты стоишь за имамом, не сей смуту. Когда приходит время молитвы, просто молись за ним. Точно так же и в хадже: где бы ты ни стоял, вознамерься сделать это ради Аллаха. Он говорит: «Это намерение ценнее, чем твой поступок». Так говорил и наш Пророк (мир ему и благословение): «Нийят аль-му'мин хайрун мин 'амалихи» (Намерение верующего лучше его деяния). Поэтому мы видим таких людей не только в стране, в которой живем, но и по всему миру. Своими высказываниями вроде: «За этим я не молюсь», «С тем я не молюсь» или «Этот ходит на пятничную молитву, а тот нет», они лишь вносят сумятицу в свои собственные общины. Они вступают в конфликты с другими, и в результате возникает раздор. Поэтому нельзя ни сеять раздор, ни давать для него повода. Если твое намерение искренне, Аллах в любом случае примет твою молитву. Так что не ломай себе голову, не беспокойся понапрасну и не вводи других в заблуждение. Да убережет нас от этого Аллах.

Одна из мольб нашего Пророка — да благословит его Аллах и приветствует — гласит: «Аллахумма хыр ли вахтар ли», что означает: «Выбери для меня лучшее и даруй мне это». Это одна из мольб нашего Пророка — да благословит его Аллах и приветствует. Человек не знает, хорош его выбор или плох; это знает только Аллах, Всемогущий и Великий. Поэтому он говорит: «Выбери для меня лучшее». Это прекрасная мольба, которую следует произносить каждому. Часто человек чего-то очень сильно желает, но это не сбывается. Тогда он огорчается, хотя для этого нет никаких причин. Ведь в этом проявляется воля Аллаха, Всемогущего и Великого. Даже в том, что не сбывается, часто скрыто много блага. Поэтому нужно всегда молиться: «Пусть произойдет лучшее». Любая печаль исчезает благодаря этой мольбе. Это внутреннее беспокойство проходит с дозволения Аллаха. Человек должен осознавать, что у него есть Творец. И Творец знает все его жизненные ситуации и обстоятельства. Если верить в это и поступать соответственно, то обретаешь внутренний покой и умиротворение. Но если восставать против всего и говорить: «Вот если бы всё вышло так или иначе», то покоя больше не найти. Тогда человек живет в постоянной тревоге и страхе. Появляются всё новые болезни, как душевные, так и телесные, которые лишь усугубляют ситуацию. Пусть Аллах убережет нас от этого и дарует нам лучшее. Пусть Он проявит к нам Свою милость. Пусть Он не возлагает на нас испытаний, которые мы не сможем вынести. Пусть Он одарит нас Своей благостью. Мы также просим Его о Его благости, иншаАллах. Пусть Аллах проявит Свою благость ко всем в этом мире и в вечной жизни, иншаАллах.