Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Euch allen nochmals einen gesegneten Freitag und ein frohes Opferfest. Möge Allah uns diese schönen Tage insha'Allah auf ewig erhalten. Unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte in dem Hadith, den wir in der Predigt zitiert haben: "Der starke Gläubige ist besser als der schwache", oder wie er es sagte. Das heißt, der starke Gläubige ist der Bessere. Jemand, der seinen Mitmenschen von Nutzen ist, ist bei Allah beliebter und ein besserer Mensch. Denn wer Stärke besitzt, hilft anderen und wehrt Schaden von ihnen ab. So sollte es natürlich auch sein. Doch das kann nicht jeder. Allah der Erhabene) und unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) verkünden, welch große Tugend dies für diejenigen ist, die danach handeln. Das sind Eigenschaften, die Allah liebt, und Menschen, die so handeln, werden von Ihm geliebt. Deshalb muss man sich darum bemühen. Selbst wenn du körperlich nicht dazu in der Lage bist – also nicht direkt eingreifen kannst –, solltest du tun, was in deiner Macht steht. Hilf den Schwachen und Armen. Denn Hilfe hat viele Gesichter und beschränkt sich nicht auf eine einzige Form. Aus diesem Grund sollte man ständig an sich arbeiten und sich bestmöglich weiterentwickeln. Bietet sich eine Gelegenheit, sollte man sie auch nutzen. Im weiteren Verlauf des Hadith heißt es: "Man soll nach dem Guten streben." Unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: "Man soll nach noch mehr Gutem streben." Ein starker Gläubiger ist demnach jemand, der Gelegenheiten nutzt, um noch stärker zu werden. Genau das rät uns unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Der nächste Punkt ist folgender: Wenn euch etwas widerfährt, sagt nicht: "Hätte ich doch dies oder jenes getan...", warnt unser Prophet. Denn Allahs Vorherbestimmung hat sich bereits erfüllt, und mit einem "Hätte ich doch" ändert man rein gar nichts. Geschehen ist geschehen, es liegt in der Vergangenheit. Ihr müsst es hinter euch lassen und nach vorne schauen. Es gibt keinen Grund, dem nachzutrauern und sich selbst damit zu quälen. Was passiert ist, ist passiert. Der Wille Allahs des Erhabenen hat sich erfüllt. Das ist das Schicksal, das Allah bestimmt hat; es nützt nichts, darüber noch traurig zu sein. Wenn du daraus lernst, gehst du als Gewinner hervor. Tust du das nicht, wirst du dich mit einem "Hätte ich doch" nur sinnlos grämen. Unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: "Dieses Wörtchen 'hätte' öffnet dem Satan die Tür." Der Satan flüstert den Menschen dann ein: "Hätte ich das doch gemacht, hätte ich jenes gekauft, wäre ich dorthin gegangen, hätte ich doch nur..." Jedes Wort unseres Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) ist überaus wertvoll und richtungsweisend für uns. Dieses ständige "Hätte ich doch" ist eine große menschliche Schwäche, die wir alle in uns tragen. Bei manchen ist sie sogar besonders stark ausgeprägt, sodass sie sich völlig darin hineinsteigern. Damit genau das – also dass unsere Moral und unser seelisches Gleichgewicht darunter leiden – nicht passiert, warnt uns unser Prophet davor. Denn der Satan will euch nichts Gutes, sondern nur Schlechtes. Und dieses "Hätte ich doch" öffnet ihm genau dafür die Tür. Tappt also nicht in diese Falle. In einem edlen Koranvers heißt es: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – So vertraue auf Allah; gewiss, du befindest dich auf der offenkundigen Wahrheit. In diesem Vers wird uns also aufgetragen, auf Allah zu vertrauen. Denn du befindest dich auf dem richtigen Weg, auf einem offenkundigen Weg der Wahrheit. Trauere also nicht länger um Vergangenes und gräme dich nicht. Nimm dir diese wunderschönen Worte unseres Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) zu Herzen und befolge sie. So wirst du nicht nur erfolgreich und glücklich sein, sondern die Glückseligkeit im Diesseits und Jenseits erlangen. Möge Allah uns allen diese Glückseligkeit insha'Allah gewähren.

Wir wünschen Ihnen ein gesegnetes Eid. Möge Allah es voller Segen und Gnade sein lassen. Das ist eines der schönsten Geschenke, die uns Allah, der Allmächtige und Erhabene, gemacht hat. Wir haben zwei Feste: das Ramadanfest und das Opferfest. Das Besondere am Opferfest ist, dass der Gottesdienst noch stärker im Fokus steht; es werden sowohl Opfertiere geschlachtet als auch die Haddsch vollzogen. Der Moment, auf den die Pilger jahrelang gewartet haben, ist nun da. Gott sei Dank haben auch sie ihre Haddsch-Pflicht wohlbehalten erfüllt und diese Verantwortung abgelegt. Der Segen des Haddsch kommt sowohl ihnen selbst als auch ihren Familien zugute. Gleichzeitig erreicht dieser Segen auch all jene, die sich wohlwollend dasselbe für sich wünschen. Das ist eine gewaltige Form der Anbetung, die man keinesfalls unterschätzen darf. Daher ist heute ein gesegneter Tag. Möge Allah uns allen Kraft und starken Glauben schenken, damit auch wir in den Genuss dieser Schönheiten kommen. Unendlicher Dank gebührt Allah für diese großartigen Gaben und Geschenke, inschaAllah. Wir haben schon oft über den Haddsch gesprochen. Inzwischen kennt jeder dessen Bedeutung, und viele bemühen sich in der Hoffnung, dass es inschaAllah auch ihnen vergönnt sein wird. Wer nicht genug Geld hat, sollte etwas zur Seite legen; inschaAllah wird es auch ihnen entsprechend ihrer Absicht ermöglicht. Was das Thema des Opfers (Qurban) betrifft: Wir haben vier anerkannte Rechtsschulen (Madhahib). Heutzutage gibt es jedoch auch Menschen, die diese vier Rechtsschulen ablehnen. Ganz zu schweigen von Tariqas – es gibt heute geradezu teuflische Denkweisen, die sogar die Rechtsschulen verwerfen. Diejenigen, die behaupten: „Wir brauchen keine Rechtsschule, wir lesen und verstehen den Koran selbst“, verstehen in Wirklichkeit rein gar nichts. Sie wissen nicht, was sie lesen, und begreifen nicht, was sie sehen. Eine Religion ohne Rechtsschulen gibt es nicht. In der hanafitischen Rechtsschule ist das Schlachten eines Opfertiers verpflichtend (Wadschib). Von den vier Rechtsschulen gilt das Opfern nur bei den Hanafiten als Wadschib. Wadschib ist eine Stufe zwischen der absoluten Pflicht (Fard) und der stark empfohlenen Sunnah (Sunnah mu'akkadah). Es ist also eine wichtige gottesdienstliche Handlung, die man verrichten sollte. In den anderen Rechtsschulen gilt es als Sunnah mu'akkadah; das heißt, als eine Praxis, die unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) regelmäßig ausgeführt hat. Es gibt Hadithe unseres Propheten, in denen er zu unserer Mutter Fatima und den anderen Gefährten sagte: „Wer die Mittel dazu hat, soll opfern.“ Natürlich ist das Opfern für diejenigen Wadschib, die ortsansässig (mukim), also nicht auf Reisen sind. Wenn jemand auf Reisen ist und die Festtage nicht zu Hause verbringt, entfällt die Wadschib-Pflicht für ihn, und es wird stattdessen zur Sunnah mu'akkadah. Für jemanden, der ortsansässig und nicht auf Reisen ist, gilt es laut den anderen Rechtsschulen als Sunnah mu'akkadah. Beim Opfertier ist es ähnlich wie beim Haddsch oder der Zakat: Wer über Ersparnisse im Wert von etwa 90 bis 100 Gramm Gold verfügt, für den ist es Wadschib, zu opfern. Wer das Opfer darbringt, darf das gesamte Fleisch für sich behalten, wenn er möchte. Ist die Person selbst bedürftig, kann sie das Fleisch über das ganze Jahr hinweg verzehren. So erfüllt sie ihre Wadschib-Pflicht, sichert ihre Nahrung und es fällt ihr nicht zur Last. Am besten ist es jedoch, das Opferfleisch in drei Teile aufzuteilen. Einen Teil behält man für sich, einen weiteren Teil teilt man mit Verwandten, Bekannten und Freunden. Den dritten Teil verteilt man an Arme und Bedürftige. Wenn man möchte, kann man auch das gesamte Fleisch als Almosen (Sadaqa) spenden. Heutzutage ist es auch sehr üblich geworden, zu spenden: Der Betrag für das Opfertier wird in arme Länder geschickt, wo das Tier dann im Namen des Spenders geschlachtet wird. Auf diese Weise bekommen auch die armen Menschen dort Fleisch zu essen. Manche fragen sich: „Ist das denn in Ordnung?“ Natürlich ist es das, denn es gibt viele bedürftige Menschen, die nur ein einziges Mal im Jahr Fleisch essen können. Daher ist es eine sehr gute und sinnvolle Tat, das Opfertier dorthin zu spenden. Mit Allahs Erlaubnis spricht absolut nichts dagegen. Das ist ein wunderbarer Gottesdienst. So sagt Allah, der Allmächtige und Erhabene, im Heiligen Koran: „Fasalli li-Rabbika wanhar“ (108:2), was bedeutet: „So bete zu deinem Herrn und schlachte Opfertiere.“ Diesen Gottesdienst zu verrichten, bringt einem großen Nutzen ein. Selbst wenn man das Fleisch nicht selbst isst, profitieren die Armen davon und sprechen Bittgebete für einen. So erhält man doppelten Lohn: zum einen für das Opfern an sich, und zum anderen dafür, dass man die Armen gespeist und glücklich gemacht hat. Möge Allah unsere Gottesdienste annehmen. Jeder Gottesdienst ist etwas Schönes. Eigentlich gibt es gar keine schwierigen Gottesdienste. Es ist nur der Teufel, der sie den Menschen als schwer erscheinen lässt. Ein Gottesdienst bringt immer Schönheit und das Gute mit sich. Möge Allah uns davor bewahren, dem Teufel zu verfallen. Möge Er uns diese schönen Gewohnheiten dauerhaft bewahren und uns nicht von diesem Weg abbringen, inschaAllah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah hat den Menschen die Haddsch zur Pflicht, fard, gemacht. Er sagt, wer dazu in der Lage ist und die Mittel hat, soll es tun; das heißt, es ist eine Pflicht. Solange kein Hindernis im Weg steht, soll man es tun. Allah sei Dank ist heute der Tag von Arafah. Auch wir dürfen am Segen (Fayd) des Arafah-Tages teilhaben. Die spirituelle Manifestation (Tajalli), die sich auf dem Berg Arafat zeigt, ist Allah sei Dank auch hier spürbar. Allah sei Dank fühlen wir es so, als wären wir genau dort. Diese gesegnete und wunderschöne Manifestation strahlt auf uns aus. Durch Allahs Huld und Gnade ist dies nichts, was jeden Tag geschieht; es wird uns nur einmal im Jahr gewährt. Möge Allah mit ihm zufrieden und sein Rang hoch sein; durch den spirituellen Beistand unseres Sheikhs wird all unseren Brüdern diese Manifestation zuteil. Auch wenn man nicht dorthin gereist ist, so sind der Segen, die Manifestation und die Belohnung von dort, so Allah will, auch auf uns herabgekommen, Allah sei Dank. Was sollen wir also tun? Heute werden wir so viel wie möglich beten, unsere Lobpreisungen (Tasbihat) und Segenswünsche (Salawat) sprechen sowie die Surah Al-Ikhlas rezitieren... Bis zum Abend sollte man tausendmal die Surah Al-Ikhlas lesen. Das ist ein riesiger Gewinn, den man sich nicht entgehen lassen sollte. Dies ist ein besonderes Geschenk Allahs an die Menschen. Wer das nicht möchte, dem Unglauben verfällt und Allah verleugnet, über den heißt es im Vers: „Und wer ungläubig ist, so ist Allah nicht auf die Welten angewiesen“... Allah ist auf niemanden angewiesen. Allahs Gaben sind für die Gläubigen bestimmt. Er braucht niemanden. Er fordert auch von niemandem etwas. Allah gewährt diese Gaben nur, damit Seine Diener Belohnung erlangen und Seine Barmherzigkeit finden. Fernab davon ist Allah auf niemanden angewiesen; Allah bedarf weder der Gebete noch der Spenden oder sonst irgendetwas von irgendjemandem. Allah gibt diese wunderschönen Gaben lediglich, um uns zu beschenken, doch die Menschen nehmen sie nicht an. Sie verfallen dem Unglauben; wer den Weg des Unglaubens wählt, trägt selbst die Verantwortung. Es gibt Menschen, die denken: „Mit meinem ganzen Geld, meinen Waffen und Gewehren kann ich alles erreichen.“ All das hat nicht den geringsten Wert. Wenn Allah auch nur einen Atemzug verwehrt, gehen sie alle zugrunde und verenden; nichts anderes wird passieren. Darum sei Allah unendlich gedankt für diese Geschenke und Segnungen, die Er uns gibt. Möge Allah sie mehren und auf ewig bestehen lassen. Was man an diesem Tag tun sollte, ist natürlich, wie gesagt, klar geregelt. Man tut Gutes, liest den Quran, spricht Segenswünsche und macht Bittgebete... Tut einfach so viel, wie ihr könnt. Manchmal denken die Leute: Die Pilger stehen jetzt in Arafat, verweilen dort (Waqfa) und beten... Da gab es einmal einen Majzub, der den Leuten immer wieder einredete: „Steht genau zu dieser Zeit auf, stellt euch hin, haltet gemeinsam mit den Menschen in Arafat das Waqfa ab und betet.“ Ein paar Mal hat er uns sogar dazu gebracht, das zu tun. Danach sagte unser Sheikh Allah sei Dank zu uns: „Macht das nicht.“ So etwas ist überhaupt nicht nötig. Es werden Dinge erfunden, die es in der Religion gar nicht gibt, und dann glaubt man noch, man tue etwas Gutes. Auf diese Weise wird, ob wissentlich oder unwissentlich, Unruhe (Fitnah) gestiftet. Es gibt wirklich keinen Grund, Unruhe zu stiften. Bleibt einfach auf dem rechten Weg, das reicht völlig. Alle Praktiken in unserer Tariqah stehen im Einklang mit der Sunnah, der Shariah und unserem spirituellen Weg. Etwas anderes gibt es bei uns nicht. Schenkt deshalb Dingen, die ihr nicht kennt, nicht zu viel Beachtung. Tu einfach das, was dein eigener Sheikh, dein Murshid, tut; alles andere ist überflüssig. Möge Allah uns allen vergeben. Mögen euer Arafah-Tag und euer Fest gesegnet sein. Unsere Brüder sind zur Haddsch aufgebrochen; so Allah will, wird es im nächsten Jahr auch jenen gewährt, die nicht reisen konnten, inschaAllah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah hat befohlen: Sie sollen Allah aufrichtig dienen und für Seine Gaben dankbar sein. Wahre Aufrichtigkeit (Ikhlas) zu besitzen, ist ein hoher spiritueller Rang. Es gibt viele Muslime, aber nur wenige von ihnen sind wahrhaft aufrichtig. Denn wer den Islam nur nach seinen eigenen Vorstellungen lebt, ist weit von dieser Aufrichtigkeit entfernt. Er tut nur, was sein Ego (Nafs) begehrt; er macht Erlaubtes (Halal) zu Verbotenem (Haram) und Verbotenes zu Erlaubtem. Er nennt sich einfach nach Belieben „Muslim“ und gibt sich damit zufrieden. Bei manchen fehlt selbst das: Es gibt weder das Gebet noch Gottesdienst. Sie sind nur noch dem Namen nach Muslime. Die meisten Menschen sind heutzutage leider so. Möge Allah uns zu den Aufrichtigen zählen. Der Rang der Aufrichtigkeit ist der allerhöchste Rang. Ihlas bedeutet Aufrichtigkeit; wer Ihlas hat, ist absolut ehrlich und wahrhaftig. Nach außen anders zu scheinen, als man im Inneren ist, hat nichts mit Aufrichtigkeit zu tun. Das ist der Zustand gewöhnlicher Menschen. Weil es dem Menschen an Aufrichtigkeit mangelt, richtet er sich stets danach, woher der Wind gerade weht. Er wird mitgerissen und einfach davongeweht. Kommt dann ein Wind aus der anderen Richtung, wird er wieder woandershin getrieben. Ohne Aufrichtigkeit lässt er sich überallhin treiben und glaubt alles. Ein unaufrichtiger Mensch glaubt eher an das Schlechte als an das Gute. Deshalb ist die eigentliche Pflicht, aufrichtig zu sein. Sich Allah mit einem reinen Gottesdienst zuzuwenden, vor Ihn zu treten und die höchsten Stufen des Paradieses zu erlangen, sollte unser Ziel sein. Da dies Allahs Befehl ist, müssen wir ihm gehorchen. Natürlich ist es schwer, das ganz allein zu schaffen. Das gelingt nur den Wenigsten; nicht einmal einer von einer Million schafft es allein. Deshalb muss man es sich nicht so schwer machen. Sich einer Tariqa (Sufi-Weg) anzuschließen und dem Weg dieser aufrichtigen Menschen zu folgen, bringt eine große Erleichterung. Heutzutage betrachten viele Menschen die Tariqa mit Skepsis. Dabei beruht die Tariqa genau auf diesem göttlichen Befehl. Sie stützt sich auf das Gebot, Allah aufrichtig zu dienen; das ist es, was Tariqa bedeutet. Wer sich keiner Tariqa anschließt, treibt, wie gesagt, nach seinen eigenen Launen ziellos umher. Die Tariqa ist in jeder Hinsicht etwas Gutes; sie hat absolut nichts Schlechtes an sich. Doch der Teufel und seine Anhänger stellen sich dagegen. Es gibt Leute, die sich fromm geben und oft behaupten: „Wir brauchen niemanden, wir kommen alleine klar.“ Doch in Wirklichkeit folgen auch sie irgendeiner Person. Und derjenige, dem sie folgen, ist oft ein Mensch, der nicht den geringsten Funken Aufrichtigkeit besitzt. Deshalb sollte man sich von solchen Leuten fernhalten. Schließlich gibt es viele verschiedene Tariqas. Aber was die Aufrichtigkeit angeht – weil dort nur nach Allahs Wohlgefallen gestrebt wird und kein Platz für Augendienerei (Riya) ist –, ist die Naqshbandi-Tariqa die stärkste. Deshalb ist es gut, sich ihr anzuschließen. Natürlich sind auch andere Tariqas legitim. Es ist keine Pflicht, unbedingt der Naqshbandi-Tariqa anzugehören; manchen Menschen entspricht sie vom Naturell her vielleicht nicht. Ihre Herzen neigen vielleicht eher zu einem anderen Weg – das ist auch völlig in Ordnung. Es kann jede authentische (Haqq) Tariqa sein. Aber der Mensch muss sich unbedingt irgendwo spirituell anbinden. Wenn sich die Menschen von der Tariqa abwenden, verlieren sie auch ihre Aufrichtigkeit. Es mag zwar viele religiöse Gemeinschaften (Jamaat) geben, doch die Aufrichtigkeit einer Gemeinde ist das eine, die einer Tariqa etwas völlig anderes. Denn eine gewöhnliche Gemeinschaft basiert nicht auf einer lückenlosen Überlieferungskette (Silsila); sie ist erst später entstanden. Die Kette einer Tariqa hingegen reicht direkt bis zu unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) zurück. Mit Allahs Erlaubnis steht sie unter Seinem Schutz und folgt genau Seinem Weg. Möge Allah uns alle zu Seinen aufrichtigen und reinen Dienern machen, inschaAllah. Möge in unseren Herzen keinerlei Böswilligkeit gegen irgendjemanden weilen.

Das größte Geschenk, das Allah, der Allmächtige und Erhabene, den Menschen gemacht hat, ist der Glaube, der Islam. Es gibt nichts Schöneres als das. Ein Muslim sollte sich darüber von Herzen freuen. Jeden Tag wird ihm Allahs Gnade und Beistand zuteil. Diese wunderbaren Segnungen umgeben die Diener, die Allah liebt. Deshalb ist jemand, der Muslim ist und Allah gehorcht, der glücklichste und gesegnetste Mensch. Das ist das wahre Glück, die wirkliche Glückseligkeit. In nichts anderem findet man ein solches Glück. Ein Glück, das vergänglich ist, ist kein wahres Glück. Worauf es ankommt, ist das Ewige. Selbst wenn man tausend Jahre auf dieser Welt leben würde, verginge die Zeit wie ein Wimpernschlag. Was bringt das? Es bringt absolut nichts. Die Gaben jedoch, die der ewige Allah den Muslimen und Gläubigen schenkt, sind grenzenlos. Und diese Gaben sind an keine Zeit gebunden. Wir befinden uns gerade in ganz besonderen Tagen, Mascha'Allah. Heute ist der siebte Dhu l-Hiddscha; morgen ist der sogenannte Tarwiyah-Tag. An diesem Tag bereiten sich die Pilger darauf vor, zum Arafat aufzubrechen. Und der Tag danach ist natürlich der Arafat-Tag. Das sind mitunter die gesegnetsten Tage des ganzen Jahres. Es sind Geschenke, die Allah, der Allmächtige, dem Islam und den Muslimen gemacht hat. Natürlich wünscht sich jeder, an diesen gesegneten Orten zu sein. Egal, wie anstrengend und mühsam es auch sein mag, man wünscht sich aus tiefstem Herzen, jedes Jahr dort zu sein. Letztes Jahr waren wir, Gott sei Dank, dort. Dieses Jahr war es uns nicht vergönnt, aber wie man so schön sagt: „Das Herz zieht dorthin“ – man sehnt sich immer nach diesen Orten. Möge Allah uns durch Seine Gnade und Großzügigkeit, InschaAllah, diese Segnungen ebenfalls zuteilwerden lassen. Hoffentlich werden auch wir an diesen gesegneten Tagen unseren Anteil an den Geschenken und Gaben erhalten, die Allah, der Erhabene, den Pilgern dort gewährt. Leider befinden sich die Menschen in einem Zustand der Achtlosigkeit. Der ehrwürdige Ali sagte: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu." "Die Menschen schlafen; erst wenn sie sterben, erwachen sie." Aber was bringt es, erst nach dem Tod zu erwachen? Man muss im Hier und Jetzt erwachen und sich auf den Weg Allahs, des Allmächtigen, begeben. Solange man nicht das Wohlgefallen Allahs anstrebt, hat es absolut keinen Sinn, dieser Welt hinterherzujagen... Man darf weltlichen Reichtum erlangen, solange es für das Wohlgefallen Allahs geschieht. Man kann ruhig der reichste Mensch der Welt sein, daran ist nichts auszusetzen. Hauptsache, man bleibt auf dem Weg Allahs, des Allmächtigen, und verrichtet seine Taten für Sein Wohlgefallen. Wer jedoch nur für diese Welt lebt und ihr hinterherjagt, wird am Ende mit leeren Händen dastehen; es wird ihm nichts nützen. Es gibt Menschen, die förmlich im Geld schwimmen. Ihr Reichtum kennt keine Grenzen. Aber was machen sie? Wie finden sie innere Erfüllung? Sie arbeiten sieben Tage die Woche, zwanzig Stunden am Tag. Sie machen nie Urlaub und sind ständig nur bei der Arbeit. Was nützt es ihnen zu sagen: "Ich habe so und so viel Geld verdient"? Das bringt ihnen weder im Diesseits noch im Jenseits etwas. Möge Allah uns davor bewahren, so zu werden wie sie. Auf dem Weg Allahs zu wandeln – das ist das allergrößte Glück. Ein Mensch, der die Süße des Glaubens gekostet hat, wird an nichts anderem mehr Freude finden. Möge Allah uns allen zu Ehren dieser gesegneten Tage diese wunderschöne Süße des Glaubens kosten lassen, InschaAllah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) Es ist Allah Azza wa Jalla, der den Regen herabsendet. Dieser Regen ist pure Barmherzigkeit. Manchmal bringt er Barmherzigkeit, manchmal bringt er Zorn. Aber Allah sei Dank kam er dieses Jahr als Barmherzigkeit. So wie in diesem Jahr war es schon seit Jahren nicht mehr. Noch vor sechzig Jahren war dieser Segen jedes Jahr so herrlich. Überall fiel reichlich Regen. Vor sechzig Jahren befand sich die Welt in einem sehr schlimmen Zustand. Es herrschten Auflehnung gegen Allah, Unglaube und pure Gottesleugnung. Deshalb hatte Allah Azza wa Jalla diesen Menschen Seine Barmherzigkeit entzogen. Und so klagten sie ununterbrochen: "Schon wieder Dürre", und dies und das. Natürlich haben sich die Menschen danach nicht völlig Allah zugewandt. Das taten nur sehr wenige, aber Allah sei Dank ist die offene Feindseligkeit gegenüber Allah Azza wa Jalla verschwunden. Sie vergaßen das Erlebte und gaben sich stattdessen anderen Dingen, ihren eigenen Begierden und Lüsten hin. Natürlich gibt es auch heute Menschen, die sich Allah widersetzen und versuchen, andere in die Irre zu führen, aber damals war es viel extremer. In den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts erreichte der Unglaube seinen absoluten Höhepunkt. Es war eine Zeit, in der die Religionsfeinde extrem mächtig waren. Deshalb entzog Allah Azza wa Jalla ihnen Seine Barmherzigkeit, und die anhaltende Dürre wurde zu einer Strafe für die Menschen. Wenn Allah Azza wa Jalla will, lässt Er keinen einzigen Tropfen fallen. Aber um der Gläubigen, der Armen und Bedürftigen und der Gottesfreunde willen, sendet Er ihn trotzdem. Allah sei Dank gibt es diese Niederschläge. Wie gesagt, damals im letzten Jahrhundert hatte jegliches Übel seinen Höhepunkt erreicht. Das größte aller Unrechte ist die Auflehnung gegen Allah. Allah Azza wa Jalla etwas beizugesellen (Schirk), ist das absolut größte Unrecht; es ist ein Unrecht direkt gegen Allah. Damals gingen sie sogar noch weiter als Schirk; sie leugneten Allah völlig. Daher geschieht nichts ohne göttliche Weisheit. Allah sei Dank erkennen die Menschen das in diesem Jahr. InschaAllah ist dies zugleich eine frohe Botschaft. Dass sich diese Barmherzigkeit nun ausbreitet, bedeutet, dass die Ankunft des Herrn dieser Religion naht. Lasst uns das inschaAllah als eine frohe Botschaft auffassen. Wann genau es geschehen wird, weiß natürlich Allah am besten. Manchmal heißt es: "Der Scheich hat gesagt, er erscheint dieses Jahr." Wir erwarten ihn immer, in jedem einzelnen Moment. Das Versprechen von Allah Azza wa Jalla ist wahr. Unser Glaube an sein Kommen ist unerschütterlich. InschaAllah sehen wir in jedem guten Ereignis eine frohe Botschaft. Möge Allah ihren Herrn bald entsenden. Denn in seiner Zeit wird es unendlichen Segen geben. Mawlana Scheich Nazim pflegte zu sagen: "Nachts wird es regnen und tagsüber die Sonne scheinen; so wunderschön werden diese Tage sein." Zweimal im Jahr wird man ernten, und die Tiere werden zweimal im Jahr Nachwuchs bekommen. Wie man so sagt: "Alles wird ein einziger Rosengarten sein" – genau so wird es kommen. Deshalb sind all diese Dinge inschaAllah Vorboten seiner Ankunft. Das heißt, die Zeit ist nah. Möge Allah uns diese Tage noch erleben lassen. Überall hat das Unrecht extrem zugenommen und sich ausgebreitet. Darum sehen wir auch dies als eine frohe Botschaft; möge der Retter der Menschen bald erscheinen, inschaAllah.

Allah, der Erhabene, spricht in der Sure Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, der Erhabene, spricht hier einen Schwur aus. Und ganz am Ende dieser edlen Sure heißt es: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Das heißt: „Reihe dich unter Meine Diener ein und tritt in Mein Paradies ein“, sagt Allah, der Erhabene. Er beginnt diese Sure mit einem Schwur und beendet sie mit einer frohen Botschaft. Er schwört auf diese Nächte, auf die ersten zehn Nächte des Monats Dhu al-Hidscha, weil ihr Vorzug und ihr Wert gewaltig sind. Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagt in einem Hadith: Wer in dieser Zeit einen einzigen Tag fastet, erhält den Lohn eines ganzen Jahres. Fastet man an irgendeinem dieser neun Tage, so bekommt man den Lohn eines ganzen Jahres. Der Tag von Arafah, also der neunte Tag, ist jedoch noch viel vorzüglicher und segensreicher. Denn an diesem Tag befinden sich die Pilger in Arafat und stehen dort im Gebet. Allah, der Erhabene, hat diesen Tag unserem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) und der Ummah Muhammads gewidmet und ihre Pilgerfahrt angenommen. Der Lohn für die Gottesdienste, die an diesem Tag verrichtet werden, ist ungleich höher und wird viel reichlicher vergeben. Wenn sich nämlich der Lohn der Pilger mit dem Lohn der anderen vereint, so potenziert er sich – er wird um ein Vielfaches größer. Die Tage, in denen wir uns gerade befinden, sind überaus gesegnete Tage; heute ist bereits der fünfte Tag. Allah, der Erhabene, hat uns diese Gnade zu Ehren unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zuteilwerden lassen. Wir danken und preisen Ihn dafür. Allah sei Dank dürfen wir diese Tage erleben und erfahren die Fürsorge und Gnade Allahs. Zur Ummah unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zu gehören, ist die allergrößte Ehre. Wir müssen dies wirklich zu schätzen wissen. Es ist ein unbezahlbares Privileg, dieser Ummah anzugehören. Weder Gold noch Silber, noch irgendwelche Juwelen – nichts auf der Welt kann das aufwiegen. Aber manche wissen es eben nicht zu schätzen. Allah, der Erhabene, hat es ihnen nicht vergönnt, deshalb erkennen sie diesen Wert nicht. Sie verschwenden ihre Zeit, reden einfach daher und am Ende stehen sie mit leeren Händen da. Obendrein sind sie auch noch undankbar und laden sich dadurch nur noch mehr Sünden auf. Möge Allah uns davor bewahren. In den Tagen, in denen wir uns jetzt befinden, stecken die Gnade, die Güte, aber auch die Prüfungen Allahs. Er hat dies der Ummah Muhammads als ein gewaltiges Geschenk überlassen, dessen wahren Wert wir kennen sollten. Allah, der Erhabene, leistet einen Schwur, und das allein zeigt schon, wie wertvoll diese Tage sind. Was auch immer ihr an diesen Tagen an Gutem tut und an Gottesdiensten verrichtet; wie zum Beispiel das Nachtgebet. Wenn ihr auch nur eine Nacht aufsteht, wird es euch so angerechnet, als hättet ihr ein ganzes Jahr lang die Nächte im Gebet verbracht. Bei dem sogenannten Qiyam al-Layl glauben manche fälschlicherweise, man müsse bis zum Morgengrauen durchbeten, ohne überhaupt zu schlafen. Doch unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) erklärte: Wer nachts zwei Rak'ah betet, schlafen geht und dann zum Tahajjud wieder aufsteht, der hat diese Nacht so verbracht, als hätte er die ganze Nacht gebetet. Das Nachtgebet ist also gar nicht schwer; Qiyam al-Layl bedeutet nicht, dass man die ganze Nacht wach bleiben muss. Allah hat es uns leicht gemacht: Du gehst mit der Gebetswaschung schlafen, stehst auf, erneuerst sie und verrichtest dein Gebet. Das wird dir als Gottesdienst angerechnet; ja, selbst dein Schlaf gilt dann als Gottesdienst. Tausendfacher Dank gebührt Allah. Zu Ehren unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) möge Allah uns alle seine Fürsprache erlangen lassen, inschaAllah. Möge Er uns nie von seinem Weg und der Liebe zu ihm abbringen und diese Liebe in unseren Herzen stets mehren. Denn der Satan versucht die Menschen auf jede erdenkliche Weise zu täuschen. Viele Menschen erweisen unserem Propheten nicht den Respekt, der ihm wirklich gebührt. Genau deshalb ist es der allergrößte Gottesdienst, dass wir unseren Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) ehren und seinen wahren Wert erkennen. Auch das ist eine Gnade und ein Geschenk Allahs; dieses Gefühl dürfen wir in unserem Inneren niemals schwinden lassen. Die Liebe zu unserem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) verlangt ja nicht von uns: „Zieh mit Hacke und Schaufel los und klopfe Steine.“ Es reicht vollkommen aus, wenn du aufrichtige Liebe und Respekt in deinem Herzen trägst. Das ist es, was dir seine Fürsprache einbringt und sie für dich sichert. „Ich werde Fürsprache leisten“, verspricht unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam). Möge Allah keinen von uns von seiner Fürsprache ausschließen.

Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagt: "Wer an Allah glaubt, soll Gutes sprechen, wenn er redet." Und wer nichts Gutes zu sagen hat, soll lieber schweigen. Schweigen ist tugendhafter, es ist einfach besser. Es ist viel besser zu schweigen, als schlechte Worte zu wählen. Die Menschen heutzutage machen jedoch genau das Gegenteil. Wenn jemand schweigt, heißt es: "Der hat keine Ahnung" oder "Der ist langweilig". Sie sagen: "Schweig nicht, sag was!" Und als ob das nicht reichen würde, verbreiten sie auch noch alles Mögliche schriftlich. Dabei ist völlig unklar, ob das überhaupt wahr oder falsch ist. Dadurch laden sie unwissentlich Sünden und eine schwere Schuld auf sich. Auch das ist eine große Last, die dann schwer auf dem Menschen wiegt. Das sollte man wirklich lieber lassen. Klar, wenn man einen Fehler macht, kann man Reue zeigen. Aber ein Wort, das den Mund einmal verlassen hat, kann man nicht mehr zurückholen. Es ist unwiderruflich. Man entschuldigt sich vielleicht, aber wenn ein Wort erst einmal in der Welt ist, weiß man gar nicht, bei wie vielen Leuten man sich eigentlich entschuldigen müsste. Genau deshalb rät uns unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam): Man sollte beim Sprechen immer genau überlegen, was man sagt. Man sollte nicht einfach nur reden, um des Redens willen. Um Allahs und des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) Wohlgefallen willen sollte man sich vorher fragen: "Ist das jetzt gut oder nicht?" Möge es inschaAllah gut sein. Denn Gutes zieht Gutes nach sich, und Schlechtes bringt nur Schlechtes – etwas anderes gibt es da nicht. Die Menschen unserer Zeit verstehen alles falsch und tun genau das Gegenteil. Sie tun exakt das Gegenteil von dem, was gut wäre. Es heißt nur: "Rede! Sag was, schweig nicht, rede!" Na schön, dann rede halt, so viel du willst. Aber wer nimmt dich schon noch ernst? Wer bist du schon? Da kannst du reden, so viel du willst. Es bringt absolut nichts, es richtet nur Schaden an. Wenn wir also den Mund aufmachen, dann lasst uns inschaAllah über Dinge reden, die Allah und unserem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) gefallen. Möge Allah verhindern, dass schlechte Worte über unsere Lippen kommen oder Dinge, die wir später bereuen, inschaAllah. Möge Er uns davor bewahren, Dinge zu sagen, die anderen schaden, inschaAllah. Um der Segnungen dieser Tage willen.

Zwietracht zu säen, ist keine gute Sache. Selbst wenn es auf den ersten Blick richtig erscheint, ist Zwietracht etwas Schlechtes. Manche Dinge sollte man besser lassen, selbst wenn man im Recht ist. Es ist nicht richtig, immer alles stur nach dem eigenen Kopf durchsetzen zu wollen. Was euer Scheich, euer Wegweiser euch sagt – das ist der wahre Weg. Um ein Beispiel zu nennen: Als Mawlana Scheich Nazim auf der Pilgerfahrt in Mekka war, betete er an der Kaaba nicht hinter den dortigen Imamen. Weil ihre Rechtsschulen und ihre Glaubensüberzeugungen fehlerhaft und nicht korrekt waren. Zwar gibt es viele Fatwas, die besagen, dass man normalerweise nicht hinter ihnen beten sollte, jedoch... Scheich Baba sagte: „Du fasst dort die Absicht für den wahren Imam; der Imam vor dir ist lediglich die äußere Erscheinung.“ Der Wert deines Gebets hängt von deiner Absicht ab. Du stehst dort, um das Wohlgefallen Allahs zu erlangen. Deine Absicht ist es, das Gebet zu verrichten und Allahs Befehl zu befolgen. Es steht dir nicht zu, den Imam zu hinterfragen. Wenn du anfängst, das zu überprüfen, akzeptiert der eine diesen Imam, der andere lehnt jenen ab – und es entsteht Zwietracht. Man darf der Zwietracht keinen Raum geben. Er sagt: Selbst wenn man im Recht ist, darf man so etwas nicht auslösen. Als Mawlana Scheich Nazim sich einmal in einer ähnlichen Situation befand, sagte sein Scheich, Mawlana Scheich Abdullah Daghestani, zu ihm: „Schau doch mal, wer das Gebet wirklich leitet.“ Als er mit seinem spirituellen Blick nach vorn schaute, sah er, dass vor diesem Imam noch ein weiterer Imam stand – und das war der wahre Imam. Allah hat unserem Scheich dies so gezeigt, um jegliche Zwietracht zu verhindern. Wenn du hinter einem Imam stehst, stifte keine Unruhe. Wenn es Zeit für das Gebet ist, dann bete einfach hinter ihm. Genauso ist es auf dem Haddsch: Egal, wo du stehst, fasse die Absicht, es um Allahs willen zu tun. Er sagt: „Diese Absicht ist wertvoller als deine Tat.“ So sagte auch unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm): „Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi“ (Die Absicht des Gläubigen ist besser als seine Tat). Deshalb sehen wir solche Leute nicht nur in dem Land, in dem wir leben, sondern überall auf der Welt. Mit Aussagen wie: „Hinter dem bete ich nicht“, „Mit jenem bete ich nicht“ oder „Der geht zum Freitagsgebet und der andere nicht“, stiften sie nur Verwirrung in ihren eigenen Gemeinden. Sie geraten mit anderen aneinander, und das Ergebnis ist Zwietracht. Deshalb darf man weder Zwietracht säen noch Anlass dazu geben. Wenn deine Absicht aufrichtig ist, wird Allah dein Gebet ohnehin annehmen. Zerbrich dir also nicht den Kopf, mach dir keine unnötigen Sorgen und führe andere nicht in die Irre. Möge Allah uns davor bewahren.

Ein Bittgebet unseres Propheten - sallAllahu alayhi wa sallam - lautet: „Allahumma khir li wakhtar li“, das bedeutet: „Wähle das Beste für mich und gewähre es mir.“ Dies ist eines der Bittgebete unseres Propheten - sallAllahu alayhi wa sallam. Der Mensch weiß nicht, ob seine Wahl gut oder schlecht ist; das weiß nur Allah, der Allmächtige und Erhabene. Deshalb sagt er: „Wähle das Beste für mich.“ Das ist ein wunderschönes Bittgebet, das jeder sprechen sollte. Oft wünscht man sich etwas sehr, doch es geht nicht in Erfüllung. Dann ist man traurig, obwohl es dafür gar keinen Grund gibt. Denn darin zeigt sich der Wille Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Auch in Dingen, die sich nicht erfüllen, liegt oft viel Gutes verborgen. Deshalb sollte man stets beten: „Möge das Beste geschehen.“ Jeglicher Kummer verschwindet durch dieses Bittgebet. Diese innere Unruhe vergeht mit Allahs Erlaubnis. Der Mensch muss sich bewusst sein, dass er einen Schöpfer hat. Und der Schöpfer kennt all seine Lebenslagen und Umstände. Wenn man daran glaubt und danach handelt, findet man innere Ruhe und Frieden. Wenn man sich aber gegen alles auflehnt und sagt: „Wäre es doch so oder so gekommen“, dann findet man keinen Frieden mehr. Man lebt dann ständig in Sorge und Angst. Es gibt immer neue Krankheiten, seelische wie körperliche, die alles nur noch schlimmer machen. Möge Allah uns davor bewahren und uns das Beste geben. Möge Er uns mit Seiner Barmherzigkeit begegnen. Möge Er uns keine Prüfungen auferlegen, die wir nicht ertragen können. Möge Er uns von Seiner Güte schenken. Auch wir bitten Ihn um Seine Güte, inschaAllah. Möge Allah allen mit Seiner Güte begegnen, im Diesseits wie im Jenseits, inschaAllah.