Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Аллах, Азза уа Джалла, е Творецът. Той е Всезнаещият. Той е Този, Който прави каквото пожелае – Аллах, Азза уа Джалла. Следователно всеки човек и всяко живо същество на този свят са създадени с позволението и волята на Аллах. Някои хора питат: „Защо си ме създал?“ Ти си създаден, защото Аллах така е пожелал. Ти си дошъл на този свят не по собствена воля, а по волята на Аллах. Някои казват: „Вече имаме много деца, нека се предпазваме, за да нямаме повече.“ И изведнъж установяват, че все пак очакват още едно дете. Няма причина да се разстройвате или да се ядосвате за това. Това просто означава, че Аллах, Азза уа Джалла, е пожелал то да се появи на бял свят. Независимо колко много се предпазваш и независимо дали го искаш, или не: този човек ще дойде на бял свят, ще се роди и ще порасне. Дали ще стане добър, или лош човек, също е в предопределението на Аллах. Но този, който трябва да дойде на бял свят, ще дойде. Никой не може да предотврати живот, който Аллах е решил да създаде. Никой не може да спре раждането му. В днешно време вярата на хората, за съжаление, е станала много слаба, почти на нулата. Затова при неочаквана бременност те изпадат в паника и се питат: „Какво да правим сега? Как ще издържаме това дете?“ А всъщност Аллах, Азза уа Джалла, е истинският Даващ препитание. Препитанието на всеки човек, кога ще се роди и кога ще умре – всичко това се определя от волята на Аллах, Азза уа Джалла. Не си блъскай главата с това. Уповавай се на Аллах. Ако нещо трябва да се случи, то се случва. А ако не, тогава това също е предопределението на Аллах, Азза уа Джалла. Но когато нещо вече се е случило, ние трябва да го приемем. Благодарим на Аллах и се молим това да бъде за наше добро и да не донесе беда. Нека Аллах ни пази, защото в днешно време има много лоши хора. Голяма част от хората на този свят, за съжаление, носят със себе си лошото и бедите. Затова трябва много да се молим новороденият живот да бъде благодат. Трябва да се молим това дете да стане истински раб – раб, когото Аллах обича. Човек не бива да се губи в светски грижи и да се пита: „Ще следва ли детето? Какво ще стане с бъдещето му?“ Най-важното от всичко е то да стане добър човек и обичан от Аллах раб. В днешно време хората са сякаш излети от един калъп – всички са еднакви. Сякаш всички трябва на всяка цена да следват и да вървят по абсолютно същия път... Малкото неща, които учат в училище, и без това винаги са едни и същи. И дори тях често ги учат с голяма мъка, по принуда. Ако всичко можеше да се постигне само чрез училищно образование, тогава никой, който никога не е посещавал училище, не би могъл да оцелее. Всичко се случва по волята на Аллах. Препитанието, което се полага на един раб, вече е записано при Аллах. С това препитание той живее и така ние се справяме в този свят. Както казах, най-важното е да бъдем добри хора. Нека Аллах ни причисли към тези добри хора. ИншаАллах, Той ще направи всички наши потомци и децата на всички мюсюлмани добри хора. Нека Той ни пази всички от беди и зло, иншаАллах.

Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) описва последните времена. Фитната (изкушенията и смутовете) ще придобие такива размери, че той казва: „...ka kita'il laylil muzlim“, което означава „като тъмна нощ...“ Нашият Пророк казва, че ще има много фитни, които са като части от мрачна нощ. Човек се пита изумен: „Как могат да се случват такива неща!“ Нашият Пророк (салляллаху алейхи ве селлем) е изразил това със своите благословени думи. Пророчеството означава и да се предвиди какво ще се случи в бъдещето. Всичко, което нашият Пророк е казал и възвестил, се е случило и се е сбъднало. В крайна сметка той е описал точно времето, в което живеем днес. Тези фитни, тези безредици, състоянието на света и на хората наистина оставят човека без думи. Навсякъде цари фитна. Няма вече място, което да е пощадено от това. Независимо дали в мюсюлмански или немюсюлмански страни – тази фитна е всеприсъстваща. Затова човек трябва да бъде бдителен и да осъзнае: „Ние се намираме в последните времена.“ Още преди повече от хиляда години благословените учени са казвали: „Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut.“ „Време е да мълчим и да си стоим у дома“, казвали те. Това означава, че човек може да се предпази от фитната само в собствения си дом. Затова човек трябва да бъде много внимателен с хората и обкръжението си... В напълно неочакван момент отвсякъде може да заплаши беда. Това е фитната на последните времена. Ако обаче потърсиш убежище при Аллах, ще бъдеш, иншаАллах, предпазен от нейното зло. Със сигурност, който търси убежище при Аллах, ще му бъде помогнато; Аллах ще го подкрепи. Нека следователно Аллах ни предпази от фитните и злото на нашето време. Нека Аллах дари хората с разум и проницателност. Нека те обуздаят своето его. Нека не следват шейтана. Нека не вярват сляпо на всичко, което чуват. Пътят, на който човек трябва да се довери, е пътят на шериата и тариката. Човек не трябва да обръща внимание на нищо друго, за да не стане жертва на фитната. Нека Аллах ни пази. Това важи за всички, било то големи или малки, с целите им семейства... Никой не бива да казва: „Аз съм възрастен и съм в безопасност от фитната, шейтанът не може да ме заблуди.“ Шейтанът може да измами всеки. Точно затова трябва да търсим убежище при Аллах. Който търси убежище при Аллах, ще бъде спасен с Неговото позволение. Нека Аллах ви пази всички; нека Той ни предпази от всички тези фитни и злини.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Аллах – Всемогъщият и Всевишният – казва: Аллах е с онези, които се страхуват от Него и вършат добро. Ако човек иска да бъде с Аллах, трябва да знае: човек, който се страхува от Аллах, по природа не прави нищо лошо. Човек, който изпитва срам пред Аллах, не извършва лоши дела. Човек, който се страхува от Аллах, прави добро. Ихсан означава да се прави добро; мухсин се наричат онези хора, които вършат добро. Аллах ги обича. А хората, които Той обича, са добри хора. Те са истинските победители; в тях се крие истинската човечност. Извън тях няма нужда да търсиш човечност. Колкото по-малко вяра има човек, толкова повече вреди на ближните си. Колкото повече вяра и боязън от Аллах обаче притежава, толкова по-малко трябва да се страхуваме от него. От него може да се очаква само добро. Затова рабите, които Аллах обича, са благоугодни при Него. Човек трябва винаги да мисли за доброто. Той обича заради Аллах и отхвърля заради Аллах. Дори когато изпитва враждебност, той прави това само за благоволението на Аллах. Отхвърлянето в този смисъл означава да се презират лошите дела. Да отхвърлиш някого означава да се молиш за него: „Нека Аллах да го напъти“, докато не одобряваш лошите му дела. Той се старае да стои далеч от лошите дела и не се поддава на своето его. Егото винаги клони към злото и към всичко, което е вредно. Човек трябва да овладее тази склонност и да я насочи в добра посока. По друг начин не става, човек буквално трябва да го издърпа в правилната посока. На принципа: „Ела, ще ти дам каквото искаш, а после ти ще ми се подчиняваш“ – това не работи така. Колкото повече отстъпваш на егото, толкова по-лоши неща ще изисква то; това няма край. Неговите желания и неговата алчност са безгранични. Затова човек трябва да се страхува от Аллах. Човек трябва да се страхува да не се отклони от пътя на Аллах. Нека Аллах ни предпази от това. Защото точно от това трябва да се страхува човек. В крайна сметка един боящ се от Аллах човек прави всичко добро. Но този, който няма боязън от Аллах, е способен на всякакъв вид зло. Дори най-дивите създания не могат да бъдат толкова жестоки, колкото хората, които не се страхуват от Аллах. Защото този, който не се страхува от Аллах, не придава стойност на човешкия живот и го презира. Един боящ се от Аллах човек, напротив, се пази да не навреди дори на една мравка. Нека Аллах ни причисли към тези хора. Нека Той ни причисли към боящите се от Аллах, иншаАллах. Нека Той ни направи от онези, които остават непоколебими на правия път, иншаАллах.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Аллах, Азза уа Джалла, казва: „Наистина, любимите раби на Аллах няма от какво да се страхуват, нито пък ще скърбят.“ Тъй като знаят, че всичко идва от Аллах, те не изпитват нито тъга, нито тревога. Те се доверяват напълно на Аллах. Те са рабите, които Аллах обича. Да бъдеш „авлия“ означава да си любим раб на Аллах. Всеки може да стане авлия. Понякога хората питат: „Как можем и ние да станем авлия?“ Ако си доволен от предопределението на Аллах и Неговите дарове, ако се подчиняваш и приемаш, че всичко идва от Него, Аллах те прави един от Своите любими раби. Да бъдеш „уали“ означава просто да бъдеш Негов любим раб. Това означава, че да бъдеш авлия не означава непременно да вършиш чудеса – не става въпрос само за това. Както бе казано: Който е покорен на Аллах, доволен е от това, което Той му е отредил, и Му е благодарен, той принадлежи към Неговите любими раби. Ако обаче човек постоянно се оплаква и не е доволен от нищо, той вреди само на себе си. Такъв човек е постоянно измъчван от тревоги и тъга; той никога няма да намери вътрешен мир. От една страна, понесените от него трудности тогава са били напразни, а от друга, нещата, които е поискал от Аллах, не се сбъдват. Човек трябва да е благодарен за това, което Аллах му е дал. Най-големият от всички дарове е вярата. Ако притежаваш вяра, всичко останало е лесно. Разбира се, случват се неприятни неща, това е човешко; понякога човек е разочарован, тъжен или се чувства потиснат. Но вместо да се оплаква от това, човек трябва да намери утеха в знанието, че и това идва от Аллах, Азза уа Джалла. Зикр означава да се споменава Аллах. Зикр може да се изрича с езика, но се изразява и чрез нашата вътрешна нагласа. Зикр чрез вътрешната нагласа означава: В постоянното съзнание, че всичко идва от Аллах, човек Го споменава във всяка секунда и минута. Затова нека Аллах ни направи Свои любими раби. Трябва винаги да имаме предвид: Всичко, което хората правят, се случва по волята на Аллах. Нищо, което се случва без Неговото благоволение, не се приема от Него. Всичко, което Аллах, Азза уа Джалла, ни дава, е благословия и милост от Него. Нека Аллах се отнася към нас с Неговата доброта и не ни налага изпитания. Това е изключително важно: Никога не молете за изпитание. Понякога хората вярват, че дадено изпитание е леко, и молят за него, за да достигнат по-високо духовно ниво. Само не допускайте тази грешка! Ние сме раби, които зависят от Неговата милост. Изпитанията са трудни за нас. Не молете за тях. Нека Аллах ни предпази от това, иншаАллах. Нека Аллах винаги ни дарява от Своята благодат. Нека Той ни направи всички Свои любими раби, иншаАллах.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: Има различни видове садака (милостиня). Садака не се състои само от даряване на пари, но и от други дела. Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, каза следното: Да се усмихнеш на своя брат мюсюлманин е садака за теб. Това означава: да се усмихнеш на един мюсюлманин, да се отнесеш приятелски към него и да го накараш да се усмихне, е садака. Да повеляваш доброто и да възбраняваш лошото е садака за теб. Това означава, че обръщаш внимание на доброто и казваш: "Това е добро и хубаво, а другото е вредно." Да посъветваш някого да се откаже от лоши качества и постъпки, също е садака. По този начин това ти се зачита като садака и ти получаваш съответната награда за него. Да покажеш пътя и да помогнеш на някой, който не го знае, е садака за теб. Ако някой търси улица или адрес и пита: "Къде е това? Кой път е правилният? Накъде води тази улица?", тогава е садака да му покажеш правилния път. Някои неразумни хора умишлено показват на такива лица грешния път. Те си правят шега с това, но такова нещо не е шега. Затова важи правилото: Ако знаеш пътя, обясни го. Ако не, просто кажи: "Не знам, моля, попитайте някой друг." Да премахнеш от пътя неща като камъни, кости или тръни, които биха могли да попречат на другите при преминаване, е садака за теб. Това означава: да поддържаш пътищата чисти и безопасни, също е садака за теб. Да вдигнеш камък или да преместиш настрани кост или трън се счита за садака. Да прелееш вода от твоята собствена кофа в тази на твоя нуждаещ се брат мюсюлманин е садака за теб. Това означава: ти вадиш вода, а неговата кофа е празна. Помагаш му, даваш му от твоята вода и след това наливаш за себе си. Това също е садака за теб. إسماع الأصم صدقة۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: Да направиш нещо разбираемо за глух или недочуващ човек е садака. Да говориш толкова силно, че той да може да чуе, и да го повтаряш, докато не разбере, е садака. Ако човекът е глух по рождение, да общуваш с него чрез жестове, доколкото е възможно, също се счита за садака за теб. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: Всеки мюсюлманин трябва да дава садака. Това означава, че той трябва да дава садака всеки ден. Човешкото тяло има 360 стави и за всяка една от тях трябва да се дава садака. Човек, който твърди за себе си, че е мюсюлманин, не може да мине без садака. Ако няма нищо, което би могъл да даде, той работи със собствените си ръце. Той отделя пари за садака. Ако е беден и няма пари, той полага усилия и работи физически. Тази извършена работа се превръща в садака за него. Така той се грижи за себе си и същевременно дава садака. Той работи, получава заплатата си и дарява от своята печалба. Ако няма възможност за това, той помага на нуждаещ се, който не може да се справи сам със задачите си. Това означава: дори и да не намери работа и да не печели пари, той помага физически на друг човек. Това също се счита за садака. Ако не може да направи и това или няма сили за него, той призовава към добри дела. Той препоръчва на хората всичко, което е добро. Той ги напътства, казвайки: "Това е добро. Ако го правите, това носи благодат." Ако и за това не е в състояние, той поне се предпазва от вършене на зло – което за него също е садака. Това означава: ако не можеш да правиш нищо от това, тогава поне не извършвай грехове. Дори и това е садака за теб. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва следното: Една грешна жена – нека Аллах да прости и да ни опази от подобни отклонения – видяла до един кладенец куче, което дишало тежко от жажда и било близо до смъртта. Тогава тя завързала обувката си за забрадката си, спуснала я в кладенеца, загребала вода и дала на кучето да пие. Заради това добро дело ѝ били простени греховете. Това означава, че въпреки всички нейни грехове, Аллах, Аззе уе Джелле, ѝ е простил заради тази милост към едно животно. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: В човешкото тяло има 360 стави. В пръстите, в гърба, във врата и в цялото тяло има 360 подвижни кости или части на тялото. Те се наричат "стави" (мафсал). За всяка една от тези стави човекът трябва ежедневно да дава садака. Това означава, че всеки ден човек трябва да дава тези 360 садаки. Да покриеш храчка в джамията с пръст и да премахнеш от пътя пречещи неща, които биха могли да затруднят минувачите, е садака във всеки отделен случай. В миналото подът на джамиите, разбира се, е бил от пръст или пясък. Тъй като по онова време някои хора не са имали много знания за благоприличието и морала, понякога са плюели в джамията. Покриването на това с пръст също се е считало за садака. Премахването от пътя на камъни, пръст, тръни, клони или боклук се счита за садака. Всичко това се причислява към 360-те садаки. Ако нямаш възможност за такива дела, два рекята от предиобедната молитва (намаз Духа) заместват тези 360 садаки и са напълно достатъчни. Това означава: дори и да не можеш да извършиш нито едно от тези добри дела, отслужването на два рекята от намаза Духа покрива тези 360 садаки. Затова човек непременно трябва да прави това. في الكبد الحارة أجر۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: Да дадеш вода на жадно животно е садака за теб. Това означава: да дадеш вода на живо същество, което гори от жажда, е садака. في كل ذات كبد حرى أجر۔ Нашият Пратеник, салляллаху алейхи уе селлем, казва: Да дадеш вода на всяко жадно живо същество е садака за теб. Дори ако змия е дошла да пие вода, тя не трябва да бъде убивана в този момент. Защото тя също е живо същество и е жадна. Ако я видиш навън, можеш да действаш съответно. Но когато е до водата и иска да пие, я оставяш на мира.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Аллах, Всевишният и Всемогъщият, е казал: „Вярващите са братя.“ Той казва: Ако има разногласия между тези братя, тогава ги помирете и въдворете мир, за да ви прояви Аллах милост. В днешно време има хора, които, въпреки че самите те са мюсюлмани, не приемат другите. Те казват: „Само ние сме истински мюсюлмани, другите не са.“ А всъщност всеки, който казва „La ilahe illallah Muhammedun Resulullah“, е мюсюлманин. Те може да са грешници или да са се отклонили от правия път, каквото и да е – но в крайна сметка се считат за мюсюлмани. На тях също трябва да се помогне да се поправят. Трябва да се премахнат разногласията между тях. Но тези конфликти, разбира се, ще изчезнат напълно едва в Последните времена, когато се появи Махди (мир нему). Тогава вече няма да има никакви проблеми. Тогава Съдният ден ще бъде съвсем близо. Независимо от ситуацията, заповедта на Аллах е да помиряваме мюсюлманите помежду им. Трябва да въдворяваме мир, за да ни прояви Аллах Своята милост. Както казахме, тези хора може да са грешници или да са се отклонили от пътя. Но докато казват „La ilahe illallah Muhammedun Resulullah“, те трябва да бъдат смятани за мюсюлмани. Нека Аллах ни пази. Днес някои невежи хора си мислят, че правят нещо специално. Те твърдят: „Ние напуснахме религията“, и вършат всякакви неща. Нека Аллах ни пази, но в действителност те губят много от това. Те не печелят абсолютно нищо от това. Те просто задоволяват собственото си его. Всъщност те позволяват на собственото си его да ги смаже. Те превръщат себе си в роби на дявола. Вместо да бъдат раби на Аллах, те стават роби на дявола. На Аллах човек е предан раб, а на дявола – безволев роб. Затова човек наистина трябва да внимава. Както казахме, човек трябва поне да се придържа към свидетелството на вярата (Калима ат-Таухид). Щом човек осъзнае това, останалото е лесно, независимо колко грехове е извършил. Защото такъв човек в крайна сметка неизбежно ще получи милостта на Аллах. Но ако отстъпи от вярата, тогава горко му! Нека Аллах ни опази от това. Сред младите хора за съжаление има много невежи. Колкото повече четат, толкова по-невежи стават. Те си въобразяват, че вършат нещо страхотно. Те тичат подире на този философ или онзи мислител и така се отклоняват от пътя. Колкото повече четат, толкова по-високо мнение имат за себе си. Те обвиняват родителите си и обществото в невежество. А всъщност самите те са истинските невежи. Който не познава Аллах, Всевишния и Всемогъщия, в действителност е напълно невеж. Това са така наречените „образовани невежи“. Колкото повече четат, толкова по-дълбоко затъват в невежество, стават все по-неосведомени и напълно се отклоняват от пътя. Нека Аллах ни опази от това. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) Дяволът прави така, че това да им изглежда привлекателно. Той прави тези погрешни възгледи да изглеждат прекрасни в техните очи. А всъщност всичко това е напълно безпочвено. Затова: Докато човек поне е изрекъл свидетелството на вярата, всичко останало – с позволението на Аллах – е в Неговата прошка. Аллах дарява сърцата им с всякаква възможна доброта. Но този, който не познава Аллах, никога няма да намери доброто. Нека Аллах ни опази от това. Лицето му помръква, а сърцето му се помрачава. Той се превръща в необичано създание. Нека Аллах дари невежите с напътствие и да върне отклонилите се в правия път, иншаАллах. Нека Той ги напъти.

За да ви обичат хората, Пророкът (мир и благословии да бъдат върху него) е казал: „Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas.“ „Бъди въздържан спрямо това, което се намира в ръцете на хората.“ Въздържание (Зухд) означава да не се обръща внимание на това, да не му се придава стойност и да не се проявява алчност към него. Ако правиш това, хората ще те обичат. По същия начин и Аллах Всевишния ще те обича. Да си въздържан в този свят не означава да си без средства. Означава да имаш пари, но да не придаваш стойност на светското. Това е захид (аскет). Ако един беден човек така или иначе само преследва светското, тогава той не се смята за захид. Захид – човек, когото Аллах обича – е онзи, който не придава стойност на светското и не е алчен за онова, което другите притежават. Точно тогава хората ще ти показват уважение, ще изпитват привързаност и ще те обичат. Ако, от друга страна, проявяваш алчност към това, което те имат, и постоянно завиждаш, никога няма да бъдеш обичан. В днешния свят най-често ни учат и ни дават за пример точно обратното. Човек научава: „Той го има, защо ти го нямаш? Трябва да му го вземеш или да му завиждаш.“ При такива обстоятелства, разбира се, никой не обича другия. Всеки се отнася към всичко и всекиго само с недоверие и резервираност; така изглежда положението днес. Хората, които Аллах Всевишния обича, биват обичани и от околните. Най-важното е любовта. Говори се за страст и за любов; но този вид любов няма абсолютно нищо общо с любовта по пътя на Аллах. Това е просто любов към собственото его, към светското и към сатаната – нищо друго. Затова е от решаващо значение да се обича онова, което Аллах обича, да се презира онова, което Той мрази, и да се стои далеч от него. Само тогава човек наистина се превръща в истински човек. В противен случай човек губи своята човечност – нека Аллах ни пази от това. Изказванията на нашия Пророк (мир и благословии да бъдат върху него) макар и да са кратки, са достатъчни за цялото човечество. Те са напълно достатъчни, за да донесат мир и добро на човечеството. Дори само една негова дума е достатъчна за цялото човечество. Но хората го пренебрегват и предпочитат да следват собствения си ум, страстите на егото си и сатаната. Нека Аллах ни пази всички от това. ИншаАллах, ние ще бъдем от онези, които следват пътя на нашия Пророк (мир и благословии да бъдат върху него). Нека бъдем от хората, които са обичани. Щом веднъж станеш един от хората, които са обичани от Аллах, всички хора също ще те обичат. Дори да не споделят твоя път, хората ще кажат: „От него не произтича опасност, той не иска нищо от нас, не ни отнема нищо, той просто си живее живота.“ Те няма да ти сторят нищо лошо и няма да хранят злоба към теб. ИншаАллах, ние ще бъдем от хората, които Аллах обича. Нека Аллах ни помага, иншаАллах.

Нашият Пророк, мир и благословение да са над него, казва: В последните времена дъждът ще се превърне в бедствие поради своята стихийност. Отглеждането на деца също ще стане трудно, казва нашият Пророк. Това са именно последните времена, такъв е ходът на света. Тези състояния възникват поради злобата и неверието на хората. Дъждът вали като благодат, но понякога като бедствие се превръща в наводнение. Затова трябва да се молим дъждът да остане благодат и да не се превръща в бедствие. Трябва постоянно да пребиваваме в молитва. Защото, когато споменавате Аллах, Той също ви споменава и ви дарява от Своята милост. Той проявява милост към вас и бедствията стоят далеч от вас. Такова е сегашното време. Но по-късно, иншаАллах – ако доживеем дотогава –, по времето на Махди всичко ще бъде различно. Защото тогава светът ще наближава своя край и се казва, че всичко добро и всяка благодат ще излязат наяве. През нощта ще вали кротък дъжд, а през деня ще грее слънце, без да нанася вреда. Благодатта на всички неща ще се разгърне напълно. Дърветата на земята, нейната зеленина, плодовете и зеленчуците – всичко отново ще бъде толкова изобилно и благословено, както преди. Защото днешните храни все повече губят своя вкус. Добрите стари вкусове вече не съществуват. Поради мрака на нашето време и тъй като хората се намесиха в природата и я развалиха, вкусът и благодатта изчезнаха. Затова днес често ни съветват: "Не яжте хляб, не яжте това, не яжте онова." Защо? Защото са били манипулирани. Когато се намесват в природата им, те се променят и вредят на човека. Разбира се, нищо няма да навреди, ако над него се произнесе Бисмиллах. Но, разбира се, всичко трябва да е с мярка, защото не бива да се прекалява. Затова трябва да благодарим на Аллах за Неговите дарове и всеки ден да Го споменаваме. Трябва да се молим тези дарове, заради нашия Пророк, да останат благодат и да не се превръщат в бедствие. Нека Аллах обърне всичко към добро. Нека Всемогъщият Аллах, Който е създал всички тези благословени неща, ги направи източник на добро. Нека те бъдат благодат за всички нас и да укрепят вярата ни, иншаАллах.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Аллах, Азза уа Джалла, не обича разхищението. И Той не обича разхитителите. В днешно време хората са изградили икономическа система, която се основава на разхищението. Аллах изобщо не обича подобна система. Точно затова те експлоатират света и го унищожават. Макар да се казва: „Светът не свършва и морето не пресъхва“, те въпреки това го унищожават. Защото хората разрушават реда и равновесието, които Аллах, Азза уа Джалла, е създал. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Покварата стана видима на сушата и в морето. Естественият ред на всички неща беше разрушен. Затова времето на този свят вече клони към своя край. Тъй като времето му е изтекло, с позволението на Аллах той изживява последните си мигове. Без значение колко много се стараят хората и твърдят: „Ще въведем ред във всичко и ще го изчистим“ – в действителност те само влошават нещата. Следователно това бедствие може да бъде премахнато само от Махди, алейхисселям. Него Аллах ни е обещал, а нашият Пророк, салляллаху алейхи уа саллям, ни го е възвестил като блага вест. Той е този, който отново ще оправи всичко и ще го върне в първоначалното му състояние. Но дори и след това, на света няма да му остане много време. Както казва Аллах, Азза уа Джалла: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) „Часът наближи.“ А сега той е още по-близо. Нашият Пророк, салляллаху алейхи уа саллям, ни съобщава, че оставащото време до Съдния ден е толкова кратко, колкото е времето между следобедната и вечерната молитва. И ние в момента изживяваме последните мигове от това време. Така че, вместо да се питате: „Какво ще стане със света, какво трябва да направим?“, трябва първо да започнете от себе си и да се поправите. И търпеливо да изчакате. Докато се изпълни обещанието на Аллах, Азза уа Джалла, иншаАллах, няма да мине още много време. Защото един ден при Аллах е като хиляда години. В измерването на Аллах, Азза уа Джалла, един ден е като петдесет хиляди години. ИншаАллах, тези дни са близо. Защото светът междувременно напълно излезе извън контрол. Нищо вече не върви така, както би било редно и правилно. Една грешка следва друга, една злина идва след друга. И при това те дори вярват, че правят нещо добро. Нека Аллах, Азза уа Джалла, ни опази от това. За мюсюлманите и вярващите тази ситуация прилича на духовна търговия: колкото по-здраво се придържат към религията и се обръщат към Аллах, Азза уа Джалла, толкова по-голяма печалба извличат от нея. Аллах ще ги закриля както материално, така и духовно. Той дарява сърцата им с мир и увереност. Той влага благодат в техните семейства. Аллах, Азза уа Джалла, ги закриля сред всички тези разпространяващи се злини. Само не казвайте: „Всички правят така, затова и аз ще правя така.“ Няма да ви спаси, ако правите като тях. Погрижете се за собственото си спасение, защото в крайна сметка всеки може да спаси само себе си. Щом с позволението на Аллах сте поели по правия път, Аллах ще ви закриля – независимо колко много злини царят около вас. Нека Аллах опази всички ни. Нека Той ни отреди да доживеем тези чисти и красиви дни, иншаАллах.

Нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ Пратеникът на Аллах каза истината, или както той я формулира по смисъл: Най-добрият сред вас е онзи, който учи Корана и го преподава. Аллах (Азза уа Джалля) е дарил всеки човек с различни способности. Въпреки това Той е дал на всички ни способността да научим Корана. Свещеният Коран е най-голямото чудо на нашия Пророк (салляллаху алейхи уа саллям). Защото той е благословеното слово и книга на Аллах (Азза уа Джалля), които ще пребъдат до Съдния ден и ще обяснят всичко. Ето защо за нас, хората, е неизмерима благодат да го учим и четем. Не само мюсюлманите, но и много немюсюлмани са любопитни за съдържанието му, четат го и го изучават. Много от тях дори приемат исляма, докато се занимават с него. При изучаването на Корана на някои хора им е трудно в началото да произнасят правилно буквите. Ако успеят, това е прекрасно; ако ли не, Аллах (Азза уа Джалля) все пак го приема. Не си го правете ненужно трудно... Аллах (Азза уа Джалля) повелява: „Яссиру“ (Улеснявайте); създавайте улеснение, правете го просто. Понякога хората се напрягат толкова много в опита си да произнесат перфектно дадена буква, че се претоварват и напълно се отказват от четенето. Тогава те си казват: „Просто не мога да се справя с тази буква.“ При все това нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: Произнасяйте буквите толкова добре, колкото можете; ангелите ги поправят и представят вашето четене по най-красивия начин. По този начин то ще бъде записано безупречно и безгрешно във вашата книга с делата. Затова нашият Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) каза: „Четете и учете Свещения Коран; най-добрият сред вас е онзи, който го учи и преподава.“ Слава на Аллах, това лято всички – било то деца или възрастни – учат Корана. Би било чудесно, ако онези, които все още не могат да четат Корана, го учат заедно с тях. Лятната ваканция предлага отлична възможност за това. Този шанс трябва да се използва. Вместо само да пътувате – разбира се, можете да правите екскурзии където пожелаете – трябва междувременно да се посветите и на Корана. Стъпка по стъпка, четейки толкова добре, колкото можете, всеки път напредвате и научавате нещо ново. Както знаете, Свещеният Коран притежава едно изключително чудодейно свойство. Хора, които изобщо не говорят арабски, могат да го научат наизуст, дори и да не разбират значението му. Това е наистина необикновено и е свойство, което не се среща при нито една друга книга. Разбира се, има хора, които учат чужд език, научават наизуст чуждоезични стихотворения или четат написани от хора книги, дори ако това не е техният майчин език. Но на този свят няма нито една друга книга, която човек може да научи наизуст от началото до края безгрешно, без да знае или разбира нито една дума от значението ѝ. Подобна книга няма втора на света; и точно това е едно от най-големите чудеса на Свещения Коран. Това, че той може да бъде научен наизуст, без да се говори езикът или да се разбира значението му, е наистина удивително. Слава на Аллах, ние знаем малко арабски, тъй като сме родени в Дамаск. Но дори и аз съм винаги изумен от това, как един турчин или някой от друг народ, който изобщо не знае арабски, го научава наизуст напълно безгрешно. Но точно това е чудото на Корана, защото Аллах улеснява научаването му наизуст. По този начин хората могат да го научат наизуст безгрешно, дори ако не знаят неговото значение. Нека Аллах изпълни сърцата ни със светлината на Свещения Коран. Нека Той го затвърди в паметта на децата, които го учат наизуст, за да не го забравят никога, иншаАллах. Нека никой от нас никога не забравя как се чете Коранът, иншаАллах.