Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) Allahu, Azze ue Xhel-le, është Krijuesi. Ai është i Gjithëdijshmi. Është Ai që bën çfarë të dojë – Allahu, Azze ue Xhel-le. Prandaj, çdo njeri dhe çdo qenie e gjallë në këtë botë u krijua me lejen dhe vullnetin e Allahut. Disa njerëz pyesin: "Pse më ke krijuar?" Ti u krijove sepse kështu ka dashur Allahu. Ti nuk ke ardhur në këtë botë me vullnetin tënd, por me vullnetin e Allahut. Disa thonë: "Kemi tashmë shumë fëmijë, le të ruhemi që të mos kemi të tjerë." Dhe papritur e kuptojnë se, prapëseprapë, janë në pritje të një fëmije. Nuk ka arsye për t'u shqetësuar apo zemëruar për këtë. Kjo thjesht do të thotë se Allahu, Azze ue Xhel-le, donte që ai të vinte në këtë botë. Pavarësisht se sa shumë mbrohesh dhe pavarësisht nëse e dëshiron apo jo: Ky njeri do të vijë në këtë botë, do të lindë dhe do të rritet. Nëse ai do të bëhet një njeri i mirë apo i keq, është gjithashtu në caktimin e Allahut. Por kushdo që është caktuar të vijë në këtë botë, do të vijë. Askush nuk mund ta pengojë një jetë që Allahu ka vendosur ta krijojë. Askush nuk mund ta ndalojë lindjen e tij. Në ditët e sotme, besimi i njerëzve, mjerisht, është bërë shumë i dobët, pothuajse në pikën zero. Prandaj ata bien në panik nga një shtatzëni e papritur dhe pyesin veten: "Çfarë duhet të bëjmë tani? Si do ta mbajmë këtë fëmijë?" Ndërkohë që Allahu, Azze ue Xhel-le, është Furnizuesi i vërtetë. Furnizimi i çdo njeriu, koha kur lind dhe koha kur vdes – të gjitha këto i përcakton vullneti i Allahut, Azze ue Xhel-le. Mos e vrit mendjen për këtë. Mbështetu tek Allahu. Nëse diçka duhet të ndodhë, atëherë do të ndodhë. E nëse jo, atëherë edhe kjo është caktimi i Allahut, Azze ue Xhel-le. Por nëse diçka tashmë ka ndodhur, ne duhet ta pranojmë atë. Ne e falënderojmë Allahun dhe lutemi që kjo të jetë e mirë për ne dhe të mos na sjellë fatkeqësi. Allahu na ruajtë, sepse në ditët e sotme ka shumë njerëz të këqij. Pjesa më e madhe e njerëzve në këtë botë, mjerisht, sjellin me vete të këqija dhe fatkeqësi. Prandaj duhet të lutemi shumë që jeta e porsalindur të jetë një bekim. Ne duhet të lutemi që ky fëmijë të bëhet një rob i vërtetë – një rob që Allahu e do. Njeriu nuk duhet të humbasë në shqetësime të kësaj bote dhe të pyesë veten: "A do të studiojë fëmija? Çfarë do të bëhet me të ardhmen e tij?" Më e rëndësishmja nga të gjitha është që ai të bëhet një njeri i mirë dhe një rob i dashur për Allahun. Në ditët e sotme, njerëzit janë thuajse si të dalë nga i njëjti kallëp – të gjithë njësoj. Sikur të gjithë doemos duhet të studiojnë dhe të ndjekin pikërisht të njëjtën rrugë... Ato pak gjëra që mësojnë në shkollë, gjithsesi janë gjithmonë të njëjtat. Dhe madje edhe këtë, shpesh e mësojnë vetëm me vështirësi të madhe, nën detyrim. Nëse gjithçka do të mund të arrihej vetëm përmes shkollimit, atëherë askush që nuk ka ndjekur kurrë një shkollë nuk do të mund të mbijetonte. Gjithçka ndodh sipas vullnetit të Allahut. Furnizimi që i takon një robi është shkruar tashmë tek Allahu. Me këtë furnizim jeton ai, dhe kështu ne ia dalim mbanë në këtë botë. Siç e thashë, gjëja më e rëndësishme është që ne të jemi njerëz të mirë. Allahu na bëftë prej këtyre njerëzve të mirë. InshaAllah Ai do t'i bëjë të gjithë pasardhësit tanë dhe fëmijët e të gjithë muslimanëve njerëz të mirë. Ai na ruajtë të gjithëve nga fatkeqësitë dhe të këqijat, inshaAllah.

Profeti ynë (sallAllahu alayhi wa sallam) përshkruan kohën e fundit. Fitneja (tundimet dhe trazirat) do të arrijë përmasa të tilla, saqë ai thotë: "...ka kita'il laylil muzlim", që do të thotë "si një natë e errët..." Profeti ynë thotë se do të ketë shumë fitne, të cilat janë si pjesë të një nate të errët. Njeriu pyet veten i shtangur: "Si mund të ndodhin gjëra të tilla!" Profeti ynë (sallAllahu alayhi wa sallam) e ka shprehur këtë me fjalët e tij të bekuara. Profetësia do të thotë gjithashtu të parashikosh se çfarë do të ndodhë në të ardhmen. Gjithçka që Profeti ynë ka thënë dhe paralajmëruar, ka ndodhur dhe është vërtetuar. Në fund të fundit, ai ka përshkruar saktësisht kohën në të cilën po jetojmë sot. Këto fitne, këto trazira, gjendja e botës dhe e njerëzve të lënë vërtet pa fjalë. Fitneja mbizotëron kudo. Nuk ka më asnjë vend që të mbetet i paprekur nga ajo. Qoftë në vendet myslimane apo jo-myslimane – kjo fitne është e pranishme kudo. Prandaj njeriu duhet të jetë vigjilent dhe të ndërgjegjësohet: "Ne ndodhemi në kohën e fundit." Që para më shumë se një mijë vitesh, dijetarët e bekuar thoshin: "Hadha zamanu's-sukut wa mulazamatu'l-buyut." "Është koha për të heshtur dhe për të qëndruar në shtëpi," thoshin ata. Kjo do të thotë se njeriu mund të mbrohet nga fitneja vetëm brenda shtëpisë së tij. Prandaj njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm me njerëzit dhe rrethinën e tij... Në një moment krejtësisht të papritur, e keqja mund të kërcënojë nga çdo anë. Kjo është fitneja e kohës së fundit. Megjithatë, nëse kërkon strehim te Allahu, ti do të mbrohesh, inshaAllah, nga e keqja e saj. Me siguri, atij që kërkon strehim te Allahu, do t'i ndihmohet; Allahu do t'i qëndrojë pranë. Prandaj, Allahu na mbroftë nga fitnet dhe e keqja e kohës sonë. Allahu u dhëntë njerëzve arsye dhe kthjelltësi. E frenofshin ata egon e tyre. Mos e ndjekshin ata shejtanin. Mos i besofshin verbërisht gjithçkaje që dëgjojnë. Rruga në të cilën njeriu duhet të ketë besim, është rruga e Sheriatit dhe e Tarikatit. Njeriu nuk duhet t'i kushtojë vëmendje asgjëje tjetër, për të mos rënë viktimë e fitnes. Allahu na mbroftë. Kjo vlen për të gjithë, qoftë i madh apo i vogël, me familje e fëmijë... Askush nuk guxon të thotë: "Unë jam i rritur dhe i sigurt nga fitneja, shejtani nuk mund të më devijojë." Shejtani mund të mashtrojë këdo. Pikërisht për këtë arsye ne duhet të kërkojmë strehim te Allahu. Kush kërkon strehim te Allahu, do të shpëtohet me lejen e Tij. Allahu ju mbroftë të gjithëve; Ai na ruajtë nga të gjitha këto fitne dhe të këqija.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Allahu – i Plotfuqishmi dhe i Lartësuari – thotë: Allahu është me ata që i frikësohen Atij dhe bëjnë mirë. Nëse njeriu dëshiron të jetë me Allahun, duhet ta dijë: Një njeri që i frikësohet Allahut, nga natyra nuk bën asgjë të keqe. Një njeri që ndjen turp para Allahut, nuk bën vepra të këqija. Një njeri që i frikësohet Allahut, bën mirë. Ihsan do të thotë të bësh mirë; Muhsin quhen ata njerëz që bëjnë vepra të mira. Allahu i do ata. Dhe njerëzit që Ai i do, janë njerëz të mirë. Ata janë fitimtarët e vërtetë; tek ata qëndron njerëzia e vërtetë. Jashtë tyre nuk ke nevojë të kërkosh për njerëzi. Sa më pak besim të ketë një njeri, aq më shumë i dëmton njerëzit e tjerë. Ndërsa, sa më shumë besim dhe frikë ndaj Allahut të ketë, aq më pak duhet të kesh frikë prej tij. Prej tij pritet vetëm e mira. Prandaj, robërit që Allahu i do, janë gjithashtu të pëlqyer tek Ai. Njeriu duhet të ketë gjithmonë të mirën në mendje. Ai do për hir të Allahut dhe refuzon për hir të Allahut. Edhe nëse ndjen armiqësi, ai e bën këtë vetëm për kënaqësinë e Allahut. Të refuzosh në këtë kuptim do të thotë të urresh veprat e këqija. T'i tregosh refuzim një njeriu do të thotë të lutesh për të: "Allahu e udhëzoftë", ndërkohë që nuk i miraton veprat e tij të këqija. Ai përpiqet të qëndrojë larg veprave të këqija dhe nuk i dorëzohet egos së tij. Egoja anon gjithmonë nga e keqja dhe nga gjithçka që është e dëmshme. Kjo prirje duhet të mbahet nën kontroll dhe të drejtohet në një drejtim të mirë. Nuk ka mënyrë tjetër, ajo duhet të tërhiqet patjetër në drejtimin e duhur. Me moton: "Eja, po të jap atë që do, dhe më pas ti më bindesh mua" – kjo nuk funksionon kështu. Sa më shumë t'i dorëzohesh egos, aq më shumë gjëra të këqija do të kërkojë; ajo nuk ka fund. Dëshirat dhe lakmia e saj janë të pakufishme. Prandaj njeriu duhet t'i frikësohet Allahut. Njeriu duhet të ketë frikë nga devijimi prej rrugës së Allahut. Allahu na ruajtë nga kjo. Sepse kjo është ajo nga e cila njeriu duhet të ketë frikë. Në fund të fundit, një njeri që i frikësohet Allahut bën çdo të mirë. Megjithatë, kush nuk ka frikë ndaj Allahut, është i aftë për çdo lloj të keqeje. Edhe krijesat më të egra nuk mund të jenë aq mizore sa njerëzit që nuk i frikësohen Allahut. Sepse kush nuk i frikësohet Allahut, nuk i jep vlerë jetës njerëzore dhe e përbuz atë. Një njeri që i frikësohet Allahut, nga ana tjetër, ngurron t'i bëjë keq qoftë edhe një milingone. Allahu na bëftë prej këtyre njerëzve. Ai na bëftë prej atyre që i frikësohen Allahut, inshaAllah. Ai na bëftë prej atyre që qëndrojnë të palëkundur në rrugën e drejtë, inshaAllah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allahu, Azze ue Xhel-le, thotë: "Me të vërtetë, robërit e dashur të Allahut nuk kanë çfarë të kenë frikë, as nuk do të dëshpërohen." Duke ditur se gjithçka vjen nga Allahu, ata nuk ndiejnë as dëshpërim, as shqetësim. Ata mbështeten plotësisht tek Allahu. Ata janë robërit që Allahu i do. Të jesh "Evlija" do të thotë të jesh një rob i dashur i Allahut. Çdokush mund të bëhet një Evlija. Ndonjëherë njerëzit pyesin: "Si mund të bëhemi edhe ne Evlija?" Nëse je i kënaqur me caktimin e Allahut dhe me dhuntitë e Tij, nëse nënshtrohesh dhe pranosh se gjithçka vjen nga Ai, Allahu të bën një prej robërve të Tij të dashur. Të jesh një "Ueli" do të thotë thjesht të jesh robi i Tij i dashur. Kjo do të thotë se të jesh Evlija nuk do të thotë domosdoshmërisht të bësh mrekulli – nuk ka të bëjë vetëm me këtë. Siç u tha: Kush i bindet Allahut, është i kënaqur me atë që Ai i dhuron dhe është mirënjohës ndaj Tij, ai është prej robërve të Tij të dashur. Megjithatë, nëse njeriu ankohet vazhdimisht dhe nuk është i kënaqur me asgjë, i bën dëm vetëm vetvetes. Një person i tillë është i kapluar vazhdimisht nga shqetësimet dhe dëshpërimi; ai kurrë nuk do të gjejë paqe të brendshme. Nga njëra anë, vështirësitë e duruara ishin të kota, dhe nga ana tjetër, gjërat që ai i ka kërkuar Allahut nuk plotësohen. Njeriu duhet të jetë mirënjohës për atë që i ka dhënë Allahu. Dhuntia më e madhe nga të gjitha është besimi. Nëse posedon besimin, çdo gjë tjetër është e lehtë. Natyrisht, ndodhin edhe gjëra të pakëndshme, kjo është njerëzore; njeriu ndonjëherë frustrohet, dëshpërohet ose ndihet i pikëlluar. Por, në vend që të ankohesh për këtë, duhet të gjesh ngushëllim në dijeninë se edhe kjo vjen nga Allahu, Azze ue Xhel-le. Dhikër do të thotë të përmendësh Allahun. Dhikri mund të bëhet me gjuhë, por ai shprehet gjithashtu përmes gjendjes sonë të brendshme. Dhikri përmes gjendjes së brendshme do të thotë: Me vetëdijen e vazhdueshme se gjithçka vjen nga Allahu, njeriu e kujton Atë në çdo sekondë e minutë. Allahu na bëftë pra prej robërve të Tij të dashur. Ne duhet të kemi gjithmonë parasysh: Gjithçka që njerëzit bëjnë, ndodh me vullnetin e Allahut. Asgjë që ndodh pa pëlqimin e Tij, nuk pranohet nga Ai. Gjithçka që Allahu, Azze ue Xhel-le, na jep, është një bekim dhe një dhunti nga Ai. Allahu na trajtoftë me mirësinë e Tij dhe mos na ngarkoftë me sprova. Kjo është jashtëzakonisht e rëndësishme: Mos kërkoni kurrë ndonjë sprovë. Ndonjëherë njerëzit besojnë se një sprovë është e lehtë, dhe luten për të, për të arritur një nivel më të lartë shpirtëror. Mos e bëni kurrsesi këtë gabim! Ne jemi robër të varur nga mëshira e Tij. Sprovat janë të vështira për ne. Mos u lutni për to. Allahu na ruajtë nga kjo, inshaAllah. Allahu na dhuroftë gjithmonë nga mirësia e Tij. Na bëftë Ai të gjithëve robër të Tij të dashur, inshaAllah.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: Ka lloje të ndryshme sadakaje (lëmoshe). Sadakaja nuk përbëhet vetëm nga dhurimi i parave, por edhe nga vepra të tjera. Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, tha si vijon: T'i dhurosh një buzëqeshje vëllait tënd mysliman, është një sadaka për ty. Kjo do të thotë: T'i buzëqeshësh një myslimani, të sillesh miqësisht me të dhe ta bësh të buzëqeshë, është një sadaka. Të urdhërosh të mirën dhe të ndalosh të keqen, është një sadaka për ty. Kjo do të thotë që të tërheqësh vëmendjen tek e mira dhe të thuash: "Kjo është e mirë dhe e bukur, ndërsa tjetra është e dëmshme." Ta këshillosh dikë që të heqë dorë nga cilësitë dhe veprat e këqija, është gjithashtu një sadaka. Në këtë mënyrë të llogaritet si sadaka, dhe ti merr shpërblimin përkatës për të. T'i tregosh rrugën dhe t'i ndihmosh dikujt që nuk e njeh atë, është një sadaka për ty. Nëse dikush po kërkon një rrugë ose adresë dhe pyet: "Ku është kjo? Cila rrugë është e duhura? Ku të çon kjo rrugë?", atëherë t'i tregosh atij rrugën e duhur është një sadaka. Disa njerëz të paarsyeshëm u tregojnë atyre personave qëllimisht rrugën e gabuar. Ata tallen me këtë, por një gjë e tillë nuk është shaka. Prandaj vlen kjo: Nëse e di rrugën, shpjegoja. Nëse jo, thjesht thuaj: "Nuk e di, ju lutem pyesni dikë tjetër." Të largosh nga rruga gjëra si gurë, kocka apo ferra, të cilat mund t'i pengojnë të tjerët gjatë kalimit, është një sadaka për ty. Kjo do të thotë: T'i mbash rrugët e pastra dhe të sigurta, është gjithashtu një sadaka për ty. Të ngresh një gur ose të largosh mënjanë një kockë apo një ferrë, llogaritet si sadaka. Të hedhësh ujë nga kova jote në atë të vëllait tënd mysliman në nevojë, është një sadaka për ty. Kjo do të thotë: Ti mbush ujë dhe kova e tij është e zbrazët. Ti e ndihmon, i jep nga uji yt dhe më pas mbush për vete. Edhe kjo është një sadaka për ty. إسماع الأصم صدقة۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: T'i bësh diçka të kuptueshme një personi të shurdhër ose me dëgjim të dobët, është një sadaka. Të flasësh aq me zë të lartë sa ai të mund të dëgjojë, dhe ta përsërisësh derisa ai të kuptojë, është një sadaka. Nëse personi është i shurdhër që nga lindja, të komunikosh me të me anë të gjesteve sa më mirë që të mundesh, llogaritet gjithashtu si sadaka për ty. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: Çdo mysliman duhet të japë sadaka. Kjo do të thotë se ai duhet të japë sadaka çdo ditë. Trupi i njeriut ka 360 nyje dhe për secilën prej tyre duhet dhënë një sadaka. Një njeri që pretendon se është mysliman, nuk mund të kalojë pa sadaka. Nëse nuk ka asgjë që mund të japë, ai punon me duart e tij. Ai lë para mënjanë për sadaka. Nëse është i varfër dhe nuk ka para, ai përpiqet dhe punon fizikisht. Kjo punë e kryer bëhet sadaka për të. Kështu ai furnizon veten e tij dhe në të njëjtën kohë jep sadaka. Ai punon, merr pagën e tij dhe dhuron nga fitimi i tij. Nëse nuk ka mundësi për këtë, ai e ndihmon një nevojtar, i cili nuk mund t'i kryejë detyrat i vetëm. Kjo do të thotë: Edhe nëse nuk gjen punë dhe nuk fiton para, ai e ndihmon fizikisht një njeri tjetër. Edhe kjo llogaritet si sadaka. Nëse nuk mund ta bëjë as këtë ose nuk ka fuqi për të, ai thërret për vepra të mira. Ai u rekomandon njerëzve gjithçka që është e mirë. Ai i udhëzon ata duke thënë: "Kjo është e mirë. Nëse e bëni këtë, sjell bereqet." Nëse nuk është i aftë as për këtë, të paktën ai ruan veten nga të bërit keq – gjë që për të është gjithashtu një sadaka. Kjo do të thotë: Nëse nuk mund të bësh asnjë nga këto, atëherë të paktën mos bëj mëkate. Edhe kjo është një sadaka për ty. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë si vijon: Një grua mëkatare – Allahu e faltë dhe na ruajtë nga rënia në rrugë të tilla të gabuara – pa pranë një pusi një qen që gulçonte nga etja dhe ishte pranë vdekjes. Pas kësaj, ajo e lidhi këpucën e saj me shaminë e kokës, e zbriti në pus, nxori ujë dhe i dha qenit të pijë. Për shkak të kësaj vepre të mirë, asaj iu falën mëkatet. Kjo do të thotë se, pavarësisht të gjitha mëkateve të saj, Allahu, Azze ue Xhel-le, e fali atë për shkak të kësaj mëshire ndaj një kafshe. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: Në trupin e njeriut ka 360 nyje. Në gishta, në shpinë, në qafë dhe në të gjithë trupin ka 360 kocka ose pjesë të lëvizshme të trupit. Këto quhen "nyje" (Mafsal). Për secilën prej këtyre nyjeve, njeriu duhet të japë çdo ditë një sadaka. Kjo do të thotë se njeriu duhet t'i japë këto 360 sadaka çdo ditë. Mbulimi me dhe i pështymës në xhami dhe largimi nga rruga i gjërave penguese, të cilat mund t'i pengojnë kalimtarët, janë secila nga një sadaka. Më parë dyshemeja e xhamive sigurisht që përbëhej nga dheu ose rëra. Meqenëse disa njerëz atëherë nuk kishin shumë njohuri mbi edukatën dhe moralin, ata ndonjëherë pështynin në xhami. Mbulimi i saj me dhe, vlerësohej gjithashtu si sadaka. Të largosh nga rruga gurë, dhe, ferra, degë apo mbeturina vlerësohet si sadaka. Të gjitha këto llogariten në të 360 sadakatë. Nëse nuk ke mundësi për vepra të tilla, dy rekate të namazit të paradites (Namazit të Duhasë) i zëvendësojnë këto 360 sadaka dhe mjaftojnë plotësisht. Kjo do të thotë: Edhe nëse nuk mund të kryesh asnjë nga këto vepra të mira, falja e dy rekateve të namazit të Duhasë i mbulon këto 360 sadaka. Prandaj kjo duhet bërë patjetër. في الكبد الحارة أجر۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: T'i japësh ujë një kafshe të etur, është një sadaka për ty. Kjo do të thotë: T'i japësh ujë një gjallese, që po digjet nga etja, është një sadaka. في كل ذات كبد حرى أجر۔ Profeti ynë, sallAllahu alejhi ve sellem, thotë: T'i japësh ujë çdo gjallese të etur, është një sadaka për ty. Edhe nëse ka ardhur një gjarpër për të pirë, njeriu nuk duhet ta vrasë atë në atë moment. Sepse edhe ai është një gjallesë dhe ka etje. Nëse e sheh atë jashtë, mund të veprosh në përputhje me rrethanat. Por nëse është te uji dhe dëshiron të pijë, e lë të qetë.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allahu, i Lartësuari dhe i Plotfuqishmi, tha: "Besimtarët janë vëllezër." Ai thotë: Nëse ka mosmarrëveshje mes këtyre vëllezërve, atëherë pajtojini ata dhe bëni paqe, në mënyrë që Allahu t'ju mëshirojë. Sot ka njerëz të cilët, edhe pse janë vetë myslimanë, nuk i pranojnë të tjerët. Ata thonë: "Vetëm ne jemi myslimanë të vërtetë, të tjerët jo." Ndërkohë, kushdo që thotë "La ilahe il-lallah Muhamedun Resulullah", është mysliman. Ata mund të jenë mëkatarë ose mund të kenë devijuar nga rruga e drejtë, sido që të jetë - por në fund të fundit, ata konsiderohen myslimanë. Edhe atyre duhet t'u ndihmohet për t'u përmirësuar. Duhet të zgjidhen mosmarrëveshjet mes tyre. Por këto konflikte, natyrisht, do të zhduken plotësisht vetëm në kohën e fundit, kur të shfaqet Mehdiu (paqja qoftë mbi të). Atëherë nuk do të ketë më asnjë problem. Atëherë Dita e Gjykimit është shumë afër. Pavarësisht situatës, është urdhri i Allahut që myslimanët të pajtohen me njëri-tjetrin. Ne duhet të vendosim paqe, në mënyrë që Allahu të na dhurojë mëshirën e Tij. Siç e thashë, këta njerëz mund të jenë mëkatarë ose të kenë devijuar nga rruga e drejtë. Por përderisa ata thonë "La ilahe il-lallah Muhamedun Resulullah", duhen konsideruar si myslimanë. Allahu na ruajtë. Sot disa njerëz të paditur mendojnë se po bëjnë diçka të veçantë. Ata pretendojnë: "Ne kemi dalë nga feja", dhe bëjnë lloj-lloj gjërash. Allahu na ruajtë, por në të vërtetë ata humbasin shumë me këtë. Ata nuk fitojnë absolutisht asgjë nga kjo. Ata vetëm sa kënaqin egon e tyre. Në fakt, ata lejojnë që egoja e tyre t'i shtypë. Ata e bëjnë veten skllevër të djallit. Në vend që të jenë robër të Allahut, ata bëhen skllevër të djallit. Për Allahun njeriu është një rob i devotshëm, ndërsa për djallin një skllav pa vullnet. Prandaj duhet pasur vërtet kujdes. Siç e thashë, njeriu duhet të paktën t'i përmbahet dëshmisë së besimit (Kelime-i Teuhid). Pasi ta kesh përvetësuar këtë, pjesa tjetër është e lehtë, pavarësisht se sa mëkate ke bërë. Sepse një njeri i tillë, në fund të fundit, do të fitojë pashmangshmërisht mëshirën e Allahut. Por nëse ai braktis besimin, atëherë mjerë për të! Allahu na ruajtë nga kjo. Mes të rinjve, për fat të keq, ka shumë të paditur. Sa më shumë lexojnë, aq më të paditur bëhen. Ata imagjinojnë se po arrijnë diçka të madhe. Ata i shkojnë pas këtij filozofi ose atij mendimtari dhe kështu devijojnë nga rruga. Sa më shumë lexojnë, aq më shumë mburren me veten e tyre. Ata akuzojnë prindërit e tyre dhe shoqërinë për injorancë. Ndërkohë, vetë ata janë të paditurit e vërtetë. Kush nuk e njeh Allahun, të Lartësuarin dhe të Plotfuqishmin, është në të vërtetë plotësisht i paditur. Këta janë të ashtuquajturit "injorantë të shkolluar". Sa më shumë lexojnë, aq më thellë zhyten në padituri, bëhen gjithnjë e më të pavetëdijshëm dhe humbasin plotësisht rrugën. Allahu na ruajtë nga kjo. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) Djalli ua bën të duket tërheqëse atyre. Ai i bën këto pikëpamje të gabuara të duken të mrekullueshme në sytë e tyre. Ndërkohë, e gjithë kjo është plotësisht e pabazë. Prandaj: Përderisa njeriu të paktën ka dëshmuar besimin, gjithçka tjetër – me lejen e Allahut – i lihet faljes së Tij. Allahu u dhuron zemrave të tyre çdo mirësi të mundshme. Por kush nuk e njeh Allahun, nuk do ta gjejë kurrë të mirën. Allahu na mbrojtë nga kjo. Fytyra i errësohet dhe zemra i nxihet. Ai bëhet një krijesë e padashur. Allahu u dhëntë udhëzimin të paditurve dhe i ktheftë të devijuarit në rrugën e drejtë, inshallah. Ai i udhëzoftë ata.

Në mënyrë që njerëzit t'ju duan, Profeti (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) ka thënë: "Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas." "Ushtro përmbajtje ndaj asaj që gjendet në duart e njerëzve." Përmbajtja (Zuhd) do të thotë të mos i kushtosh vëmendje, të mos i japësh vlerë dhe të mos kesh lakmi për të. Nëse e bën këtë, njerëzit do të të duan. Po ashtu, edhe Allahu i Lartësuar do të të dojë. Të jesh i përmbajtur në këtë botë nuk do të thotë të jesh pa mjete. Do të thotë të kesh para, por të mos i japësh vlerë anës materiale. Ky është një Zahid (një asket). Nëse një njeri i varfër gjithsesi vetëm e ndjek këtë botë, atëherë ai nuk konsiderohet Zahid. Një Zahid – një njeri që Allahu e do – është dikush që nuk i jep vlerë dynjasë dhe nuk lakmon atë që zotërojnë të tjerët. Pikërisht atëherë njerëzit do të të tregojnë respekt, do të ndiejnë afeksion dhe do të të duan. Nëse, nga ana tjetër, lakmon atë që ata kanë dhe je vazhdimisht ziliqar, nuk do të jesh kurrë i pëlqyer. Në botën e sotme, kryesisht na mësohet dhe na jepet si shembull pikërisht e kundërta. Njeriu mëson: "Ai e ka, pse ti nuk e ke? Duhet t'ia marrësh ose të kesh zili ndaj tij." Në rrethana të tilla, natyrisht askush nuk e do tjetrin. Gjithkush i qaset gjithçkaje dhe kujtdo vetëm me mosbesim dhe përmbajtje; kështu paraqitet situata sot. Njerëzit, të cilët Allahu i Lartësuar i do, do të duhen edhe nga të tjerët. Më e rëndësishmja është dashuria. Flitet për pasion dhe për dashuri; por ky lloj dashurie nuk ka absolutisht asnjë lidhje me dashurinë në rrugën e Allahut. Është thjesht dashuria për egon personale, për anën materiale dhe për shejtanin – asgjë tjetër. Prandaj është thelbësore të duash atë që do Allahu, të urresh atë që Ai urren, dhe të qëndrosh larg saj. Vetëm atëherë dikush bëhet vërtet një njeri i mirëfilltë. Përndryshe njeriu humbet njerëzinë e tij – Allahu na ruajtë nga kjo. Thëniet e Profetit tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) janë të shkurtra, por ato mjaftojnë për mbarë njerëzimin. Ato mjaftojnë plotësisht për t'i sjellë njerëzimit paqe dhe të mira. Edhe një fjalë e vetme e tij mjafton për të gjithë njerëzimin. Megjithatë njerëzit e injorojnë atë dhe preferojnë të ndjekin mendjen e tyre, dëshirat e egos së tyre dhe shejtanin. Allahu na ruajtë të gjithëve nga kjo. InshaAllah ne do të jemi ndër ata që ndjekin rrugën e Profetit tonë (paqja dhe bekimet qofshin mbi të). Qofshim ndër njerëzit që duhen. Sapo të jesh ndër njerëzit që pëlqehen te Allahu, të gjithë njerëzit gjithashtu do të të duan. Edhe nëse nuk e ndajnë rrugën tënde, njerëzit do të thonë: "Prej tij nuk vjen asnjë rrezik, ai nuk kërkon asgjë prej nesh, nuk na merr asgjë, ai thjesht jeton jetën e tij." Ata nuk do të të bëjnë asnjë të keqe dhe nuk do të ushqejnë asnjë mëri kundër teje. InshaAllah do të jemi ndër njerëzit që Allahu i do. Allahu na ndihmoftë, inshaAllah.

Profeti ynë, paqja dhe bekimet qofshin mbi të, thotë: Në kohën e fundit, shiu do të kthehet në një fatkeqësi për shkak të rrëmbimit të tij. Edhe rritja e fëmijëve do të bëhet e vështirë, thotë Profeti ynë. Kjo është pikërisht koha e fundit, e tillë është rrjedha e botës. Këto gjendje lindin për shkak të ligësisë dhe mosbesimit të njerëzve. Ai bie si bekim, por ndonjëherë kthehet në një fatkeqësi duke u bërë përmbytje. Prandaj ne duhet të lutemi që shiu të mbetet një bekim dhe të mos kthehet në një fatkeqësi. Ne duhet të qëndrojmë vazhdimisht në lutje. Sepse nëse ju e kujtoni Allahun, edhe Ai ju kujton ju dhe ju dhuron nga mirësia e Tij. Ai tregon mëshirë ndaj jush dhe e keqja qëndron larg jush. Kështu është kjo kohë. Por më vonë, inshallah – nëse ende do ta përjetojmë –, në kohën e Mehdiut gjithçka do të jetë ndryshe. Sepse atëherë bota do t'i afrohet fundit të saj dhe thuhet se çdo e mirë dhe çdo bekim do të dalë në pah. Natën do të bjerë shi i butë, ndërsa ditën do të shkëlqejë dielli pa shkaktuar ndonjë dëm. Bekimi i çdo gjëje do të shpaloset plotësisht. Pemët e tokës, gjelbërimi i tyre, frutat dhe perimet – gjithçka do të jetë përsëri aq e begatë dhe e bekuar sa më parë. Sepse ushqimet e sotme e kanë humbur gjithnjë e më shumë shijen e tyre. Shijet e mira, të vjetra nuk ekzistojnë më. Për shkak të errësirës së kohës sonë, dhe sepse njerëzit kanë ndërhyrë në natyrë dhe e kanë prishur atë, shija dhe bekimi janë zhdukur. Prandaj sot shpesh na këshillojnë: "Mos hani bukë, mos hani këtë, mos hani atë." Pse? Sepse me to është manipuluar. Kur ndërhyhet në natyrën e tyre, ato ndryshojnë dhe i shkaktojnë dëm njeriut. Natyrisht, asgjë nuk shkakton dëm nëse mbi të thuhet Bismilahi. Por, sigurisht, gjithçka me masë, sepse njeriu nuk duhet ta teprojë. Prandaj duhet ta falënderojmë Allahun për dhuntitë e Tij dhe ta kujtojmë Atë çdo ditë. Duhet të lutemi që këto dhunti, për hir të Profetit tonë, të mbeten një bekim dhe të mos kthehen në një fatkeqësi. Allahu e ktheftë gjithçka për mirë. Allahu i Plotfuqishëm, i cili krijoi të gjitha këto gjëra të bekuara, i bëftë ato një burim të së mirës. Qofshin ato një bekim për të gjithë ne dhe na e forcofshin besimin tonë, inshallah.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Allahu, Azze ue Xhel-le, nuk e do shpërdorimin. Dhe Ai nuk i do shpërdoruesit. Sot njerëzit kanë ndërtuar një sistem ekonomik, i cili bazohet në shpërdorim. Një sistem të tillë Allahu nuk e do aspak. Pikërisht për këtë arsye ata po e shfrytëzojnë botën dhe po e shkatërrojnë atë. Ndonëse thuhet: "Bota nuk fundoset dhe deti nuk shteron", prapëseprapë ata po e asgjësojnë atë. Sepse njerëzit po shkatërrojnë rregullin dhe ekuilibrin, të cilin Allahu, Azze ue Xhel-le, e ka krijuar. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Prishja është bërë e dukshme në tokë dhe në det. Rregulli natyror i të gjitha gjërave është shkatërruar. Prandaj, koha e kësaj bote tani po shkon drejt fundit. Meqenëse koha e saj ka mbaruar, me lejen e Allahut, ajo është në grahmat e saj të fundit. Pavarësisht se sa shumë përpiqen njerëzit dhe pretendojnë: "Ne do të rregullojmë dhe pastrojmë gjithçka" – në të vërtetë ata vetëm sa e përkeqësojnë atë. Prandaj, kjo e keqe mund të mënjanohet vetëm nga Mehdiu, alejhis-selam. Atë na e ka premtuar Allahu dhe Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, e ka shpallur si përgëzim. Është ai që do të rregullojë gjithçka sërish dhe do ta kthejë në gjendjen fillestare. Por edhe pas kësaj, botës nuk do t'i mbesë edhe shumë kohë. Siç thotë Allahu, Azze ue Xhel-le: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) "Ora është afruar." Dhe tani ajo është edhe shumë më afër. Profeti ynë, sal-lAllahu alejhi ue sel-lem, na njofton se koha e mbetur deri në Ditën e Gjykimit është vetëm aq e shkurtër sa koha midis namazit të ikindisë dhe atij të akshamit. Dhe ne aktualisht po përjetojmë momentet e fundit të kësaj kohe. Prandaj, në vend që të pyesni veten: "Çfarë do të bëhet me botën, çfarë duhet të bëjmë ne?", ju duhet të filloni së pari nga vetja juaj dhe të përmirësoheni. Dhe të prisni me durim. Derisa të përmbushet premtimi i Allahut, Azze ue Xhel-le, inshaAllah, nuk do të kalojë edhe shumë kohë. Sepse një ditë tek Allahu është sa një mijë vjet. Në llogaritjen e Allahut, Azze ue Xhel-le, një ditë është sa pesëdhjetë mijë vjet. InshaAllah, këto ditë janë afër. Sepse bota ndërkohë ka dalë plotësisht nga binarët. Asgjë nuk funksionon më ashtu siç do të ishte e hijshme dhe e drejtë. Një gabim ndjek tjetrin, një e keqe vjen pas tjetrës. Dhe për më tepër, ata ende besojnë se po bëjnë diçka të mirë. Allahu, Azze ue Xhel-le, na ruajtë nga kjo. Për myslimanët dhe besimtarët kjo situatë i ngjan një tregtie shpirtërore: sa më fort të kapen pas fesë dhe t'i drejtohen Allahut, Azze ue Xhel-le, aq më të madh e kanë fitimin nga kjo. Allahu do t'i mbrojë ata si materialisht ashtu edhe shpirtërisht. Ai u dhuron zemrave të tyre paqe dhe siguri. Ai vendos bereqet në familjet e tyre. Allahu, Azze ue Xhel-le, i mbron ata në mes të gjitha këtyre të këqijave që po përhapen. Vetëm mos thoni: "Të gjithë po bëjnë kështu, prandaj po e bëj edhe unë." Nuk do t'ju shpëtojë, nëse veproni njëlloj si ata. Kujdesuni për shpëtimin tuaj, sepse në fund secili mund të shpëtojë vetëm veten. Sapo, me lejen e Allahut, të keni nisur rrugën e drejtë, Allahu do t'ju mbrojë – pavarësisht se sa shumë e keqe mbizotëron rreth jush. Allahu na ruajtë të gjithëve. Na e mundësoftë Ai t'i përjetojmë këto ditë të pastra dhe të bukura, inshaAllah.

Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) tha: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ I Dërguari i Allahut foli të vërtetën, ose siç e formuloi në këtë kuptim: Më i miri ndër ju është ai që mëson Kuranin dhe ua mëson të tjerëve. Allahu (Azze ue Xhel-le) i ka dhënë çdo njeriu aftësi të ndryshme. Megjithatë, Ai na ka dhënë të gjithëve aftësinë për të mësuar Kuranin. Kurani Fisnik është mrekullia më e madhe e Profetit tonë (sallAllahu alejhi ue selem). Sepse ai është fjala e bekuar dhe libri i Allahut (Azze ue Xhel-le), i cili do të mbetet deri në Ditën e Gjykimit dhe do të shpjegojë gjithçka. Prandaj, është një bekim i pamasë për ne njerëzit ta mësojmë dhe ta lexojmë atë. Jo vetëm myslimanët, por edhe shumë jomyslimanë janë kuriozë për përmbajtjen e tij, e lexojnë dhe e studiojnë atë. Shumë prej tyre madje pranojnë Islamin ndërsa merren me të. Gjatë mësimit të Kuranit, në fillim, disa njerëzve u vjen vështirë t'i shqiptojnë saktë shkronjat. Nëse ia dalin, kjo është e mrekullueshme; nëse jo, Allahu (Azze ue Xhel-le) gjithsesi e pranon atë. Mos ia bëni vetes të vështirë kot... Allahu (Azze ue Xhel-le) urdhëron: “Jessiru” (Bëjeni të lehtë); krijoni lehtësi, bëjeni të thjeshtë. Ndonjëherë njerëzit tensionohen aq shumë në përpjekjen për të shqiptuar një shkronjë në mënyrë të përsosur, saqë mbingarkohen dhe heqin dorë plotësisht nga leximi. Më pas ata i thonë vetes: “Thjesht nuk po mund ta them këtë shkronjë.” Ndërkohë, Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) tha: Shqiptojini shkronjat sa më mirë që të mundeni; engjëjt i korrigjojnë ato dhe e paraqesin leximin tuaj në mënyrën më të bukur. Në këtë mënyrë, ai shënohet në librin e veprave tuaja në mënyrë të patëmetë dhe pa gabime. Prandaj Profeti ynë (sallAllahu alejhi ue selem) tha: “Lexojeni dhe mësojeni Kuranin Fisnik; më i miri ndër ju është ai që e mëson dhe ua mëson të tjerëve.” Falënderimi i qoftë Allahut, këtë verë të gjithë – fëmijë apo të rritur – po e mësojnë Kuranin. Do të ishte e mrekullueshme, nëse ata që ende nuk dinë ta lexojnë Kuranin, ta mësonin atë së bashku me ta. Pushimet verore ofrojnë një mundësi të shkëlqyer për këtë. Kjo mundësi duhet shfrytëzuar. Në vend që thjesht të udhëtoni – sigurisht, mund të bëni shëtitje kudo që dëshironi – duhet t'i përkushtoheni edhe Kuranit në të njëjtën kohë. Hap pas hapi, duke lexuar sa më mirë që mundet njeriu, bën përparim çdo herë dhe mëson gjëra të reja. Siç e dini, Kurani Fisnik zotëron një veti jashtëzakonisht të mrekullueshme. Njerëzit që nuk flasin fare arabisht, mund ta mësojnë përmendësh atë, edhe nëse nuk e kuptojnë kuptimin e tij. Kjo është vërtet e jashtëzakonshme dhe një veçori që nuk gjendet në asnjë libër tjetër. Sigurisht që ka njerëz që mësojnë një gjuhë të huaj, mësojnë përmendësh poezi në gjuhë të huaja ose lexojnë libra të shkruar nga njerëzit, edhe nëse nuk është gjuha e tyre amtare. Por nuk ekziston asnjë libër tjetër në këtë botë që mund të mësohet përmendësh pa gabime nga fillimi në fund, pa ditur apo kuptuar asnjë fjalë të kuptimit të tij. Një libër të tillë nuk e gjen për së dyti herë në botë; dhe pikërisht kjo është një nga mrekullitë më të mëdha të Kuranit Fisnik. Fakti që mund të mësohet përmendësh, pa e folur gjuhën apo pa e kuptuar kuptimin, është vërtet magjepsës. Falënderimi i qoftë Allahut, ne dimë pak arabisht, pasi kemi lindur në Damask. Por edhe unë vazhdimisht mahnitem se si një turk, apo dikush nga një popull tjetër, që nuk di absolutisht asnjë fjalë arabisht, arrin ta mësojë atë përmendësh plotësisht pa asnjë gabim. Por pikërisht kjo është mrekullia e Kuranit, sepse Allahu ta bën të lehtë mësimin e tij përmendësh. Kështu, njerëzit mund ta mësojnë atë përmendësh pa gabime, edhe nëse nuk e dinë kuptimin e tij. Allahu na i mbushtë zemrat me dritën e Kuranit Fisnik. E rrënjostë Ai atë thellë në kujtesën e fëmijëve që e mësojnë përmendësh, në mënyrë që të mos e harrojnë kurrë, inshaAllah. Askush prej nesh mos e harroftë kurrë leximin e Kuranit, inshaAllah.