Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمیں اللہ کا ہمیشہ شکر گزار ہونا چاہیے۔ جو اس راستے پر چلتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے، اسے مسلسل شکر گزاری سے سرشار ہونا چاہیے۔ کیونکہ اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے۔ اس کے افعال پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا، اس کی حکمت ناقابلِ فہم ہے۔ جو وہ ہمیں عطا کرتا ہے، وہ کوئی اور نہیں دے سکتا۔ اس لیے، جو انسان اس راستے پر چلتا ہے، اسے دل کی گہرائیوں سے شکر گزار ہونا چاہیے۔ مزید برآں، شکر گزاری کے ذریعے اس کی نعمتیں برقرار رہتی ہیں؛ اور یہی سب سے بڑا تحفہ ہے۔ لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) شکر گزاری کے ذریعے نعمتیں ہمیشہ کے لیے برقرار رہتی ہیں۔ ایمان، طریقت اور شریعت کی نعمت ... اس راستے پر ہونا، ہمارے لیے اللہ عزوجل کا ایک بہت بڑا فضل ہے۔ اس فضل کے ذریعے انسان آخرت میں ابدی خوشی حاصل کرتا ہے اور، ان شاء اللہ، اس دنیا میں بھی اس بھلائی اور خوبصورتی کا مزہ چکھ سکتا ہے۔ جب اللہ عزوجل انسانوں کو ایک بار یہ ذائقہ عطا کر دیتا ہے، تو انہیں کوئی اور چیز پرکشش نہیں لگتی۔ وہ گناہوں اور ہر قسم کی برائی سے نفرت کرنے لگتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ کبھی لڑکھڑا بھی جائیں، تو وہ اس حالت میں نہیں رہتے، بلکہ جلد از جلد اس سے چھٹکارا پانا چاہتے ہیں۔ تاہم آج کے دور کے زیادہ تر لوگ – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – بری چیزوں کے عادی ہو جاتے ہیں۔ اور جب ایک بار کوئی ان کا عادی ہو جائے، تو اس سے جان چھڑانا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ دراصل ایمان کی کمی کا نتیجہ ہے۔ انسان یہ وہم پال لیتا ہے کہ اسے اسی میں حقیقی لطف مل رہا ہے۔ حالانکہ ایسا بالکل نہیں ہے؛ بلکہ اس کی مثال تو سمندر کے پانی جیسی ہے۔ جو پیاس کی وجہ سے سمندر کا پانی پیتا ہے، وہ اور بھی پیاسا ہو جاتا ہے اور مزید کی طلب کرتا ہے۔ آخر کار یہ انسان کو تباہ کر دیتا ہے۔ اس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں اور یہ کسی بھلائی کی طرف نہیں لے جاتا۔ اس لیے اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آئیے ان تمام نعمتوں کے لیے شکر گزار ہوں۔ اللہ ہمارے لیے اس فضل کو ہمیشہ برقرار رکھے، ان شاء اللہ۔ اور وہ انہیں بھی یہ عطا فرمائے جن کے پاس ابھی یہ نہیں ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو ہمارے اپنے نفس اور دوسروں کے نفس سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

ہم شوال کے مہینے کے اختتام کے قریب پہنچ رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ ذی القعدہ، ذی الحجہ اور محرم کے مہینے؛ یہ تینوں مہینے حرمت والے مہینے ہیں۔ ذی القعدہ، ذی الحجہ، محرم۔ ان تین مہینوں میں، اللہ عزوجل واضح طور پر فرماتا ہے: "کوئی جنگ نہ کرو۔" "لیکن جو لوگ تمہارے خلاف جنگ کا اعلان کرتے ہیں، تم یقیناً ان کے خلاف لڑ سکتے ہو"، اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ ان مہینوں کے پیچھے حکمت یہ ہے کہ لوگ حج کی وجہ سے تین مہینے تک محفوظ سفر کر سکیں۔ یعنی، پرانے زمانے میں، جب ہوائی جہاز یا گاڑیاں نہیں تھیں، تو وہ اونٹوں پر یا پیدل حج کے لیے جاتے اور واپس آتے تھے۔ تاکہ وہ محفوظ رہیں، اللہ عزوجل نے اپنی حکمت سے قدیم زمانے سے ہی ان مہینوں کو حرمت والے مہینے بنا دیا ہے۔ ان کی برکت بھی بہت زیادہ اور فراواں ہے۔ اب، ہمارے طریقہ میں خلوت ہوتی ہے۔ خلوت چالیس دن تک کی جاتی ہے۔ جگہ چھوڑے بغیر، ایک ہی جگہ بیٹھ کر خلوت کرنا، الحمدللہ ایک ایسا عمل ہے جو طریقہ میں موجود ہر انسان کو زندگی میں ایک بار ضرور کرنا چاہیے۔ بعد میں، بالآخر شیخ بابا نے اسے ہمارے لیے آسان کر دیا، کیونکہ آج کے دور میں اس خلوت کو برداشت کرنے کی طاقت نہیں ہے۔ اس لیے انہوں نے اسے آسان کر دیا۔ تو پھر یہ ایک جزوی خلوت ہوتی ہے۔ یکم ذی القعدہ سے دسویں ذی الحجہ تک۔ اس کی نیت سحر کے وقت سے، یعنی فجر کی نماز سے پہلے سے لے کر، اشراق کے وقت (سورج نکلنے کے بعد) تک کی جاتی ہے۔ یا عصر کی نماز اور مغرب کی نماز کے درمیان، یا مغرب اور عشاء کے درمیان۔ اگر کوئی عصر سے رات تک خلوت کی نیت کرتا ہے، تو وہ بھی خلوت شمار ہوتی ہے۔ دوسری قسم، جس میں خاص طور پر چالیس دن تک ایک ہی جگہ سے ہٹے بغیر گوشہ نشین ہوا جاتا ہے، آج کل بمشکل ہی ممکن ہے۔ اس کے لیے ایک خاص اجازت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اب، یہ جزوی خلوت ہر کوئی کر سکتا ہے، یہ بہت زیادہ آسان ہے۔ اس کے علاوہ، طریقہ کی کچھ خاص ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔ اس طرح، انسان یہ ذمہ داری پوری کرتا ہے اور اس کا اجر پاتا ہے۔ ان بابرکت مہینوں میں عبادت کے ذریعے انسان کو زیادہ برکت اور اجر ملتا ہے۔ دنیاوی چیزیں یقیناً... انسان کو دنیا میں بہت زیادہ مشغول نہیں ہونا چاہیے؛ ہر چیز میں اللہ عزوجل کی مرضی ظاہر ہوتی ہے۔ اس میں ہم دخل نہیں دے سکتے۔ ہمارا فرض یہ ہے کہ ہم جہاں تک ہو سکے، اس کے راستے پر، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر، اور اس راستے پر جس کا حکم دیا گیا ہے، چلتے رہیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ دنیاوی معاملات ہمیں غافل نہ کریں، ان شاء اللہ۔ دنیا کا بوجھ ہلکا ہو۔ اللہ عزوجل ہمیں آزمائش میں نہ ڈالے۔ اللہ عزوجل ہمیں آزمائشوں سے گزارے بغیر ہمارا رزق، ہر قسم کی صحت، تندرستی اور ایمان عطا فرمائے۔ ہم اپنی زندگیاں اس کے راستے پر گزاریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ایک بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ وہ صاحب، مہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ ہم بھی وہ دن دیکھیں، ان شاء اللہ۔

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ (7:180) ہمارے نبی فرماتے ہیں: ”جو کوئی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے ناموں کا ذکر کرے گا اور انہیں زبانی یاد کرے گا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔“ یہ بابرکت نام اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی صفات ہیں۔ کچھ نام صرف اسی کے لیے مخصوص ہیں۔ جبکہ کچھ دیگر انسانوں کے لیے بھی استعمال کیے جا سکتے ہیں۔ مخصوص نام مکمل طور پر صرف اسی کے لیے ہیں، اس کے سوا کوئی انہیں استعمال نہیں کر سکتا۔ اسی لیے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جو ان ناموں کو شمار کرے گا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔“ جو انہیں زبانی یاد کر سکتا ہے، اسے انہیں زبانی یاد کرنا چاہیے۔ جو انہیں زبانی یاد نہیں کر سکتا، وہ بہرحال انہیں پڑھ سکتا ہے۔ اس لیے یہ ایک فضل ہے جو اللہ نے اپنے بندوں پر کیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے نام یقیناً بے حد اور لامحدود ہیں۔ ہر نبی پر مختلف نام نازل کیے گئے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر 99 نام نازل کیے گئے۔۔۔ ان میں سے ایک اسم اعظم ہے، یعنی سب سے بڑا نام۔ یہ اس کا راز ہے۔ جو انسان اس راز کو پا لیتا ہے، اس کی دعا یقیناً قبول ہوتی ہے۔ یقیناً یہ صرف اسی کو نصیب ہوتا ہے جسے اللہ اجازت دیتا ہے؛ یہ ہر کسی کو نہیں ملتا۔ اور جس کے پاس یہ ہوتا ہے، وہ پوشیدہ رہتا ہے؛ ہر کوئی نہیں جانتا کہ اسم اعظم کس کے پاس ہے۔ اسی لیے اسے ”سب سے بڑا نام“ یعنی ”اعظم“ کہا جاتا ہے؛ سب سے بڑا نام، اسم اعظم، پوشیدہ ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اس کی برکت اور خصوصیت چند ہی لوگوں کو عطا کی ہے۔ یہ لوگ یقیناً کبھی بھی اللہ کی رضا کے خلاف کام نہیں کرتے۔ یعنی، جو انسان اسم اعظم رکھتا ہے، وہ اس کا حق بھی ادا کرتا ہے۔ یقیناً ماضی میں ایسے لوگ بھی گزرے ہیں جنہوں نے اس کا غلط استعمال کیا ہے۔ اس نے دنیا میں اللہ کا غضب مول لیا اور آخرت میں وہ مزید تکلیف اٹھائے گا۔ جیسا کہ بنی اسرائیل کے مشہور واقعے میں ہے، جس میں شیطان نے ایک شخص کو گمراہ کر دیا تھا۔ وہ ایک کافر بادشاہ کی خدمت کرتا تھا۔ نتیجتاً اللہ نے دنیا میں اس پر اپنی لعنت اور غضب نازل کیا۔ اس نے توبہ تو کی، لیکن اس کی توبہ اس کے کسی کام نہ آئی۔ اللہ ہمیں ہر برائی سے محفوظ رکھے۔ اللہ ان ناموں کو ہمارے دلوں میں نقش کر دے اور ہمیں وہ صفات عطا فرمائے جو انسانوں کے لائق ہیں، ان شاء اللہ۔ دیگر ناموں کے صدقے، اللہ کی برکتیں ہم پر نازل ہوں۔ ان ناموں کی برکت، جو صرف اسی کے لیے مخصوص ہیں، ہم سب پر نازل ہو، ان شاء اللہ۔

اعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول محمد سيد الاولين والاخرين مدد يا رسول الله مدد يا سادات اصحاب رسول الله مدد يا مشايخنا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان الله حرم علي الصدقة صدقة على اهل بيتي ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ نے میرے اور میرے گھر والوں، یعنی میری اہل بیت کے لیے صدقہ (خیرات) کو حرام قرار دیا ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ہمارے نبی کے لیے صدقہ جائز نہیں تھا۔ اس وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کوئی صدقہ قبول نہیں کیا۔ آپ تحائف قبول فرماتے تھے، لیکن صدقہ قبول نہیں فرماتے تھے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تنبغي لآل محمد انما هي اوساخ الناس ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ بھی فرمایا: "آلِ محمد کے لیے زکوٰۃ میں سے کچھ لینا زیب نہیں دیتا۔" "کیونکہ یہ لوگوں کے مال کا میل کچیل ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے نبی کی اہل بیت کے لیے زکوٰۃ اور صدقہ جائز نہیں ہے۔ صرف تحائف کی اجازت ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان صدقة لا تحل لنا وان مولى القوم منهم ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے پھر فرمایا: "زکوٰۃ کا مال ہمارے لیے حلال نہیں ہے۔" "کسی قوم کا آزاد کردہ غلام بھی انہی میں شمار ہوتا ہے۔" "اے ابو رافع، تم بھی ہم میں شمار ہوتے ہو!" چونکہ اس وقت وہ اہل بیت کے ساتھ ہمارے نبی کی خدمت میں موجود تھے، لہٰذا ان کے لیے بھی اس کی اجازت نہیں تھی۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم انا آل محمد لا تحل لنا الصدقة ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "ہم، آلِ محمد کے لیے صدقہ حلال نہیں ہے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم كخ كخ ارم بها اما شعرت انا لا نأكل الصدقة ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "کخ، کخ۔" "یہ گندا ہے، اسے پھینک دو"، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا۔ "کیا تم نہیں جانتے کہ ہم صدقہ نہیں کھاتے؟" غالباً ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے خاندان کے کسی فرد سے فرمایا تھا: "اسے مت لو۔" آپ نے فرمایا: "اسے پھینک دو، ہم صدقہ نہیں کھاتے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم اتق الله يا ابا الوليد لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء او بقرة لها خوار او شاة لها نواحا نواحون ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ سے ڈرو، اے ابوالولید، اور زکوٰۃ کے مال میں خیانت نہ کرو!" "اس میں سے کوئی بھی چیز ناحق نہ لو، تاکہ تم قیامت کے دن اللہ کے سامنے اس بلبلاتے ہوئے اونٹ، ڈکراتی ہوئی گائے یا مماتی ہوئی بھیڑ کو اپنی گردن پر اٹھائے ہوئے پیش نہ ہو۔" پس ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) زکوٰۃ وصول کرنے والوں یا زکوٰۃ روکنے والوں کو متنبہ کرتے ہیں، تاکہ وہ قیامت کے دن ناحق لی گئی چیزوں کو اپنی گردن پر لٹکائے ہوئے—اونٹوں اور گائیوں کی آوازوں کے ساتھ—حاضر نہ ہوں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ارضوا مصدقيكم ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "زکوٰۃ وصول کرنے والوں کو خوش رکھو۔" اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ وصول کرنے والے کا بھی زکوٰۃ کے کچھ حصے پر حق ہوتا ہے، چاہے وہ زیادہ نہ ہو۔ اس کا زکوٰۃ پر حق ہے، اس لیے آپ نے حکم دیا: "اسے خوش رکھو۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ان رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "کچھ لوگ اس مال میں ناحق تصرف کرتے ہیں جو اللہ نے مسلمانوں کی بھلائی کے لیے مقرر کیا ہے، حالانکہ ان کا اس پر کوئی حق نہیں ہے۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، اس کا مطلب ہے: "کچھ لوگ جنہیں یہ اموال سونپے گئے ہیں اور وہ ان پر تصرف کا حق رکھتے ہیں، وہ انہیں اپنے ذاتی مفادات کے لیے استعمال کرتے ہیں۔" "ان کے لیے قیامت کے دن آگ ہوگی۔" اس کا مطلب ہے: وہ لوگ جو زکوٰۃ، صدقہ یا جو کچھ اللہ کی رضا کے لیے دیا گیا ہو اسے صحیح جگہ پر نہیں پہنچاتے، بلکہ اپنے لیے رکھ لیتے ہیں، ان کے لیے قیامت کے دن آگ ہے؛ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ان الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات حتى حكم فيها هو فجزأها ثمانية اجزاء ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جہاں تک زکوٰۃ کی تقسیم کا تعلق ہے، تو اللہ تعالیٰ نہ تو انبیاء کے فیصلے سے راضی ہوا اور نہ ہی دوسروں کے۔" اس کا مطلب ہے، اللہ (عزوجل) نے تقسیم کا کام انبیاء پر بھی نہیں چھوڑا۔ "اس نے اس کے بارے میں خود فیصلہ کیا اور انہیں (حقداروں کو) آٹھ گروہوں میں تقسیم کیا۔" اس کا مطلب ہے، اللہ (عزوجل) نے ذاتی طور پر زکوٰۃ کو آٹھ اقسام میں تقسیم کیا ہے، تاکہ کوئی یہ نہ کہہ سکے: "نبی نے ناانصافی کی ہے۔" زکوٰۃ کون لے سکتا ہے، یہ وہاں واضح طور پر مقرر کر دیا گیا ہے۔ الخازن المسلم الامين الذي يعطي ما امر به كاملا موفرا طيبة في نفسه فيدفعه الى الذي امر له به احد المتصدقين ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "مسلمان ایک قابلِ اعتماد خزانچی ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی مسلمان خزانچی ہوتا تھا، تو وہ قابلِ اعتماد ہوتا تھا۔ "اگر وہ حکم دیا گیا صدقہ اپنی خوشی سے، بلا کم و کاست اور مکمل طور پر حوالے کر دیتا ہے، تو اسے وہی اجر ملتا ہے جو صدقہ دینے والے شخص کو ملتا ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ اگر یہ مسلمان اپنے سپرد کیے گئے صدقات کو ان کے مقررہ مقام تک پہنچا دیتا ہے، تو اسے وہی اجر ملتا ہے جو ابتدا میں صدقہ دینے والے کو ملا تھا۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ (9:105) اللہ عزوجل وہ سب دیکھتا ہے جو تم کرتے ہو۔ وہ اسے دیکھے گا؛ تم جو کچھ بھی کرو۔ اللہ عزوجل، ہر کوئی، یہاں تک کہ انبیاء اور لوگ بھی اسے دیکھیں گے۔ تمہارے اعمال کے نتائج آخرت اور دنیا دونوں میں ہیں۔ ہم ہمیشہ اللہ عزوجل کی قدرت کے ماتحت ہیں۔ ایسی کوئی بھی چیز نہیں ہے جو وہ نہ جانتا ہو۔ انسان جاہل ہیں۔ کس لحاظ سے جاہل؟ وہ انسان جو اپنے خالق کو نہیں جانتا، وہ جاہل ہے۔ جو اللہ عزوجل کی عظمت، قدرت اور صفات کو نہیں جانتا، وہ جاہل ہے۔ وہ سوچتا ہے: ”میں نے کچھ کیا ہے، کسی نے نہیں دیکھا، کوئی اس کے بارے میں نہیں جانتا۔“ اللہ عزوجل ہر چیز کے بارے میں جانتا ہے۔ وہی ہے جس نے ہمیں پیدا کیا، جو ہمیں دیکھتا ہے اور جو ہم سے ہر حرکت کرواتا ہے۔ اس لیے انسان کو محتاط رہنا چاہیے۔ جو انسان اس بات کا خیال رکھتا ہے، وہ ایک عقلمند انسان ہے۔ عقلمند انسان وہ ہے جو اپنے اعمال کے نتائج کے بارے میں سوچتا ہے۔ وہ انسان جو ایسا نہیں کرتا اور اپنی آخرت کے بارے میں نہیں سوچتا، وہ بے وقوف ہے۔ انسان کو مسلسل کوشش اور محنت کرنی چاہیے، تاکہ اس کا انجام بخیر ہو۔ بصورت دیگر، اگر وہ صرف وہی کرتا ہے جو اس کا نفس چاہتا ہے، تو وہ سب کچھ کھو دے گا۔ اس بارے میں سوچنا چاہیے۔ ہمارے راستے کا نصب العین یہ ہے: اللہ حاضری، اللہ ناظری، اللہ شاہدی۔ اللہ میرے ساتھ ہے، اللہ دیکھتا ہے کہ میں کیا کرتا ہوں، اللہ عزوجل ہمارے اعمال کا گواہ ہے۔ یہی مسلسل ذکر کا مطلب ہے؛ اس کا مطلب ہے اللہ کو یاد کرنا، اللہ کے ساتھ ہونا۔ انشاءاللہ، اللہ اسے ہمارے دلوں سے کبھی نکلنے نہیں دے گا۔ ہر لمحہ اس کے ساتھ ہونا سب سے خوبصورت چیز ہے۔ اللہ کو یاد کرنا۔۔۔ پھر انسان جو بھی کرے گا، وہ اچھا ہوگا۔ یقیناً، ایک انسان ہر منٹ ایسا نہیں کر سکتا۔ لیکن جہاں تک ممکن ہو، وہ اسے اپنے خیالات سے فراموش نہ کرے۔ ہمیں سوچنا چاہیے: ”اللہ ہمیں دیکھتا ہے؛ مجھے کوئی برا کام نہیں کرنا چاہیے۔ اگر ہم اچھے کام کریں گے، تو اللہ ہم سے راضی ہوگا“، اور اسی کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ بالکل یہی خوبصورت زندگی ہے۔ یہی اچھی زندگی ہے۔ یہی سب سے زیادہ فائدہ مند زندگی ہے۔ اس کے بغیر یہ نامکمل ہے۔ اگر کوئی اسے کبھی یاد نہ کرے، تو یہ تباہی کی طرف لے جاتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ اسے کبھی ہماری یادوں، ہمارے دلوں اور ہمارے ذہنوں سے نکلنے نہ دے، انشاءاللہ۔

اللہ ہم سب کو آخری زمانے کے فتنوں سے محفوظ رکھے۔ فتنہ کا مطلب یہ ہے کہ شیطان ہر طرف سے حملہ کرتا ہے تاکہ لوگوں کا ایمان چرا لے، اسے ان سے چھین لے اور انہیں کافر بنا کر چھوڑ دے۔ کیونکہ انسان کا سب سے بڑا دشمن شیطان ہے۔ شیطان انسان کو اللہ کی ہر رحمت سے دور رکھنا چاہتا ہے۔ وہ اس کا ایمان چھیننا چاہتا ہے تاکہ انسان اللہ کے خلاف بغاوت کرے اور اسے نہ پہچانے۔ سچے ایمان کو مضبوط کرنے کے لیے، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ضروری ہے۔ جو کوئی بھی ان کے بتائے ہوئے راستے یعنی صحابہ کرام، علماء، اولیاء اللہ اور مذاہب کے راستے پر قائم رہے گا، وہ ان شاء اللہ اپنا ایمان بچا لے گا۔ بصورت دیگر وہ بغیر ایمان کے مر جائے گا، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جس فتنے کی ہم ابھی بات کر رہے ہیں اور اس میں سب سے بری بات یہ ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جو "علماء" کے نام سے سامنے آتے ہیں۔ پچھلے 100 سے 150 سالوں سے ایسے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو کہتے ہیں: "اسلام پرانا ہو چکا ہے، آئیے اسے نیا کریں؛ آئیے دین میں اصلاحات لائیں، آئیے یہ کریں اور وہ کریں۔" وہ کوئی اصلاحات نہیں کرتے، بلکہ براہ راست اسلام کے دشمنوں کے نظریات کو اسلامی دنیا میں داخل کرتے ہیں۔ اس طرح وہ لوگوں کا ایمان لوٹ لیتے ہیں اور انہیں کفر میں چھوڑ دیتے ہیں۔ اس لیے انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے۔ اہل سنت والجماعت کا عقیدہ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ، مذاہب اور طریقت بہت اہم ہیں۔ ایک مسلمان کا اپنا ایمان برقرار رکھنے کے لیے فقہی مسلک اور روحانی راستہ بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ اگر یہ موجود نہ ہوں تو انسان راستے سے بھٹک جاتا ہے اور گمراہ ہو جاتا ہے۔ وہ گمراہ ہو جاتا ہے اور اسے یہ معلوم نہیں رہتا کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ وہ اچھا کر رہا ہے، لیکن آخر کار اسے سخت مایوسی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس کے پاس نہ ایمان باقی رہتا ہے، نہ اسلام، اور نہ ہی کچھ اور۔ وہ اپنا سب سے بڑا، اہم ترین اور قیمتی خزانہ کھو دیتا ہے۔ اور ایسا کیوں ہے؟ ہمارے نبی ان لوگوں کو "علمائے سوء" کہتے ہیں، یعنی "برے علماء، برائی کے علماء"۔ یہ وہ علماء ہیں جو لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ وہ اسلام کے نام پر دو سطریں پڑھتے ہیں اور آخر میں وہ خود ایمان کے بغیر رہ جاتے ہیں۔ ان کا انجام کفر پر ہوتا ہے اور وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ وہ غریب لوگ جو اس خیال سے علم حاصل کرتے ہیں کہ "ہمیں دیندار بننا چاہیے، لوگوں کو ایمان کی دعوت دینی چاہیے اور اپنے ایمان کو مضبوط کرنا چاہیے"، وہ پھر ان نام نہاد علماء کی وجہ سے وہ سب کچھ کھو دیتے ہیں جسے ایمان کہا جاتا ہے اور کفر میں گر جاتے ہیں؛ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اس پر خاص توجہ دینی چاہیے۔ طریقت، شریعت اور مذاہب کے حوالے سے کبھی بھی سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے۔ ان لوگوں کی بات ہرگز نہ سنیں جو کہتے ہیں: "یہ چیزیں غیر ضروری ہیں۔" چاہے وہ کسی بھی جماعت سے تعلق رکھتے ہوں، انہوں نے کتنی ہی کتابیں لکھی ہوں یا ان کے کتنے ہی پڑھنے والے ہوں؛ ان سے دور رہیں۔ ایسے علماء سے دور رہیں جو مذاہب اور طریقت کو تسلیم نہیں کرتے۔ ماضی قریب میں، سلطان عبدالحمید ثانی کے دور میں، ان تمام علماء یا شاعروں کی ذرہ برابر بھی اہمیت نہیں تھی جنہوں نے ان کی مخالفت کی۔ کیونکہ انہوں نے طریقت اور دین کے خلاف اصلاحات نافذ کرنے کی کوشش کی، شیطان کے آلہ کار بن گئے اور شیطان کے حلیفوں کے ساتھ مل کر کام کیا۔ کبھی یہ نہ سوچیں کہ وہ سیدھے راستے پر ہیں۔ انہوں نے اسلام کو کتنا نقصان پہنچایا ہے، یہ اللہ جانتا ہے، سچے علماء جانتے ہیں اور باشعور لوگ جانتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر سچے علماء ان کے خلاف آواز اٹھاتے ہیں، تو وہ فوراً ان کی آوازوں کو دبا دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں ہر برائی اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ سب سے بڑا خطرہ اور سب سے بڑا گناہ ایسے لوگوں کے کندھوں پر ہے۔ جو لوگ انسانوں کو گمراہ کرتے ہیں، ان پر بہت بڑا گناہ ہے۔ انہی کی وجہ سے سلطنت عثمانیہ کے آخری دور اور اس کے بعد لاکھوں مسلمانوں کو نہ صرف روحانی طور پر بلکہ جسمانی طور پر بھی تباہ کیا گیا؛ لوگوں کو ان کے وطن سے نکال دیا گیا۔ اس تمام مادی اور روحانی تباہی کے باوجود، لوگ اب بھی بیدار نہیں ہو رہے؛ بدقسمتی سے، بہت سے لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو عقل اور بیداری عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) "جو لوگ ایمان لائے اور نیک اعمال کیے، وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے"، اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ یہ اللہ کا سچا وعدہ ہے۔ اس لیے اب کچھ لوگ ہیں جو پوچھتے ہیں: "ہمیں کیا کرنا چاہیے؟"؛ وہ پوچھتے ہیں: "کیا حال ہے، کیا ہم آگے بڑھے ہیں یا نہیں؟" یہ کام نہیں ہے۔ کام یہ ہے: آپ کو ایمان لانا ہوگا اور اپنا فرض پورا کرنا ہوگا۔ ایک مسلمان کا کام کیا ہے؟ نماز قائم کرنا، روزہ رکھنا، زکوٰۃ دینا، لوگوں کے ساتھ اچھے طریقے سے پیش آنا اور اللہ کا ایک اچھا بندہ بننا۔ یہی کام ہے۔ لہذا اس میں ایسی کوئی بات نہیں ہے کہ: "میں کتنا آگے بڑھا ہوں، میں کتنا پیچھے رہ گیا ہوں؟" اگر آپ یہ کام کرتے ہیں، تو آپ سیدھے راستے پر ہیں؛ اس میں پوچھنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ خود سے پوچھتے ہیں: "کیا میں آگے بڑھا ہوں یا پیچھے رہ گیا ہوں؟"؛ جیسے ہی آپ ان کاموں کو چھوڑ دیتے ہیں، تو آپ پیچھے رہ جاتے ہیں۔ لیکن اگر آپ انہیں مسلسل کرتے رہتے ہیں، تو اللہ کا شکر ہے، آپ سیدھے راستے پر ہیں؛ آپ نے استقامت کا مظاہرہ کیا ہے اور تھکے یا اکتائے بغیر اس راستے پر آگے بڑھ رہے ہیں۔ شیخ بابا فرمایا کرتے تھے: "جو تھک جاتا ہے اور اکتا جاتا ہے، وہ ہم میں سے نہیں ہے۔" بہت سے لوگ ہیں جو کہتے ہیں: "یہ نماز، یہ عبادت کب ختم ہوگی؟" اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ وہ ہماری عبادت کو مستقل بنائے اور اسے ہماری آخری سانس تک جاری رکھے۔ اس لیے بعض لوگ کبھی کبھی بڑے جوش و خروش کے ساتھ اس راستے پر نکل پڑتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں یہ کروں گا، میں وہ کروں گا۔" بس اتنا ہی کریں جتنا آپ کر سکتے ہیں، لیکن اسے جاری رکھیں۔ یہ عبادات بھی کھانے اور پینے کی طرح عام اور مسلسل ہونی چاہئیں۔ لہذا، جس طرح ایک انسان زیادہ سوال نہیں کرتا: "میں نے کیا کھایا، میں نے کیا پیا؟"، اسی طرح عبادت کو بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اس کے بارے میں بالکل بھی پریشان نہیں ہونا چاہیے۔ آج کل لوگ سست ہیں، کبھی کبھی وہ غافل ہو جاتے ہیں؛ بالکل اسی وقت وہ پیچھے رہ جاتے ہیں۔ لیکن جو شخص اسی سطح پر بغیر کسی کمی کے آگے بڑھتا رہتا ہے، وہی کامیاب ہوتا ہے اور جنت کا حقدار بنتا ہے۔ انشاءاللہ سب اس کے حقدار بنیں گے؛ لیکن جو زیادہ چاہتا ہے، اسے ثابت قدم رہنا ہوگا۔ یہی بات اہم ہے۔ اگر آپ ثابت قدم رہتے ہیں تو، اللہ کا شکر ہے، آپ کا درجہ بھی بلند ہوتا ہے۔ یہ سوال نہ کریں: "کیا میرا درجہ بلند ہوا ہے یا نہیں؟"؛ آپ خود کو سب سے بہتر جانتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو استقامت عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں سستی سے محفوظ رکھے۔ یہ لوگوں کی بیماری ہے، اس آخری زمانے کے لوگوں کی بیماری ہے۔ وہ کچھ کیے بغیر سب کچھ حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ وہ محنت کیے بغیر جیتنا چاہتے ہیں۔ یعنی، سستی اس دور کی ایک بری عادت ہے۔ اکتانے کا مطلب یہ سوچنا ہے: "میں کیا کروں، میں اپنے نفس کو کیسے بہلاؤں، میں خود کو کس کام میں مصروف رکھوں تاکہ میں بور نہ ہوں؟" بالکل یہی ایک بیماری ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آئیے ہم اپنی حالت پر شکر گزار ہوں؛ انشاءاللہ یہ مستقل رہے۔ اللہ عزوجل کی راہ پر اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی راہ پر ہمارا چلنا مستقل رہے۔ اللہ ہمیں ثابت قدم رکھے، انشاءاللہ۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے: "کچھ چیزیں جو تمہیں ناپسند ہیں ان میں بھلائی ہے، اور کچھ چیزیں جو تمہیں پسند ہیں ان میں برائی ہے۔" لہٰذا یہ نہ سمجھیں کہ یہ برائی مکمل طور پر بری ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس میں بھی ایک بھلائی پیدا کرتا ہے۔ جسے تم برائی سمجھتے ہو اس سے بھلائی پیدا ہوتی ہے۔ اب، دنیا کی حالت تو ویسے بھی ظاہر ہے۔ ہر چیز میں ایک بھلائی ہوتی ہے۔ مسلمان کے لیے، اس کے لیے جو اسلام کی پیروی کرتا ہے، یہ اچھا ہے۔ اللہ کی اجازت کے بغیر کوئی برائی نہیں ہوتی۔ ہر چیز ہمارے نامہ اعمال میں لکھی جاتی ہے۔ اس کے صلے میں اللہ، اگر اللہ نے چاہا تو، آخرت میں ان کے اور ہمارے ساتھ بھلائی کرے گا۔ اس لیے زیادہ تر چیزیں جیسی اس دنیا میں نظر آتی ہیں، حقیقت میں ویسی نہیں ہوتیں۔ وہ بالکل بھی ویسی نہیں ہیں جیسی وہ نظر آتی ہیں۔ شیطان انسانوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ بری چیز تو ویسے بھی بری ہوتی ہے، لیکن اس دنیا میں بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو برائی کو اچھا کر کے دکھاتی ہیں۔ شیطان ہیں، بلکہ انسانی شیطان بھی ہیں، جو خود شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ وہ ہر طرح کا روپ دھار لیتے ہیں۔ وہ ہر طرح کے انسان کو دھوکہ دے سکتے ہیں۔ یعنی اللہ سبحانہ و تعالیٰ دنیا کی حالت کو انسانوں کو آزمانے کے لیے ایک امتحان کا ذریعہ بناتا ہے۔ اسی لیے جو کچھ بھی ہوتا ہے، ہم اسے اللہ کی تقدیر سمجھ کر دیکھیں گے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ انجام کیا ہوگا؛ جیسا کہ کہا جاتا ہے: "اللہ جو بھی کرتا ہے، بہت خوبصورت انداز میں کرتا ہے۔" اس وجہ سے کچھ لوگ اللہ کی تقدیر کے خلاف بغاوت کا شکار ہو جاتے ہیں۔ اللہ معاف کرے، وہ جانے یا انجانے میں بغاوت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "یہ کیسے ہو سکتا ہے؟" نعوذ باللہ! "اللہ تعالیٰ اس کی اجازت کیسے دے سکتا ہے؟" وہ اس کی اجازت کیوں نہ دے؟ اس کی اجازت کے بغیر تو ویسے بھی کچھ نہیں ہوتا۔ ان لوگوں کو جو کچھ وہ دیکھتے ہیں اسے مدنظر رکھتے ہوئے توبہ کرنی چاہیے اور معافی مانگنی چاہیے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے، اللہ اسے جانتا ہے۔ نعوذ باللہ، کیا تم اللہ سبحانہ و تعالیٰ کو کچھ سکھانا چاہتے ہو؟ توبہ کرو اور معافی مانگو۔ توبہ کرو اور معافی مانگو۔ کچھ لوگ اسے صرف دل میں سوچنے تک محدود نہیں رکھتے؛ بہت سے بے وقوف اور ناسمجھ لوگ ایسے ہیں جو اسے سیدھا بول دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم بغاوت کرتے ہیں۔" تم کس کے خلاف بغاوت کرنا چاہتے ہو؟ کیا تمہارے پاس اللہ کے حکم اور اس کے حضور سے بھاگنے کی کوئی جگہ ہے؟ کیا تم سوچتے ہو کہ بغاوت کرنے سے تم بچ جاؤ گے؟ نعوذ باللہ۔ توبہ کرو اور معافی مانگو۔ اللہ ہر کام میں بہترین کرتا ہے۔ غمگین نہ ہوں، پریشان نہ ہوں۔ اور ان لوگوں کی باتیں بھی نہ سنیں جو صرف فضول باتیں کرتے ہیں۔ سچائی کو دیکھیں۔ سچائی وہی ہے جو اللہ چاہتا ہے۔ جو سب کچھ کرتا ہے وہ اللہ ہے، اور وہ ہر کام بہترین انداز میں کرتا ہے۔ وہ جو کچھ کرتا ہے اس پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا۔ اس سے کوئی جواب طلبی نہیں کی جا سکتی۔ یہ صبح جمعہ کی صبح ہے۔ آئیے ہم سب توبہ کریں اور معافی مانگیں۔ جو کچھ بھی ہمارے دلوں میں آیا ہو... ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بغاوت نہ کرو۔" ہر چیز میں ایک حکمت ہوتی ہے۔ ان لوگوں کے لیے جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں، ہر چیز کا انجام اچھا ہوگا۔ اس لیے اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمارے نفس اور شیطانوں کے شر سے... وہ ہمیں انسانی شیطانوں کے شر سے بچائے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں کے شر سے بچائے جو برائی کو اچھا کر کے دکھاتے ہیں اور ہمیں گناہ کی طرف دھکیلتے ہیں۔

وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ (11:113) ظالموں کے ساتھ نہ رہیں، ان کی طرف مائل نہ ہوں۔ جو شخص ان کی طرف مائل ہوگا، اسے آگ چھوئے گی۔ اسے بھی نقصان پہنچے گا۔ ہمیشہ اچھے لوگوں کے ساتھ رہیں، ظالموں سے دور رہیں۔ ظالم اپنے سوا کسی کے بارے میں نہیں سوچتے۔ وہ صرف ظلم کرنا چاہتے ہیں، اس کے سوا کچھ نہیں۔ دنیا ظلم سے بھری ہوئی ہے۔ کہیں بھی انصاف کا نام و نشان تک نہیں بچا۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: ”یورپ میں انصاف ہے۔“ یہ سب سے بڑا جھوٹ ہے۔ وہ صرف وہی دکھاتے ہیں جو وہ دکھانا چاہتے ہیں، اور انصاف کا دکھاوا کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں ان کا اصلی چہرہ بالکل مختلف ہے۔ اس لیے دنیا میں انصاف تلاش نہ کریں۔ یہاں ظلم کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ اللہ کی پناہ مانگی جائے۔ آئیں ہم کوئی ناانصافی نہ کریں، ہم کسی پر ظلم نہ کریں، ان شاء اللہ۔ یہ سب سے اہم ہے۔ اس دنیا میں انسان کو ظالموں کے خلاف بہت چوکنا رہنا چاہیے۔ اس بات میں زیادہ نہ پڑیں کہ کون کیا اور کیوں کر رہا ہے، یا کون حق پر ہے یا ناحق پر۔ اللہ، بلند و برتر، ہر کسی کو اس کی سزا اور جزا دیتا ہے۔ اس لیے تم اپنے آپ کو بچاؤ۔ دوسروں کے کاموں میں دخل نہ دو۔ ورنہ تم بھی ان کے ظلم میں شریک ہو جاؤ گے۔ اور پھر جہنم کی آگ تمہیں بھی چھوئے گی۔ یہ تمہیں بھی نقصان پہنچائے گی۔ اس لیے اپنے آپ کو بچاؤ۔ کسی بھی معاملے پر کوئی تبصرہ نہ کرو۔ اللہ تمہارے ساتھ ہوگا۔ بصورت دیگر ان کی طرف مائل نہ ہوں اور یہ نہ کہیں: ”یہ ایسا ہے، وہ ویسا ہے“؛ کیونکہ انسانیت نام کی کوئی چیز باقی نہیں رہی۔ افسوس۔ ظلم نے سب کچھ اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم کسی ظلم کو قبول نہیں کرتے۔ ہم ظالموں کے ساتھ بھی نہیں ہیں۔ اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ظلم کے بارے میں کہا جاتا ہے: ”الظلم ظلمات“ (ظلم تاریکی ہے)۔ ظلم اندھیرا ہے۔ یہ انسان کے دل اور زندگی دونوں کو تاریک کر دیتا ہے۔ اس لیے اللہ ہمیں ظلم سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ اس امت میں مہدی علیہ السلام کو بھیجے، جو اس ظلم کا خاتمہ کریں۔ کیونکہ بصورت دیگر یہ ختم نہیں ہوگا۔

أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا ۗ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (9:49) جو فتنے کا شکار ہوتا ہے، وہ جہنم کا مستحق بن جاتا ہے۔ جسے ہم فتنہ کہتے ہیں، وہ ایسی چیز ہے جو انسانوں کو نقصان پہنچاتی ہے۔ فتنہ شیطان کی طرف سے آتا ہے۔ شیطان انسانوں کو سکون نہیں لینے دیتا، وہ ان سب کو جہنم میں لے جانا چاہتا ہے۔ اور جہنم کی طرف جانے والا یہ راستہ فتنے سے ہو کر گزرتا ہے۔ فتنے کا راستہ جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ فتنہ ایک نقصان دہ چیز ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اس پر لعنت فرمائی ہے؛ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) بھی فتنہ پھیلانے والے پر لعنت فرماتے ہیں۔ اس لیے محتاط رہنا ضروری ہے۔ بعض لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ بھلائی کر رہے ہیں، لیکن وہ اس دوران فتنہ برپا کر دیتے ہیں۔ اس فتنے کے ذریعے وہ لوگوں کو اور سب سے بڑھ کر خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ فتنہ حضرت آدم (علیہ السلام) کے دور سے بار بار ظاہر ہوتا رہا ہے، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دور میں بھی بڑے فتنے نمودار ہوئے۔ ان فتنوں نے ان لوگوں کو نقصان پہنچایا جو ان کا باعث بنے۔ جو لوگ فتنے کا شکار ہوتے ہیں، انہیں شاید اس دنیا میں نقصان اٹھانا پڑے، لیکن آخرت میں ان کا اجر بہت بڑا ہے۔ اس لیے فتنے میں نہیں پڑنا چاہیے۔ ہوشیار رہنا ضروری ہے۔ شیطان تمہیں جال میں پھنساتا ہے۔ شیطان اور اس کے پیروکار تمہیں جال میں پھنساتے ہیں تاکہ وہ تمہاری تمام نیکیاں اور ثواب چھین سکیں۔ اور وہ مزید تمہیں ڈھیروں گناہوں کے بوجھ تلے دبا دیتا ہے، تاکہ تمہارا جہنم میں جانا یقینی ہو جائے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم آخری زمانے میں رہ رہے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) آخری زمانے کے فتنوں کے بارے میں فرماتے ہیں کہ وہ "ایک تاریک رات کی طرح" ہیں۔ اس لیے جو واقعات رونما ہو رہے ہیں ان پر زیادہ سر کھپانے کی ضرورت نہیں ہے۔ جو اللہ مقدر کرتا ہے، وہی ہوتا ہے۔ تمہیں پسند ہو یا نہ ہو، جو ہونا ہے وہ ہو کر رہے گا؛ تمہیں بس انتظار کرنا ہوگا۔ جب اللہ کوئی نجات دہندہ بھیجے گا، تو وہ تمہیں اس وقت بچا لے گا۔ تم خود کو نہیں بچا سکتے۔ اگر تم خود کو بچانا چاہتے ہو، تو بس فتنے میں نہ پڑو۔ کسی سے نہ الجھو، کسی کی اندھی اطاعت نہ کرو! اگر تم شیطان کی پیروی سے دور رہو گے، تو نجات پاؤ گے۔ اس لیے ہمارے معزز شیخ فرمایا کرتے تھے: جب بڑے فتنے برپا ہوں، تو گھر سے باہر نہ نکلو اور کسی کی بات نہ سنو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ شیطان کے فتنوں اور آخری زمانے کے فتنوں سے، اللہ ہم سب کو محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ہوشیاری عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔