Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) اللہ، عزوجل، فرماتا ہے: ”اس میں سے خرچ کرو جو ہم نے تمہیں عطا کیا ہے۔“ اللہ، عزوجل، اس کا حکم دیتا ہے تاکہ اس سے آپ کو اور دوسروں دونوں کو فائدہ پہنچے۔ چونکہ ہم آج کل مسلسل ایسی صورتحال کا سامنا کر رہے ہیں، اس لیے بہن بھائی پوچھتے ہیں: ”کیا ہمیں گھر میں ذخیرہ رکھنا چاہیے؟ ہمارے پاس کتنا ہونا چاہیے، اور ہمیں کیا کرنا چاہیے؟“ مولانا شیخ ناظم ہمیشہ فرماتے تھے: ”گھر میں لازمی ذخیرہ رکھا کریں۔“ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن کوئی نہیں جانتا کہ آگے کیا ہونے والا ہے۔ اس لیے انسان کو ہمیشہ گھر میں چالیس دن یا دو ماہ کا ذخیرہ رکھنا چاہیے۔ اس پر کچھ لوگ شاید کہیں: ”لیکن کھانے پینے کی اشیاء تو کبھی نہ کبھی خراب ہو جاتی ہیں۔“ بالکل اسی وجہ سے آپ کو انہیں بروقت غریبوں اور ضرورت مندوں میں بانٹ دینا چاہیے۔ اس طرح ایک طرف تو آپ خود کو محفوظ کر لیتے ہیں، اور دوسری طرف بہت سے ایسے ضرورت مند ہیں جو بالکل اسی چیز کا انتظار کر رہے ہیں جو آپ دے سکتے ہیں۔ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو اس کے محتاج ہیں۔ اس لیے یہ ہر لحاظ سے ایک خوبصورت اور بامقصد عمل ہے۔ مولانا شیخ ناظم کے ان بابرکت الفاظ پر عمل کریں اور اپنے رزق کی حفاظت کریں۔ ماضی میں گاؤں کے لوگ اپنا آٹا، نمک اور تیل سال میں ایک بار خریدتے تھے۔ وہ اپنی فصل بیچتے ہی ان چیزوں کا ذخیرہ کر لیتے تھے، اور یہ پورے سال کے لیے کافی ہوتا تھا۔ آج کی طرح روزانہ خریداری کرنے نہیں جایا جاتا تھا۔ آج کل مصنوعات پر ایک تاریخ تنسیخ (ایکسپائری ڈیٹ) درج ہوتی ہے؛ جیسے ہی وہ تاریخ آتی ہے، سب کچھ سیدھا کوڑے دان میں چلا جاتا ہے۔ نرم الفاظ میں کہا جائے تو یہ سراسر بے وقوفی ہے۔ یہاں تک کہ نمک پر بھی کم از کم مدتِ استعمال کی تاریخ چھپی ہوتی ہے۔ حالانکہ نمک ہزار سال میں بھی خراب نہیں ہوتا۔ شہد کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ کچھ چیزوں پر وہ ایسی تاریخیں چھاپتے ہیں جو صرف غیر ضروری طور پر خوراک کے ضیاع کا سبب بنتی ہیں۔ اس لیے چیزوں کو ان کی میعاد ختم ہونے سے پہلے دے دیں، کیونکہ آج کل غریب لوگ – ماشاءاللہ – اکثر امیروں سے زیادہ تاریخ کا سختی سے خیال رکھتے ہیں۔ وہ اسے بغیر پلک جھپکائے پھینک دیتے ہیں اور مزید استعمال نہیں کرتے۔ حالانکہ ان چیزوں کو بغیر کسی مسئلے کے مزید استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر ایک یا دو سال گزر بھی جائیں، تو زیادہ تر ان مصنوعات میں کوئی خرابی نہیں ہوتی۔ بہت کم اشیائے خوردونوش کے بارے میں یہ واقعی تشویشناک ہے۔ ایسی بہت کم چیزیں ہیں جو میعاد ختم ہونے کے بعد حقیقت میں خراب ہوتی ہیں۔ لیکن آج ہم ایک باقاعدہ استعمال کر کے پھینک دینے والے معاشرے میں رہ رہے ہیں – یہ سراسر اسراف ہے۔ کہا جاتا ہے: ”تم جتنا زیادہ استعمال کرو گے اور پھینکو گے، معیشت اتنی ہی زیادہ ترقی کرے گی۔“ انہوں نے خریدنے اور پھینکنے کا ایک مستقل چکر قائم کر دیا ہے۔ لیکن جہاں اسراف شامل ہو، وہاں سے کچھ اچھا نہیں ہو سکتا۔ اسراف کبھی اچھا نہیں ہوتا۔ برکت ختم ہو جاتی ہے، اور لوگوں اور پورے ملک کے رزق میں کمی آ جاتی ہے۔ آج کی مہنگائی اور وہ تمام بحران جن سے ہم گزر رہے ہیں، اسی اسراف کا براہ راست نتیجہ ہیں۔ اگر لوگ صرف وہی چیزیں خریدیں جن کی انہیں واقعی ضرورت ہے، بغیر اسراف کیے، تو پورے ملک کی حالت اچھی ہو جائے گی۔ نہ کوئی تنگی رہے گی اور نہ غربت۔ ”معیشت کو فروغ دینے“ کی یہ مسلسل باتیں محض مغرب کی ایجاد ہیں۔ دراصل اس کا مطلب صرف یہ ہے: ”مسلسل خریدو، استعمال کرو اور اسے پھینک دو۔“ اس کی وجہ سے قیمتیں بالکل بے قابو ہو گئی ہیں؛ ہر چیز ناقابلِ برداشت حد تک مہنگی ہو گئی ہے۔ کسی کے پاس مزید پیسے نہیں بچے۔ اللہ کی قسم، کوئی نہیں جانتا کہ اب لوگ اپنا گزارہ کیسے کریں گے۔ لیکن اللہ کے حکم سے ایک حل نظر آ رہا ہے۔ یہ حالت صرف مہدی (علیہ السلام) کے ظہور کے ساتھ ہی دوبارہ بہتری کی طرف لوٹے گی۔ کیونکہ بدقسمتی سے انہوں نے نہ صرف معیشت کو، بلکہ باقی ہر چیز کو بھی مکمل طور پر تباہ کر دیا ہے۔ ہر طرف افراتفری کا عالم ہے۔ آپ جس چیز کو بھی ہاتھ لگاتے ہیں، وہ آپ کے ہاتھوں میں بکھر جاتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ حالات بہتر ہو رہے ہیں، لیکن نہ تو کوئی حقیقی بہتری ہے اور نہ ہی کوئی ایسا شخص ہے جو اسے ٹھیک کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ اس لیے، جیسا کہ میں نے شروع میں ذکر کیا: اللہ کی راہ میں اچھی چیزیں صدقہ کریں۔ کوئی نہیں جانتا کہ اس دنیا میں آگے کیا ہونے والا ہے۔ اس لیے ہمیشہ ایک یا دو مہینے کا ذخیرہ رکھیں۔ پھر جب میعاد ختم ہونے کی تاریخ قریب آ جائے، تو اسے ضرورت مندوں کو دے دیں تاکہ انہیں بھی اس سے کچھ فائدہ پہنچے۔ اس طرح آپ کو بڑا اجر ملے گا، اور ان کا رزق آپ کے ہاتھوں ان تک پہنچ جائے گا۔ اللہ ہی رزاق (الرزاق) ہے؛ لیکن وہ آپ کو اپنا وسیلہ بناتا ہے، تاکہ جب اس کی نعمتیں لوگوں تک پہنچیں تو آپ بھی اس اجر میں شریک ہوں۔ یہ اللہ، عزوجل، کا بے پناہ بڑا فضل ہے۔ جب آپ کسی دوسرے کی تکلیف دور کرتے ہیں، تو یہ حقیقت میں آپ کے لیے اللہ کی ایک بہت بڑی برکت اور احسان ہے۔ جیسا کہ ایک حدیثِ مبارکہ میں بھی ہے: ”دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ ان شاء اللہ، ہم ہمیشہ ان لوگوں میں شامل ہوں گے جو دیتے ہیں۔ اللہ ہماری برکتوں کو ہمیشہ قائم رکھے۔ وہ ہماری خدمت کو برقرار رکھے۔ اللہ کرے کہ مولانا شیخ ناظم کی بھلائی، فضل اور سخاوت ہم سب پر اور ہر جگہ پھیل جائے، ان شاء اللہ۔

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) اللہ فرماتا ہے: لوگوں کے لیے حساب کا دن قریب آ رہا ہے۔ لیکن وہ گہری غفلت میں ہیں اور اس بارے میں کوئی خیال نہیں کرتے۔ وہ اس کے بارے میں کچھ نہیں جاننا چاہتے۔ وہ بس اپنے راستے پر چلتے رہنا چاہتے ہیں۔ حساب کتاب کوئی آسان کام نہیں ہے۔ دوسری طرف یہ آسان ہے، کیونکہ اللہ بہت معاف کرنے والا ہے۔ چاہے ریاست ہو یا نجی ادارے – ٹیکس کے محکمے یہاں یا کہیں اور انتہائی سختی سے جانچ پڑتال کرتے ہیں، وہاں معافی جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی۔ ہم معافی کے بارے میں سنتے ہیں؛ کوئی کسی انسان کو قتل کر دیتا ہے اور اسے معاف کر دیا جاتا ہے۔ لیکن خبردار، اگر آپ یورپ یا امریکہ میں ٹیکسوں میں گڑبڑ کرتے ہیں، تو وہ آپ کو معاف نہیں کرتے؛ وہ آپ کو جیل میں ڈال دیتے ہیں اور آپ کبھی نہیں جانتے کہ آپ کب باہر آئیں گے۔ تاہم اللہ کے ہاں ایسا نہیں ہے۔ اللہ کے ہاں بھی حساب کتاب ہے۔ لیکن اگر آپ اللہ سے معافی مانگتے ہیں، جب تک آپ کی سانس چل رہی ہے اور آپ اس دنیا میں ہیں – اس حساب سے پہلے – تو وہ آپ کو معاف فرما دے گا۔ تب آپ کا حساب پہلے ہی بے باق ہو جاتا ہے۔ اگر آپ سچے دل سے توبہ کریں اور اپنے گناہوں کی معافی مانگیں، تو اللہ آپ کو معاف فرما دے گا۔ اس لیے اللہ لوگوں سے فرماتا ہے: یہ دن قریب آ رہا ہے۔ اس دن کو نظر انداز نہ کریں۔ معافی کے موقع کو ہاتھ سے نہ جانے دیں۔ جب تک آپ صحت مند ہیں، دنیا میں اپنی زندگی گزاریں، لیکن کبھی بھی اللہ کا راستہ نہ چھوڑیں۔ اللہ کی رحمت سے منہ نہ موڑیں۔ اللہ کی رحمت بے پایاں ہے۔ کیونکہ کوئی نہیں جانتا کہ انسان کب ہمیشہ کے لیے آنکھیں بند کر لے گا اور اپنی آخری سانس لے گا۔ کوئی اس بات کی ضمانت نہیں دے سکتا کہ کوئی ایک گھنٹے یا ایک دن بعد بھی زندہ رہے گا – اس کی کوئی ضمانت نہیں ہے۔ اسی لیے اللہ ہمیں مسلسل یاد دلاتا ہے کہ یہ دن قریب ہے۔ آخرت قریب ہے، دور نہیں ہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ قیامت کا دن ابھی بہت دور ہے۔ اگرچہ وہ دور بھی ہوتا: جیسے ہی آپ آنکھیں بند کرتے ہیں، آپ کی اپنی قیامت شروع ہو جاتی ہے۔ آپ انہیں قیامت کے دن دوبارہ کھولیں گے، قبر سے نکلیں گے اور میدانِ حشر کی طرف چل پڑیں گے۔ آپ خود سے پوچھیں گے: "کیا ہوا؟ کیا ہم اتنے سالوں سے یہیں پڑے تھے؟ یہ اتنی جلدی گزر گیا!" پلک جھپکتے ہی، اللہ فرماتا ہے، لوگ بالکل ہکا بکا ہو کر میدانِ حشر کی طرف دوڑیں گے۔ جس نے نیک اعمال کیے ہوں گے، وہ اللہ کا شکر ادا کرے گا اور اس کی حمد و ثنا کرے گا۔ تاہم دوسرا شخص، جو اس دنیا میں اللہ سے دور رہا، وہ تب بہت پچھتائے گا۔ وہ اپنے اعمال پر پچھتائے گا، لیکن وہاں اسے اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ جیسا کہ کہا گیا: جب تک ہم اس دنیا میں ہیں، ہر کسی کو اللہ سے معافی مانگنی چاہیے۔ اللہ کیے گئے گناہوں کو معاف فرما دے گا۔ تاہم آج کل لوگ دین سے بہت دور ہو گئے ہیں۔ جیسے ہی تفریح یا جشن کی بات ہوتی ہے، ہزاروں لوگ اکٹھے ہو جاتے ہیں۔ "وہاں منانے کے لیے کچھ ہے، چلو چلیں، مزے کریں، دل بہلائیں اور لطف اندوز ہوں"، وہ کہتے ہیں اور دوڑ پڑتے ہیں۔ تاہم جب اللہ کے راستے کی بات آتی ہے تو وہ کہتے ہیں: "ارے، ہم وہاں کیا کریں گے؟ اس سب کا کیا فائدہ؟"، اور دور رہتے ہیں۔ اللہ لوگوں کو سمجھ اور بصیرت عطا فرمائے۔ انشاءاللہ وہ انہیں ہدایت نصیب فرمائے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

اللہ عزوجل قرآن مجید میں فرماتا ہے: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) اللہ عزوجل ہمارے نبی سے فرماتا ہے: "کہہ دیجیے: اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، تاکہ اللہ بھی تم سے محبت کرے۔" اللہ کی محبت حاصل کرنا سب سے اہم چیز ہے۔ لیکن تم یہ کیسے حاصل کر سکتے ہو کہ اللہ تم سے محبت کرے؟ ہمارے نبی کی پیروی کر کے۔ اگر تم ان کے راستے پر چلو گے، تو وہ تم سے محبت کرے گا۔ اگر تم ان سے محبت کرو گے، تو اللہ بھی تم سے محبت کرے گا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سب کے لیے، پوری انسانیت اور تمام کائنات کے لیے بھیجے گئے ہیں۔ جنوں، انسانوں، فرشتوں کی طرف؛ سب کی طرف۔۔۔ وہ ان سب کے نبی ہیں۔ جو اللہ عزوجل کی رضا اور محبت کا متلاشی ہے، اسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرنی چاہیے۔ کچھ لوگ کھڑے ہو کر کہتے ہیں: "ہمیں انسانیت سے محبت ہے۔" تم انسانیت میں کس چیز سے محبت کرنا چاہتے ہو؟ کیا اب بھی انسانیت باقی ہے؟ انسانیت جیسی کوئی چیز تو اب موجود ہی نہیں ہے۔ کیونکہ فرمایا گیا ہے: "وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ" (81:5) اس کا مطلب ہے: "جب جنگلی جانوروں کو اکٹھا کیا جائے گا"، یعنی جب ایک وحشی دنیا ظہور پذیر ہوگی۔ یہ آیت آخری زمانے کی طرف اشارہ کرتی ہے؛ انسانیت ختم ہو چکی ہے۔ ہر شخص ایک جنگلی درندے کی طرح دوسروں کو ہر ممکن تکلیف پہنچانے کے لیے تیار ہے۔ اس لیے، سب سے بڑی تکلیف جو انسانوں کو پہنچائی جا سکتی ہے، وہ انہیں سیدھے راستے سے بھٹکانا ہے۔ انہیں سیدھے راستے سے محروم رکھنا ہے۔ سیدھے راستے پر چلنے والوں کو جھوٹا قرار دینا اور یہ کہنا: "ان کی پیروی مت کرو"، تاکہ لوگوں کو دھوکہ دیا جائے اور انہیں اس عظیم نعمت سے محروم کیا جائے، آج کل روزمرہ کی بات بن گئی ہے۔ مسلمانوں کے لیے شیطان ایک اور چال، ایک اور فتنہ (آزمائش) سوچتا ہے، تاکہ وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعظیم نہ کریں۔ شیطان انہیں گمراہ کرتا ہے تاکہ وہ ان سے کوئی امید نہ رکھیں اور ان کے قریب نہ جائیں۔ تو ہم دیکھتے ہیں کہ وہ کس طرح لوگوں کو مختلف طریقوں سے دھوکہ دیتا ہے؛ وہ ہمیشہ کوئی نہ کوئی راستہ تلاش کر لیتا ہے۔ کافروں میں تو ویسے بھی کوئی ایمان باقی نہیں رہا۔ وہ سب یہ سمجھتے ہیں کہ وہ زمین سے کھمبیوں کی طرح نکل آئے ہیں۔ انہیں روح، آخرت یا روحانی دنیا کا کوئی علم نہیں ہے۔ وہ مکمل طور پر دھوکے میں ہیں اور شیطان کے جال میں پھنس چکے ہیں۔ اسی لیے اللہ کے حضور خود کو سونپ دینا، اللہ عزوجل سے محبت کرنا، سب سے اہم ہے۔ ہر فرد اور پوری انسانیت کے لیے انسان ہونے کی حقیقی نشانی یہ ہے کہ وہ اللہ عزوجل کی تعظیم کرے اور اس پر ایمان لائے۔ اس ایمان کے بغیر کوئی سچی انسانیت نہیں ہے۔ کیونکہ تب نہ تو انہیں کسی چیز کا خوف ہوتا ہے اور نہ ہی کسی چیز کی امید۔ انہیں نہ تو جنت کی امید ہوتی ہے اور نہ ہی جہنم کا خوف۔ وہ بس یہ کہتے ہیں: "ایسی کوئی چیز نہیں ہے۔" لیکن آخر کار وہ یقیناً اس پر پچھتائیں گے۔ انسان یوں ہی اچانک عدم سے اس زندگی اور اس دنیا میں نہیں آ گیا۔ اللہ عزوجل نے اس کا جسم تخلیق کیا، اسے ماں کے پیٹ میں آہستہ آہستہ پروان چڑھایا اور پھر اس میں روح پھونکی۔ اس روح کے ذریعے ہی انسان حقیقت میں انسان بنتا ہے۔ اسی وجہ سے وہ باقی تمام مخلوقات سے ممتاز ہے۔ دوسری جاندار مخلوقات انسان جیسی نہیں ہیں؛ اللہ عزوجل نے اسے ایک بہت ہی خاص مقام عطا کیا ہے۔ لہٰذا، اگر تم ایک انسان ہو، تو تمہیں اللہ عزوجل پر ایمان لانا ہوگا۔ تاکہ تمہیں اپنے انسان ہونے کا احساس ہو۔ نجات پانے کے لیے تمہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعظیم کرنی چاہیے۔ یہی واحد نجات ہے؛ بچاؤ کا کوئی اور راستہ نہیں ہے۔ انسانوں نے وہ سب کچھ آزما لیا ہے جو انہوں نے خود سوچا تھا؛ ان میں سے کسی چیز نے انہیں فائدہ نہیں دیا، اور وہ مکمل طور پر بے بس رہ گئے۔ کفر کی سب سے بڑی نشانی ضد ہے۔ ایک ضدی انسان آخر تک اپنی ضد پر اڑا رہتا ہے اور ایمان لانے سے انکار کرتا ہے۔ بعد میں وہ پچھتاتا تو ہے، لیکن تب تک بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے۔ اس لیے اللہ عزوجل کی محبت کی جستجو کرو، تاکہ ہم اس کی شفقت حاصل کر سکیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک حدیثِ پاک میں فرمایا: "دنیا مومن کے لیے قید خانہ اور زندان ہے۔" مومن کے لیے یہ دنیا محض خوشی کی جگہ نہیں ہے۔ اسے حقیقی سکون صرف آخرت میں ملتا ہے۔ اس کے برعکس کافر کے لیے دنیا جنت ہے، لیکن آخرت نہیں۔ بالکل یہی بات ہمارے نبیِ کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی ہے۔ آخرت کے مقابلے میں اس زمین پر پرتعیش ترین زندگی بھی قید خانے کی زندگی کے مترادف ہے۔ آخرت کے مقابلے میں دنیا ایک بالکل بے وقعت، حقیر اور مشقت کی جگہ ہے۔ جنت کی خوبصورتی، راحت اور بے فکری کے مقابلے میں، اس دنیا کا طاقتور ترین انسان بھی قید خانے کی سی زندگی گزارتا ہے۔ کافر کے لیے معاملہ بالکل اس کے برعکس ہے۔ یہی اس کی جنت ہے؛ یہ دنیاوی زندگی ہی اس کی جنت ہے۔ کیونکہ آخرت میں اس کے منتظر خوفناک ٹھکانے کے پیشِ نظر، اس دنیا میں غریب ترین کافر کی زندگی بھی جنت کی طرح معلوم ہوتی ہے۔ چنانچہ ایک روز محترم شیخ عبدالقادر جیلانی، ایک چھتری کے سائے میں، اپنے شاگردوں کی ہمراہی میں گھوڑے پر سوار جا رہے تھے۔ تب ایک آتش پرست یا کافر ان کے راستے میں آ گیا۔ اس نے شیخ کے گھوڑے کی لگام پکڑ لی۔ شاگرد فوراً مداخلت کرنا چاہتے تھے، لیکن شیخ عبدالقادر جیلانی نے انہیں روکا تاکہ وہ اس سے کچھ سیکھ سکیں: "اسے چھوڑ دو، دیکھتے ہیں کہ یہ کیا کہنا چاہتا ہے۔" اس شخص نے کہا: "مجھے آپ سے کچھ پوچھنا ہے۔" "میری طرف دیکھو: بدحال، آدھا بھوکا اور انتہائی غریب، پیروں میں جوتے تک نہیں ہیں — اور تم مسلمانوں کا دعویٰ ہے کہ یہ دنیا میری جنت اور تمہارا قید خانہ ہے!" اس نے پوچھا: "آپ مجھے یہ کیسے سمجھا سکتے ہیں؟" "جبکہ میں اس قدر خستہ حال کھڑا ہوں، آپ اپنے گھوڑے پر بڑے آرام سے سوار ہیں اور اپنے مریدوں کے درمیان ایک شاندار زندگی گزار رہے ہیں۔" "ظاہر ہے کہ آپ بہت اچھے حال میں ہیں۔" "تو پھر یہ دنیا آپ کے لیے قید خانہ اور میرے لیے جنت کیسے ہو سکتی ہے؟" اس پر محترم شیخ عبدالقادر جیلانی نے جواب دیا: "جنت میں ملنے والی ان تمام نعمتوں اور انعامات کے پیشِ نظر جو ہمارے منتظر ہیں، یہ دنیا ہمارے لیے ایک قید خانے کی طرح ہے — چاہے ہم یہاں کتنے ہی اچھے حال میں کیوں نہ ہوں۔" "آخرت، یعنی جنت کے مقابلے میں، یہاں کی زندگی ایک قید خانے اور بوجھ کے سوا کچھ نہیں۔" "دوسری جانب، تم چاہے کتنی ہی خستہ حالت میں ہو، لیکن ایک کافر کے طور پر جہنم میں جو انجام تمہارا منتظر ہے، اس کے مقابلے میں تمہاری موجودہ حالت خالص جنت ہے۔" جب اس شخص نے یہ سنا تو وہ رک گیا اور فوراً ایمان لے آیا۔ اس طرح وہ بھی اسلام سے مشرف ہو گیا۔ یہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں۔ حقیقی بھلائی تو آخرت ہے۔ قرآن کی ایک آیت میں آیا ہے: "افلا تعقلون" (کیا تم غور و فکر نہیں کرتے؟)۔ تمہاری عقل کہاں ہے؟ اللہ نے تمہیں عقل دی ہے؛ اسے استعمال کرو، جیو اور اس کے مطابق عمل کرو۔ تم کیا چاہتے ہو؟ ابدی آخرت، یا اس کے بجائے اس فانی زندگی میں عیش و عشرت کرنا اور اس کے لیے آخرت کو چھوڑ دینا؟ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو بالکل اسی لیے آخرت کو ترک کر دیتے ہیں۔ کبھی کبھی ہم سبق آموز واقعات پڑھتے یا سنتے ہیں۔ ایک واقعہ بیان کیا جاتا ہے — اور یہ اس محفل کے لیے بہت مناسب ہے — ایک شخص کے بارے میں جو موسیقار تھا۔ وہ شاید وائلن بجاتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس شخص نے ایسی خوبصورت دھنیں بجائیں جو دنیا نے کبھی نہ سنی تھیں۔ یہ کوئی کل کی بات نہیں، بلکہ تین چار سو سال پہلے کا واقعہ ہے۔ مبینہ طور پر اس شخص نے شیطان کے ساتھ ایک معاہدہ کیا: شیطان نے اس کا ایمان مانگا، اور اس کے بدلے میں اسے دنیا کا بہترین وائلن بجانے والا بنا دیا۔ اور بالکل ایسا ہی ہوا۔ جی ہاں، اس نے بہت شاندار بجایا، سب نے سنا اور مسحور ہو گئے۔ لیکن اس بات کو 300 سال گزر چکے ہیں۔ آج وہ اپنے کیے پر سخت پشیمان ہے، لیکن یہ پچھتاوا اب اس کے کسی کام کا نہیں۔ اسی لیے ایک سمجھدار مومن، چاہے ساری دنیا اس کے قدموں میں رکھ دی جائے، کبھی اپنا دین نہیں چھوڑے گا یا سیدھے راستے سے نہیں بھٹکے گا۔ اس کے برعکس، وہ دوسروں کو بھی اس سیدھے راستے کی دعوت دیتا ہے۔ کیونکہ یہی عقل کا راستہ ہے، خوبصورتی کا راستہ ہے، اللہ تعالیٰ اور تمام انبیاء کا راستہ ہے۔ یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جو اپنی عقل کا استعمال کرتے ہیں۔ جو بے عقل ہیں وہ اس راستے سے ہٹ کر بھٹکتے پھرتے ہیں۔ وہ محض وہم و گمان کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ سونا، چاندی، پیسہ، مال و دولت... یہ سب کچھ جنت میں عام تعمیری سامان سے زیادہ کچھ نہیں۔ وہاں دیواریں تو ویسے ہی سونے اور چاندی کی بنی ہیں، اور جواہرات کی کوئی کمی نہیں۔ اس لیے سمجھدار شخص دنیاوی چیزوں سے دھوکہ نہیں کھاتا، بلکہ اپنی نظریں آخرت پر مرکوز رکھتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ان خوبصورتیوں سے نوازے، ان شاء اللہ۔

کسی انسان کے ساتھ پیش آنے والی سب سے بری چیز کیا ہو سکتی ہے؟ سب سے بری بات یہ ہے کہ جب اپنا ہی رہنما کوئی اچھا انسان نہ ہو، اللہ – بزرگ و برتر – کے راستے پر نہ ہو، اور اس میں اللہ کا خوف نہ ہو ۔ یہ بہت ہی بری بات ہے – چھوٹی برادریوں کے ساتھ ساتھ بڑے معاشروں کے لیے، ایک پورے ملک اور پوری دنیا کے لیے ۔ کیونکہ ایسے لوگ ماضی میں بھی موجود تھے ۔ جیسے ہی انہیں موقع ملتا ہے، وہ اپنی انا کی پیروی کرتے ہیں اور فرعون یا نمرود جیسے ظالم بن جاتے ہیں؛ اور وہ اس معاملے میں کسی قسم کا سمجھوتہ نہیں کرتے ۔ جیسا کہ قرآن مجید میں بھی بیان کیا گیا ہے: يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) وہ اپنی قوم کے آگے چلے اور انہیں جہنم میں دھکیل دیا ۔ ایسے لوگ اپنے پیروکاروں کے لیے اپنی ہی سوچ کے مطابق ایک راستہ نکالتے ہیں ۔ وہ کہتے ہیں: "میں نے یہ راستہ تمہارے لیے چنا ہے، اور تمہیں اسی پر چلنا ہوگا ۔" فرعون اور نمرود جیسے ظالموں نے ان تمام لوگوں کو قتل کروا دیا، پھانسی چڑھوا دیا اور ذبح کروا دیا جنہوں نے ان کی عبادت نہیں کی ۔ آج کل بھی بالکل ایسا ہی ہو رہا ہے ۔ جو ایسا کرتا ہے، وہ نہ تو خود کو، نہ اپنی قوم کو، اور نہ ہی انسانیت کو کوئی فائدہ پہنچاتا ہے ۔ سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد کی صدی میں ایسے لوگ زیادہ سے زیادہ منظر عام پر آئے ۔ کیونکہ اب کوئی ایسی طاقت نہیں بچی تھی جو ان کا راستہ روک سکے؛ وہ سب ایک جیسے ہیں ۔ پہلے ان کے سامنے اسلامی سلطان کھڑا ہوتا تھا؛ تب اسلامی عدل اور رحم دلی قائم تھی ۔ اسے ہٹا دیا گیا، اور تب سے وہ سب ایک جیسے ہی ہیں ۔ جن لوگوں کو سلطان نہیں چاہیے تھا، انہوں نے ہی اس سے سب سے زیادہ نقصان اٹھایا ہے ۔ انہوں نے اس قدر بھاری نقصان اٹھایا، مگر پھر بھی وہ آج تک ہوش میں نہیں آئے ۔ وہ اب بھی دھوکہ کھا رہے ہیں؛ ان میں سے اکثر تو پچھتاوا تک محسوس نہیں کرتے ۔ وہ کہتے ہیں: "ہم جیت گئے ہیں، ہم نے اپنی آزادی لڑ کر حاصل کر لی ہے" اور اسی طرح کی باتیں ۔ لیکن اگر تم نے اپنی آزادی حاصل کر بھی لی ہے، تو ایک انسان کے طور پر تم نے اپنی ہر قدر و قیمت کھو دی ہے ۔ ایسی آزادی کا کیا فائدہ، جب انسان کی اپنی کوئی قدر اور اہمیت ہی نہ رہے؟ اللہ کے نزدیک انسان کی قدر اس کی رحم دلی، ہمدردی اور اس کے اچھے اعمال سے ماپی جاتی ہے؛ اور صرف سلطان ہی نے اس کی عملی مثال پیش کی ۔ اسے بھی ختم کر دیا گیا، اور اس کے بعد پوری دنیا ظلم، برائی اور ناانصافی میں ڈوب گئی ۔ جو لوگ قوموں کے سربراہ بنے، انہوں نے سب کو شدید بدحالی میں دھکیل دیا ۔ انہوں نے لوگوں کو ان کی انسانیت سے محروم کر دیا؛ انہوں نے نہ عقل، نہ تمیز، اور نہ ہی اچھے اخلاق باقی چھوڑے ۔ ان میں سے کچھ بھی باقی نہیں بچا ۔ اگر کوئی ان لوگوں کی پیروی کرے جو سیدھے راستے سے بھٹک چکے ہیں – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – تو یہ بدترین انجام کی طرف لے جاتا ہے: جہنم کی آگ ۔ جو ان سب باتوں کو ایک آزمائش سمجھتا ہے، گمراہ نہیں ہوتا اور اللہ کے راستے پر قائم رہتا ہے، وہ نجات پا لے گا ۔ انسان کو خود سے یہ کہنا چاہیے: "ہم ان کی پیروی نہیں کرتے، چاہے ہمارے ہاتھ کیوں نہ بندھے ہوں ۔ ہم ان اعمال کو اچھا نہیں سمجھتے، ہم حق کے ساتھ کھڑے ہیں اور ہم ویسے ہی جینا چاہتے ہیں جیسا کہ اللہ ہم سے چاہتا ہے ۔" ان شاء اللہ، ہم مہدی (علیہ السلام) کا دور بھی دیکھیں گے ۔ جس طرح ابھی حالات چل رہے ہیں، دنیا کی یہ حالت برقرار نہیں رہ سکتی؛ تاریخ میں کبھی بھی دنیا مستقل طور پر ظالموں کے قبضے میں نہیں رہی ۔ اسی لیے آخر میں ناگزیر طور پر شدید پچھتاوا آئے گا، اور ان شاء اللہ، ایک بار پھر دوسرے، زیادہ خوبصورت دن آئیں گے ۔

اللہ تعالیٰ نے پیغمبروں کو بھیجا ہے تاکہ وہ لوگوں کو بتائیں کہ وہ ہر چیز سے کیسے فائدہ اٹھا سکتے ہیں ۔ حضرت آدم (علیہ السلام) سے لے کر ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تک 124,000 پیغمبروں نے لوگوں کو سب کچھ سکھایا ہے ۔ انہوں نے لوگوں کو سکھایا کہ انہیں کیسے جینا چاہیے، دوسروں کے ساتھ کیسے پیش آنا چاہیے اور وہ اپنی آخرت کیسے سنوار سکتے ہیں ۔ انہوں نے برائیوں سے بھی خبردار کیا اور یہ کہہ کر راہنمائی فرمائی: "یہ ٹھیک نہیں ہے، اسے چھوڑ دو" ۔ جس نے ان کی بات مانی، وہ کامیاب ہو گیا؛ اور جس نے ان کی بات نہیں مانی، وہ تباہ ہو گیا ۔ اس لیے اللہ کا شکر ہے؛ یہاں کی یہ محافل بہت اہمیت کی حامل ہیں ۔ اس بار ہم دیکھ رہے ہیں کہ یہاں اور بھی زیادہ ہجوم ہے؛ انشاءاللہ لوگ ایک دوسرے کے مزید قریب آئیں گے ۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے ۔ مخلص لوگ پورے دل اور ہمدردی کے ساتھ دوسروں کے پاس جاتے ہیں؛ وہ انہیں نیکی کا راستہ دکھانے اور دین سکھانے کی کوشش کرتے ہیں ۔ ان کی تمام تر کوششیں صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے ہوتی ہیں؛ اس میں دنیاوی مفادات کا کوئی دخل نہیں ہوتا ۔ اللہ کا شکر ہے ہم جانتے ہیں کہ اللہ ہر ایک کے رزق کا ذمہ دار ہے ۔ لیکن افسوس کہ بعض اوقات باایمان لوگ بھی اپنے ذاتی مفاد کے لیے ہر ممکن کام کر گزرتے ہیں ۔ پھر جب لوگ دین سے منہ موڑ لیتے ہیں، تو وہ شکایت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "ایسا کیسے ہو گیا؟" ۔ شکایت کی کوئی وجہ نہیں ہے ۔ اپنا کام خلوص نیت سے کرو، سیدھے راستے پر قائم رہو اور ایماندار بنو ۔ جو تم نے سیکھا ہے وہ دوسروں تک پہنچاؤ ۔ یہ تمہارے لیے سب سے بڑا فائدہ اور سب سے بڑی کامیابی ہوگی ۔ اس لیے یہ بہت اہم ہے کہ لوگ ایک دوسرے کا ساتھ دیں اور ایک دوسرے کی رہنمائی کریں ۔ اس میں ہمیشہ نرمی سے پیش آنا چاہیے – کسی قسم کی زبردستی نہیں ہونی چاہیے ۔ ہر کسی کو وہ کرنا چاہیے جو اس کے بس میں ہو ۔ جو وہ نہیں کر پائے گا، اللہ اسے معاف فرما دے گا ۔ سب سے اہم چیز نیت ہے ۔ پختہ نیت کی صورت میں، اللہ انسان کو اس کام کا بھی ثواب دیتا ہے جو وہ مکمل نہیں کر سکا، بالکل اس کے ارادے کے مطابق ۔ ہمارے نبی نے ایک حدیثِ مبارکہ میں فرمایا ہے: "مومن کی نیت اس کے عمل سے بہتر ہے" ۔ فرض کریں آپ نے ارادہ کیا: "میں یہ نیک کام کروں گا"، لیکن آپ کو اس کا موقع نہیں ملا ۔ اللہ تعالیٰ اسے بھی قبول فرما لیتا ہے ۔ اگر آپ واقعی کوئی نیکی کرتے ہیں تو اللہ آپ کے لیے اس کا دس گنا اجر لکھ دیتا ہے ۔ البتہ اگر آپ کا صرف ارادہ ہو لیکن عمل نہ کر پائیں، تب بھی آپ کو اپنے نیک ارادے کا ثواب مل جاتا ہے ۔ اگر آپ نے کوئی برا کام کرنے کا ارادہ کیا، لیکن پھر سوچ بدل لی اور اسے چھوڑ دیا، تو یہ آپ کے لیے گناہ نہیں لکھا جائے گا ۔ اگر آپ وہ کر گزرتے ہیں، تو یہ صرف ایک ہی گناہ کے طور پر لکھا جائے گا ۔ اگر کوئی اس کے بعد توبہ کر لے اور بخشش مانگے، تو اللہ اسے بھی معاف فرما دیتا ہے اور اس گناہ کو مٹا دیتا ہے ۔ بالکل یہی اسلام کا راستہ ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ہے؛ اور یہ سب سے خوبصورت راستہ ہے ۔ کچھ لوگ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اس راستے سے کتراتے ہیں ۔ وہ ڈرتے ہیں اور اسے کوئی بری چیز سمجھتے ہیں ۔ اس فکر میں کہ عبادات ان پر بھاری پڑ سکتی ہیں، وہ سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں ۔ دوسرے پھر یہ کہتے ہیں: "میں یہ بعد میں کروں گا"، اور اس سے پہلے کہ انہیں احساس ہو، زندگی ختم ہو جاتی ہے، اور وہ کچھ نہیں کر پاتے ۔ کچھ لوگ شروع سے ہی کچھ نہیں کرتے – ان کی حالت تو اور بھی خراب ہے ۔ کیونکہ وہ نیکی کرنے کی نیت تک نہیں کرتے ۔ جو شخص یہ کہتا ہے: "میں یہ بعد میں کروں گا"، اس کے پاس کم از کم ایسا کرنے کا ارادہ تو تھا ۔ انشاءاللہ، اللہ اس کے ارادے کی وجہ سے اسے بھی بخش دے گا ۔ اللہ کا شکر ہے، حج اور عید الاضحیٰ کے ایام اب گزر چکے ہیں ۔ یہ بابرکت مہینے حرمت والے مہینوں کے اختتام کو ظاہر کرتے ہیں ۔ ذوالقعدہ، ذوالحجہ اور محرم... یہ حرمت والے مہینے اللہ کے نزدیک بہت بابرکت ہیں ۔ یہ ہمارے لیے ایک تحفہ ہیں – اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک رحمت ۔ ہم پختہ ارادہ کرتے ہیں کہ ہم انشاءاللہ ان مہینوں کو عبادات میں گزاریں گے ۔ اللہ کرے کہ وہ ہماری نیت کے مطابق انشاءاللہ ہمیں اپنی رحمتوں سے نوازے ۔ آئیں ہم نماز پڑھیں اور جہاں تک ممکن ہو سکے عبادات کریں ۔ نماز کی بہت زیادہ اہمیت ہے ۔ جو لوگ ابھی تک نماز نہیں پڑھتے، ان کے لیے ہمارے محترم شیخ والد صاحب کی ایک بہترین نصیحت ہے: "جو نماز نہیں پڑھتا، اسے چاہیے کہ دن میں کم از کم دو رکعت سے شروعات کرے ۔" "اسے ایک یا دو ہفتے، یا ایک دو ماہ تک ان دو رکعتوں کو جاری رکھنا چاہیے ۔ جب اسے اس کی عادت ہو جائے، تو وہ انہیں چار رکعت تک بڑھا سکتا ہے ۔" "اسے وہ مزید تین سے پانچ مہینوں تک برقرار رکھے ۔" "کچھ عرصے بعد، جسم اور روح کی اس روحانی خوبصورتی کے لیے ضرورت خود بخود بڑھنے لگے گی ۔" "اس طرح – اللہ کے حکم سے – وہ آہستہ آہستہ روزانہ کی پانچوں نمازیں پڑھنا شروع کر دے گا ۔" اسی طرح روزہ بھی بہت اہم ہے ۔ یہ ہمارے دین کے بنیادی ستونوں میں سے ایک ہے ۔ درحقیقت، بہت سے لوگ نماز نہیں پڑھتے ۔ بہت سے ایسے ہیں جو روزہ تو رکھتے ہیں لیکن نماز نہیں پڑھتے – ایسا پہلے بھی ہوتا تھا ۔ لیکن انہوں نے کبھی روزے نہیں چھوڑے ۔ یہاں تک کہ جو نماز نہیں پڑھتا تھا، وہ بھی رمضان کے پورے تیس دن روزہ رکھتا تھا ۔ کچھ صرف جمعہ کی نماز پڑھتے تھے، اور کچھ صرف عیدین کی، لیکن ان سب نے روزے کی سختی سے پابندی کی ۔ افسوس کہ آج کل لوگ اسے بھی چھوڑ رہے ہیں ۔ "ہرگز روزہ نہ رکھو، تم بیمار ہو، یہ تمہاری جان لے لے گا ۔" جبکہ بیرونِ ملک زیادہ ماہر ڈاکٹر اپنے مریضوں کو جان بوجھ کر روزے رکھواتے ہیں، کیونکہ یہ بیماریوں میں بہت شفا بخش ہوتا ہے ۔ اور وہ ہماری طرح صرف پندرہ یا سولہ گھنٹے کا نہیں، بلکہ لوگوں سے اٹھارہ سے بیس گھنٹے تک روزہ رکھواتے ہیں ۔ اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی نے ہمیں جو راستہ دکھایا ہے، وہ بالکل وہی ہے جس کی انسان کو ضرورت ہے – اور یہ مکمل طور پر اس کی فطرت کے عین مطابق ہے ۔ اگر انسان اپنی زندگی اس کے مطابق گزارے گا تو وہ دنیا اور آخرت دونوں میں دلی سکون پائے گا، خوش اور کامیاب رہے گا ۔ لیکن سب سے اہم بات ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا احترام کرنا اور ان کی عزت کرنا ہے ۔ کسی بھی دوسرے انسان کا ان سے ذرا بھی موازنہ نہیں کیا جا سکتا ۔ افسوس کہ کچھ لوگ بالکل غیر اہم لوگوں کو ان کے برابر قرار دینے کی کوشش کرتے ہیں – یہ بالکل ناقابل قبول ہے ۔ آخرت میں ہمیں جس چیز کی سب سے زیادہ ضرورت ہوگی، وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی شفاعت ہے ۔ ان کی شفاعت کے بغیر ہم برباد ہو جائیں گے ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے ۔ بے ایمان لوگ تو ویسے بھی یہ نہیں جانتے، لیکن حال ہی میں ایک ایسا گروہ بھی ابھر کر سامنے آیا ہے جو خود کو بہت پارسا سمجھتا ہے ۔ "وہ بھی ہماری طرح صرف ایک انسان تھے ۔ تمہیں صرف اپنے اعمال کا سہارا ہے، تمہیں ان کی شفاعت کی ضرورت نہیں ہے ۔" "اگر تم شفاعت مانگتے ہو، تو تم شرک کرتے ہو اور اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو ۔" جو کچھ وہ بک رہے ہیں، وہ بالکل غیر معقول ہے؛ اس سے وہ صرف اپنا ہی نقصان کر رہے ہیں ۔ اگر وہ صرف اپنا نقصان کر رہے ہوتے تو ایک بات تھی، لیکن وہ دوسروں کو بھی نقصان پہنچا رہے ہیں ۔ "کیا ہم نے صرف اس لیے شرک کیا ہے کیونکہ ہم نے درود و سلام (صلوات) پڑھے ہیں؟" ۔ وہ لوگوں کو یہ سوچنے پر مجبور کر دیتے ہیں: "کیا ہم میلاد پڑھوانے کی وجہ سے ایمان سے خارج ہو گئے ہیں؟" وہ ان کے ذہنوں میں شک پیدا کرتے ہیں اور انہیں دین سے دور کر دیتے ہیں ۔ اس لیے ایسے لوگوں کی باتوں پر ہرگز کان نہ دھریں اور انہیں کوئی اہمیت نہ دیں ۔ آج کل آخرکار ہر ایک کے ہاتھ میں اسمارٹ فون ہے؛ وہ انٹرنیٹ پر جاتے ہیں اور بالکل احمق لوگوں کی بے تکی باتیں سنتے ہیں ۔ اگر کوئی ان کی باتیں سرسری طور پر بھی سنے، تو ذہن میں شک پیدا ہو جاتا ہے ۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے کوئی وائرس آپ کے دماغ میں داخل ہو جائے ۔ جس طرح انفیکشن کے خطرے والے ماحول میں انسان ماسک پہنتا ہے، اسی طرح آپ کو اپنے ذہن کی حفاظت کے لیے ایسے لوگوں کی ویڈیوز پر بالکل کلک نہیں کرنا چاہیے ۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے ۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو ۔ ماشاءاللہ، آپ یہاں اکٹھے ہوتے ہیں اور اللہ کا ذکر کرتے ہیں ۔ ہمارے محترم شیخ والد صاحب کا راستہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ہے ۔ اللہ نے ہم پر اپنا فضل کیا ہے ۔ اس مخلصانہ لگن کی بدولت ہمارے آباؤ اجداد کے ان معزز مقامات کو دوبارہ آباد کیا گیا ہے ۔ اس وجہ سے ان آباؤ اجداد کو بھی اب تک ثواب مل رہا ہے، اور وہ آخرت سے آپ کے لیے دعائیں کرتے ہیں ۔ انشاءاللہ اللہ آپ کی تعداد میں اضافہ فرمائے گا، تاکہ ان محافل میں جماعتیں مزید بڑھیں ۔ اللہ انشاءاللہ آپ کو نیک اولاد عطا فرمائے ۔ اپنے بچوں کا خوب خیال رکھیں، آخرکار آپ ان کی مائیں ہیں ۔ آج کل ہر کوئی فخر سے کہتا ہے: "تم اپنے بچے کو کس یونیورسٹی میں بھیج رہے ہو؟ میرا بچہ تو نجی اسکول میں پڑھتا ہے ۔ وہ بے حد ہوشیار اور ذہین ہے ۔" حالانکہ سب سے بہترین اسکول اور سب سے بہترین یونیورسٹی تو ماں خود ہے ۔ کسی اسکول اور کسی یونیورسٹی کا اتنا اثر نہیں ہوتا جتنا ماں کا ہوتا ہے ۔ زندگی کا اصل مدرسہ تو ماں ہے ۔ آج کل ایک ماں جو اپنے بچے کی بہت اچھی طرح دیکھ بھال کرتی ہے اور اسے ایک باکردار اور اچھا انسان بناتی ہے، اسے ایک لاکھ یا دو لاکھ لیرا تنخواہ دی جانی چاہیے ۔ ایک ایسے انسان کی پرورش کرنا جو اپنے ملک اور اپنی قوم کے لیے فائدہ مند ہو، انمول ہے ۔ یہ ان کھوکھلے اسکولوں اور یونیورسٹیوں سے کہیں زیادہ قیمتی ہے ۔ اس لیے اپنے بچوں کی تعلیم و تربیت پر خاص توجہ دیں ۔ محض اس لیے کہ آپ بچے کی دیکھ بھال کرتی ہیں، اس کا یہ مطلب نہیں کہ آپ کو اس کا غلام بن جانا چاہیے ۔ بچے کو آپ کی بات ماننی چاہیے ۔ تھوڑا نظم و ضبط قائم کریں اور اس کی ہر خواہش کو فوراً پورا نہ کریں ۔ بچے اچھی طرح جانتے ہیں کہ ماں کا دل نرم ہوتا ہے ۔ وہ اس وقت تک روتے اور ضد کرتے ہیں جب تک وہ اپنی بات نہیں منوا لیتے ۔ چاہے وہ جتنی بھی ضد کریں – فوراً ہار نہ مانیں ۔ تھوڑا وقت گزرنے دیں ۔ انہیں ایک یا پانچ گھنٹے بعد وہ چیز دیں، تاکہ وہ اس چیز کی قدر سیکھیں ۔ کسی بچے کی مانگنے سے پہلے ہی اس کی ہر خواہش کو جان کر پورا کر دینا اس کے کردار کو تباہ کر دیتا ہے ۔ افسوس کہ کچھ والدین اپنے بچوں کے غلام بن جاتے ہیں اور بچے کے منہ کھولنے سے پہلے ہی پوچھتے ہیں: "کیا تم یہ چاہتے ہو، یا وہ؟" ۔ آپ کو ان چیزوں کا خاص خیال رکھنا ہوگا ۔ اس کا مطلب ہے: بچوں کو ایسی چیزیں نہ دیں جو ان کے لیے بے کار یا نقصان دہ ہوں، اور ان کی پرورش کے معاملات میں بہت شعور سے کام لیں ۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو ۔ ماشاءاللہ، آپ کی یہ جماعت ہمیشہ قائم رہے اور برکتوں سے بھری ہو ۔

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) اللہ لوگوں سے فرماتا ہے: "برا گمان نہ کرو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ محض شکوک و شبہات کی بنا پر دوسروں کو بدنام نہیں کرنا چاہیے۔ انسان اپنے ذہن میں چیزوں کو ویسے ہی تصور کر لیتا ہے جیسے وہ انہیں دیکھتا ہے، لیکن اس کا حقیقت سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ حقیقت ایک چیز ہے، اور جو آپ تصور کرتے ہیں وہ بالکل دوسری چیز ہے۔ یہ واقعی ایک اہم موضوع ہے۔ یہ وہ چیز بھی ہے جسے شیوخ بالکل پسند نہیں کرتے۔ یہاں تک کہ اگر صورتحال خراب بھی ہوتی، تو مولانا شیخ ناظم ہمیشہ اس کا اچھا مطلب نکالتے تھے۔ وہ ہمیشہ کوئی نہ کوئی عذر تلاش کر لیتے اور معاملات کو سلجھا لیتے تھے۔ لہٰذا، یہاں تک کہ اگر کوئی بات واقعی بری بھی ہوتی، تو مولانا شیخ ناظم اسے برا نہیں دکھانا چاہتے تھے۔ ایک تو یہ نقطہ نظر ہے، اور ایک اس کے بالکل برعکس ہے۔ اس کے بارے میں وہ کہتے ہیں: "اِنَّ سُوءَ الظَّنِّ مِن حُسْنِ الفِطَنِ۔" یہ ایک ایسی کہاوت ہے جو انہوں نے خود ہی گھڑ لی ہے۔ یہ نہ تو کوئی حدیث ہے، اور نہ ہی یہ قرآن میں ہے۔ مبینہ طور پر اس کا مطلب ہے: "برا گمان ہوشیاری کی علامت ہے"، لیکن یہ درست بات کے بالکل الٹ ہے۔ مولانا شیخ ناظم ایک طرف کھڑے تھے، لیکن بہت سے ایسے لوگ بھی تھے جو ان کے بہت قریب تھے، مگر انہوں نے بالکل اس دوسرے راستے کی پیروی کی۔ ان میں سے زیادہ تر لوگ جو اس راستے پر چلے، وہ اب وفات پا چکے ہیں۔ وہ ہمیشہ ایسا کرتے تھے: "یہ آدمی اچھا ہے، نہیں، وہ تو ایسا ہے، یہ والا برا ہے" – وہ ہمیشہ ہر چیز اور ہر ایک میں کیڑے نکالتے تھے۔ گمان (ظن) کے بارے میں اصل حقیقت کیا ہے؟ تصور کریں کہ رات کے وقت کوئی اندھیرے کمرے میں ہے؛ وہاں کوئی روشنی نہیں، ہر طرف گھپ اندھیرا ہے... وہ اپنے تکیے کو کچھ اور، کوئی عجیب و غریب مخلوق سمجھ لیتا ہے۔ وہ کمبل اور دیوار پر موجود چیزوں کو کوئی اور مخلوق سمجھ بیٹھتا ہے۔ وہ یہ سب تصور کرتا ہے، خود سے کہتا ہے: "یہ خوفناک چیزیں ہیں"، ڈر جاتا ہے اور چھپنے کے لیے کمبل اپنے سر پر کھینچ لیتا ہے۔ وہ سوچتا ہے: "میں ان سب چیزوں کے درمیان صبح تک کیسے گزارا کروں گا؟" پھر وہ بتی جلاتا ہے اور دیکھتا ہے کہ وہاں کچھ بھی نہیں ہے۔ ایک تو بس تکیہ ہے، دوسرا کمبل ہے، دیوار پر وہ کپڑے ہیں، ایک لیمپ ہے؛ سب کچھ بالکل معمول کے مطابق ہے۔ جیسے ہی روشنی ہوتی ہے، وہ چیزوں کو ویسا ہی دیکھتا ہے جیسی وہ واقعی ہیں۔ اسے احساس ہوتا ہے کہ جن بری چیزوں کا اس نے تصور کیا تھا ان کا تو کوئی وجود ہی نہیں ہے۔ اور بالکل ایسا ہی معاملہ بدگمانی کا بھی ہے۔ اسی لیے گرینڈ شیخ ہمیشہ اس طرح کی باتوں پر بہت ڈانٹا کرتے تھے۔ اس کا مطلب ہے: اگر آپ کو کسی بات کا سو فیصد یقین نہیں ہے، تو کسی پر الزام نہ لگائیں اور اس کے بارے میں برا نہ کہیں۔ اپنے سر کسی دوسرے کا گناہ مت لیں۔ ایسا گمان (ظن) ایک بھاری بوجھ ہے۔ اور یقیناً، جیسے ہر معاملے میں ہوتا ہے: ایسے معاملات میں دخل نہ دیں جن سے آپ کا کوئی واسطہ نہ ہو۔ آپ کا کام صرف اپنے کام سے کام رکھنا ہے۔ اور دوسروں کو بھی اپنے گناہوں میں شامل نہ کریں۔ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں: "وہ تو ہے ہی ایسا"، پھر وہ مسلسل لوگوں کی پیٹھ پیچھے باتیں کرتے ہیں اور اس طرح خاندانوں اور ان کی زندگیوں کو تباہ کر دیتے ہیں۔ اور اس کے بعد یہ کہا جاتا ہے: "ہمیں لگا کہ ایسا ہی ہوگا، ہم نے بس یہ اندازہ لگایا تھا۔" ٹھیک ہے، آپ نے اندازہ لگایا، لیکن اس سے آپ نے یقیناً اپنے سر ایک بہت بڑا گناہ لے لیا ہے۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ گرینڈ شیخ نے اس موضوع پر بہت اہم باتیں کہی ہیں۔ اگر کوئی واقعی ان کی بات سنے، تو وہ سمجھ جائے گا کہ اس کا اپنا رویہ اور اعمال کتنے غلط ہیں۔ اس لیے واقعی بہت محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ دوسروں کے گناہ اپنے سر مت لیں اور کسی پر بہتان نہ لگائیں۔ یقیناً، سوء ظن سے بچنے کی کوشش میں، آپ کو کسی کو خود کو بے وقوف بنانے کی اجازت بھی نہیں دینی چاہیے۔ کسی کو خود کو دھوکہ دینے کی اجازت نہ دیں۔ اللہ نے آپ کو عقل اور بصیرت دی ہے؛ یقیناً آپ ادھر ادھر سے پوچھیں گے اور تحقیق کریں گے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی شادی ہونے والی ہو، تو کوئی پوچھتا ہے: "یہ کس قسم کا انسان ہے؟" یہ سوء ظن نہیں ہے۔ مستقبل کے لیے پہلے سے معلومات حاصل کرنا: "وہ کون ہے، وہ کیا کرتا ہے، اس کی روزی روٹی کا ذریعہ کیا ہے، اس نے پہلے کیا کیا ہے، کیا اس کی پہلے کبھی شادی ہوئی تھی، اس کا دوسروں کے ساتھ کیسا سلوک رہا ہے؟" – یہ کوئی بری سوچ نہیں ہے اور نہ ہی سوء ظن ہے۔ آپ سچائی کا پتہ لگاتے ہیں اور اسی کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ اور جو لوگ سچائی جانتے ہیں، اگر کوئی بات ہوگی تو وہ بھی کھل کر بات کریں گے۔ وہ اپنی رائے کا اظہار کر سکتے ہیں جیسے: "یہ شخص ایسا ہے، اس نے یہ اور وہ کیا ہے، اس کا کردار اچھا ہے" یا "ہم اس سے گریز کرنے کا مشورہ دیں گے۔" لیکن کسی کو صرف اس لیے برا بھلا نہ کہیں کہ آپ کو محض ایک شبہ ہے اور آپ کہیں: "نہیں، وہ شخص مجھے کسی طرح ناپسند ہے۔" بالکل یہی بات، یعنی شادی کا موضوع، انتہائی اہم ہے۔ بعض اوقات ہم سے بھی پوچھا جاتا ہے؛ تو ہم کہتے ہیں: "ذرا ایک تصویر بھیجیں، یہ کس قسم کا انسان ہے؟" ہم پوچھتے ہیں: "ان کا خاندان کیسا ہے، کیا آپ کبھی ان سے ملے ہیں؟" اگر وہ پھر جواب دیں: "ہاں، ہم ملے ہیں، وہ اچھے ہیں"، تو پھر بات ٹھیک ہے۔ لہٰذا، بلا جھجھک پوچھیں اور معلومات حاصل کریں۔ اس میں بالکل بھی کوئی برائی نہیں ہے۔ جو چیز واقعی بری ہے، وہ یہ ہے کہ کسی ایسے شخص پر جس کا خاندان ہو، ایسی باتوں کا الزام لگانا جیسے: "تم نے یہ کیا، تم نے وہ کیا، تم وہاں گئے تھے۔" اس سے کوئی ان کے خاندان میں بے چینی پیدا کرتا ہے، شریک حیات کو دور کرتا ہے اور ایک گھر تباہ کر دیتا ہے۔ بالکل یہی اصل سوء ظن ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ ہم سب کے لیے ایک انتہائی اہم موضوع ہے، لیکن بہت سے لوگ اسے ہلکا لیتے ہیں اور بس یونہی لاپرواہی سے باتیں کرتے رہتے ہیں۔ اور پھر وہ اپنے سامنے والے کو بھی گناہ میں شامل کر لیتے ہیں۔ پھر سب ایک ساتھ مل جاتے ہیں؛ ایک کہتا ہے: "اس نے یہ کہا ہے، لہٰذا وہ جانتا ہے"، دوسرا سوچتا ہے: "ہمیں اس پر یقین ہے، یہ آدمی برا ہے، یہ عورت بری ہے" – اور پھر وہ بالکل اسی طرح پیش آتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ان گناہوں سے بچائے اور ہم سب کو معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

ایک مومن کا سب سے بڑا مقصد دونوں جہانوں کی سعادت ہے۔ ایک مومن دنیا اور آخرت کے لیے خوشی اور سکون کی امید رکھتا ہے؛ اور اسی لیے وہ دعا کرتا ہے۔ آخرت کی بات تو ہماری سمجھ میں آتی ہے: جنت میں انسان کو اپنی حقیقی خوشی مل جاتی ہے۔ لیکن یہ دنیا ایک امتحان گاہ ہے۔ تو پھر یہاں کوئی کیسے خوش رہ سکتا ہے؟ جب تک انسان اللہ کے راستے پر قائم رہتا ہے اور اس کے اور ہمارے نبی کے احکامات کی پیروی کرتا ہے، اسے قلبی سکون ملتا ہے۔ پھر اسے کسی چیز سے ڈرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ کیونکہ دنیا کی زندگی مختصر ہے اور پلک جھپکتے گزر جاتی ہے۔ دن اور سال گزرتے جاتے ہیں۔ اسی لیے سب سے بڑی سعادت یہ ہے کہ ثابت قدم رہا جائے اور اللہ کے سچے راستے پر آگے بڑھا جائے۔ اور اگر آپ کا ماحول – یعنی خاندان، بچے، بہن بھائی اور دوست – بھی اسی راستے پر چلیں، تو یہ مکمل سعادت ہے۔ بے شک یہ دنیا امتحان کی جگہ ہے، اگرچہ کوئی بھی امتحان دینا پسند نہیں کرتا۔ امتحان کبھی آسان نہیں ہوتا۔ بچے بھی امتحانات سے ڈرتے ہیں اور سوچتے ہیں: "میں یہ کیسے کر پاؤں گا؟"۔ بڑا ہو یا چھوٹا، ہر کوئی امتحانات سے خوفزدہ ہوتا ہے۔ یہ دنیا بھی ایک امتحان گاہ ہے، لیکن ایک مومن کے لیے یہ ایک ایسا امتحان ہے جسے آسانی سے عبور کیا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس ایمان سے محروم لوگوں کے لیے یہ ایک بہت سخت امتحان ہے، کیونکہ ان کی تمام کوششیں بالآخر رائیگاں جائیں گی۔ وہ شاید یہ سمجھتے ہیں کہ وہ دنیا میں اچھے کام کر رہے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ صرف برائی کا باعث بنتے ہیں۔ انسان سب سے بڑا نقصان تو بہرحال خود اپنے آپ کو پہنچاتا ہے – اس سے کہیں زیادہ برا جتنا کوئی دوسرا اسے کبھی پہنچا سکتا ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو آزاد مرضی اور احکامات دیے ہیں۔ اس آزاد مرضی کی بدولت انسان سیدھے راستے پر قائم رہ سکتا ہے۔ کچھ لوگ شاید اس کے برعکس دعویٰ کریں، لیکن یہ وہ قانون ہے جو اللہ نے اپنی حکمت سے مقرر کیا ہے: جو اس راستے پر چلے گا، خوشی پائے گا۔ سعادت کا مطلب یہ ہے کہ انسان دنیا کی زندگی اور آخرت، دونوں میں گہرا سکون پائے۔ آخرت کی زندگی مومنوں کے لیے، ان شاء اللہ، بہرحال سعادت کی سب سے اعلیٰ شکل ہے۔ اس سعادت کو حاصل کرنا ان مومنوں کے لیے آسان ہے جو اللہ اور اس کے نبی کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ بصورت دیگر آخرت واقعی کوئی آسان جگہ نہیں ہے۔ دنیا میں ایسے بہت سے لوگ ہیں جو خود کو محض "مسلمان" کہلاتے ہیں۔ بعض تو یہ تسلیم کرنے میں بھی شرم محسوس کرتے ہیں: "میں مسلمان ہوں"۔ بیرون ملک یا اعلیٰ مرتبے والے لوگوں کی موجودگی میں وہ اپنا ایمان چھپاتے ہیں اور یہ بھی سمجھتے ہیں کہ وہ صحیح کر رہے ہیں۔ ایسا کر کے وہ صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہیں؛ اس میں ہرگز کوئی بھلائی نہیں ہے۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا: آخرت ایک سخت جگہ ہے۔ اگر یہاں کوئی سو سال کی عمر کو پہنچتا ہے، تو لوگ کہتے ہیں: "اس نے ایک لمبی زندگی گزاری ہے۔" لیکن کافروں کے لیے یا ان مسلمانوں کے لیے جو اللہ کے راستے پر نہیں چلتے، آخرت میں سو سال کی کوئی حیثیت نہیں۔ روزِ قیامت ایسے لوگ بھی ہوں گے جنہیں سو، پانچ سو، ہزار یا حتیٰ کہ ایک لاکھ سال تک انتظار کرنا پڑے گا۔ اسی لیے اسے غیر اہم نہیں سمجھنا چاہیے: آخرت میں خوش رہنے کے لیے آپ کو اس دنیا میں ہی اللہ کے راستے پر چلنا ہوگا۔ آپ کو ہمارے نبی – درود و سلام ہو ان پر – کے راستے کی پیروی کرنی ہوگی۔ آپ کو ان سے محبت کرنی چاہیے، ان کا احترام کرنا چاہیے اور ان کی شفاعت کی امید رکھنی چاہیے، تاکہ آخرت میں آپ اللہ کے حکم سے ایک دن کا بھی انتظار کیے بغیر جنت میں داخل ہو سکیں۔ تاکہ آپ ہمارے نبی کے ہاتھوں سے حوضِ کوثر پی سکیں اور جنت میں داخل ہو سکیں۔ جو دنیا میں اس سے چوک جاتا ہے اور خود کو محض "مسلمان" کہلاتا ہے، وہ پھر بھی فائدے میں ہے، چاہے وہ ہزار یا پانچ ہزار سال بعد ہی جنت میں کیوں نہ جائے – کیونکہ بالآخر وہ اس میں داخل ہو جائے گا۔ تاہم، جس کے پاس بالکل ایمان نہیں ہے، وہ خود کو سب سے بڑی تباہی میں ڈالتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں دنیا اور آخرت میں خوشی عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ ہم سب کو دونوں جہانوں کی یہ مکمل سعادت نصیب ہوگی۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ کے نزدیک سب سے بہترین اعمال کون سے ہیں؟" یہ ایک مومن کے دل کو راحت، خوشی اور قلبی سکون عطا کرنا ہے۔ جب کوئی مومن دوسرے کو دیکھ کر مسکراتا ہے، تو یہ اس کے دل کو سکون سے بھر دیتا ہے۔ جب کوئی خندہ پیشانی سے اس کا استقبال کرتا ہے اور اس کا حال پوچھتا ہے، تو وہ یقیناً خوش ہوتا ہے۔ اور اس خوشی کے ذریعے انسان اللہ کی رضا حاصل کرتا ہے۔ دراصل یہ بالکل بھی مشکل نہیں ہے، لیکن مزاج اور عادت کے مطابق بعض لوگوں کو یہ مشکل لگتا ہے یا وہ بس ایسا نہیں کرتے۔ "ہماری آپس میں نہیں بنتی" یا "وہ میرے معیار کا نہیں ہے" جیسی سوچ کی وجہ سے بعض لوگ سلام تک نہیں کرتے؛ اور اگر کوئی انہیں سلام کرے تو وہ اس کا جواب بھی نہیں دیتے۔ ایسے لوگ بہرحال موجود ہیں۔ لیکن انہیں اپنے اس رویے کے نتائج بھگتنا پڑیں گے۔ کیونکہ جب کوئی اتنے آسان اعمال کے ذریعے اللہ کی رضا کا طلبگار ہوتا ہے، تو وہ اسے بہت بڑا اجر عطا فرماتا ہے۔ یہ دنیا میں بھی انسان کو قلبی سکون اور خوشی بخشتا ہے۔ یہ دل سے غم کو دور کر دیتا ہے۔ اگر تم اسے اپنے لیے ایک مسئلہ بنا لو گے، تو یہ صرف تم پر بوجھ بنے گا۔ یقیناً، ہر کسی کو خوش کرنا ہمیشہ آسان نہیں ہوتا۔ یہ ایک الگ بات ہے۔ آج کے دور کے لوگوں میں اکثر پہلے جیسی شائستگی اور حساسیت کی کمی ہے۔ آج کل بہت سے لوگ ایسے ہیں جو مسکرا کر ملنے پر فوراً اس کا فائدہ اٹھاتے ہیں۔ لیکن مختصر یہ کہ: جس سے بھی ملاقات ہو اسے سلام کرنا – بالکل ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعلیمات کے مطابق، جنہوں نے فرمایا: "سلام کو عام کرو" – ایک مسلمان کے لیے فطری ہونا چاہیے۔ سلام کرنا اسلام کی ایک پہچان ہے۔ سلام کرنا سنت ہے۔ جبکہ سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ جب کوئی کسی کو "السلام علیکم" کہتا ہے، تو اس نے سنت ادا کر دی۔ اگر سامنے والا "وعلیکم السلام" سے جواب نہ دے، تو وہ ایک فرض سے غفلت برتتا ہے۔ اس سے اللہ کے ہاں ایک بھاری ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ جو یہ بوجھ اپنے سر لیتا ہے، وہ اس کے نتائج ذہنی بے چینی کی صورت میں محسوس کرے گا۔ جب تمہیں کوئی سلام کرے، تو تم بس "علیکم السلام" کہو اور اپنے راستے پر چل پڑو۔ اس کے لیے خاص طور پر بیٹھنے اور لمبی باتیں کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن صرف یہ سلام ہی لوگوں کے درمیان ایک خوبصورت تعلق پیدا کرتا ہے۔ یہ باہمی میل جول کو مضبوط کرنے اور ساتھ ہی اللہ کی رضا حاصل کرنے کا ایک شاندار طریقہ ہے۔ بالکل ایسا ہی ہے۔ بلاشبہ اللہ مومنوں اور مسلمانوں سے محبت کرتا ہے۔ یہ اصول یقیناً صرف طریقت کے ماننے والوں کے لیے نہیں، بلکہ تمام مسلمانوں کے لیے یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ کبھی ہم غیر ممالک کا سفر کرتے ہیں۔ وہاں سڑک پر ہمیں ملنے والے لوگ ہمیں سلام کرتے ہیں۔ یا تو وہ پہلے سلام کرتے ہیں، یا ہمارے ساتھی کرتے ہیں – اور ہر کوئی گرمجوشی اور مسکراہٹ کے ساتھ سلام کا جواب دیتا ہے۔ لیکن افسوس کہ کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں مسلمان ہوں۔" ان میں سے کچھ ایسے ہیں جو اہل سنت اور طریقت کے ماننے والوں کو برداشت نہیں کر سکتے۔ ان کا چہرہ ہمیشہ تلخ رہتا ہے اور ماتھے پر شکنیں پڑی رہتی ہیں۔ بالکل ایسے ہی لوگوں کو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی پسند نہیں فرماتے۔ یہ لوگ سلام کا جواب نہیں دیتے اور اپنے بدمزاج رویے سے دوسروں کو دین سے دور کر دیتے ہیں۔ نہ تو وہ دوسروں کا سلام قبول کرتے ہیں، اور نہ ہی خود کسی کو سلام کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے، لیکن مسلمانوں میں بھی ایسے کردار موجود ہیں۔ ان شاء اللہ وہ زیادہ نہیں ہیں، لیکن وہ موجود ضرور ہیں۔ اگرچہ وہ تعداد میں کم ہیں، پھر بھی وہ اپنے روکھے پن کی وجہ سے معاشرے میں ناگوار گزرتے ہیں۔ یقیناً آپ کا بھی ایسے لوگوں سے اکثر سامنا ہوا ہوگا، جیسا کہ ہمارے ساتھ بھی ہوا ہے۔ کوئی انہیں سلام کرتا ہے، لیکن جیسے ہی انہیں معلوم ہوتا ہے کہ کوئی اہل سنت اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چل رہا ہے، تو وہ سلام کا جواب نہیں دیتے – محض اس لیے کہ وہ اس راستے کو مسترد کرتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اس لیے مولانا شیخ ناظم ان کے بارے میں فرمایا کرتے تھے: "عبوس الوجہ، کریہ المنظر"۔ اس کا مطلب کچھ یوں ہے: "تلخ چہرہ، تنی ہوئی بھنویں اور ایک ناگوار منظر۔" ان شاء اللہ ہم کبھی ایسے نہیں ہوں گے، بلکہ اپنے مسلمان بہن بھائیوں سے ہمیشہ مسکرا کر ملیں گے۔ لوگوں کو خوفزدہ کیے بغیر، جس حد تک ہو سکے ان کی مدد کریں۔ اور اگر آپ عملی طور پر ان کی مدد نہیں کر سکتے، تو ایک مسکراہٹ ہی کافی ہے۔ لوگوں کے سامنے خندہ پیشانی سے پیش آنا ہی بالکل کافی ہے۔ اللہ ہم سب کی اس میں مدد فرمائے۔ یقیناً یہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا، لیکن ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہوگا۔

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) اللہ، عزوجل، فرماتا ہے: "یہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں ہے۔" "لیکن آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو (اللہ سے) ڈرتے ہیں۔" تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں کہ ہم ان بابرکت دنوں میں اس کے فضل سے اللہ کی راہ میں مومنوں اور مسلمانوں کے ساتھ تھے۔ کچھ لوگ ہم سے ملنے آئے، اور ہم نے بھی ملاقاتیں کیں، اللہ کا شکر ہے۔ قربانی کے جانور ذبح کیے گئے۔ حاجیوں نے اپنا حج ادا کیا۔ یہ سعادت کا اعلیٰ ترین درجہ ہے۔ اس طرح یہ دنیاوی زندگی صرف کھیل اور تماشے میں نہیں گزرتی۔ پس اس طرح انسان حقیقی طور پر خوش ہو سکتا ہے۔ جب انسان اپنی مرضی کا کام کرتا ہے، جب تک کہ وہ جائز (حلال) دائرے میں ہو، تو یہ اعمال اس کے لیے ثواب بن کر واپس آتے ہیں۔ جب تک انسان اللہ، عزوجل، کی راہ پر ہے اور وہ خوبصورت چیزیں جو انسان کو پسند ہیں حلال دائرے میں ہیں، تو اللہ اس کے لیے ثواب بھی لکھتا ہے اور اپنے بندے کو نعمتوں سے بھی نوازتا ہے۔ اگر کوئی ان نعمتوں کا شکر ادا کرے جو اس نے دی ہیں، تو زندگی بے کار نہیں گزرتی۔ یہ بھرپور طریقے سے گزاری جاتی ہے۔ یہ سب آخرت کے لیے تیاری بن جاتا ہے اور آخرت کے کھاتے میں جمع ہوتا رہتا ہے۔ اور یوں یہ بابرکت دن بھی آئے اور گزر گئے۔ دن تیزی سے گزرتے ہیں، اللہ کے حکم سے یہ بے کار نہ گزریں، ان شاء اللہ۔ یہ خالی نہ گزریں۔ ان کے بھرپور گزرنے کا مطلب یہ ہے: ہر وہ سانس جو اللہ، عزوجل، کو یاد کرنے کے بعد لی جائے، وہ بھرپور ہے۔ یہ کوئی نقصان نہیں، یہ بے کار نہیں ہے۔ وہ سب کچھ جو آپ ان اوقات میں کرتے ہیں جب آپ اللہ کا ذکر نہیں کرتے، جب وہ آپ کے ذہن میں نہیں آتا، تو وہ ایک نقصان ہے۔ یہاں تک کہ اگر پوری دنیا آپ کی ہو جائے، یہاں تک کہ اگر تمام لوگ آپ سے محبت اور آپ کی تعظیم کریں؛ جب تک آپ اللہ کی راہ پر نہیں ہیں، اس کی ذرہ برابر بھی اہمیت یا فائدہ نہیں ہے۔ اسی لیے اللہ کا یہ راستہ خوبصورت راستہ ہے، اسلام کا راستہ، جو نعمتوں سے بھرا ہوا ہے۔ اس راستے پر آپ جتنا زیادہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی عزت و تکریم کریں گے، اللہ کے ہاں آپ کا مرتبہ اتنا ہی بلند ہوگا۔ ان کا راستہ خوبصورت ہے، ہر خوبصورتی اسی میں ہے۔ بھلائی ان کے ساتھ ہے، کمزوروں اور غریبوں کی دیکھ بھال ان کے ذمے ہے؛ وہ اپنی امت کی نگہبانی کرتے ہیں اور آخرت میں ان کے لیے شفاعت کرنے والے ہوں گے۔ وہ اپنی امت کے لیے ہمیشہ اللہ سے شفاعت طلب کرتے ہیں۔ اس لیے ان کا حق ادا نہیں کیا جا سکتا؛ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا حق کبھی ادا نہیں کیا جا سکتا۔ آپ جتنا زیادہ ان کی تعظیم کریں گے، اتنی ہی زیادہ آپ کی قدر افزائی ہوگی، آپ اتنے ہی بلند ہوں گے اور ترقی پائیں گے۔ اگر آپ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا احترام نہیں کرتے، تو آپ کی عزت اور قدر و قیمت بھی گر جائے گی۔ آپ اپنی ہر قدر و قیمت کھو دیں گے۔ شیطان کچھ مسلمانوں کو بھی گمراہ کرتا ہے۔ اگرچہ وہ انہیں دین سے نہیں پھیر سکتا، لیکن وہ یہ راستہ اختیار کرتا ہے اور کہتا ہے: "کم از کم میں ان ثوابوں کو تو ضائع کر دوں جو مومنوں نے حاصل کیے ہیں۔" وہ وسوسہ ڈالتا ہے اور کہتا ہے: "ان کی ہرگز تعظیم مت کرو، نبی بھی بس تمہارے جیسے ایک انسان ہیں۔" اور یقیناً یہ لوگوں کے لیے نقصان دہ ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سے محبت نہ کرنا ایک بہت بڑا نقصان ہے۔ یہ ایک خسارہ ہے، اور کچھ نہیں۔ اس لیے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی تعظیم کرنا فائدہ مند اور ایک بڑا نفع ہے۔ اللہ ہمارے اس نفع کو دائم رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان کی شفاعت نصیب فرمائے۔ ان کی شفاعت کے بغیر ہمارے لیے مشکل ہے۔ جس انسان کو ان کی شفاعت مل جاتی ہے، وہ نجات پا لیتا ہے۔