Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الحمد للہ، اللہ کا شکر ہے کہ ہمارا یہ سفر واقعی بہت خوبصورت اور اچھا گزرا۔ ہم نے وہاں واقعی بابرکت ہستیوں کی زیارت کی۔ ہم نے اپنے شیوخ کے سلسلے کی دس معزز ہستیوں کی زیارت کی۔ ان کے علاوہ وہاں بے شمار علمائے کرام اور بہت سی دیگر بابرکت شخصیات موجود ہیں۔ یہ اللہ کی حکمت ہے کہ اس خطے سے ایسے لوگ پیدا ہوئے جو پوری دنیا کے لیے بے حد نفع بخش ثابت ہوئے۔ انہوں نے لوگوں کو دنیاوی اور روحانی علوم کے ساتھ ساتھ دین، شریعت اور طریقت کی بہترین انداز میں تعلیم دی۔ ایک عرصے تک یہ ملک کمیونزم کے تاریک دور سے گزرا۔ اس وقت ان کا یہ باطل گمان تھا کہ انہوں نے یہ سب کچھ مکمل طور پر نیست و نابود اور ختم کر دیا ہے۔ ماشاء اللہ، جس طرح کٹی ہوئی گھاس بنجر زمین سے دوبارہ سرسبز ہو کر اگتی ہے، اسی طرح اللہ کے فضل سے دوبارہ علماء اور حفاظ تیار ہو رہے ہیں، اور تمام علوم پہلے کی طرح سکھائے جا رہے ہیں۔ اسی میں اللہ کی عظیم حکمتوں میں سے ایک حکمت ظاہر ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ خود فرماتا ہے کہ اس کا نور کبھی نہیں بجھے گا بلکہ ہمیشہ باقی رہے گا۔ اس دنیا میں کوئی بھی اللہ کے نور کو بجھانے یا اس کے جاری رہنے کو روکنے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ اسی وجہ سے وہاں کا ہمارا یہ دورۂ زیارت، ماشاء اللہ، بے حد خوبصورت رہا۔ ہمارے بابرکت ایمانی بھائیوں اور وہاں کے لوگوں کی قلبی حالت اور فطرت واقعی شاندار ہے۔ خواہ وہ بہت زیادہ عبادت نہ بھی کرتے ہوں اور بالکل عام لوگ ہوں، لیکن وہ دین، اہلِ تقویٰ اور اہلِ طریقت کا دل کی گہرائیوں سے احترام کرتے ہیں۔ یقیناً شیطان کبھی خاموش نہیں بیٹھتا اور ہمیشہ فساد برپا کرنا چاہتا ہے، لیکن ان شاء اللہ اب اس کے اثر کی کوئی حیثیت باقی نہیں رہے گی۔ ان شاء اللہ اب سے حق ہمیشہ قائم رہے گا، کیونکہ تمام برکت، بھلائی اور فائدہ صرف حق ہی میں ہے۔ اللہ کی راہ اختیار کرنے کا مطلب تمام راستوں میں سے سب سے خوبصورت راستے پر چلنا ہے۔ یہ راستہ اپنے پورے سفر میں بھی خوبصورت ہے اور اپنے مبارک انجام کے اعتبار سے بھی۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر دورے میں دیکھتے ہیں کہ دینی خدمات بڑھ رہی ہیں، لوگ دین کی طرف مائل ہو رہے ہیں اور اللہ کے احکامات پر زیادہ اخلاص سے عمل کر رہے ہیں۔ ماشاء اللہ، مساجد آخری کونے تک بھری ہوئی ہیں اور نمازیوں سے چھلک رہی ہیں۔ ہر جگہ کثرت سے نئی مساجد تعمیر کی جا رہی ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ تمام چیزیں، جو ہم اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں، واقعی دل کو خوش کر دینے والی ہیں۔ انسان کے دل کو درحقیقت جو چیز سب سے زیادہ مسرت بخشتی ہے، وہ اللہ کی راہ ہے۔ انسان کو حقیقی معنوں میں جو چیز شادمان بناتی ہے، وہ ایمان اور اسلام کی وہ انمول نعمت ہے جو اللہ عطا فرماتا ہے۔ جو شخص آخرت کو چھوڑ کر صرف دنیا کے پیچھے پڑ جاتا ہے اور صرف اسی کو اہمیت دیتا ہے، وہ نہ تو خوشی محسوس کرتا ہے اور نہ قلبی سکون، اور وہ ہمیشہ پریشانی اور گھٹن میں رہتا ہے۔ حالانکہ اللہ عزوجل نے تم پر پہلے ہی سب سے بڑی نعمت فرمائی ہے: اس نے تمہیں ایمان دیا اور سیدھے راستے کی ہدایت فرمائی۔ تم اس راستے پر ثابت قدمی سے آگے بڑھتے رہو تاکہ ابدی سعادت حاصل کر سکو۔ اللہ کرے، ان شاء اللہ ہم میں سے کسی کو بھی کبھی اس خوبصورت راستے سے نہ بھٹکائے۔ ان بابرکت ہستیوں کا راستہ... اگرچہ ظاہری طور پر دیکھنے میں وہاں تقریباً 300 سے 500 بابرکت شخصیات کی مزارات ہی نظر آتی ہیں، لیکن اس تاریخ ساز مٹی سے درحقیقت لاکھوں بلکہ کروڑوں مبارک انسان پیدا ہوئے ہیں۔ چونکہ وہ سب کچھ صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کرتے تھے، اس لیے وہ نہ دنیاوی شہرت کے طلبگار تھے اور نہ ہی کسی مال و دولت کے۔ بالکل اسی وجہ سے ان کے تمام اعمال اور ان کا انجامِ حیات بھی خیر اور برکت سے لبریز تھا۔ آج اس سر زمین سے برکتیں گویا چشمے کی طرح پھوٹ رہی ہیں اور ہر طرف چاروں سمتوں میں پھیل رہی ہیں۔ اللہ تعالیٰ اس عظیم برکت کو ہمیشہ جاری و ساری رکھے۔ اللہ تعالیٰ ہماری تمام زیارات اور دعائیں اپنی بارگاہ میں قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔

آج، ان شاء اللہ، وسطی ایشیا یعنی ترکستان اور ترکمانستان کے خطے کے سفر کا آغاز ہو رہا ہے۔ اس سرزمین سے ایسے لوگ اٹھے ہیں جنہوں نے اللہ کی مخلوق کو ایمان کا راستہ دکھایا۔ چونکہ وہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلے، اس لیے انہیں دنیا میں علم، حکمت، خوبصورتی، رحمت اور ہر قسم کی خیر لانے کی توفیق ملی۔ ظاہری علوم میں بھی اور باطنی و روحانی علوم میں بھی انہوں نے اسلام اور انسانیت کے لیے عظیم خدمات انجام دیں۔ خواہ وہ علمِ حدیث ہو یا فہمِ قرآن کا علم۔۔۔ سب سے مقدم بلاشبہ روحانی راستہ یعنی طریقت ہے—اس کے بغیر ایسی عظیم خدمات کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا تھا۔ کیونکہ طریقت ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زندہ و جاوید راستے کے سوا کچھ نہیں۔ وہیں سے انہوں نے اپنا نور پوری دنیا میں پھیلایا۔ تلوار سے بہت پہلے انہوں نے ایسے با بصیرت و حساس لوگوں کو آگے بھیجا جنہوں نے لوگوں کو راہ دکھائی اور نیکی کی طرف ان کی رہنمائی کی۔ اسی میں اللہ کی حکمت پوشیدہ ہے، اور وہ ٹھیک اسی جگہ پر موجود ہے۔ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے تو پہلے ہی فرما دیا تھا: "اتْرُكُوا التُّرْكَ مَا تَرَكُوكُمْ"۔ "ترکوں سے نہ لڑو جب تک وہ تم سے نہ لڑیں"، یعنی: انہیں اپنے حال پر چھوڑ دو۔ عربی میں لفظِ "ترک" کا تعلق دراصل "چھوڑ دینے" ہی سے ہے۔ چنانچہ وہ قدم بہ قدم اس ذمہ داری میں داخل ہوتے گئے۔۔۔ اور پھر انہوں نے ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک اسلام کی حفاظت کی اور بے شمار لوگوں کو راستہ دکھایا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں پہلے بھی وہاں جانے کی سعادت نصیب ہوئی۔ دو بار ہمیں اپنے مرشد، اپنے والد کے ہمراہ وہاں سفر کرنے کا شرف حاصل ہوا۔ تیسری بار تقریباً پانچ سال پہلے جانا ہوا تھا۔ اور اب ان مبارک مقامات پر یہ ہماری چوتھی حاضری ہے۔ وہاں اللہ کے بہت سے اولیاء اور ہمارے نبی کریم کے صحابہ کرام بھی مدفون ہیں۔ اولیاء کرام کے تمام مزارات کی زیارت یقیناً ہم ابھی تک نہیں کر پائے ہیں۔ امید ہے کہ اس بار ان مقامات کی زیارت کا بھی موقع ملے گا جہاں ہم نہیں جا سکے تھے، تاکہ ہم ان کی روحانی برکتوں میں حصہ پا سکیں۔ اللہ ہمارے اس سفر کو بابرکت بنائے۔ کیونکہ وہاں بہت سے نیک دل لوگ رہتے ہیں۔ وہ پہلے ہی سے ہمارا انتظار کر رہے ہیں۔ وہ نشریات کے ذریعے ہمیں جانتے ہیں، اور ان میں سے اکثر کی یہ دلی تمنا ہے کہ ہم سے ذاتی طور پر ملیں۔ ہم دل سے ان کی یہ خواہش پوری کرنا چاہتے ہیں۔ ہم محض اللہ کی رضا کی خاطر ان سے ملنا چاہتے ہیں۔ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے مبارک کلام میں ارشاد فرمایا: "جب دو مومن ایک دوسرے سے ملاقات کرتے ہیں تو ہر قدم پر ایک گناہ معاف کر دیا جاتا ہے، ایک نیکی لکھی جاتی ہے اور ان کا درجہ ایک درجے بلند کر دیا جاتا ہے"۔ اللہ کرے کہ یہ سفر اس کا ذریعہ بنے اور ہماری روحانی قوت کو مزید مضبوط کرے۔ دعا ہے کہ یہ سفر ان کے لیے بھی برکت اور ہدایت کا سبب بنے۔ یقیناً وہاں ایسے بہت سے لوگ بھی ہیں جو لاعلم ہیں یا جنہیں ورغلایا گیا ہے۔ کچھ دعویٰ کرتے ہیں کہ: "صرف یہی حقیقی اسلام ہے"، اور طریقت کو دشمن سمجھتے ہیں۔ جبکہ کچھ دوسرے لوگ سرے سے دین کو ہی پسماندہ خیال کرتے ہیں۔ ہمارا ارادہ ان سب کے لیے ہدایت کا پل بننے کا ہے—اللہ کرے کہ یہ ان کے لیے اور ہمارے لیے یکساں طور پر مفید ثابت ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بخیر و عافیت لے جائے اور واپس لائے، اور سب کچھ بہتری کی طرف پھیر دے۔ ہم یہ کام محض اللہ کی خوشنودی کے لیے کر رہے ہیں، مال و دولت یا دنیاوی مفاد کے لیے نہیں۔ ہم ان لوگوں کے چہروں پر خوشی لانا اور ان کے دلوں کو چھونا چاہتے ہیں۔ اللہ کرے کہ ہم سب اللہ کی رضا پا لیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: انسانی جسم میں 360 جوڑ ہوتے ہیں۔ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں اس کا علم عطا فرمایا ہے، اس لیے ہمارے نبی انسان کے بارے میں ہر بات — باریک ترین تفصیل تک — بخوبی جانتے ہیں۔ وہ ایسی باتیں جانتے ہیں جو خود ڈاکٹر بھی نہیں جانتے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ ان جوڑوں میں سے ہر ایک پر روزانہ ایک صدقہ واجب ہے۔ آپ یہ بھی فرماتے ہیں: ”یقیناً صدقہ مال کے ذریعے بھی ادا کیا جا سکتا ہے۔“ لیکن آپ نے مزید فرمایا: ”اسی طرح راستے سے پتھر، کانٹے یا کوڑا کرکٹ جیسی رکاوٹیں ہٹانا بھی ایک صدقہ ہے۔“ آخرکار، ہر شخص روزانہ 360 مرتبہ مالی صدقہ دینے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) زور دیتے ہیں کہ یہ تمام نیک اعمال بھی صدقہ ہی شمار ہوتے ہیں۔ لیکن یہ سب کچھ چاشت (ضحیٰ) کی دو رکعت نماز سے بھی پورا ہو جاتا ہے۔ یہ نماز طلوعِ آفتاب کے تقریباً بیس منٹ، آدھے گھنٹے یا ایک گھنٹے بعد ادا کی جا سکتی ہے۔ پہلی دو رکعتیں جو طلوعِ آفتاب کے کچھ دیر بعد پڑھی جاتی ہیں، انہیں نمازِ اشراق کہا جاتا ہے۔ نمازِ چاشت دو سے بارہ رکعتوں پر مشتمل ہے۔ جسم کے ہر ایک جوڑ کا شکرانہ ادا کرنے کے لیے ان میں سے صرف دو رکعتیں ہی کافی ہیں۔ اگر آپ اپنے دن کا آغاز رات یا فجر کی نماز سے کرتے ہیں، دن بھر وہ کام کرتے ہیں جو اللہ کو پسند ہوں اور آپ کو فائدہ پہنچائیں، اور دن کا اختتام بھی نماز پر کرتے ہیں — تو گویا آپ اپنی پوری زندگی اللہ کی راہ میں گزارتے ہیں۔ یہ عمل آپ کے لیے فائدہ مند ہے اور آپ کے جسم کو تندرستی بخشتا ہے — کیونکہ صدقہ شفا دیتا ہے — اور ساتھ ہی یہ آپ کی روح کو بھی تقویت دیتا ہے۔ یہ واقعی ایک شاندار بات ہے۔ یوں آپ ایسے بندے بن جاتے ہیں جن سے اللہ محبت فرماتا ہے۔ ایسے انسان بن جاتے ہیں جنہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی عزیز رکھتے ہیں۔ ان کے لیے آپ کی عقیدت و محبت مزید گہری اور زندہ تر ہو جاتی ہے۔ کیونکہ ان کی سنت پر عمل پیرا ہونے کا مطلب ہے ان جیسا بننا اور مسلسل ان سے مشابہت اختیار کرنا۔ ہمارے روحانی راستے اور پورے دینِ اسلام کا اصل مقصد یہی ہے۔ ہمارے نبی کی پیروی کرنا، ان کے نقشِ قدم پر چلنا اور ان کے جتنا ممکن ہو قریب ہونا — یہ ہر مومن کے لیے سب سے بڑی فضیلت اور سب سے خوبصورت کامیابی ہے۔ دل سے ان کا احترام و تعظیم کرنا بھی اتنی ہی اعلیٰ قدر رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان لوگوں سے محفوظ رکھے جو ان کا احترام نہیں کرتے۔ کیونکہ ان کے وجود سے بہت بڑا فتنہ اور فساد جنم لیتا ہے۔ وہ آپ کو اس قیمتی اجر اور ایک بامقصد زندگی سے محروم کر دیتے ہیں۔ اگر آپ ان جیسے ہو گئے، تو آخر میں آپ کو کوئی ایک لفظ اور کوئی ایک عمل بھی نفع نہیں دے گا۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کی اس سے حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں ان شاء اللہ آخری سانس تک اپنی راہ پر ثابت قدم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) اس آیت کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”اس نے مجھے بوڑھا کر دیا، اس نے مجھے ضعیف بنا دیا۔“ کیونکہ حکم یہ ہے: سیدھے راستے پر قائم رہو — تم بھی اور وہ سب بھی جو تمہارے ساتھ ہیں۔ اس سے ہٹنا جائز نہیں؛ اسی لیے یہ اتنا عظیم حکم ہے۔ لوگوں کو اس پر عمل پیرا ہونا ہوگا۔ خاص طور پر اہل ایمان، تمام مسلمانوں کو اس راستے کے ساتھ مخلص رہنا چاہیے اور اس سے بھٹکنا نہیں چاہیے۔ کسی کو بھی لاپرواہی سے یہ نہیں کہنا چاہیے: ”ہم ذرا دیر کے لیے ہٹ جاتے ہیں اور بعد میں واپس آ جائیں گے۔“ جو ایک بار بھٹک جائے، اس کا واپس لوٹنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ اسی لیے استقامت اتنی اہم ہے۔ لوگ اکثر ان افراد کی پیروی کرتے ہیں جن پر وہ بھروسہ کرتے ہیں۔ یہ لوگ رہنما دکھائی دیتے ہیں، لیکن پھر خود ہی راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ اور لوگ یہ سوچ کر ان کے پیچھے چل پڑتے ہیں: ”یہی صحیح راستہ ہے۔“ یوں وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں اور گناہ میں جھونک دیتے ہیں۔ اور خود پر بھی بھاری گناہ کا بوجھ لاد لیتے ہیں۔ اسی لیے استقامت اتنی ضروری ہے: جو مومن سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے، اسے اللہ کی مدد اور اس کی محبت حاصل ہوتی ہے۔ لیکن جو راستے سے بھٹک جاتا ہے، اللہ اس سے محبت نہیں کرتا۔ کیونکہ وہ نہ صرف اپنا نقصان کرتا ہے، بلکہ اپنے ساتھیوں کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔ سیدھے راستے پر قائم رہو! یہ مت سوچو: ”میں یوں کر لیتا ہوں، یہ لوگوں کو زیادہ پسند آئے گا تو زیادہ لوگ آئیں گے۔ میں ذرا سا ہٹ جاتا ہوں اور بعد میں دوبارہ جاری رکھوں گا۔“ اگر تم ایک بار بھٹک گئے، تو تم نے راستہ کھو دیا۔ ”فَمَنْ شَذَّ شُذَّ فِي النَّارِ“ جو راستے سے ہٹ گیا، اس کا راستہ جہنم کی طرف جاتا ہے۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: ”جو الگ ہوا، وہ جہنم کی آگ میں گیا۔“ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے! انسان کو خود کو دھوکے میں رکھنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اپنے نفس یا لوگوں کی خواہشات کے آگے جھک جانا اور راستے کو چھوڑ دینا تباہ کن ہے۔ کیونکہ نبی کا راستہ بالکل واضح اور روشن ہے۔ درحقیقت یہ بالکل بھی مشکل نہیں — یہ صرف نفس کے لیے مشکل ہے۔ چونکہ یہ نفس کے خلاف ہے، اس لیے تمہیں بھی مشکل لگتا ہے، اور لوگ کہتے ہیں: ”یہ بہت مشکل ہے۔“ دنیا بھر کے کاموں کے لیے ان کے پاس طاقت ہے، لیکن اللہ کی بندگی کی راہ پر استقامت سے چلنا ان کے لیے دشوار ہے۔ اسی لیے، جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، یہ ایک عظیم ذمہ داری ہے جسے پورا کرنا لازم ہے۔ اس سے ایک قدم بھی ہٹنا نہیں چاہیے۔ استقامت کا مطلب سیدھا رہنا ہے: تمہیں مخلص اور سچا ہونا چاہیے۔ حق سے کبھی مت ہٹو۔ اس راستے پر بلا جھجھک آگے بڑھتے رہو، ثابت قدم رہو۔ ثابت قدمی کے بغیر تم ناکام ہو جاؤ گے — اور وہ سب کچھ بھی گنوا بیٹھو گے جو تم نے کمایا ہے۔ اللہ ہمارے قدموں کو جمائے رکھے، تاکہ انشاء اللہ ہم کبھی سیدھے راستے سے نہ بھٹکیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔

اللہ نے انسانوں کو اسلام ایک تحفے کے طور پر عطا فرمایا ہے۔ یہ تمام نعمتوں میں سب سے بڑی نعمت ہے۔ اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ انسان کی زندگی کے ہر ایک لمحے میں اس کا ساتھ دیتا ہے۔ اس کے بغیر زندگی حقیقی خوبصورتی سے محروم ہے۔ کیونکہ ایک پختہ نظم و ضبط اور ڈھانچہ انتہائی اہم ہے۔ صبح کے وقت، جب انسان عبادت کا آغاز کرتا ہے، تو سب سے اہم چیز طہارت ہے: صاف ستھرے کپڑے، مکمل پاکیزگی اور آخر کار وضو۔ کیونکہ وضو کے بغیر کوئی نماز درست نہیں ہوتی۔ سب سے بڑھ کر فجر کی نماز: جو تہجد کے لیے نہ اٹھ سکے، وہ کم از کم اس کے لیے تو اٹھے—اور جو اس کے بعد بیدار ہو، وہ فوراً وضو کے ساتھ اپنے دن کا آغاز کرے۔ اور یہ وضو—جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جہاں جہاں وضو کا پانی چہرے، ہاتھوں، سر اور پاؤں تک پہنچا، قیامت کے دن وہاں روشن نور ہوگا۔ اہل ایمان اس وضو کی برکت سے تمام انسانوں کے درمیان پوری آب و تاب کے ساتھ چمک رہے ہوں گے۔ جبکہ دوسرے لوگ بے نور اور تاریکی میں کھڑے ہوں گے؛ لیکن مومن کا چہرہ روشن ہوگا—جس جس جگہ کو پانی نے چھوا ہوگا، وہ نور بن جائے گی۔ اور دن بھر یہ سلسلہ یوں ہی چلتا ہے: اگر انسان دن کا آغاز پاکیزگی اور نماز سے کرے، تو یہ برکت اگلی نماز تک قائم رہتی ہے۔ اس طرح پورا دن—پورے چوبیس گھنٹے—انسان اللہ کے حضور میں گزارتا ہے۔ کوئی ایک لمحہ بھی اس سے جدا نہیں ہوتا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم نے تب، چالیس سال سے بھی پہلے، اپنی فوجی سروس انجام دی تھی۔ چوبیس گھنٹوں میں انسان کے پاس اپنے لیے حقیقتاً ایک منٹ بھی نہیں ہوتا تھا۔ تم کب سوتے ہو، کب کھاتے ہو، کب چلتے ہو اور کب قطار میں لگتے ہو—سب کچھ سختی سے طے شدہ تھا۔ ہم نے اس وقت اگرچہ صرف ایک ماہ کی مختصر سروس کی تھی، لیکن اس دوران ان کے حکم کے تحت ذاتی آزادی کا ایک منٹ بھی نہیں تھا۔ بالکل یہی اصول اسلام میں ہے۔ فوجی سروس ایک اچھی مثال ہے جو یہ بات واضح کرتی ہے: زندگی بے مقصد نہیں ہے۔ وقت ضائع کرنے کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ ہر لمحہ قیمتی ہے۔ اسی لیے شروعات صبح سے ہوتی ہے: چاہے انسان تہجد کے لیے اٹھے یا اذان کے وقت—اور اگر نماز قضا ہو گئی ہو، تو جیسے ہی آنکھ کھلے انسان شروعات کرے، اور سونے کے وقت تک اپنے فرائض پر قائم رہے۔ بالکل اسی طرح شام کو بھی کیا جاتا ہے: سونے سے پہلے انسان نماز ادا کرتا ہے اور وضو کرتا ہے۔ انسان طہارت (وضو) کے ساتھ سو جاتا ہے، یا دو رکعت پڑھ کر سو جاتا ہے اور اس طرح قیام اللیل (رات کا قیام) ادا کرتا ہے۔ اس طریقے سے انسان پورے چوبیس گھنٹے اللہ کی بندگی اور اطاعت میں بسر کرتا ہے۔ تب زندگی واقعی بامقصد اور مکمل ہوتی ہے۔ کبھی کبھی ہمارے ہاں لوگ پوچھتے ہیں: ”اس سب کا کیا فائدہ؟ زندگی کا مقصد کیا ہے؟“—یہی تو زندگی کا اصل مقصد ہے! تم آخرکار اپنی مرضی سے تو اس دنیا میں نہیں آئے ہو۔ اللہ نے تمہیں یہاں بھیجا ہے اور تمہیں صاف صاف بتا دیا ہے کہ تمہاری ذمہ داری کیا ہے۔ تمہیں بس یہی کرنا ہے۔ اس سے زیادہ تم سے کچھ طلب ہی نہیں کیا گیا۔ اللہ تمہارے رزق کا انتظام کرتا ہے اور تمہارے ہر کام میں تمہارے قدموں کی رہنمائی فرماتا ہے۔ بس اپنی استطاعت کے مطابق بہترین عمل کرو، اور آخری وقت تک اللہ کے احکام کے مطابق زندگی بسر کرو۔ اگر تم اسی حالت میں اس دنیا سے رخصت ہو جاؤ تو یہ سب سے بڑی کامیابی ہے—تمہاری زندگی رائیگاں نہیں گئی۔ ورنہ وہ جملہ سچ ثابت ہوتا ہے جو آج کل اکثر سننے کو ملتا ہے: ”اس نے اپنی زندگی گنوا دی۔“ بہت سے لوگ واقعی اپنی زندگی برباد کر دیتے ہیں۔ وہ اسے بالکل بے مقصد ضائع کر دیتے ہیں۔ لہٰذا آئیے ہم اپنا وقت ضائع نہ کریں، بلکہ اپنی زندگی کو بامقصد بنائیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کی اس میں مدد فرمائے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت نصیب فرمائے جو ابھی اس سے ناواقف ہیں، تاکہ وہ بھی اپنی زندگی کی حقیقی قدر کو پہچان سکیں، ان شاء اللہ۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ وہ ہے جو انسان وسائل کی کمی کے باوجود اپنی محنت سے کرے۔“ مطلب یہ کہ جب کوئی ضرورت مند اپنی تنگی کے باوجود اس میں سے صدقہ کرے جس کی اسے خود سخت ضرورت ہو۔ اور آپ ﷺ نے مزید فرمایا: ”ابتدا ان سے کرو جن کی کفالت تمہارے ذمے ہے۔“ یہاں تک کہ جس کے پاس کم ہو اور وہ صدقہ کرنا چاہے، وہ بھی سب سے پہلے اپنے اہل و عیال کا خیال رکھے۔ کیونکہ جو کچھ ان پر خرچ کیا جاتا ہے، وہ بھی صدقہ ہی شمار ہوتا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا کہ یہی سب سے افضل صدقہ ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”بہترین صدقہ وہ ہے جو خوشحالی میں سے ہو—یعنی اس مال میں سے جو انسان کی اپنی ضرورت سے زائد ہو۔“ ”اوپر والا ہاتھ نیچے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ اور آپ ﷺ نے فرمایا: ”دینے کی ابتدا پہلے اپنے ان اہل و عیال سے کرو جن کی کفالت تمہارے ذمے ہے۔“ چنانچہ صدقہ اس مال میں سے ہونا چاہیے جو انسان کی اپنی ضروریاتِ زندگی سے زائد ہو۔ پہلے اپنی بنیادی ضروریات پوری کی جائیں، پھر جو بچ رہے اسے صدقہ کیا جائے۔ رسول اللہ ﷺ تاکید فرماتے ہیں: ”دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ اس رشتہ دار پر خرچ کرنا ہے جو تم سے بغض رکھتا ہو۔“ اللہ ہمارا حال درست فرمائے—آج کل افسوس کہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو رشتہ داروں کا ساتھ دینے کے بجائے انہیں نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس کے باوجود اس کینے کو نظر انداز کر کے ایسے رشتہ دار کی مدد کرنا بہت بڑے اجر کا باعث ہے۔ انسان اپنی انا کو مٹاتا ہے اور محض اس لیے اس کی مدد کرتا ہے کہ وہ ضرورت مند ہے۔ اللہ کے ہاں یہی عمل سب سے زیادہ قیمتی اور پرخلوص اعمال میں شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ اس خادم یا غلام پر خرچ کرنا ہے جو کسی ظالم آقا کے قبضے میں ہو۔“ آج اگرچہ غلامی تو باقی نہیں رہی، لیکن کسمپرسی کی حالت میں جکڑے ہوئے مجبور مزدور اب بھی موجود ہیں۔ ایسے لوگوں کا ساتھ دینا جو بااثر مالکان کے لیے مشقت کرتے ہیں اور اپنی جائز اجرت کے لیے پریشان رہتے ہیں، انتہائی ثواب کا کام ہے۔ کیونکہ اکثر ایسے مالکان اپنا پیسہ فضول اڑاتے ہیں، جبکہ اپنے غریب ملازمین کو ان کی بنیادی ضرورتوں سے بھی محروم رکھتے ہیں۔ جو شخص ایسے لوگوں کی دستگیری کرتا ہے، وہ خیرات کی بہترین صورتوں میں سے ایک انجام دیتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”بہترین صدقہ وہ ہے جو خاموشی سے کسی محتاج کو دیا جائے—یا وہ جو کم وسائل رکھنے والا اپنی بساط بھر کرے۔“ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو پوشیدہ صدقہ دیتا ہے، وہ لینے والے کی عزتِ نفس کی حفاظت کرتا ہے اور اسے شرمندہ نہیں کرتا۔ اسی طرح ان لوگوں کی طرف سے کی جانے والی مدد جو خود بمشکل گزارا کرتے ہیں، سب سے پاکیزہ اعمال میں سے ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”چار قسم کا ناجائز مال چار نیکیوں میں قبول نہیں کیا جاتا۔“ وہ عبادات یا نیک اعمال جن پر ان چار حرام ذرائع کا مال خرچ کیا جائے، بے قیمت ہیں: اول: خیانت کا مال—یعنی جب کسی کے اعتماد کا ناجائز فائدہ اٹھا کر دولت حاصل کی گئی ہو۔ دوم: چوری کا مال—یعنی چوری کی گئی دولت۔ سوم: عوامی املاک میں خرد برد کا مال—آج کے دور میں اس سے مراد سرکاری یا اجتماعی فنڈز ہیں جنہیں خاموشی سے اپنی جیب میں ڈال لیا گیا ہو۔ چہارم: یتیموں کی وراثت یا ملکیت کا مال—یعنی جب ان کے حقوق پر ڈاکہ ڈالا گیا ہو۔ ایسے مال سے کیا گیا کوئی بھی نیک عمل قبولیت کا درجہ نہیں پاتا۔ رسول اللہ ﷺ نے ان میں سے اہم ترین عبادات کا ذکر فرمایا: حج: جس نے چوری کی ہو، یتیموں کا مال دبایا ہو اور ناانصافی کی ہو، اسے اس مال سے حج پر نکلنے کی ضرورت ہی نہیں—یہ قبول نہیں ہوگا۔ عمرہ: چھوٹے حج یعنی عمرے کے لیے بھی یہی حکم ہے۔ جہاد: ماضی میں اس کے لیے ہتھیار اور سامان خریدا جاتا تھا؛ مگر حرام مال سے اللہ کی راہ میں کوئی خدمت انجام نہیں دی جا سکتی۔ صدقہ: چوری کے مال سے صدقہ نہیں دیا جا سکتا۔ رسول اللہ ﷺ نے واضح فرما دیا کہ اس میں سے کچھ بھی معتبر نہیں۔ لہٰذا اگر تم ایسا مال خرچ کرو تو اللہ سے کسی اجر کی امید مت رکھو۔ واحد راستہ یہ ہے کہ گناہ کے بوجھ سے آزاد ہونے کے لیے اسے اس کے حقداروں کو واپس لوٹا دو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”مجھے ان لوگوں پر تعجب ہوتا ہے جو اپنے مال سے غلام خریدتے ہیں اور پھر انہیں آزاد کر دیتے ہیں۔“ اس زمانے میں غلامی کا وجود تھا اور کچھ لوگ غلام خرید کر آزاد کیا کرتے تھے۔ مگر رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں: ”مجھے ان پر تعجب ہوتا ہے۔“ ”وہ اس کے بجائے اپنے حسنِ سلوک کے ذریعے آزاد لوگوں کے دل کیوں نہیں جیت لیتے—حالانکہ اس کا اجر کہیں زیادہ بڑا ہے؟!“ غلاموں کو آزاد کرنا بلاشبہ نیکی تھی، مگر جب انسان آزاد لوگوں کی مدد کرتا ہے تو وہ دلی شکر گزاری کے ساتھ اس سے جڑ جاتے ہیں۔ کی گئی بھلائی کے بدلے وہ اسے دلی محبت اور وفاداری پیش کرتے ہیں۔ یہ آئندہ کے لیے ایک سبق ہے: غلامی تو ختم ہو چکی، مگر ضرورت مند اب بھی موجود ہیں۔ احسان کے ساتھ ان کی مدد کریں—ان کی سچی شکر گزاری اور محبت آپ کو ضرور حاصل ہوگی۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”مسلمان جو کچھ بھی خرچ کرتا ہے اس پر اسے اجر دیا جاتا ہے: اپنی ذات پر، اپنے اہل و عیال پر، اپنے دوست پر اور اپنے جانور پر بھی۔“ ان سب پر اسے اللہ تعالیٰ سے اجر ملتا ہے۔ ”سوائے اس مال کے جو وہ اپنے مکان کی تعمیر پر لگاتا ہے؛ اس پر کوئی اجر نہیں۔“ چونکہ ذاتی گھر انسان کی اپنی رہائشی ضرورت کے لیے ہوتا ہے، اس لیے اسے صدقہ شمار نہیں کیا جاتا۔ ”البتہ اگر کوئی مسجد کی تعمیر میں خرچ کرے اور اس سے خالصتاً اللہ کی رضا مقصود ہو۔“ چنانچہ جو شخص اپنی آسائش کے لیے گھر بناتا ہے اسے اس کا کوئی ثواب نہیں ملتا—مگر جو اللہ کے گھر کی تعمیر میں تعاون کرتا ہے اسے بھرپور اجر دیا جاتا ہے۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک حدیثِ مبارکہ میں فرماتے ہیں: ”أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي“۔ ”اللہ نے میری بہترین تربیت فرمائی، اور مجھے بہترین آداب سکھائے۔“ سب سے کامل ادب و اخلاق نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ذاتِ اقدس میں پایا جاتا ہے۔ ہم سے بسا اوقات غلطیاں سرزد ہو جاتی ہیں، مگر انبیاء سے کوئی غلطی نہیں ہوتی۔ ان کی صفات کامل ترین صفات ہیں۔ تمام انسانوں میں انبیاء کرام کی صفات سب سے زیادہ بلند و بالا ہیں۔ ان میں کسی قسم کا کوئی نقص یا عیب نہیں ہو سکتا۔ لیکن بعض واقعات اس لیے پیش آتے ہیں تاکہ لوگ ان سے سبق حاصل کریں اور ان کی رہنمائی ہو۔ جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں اس سورت میں ہے جس کی ہم تلاوت کرتے ہیں: عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ... آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے مفہوماً فرمایا: ”اللہ عزوجل نے مجھے میرے ایک عمل پر تنبیہ فرمائی۔“ کیونکہ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم دین کی تبلیغ فرما رہے تھے، تو آپ ایک کافر کی طرف متوجہ ہوئے، اور اس نے ماتھے پر بل ڈالے اور رُخ پھیر لیا۔ ارشاد ہوتا ہے: ”تم اس کی طرف متوجہ ہوتے ہو، حالانکہ تمہارے پاس ایک نابینا شخص آتا ہے جو سیکھنا چاہتا ہے۔“ اور وہ عبداللہ بن ام مکتوم تھے؛ وہ دوسرے مؤذن تھے، جیسے بلال حبشی رضی اللہ عنہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے جلیل القدر مؤذنوں میں سے ایک تھے... وہ آپ کے پاس آتے ہیں، اور اللہ انہیں ہدایت فرماتا ہے: ”ایسا نہ کرو“ — یہ واقعہ امت کو سکھانے کے لیے پیش آیا۔ انسان کو ہر شخص کی قدر کرنی چاہیے۔ جو شخص طلب رکھتا ہو، اس سے منہ نہیں موڑنا چاہیے۔ جو نہیں چاہتا، اسے تم پیغام پہنچا دو؛ اگر وہ آئے تو آئے، نہ آئے تو یہ اس کا اپنا فیصلہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اس کے نصیب میں نہیں تھا۔ اسی لیے، جیسا کہ پہلے کہا گیا، تمام انبیاء بلند ترین صفات کے حامل ہیں۔ نیکی ان کے پاس ہے، خوبصورتی ان کے پاس ہے، قوت اور سخاوت؛ تمام پاکیزہ صفات انبیاء ہی میں پائی جاتی ہیں۔ لیکن بدقسمتی سے آج کل کچھ لوگ عوام کو انبیاء سے دور کرنے یا ان کے دلوں سے ان کی عظمت و احترام ختم کرنے کے لیے کہتے ہیں: ”وہ بھی تو ہماری ہی طرح کے انسان تھے۔“ ایسا ہرگز نہیں ہے۔ یقیناً وہ انسان تھے، لیکن اگر وہ آپ اور میری طرح کے انسان ہوتے، تو آج تک نہ ان کا نام باقی رہتا اور نہ ان کا ذکر۔ ان کی صفات نہایت عظیم الشان ہیں۔ حال ہی میں ایک بچے کا، جو ہمارا پوتا ہے، امتحان تھا اور انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کی صفات کے بارے میں پوچھا۔ ان صفات کے بارے میں انہوں نے پوچھا: ”کیا یہ درست ہے؟“ اور ان کے درمیان ایک صفت شامل کر دی: رحم دلی۔ جب بچے نے ”رحم دلی“ کا انتخاب کیا، تو انہوں نے اسے غلط قرار دے دیا۔ انہوں نے بچے کو الجھن میں ڈال دیا اور کہا: ”یہ غلط ہے۔“ ناقابلِ یقین، ایسی بات ہرگز درست نہیں ہو سکتی! حضرت موسیٰ علیہ السلام بھی اولوالعزم (عظیم ترین ہمت و عزم والے پیغمبروں) میں سے ہیں۔ ۳۱۳ رسول ایسے ہیں جو الٰہی پیغام کے حامل تھے۔ ان میں سے سات عظیم ترین ہستیوں میں شمار ہوتے ہیں جنہیں اولوالعزم کہا جاتا ہے۔ ان سے اس صفت کی نفی کرنا قطعی طور پر ناجائز ہے۔ اس کا مطلب بچوں کے ذہنوں میں زہر گھولنا ہے؛ لوگوں کو بچپن ہی سے اس بات پر لگایا جا رہا ہے کہ وہ ادب و احترام نہ کریں۔ وہ کہتے ہیں: ”موسیٰ علیہ السلام یہودیوں کے ہیں۔“ کیا وہ یہودی ہیں؟ ہرگز نہیں! وہ سب کے سب ہمارے انبیاء ہیں۔ حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک بلا استثناء تمام انبیاء دینِ اسلام کے پیغمبر ہیں، وہ ہمارے انبیاء ہیں۔ ان کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جاتی۔ لیکن ان کا اصل مقصد یہ ہے کہ بالآخر یہ کہہ سکیں: ”انبیاء میں خامیاں ہوتی ہیں۔“ یہ ان کا اصل ہدف ہے۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ انسانوں میں بھی شیاطین اور شیطان کے چیلے موجود ہیں؛ وہ خود شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ شیطان کے بارے میں تو معلوم ہے کہ وہ شیطان ہے؛ لیکن یہ دوسرا کہتا ہے: ”میں مسلمان ہوں، میں عالم ہوں، فلاں فلاں ہوں، بڑا پروفیسر ہوں، کئی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل ہوں“، اور پھر ایسی حرکتیں کرتا ہے۔ اس کے بعد اس کی کوئی وقعت باقی نہیں رہتی۔ کچھ باتیں ایسی ہوتی ہیں جن میں ذرہ برابر بھی سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔ انبیاء میں سے کسی میں بھی کوئی خامی یا نقص نہیں ہوتا۔ اگر تم نے سمجھوتہ کر لیا تو تم آج کے عیسائیوں کی طرح ہو جاؤ گے جنہوں نے سچے دین میں تحریف کر دی۔ آج ان کا بنیادی عقیدہ یہ ہے: ”آدم علیہ السلام نے گناہ کیا، اور ہم اس کی سزا بھگت رہے ہیں؛ اگر وہ ایسا نہ کرتے تو ہم پُرسکون زندگی گزار رہے ہوتے۔“ وہ عقل و فہم سے بالکل عاری ہیں۔ اور پھر وہ یوں لوگوں کو نصیحتیں کرنا چاہتے ہیں جیسے خود بڑے دانشور ہوں۔ وہ اپنی ایسی عقل اپنے پاس ہی رکھیں۔ اللہ کرے کہ وہ توبہ کریں اور سیدھی راہ پر لوٹ آئیں۔ یہ مبارک ہستیاں وہ لوگ ہیں جنہیں اربوں انسانوں میں سے خاص طور پر منتخب کر کے مبعوث کیا گیا۔ اللہ نے انہیں بھیجا اور بہترین صفات سے نوازا۔ اللہ ہمارے بچوں اور ہماری نسلوں کی حفاظت فرمائے۔ ان کے دلوں میں کوئی فتنہ و وسوسہ نہ ڈالا جائے اور کوئی ان کے ایمان کے ساتھ نہ کھیلے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط فرمائے، ان شاء اللہ۔

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) اللہ تعالیٰ اور اس کے دوست... اللہ کا دوست (ولی) وہ ہے جو اللہ کا فرماں بردار ہو۔ جسے اللہ پسند فرماتا ہو۔ کوئی بھی اللہ کا دوست بن سکتا ہے۔ یہ کوئی نا ممکن الحصول بات نہیں ہے۔ جو شخص بھی یہ چاہے، اللہ کی اطاعت کرے اور اس کے احکامات پر چلے، وہ اس کا محبوب بندہ بن جاتا ہے – اللہ کے دوست کا بالکل یہی مطلب ہے۔ اسی لیے بعض لوگ غلط فہمی میں یہ سمجھتے ہیں کہ آج کل کوئی ولی اللہ باقی نہیں رہا۔ حالانکہ وہ موجود ہیں: اس کی توفیق سے ہر وہ شخص جو اس کی پیروی کرے، ان محبوب بندوں میں شامل ہو سکتا ہے۔ ایسے لوگ کسی کو کوئی نقصان نہیں پہنچاتے۔ وہ کسی کا دل نہیں دکھاتے۔ وہ سلامتی کے ساتھ اللہ کی راہ پر چلتے ہیں۔ لیکن ان کے دشمن – نفس، شیطان، خواہشات اور دنیاوی فتنے – بہت زیادہ ہیں۔ جب تک وہ اس راہ پر چلتے ہیں، انہیں باطنی سکون ملتا رہتا ہے۔ بے چین تو صرف شیطان ہوتا ہے – اسے ایسے لوگوں سے تکلیف ہوتی ہے۔ وہ انہیں راہ سے ہٹانے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگا دیتا ہے۔ وہ مخالفین کو ان کے خلاف اکساتا ہے۔ لیکن چونکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ ان کے ساتھ ہے، اس لیے وہ کسی سے نہیں ڈرتے۔ اللہ ان کی حفاظت فرماتا ہے۔ انسان کو ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اکثر لوگ پوچھتے ہیں: ”اللہ کا دوست کیسے بنا جاتا ہے؟“ – بالکل اسی طرح۔ وہ کسی لڑائی جھگڑے میں نہیں پڑتا۔ وہ حملوں پر کوئی ردِعمل ظاہر نہیں کرتا۔ اللہ اس کا مددگار ہوتا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”جس نے میرے ولی سے دشمنی رکھی یا اس کے بارے میں برا کہا، میرا اس کے خلاف اعلانِ جنگ ہے“۔ اسی لیے اللہ کے دوستوں کو صفائیاں پیش کرنے یا بحث مباحثہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی۔ دوسرے ان کے خلاف چاہے جو بھی منصوبہ بنائیں، ان کا نگہبان اللہ ہے۔ جو کوئی ان پر حملہ آور ہوتا ہے یا ان کے خلاف کھڑا ہوتا ہے، وہ ہمیشہ نقصان ہی اٹھاتا ہے۔ اللہ کے مقابلے میں تو آخرکار کوئی بھی نہیں جیت سکتا۔ یہ ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مبارک ارشادات ہیں۔ اسی لیے افسوس کی بات ہے کہ ہمیشہ ایسے لوگ ہوتے ہیں جو بغیر سوچے سمجھے فضول باتیں کرتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت دے، تاکہ وہ اس کے عذاب کے ذریعے نقصان نہ اٹھائیں۔ کیونکہ درحقیقت انہوں نے اللہ کے خلاف اعلانِ جنگ کر رکھا ہے۔ یہ جنگ وہ کبھی نہیں جیت سکتے – ان کا مقدر ہمیشہ شکست ہی ہے۔ ہمیں اس بات کا بہت دھیان رکھنا چاہیے۔ کیونکہ ہم انتشار اور فتنوں سے بھرے دور میں جی رہے ہیں۔ آزمائشیں بہت بڑی ہیں۔ لوگ تو ہمارے نیک اور اچھے لوگوں کو بھی سیدھی راہ سے ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اکثر لوگ بلاوجہ ہی بدگمانیاں پالتے ہیں۔ وہ قیاس آرائیاں کرتے ہیں اور برائیاں کرتے ہیں – اور ہر لفظ کے ساتھ اپنے اوپر گناہ کا بوجھ لادتے جاتے ہیں۔ اس طرح وہ اللہ کے مدمقابل کھڑے ہو جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو یہاں واقعی بہت چوکنا رہنا چاہیے۔ ہمیں مخلص لوگوں کے ساتھ جڑے رہنا چاہیے۔ ان لوگوں کے ساتھ جو اللہ کے قریب ہیں اور جن سے وہ محبت فرماتا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو انہی میں شمار فرمائے۔ اللہ تعالیٰ ہماری حفاظت فرمائے۔ تاکہ ہم فتنوں اور انتشار میں گم نہ ہو جائیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی—صلی اللہ علیہ وسلم—فرماتے ہیں: ”آخری زمانے میں علم گھٹ جائے گا، لیکن علماء کی تعداد بڑھ جائے گی۔“ اس کا کیا مطلب ہے؟ کہ ایسے بہت سے لوگ ہوں گے جو خود کو بہت کچھ سمجھیں گے۔ وہ غلط علم اور گمراہ کن تعلیمات پھیلائیں گے جو لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکا دیں گی۔ یہ نام نہاد علماء—بدکردار علماء—اپنے سر پر ایک بھاری گناہ کا بوجھ لادتے ہیں۔ اور ایسے لوگ بہت زیادہ ہیں۔ وہ محض اپنی من مانی سے فتوے جاری کر دیتے ہیں۔ وہ اپنی ذاتی خواہشات یا اپنے مفادات کے مطابق باتیں کرتے ہیں۔ آخری زمانہ بالکل ایسا ہی ہے؛ بالکل وہی دور جس میں ہم آج جی رہے ہیں۔ ہر کوئی بے دھڑک بولتا چلا جاتا ہے، جو بھی اس کے ذہن میں آئے۔ اور وہ خود بھی اس پر یقین رکھتا ہے: ”میں حق پر ہوں! دیکھو تو سہی، لوگ مجھ سے مشورہ چاہتے ہیں اور مجھ سے پوچھتے ہیں کہ وہ کیا کریں۔“ حالانکہ اس طرح وہ اپنے اوپر ایک بھاری ذمہ داری کا بوجھ لاد رہا ہوتا ہے۔ کیونکہ اگر کوئی اس پر عمل کرے، تو اس کا گناہ اسی کے سر ہوگا۔ اسی لیے بڑے سے بڑے علماء بھی بلا جھجک کہہ دیتے تھے: ”مجھے نہیں معلوم۔“ اگر وہ کچھ نہیں جانتے تھے تو کہہ دیتے: ”مجھے نہیں معلوم۔“ امام مالک، فقہ مالکی کے بانی—ایک بار کسی نے ان سے کچھ سوالات کیے۔ ”آپ اس بارے میں کیا جانتے ہیں؟“ انہوں نے جواب دیا: ”مجھے نہیں معلوم۔“ کہا جاتا ہے کہ تقریباً پچاس سوالات میں سے پینتیس کے جواب میں انہوں نے فرمایا: ”مجھے نہیں معلوم۔“ لوگوں نے حیران ہو کر پوچھا: ”آپ کو یہ کیسے معلوم نہیں ہو سکتا؟“ انہوں نے فرمایا: ”میں یہ بوجھ اٹھانا نہیں چاہتا۔ اگر میں کچھ نہیں جانتا، تو کہہ دیتا ہوں: مجھے نہیں معلوم۔“ یہ تسلیم کرنا کہ ”مجھے نہیں معلوم“، ایک بڑی فضیلت اور اعلیٰ وصف ہے۔ کیونکہ اگر کوئی محض جاہل نہ دکھائی دینے کے لیے اپنی انا کی پیروی کرے اور پھر بھی جواب دے—تو وہ اپنے سر پر بھاری گناہ لیتا ہے۔ اگر آپ کو کچھ معلوم نہیں ہے، تو آپ کو پوچھنا چاہیے اور اچھی طرح تحقیق کرنی چاہیے۔ کیونکہ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو بن مانگے فیصلے صادر کرتے ہیں اور ہر چیز کے لیے اپنی مرضی کا فتویٰ گھڑ لیتے ہیں۔ اس ذمہ داری کا بوجھ بہت بھاری ہے۔ کوئی اس کا تصور بھی نہیں کر سکتا—ہم شام تک بتاتے رہیں تب بھی بات ختم نہ ہو: اتنے لغو اقوال، فیصلے اور غلط جوابات موجود ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہیں: یہ بوجھ اپنے سر مت لیں! یہ گناہ کتنا بھاری ہے؟ اگر آپ پر 100 کلو وزن رکھ دیا جائے تو آپ دب جائیں گے؛ 500 کلو پر آپ کچلے جائیں گے۔ مگر یہ روحانی بوجھ اس سے بھی کہیں گنا زیادہ بھاری ہے۔ آپ اسے دیکھ نہیں سکتے، لیکن اس کا وزن کچل دینے والا ہے—کہیں ایسا نہ ہو کہ آخرت میں پچھتانا پڑے! اگر کوئی آپ سے پوچھے تو اسے آگے رہنمائی کر دیں: ”کسی مفتی کے پاس جاؤ، کسی عالم سے پوچھو۔“ جن باتوں کا آپ کو علم نہ ہو، ان کا گناہ کبھی اپنے سر نہ لیں۔ خواہ وراثت کے مسائل ہوں، خاندانی معاملات ہوں یا مالی معاملات: جن چیزوں کی آپ کو سمجھ نہ ہو ان میں دخل مت دیں۔ سیدھا کہیں: ”مجھے نہیں معلوم۔“ ایک سادہ سا ”مجھے نہیں معلوم“ آپ کو اس بوجھ سے نجات دلاتا ہے۔ صرف اسی صورت میں جواب دیں جب آپ کو اس کا پختہ علم ہو اور اس سے لوگوں کو فائدہ پہنچ سکتا ہو۔ لیکن اگر بات صرف انا کی ہو... اس زمانے میں لوگ تمسخر اڑاتے تھے: ”یہ کیسا آدمی ہے؟“—یہاں تک کہ عظیم امام مالک سے بھی انہوں نے کہا: ”آپ کو یہ کیسے معلوم نہیں ہو سکتا؟ آپ تو اتنے بڑے عالم مانے جاتے ہیں!“ لیکن انہوں نے جواب دیا: ”میں یہ بوجھ اٹھانا نہیں چاہتا۔“ مگر آج بالکل جاہل لوگ نام نہاد ”علماء“ بن کر سامنے آتے ہیں، لوگوں کی رہنمائی کرنا چاہتے ہیں اور اس چکر میں خود بھی اور لوگوں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے جو صرف اپنی انا کی پیروی کرتے ہیں۔

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) اللہ کسی پر ایسا بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ برداشت نہ کر سکے۔ اللہ عزوجل ہم سے صرف اسی چیز کا تقاضا کرتا ہے جس کی ہم استطاعت رکھتے ہیں۔ اور وہ نماز، روزہ، زکوٰۃ اور حج ہیں—عبادات کے ایسے اعمال جنہیں انسان باآسانی ادا کر سکتا ہے۔ اس نے یہ ہمیں سونپے ہیں، اور ہر ایک کو یہ فرائض اپنے لیے خود ہی ادا کرنے ہیں۔ کوئی دوسرا یہ آپ کے لیے نہیں کر سکتا—سوائے اس کے کہ انسان بیمار ہو۔ لیکن بیماروں کے لیے بھی آسانیاں رکھی گئی ہیں، تاکہ وہ اسے اپنے طریقے سے ادا کر سکیں۔ انسان اسے خود ادا کرتا ہے۔ بیماری یا کوئی معقول عذر مستثنیٰ ہیں، ورنہ عام حالات میں انسان کے لیے یہ بالکل بھی مشکل نہیں ہوتا۔ کیونکہ وہ روزمرہ کی زندگی میں اس سے کہیں زیادہ مشقت والے کام کر لیتا ہے۔ تب اسے کوئی دشواری نہیں ہوتی۔ لیکن جب نماز کی بات آتی ہے تو سستی غالب آ جاتی ہے اور وہ نماز نہیں پڑھتا۔ اور ایک بات اور: جب تم کوئی وعدہ کرو، کوئی ذمہ داری قبول کرو یا کسی کام کا بیڑا اٹھاؤ—تو کبھی ایسا وعدہ نہ کرو جسے تم نبھا نہ سکو۔ اصل بات یہی ہے۔ کوئی تمہیں وعدہ کرنے پر مجبور نہیں کرتا۔ جلد بازی میں ”میں یہ کر دوں گا“ کہنے کے بجائے تمہیں رکنا چاہیے: ”مجھے پہلے سوچنے دو۔ کیا میں واقعی یہ کر سکتا ہوں؟ کیا یہ ممکن ہے، یا بعد میں میری وعدہ خلافی ہو جائے گی؟“ اس لیے جلد بازی میں فیصلے نہ کرو۔ کسی کو جھوٹی امید مت دلاؤ۔ آخر میں خود کو منافق جیسا ظاہر مت کرو۔ کیونکہ منافق کی سب سے نمایاں علامت یہ ہے کہ وہ وعدہ خلافی کرتا ہے۔ ہمارے بہت سے لوگ بدقسمتی سے جلد بازی میں باتیں بنا جاتے ہیں، جذبات میں بہہ جاتے ہیں، آسمان کے تارے توڑ لانے کے وعدے کرتے ہیں—اور آخر میں انہیں نبھا نہیں پاتے۔ ایسے لمحے انسان اپنے سر سخت گناہ لے لیتا ہے۔ اللہ عزوجل خود فرماتا ہے کہ وہ کسی پر ناقابل برداشت بوجھ نہیں ڈالتا۔ لہٰذا تم بھی اپنے اوپر ایسی ذمہ داریاں مت ڈالو جو تمہاری طاقت سے باہر ہوں۔ تم پر یہ فرض نہیں ہے۔ تمہارے اصل فرائض پانچ نمازیں، روزہ، زکوٰۃ اور حج ہیں۔ پانچ وقت کی نماز اور روزہ سب کے لیے لازم ہیں؛ باقی دونوں صرف ان کے لیے ہیں جن کے پاس اس کے لیے مال ہو۔ صرف یہی فرض ہے۔ اس کے علاوہ تم پر کسی کے آگے کوئی پابندی نہیں ہے۔ کوئی تمہیں بڑی بڑی باتیں کرنے، وعدے کرنے اور پھر مکر جانے پر مجبور نہیں کرتا۔ کیونکہ دیکھا جائے تو آج کل ننانوے فیصد لوگ اپنی بات کا پاس نہیں رکھتے۔ ہم ہمیشہ یہی مشورہ دیتے ہیں: جب کوئی معاہدہ کرو تو اسے تحریر کر لیا کرو۔ لیکن اب تو اکثر تحریر بھی کام نہیں آتی۔ کیونکہ بہت سے لوگوں کو ڈینگیں مارنے کی عادت ہوتی ہے: وہ بات بنا دیتے ہیں اور سوچتے ہیں: ”کام ہو گیا تو اچھا ہے—نہ ہوا تو مجھے کیا پروا؟“ ایسا بالکل نہیں ہونا چاہیے۔ خود کو منافق مت بننے دو—اللہ اس سے پناہ میں رکھے! صرف انہی کاموں کے لیے کہو جو تم واقعی کر سکتے ہو کہ: ”میرے بھائی، یہ کام میں کر لوں گا۔“ البتہ کبھی کبھی سامنے والا شخص بہت زیادہ دباؤ ڈالتا ہے۔ اس پر کہا گیا ہے: ”مَا أُخِذَ بِالْحَيَاءِ فَهُوَ حَرَامٌ۔“ جو چیز کسی سے شرم یا جھجک کی وجہ سے لے لی جائے، وہ ناجائز ہے۔ یہ ایک گناہ ہے—ایسا ہرگز نہیں کرنا چاہیے۔ کوئی کسی پر اتنا دباؤ ڈالتا ہے کہ وہ شرم کے مارے ہتھیار ڈال دیتا ہے اور مان جاتا ہے۔ پھر جب وہ اسے پورا نہیں کر پاتا تو گناہ گار بنتا ہے اور اس کی طرف سے وعدہ خلافی ہو جاتی ہے۔ لیکن اس صورت میں اصل گناہ اس شخص پر ہوتا ہے جس نے اسے شرمندہ کر کے مجبور کیا۔ یہاں معاملہ الٹ جاتا ہے۔ اللہ نے ہمیں عقل اور پہلے سے سوچنے کی صلاحیت دی ہے۔ جلد بازی شیطان کی طرف سے ہوتی ہے۔ جلدی صرف اور صرف نیک کاموں میں ہونی چاہیے۔ باقی تمام معاملات میں انسان کو رکنا چاہیے، سوچنا چاہیے، اچھی طرح تولنا چاہیے اور سنجیدگی سے فیصلہ کرنا چاہیے۔ اللہ ہمیں ثابت قدم رکھے تاکہ ہم اپنی بات پر قائم رہنے والوں میں شامل ہوں، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں منافقین میں شامل ہونے سے بچائے، انشاء اللہ۔