Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) یہ اللہ کا حکم ہے۔ مسلمان - یعنی مومنین - بھائی بھائی ہیں۔ تمہیں متحد رہنا چاہیے۔ تب اللہ تمہاری مدد فرمائے گا۔ وہ تم پر اپنی رحمت نازل فرمائے گا۔ اللہ کا یہ بھی حکم ہے کہ ایک دوسرے کی مدد کرو، نیک کام کرو، اور اسلام اور مسلمانوں کا ساتھ دو۔ صدقہ و خیرات کرو اور ایک دوسرے کے ساتھ صرف بھلائی کرو۔ اپنے درمیان نفرت اور حسد پیدا نہ ہونے دو۔ الحمدللہ، یہ ایک بابرکت مقام ہے۔ مولانا شیخ ناظمؒ اکثر یہاں تشریف لایا کرتے تھے۔ قدرتی طور پر، یہاں موجود تمام لوگ اہل طریقت ہیں، الحمدللہ۔ یہاں نقشبندی، قادری، چشتی، رفاعی، بدوی - یہ تمام سلاسل (طریقت) موجود ہیں۔ ہر ایک کا ایک بابرکت امام ہے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی آل میں سے ہے۔ وہ صدیوں سے کروڑوں لوگوں کے لیے نور پھیلا رہے ہیں۔ لہذا آپس میں دشمنی کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اس کے بالکل برعکس: باہمی مدد ہونی چاہیے۔ یہ بھی اللہ کی طرف سے ہے؛ اس نے اپنی ہر مخلوق کو ایک مختلف صلاحیت، ایک مختلف آزمائش، اور ایک مختلف راستہ دیا ہے۔ ہر انسان کا دل کسی خاص مقام کی طرف مائل ہوتا ہے۔ لیکن سب سے اہم چیز منزل ہے: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچنا۔ اسی لیے تمام سلاسلِ طریقت وہ راستے ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک لے جاتے ہیں۔ پس اگر تم اس راستے پر ہو، تو تمہیں اس پر عمل کرنا ہوگا جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں اور جو اللہ حکم دیتا ہے۔ تمہیں ایک ہو کر رہنا چاہیے۔ یقیناً ہر طریقت کے معمولات مختلف ہو سکتے ہیں۔ مگر یہ اختلافات تمہیں دوسروں کے خلاف نہیں کرنے چاہئیں۔ تمہیں ہر ایک کو قبول کرنا چاہیے۔ دوسروں کے معاملات میں مداخلت نہ کرو۔ صرف اپنی ذات پر نظر رکھو۔ اپنے نفس کو عاجزی اور اطاعت کی تربیت دو۔ ہر بات پر غصہ نہ کیا کرو۔ معمولی باتوں کی وجہ سے دوسروں کے لیے پریشانی پیدا نہ کرو۔ نہیں، یہ اچھی بات نہیں ہے۔ اسلام کے آغاز سے لے کر اب تک، شیطان کبھی کسی بیرونی دشمن کے ذریعے نہیں جیت سکا۔ آنے والے کسی دشمن کو اسلام ختم کرنے یا خلافت کو تباہ کرنے میں کامیابی نہیں ملی۔ یہ ہمیشہ اندر سے ہوا۔ وہ آپس میں فتنہ (فساد) بوتے ہیں۔ پھر وہ تقسیم ہو جاتے ہیں، جس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ مسلمان ایک دوسرے کو قتل کرنے لگتے ہیں۔ اور صرف اس کے بعد دشمن آتا ہے اور اقتدار پر قبضہ کر لیتا ہے۔ تاریخ میں ایسا کئی بار ہوا ہے۔ تاریخ ایک بہت اہم علم ہے۔ قرآن میں "علوم الاولین والآخرین" موجود ہیں۔ یعنی اوّل اور آخر کا علم۔ وہ تاریخ اور گزشتہ واقعات کے قصے سکھاتا ہے تاکہ تم اس سے عبرت حاصل کرو۔ اور اللہ فرماتا ہے: "فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ"۔ "فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَلْبَابِ"۔ عبرت حاصل کرو، اے بصیرت والو، جو سمجھنے کے لیے دل رکھتے ہو۔ اکثر و بیشتر مسلمانوں کی ایک دوسرے کی مدد کرنے میں ناکامی نے امت کے لیے تباہی پیدا کی ہے۔ ابھی یہاں آتے ہوئے راستے میں، ہم اپنے بھائی سے بات کر رہے تھے۔ میں نے پوچھا: "سلطنتِ عثمانیہ کو کس نے تباہ کیا؟" مسلمانوں نے۔ مسلمان - اور وہ بھی عثمانیوں کی طرح ترک تھا۔ عثمانی صرف ترک نہیں تھے؛ سلطنتِ عثمانیہ میں ستر قومیں شامل تھیں۔ اور وہ اللہ تعالیٰ کے لیے لڑتے تھے۔ جنہوں نے اپنی مدد سے انکار کیا - جس سے عثمانیوں کے زوال کا آغاز ہوا - وہ کریمیا (Crimea) سے تھے۔ اب وہ وہاں روسیوں اور دوسروں کے ساتھ لڑ رہے ہیں۔ وہ کریمیا اور دیگر علاقوں کے لیے لڑ رہے ہیں۔ یہ سب کبھی گیرائے (Giray) کی سلطنت تھی۔ سلطان گیرائے ایک تاتاری سلطان تھا۔ پورے علاقے پر اس کا کنٹرول تھا۔ یوکرین، روس - یہ سب مسلم سرزمین تھی۔ وہ مسلمان تھے۔ عثمانی سلطان آسٹریا میں ویانا کو فتح کرنا چاہتا تھا۔ انہوں نے ان لوگوں سے مدد مانگی، اور انہوں نے کہا: "ہاں، ہم تمہاری مدد کریں گے۔" اور انہیں کس مدد کی ضرورت تھی؟ صرف دشمن کو پیچھے سے حملہ کرنے سے روکنے کے لیے۔ لیکن حسد کی وجہ سے گیرائے - تاتاری زبان میں "گیرائے" کا مطلب سلطان ہے - نے دشمن کو اپنی صفوں سے گزرنے دیا۔ انہوں نے ان سب کو شکست دی، انہیں قتل کیا اور اس جنگ میں عثمانیوں کا سارا خزانہ لوٹ لیا۔ یہ ویانا کا دوسرا محاصرہ تھا۔ پہلا محاصرہ سلطان سلیمان عالیشان (قانونی) کے دور میں ہوا تھا۔ میں اس علاقے میں گیا تھا اور دیکھا کہ سلطان سلیمان کہاں تک پہنچے تھے۔ انہوں نے وہاں ایک معاہدے پر دستخط کیے - کیونکہ وہ ایک عظیم سلطان تھے - اور پھر واپس لوٹ آئے۔ لیکن دوسری بار، یہ جنگ دراصل ضروری نہیں تھی، مگر یہ ہو گئی۔ اور اس کا نتیجہ کیا نکلا؟ اس کے بعد عثمانی آہستہ آہستہ اپنی طاقت کھونے لگے۔ کیونکہ سرکاری خزانہ ضائع ہو گیا اور آدھی فوج شہید ہو گئی۔ وہ بڑی مشکل سے سلطان کو وہاں سے بچا سکے۔ لیکن اس کے بعد گیرائے کے ساتھ کیا ہوا؟ پورے علاقے پر روسیوں نے قبضہ کر لیا۔ انہوں نے انہیں قتل کر دیا اور ان سے سب کچھ چھین لیا۔ آج تک اس غداری کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ ایسا کیوں ہے؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان ایک دوسرے کی مدد نہیں کرتے۔ اسی وجہ سے ہم کہتے ہیں، اگرچہ ہم ایک چھوٹی جماعت ہی کیوں نہ ہوں: چھوٹی چھوٹی باتوں پر مسائل پیدا کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ تمہیں اپنا کام جاری رکھنا چاہیے۔ اللہ نے تمہیں بہت سے مقامات عطا کیے ہیں۔ حسد نہ کرو۔ ہمیں ہر اس شخص کے لیے کھلا رہنا چاہیے جو یہاں آتا ہے اور طریقت کے خلاف فتنہ نہیں پھیلاتا۔ قرآن خوانی، حدیث خوانی، میلاد، ذکر اور صحبت کی محافل منعقد ہونے دو۔ یہ سلسلہ جاری رہنا چاہیے۔ اگر تم آپس میں لڑو گے، تو اجنبی آئیں گے اور تمہیں نکال باہر کریں گے۔ ہو سکتا ہے وہ ایسے دکھیں جیسے وہ تمہاری مدد کر رہے ہیں، بالکل ویسے ہی جیسے تاریخ میں ان لوگوں کے ساتھ ہوا۔ بعد میں وہ ہر چیز پر قبضہ کر لیں گے اور تمہیں بے دخل کر دیں گے۔ اسلام کی تاریخ میں ایسا کئی بار ہوا ہے۔ جیسا کہ میں نے کہا، عثمانی اہل سنت والجماعت تھے۔ انہوں نے سلاسلِ طریقت اور دوسروں کا دفاع کیا۔ دوسرے بھی بالکل ایسے ہی تھے۔ تاتاری گیرائے بھی اہل سنت والجماعت تھے۔ وہ نہ شیعہ تھے اور نہ وہابی۔ اس وقت وہابی نہیں تھے، الحمدللہ۔ اس علاقے، وسطی ایشیا یا روس میں، کوئی وہابی نہیں تھے۔ اس وقت اس کے دوسرے نام تھے، جیسے قازان اور دیگر۔ ہر سال قازان کے تاتاری ماسکو کے خلاف نکلتے، مالِ غنیمت لیتے اور واپس لوٹ آتے۔ وہ مضبوط تھے کیونکہ وہ اہل سنت والجماعت تھے اور اسلام کا دفاع کرتے تھے۔ تو فتنہ تب بھی پیدا ہوتا ہے جب لوگ اہل سنت ہوں۔ وہ شیعہ نہیں تھے، سلفی نہیں تھے، وہابی نہیں تھے۔ الحمدللہ، اس وقت وہابی موجود نہیں تھے۔ لیکن افسوس، آج بدترین وہابی اسی علاقے میں پائے جاتے ہیں – روس یا وسطی ایشیا کے خطے میں۔ وہ یہ فتنہ بوتے ہیں اور لوگوں کو تباہ کرتے ہیں۔ آج بھی: اگر آپ وہاں جائیں اور اسی طریقہ سے نہ ہوں، تو وہ آپ کو دشمن سمجھتے ہیں۔ یہ اس خطے میں ایک بڑا فتنہ ہے۔ اس وقت سے آج تک یہ بڑھ گیا ہے۔ اگر آپ ان کے گروہ سے نہیں ہیں، تو وہ آپ سے خوش نہیں ہوتے؛ وہ آپ کے ساتھ دشمن جیسا سلوک کرتے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑا تفرقہ ہے۔ اس لیے فتنہ کا سر تب ہی قلم کر دینا چاہیے جب وہ ابھی چھوٹا ہو۔ کہا جاتا ہے کہ سانپ کا سر تب کچل دینا چاہیے جب وہ چھوٹا ہو۔ جب وہ بڑا ہو جاتا ہے، تو آپ اسے پکڑ نہیں سکتے یا اس کا سر نہیں کاٹ سکتے۔ اور اس کا زہر ہر جگہ پھیل جائے گا۔ یہ واقعی ایک خوفناک زہر ہے جو اب پھیل رہا ہے۔ اس لیے ہمیں متحد ہونا چاہیے۔ چھوٹے مسائل کو بڑا مت بناؤ۔ یہ مت کہو: "اس نے یہ کہا، اس نے وہ کیا۔" ہم اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ ہمارے بھائیوں کے لیے ہمارے دلوں میں خوشی ڈال دے۔ ہمارے بھائیوں، مریدین اور تمام مسلمانوں کے لیے۔ تاکہ ہم تمام بری چیزوں سے محفوظ رہ سکیں۔ اس مقام تک پہنچنا آسان نہیں ہے۔ کیونکہ جب انسان صدقہ دینے یا کوئی نیک کام کرنے کا ارادہ کرتا ہے، تو بہت سی چیزیں سامنے آ جاتی ہیں جو اسے اس سے روکنا چاہتی ہیں۔ ایک قصہ ہے... ایک امام خطاب کر رہے تھے۔ انہوں نے کہا: "اللہ ہر اس شخص کو اجر دے گا جو مٹھی بھر چاول صدقہ کرے گا – ہر دانے کے بدلے اللہ اجر دیتا ہے۔" "جو کوئی گندم، آٹا یا تیل دے – ہر چیز کا اجر ہے۔" انہوں نے کہا: "یہ اچھا ہو گا۔" کہ اس کے لیے بہت بڑا اجر ہے۔ حاضرین میں سے ایک شخص جس نے یہ سنا، بہت پرجوش ہو گیا۔ وہ فوراً گھر کی طرف بھاگا۔ اس نے کچھ کھانا جمع کیا اور نکلنا چاہا۔ اچانک اس کی بیوی اس کے سامنے آ کھڑی ہوئی۔ "یہ کیا ہے؟"، اس نے پوچھا۔ اس نے جواب دیا: "امام نے کہا کہ مجھے یہ صدقہ کرنا چاہیے؛ یہ بہت اہم ہے۔" "اسے نیچے رکھ دو!"، اس نے حکم دیا۔ امام باہر انتظار کر رہے تھے۔ انہوں نے سوچا: "یہ آدمی کہاں رہ گیا؟" شیطان کی ماں وہاں تھی۔ وہ شیطان کی طرح برتاؤ کر رہی تھی۔ تو جب بھی انسان کچھ اچھا کرنا چاہتا ہے، تو بہت سے شیطان ظاہر ہو جاتے ہیں۔ اسی لیے کہا جاتا ہے: نبی کریم ﷺ کی محبت کے بغیر والی محفلوں میں آپ کو ہزاروں لوگ ملیں گے۔ لیکن جب آپ کسی صحبت یا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی محفل میں جاتے ہیں، تو شاید آپ کو اس تعداد کا صرف دس فیصد ملے۔ میں پہلے سوچتا تھا کہ ایسا کیوں ہے۔ یہ بالکل اسی وجہ سے ہے۔ شیطان ان دوسرے لوگوں کو نہیں چھیڑتا؛ وہ ان سے خوش ہے۔ وہ چاہتا ہے کہ لوگ ثواب سے، نبی کریم ﷺ کی محبت اور اللہ تعالیٰ کی محبت سے بھاگیں۔ اس لیے وہ خوشی خوشی انہیں اکساتا ہے اور کہتا ہے: "ہاں، ہاں، دیکھو، اور لوگوں کو آنا چاہیے۔" لیکن دوسروں کو وہ وسوسہ ڈالتا ہے: "ایسا مت کرو، نبی ﷺ پر درود مت بھیجو۔" "تم پر لعنت ہوگی، تم مشرک ہو جاؤ گے، تم ایسے ہو جاؤ گے، تم ویسے ہو جاؤ گے۔" جب آپ کسی اچھی صحبت یا بابرکت مجلس میں جاتے ہیں، تو وہ آپ پر حملہ کرتے ہیں اور آپ کے دل میں وسوسے ڈالتے ہیں۔ "کیا ہم جو کر رہے ہیں وہ حرام ہے؟ تم یہاں کیوں ہو؟" "ان لوگوں نے کہا کہ یہ حرام ہے، یہ شرک ہے، اور تم آگ میں جاؤ گے۔" "تمہاری دعا قبول نہیں ہوگی، تمہیں کبھی معاف نہیں کیا جائے گا۔" لیکن جو کچھ وہ کہتے ہیں وہ سچ کے بالکل برعکس ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "میں غفور (معاف کرنے والا)، رحیم (رحم کرنے والا) ہوں۔" اپنی آخری سانس تک تم مغفرت مانگ سکتے ہو، اور میں تمہیں معاف کر دوں گا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اگر یہ لوگ گناہ نہ کرتے، تو میں انہیں ایسے لوگوں سے بدل دیتا جو گناہ کرتے اور معافی مانگتے، تاکہ میں انہیں معاف کر سکوں۔" "کیونکہ میں معاف کرنا پسند کرتا ہوں۔" یہ اللہ فرماتا ہے۔ لیکن وہ قبول نہیں کرتے جو اللہ فرماتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ وہ حاسد ہیں۔ وہ حسد سے بھرے ہوئے ہیں۔ وہ لوگوں یا کسی کے لیے بھی بھلائی نہیں چاہتے۔ حسد بدترین صفت ہے۔ یہ شیطان کی طرف سے ہے۔ یہ انسان کو جہنم کی طرف دوڑنے پر مجبور کرتا ہے۔ اور پھر بھی وہ اس پر بضد ہیں۔ یہ کفر کی بھی ایک نشانی ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ سچائی جانتا بھی ہو، تب بھی حسد کی وجہ سے وہ دوسرے کے پاس جو کچھ ہے اسے قبول کرنے کے بجائے خود کو آگ میں ڈالنا پسند کرے گا۔ یہ ایک اہم معاملہ ہے۔ اس لیے اللہ مسلمانوں کے دلوں کو حسد سے محفوظ رکھے۔ حق سے بھٹکنے سے محفوظ رکھے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے سے۔ یہ رحمت کا راستہ ہے، خوشی کا راستہ ہے، خوشخبری کا راستہ ہے۔ بشروا ولا تنفروا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "خوشخبری سناؤ اور نفرت مت دلاؤ۔" لوگوں کو بتاؤ کہ اللہ ہر ایک کو معاف کر دیتا ہے۔ پریشان مت ہو۔ کچھ لوگ آتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہم برے کام کرتے ہیں؛ شاید ہم جنت میں نہیں جا سکیں گے۔" نہیں – اگر کوئی سچی نیت سے معافی مانگتا ہے، تو قرآن مجید فرماتا ہے: "یُبَدِّلُ اللّٰہُ سَیِّئَاتِہِمْ حَسَنَاتٍ" (25:70) وہ ان کے گناہوں کو نیکیوں میں بدل دیتا ہے۔ وہ اب گناہ نہیں رہتے۔ گناہ ہٹا دیا جاتا ہے، اور اللہ اس کی جگہ اجر رکھ دیتا ہے۔ یہی اللہ تعالیٰ کی شان ہے۔ ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ ہمیں ہر وقت اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور کہنا چاہیے: "الشکر للہ، الحمدللہ، الشکر للہ۔" اس نے ہمیں اپنے راستے پر ہدایت دی ہے۔ اس لیے معمولی باتوں پر مسلمانوں کے درمیان مسائل پیدا نہ ہونے دیں۔ کچھ بیوقوف ایسے ہیں جو غصے میں کہتے ہیں: "اللہ معاف کر دے تو کر دے، لیکن میں معاف نہیں کروں گا۔" یہ... اللہ ان لوگوں کو عقل عطا فرمائے۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ ہم اللہ تعالیٰ کے محتاج ہیں۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے۔ تاکہ ہم گر نہ جائیں۔ الحمدللہ، ہم مشائخ، مولانا اور اہل طریقہ کے ساتھ ہیں۔ اللہ ان کے درجات بلند فرمائے۔ اللہ کی خاطر یہ ہمیں عطا فرما۔ ہمیں شکر ادا کرنا چاہیے اور اس سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ ہمیں اس راستے پر محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے درجات مزید بلند فرمائے، انشاءاللہ۔

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) اللہ عزوجل مومنین کی تعریف فرماتا ہے؛ وہ بہترین ہیں اور اللہ عزوجل کی بارگاہ میں اعلیٰ ترین مقام رکھتے ہیں۔ ہر ایک کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان لوگوں جیسا بنے جن کی اللہ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں تعریف کی جاتی ہے۔ ہم اس مقام کو کیسے پا سکتے ہیں؟ اولیاء اللہ کی پیروی کر کے؛ یہی وہ ہستیاں ہیں جو آپ کو اس اعلیٰ مقام تک لے جاتی ہیں۔ کیونکہ ان کے بغیر کوئی بھی اس بلند مرتبہ کو نہیں پا سکتا۔ یہ بہت نایاب ہے، لیکن وہ [جو بظاہر تنہا نظر آتے ہیں] ان کا بھی ایک مرشد ہوتا ہے۔ ہم اسے "اویسی" طریقہ کہتے ہیں، جس میں ان کی تربیت سیدنا خضر (علیہ السلام) فرماتے ہیں۔ بغیر کسی مرشد کے، بغیر کسی استاد کے، کوئی بھی حقیقی معنوں میں پیروی نہیں کر سکتا۔ جو کسی استاد کی پیروی نہیں کرتا، اس کا مرشد شیطان ہوتا ہے۔ وہ شاید یہ سوچتا ہو کہ وہ اچھا کام کر رہا ہے اور درست کر رہا ہے، لیکن آخر میں سب کچھ ضائع ہو جاتا ہے، اور اس کا خاتمہ بغیر ایمان کے ہوتا ہے۔ کسی خطرناک جگہ میں اکیلے داخل ہونا بہت پرخطر ہے؛ کسی بھی وقت آپ کے پاؤں پھسل سکتے ہیں، اور آپ گر جائیں گے۔ اسی وجہ سے، مرشد کے بغیر نہ رہو۔ بس ان کا ہاتھ مضبوطی سے تھام لو؛ یہ تمہیں بچانے کے لیے کافی ہے۔ تاہم، اگر تم چاہتے ہو کہ تمہارا نفس بڑا ہو جائے، تو ان لوگوں کی پیروی نہ کرو؛ جاؤ اور جو چاہو کرو۔ لیکن آخر میں تم گر جاؤ گے۔ کوئی تمہیں نہیں بچائے گا؛ تم صرف شیطان کے ساتھ ہوگے۔ کیونکہ شیطان کے لیے یہ بہت آسان ہے کہ وہ تمہیں سیدھے راستے سے ہٹا کر اس طرف لے جائے جو وہ چاہتا ہے۔ Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) بیشک، اللہ کے نزدیک دین اسلام ہی ہے۔ جو کوئی اسلام کے علاوہ کوئی اور راستہ تلاش کرتا ہے – لَا یُقْبَلُ مِنْہُ – تو اللہ اس سے اسے ہرگز قبول نہیں فرمائے گا۔ اللہ عزوجل قرآن مجید میں اس کا اعلان فرماتا ہے۔ اس راستے سے ہٹ کر تم جو کچھ بھی کرتے ہو: تم اپنے نفس کی پیروی کر رہے ہو، اور یہ خطرناک ہے۔ جو لوگ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں، ان کا انجام برا ہوگا۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر قائم رکھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ، اولیاء کا راستہ، نور کا راستہ۔ اللہ ہمارے دلوں کو اس محبت سے بھر دے، انشاء اللہ، اور نور سے، انشاء اللہ۔

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) اللہ عزوجل فرماتے ہیں: ’’سچ کہو۔‘‘ حق کہو۔ جو ایمان لانا چاہتا ہے، وہ ایمان لے آئے۔ اور جو ایمان نہیں لانا چاہتا، اسے کفر کرنے کی آزادی ہے۔ لیکن تمہیں سچ بولنا ہوگا۔ لوگوں کو سچائی معلوم ہونی چاہیے۔ اس کے بعد انہیں فیصلہ کرنا ہوگا۔ لیکن تمہارا فرض — جو تمہیں کہنا ہے — وہ سچ ہے۔ ان لوگوں کو بتاؤ جو پوچھتے ہیں۔ انہیں بتاؤ کہ سچ کیا ہے؛ جھوٹ مت بولو۔ خاص طور پر حق اور اللہ کے راستے کے حوالے سے۔ تم اپنی طرف سے کچھ غلط شامل نہیں کر سکتے۔ تم خود سے کچھ نہیں گھڑ سکتے اور اسے بیان نہیں کر سکتے۔ جو بھی سچ ہے، تمہیں وہی کہنا ہوگا۔ ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ کیونکہ اگر تم ڈرو گے، تو شاید تم صحیح وقت پر بات نہیں کرو گے۔ لیکن ہر کسی کو سچ قبول کرنا چاہیے۔ جو سچائی، حق کو قبول کرے گا، وہ محفوظ رہے گا۔ اگر وہ اسے قبول نہیں کرتا، تو وہ محفوظ نہیں ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے جمہوریت کہتے ہیں؛ یہی حقیقی جمہوریت ہے۔ ہر کوئی قبول کرنے یا رد کرنے کے لیے آزاد ہے۔ لیکن انہیں اس کے بارے میں علم ہونا چاہیے۔ یہاں انہیں اپنی زندگی کے خاتمے تک کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ زندگی کے آخر تک ان کے پاس اسے قبول کرنے کا موقع ہے۔ اگر وہ موت سے پہلے اسے قبول کر لیں، تو اللہ انہیں معاف فرما دے گا۔ اگر وہ اسے قبول نہیں کرتے، تو پچھتاوا بہت بڑا ہوگا۔ یہ عام زندگی کی طرح نہیں ہے: ’’مجھے افسوس ہے کہ میں نے یہ نہیں خریدا۔ یہ سستا تھا، اب مہنگا ہے۔‘‘ اس صورت میں تم ابھی زندہ ہو۔ لیکن اس دوسرے پچھتاوے میں — جب تم مر جاتے ہو — تو سب ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے ہمیں لوگوں کو یہ بتانا ہوگا۔ تمہیں اسے قبول کرنا چاہیے۔ اللہ تمہیں پوری زندگی یہ موقع دیتا ہے۔ تم اپنی زندگی کے آخر تک بے ایمان رہ سکتے ہو۔ لیکن تم نہیں جانتے کہ تمہاری زندگی کب ختم ہوگی۔ یہ مت سوچو کہ تم نوے، اسی یا ستر سال کے ہو جاؤ گے۔ شاید تیس پر ہی ختم ہو جائے۔ شاید پچاس پر، شاید ساٹھ پر۔ تمہارے پاس کوئی ضمانت نہیں ہے کہ تم جو چاہو کر سکو، تاکہ بعد میں پچھتاؤ اور معافی مانگو۔ نہیں، تمہیں ہر وقت معافی مانگنی چاہیے۔ زندگی میں کوئی ضمانت نہیں ہے۔ صرف اللہ عزوجل ہی انسانی زندگی کا انجام جانتے ہیں۔ اس لیے انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے اور اسے آخر تک ملتوی نہیں کرنا چاہیے، کہ پھر کہو: ’’ہاں، تم ٹھیک تھے، تم نے یہ کہا تھا...‘‘ پھر شاید بہت دیر ہو چکی ہو۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے۔ اور ہمیں اچھی سمجھ عطا فرمائے تاکہ ہم ہر وقت اللہ کے راستے پر رہیں۔ تاکہ ہم خبردار رہیں اور دیر نہ ہو جائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنے برے نفس سے محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) اللہ ان مردوں کی تعریف کرتا ہے جو اپنی بات پر قائم رہتے ہیں۔ اس سے مراد وہ عہد ہے جو انہوں نے اللہ عزوجل اور نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے کیا ہے۔ وہ اس وعدے سے کبھی پیچھے نہیں ہٹتے۔ انہوں نے یہ عہد اپنی پوری زندگی کے لیے کیا ہے، موت تک۔ وہ ایسے مرد رہتے ہیں جو اپنی بات پوری کرتے ہیں، بغیر کبھی تبدیل ہوئے۔ خواتین سے معذرت، لیکن ہمیں اسے اسی طرح بیان کرنا ہوگا: آج کل مشکل سے ہی کوئی حقیقی "مرد" [باعزت] بچے ہیں۔ کچھ مرد اپنی زبان تو دیتے ہیں، لیکن بعد میں، جب انہیں مناسب نہیں لگتا، تو وہ مکر جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "میں نے تو بس ایسے ہی کہہ دیا تھا؛ مجھے وعدوں وغیرہ کی کوئی پرواہ نہیں ہے۔" ہم اس کا ذکر کیوں کر رہے ہیں؟ الحمدللہ، آپ میں سے اکثر یہاں مقامی ہیں۔ شاید اس جماعت کا آدھا حصہ یہاں کا ہے، جبکہ باقی لندن یا دوسری جگہوں سے سننے کے لیے آتے ہیں۔ ماضی میں جب بھی ہم یہاں آتے تھے، ہم شیخ ولید سے ملنے جاتے تھے۔ شیخ ولید، جو فلسطینی تھے۔ وہ اسی علاقے میں تھے اور انگریزوں، پاکستانیوں، عربوں - غرض سب میں طریقت پھیلا رہے تھے۔ میں انہیں 1985 سے جانتا ہوں۔ اس وقت ہم مولانا شیخ سے ملنے کے لیے ایک پرانی، چھوٹی گاڑی میں پیکہم (Peckham) جایا کرتے تھے۔ تب سے انہوں نے اپنا راستہ کبھی نہیں بدلا۔ وہ خود شیخ ہونے کا دعویٰ کر سکتے تھے۔ اگر وہ چاہتے تو ایک "طریقہ ولیدیہ" قائم کر سکتے تھے۔ کیونکہ کسی نے انہیں لوگوں کو شیخ ناظم کی طرف رہنمائی کرنے پر مجبور نہیں کیا تھا۔ ان کے پاس علم تھا، ان کے پاس سب کچھ تھا، اور لوگ ہر وقت ان کے ساتھ رہتے تھے۔ لیکن انہوں نے اپنے نفس کی پیروی نہیں کی اور یہ نہیں کہا: "میں شیخ ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں۔" وہ اپنے وعدے پر قائم رہے یہاں تک کہ مولانا شیخ ہم سے رخصت ہو گئے۔ جب تک مولانا شیخ اس دنیا سے رخصت نہیں ہوئے، انہوں نے اپنا وعدہ نہیں توڑا۔ کیونکہ مولانا نے حکم دیا تھا۔ میں بھی شیخ بننے کی خواہش نہیں رکھتا، لیکن یہ مولانا کا حکم ہے۔ انہوں نے فرمایا: "یہ شخص تمہارے لیے شیخ ہوگا۔" تو انہوں نے نہ انکار کیا، اور نہ ہی یہ کہا کہ: "نہیں، میں یہ نہیں مانتا، میں تو پہلے ہی ایک شیخ ہوں،" یا ایسا کچھ۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ: "مولانا شیخ نے جو کہا اس پر عمل کرنا غیر ضروری ہے۔" وہ کہہ سکتے تھے: "میں ایک شیخ ہوں، میں اس نئے شیخ سے زیادہ عرصے سے طریقت میں ہوں، اور میں اس سے بہتر ہوں۔" نہیں، انہوں نے بس قبول کر لیا اور اپنی محبت اسی طرح بانٹتے رہے۔ کیونکہ وہ بہت سمجھدار اور دانا تھے؛ ان کے پاس حکمت تھی۔ وہ جانتے تھے کہ اس راستے کا تعلق شیخ کی ذات سے نہیں ہے۔ اس راستے کا مقصد خود یہ راستہ (سفر) ہے۔ شیخ آتے ہیں اور چلے جاتے ہیں، لیکن راستہ باقی رہتا ہے۔ اس راستے کے لیے محبت تبدیل نہیں ہونی چاہیے۔ جو کوئی بھی [رہنما بن کر] آئے - حکم کی پیروی کرو۔ خاص طور پر وہ لوگ جو دعویٰ کرتے تھے: "میں شیخ سے محبت کرتا ہوں، میں پچاس یا ساٹھ سال سے مرید ہوں،" لیکن پھر، جب شیخ کوئی حکم دیتے ہیں، تو وہ کہتے ہیں: "نہیں، میں یہ نہیں مانتا؛ شیخ مجھے ہونا چاہیے۔" لیکن یہ آدمی [شیخ ولید] ایسا نہیں تھا۔ اسی وجہ سے اللہ ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے۔ اللہ اسے "مرد" قرار دیتا ہے۔ یہاں تک کہ خواتین بھی [اللہ کے] "مرد" شمار ہوتی ہیں اگر وہ اپنے وعدے پر قائم رہیں؛ وہ ان مردوں سے زیادہ مضبوط ہیں جو اپنی بات پر قائم نہیں رہتے۔ یہ ایک بہت اہم طریقہ ہے، کیونکہ انسان کو آسانی سے کوئی حقیقی شیخ یا حقیقی طریقہ نہیں ملتا۔ اگر آپ طریقت میں پچاس سال گزار دیں اور یہ بات نہ سمجھیں، تو آپ کچھ بھی نہیں ہیں۔ آپ کا وجود محض اتفاقی ہے۔ آپ خود کو طریقت میں پاتے ہیں، اور زندگی کے آخر میں آپ پوچھتے ہیں: "میں یہاں کیا کر رہا ہوں؟ میں کون ہوں؟" آپ یہاں اس لیے ہیں کیونکہ یہ نجات کی کشتی ہے۔ جیسے سیدنا نوحؑ - میں اکثر کہتا ہوں، مولانا شیخ سیدنا نوحؑ کی طرح ہیں۔ اگر آپ ان کی کشتی میں سوار ہیں، تو آپ اس دنیا سے محفوظ رہیں گے، اور اگلی دنیا کے لیے بھی۔ تو آپ کو جان لینا چاہیے - غیر یقینی کا شکار نہ ہوں۔ یقین رکھیں کہ آپ امان میں ہیں، اعتراض نہ کریں اور ایسی باتیں نہ کہیں جن سے اللہ ناراض ہوتا ہے۔ بس پیروی کریں۔ الحمدللہ، ہمارا راستہ واضح ہے۔ اکثر لوگوں نے پوچھا ہے: "کیا آپ کی جگہ پر آپ کا کوئی نمائندہ ہے؟" ہر جگہ کھلا ہے، الحمدللہ؛ ہم ہر ایک کے لیے بہت کھلے (open) ہیں۔ ہمارا دروازہ کھلا ہے۔ جو آتا ہے، اسے خوش آمدید۔ جسے یہ پسند نہیں - الوداع (Bye-bye)۔ ہم کسی کو زبردستی نہیں روکتے، لیکن ہمارا طریقہ لوگوں کو حفاظت میں رکھنا ہے۔ یہ جاننا - اور خود سے یہ سوال نہ کرنا - کہ "میں یہاں کیوں ہوں؟ میں اس دنیا میں کیوں ہوں؟" بہت سے لوگ پاگل ہو جاتے ہیں اور اپنے ماں باپ پر چلاتے ہیں: "تم مجھے اس دنیا میں کیوں لائے؟" تمہارے باپ اور تمہاری ماں تمہیں یہاں نہیں لائے؛ اللہ نے تمہیں پیدا کیا اور یہاں بھیجا۔ جب آپ یہ سمجھ جائیں گے، تو آپ مطمئن اور خوش ہو جائیں گے۔ بھاگنے کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ بس انتظار کرو۔ انتظار کرو، انتظار کرو، انتظار کرو، اور جب تمہارا وقت آئے گا، تو تم اپنے رب سے ملو گے، انشاء اللہ۔ خوفزدہ یا پریشان نہ ہو اور یہ مت پوچھو: "میں کیسے زندہ رہوں گا؟" جب تمہارا رزق ختم ہو جائے گا، تو تم مر جاؤ گے۔ اگر تمہارے پاس اربوں بھی ہوں، تب بھی تم ایک اضافی نوالہ نہیں کھا سکتے یا پانی کا ایک اضافی قطرہ نہیں پی سکتے۔ تم اپنے ساتھ کچھ نہیں لے جا سکتے۔ تو فکر مت کرو، خوش رہو۔ اللہ عزوجل نے ہر ایک کے لیے اس کا رزق اور زندگی کی مدت مقرر کر رکھی ہے۔ یہ ایک خاص مقدار اور ایک خاص وقت کے لیے مقرر ہے۔ جب وقت آئے گا، تو تم چلے جاؤ گے۔ بہت سے لوگ آخرت میں جانے سے پہلے ہی اپنی زندگی کو جہنم بنا لیتے ہیں۔ وہ ہر روز فکر کر کے اپنی زندگی کو جہنم بنا لیتے ہیں۔ اگر ہم خوش نہیں ہیں، تو جلدی سے وضو کرو اور دو رکعت نماز پڑھو۔ تمام لوگوں کے لیے نماز پڑھنا ضروری ہے۔ کیونکہ نماز وہ لمحہ ہے جب ہم اپنے رب، اللہ عزوجل کے سب سے زیادہ قریب ہوتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہر جگہ ہے۔ لیکن جب تم نماز پڑھتے ہو، تو وہ تمہارے دل میں ہوتا ہے۔ انہوں نے فرمایا: "پوری کائنات مجھے نہیں سما سکتی، لیکن میں اپنے مومن بندے کے دل میں سما جاتا ہوں۔" یہ ایک چھوٹا سا دل ہے، لیکن اللہ فرماتا ہے کہ اگر تم یہ سمجھ لو، تو وہ تمہارے دل میں ہوگا، اور تمام پریشانیاں ختم ہو جائیں گی، انشاء اللہ۔ یہ بہت اہم ہے، اس لیے دور مت جاؤ۔ اس راستے کو مت چھوڑو۔ دوسروں کے دھوکے میں مت آؤ جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ تمہیں اس راستے سے بہتر سکھائیں گے۔ کیونکہ ہمارا راستہ، جو مولانا شیخ عبداللہ الداغستانی اور شیخ محمد ناظم الحقانی اور تمام مشائخ سے چلا آ رہا ہے، بالکل ویسا ہی ہے جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے میں تھا۔ یہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت کی پیروی کرتا ہے اور لوگوں کو صرف بھلائی دکھاتا ہے۔ سب سے بہترین، نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سب سے بڑی تعلیم، عاجزی اختیار کرنا ہے۔ تمام مشائخ عاجز تھے؛ کسی نے دوسرے سے بہتر ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔ انہوں نے کہا: "ہم صرف خدمت کرتے ہیں۔" "ہم امت اور نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے خادم ہیں۔" اگر تم دوسروں کو دیکھو، چاہے وہ عالم ہوں یا نہ ہوں، جو کہتے ہیں "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں"، تو ان کی پیروی مت کرو۔ الحمدللہ، اللہ اس ولید آفندی پر رحم فرمائے؛ وہ کتنے عاجز انسان تھے۔ بہت ہی نیک آدمی، اور الحمدللہ، ان کا سلسلہ بھی جاری ہے۔ یہ دیکھنا بہت ضروری ہے کہ یہ جاری رہے۔ یہ بہت اہمیت کا حامل ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ کوئی چھوٹا سا کام بھی کریں، تو ہمت نہ ہاریں۔ اس راستے کو مت چھوڑنا۔ دوسروں سے دھوکہ نہ کھاؤ جو آج کل "سچے" ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اچھے لوگوں کو تلاش کرو اور ان کی پیروی کرو۔ اگر تم ان دوسرے لوگوں میں سے کچھ کی پیروی کرو گے، تو وہ تمہیں راستے سے ہٹا دیں گے۔ وہ کہتے ہیں: "نماز کی کوئی ضرورت نہیں ہے"، جو کہ ایک غلط فہمی ہے۔ بڑے مشائخ اور اولیاء اللہ، جیسے جلال الدین رومی، فرماتے ہیں: "کسی ولی یا شیخ کی صحبت سو سال کی مخلصانہ عبادت سے بہتر ہے۔" لیکن کچھ لوگ اس کا غلط مطلب سمجھ سکتے ہیں اور یہ گمان کر سکتے ہیں کہ نماز نہیں پڑھنی چاہیے یا کچھ نہیں کرنا چاہیے۔ نہیں؛ جب تم کسی ولی کے ساتھ ہوتے ہو، تو وہ تمہیں دکھائے گا کہ عبادت کرنا کتنا اہم ہے۔ صحیح راستے پر چلنا کتنا اہم ہے، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے راستے پر۔ یہ تمام اولیاء اللہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی شریعت کی پابندی کرتے ہیں۔ طریقت اور شریعت لازم و ملزوم ہیں۔ شریعت کے بغیر کوئی طریقت نہیں ہے۔ کیونکہ اس حالت میں ہر کوئی صرف وہی کرے گا جو اس کا نفس چاہتا ہے۔ وہ کہیں گے: "نماز کیوں پڑھیں؟ ہم بیٹھتے ہیں، تسبیح اور ذکر کرتے ہیں؛ نماز پڑھنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔" دوسرے کہیں گے: "حج پر کیوں جائیں جب وہاں اتنا ہجوم ہوتا ہے؟ ہم کسی اور وقت جا سکتے ہیں۔" یا: "گرمیوں میں روزہ کیوں رکھیں؟ یہ بہت لمبے اور گرم ہوتے ہیں؛ ہم اس کے بجائے چھوٹے دنوں میں روزہ رکھ لیں گے، یہ بہت آسان ہے۔" ایسا ہی ہوگا۔ لہذا، شریعت کے بغیر کوئی طریقت نہیں ہو سکتی۔ یہ نہایت ضروری ہے۔ آپ دیکھیں گے کہ ہر ولی اللہ طریقت کے معاملے میں بہت سخت ہوتا ہے۔ اور ان اولیاء اللہ میں سے کوئی بھی شریعت کے دائرے سے باہر نہیں ہے۔ آپ کو کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جس کا کوئی مقام یا مزار ہو اور وہ فقہی مذاہب کی شریعت سے باہر ہو۔ ایسے لوگوں کے لیے کوئی بابرکت مقامات نہیں ہوتے۔ یہ صرف ان لوگوں کے لیے ہے جو شریعت اور طریقت کی پیروی کرتے ہیں۔ آپ یہ پوری دنیا میں دیکھ سکتے ہیں۔ ترکی، شام، پاکستان، عراق – ہر جگہ۔ یہ وہ لوگ ہیں جو شریعت کی پیروی کرتے ہیں۔ جو لوگ شریعت کی پیروی نہیں کرتے، ان کا کوئی ایسا مقام نہیں ہوتا جہاں لوگ آ کر ان سے فیض و برکت طلب کریں۔ وہاں جانا اور ان لوگوں کے وسیلے سے اللہ سے مانگنا بھی اہم ہے۔ کیونکہ آپ کو برکت ملتی ہے؛ اللہ اس جگہ پر رحمتیں نچھاور کرتا ہے جو اسے محبوب ہے۔ اور آپ اس سے مستفید ہو سکتے ہیں۔ آپ *خود اس شخص* سے نہیں مانگتے؛ بلکہ ان کے وسیلے سے آپ اللہ عزوجل سے مانگتے ہیں۔ کہ وہ آپ کو وہ عطا کرے جس کی آپ خواہش رکھتے ہیں۔ کیونکہ اللہ ہی سب کچھ عطا کرنے والا ہے۔ بہت سے لوگ اس بات کو غلط سمجھ لیتے ہیں، اور بعد میں یہ ان کے لیے مسئلہ بن جاتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس سے محفوظ رکھے۔ اور صحیح راستے پر چلنے میں ہماری مدد فرمائے۔ تاکہ ہم ان لوگوں سے دھوکہ نہ کھائیں جو طرح طرح کے دعوے کرتے ہیں۔ وہ لوگ جو اولیاء اللہ کی بات نہیں سنتے۔ جو اولیاء اللہ کی منشاء پر کان نہیں دھرتے۔ اولیاء اللہ کی منشاء یہ ہے کہ مل جل کر رہیں اور مشائخ کے راستے سے نہ ہٹیں، انشاء اللہ۔ اللہ آپ کو برکت عطا فرمائے۔

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. اللہ عزوجل نے زمین کو پیدا کیا اور اسے ہمارے لیے پاک بنایا ہے۔ سیدنا محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت کے لیے پوری زمین پاک ہے۔ آپ کہیں بھی نماز پڑھ سکتے ہیں؛ یہ پاک ہے۔ فطری طور پر یہ صاف ہے، لیکن انسان اسے گندا کر دیتے ہیں۔ کچھ جگہیں ایسی ہیں جہاں آپ نماز نہیں پڑھ سکتے کیونکہ وہ ناپاک ہیں۔ لیکن کسی بھی صاف جگہ پر آپ نماز پڑھ سکتے ہیں۔ ہر جگہ نماز پڑھنا جائز ہے — چاہے مسجد میں ہو یا باہر۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے سے پہلے، نماز مخصوص مقامات پر ادا کرنی پڑتی تھی، جیسے کہ کسی عبادت گاہ یا حرم میں۔ کیوں؟ کیونکہ دوسری اقوام کے لیے پوری زمین پاک نہیں سمجھی جاتی تھی۔ یہ مخصوص جگہوں تک محدود تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے اعزاز میں، اللہ نے پوری دنیا کو پاک بنا دیا تاکہ آپ کہیں بھی ٹھہر سکیں اور نماز پڑھ سکیں۔ مگر آج ہم دیکھتے ہیں کہ انسان اسے ہر جگہ آلودہ کر رہے ہیں۔ جیسا کہ اللہ فرماتا ہے: "ظہر الفساد فی البر والبحر بما کسبت ایدی الناس" (30:41) خشکی اور تری میں فساد پھیل گیا ہے، ان اعمال کے سبب جو لوگوں کے ہاتھوں نے کمائے۔ اب زمین، پانی اور سمندر خراب ہو چکے ہیں؛ وہ بگڑ چکے ہیں۔ کس وجہ سے؟ انسان کی وجہ سے۔ یہ انسان ہی ہیں جو یہ سب کر رہے ہیں۔ اپنی لالچ اور خود غرضی کی وجہ سے، دوسروں کا سوچے بغیر، انہوں نے سب کچھ تباہ کر دیا ہے۔ مولانا شیخ ہمیشہ فرمایا کرتے تھے: "کنکریٹ، نائلون، ہارمونز۔" کنکریٹ، نائلون — یعنی پلاسٹک — اور ہارمونز۔ آپ جانتے ہیں کہ ہارمونز کیا ہیں۔ انہوں نے ایسا انتظام کر دیا ہے کہ اب ان چیزوں کے بغیر زندگی ناممکن معلوم ہوتی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ وہ اس کے عادی ہو چکے ہیں۔ پہلے ان کی جگہ بہت سی دوسری چیزیں استعمال کی جا سکتی تھیں۔ لیکن جہاں تک کنکریٹ کا تعلق ہے، اب اس بارے میں شاید ہی کچھ کیا جا سکتا ہے۔ ہماری روزمرہ کی زندگی میں اس کے بغیر شاید ہی کوئی چیز ملتی ہے۔ شاید بہت کم — شاید دو سے پانچ فیصد — مختلف طریقے سے تعمیر کیے گئے ہوں، لیکن زیادہ تر لوگ یقیناً کنکریٹ ہی استعمال کرتے ہیں۔ یقیناً اسے وہاں استعمال کرنا قابل قبول ہے جہاں یہ ناگزیر یا ضروری ہو۔ یہ ممکن ہے، لیکن وہاں نہیں جہاں انسان رہتا ہے۔ ہر چیز کنکریٹ میں تبدیل ہو رہی ہے۔ گرمیوں میں یہ تپش چھوڑتا ہے، اور سردیوں میں ٹھنڈک جسم میں سرایت کر جاتی ہے۔ بدقسمتی سے ہم اب اس کے خلاف شاید ہی کچھ کر سکتے ہیں۔ جہاں تک ہارمونز کا تعلق ہے: وہ ہر چیز میں ہارمونز ڈال رہے ہیں۔ اس سے بچا نہیں جا سکتا؛ اب یہ ناممکن لگتا ہے۔ تیسری چیز: نائلون — پلاسٹک۔ اس سے ہم بچ سکتے ہیں۔ اگر آپ صرف اس تیسرے نکتے سے بھی بچ جائیں، تو یہ ہمارے لیے ایک بہت بڑی کامیابی ہے۔ اسی لیے اللہ نے اس مواد کو ایسا بنایا ہے کہ اسے ری سائیکل (دوبارہ استعمال کے قابل) کیا جا سکتا ہے۔ اس کے باوجود مسلمان اسے ہر جگہ پھینک دیتے ہیں۔ الحمدللہ، لوگوں کو اس کچرے کے لیے ہر جگہ اکٹھا کرنے کے مراکز قائم کرنے کی ترغیب دی جا رہی ہے۔ یہ — معذرت کے ساتھ — انسانی فضلے سے بھی زیادہ گندا ہے؛ پلاسٹک زیادہ نقصان دہ ہے۔ لہذا اگر آپ کے پاس ایسی کوئی چیز ہے، تو آپ کا فرض ہے کہ اسے یوں ہی نہ پھینکیں اور دنیا کو مزید گندا نہ کریں۔ اور اسراف (فضول خرچی) نہ کریں۔ آپ کو اسے جمع کرنا چاہیے اور اس کے لیے مقررہ جگہ پر پہنچانا چاہیے۔ یہ آپ کے لیے صدقہ ہے، کیونکہ آپ صفائی کا خیال رکھ رہے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: راستے سے کوئی رکاوٹ ہٹانا تمہارے لیے صدقہ ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ پیسے کی صورت میں صدقہ نہ بھی دیں — کیونکہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جسم کے 360 جوڑوں میں سے ہر ایک کے بدلے روزانہ صدقہ دینا ضروری ہے۔ صحابہ کرام کے پاس کچھ نہیں تھا؛ ان میں سے اکثر بھوکے رہتے تھے اور انہیں دینے کے لیے کچھ نہیں ملتا تھا۔ انہوں نے عرض کیا: "یا رسول اللہ، ہمارے پاس تو کچھ نہیں ہے؛ ہم یہ کیسے کریں؟" آپ نے جواب دیا: "ہر نیک عمل جو تم کرتے ہو، وہ صدقہ ہے۔" راستے سے گندگی یا پتھر ہٹانا صدقہ ہے؛ اپنے بھائی کو دیکھ کر مسکرانا صدقہ ہے۔ اور آخرکار، چاشت کی نماز ان سب کی کمی پوری کر دیتی ہے۔ لیکن یہاں اصل بات یہ ہے: آپ جتنا زیادہ صدقہ دیں گے، اتنا ہی بہتر ہے۔ خاص طور پر مسجد کے حوالے سے: اگر آپ مسجد کی صفائی کرتے ہیں، چاہے وہ کوئی چھوٹی سی چیز ہی کیوں نہ ہو، اللہ آپ کو جنت میں سونے کی اینٹ کا انعام دیتا ہے۔ صفائی بہت اہم ہے۔ اسلام میں ہمارا بنیادی اصول ہے: "النظافۃ من الایمان" — صفائی ایمان کا حصہ ہے۔ ایمان کا درجہ اسلام سے بلند ہے؛ یہ دل اور نفس کو کھول دیتا ہے۔ تو، انشاءاللہ، یہ پیغام پوری دنیا کے لیے ہے۔ آج ہم ایسے لوگوں کے بارے میں سنتے ہیں جو اس پر بالکل توجہ نہیں دیتے۔ دیکھا جاتا ہے کہ اسلامی ممالک دوسروں کے مقابلے میں زیادہ گندے ہیں؛ عملدرآمد کی کمی ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے؛ یہ بہت اہم ہے۔ ہم کہتے ہیں: اس سے پرہیز کر کے، انشاءاللہ آپ اپنی کم از کم ایک تہائی صحت محفوظ کر لیتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے — ہمیں محفوظ، پاک اور اللہ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کا محبوب رکھے۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "انما العلم بالتعلم، وانما الحلم بالتحلم"۔ Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. علم صرف سیکھنے سے حاصل ہوتا ہے۔ آپ کو اسے حاصل کرنا ہوگا، یا آپ کو کسی ایسے شخص کی ضرورت ہے جو آپ کو سکھائے۔ یہ علم ہر مسلمان پر فرض ہے - گہوارے سے لے کر گور تک۔ ہر روز انسان کو کچھ نہ کچھ مزید سیکھنا چاہیے۔ آپ کو علم حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ ہر مسلمان مرد اور ہر مسلمان عورت پر لازمی یعنی فرض ہے۔ یقیناً اس کا مطلب ہے: ہر روز تھوڑا سا۔ لیکن ہماری نیت مستقل ہونی چاہیے، انشاءاللہ۔ اور یقیناً آپ ہر روز کچھ نیا دریافت کریں گے، ان چیزوں میں بھی جن کے بارے میں آپ کا خیال تھا کہ آپ سب کچھ جانتے ہیں۔ یہ مت کہیں: "میں سب کچھ جانتا ہوں، مجھے مزید سیکھنے یا پوچھنے کی ضرورت نہیں ہے۔" علم لا محدود ہے۔ یہ صرف کسی ایک فرد کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ لہذا، انشاءاللہ، یہاں ہر کسی کو اس سے سروکار رکھنا چاہیے - چاہے وہ روزانہ کے ورد کے دوران ہو، یا جب کوئی امام یا مؤذن کے طور پر خدمت کر رہا ہو۔ یہ چیزیں آپ کو بہت اچھی طرح سیکھنی چاہئیں۔ "انما العلم بالتعلم"، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ اس میں آپ کو مشق کرنی چاہیے۔ اب، مستقبل کے لیے یہاں ہمارے مشائخ کے پاس: صبح سے عشاء کی نماز تک کسی نہ کسی کو تلاوت کرنی چاہیے۔ ہمیشہ صرف مؤذن ہی نہیں؛ ہر روز کسی اور کو یہ کرنا چاہیے، تاکہ یہ سیکھا جا سکے کہ تسبیحات کیسے کرتے ہیں اور اذان کیسے دیتے ہیں۔ فجر سے عشاء تک، انشاءاللہ، ہر روز ایک نیا شخص۔ اور جب ہم سفر میں ہوں، جب زیادہ لوگ نہ ہوں، تو ایک نئے مؤذن کو آگے آنا چاہیے۔ آپ کو مؤذن بننے کی تربیت ہونی چاہیے۔ یہ ہمیشہ ایک ہی شخص نہیں ہونا چاہیے، یا صرف گھر کا مالک۔ بہت سے مؤذن ہونے چاہئیں۔ الحمدللہ، ہمیں کعبہ کو نمونہ بنانا چاہیے؛ وہاں بہت سے مؤذن ہیں۔ مدینہ منورہ میں بھی بہت سے مؤذن ہیں۔ مقدس مساجد میں بہت سے ہیں، سب الگ الگ۔ لہذا یہ ضروری ہے کہ صرف سنیں نہیں اور یہ نہ کہیں: "اچھا، وہ تو کر ہی رہا ہے، ہمیں کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔" نہیں، آپ کو سیکھنا ہوگا اور آپ کو مشق کرنی ہوگی، انشاءاللہ۔ کیونکہ مؤذن بننا ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ مؤذنوں کی اللہ - عزوجل - کی بارگاہ میں تعریف کی جاتی ہے۔ جہاں تک ان کی آواز پہنچتی ہے، اللہ کی طرف سے ان کی بخشش کر دی جاتی ہے۔ اور قیامت کے دن، جیسا کہ کہا گیا ہے، وہ تمام دوسرے لوگوں سے نمایاں ہوں گے۔ تو، انشاءاللہ، آپ جہاں بھی جائیں: اسے سیکھیں اور اس پر عمل کریں۔ دوسرا حصہ: "انما الحلم بالتحلم"۔ اس کا مطلب ہے، غصہ نہ کرنا، بلکہ نرمی دکھانا۔ لوگ کہتے ہیں: "مجھے جلدی غصہ آ جاتا ہے، میں کیا کروں؟" "میں تمہیں محض رنگ کے ڈبے میں ڈبو کر باہر نہیں نکال سکتا کہ تم مزید غصہ نہ کرو۔" نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "آہستہ، آہستہ" - مشق کے ذریعے۔ ہر بار، جب غصہ ابھرے، آپ کو یاد رکھنا چاہیے: "مجھے نرم مزاج بننا ہے۔" جب آپ بہت غصے میں ہوں گے، تو اس سے شدت کچھ کم ہو جائے گی۔ اگلی بار پھر؛ ہر بار یاد رکھیں۔ آخر کار، شاید ایک مہینے، ایک سال، دو سال یا شاید دس سال میں، مزید غصہ نہیں رہے گا، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں غصے سے محفوظ رکھے۔ اگر آپ کو غصہ آ بھی جائے تو آپ کو جلدی پرسکون ہو جانا چاہیے۔ مولانا شیخ کا غصہ ایسا ہی تھا: بھوسے کی آگ کی طرح۔ یہ تیزی سے بھڑکتی ہے اور تیزی سے ختم ہو جاتی ہے۔ ایسا ہی ہونا چاہیے، کیونکہ ہر کوئی کبھی نہ کبھی غصہ ہو جاتا ہے، لیکن اس کے بعد غصہ ختم ہو جانا چاہیے۔ کیونکہ غصہ آپ کے اندر ایک آگ بھڑکاتا ہے؛ اس کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو اس غصے سے جلد از جلد چھٹکارا پانا چاہیے، انشاءاللہ۔ اللہ اس میں ہماری مدد فرمائے، انشاءاللہ۔

’’نیکی اور پرہیزگاری میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور زیادتی میں مدد نہ کرو‘‘، (قرآن ۰۵:۰۲)۔ یہ پوری انسانیت کے لیے بہترین راستہ ہے۔ اس کا اطلاق مسلمانوں پر بھی ہوتا ہے؛ بلکہ، یہ خاص طور پر مسلمانوں کے لیے ہونا چاہیے۔ یہ حکم تمام مومنین کے لیے ایک فرض ہے۔ تمہیں نیک کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرنی چاہیے، چاہے وہ صدقہ و خیرات کے ذریعے ہو یا لوگوں کی کسی اور طریقے سے مدد کر کے۔ یہ مدد ہاتھ، زبان یا کسی بھی دوسرے ذریعے سے ہو سکتی ہے۔ لوگوں کی مدد کرنے کے ہزاروں طریقے ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: ’’ایک دوسرے کی مدد کرو۔‘‘ متحد رہو۔ ’’تعاونو‘‘ کا مطلب ہے مل کر کام کرنا اور ایک دوسرے کا ساتھ دینا۔ گناہوں یا ظلم کرنے میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ ایسا مت کرو۔ یہ ہدایت پوری انسانیت کے لیے ہے۔ جو خود کو انسان کہتا ہے، اسے اس پر عمل کرنا چاہیے۔ ایک مسلمان کو اس کا اور بھی زیادہ پابند ہونا چاہیے۔ انہیں ایک دوسرے کا سہارا بننا چاہیے۔ نصیحت کرو — یعنی اچھا مشورہ دو — اور مدد کی پیشکش کرو۔ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ نیکی کر رہے ہیں، جبکہ حقیقت میں وہ بہت غلط کام کر رہے ہوتے ہیں۔ اس لیے انہیں مشورہ لینا چاہیے: ’’کیا میں صحیح کر رہا ہوں یا غلط؟ میرے اپنے اندازے کے مطابق تو یہ اچھا تھا،‘‘ لیکن جب آپ پوچھتے ہیں، تو شاید آپ کو پتہ چلے کہ یہ اچھا نہیں، بلکہ نقصان دہ ہے۔ یہ نصیحت حاصل کرنا آپ کے لیے بہت بڑی مدد ہے۔ یہ آپ کو بیدار کرتا ہے تاکہ آپ کوئی گناہ نہ کریں یا نادانستہ طور پر کچھ غلط نہ کر بیٹھیں۔ بعض اوقات آپ یہ سمجھ کر کچھ کرتے ہیں کہ یہ اچھا ہے، لیکن حقیقت میں وہ برا ہوتا ہے۔ اللہ عزوجل ہمیں مدد کرنے اور مدد قبول کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ عزوجل آپ سب کو برکت دے۔

ہم ہر وقت اللہ عزوجل سے کہتے ہیں: الحمدللہ و شکرللہ۔ اللہ عزوجل ہر چیز میں ہمارا مددگار ہے؛ ہر سانس، ہر لمحے اور ہر منٹ کے ساتھ۔ اللہ عزوجل ہمارے ساتھ ہے؛ ہمیں اس کا ادراک کرنا چاہیے اور اس پر اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ بہت سے لوگ – جاہل لوگ – خیر اور شر میں تمیز نہیں کرتے۔ عام طور پر ایسی سمجھ بوجھ سے عاری لوگ عقل نہیں رکھتے اور کوئی ذمہ داری نہیں اٹھاتے؛ ان کی جگہ پاگل خانہ ہے۔ لیکن کچھ ایسے ہیں جو پاگل خانے میں نہیں ہیں؛ مگر وہ مکمل طور پر جواب دہ ہیں۔ وہ اسکول جاتے ہیں، تعلیم دیتے ہیں، کام کاج اور تجارت کرتے ہیں، لیکن جب اس کا شکر ادا کرنے کی بات آتی ہے تو وہ نہیں کرتے۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہرگز اچھا نہیں جو ایسا رویہ اختیار کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہر چیز کا حساب کتاب رکھتا ہے، اور تمہیں اسے پہچاننا چاہیے اور اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ جو لوگ یہ نہیں جانتے وہ عام مخلوقات سے بھی بدتر ہیں۔ اللہ عزوجل نے تمام مخلوقات کو پیدا کیا – یہاں تک کہ پتھر اور درخت بھی – اور وہ سب اللہ عزوجل کی تسبیح کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل نے انہیں اپنے خالق کو پہچاننے کا شعور عطا کیا۔ جب انسان اپنے خالق کو نہیں جانتے، تو وہ اپنے تکبر میں یہ سوچتے ہیں کہ وہ ان مخلوقات سے بہتر ہیں۔ ہر معاملے میں ہوشیار رہو؛ تمہیں راضی رہنا چاہیے۔ اللہ عزوجل نے تمہیں سب کچھ دیا ہے، بشمول اس علم کے کہ تم اسے پہچان سکو۔ بہت سے لوگ انجام پر غور کیے بغیر عمل کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہمیں اہل علم میں سے بنائے: تاکہ ہم اسے پہچانیں، اسے تسلیم کریں اور اس کا شکر ادا کریں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: الدین النصیحۃ ہر کوئی نصیحت کا طلبگار ہوتا ہے—جس کا مطلب "مشورہ" ہے۔ جب کوئی آپ سے پوچھے... المستشار مؤتمن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہی فرمان ہے۔ جس سے مشورہ مانگا جائے، اسے امانت دار (قابل اعتماد) ہونا چاہیے۔ اسی لیے دین میں نصیحت کی اتنی اہمیت ہے: اچھائی کی نشاندہی کرنا، راستہ دکھانا—سیدھا راستہ—اور ہر وہ چیز جو آپ کی زندگی کے لیے، دنیا اور آخرت کے لیے بہتر ہے۔ وہ لوگ جو نصیحت مانگتے ہیں—لوگ اچھی چیزوں کے لیے مشورہ مانگتے ہیں۔ نصیحت یہ نہیں ہے کہ: "میں ان لوگوں کو کیسے لوٹ سکتا ہوں؟" "میں ان لوگوں کو کیسے قتل کر سکتا ہوں؟" "میں ان لوگوں کو کیسے دھوکہ دے سکتا ہوں؟" یہ نصیحت نہیں ہے۔ اور اس کے لیے انہیں زیادہ پوچھنے کی ضرورت بھی نہیں پڑتی۔ یہ تو وہ خود بخود کر لیتے ہیں۔ شیطان ان لوگوں کو سکھاتا ہے۔ ایسے لوگوں کے لیے کسی نصیحت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ نصیحت کا مقصد برے کاموں کے ارتکاب کو روکنا ہے۔ ہمارے دروازے—طریقت کا دروازہ، اللہ عزوجل کا دروازہ—ان لوگوں کے لیے کھلے ہیں جو خیر کے طلبگار ہیں۔ نیکی سے نیکی جنم لیتی ہے۔ برائی برائی کو کھینچتی ہے؛ یہ کبھی خیر نہیں لاتی۔ برا عمل کبھی اچھے نتائج کا باعث نہیں بنتا۔ اس لیے ہمیں ان لوگوں سے بہت ہوشیار رہنا چاہیے جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں طریقت میں ہوں"، لیکن لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور ایسی باتیں کرتے ہیں جو طریقت کا حصہ نہیں ہیں، جو دین میں ناقابل قبول ہیں اور عام حالات میں بھی برداشت نہیں کی جاتیں— آج کے دور کے بالکل برعکس، جہاں سب کچھ الٹ پلٹ ہو چکا ہے۔ موجودہ دور کے بارے میں تو ہم شاید ہی بات کر سکتے ہیں۔ لیکن عام حالات میں ہر اچھائی کا بدلہ اچھائی ہی ہوتا۔ اور برائی ہمیشہ برائی ہی لاتی ہے۔ شاید آپ ایک منٹ، دو منٹ اس سے لطف اندوز ہوں، اس کے بعد یہ ختم ہو جاتا ہے۔ پھر آپ دوبارہ وہ برا کام کرنا چاہتے ہیں۔ آپ سمجھتے ہیں کہ آپ مزے کر رہے ہیں۔ لیکن یہ آگ کی طرح ہے؛ جب بھی آپ اس میں لکڑی یا پیٹرول جیسا کوئی جلنے والا مادہ ڈالتے ہیں، تو یہ آپ کے خلاف اور زیادہ بھڑک اٹھتی ہے۔ آپ اس سے خوش نہیں ہوں گے۔ یہ پوری دنیا میں عام ہو چکا ہے۔ یہ برائی مشرق سے مغرب تک پھیل رہی ہے، صرف مغربی ممالک میں نہیں۔ یہ خباثت ہر جگہ بڑھ رہی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اللہ عزوجل نے انہیں اپنی اتنی نعمتیں دی ہیں: پیسہ، گاڑیاں، زیورات، کام—سب کچھ۔ اب وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ دنیا میں غربت ہے۔ یہ سچ نہیں ہے۔ جب میں پہلے حج پر جاتا تھا، تو شاید ہی کوئی موٹا مرد یا موٹی عورت نظر آتی تھی—میں صرف یہ دیکھتا تھا کہ مصری اور عراقی تھوڑے بہت جسیم ہوتے تھے۔ باقی سب صرف ہڈی اور کھال ہوتے تھے؛ ان پر کچھ نہیں ہوتا تھا۔ اب اگر آپ جائیں، تو ماشاء اللہ، ایسا لگتا ہے جیسے گایوں کا ریوڑ ہو؛ ہر کوئی بہت بڑا ہے، ماشاء اللہ۔ یہ کہاں سے آیا؟ کیونکہ وہ کثرت اور فراوانی میں جی رہے ہیں۔ وہ کھاتے ہیں اور اپنی خواہشات کو بڑھاتے ہیں، اپنے نفس کو موٹا کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو شریعت کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں، انہوں نے بھی ہر حرام کام کرنے کے لیے اپنا فتو یٰ گھڑ لیا ہے۔ "ہم اس مذہب کے مطابق فتویٰ جاری کرتے ہیں، شاید اثنا عشری شیعہ مذہب کے مطابق یا کسی اور کے—مجھے نہیں معلوم کس کے—کہ کوئی بیس عورتوں سے شادی کر سکتا ہے، کہ کوئی عورت کو جاریہ (لونڈی) کے طور پر رکھ سکتا ہے۔" سبحان اللہ، اب وہ صرف اسی بارے میں سوچتے ہیں: پیٹ سے نیچے کی باتیں؛ اور کچھ نہیں۔ بدقسمتی سے ہم یہی دیکھ رہے ہیں اور اسی کے بارے میں سن رہے ہیں۔ یقیناً اوپر سے بھی: ناک کے ذریعے پاؤڈر یا کوئی اور نشہ لینا۔ وہ یہ تمام کام کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ مسلمان بھی ایسا کرتے ہیں! یہ بہت افسوسناک ہے! اللہ عزوجل نے تمہیں یہ سب دیا، اور تم ایسا رویہ اختیار کرتے ہو! "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ" "نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ"، (قرآن 66:06)۔ اس کا مطلب ہے: اے لوگو، اے انسانو! اپنے آپ کو جہنم سے بچاؤ! جہنم کی آگ کس چیز سے جلائی جائے گی؟ پتھروں اور انسانوں سے۔ کیونکہ جب وہ جہنم میں ڈالے جائیں گے، تو وہ پہاڑ کی طرح بڑے ہوں گے۔ ہر وہ شخص جسے جہنم میں ڈالا جائے گا، وہ دوسرے پر پہاڑ کی طرح پڑا ہو گا۔ انگلینڈ کے پہاڑوں کی طرح نہیں، جو چھوٹے ہیں۔ بلکہ ہمالیہ کی طرح۔ پس اسے پتھروں اور انسانوں سے ایندھن دیا جائے گا۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ وہ یہ سب کرتے ہیں۔ اس کے باوجود جو اللہ عزوجل نے انہیں دیا، وہ یہ حرام کام کرتے ہیں، یہ برے کام کرتے ہیں۔ اس کے بعد کیا ہوتا ہے؟ سب سے پہلے ان کا ایمان انہیں چھوڑ جاتا ہے۔ اس کے بعد اسلام بھی ان سے رخصت ہو جاتا ہے۔ وہ پکے کافر اور ملحد بن جاتے ہیں۔ وہ حق کو مزید قبول نہیں کرتے۔ اسی وجہ سے ہم ان لوگوں سے بہت سختی سے کہتے ہیں جو ایسے لوگوں کے دھوکے میں آتے ہیں: خبردار رہو! طریقت، ہمارا نقشبندی طریقہ، شریعت کے معاملے میں سب سے زیادہ محتاط ہے۔ شریعت ہمارے لیے ناگزیر ہے۔ آپ جو چاہیں وہ نہیں کر سکتے۔ آپ اپنی مرضی کے مطابق فتوے جاری نہیں کر سکتے۔ آپ کو بہت محتاط رہنا ہوگا۔ یہ ہر فرد کے فائدے اور اس معاشرے کی بھلائی کے لیے ہے جس میں آپ رہتے ہیں۔ اگر ایک سیب—ہم ہر بار یہ مثال دیتے ہیں—اگر ایک ٹوکری میں ایک سیب سڑ جائے، تو سارے سیب خراب ہو جاتے ہیں۔ عام طور پر جب ہم باغ میں کام کرنے جاتے ہیں، تو ہم شاید دس لوگوں کو لے جاتے ہیں، اور ماشاء اللہ، وہ بہت اچھا کام کرتے ہیں۔ لیکن اگر ان میں سے ایک کام نہیں کرتا، تو وہ سب پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس لیے میں انہیں الگ کر دیتا ہوں: "تم یہاں رہو۔ بس درگاہ میں خدمت کرو۔ اگر تم سونا چاہتے ہو، تو سو جاؤ۔ اگر تم جانا چاہتے ہو، تو جاؤ۔ لیکن ہمارے ساتھ مت آؤ۔" یہ اہم ہے۔ اگر خاندان میں کوئی برا شخص ہو—وہ ہر وقت اپنی بیوی کو دھوکہ دیتا ہو۔ میں نے یہ اکثر سنا ہے۔ میں نے صرف اسی ہفتے یہ کہانی کئی بار سنی ہے۔ وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ پانچ وقت کی نماز پڑھتا ہے، ماشاء اللہ۔ اللہ عزوجل یہ نمازیں اس کے منہ پر مار دے گا۔ وہ یہ بھی دعویٰ کرتا ہے کہ "وہ مرید ہے"۔ شیخ اس کے منہ پر تھوکیں گے۔ بدقسمتی سے وہ طریقت میں آتے ہیں اور کہتے ہیں "ہم پیروی کرتے ہیں"، اور اس کے بعد... آپ یہاں اپنی زندگی کے لیے نصیحت لینے آتے ہیں۔ نیک بنو! حرام کام مت کرو! اپنے نفس کی پیروی مت کرو! کیونکہ یہ حرام تمہیں کبھی کافی نہیں ہوگا۔ اگر پوری دنیا بھی عورتوں سے بھر جائے، تب بھی یہ تمہارے لیے کافی نہیں ہوگا۔ جیسا کہ مولانا شیخ فرمایا کرتے تھے: جو آدمی اپنی بیوی کے ساتھ اچھا ہوتا ہے، اللہ عزوجل اسے دوسری عورتوں سے بچاتا ہے؛ وہ کہیں اور نہیں دیکھتا۔ لیکن اگر وہ دیکھتا ہے، تو یہ اس پر ایک لعنت کی طرح ہوگا؛ وہ کبھی مطمئن نہیں ہوگا۔ اور زنا اسے غریب کر دے گا! اس کا پہلا اور سب سے بڑا نتیجہ یہ ہے - اگر وہ باز نہیں آتا اور اللہ عزوجل سے معافی نہیں مانگتا - کہ وہ بالآخر کنگال ہو جائے گا اور اس کے پاس کوئی پیسہ نہیں رہے گا۔ اور جب اس کے پاس پیسہ نہیں ہوگا، تو ان بری عورتوں میں سے کوئی بھی اسے نہیں دیکھے گی۔ وہاں کوئی وفاداری نہیں ہے۔ ان کی وفاداری صرف پیسے کے لیے ہے۔ اور جب یہ آدمی زنا کا ارتکاب کرے گا، تو وہ غریب ہو جائے گا اور اس کے پاس کوئی نہیں ہوگا، یہاں تک کہ اس کی بیوی بھی نہیں۔ وہ اپنی بیوی کو کھو دے گا اور دنیا میں صرف تکلیف اٹھائے گا۔ اور آخرت میں بھی وہ جہنم میں ہوگا۔ اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ اس لیے بہت محتاط رہیں۔ کسی ایسے شخص کے دھوکے میں نہ آئیں جو عمامہ اور جبہ پہنے ہوئے ہو اور کہتا ہو: "ٹھیک ہے، ہمارے پاس مولانا، شیخ یا دوسروں کی طرف سے فتویٰ ہے۔" ان کا یقین نہ کریں۔ ہم کبھی بھی حرام کو قبول نہیں کرتے۔ ہم حرام کو قبول نہیں کرتے۔ یہ خاندانوں کو تباہ کرتا ہے، بچوں کو تباہ کرتا ہے، کیونکہ بچے بھی اسی کی طرح بن جاتے ہیں۔ مجھے اس پر بہت افسوس ہے۔ سارا دن، ہر روز، میں وہی کہانی سنتا ہوں۔ وہ اس مضمون کے پیغامات بھیجتے ہیں۔ اور لوگ اب بھی ان لوگوں پر یقین کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہاں، اسلام انہیں اس کی اجازت دیتا ہے۔" ان میں سے زیادہ تر "لا مذہب" لوگ ایسا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم یورپ جاتے ہیں، وہاں جاریہ (لونڈیاں) ہیں، وہاں پتہ نہیں کیا کیا ہے... یہ ہمارے لیے حلال ہے۔" یہ کبھی حلال نہیں ہو سکتا۔ وہ نہیں جانتے کہ حلال کیا ہے یا حرام کیا ہے۔ اور جب بات نماز پڑھنے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود و سلام بھیجنے کی آتی ہے، تو وہ کہتے ہیں: "یہ بدعت ہے، یہ حرام ہے، یہ شرک ہے۔" لیکن جب وہ عورتوں - یا غیر عورتوں - کے ساتھ ہر قسم کی غلاظت کرتے ہیں، تو یہ ان کے لیے اچانک حلال ہو جاتا ہے۔ لہذا ہمیں بہت محتاط رہنا چاہیے اور اس طرف نہیں دیکھنا چاہیے۔ بری چیزیں نہ دیکھیں، کوئی بری فلمیں یا کچھ اور نہ دیکھیں۔ شیطان نے یہ سب جگہ فونز میں ڈال دیا ہے۔ بعض اوقات، جب آپ فون کھولتے ہیں، تو وہ تیزی سے کوئی بری، گندی تصویر سامنے لے آتے ہیں۔ شیطان ہر جگہ موجود ہے۔ تو محتاط رہیں! مضبوط بنیں! مضبوط قوت ارادی رکھیں! اسے مت دیکھیں۔ اللہ عزوجل آپ سے راضی ہوگا، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم آپ سے راضی ہوں گے۔ اور آپ اپنے خاندان، اپنے معاشرے، اپنی جماعت کی حفاظت کرتے ہیں۔ اس سے سب کی حفاظت ہوگی، ان شاء اللہ۔ اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ سب سے مشکل فتنہ ہے۔ واقعی، یہ وقت سیدنا لوط علیہ السلام کے وقت سے بھی بدتر ہے۔ یہ سدوم اور عمورہ سے بھی بدتر ہے۔ اس وقت یہ صرف دو شہروں میں ہوا تھا۔ اب یہ پوری دنیا میں ہے۔ اور اگر کوئی کچھ کہے، تو یہ کہنا منع ہے کہ یہ برا ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمیں اپنی حفاظت کرنی چاہیے، کیونکہ شیطان پوری طاقت کے ساتھ انسانوں پر حملہ کرتا ہے - نہ صرف مسلمانوں پر، بلکہ تمام انسانوں پر۔ اللہ عزوجل ہمیں بچانے کے لیے سیدنا المہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ واقعی، ہم ڈوب رہے ہیں۔ سوچ (Thinking) نہیں رہے - بلکہ ڈوب (sinking) رہے ہیں۔ جیسے مصری کہتا ہے: "تم کس بارے میں ڈوب (sink) رہے ہو؟" پوری دنیا ڈوب رہی ہے۔ قارون کی طرح اپنے پیسے سمیت۔ اب چونکہ ان کے پاس بہت زیادہ پیسہ ہے، وہ سب گندے پانی میں ڈوب رہے ہیں؛ زمین میں نہیں، بلکہ گٹر میں - ہم سب اکٹھے ڈوب رہے ہیں۔ اللہ عزوجل ہمیں ان سے بچائے۔

الحمد للہ، ہم خیریت سے لندن پہنچ گئے ہیں۔ یہ پہلی بار ہے، الحمد للہ، کہ ہم اس خاص مسجد کا دورہ کر رہے ہیں۔ ماشاءاللہ، مسلمان بہت سی مسجدیں تعمیر کر رہے ہیں۔ پہلے، تقریباً پچاس سال قبل، جب مولانا شیخ پہلی بار یہاں تشریف لائے تھے، تو یہاں کچھ نہیں تھا؛ کوئی مسجدیں بالکل نہیں تھیں۔ حتیٰ کہ مرکزی مسجد کی جگہ بھی اس وقت صرف ایک خیمہ تھا۔ الحمد للہ، اس کے بعد ہزاروں لوگ آنے لگے۔ الحمد للہ، یہ نور ہے۔ یہ اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ اللہ کا گھر نور بکھیرتا ہے، اور رحمتیں اور برکتیں پھیلاتا ہے۔ الحمد للہ، اللہ ان لوگوں کو اجر دیتا ہے جو مسجدیں بناتے ہیں، مسجدوں کی مدد کرتے ہیں یا کسی بھی طرح اسلام کی خدمت کرتے ہیں۔ خاص طور پر مسجدوں کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جو شخص مسجد بناتا ہے یا اس کی تعمیر میں مدد کرتا ہے، اللہ جنت میں اس کے لیے ایک محل تعمیر فرمائے گا۔ جب آپ ایسی چیز تعمیر کرتے ہیں، تو اس سے نکلنے والی بھلائی ایک ایسی سرمایہ کاری کی طرح ہے جو منافع دیتی ہے – لیکن یہ وہ منافع ہے جو ہمیشہ رہنے والا ہے۔ الحمد للہ، یہ بہت شاندار ہے۔ ماشاءاللہ، اللہ آپ سب کو برکت دے۔ الحمد للہ، میرا خیال ہے کہ ہر کسی نے اپنا حصہ ڈالا ہے؛ چاہے زیادہ ہو یا کم، سب نے مدد کی ہے۔ اللہ ہمیں اجر عطا فرمائے، انشاءاللہ۔ جیسا کہ ہم نے کہا، یہ اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ اللہ رحمن ہے، رحیم ہے – اللہ عزوجل۔ ہمیں بھی لوگوں کے ساتھ، اللہ کی مخلوق کے ساتھ رحمدلی سے پیش آنا چاہیے۔ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ہے۔ علماء، صالحین، اولیاء اللہ اور مشائخ سب اسی راستے پر چلتے ہیں۔ وہ اللہ کی مخلوق کے لیے بھلائی چاہتے ہیں؛ چاہے انسان ہو یا جانور، ہمیں ہر چیز کے لیے باعثِ رحمت ہونا چاہیے۔ ہمیں سنگ دل نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ عزوجل نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بارے میں فرماتا ہے: رؤوف رحیم۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بہت شفیق اور بہت مہربان ہیں۔ ہم مسلمان ہیں، لہٰذا ہمیں جہاں تک ممکن ہو ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ ہمیں ہر چیز اور ہر شخص کے لیے بھلائی کی خواہش کرنی چاہیے۔ دشمن نہ بنو اور حسد نہ کرو۔ کیونکہ اللہ عزوجل ہر چیز کو کنٹرول کرتا ہے؛ ہر چیز اس کے قبضۂ قدرت میں ہے۔ ترکی کے ایک بڑے ولی تھے جن کا نام مرکز آفندی تھا۔ ان کے شیخ ایک بڑے عالم تھے – میرا خیال ہے کہ وہ ایک قاضی (جج) تھے – جنہوں نے اپنے عہدے سے استعفیٰ دے دیا تھا۔ ان کے شیخ نے انہیں بہت سے امتحانات سے گزارا، اور آخر کار انہیں اپنا خلیفہ (جانشین) مقرر کیا۔ چونکہ وہ شیخ کے بہت قریب تھے، اس لیے بہت سے مریدین – پرانے مرید جو تیس یا چالیس سال سے وہاں تھے – ان سے تھوڑا حسد کرنے لگے۔ انہوں نے سوچا: "یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ وہ نیا ہے، اور پھر بھی شیخ اس سے اتنا خوش ہیں۔" چنانچہ شیخ ان سب کو ایک سبق سکھانا چاہتے تھے۔ انہوں نے کہا: "میں تم میں سے ہر ایک سے پوچھتا ہوں: اگر اللہ تمہیں طاقت دے، تو تم کیا کرو گے؟" ان میں سے ایک نے جواب دیا: "میں پوری دنیا کو مسلمان بنا دوں گا۔" ایک اور نے کہا: "میں تمام کافروں کو ختم کر دوں گا۔" ایک اور نے کہا: "میں اس بات کو یقینی بناؤں گا کہ کوئی بھی غریب نہ رہے۔" بہت سے مختلف جوابات دیے گئے۔ پھر انہوں نے مرکز آفندی سے پوچھا: "تم، تم کیا کرو گے؟" انہوں نے جواب دیا: "میں کچھ بھی نہیں کروں گا۔" "کیوں؟" "میں ہر چیز کو مرکز میں رہنے دوں گا۔" مرکز کا مطلب ہے غیر تبدیل شدہ، توازن میں۔ "کیوں؟" شیخ نے پوچھا۔ انہوں نے کہا: "کیونکہ اللہ عزوجل یہی چاہتا ہے۔ میں اللہ عزوجل کی مرضی میں دخل نہیں دے سکتا۔" اس لیے ہمیں اللہ کی رضا پر راضی رہنا چاہیے۔ ہمیں اتنی اچھی طرح مدد کرنی چاہیے جتنی ہم کر سکتے ہیں، اور وہ کرنا چاہیے جو ہماری طاقت میں ہے۔ لیکن زبردستی اور سختی کے ساتھ نہیں۔ اگر اللہ کسی کے لیے ہدایت مقدر کر دے تو اللہ اسے ہدایت بھیج دیتا ہے۔ اگر آپ زبردستی کرنے کی کوشش کریں گے تو آپ کامیاب نہیں ہوں گے۔ لیکن نرمی، رحمدلی اور لوگوں کے ساتھ نیک سلوک کرنے سے، وہ آپ سے زیادہ خوش ہوں گے، اور اللہ عزوجل آپ سے راضی ہوگا۔ ہماری نیت خالص ہونی چاہیے۔ ہماری نیت یہ ہے: لوگوں کے لیے، انسانیت کے لیے بھلائی۔ آج کل یقیناً ہر کوئی تکلیف میں ہے۔ ہم بنی آدم کے وقت کے آخر میں ہیں؛ یہ آخری زمانہ ہے، اور ہر چیز بہت مشکل اور ابتر ہے۔ لوگ خوش نہیں ہیں۔ اللہ نے انہیں سب کچھ دیا ہے، لیکن وہ خوشی نہیں پاتے۔ کیوں؟ ان کے حسد، ان کی بری نیتوں اور ان کے برے اخلاق کی وجہ سے – سب کچھ برا ہے۔ وہ صرف اپنے لیے چاہتے ہیں، دوسروں کے لیے نہیں۔ اللہ نے ہمیں اچھا سوچنے کی صلاحیت دی ہے۔ آپ کو یہ سمجھنا چاہیے: اگر سب اچھے ہوں گے، تو آپ بھی اچھے ہوں گے؛ سب کچھ اچھا ہو گا۔ لیکن اگر آپ خوش نہیں ہیں، تو دوسرے بھی خوش نہیں ہیں۔ لوگ ایک دوسرے سے حسد کرتے ہیں اور ایک دوسرے کے لیے مشکلات پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور یہ سب کے لیے بدحالی اور غربت کا باعث بنتا ہے۔ اب رمضان آ رہا ہے، شہر رمضان۔ عام طور پر زکوٰۃ کسی بھی وقت دی جا سکتی ہے، لیکن رمضان میں یہ سب سے بہتر ہے تاکہ انسان بھول نہ جائے۔ اب جب لوگ پیسے مانگتے ہیں تو دوسرے کہتے ہیں: "ہمارے پاس پیسے نہیں ہیں۔" کیوں؟ کیونکہ امیر لوگ کچھ نہیں دیتے۔ وہ اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتے؛ وہ دوسروں کا نہیں سوچتے۔ اگر وہ دیتے، تو یہ تمام غریبوں کے لیے کافی ہوتا۔ لیکن چونکہ وہ کچھ نہیں دیتے، اس لیے اللہ کی طرف سے روک رکھنے والوں پر لعنت آتی ہے۔ اس کی وجہ سے غریب بھی زیادہ جارحانہ اور ناخوش ہو جاتے ہیں۔ اور وہ ان لوگوں کے خلاف بددعا کرتے ہیں جو کچھ نہیں دیتے، ان کے خلاف جو ان کا خیال نہیں رکھتے۔ پورا نظام خراب ہو جاتا ہے۔ اسلام ہمیں دکھاتا ہے کہ انسانیت کے لیے، پوری دنیا کے لیے سب سے بہتر کیا ہے۔ اب سو سال سے کوئی حقیقی اسلامی نظام موجود نہیں ہے۔ کوئی نہیں کہتا: "ہم مسلمان ہیں۔" یہاں تک کہ جہاں ہمارے پاس دو ارب مسلمان ہیں، وہاں بھی کوئی فائدہ نہیں ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "تم بہت زیادہ ہو گے – بہت سے مسلمان – لیکن تمہارا کوئی وزن نہیں ہو گا۔" "تمہاری حیثیت سمندر کی جھاگ کی طرح ہوگی – کوئی فائدہ نہیں، کچھ نہیں۔" شاید کوئی بلبلوں کو دیکھ کر خوش ہوتا ہے، لیکن ان کی کوئی حقیقت نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے حقیقی اسلام کو چھوڑ دیا ہے، جو خلافت کے ساتھ موجود تھا، سلطنت عثمانیہ کی آخری ریاست۔ یہ صرف ترکوں کے لیے نہیں تھی؛ اس میں ستر قومیں تھیں – مسلمان، عیسائی، کیتھولک، آرتھوڈوکس، آرمینیائی، ایتھوپین، پارسی – ہر ممکنہ چیز اس سلطنت عثمانیہ کا حصہ تھی۔ اسلامی سلطنت عثمانیہ نے ہر جگہ انصاف فراہم کیا اور غریب اور مظلوم لوگوں کا دفاع کیا، وہ جہاں کہیں بھی تھے۔ انہوں نے اسے ختم کر دیا، اور پوری دنیا تباہ ہو گئی۔ انہوں نے سوچا: "اگر ہم اس سلطنت کو ختم کر دیں گے، تو ہم خوش ہوں گے؛ سب اچھا ہو گا۔" نہیں۔ انہوں نے اسے ختم کیا، لیکن حالات بد سے بدتر ہوتے گئے، تکالیف سے بھرپور۔ اور ابھی بھی وہ اسے تسلیم نہیں کرنا چاہتے۔ وہ اس دنیا میں ہر کسی کو زہر دے رہے ہیں، روحانی اور جسمانی طور پر۔ یہاں تک کہ سمندر بھی زہر سے بھرا ہوا ہے۔ یہ کالا زہر – جہاں کہیں بھی پایا جاتا ہے، وہاں بدحالی ہوتی ہے، بری چیزیں ہوتی ہیں، بدقسمتی ہوتی ہے۔ میری مراد وہ کالا مائع، تیل ہے۔ جہاں کہیں بھی تیل ہے، وہاں لعنت نازل ہوتی ہے۔ سب اس پر ٹوٹ پڑتے ہیں، ایک دوسرے کو مارتے ہیں، اس میں سے لیتے ہیں اور واپس کچھ نہیں دیتے۔ لیکن عثمانی دور میں، ایسا نہیں تھا۔ کہا جاتا تھا کہ عثمانی لوگوں سے لیتے تھے۔ لیکن اس وقت سعودی عرب یا خلیج یا کسی اور جگہ کیا تھا؟ صرف صحرا۔ سلطان انہیں کھانا کھلانے اور ہر چیز فراہم کرنے کے لیے مدد بھیجتے تھے۔ اور انہوں نے اس کی قدر نہیں کی۔ جب تیل آیا – یہ کالا، منحوس مائع – تو انہوں نے عثمانیوں کو تباہ کر دیا، اور انہوں نے پوری دنیا کو تباہ کر دیا۔ آج تک آپ دیکھتے ہیں: جہاں کہیں بھی تیل ہے، وہاں ایک لعنت ہے۔ وہ مسلسل اس کے پیچھے بھاگ رہے ہیں۔ سبحان اللہ، یہ شروع سے ہی کوئی اچھی چیز نہیں تھی۔ ایسے وقت تھے جب یہ کچھ جگہوں سے ابل پڑتا تھا، اور لوگ کہتے تھے: "یہ کالا مائع کیا ہے؟ یہ بہت گندا ہے۔ یہ کہاں سے آ رہا ہے؟" یہ شاید دو سو سال پہلے کی بات ہے؛ وہ پیٹرول یا اس جیسی چیزوں کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ بعد میں، جب انہیں پتہ چلا کہ یہ کیا ہے، تو انہوں نے ایک دوسرے کو مارنا اور اس کی وجہ سے تمام غریب لوگوں کو قتل کرنا شروع کر دیا۔ اور وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم انہیں بچا رہے ہیں۔" یہ انصاف کا نظام نہیں ہے۔ انہوں نے انصاف کے واحد نظام کو ختم کر دیا؛ انہوں نے اسے تباہ کر دیا۔ اس کے بعد کچھ باقی نہ رہا۔ لیکن ہم، الحمد للہ، مسلمان ہیں اور ہم خوش ہیں کیونکہ ہم اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا کہ ایک وقت آئے گا، ایک بہت برا وقت، ایک بہت تاریک وقت۔ وہاں ظالم ہوں گے، ظلم اور ہر قسم کی برائی ہوگی؛ یہ کالی رات کی طرح ہوگا۔ لیکن جب ایسا ہوگا، تو اللہ میری اولاد میں سے کسی کو بھیجے گا، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا۔ وہ اس تمام تاریکی کو دور کر دیں گے اور وہ پوری دنیا کو عدل اور امن سے بھر دیں گے، انشاء اللہ۔ سبحان اللہ، یہ ایک خوشخبری ہے۔ چونکہ ہم یہ جانتے ہیں، اس لیے ہم اللہ پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ ہمیں کوئی خوف نہیں ہے۔ کون ڈرتا ہے؟ دوسرے لوگ – "کیا ہوگا؟ یہ اس ملک پر قبضہ کر رہا ہے، وہ دوسرے ملک پر قبضہ کر رہا ہے، یہاں بم، وہاں بم۔" یہ سب ایک مسلمان کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتا۔ اللہ ہر مظلوم کو اجر دے گا؛ اللہ انہیں بدلہ دے گا۔ لیکن ظالم کے لیے کوئی رحم نہیں ہوگا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور اللہ ہمارے پاس ان مہدی (علیہ السلام) کو بھیجے، تاکہ ہم وہ اچھے دن دیکھ سکیں جن کا اللہ اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے وعدہ کیا ہے۔ پوری دنیا امن میں ہوگی، بغیر کسی رنج و غم کے۔ یہ آخر الزماں (آخری دور) میں ہوگا، انشاء اللہ۔ اب آخری وقت ہے۔ ہم انتظار کر رہے ہیں، انشاء اللہ، سیدنا مہدی (علیہ السلام) کا۔ اللہ انہیں اس امت اور پوری انسانیت کو نجات دلانے کے لیے بھیجے، انشاء اللہ۔