Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ، بلند و برتر اور قادر مطلق، فرماتا ہے: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) انہوں نے اللہ کی اس طرح قدر نہیں کی جیسا کہ اس کا حق تھا۔ انسان نے اللہ کی عظمت اور بڑائی کو نہیں سمجھا۔ وہ اس کی بالکل بھی قدر نہ جان سکے۔ اپنی سمجھ کے مطابق کچھ لوگوں نے بتوں کی پوجا کی، تو دوسروں نے انسانوں کی، یا چاند اور سورج کی۔ جبکہ کچھ لوگ تو کسی چیز پر بھی ایمان نہیں لائے۔ انہوں نے اللہ کی حقیقی قدر کو نہ پہچانا اور اس کے بجائے ان چیزوں کی پوجا کی جو انہوں نے خود گھڑ لی تھیں – انہوں نے اپنی خواہشات اور شیطانوں کی پیروی کی۔ انہوں نے حق اور سیدھے راستے کو چھوڑ دیا۔ وہ بالکل غلط اور گمراہی کے راستوں پر بھٹک گئے۔ انہوں نے آپس میں کہا: "یہ ایک عظیم آدمی تھا، وہ ایک معمولی؛ وہ ہزار یا پانچ ہزار سال پہلے زندہ تھا" اور ان کی پوجا کرنے لگے۔ لیکن اللہ، جو بلند و برتر ہے، جو اکیلا عبادت کے لائق ہے، انہوں نے اس کی عبادت نہیں کی۔ انہوں نے اس کی بندگی نہیں کی۔ جن چیزوں کی وہ پوجا کرتے ہیں، وہ بالکل بے سود ہیں۔ وہ نہ تو کوئی فائدہ پہنچا سکتی ہیں اور نہ ہی کوئی نقصان دے سکتی ہیں۔ درحقیقت وہ تمہیں نقصان ہی پہنچاتی ہیں؛ کیونکہ ان کی پوجا کر کے، تم انجام کار صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہو۔ مادی لحاظ سے وہ بس وہاں کھڑی ہیں؛ وہ نہ تو حرکت کر سکتی ہیں، اور نہ ہی تمہارے کسی کام آ سکتی ہیں۔ جس نقصان کی ہم یہاں بات کر رہے ہیں، وہ مادی نوعیت کا نہیں ہے، بلکہ ایک بہت بڑا روحانی نقصان ہے۔ یہ روحانی نقصان انسان کو مکمل تباہی میں دھکیل دیتا ہے۔ اس کا قطعی طور پر کوئی جواز پیش نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی بھی اللہ کی عظمت کو پوری طرح نہیں سمجھ سکتا، لیکن انسان کو چاہیے کہ اسے اسی طرح تسلیم کرے اور قبول کرے۔ جب دنیا میں حالات پیش آتے ہیں یا لوگ کسی مصیبت کا شکار ہوتے ہیں، تو بہت کم ہی لوگ اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ اس کے بالکل برعکس: بہت سے لوگ اللہ کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ وہ بغاوت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "یہ کیوں ہو رہا ہے؟" وہ کہتے ہیں: "یہ کیوں ہو رہا ہے؟ یہ کیسی ناانصافی ہے؟ یہ کیسی مصیبت ہے جو ہم پر نازل ہو رہی ہے؟" اللہ کے معاملات میں دخل اندازی کرنا چھوڑ دو۔ تم اس دنیا میں تو ایک میئر، ایک وزیر اعظم یا ایک صدر کے کاموں میں بھی دخل اندازی نہیں کر سکتے۔ اگر دنیاوی معاملات میں ہی یہ حال ہے اور تمہاری عقل اس کے لیے بھی کافی نہیں ہے – تو تم کس طرح اللہ کے معاملات میں دخل اندازی کرنا چاہتے ہو، جس نے یہ پوری کائنات پیدا کی ہے؟ یہ بلند و برتر اللہ ہی ہے جس نے اپنی بے پناہ حکمت اور رحمت سے ہر چیز کو پیدا کیا ہے۔ تمہیں اس پر سوال اٹھانے کا کوئی حق نہیں ہے۔ اس پر سوال اٹھانا سب سے بڑی گستاخی ہے۔ اس سے صرف تمہارا اپنا ہی نقصان ہوتا ہے اور تمہیں کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ بس خود کو اس کے حوالے کر دو؛ "اسلم تسلم"، جس کا مطلب ہے: اسلام میں داخل ہو جاؤ، تاکہ تم سلامتی اور نجات پا سکو۔ کیونکہ پچھلے پیغمبر بھی اسلام ہی لائے تھے۔ لیکن لوگوں نے ان مذاہب کو مسخ کر دیا اور اپنی مرضی سے پیغمبروں سے منسوب باتیں گھڑ لیں، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ: "اس پیغمبر نے یہ کیا، اس پیغمبر نے وہ کیا۔" بالآخر انہوں نے اللہ کے خلاف بغاوت کی اور کفر میں مبتلا ہو گئے۔ اسی لیے صرف مسلمان ہی حقیقی نجات پاتا ہے۔ ہر چیز بالکل ویسے ہی ہوتی ہے، جیسا اللہ چاہتا ہے۔ اس کی مرضی کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوتا۔ اس لیے بغاوت نہ کرو اور شکایتیں نہ کرو۔ اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو، تو بس اسی سے دعا کرو۔ دعا کرو، تاکہ اللہ تمہیں سلامتی اور نجات عطا کرے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں جلد ہی وہ ہستی بھیج دے جو ہمیں نجات دلائے گی، بالکل ویسے ہی جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بشارت دی ہے۔ جب حضرت مہدی (علیہ السلام) تشریف لائیں گے، تو مکمل سچائی سامنے آ جائے گی؛ ظلم ختم ہو جائے گا اور دنیا خوبصورتی سے بھر جائے گی۔ ہمارا کام یہ ہے کہ صبر کے ساتھ ان کا انتظار کریں۔ ہمارے پاس کسی بھی چیز کے خلاف بغاوت کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ جتنا چاہو بغاوت کر لو – تمہارا کیا خیال ہے، اس سے کون خوش ہوگا؟ اس پر صرف اور صرف شیطان ہی خوش ہوگا۔ اس میں نقصان اٹھانے والے صرف تم خود ہو، کوئی اور نہیں۔ کیونکہ اگر پوری کائنات بھی متحد ہو جائے اور اس کے خلاف کھڑی ہو جائے، تب بھی وہ بلند و برتر اللہ کو ذرا برابر بھی نقصان نہیں پہنچا سکتی اور نہ ہی اس پر کسی قسم کا کوئی اثر ڈال سکتی ہے۔ تم ہوتے کون ہو جو ایسی بکواس کرتے ہو، خود کو کوئی خاص چیز سمجھتے ہو اور اپنے خالق کے خلاف بغاوت کرتے ہو؟ ہمیں اس بات کا بہت خیال رکھنا ہوگا۔ آج کل یہ ایک فیشن بن گیا ہے اور بہت سے لوگوں کی عادت بن چکی ہے۔ انصاف کے لبادے میں وہ پوچھتے ہیں: "اللہ اس تمام برائی کو کیوں نہیں روکتا؟" حالانکہ اللہ نے جو کچھ بھی پیدا کیا ہے، اس میں ایک گہری حکمت چھپی ہے۔ ہر واقعے کا ایک مقررہ وقت اور مقصد ہوتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ایسی برائیوں اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے، مولانا شیخ ناظم کی برکت سے لوگوں کی کثیر تعداد کی وجہ سے درگاہیں اب ناکافی پڑ رہی ہیں۔ ہمیں انہیں مسلسل وسیع کرنا پڑتا ہے۔ اللہ انہیں مزید وسعت عطا فرمائے، یہ جماعت مزید بڑھے اور لوگ اس سے مستفید ہوں، انشاء اللہ۔ مولانا شیخ ناظم ہمیشہ فرماتے تھے: "میری مستقل اور سب سے بڑی نیت کفر کو مٹانا ہے۔" اللہ تعالیٰ ہر ایک کو اس کی نیت کے مطابق عطا فرماتا ہے۔ یہ کفر مٹ جائے گا، انشاء اللہ ایک دن ایسا ضرور ہوگا۔ ابھی سے اللہ نے مولانا شیخ ناظم کی نیت کے مطابق اجر عطا کر دیا ہے۔ اس اجر سے ان کے تمام مریدین مستفید ہو رہے ہیں۔ مولانا شیخ ناظم یہ اجر صرف اپنے لیے نہیں رکھتے، بلکہ اسے سب کے ساتھ بانٹتے ہیں۔ اور اس سے ان کے اجر میں کوئی کمی نہیں آتی۔ یہ مادی مال یا دولت کی طرح نہیں ہے: اگر آپ اس میں سے کچھ دیتے ہیں تو یہ کم ہو جاتا ہے، اور اگر آپ کسی اور کو کچھ دیتے ہیں تو یہ مزید سکڑ جاتا ہے۔ البتہ اللہ تعالیٰ کا اجر اور برکت مختلف انداز میں کام کرتی ہے۔ جب اسے بانٹا جاتا ہے، تو دوسرے کو بالکل وہی اجر اور برکت ملتی ہے۔ اسی لیے اس آیتِ کریمہ میں فرمایا گیا ہے جسے ہم نے جمعہ کے خطبے میں سنا تھا: "Wa la tansawul fadla baynakum." (2:237) احسان کو فراموش نہ کرو؛ سخاوت کو نہ بھولو۔ آیت کا مطلب یہ ہے: اگر کوئی تمہارے ساتھ بھلائی کرے، تو اسے کبھی مت بھولو۔ انسان کی فطرت خود سے سرکش ہوتی ہے؛ اس جنگلی فطرت کو پاک اور مہذب کرنا پڑتا ہے تاکہ اس سے کچھ خوبصورت ظاہر ہو۔ ان انسانی خصلتوں میں سے ایک ناشکری ہے۔ انسان ناشکری کی طرف بہت زیادہ مائل ہوتا ہے۔ صرف تربیت اور کردار سازی کے ذریعے ہی ایک اچھا انسان ابھر کر سامنے آتا ہے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب روحانی شیوخ کے راستے پر چلا جائے۔ اس لیے: اس شخص کو کبھی نہ بھولو جس نے تمہارے ساتھ بھلائی کی ہو، اور اسے یاد رکھو۔ سب سے بڑا احسان یہ ہے کہ کوئی تمہیں سیدھے راستے پر لے آئے، جو اللہ اور رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ہے۔ اور یہ کسی روحانی مرشد کے ذریعے ہوتا ہے۔ ہمارے سر پر ایسا ہی ایک مرشد موجود ہے، ان کے فضائل کو فراموش نہ کرو۔ بعض اوقات لوگ اسے بھولنے کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ محض ایک دوست ہو جس نے تمہیں کسی اچھی محفل میں مدعو کیا اور اس کے ذریعے تمہیں یہ راستہ ملا: اسے بھی نہ بھولو۔ اپنے آپ سے کہو: "اس کے ذریعے میں اس راستے پر آیا ہوں۔" تم شاید اب اعتراض کرو: "اس نے مجھے راستے پر تو لگایا، لیکن خود اس سے بھٹک گیا ہے۔" اگرچہ وہ بھٹک گیا ہو، پھر بھی میں اس کے لیے دعا کرتا رہوں گا: "اللہ اسے ہدایت دے۔" کیونکہ اس نے مجھے یہ راستہ دکھایا تھا۔ اگرچہ اللہ نے اس کے لیے اس پر قائم رہنا مقدر نہیں کیا تھا، لیکن وہ ایک ایسا وسیلہ بنا جس نے مجھے سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کی۔ چونکہ اس نے مجھے سیدھے راستے پر لایا تھا، اس لیے میں اس کے لیے مسلسل دعا کرتا ہوں: اللہ اسے بھی اس راستے پر واپس لائے۔ یہ کہنا کہ دوسرا شخص "ایسا یا ویسا" ہے – دراصل انسانوں کی اپنی عجیب و غریب خصلتیں اور مزاج ہوتے ہیں۔ اس لیے اس پر زیادہ توجہ نہیں دینی چاہیے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے؛ وہی ہے جو ہمیں ہر بھلائی کا حکم دیتا ہے۔ "یہ شخص میری ہدایت کا سبب بنا، وہ اس کا وسیلہ تھا؛ مجھے اسے کبھی نہیں بھولنا چاہیے۔" چاہے اس نے عجیب حرکتیں کی ہوں، اپنے نفس یا شیطان کی پیروی کی ہو، اس راستے کو چھوڑ دیا ہو یا اس کی مخالفت ہی کیوں نہ کرنے لگے: انسان کو پھر بھی اس کے لیے دعا کرنی چاہیے۔ انسان کو اس شخص کو ہرگز نہیں بھولنا چاہیے جو اسے راستے پر لایا ہو۔ اسی طرح یہ بھی سچ ہے: اگر تم کسی کو راستے پر لاتے ہو، تو وہ شخص تمہاری ملکیت نہیں بن جاتا۔ اسے کوئی نقصان نہ پہنچاؤ۔ تم نے اسے راستے پر لایا، وہ اس پر چل رہا ہے اور اس سے نہیں بھٹکا۔ صرف اس لیے کہ تم اسے یہاں لائے، تم نے اسے خرید نہیں لیا؛ وہ تمہارا غلام نہیں بن گیا۔ تم نے اس کی راستے کی طرف رہنمائی کی، اور تمہیں بالکل اسی کے برابر اجر ملتا ہے۔ تاہم، اگر تم برا سلوک کرتے ہو، تو تمہیں اجر تو بدستور ملتا ہے، لیکن ساتھ ہی تم گناہ بھی اپنے سر لے لیتے ہو۔ کیونکہ اگر تم اس شخص پر بہتان تراشی کرتے ہو یا اس کے بارے میں برا سوچتے ہو، تو تم ناانصافی کر رہے ہو۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ اس لیے، اس کا بھی خیال رکھو جس نے تمہاری رہنمائی کی، اور ان کا بھی جن کی تم نے رہنمائی کی۔ اگر وہ لوگ جنہیں تم راستے پر لائے تھے، آگے بڑھ جاتے ہیں مگر تمہارے ساتھ نہیں رہتے، تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ جب تک وہ اللہ کے راستے پر ہیں، چاہے کہیں بھی ہوں – انہوں نے شیطان کا راستہ چھوڑ دیا ہے۔ اور یہی تمہارا بڑا اجر اور تمہاری کمائی ہے۔ جب تک وہ کوئی غلط راستہ اختیار نہیں کرتے، تمہارا اجر اور برکت بہت بڑی رہے گی۔ اللہ تعالیٰ تمہیں اسی کے مطابق اجر اور برکت عطا فرمائے گا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک حدیث کا مفہوم ہے: جو کسی شخص کو سیدھا راستہ دکھاتا ہے، اسے بالکل اتنا ہی اجر ملتا ہے جتنا اس شخص کو ملتا ہے۔ اگر اس نے یہ دو افراد کے ساتھ کیا ہے، تو اسے دو کے برابر اجر ملتا ہے۔ چاہے دس ہوں، ہزار ہوں یا ایک لاکھ افراد – ان سب کا اجر تمہیں بھی ملتا ہے۔ لیکن اگر تم کسی کو راستے سے بھٹکاتے ہو، کوئی بری مثال قائم کرتے ہو اور دوسرے تمہاری پیروی کرتے ہیں، تو ان کے گناہ بھی تمہارے کندھوں پر ہوں گے۔ اس لیے انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے۔ اگر کسی نے اس راستے پر قدم رکھا ہے اور وہ اللہ کے راستے پر قائم ہے، تو اللہ کا شکر ادا کرو اور اس کی حمد کرو؛ یہ بہت شاندار ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ وہ اس راستے پر چل رہا ہے؛ یہی سب سے اہم ہے۔ کیونکہ شیطان بہت کوشش کرتا ہے اور سوچتا ہے: "میں انہیں راستے سے بھٹکا تو نہیں سکتا، اس لیے کم از کم ان کا اجر کم کر دوں۔ میں انہیں دشمن بنا دوں گا تاکہ وہ ایک دوسرے کو ناپسند کریں۔ کیونکہ اگر وہ ایک دوسرے سے محبت نہیں کریں گے تو نہ اللہ اور نہ ہی رسول ان سے راضی ہوں گے۔" اپنے آپ کو اس کھیل میں شامل نہ ہونے دو۔ جب تک کوئی اللہ کے راستے پر ہے، اسے بلا رکاوٹ اس راستے پر چلنے دو۔ اس بارے میں فکر نہ کرو۔ دوسرے لوگ تمہارے پاس آئیں گے، اللہ تمہیں عطا کرے گا، اور انشاء اللہ تمہارا اجر اور بھی بڑھ جائے گا۔ محض اس لیے کہ کوئی دوسری جگہ چلا گیا ہے، تمہارا اجر ختم نہیں ہوتا؛ یہ جاری رہتا ہے۔ اللہ ہم سب کو بھلائی عطا فرمائے اور ہمیں نیکی کی قدر کرنے کی توفیق دے۔ ہم اپنے نفس کے ہاتھوں گمراہ نہ ہوں اور اپنی خواہشات کے سامنے سرِتسلیم خم نہ کریں۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے، انشاء اللہ۔

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) اللہ عزوجل اپنے ان پیارے بندوں کے بارے میں فرماتا ہے جو ایمان لائے اور لوگوں کے لیے فائدہ مند ہیں: "وہ جنت میں ہمیشہ ایک ساتھ رہیں گے ۔" بے شک اللہ عزوجل کا وعدہ حق ہے ۔ وہ لوگ جو اس دنیا میں اس پر عمل کرتے ہیں اور ان کے نقش قدم پر چلتے ہیں، وہ جنت میں بھی ایک ساتھ ہوں گے ۔ یہاں تک کہ اگر اس دنیا میں جدائی بھی ہو، تو آخرت میں کوئی جدائی نہیں ہے ۔ ہم ہمیشہ جنت کے باغوں میں خوبصورتی میں گھرے ہوئے ایک ساتھ ہوں گے ۔ تڑپ کا خاتمہ ہو چکا، اب جدائی کا کوئی درد نہیں ہو گا ۔ اسی لیے بہت سے لوگ ایسے ہیں جنہوں نے مولانا شیخ ناظم (اللہ ان کے درجات بلند فرمائے) کی محبت اور برکت سے یہاں تک کا طویل سفر طے کیا ہے ۔ یقیناً اور بھی بہت سے لوگ ہیں جو نہیں آ سکے ۔ تاہم چونکہ وہ اپنے عہد پر قائم رہے ہیں، اس لیے ان کی حاضری اور ہمارے ساتھ ان کی وابستگی کو قبول سمجھا جاتا ہے ۔ وہ ہمیشہ کے لیے ہمارے ساتھ جڑے ہوئے ہیں ۔ اللہ کے حکم سے اب دکھ، اذیت، تکلیف یا غم جیسی کوئی چیز نہیں ہو گی ۔ مولانا شیخ ناظم نے ہمیشہ ہمیں ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ دکھایا ہے ۔ یہ راستہ بہت خوبصورت ہے؛ یہ خوشیوں اور خوبصورتی کا راستہ ہے ۔ مولانا شیخ ناظم نے ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رہنا سکھایا ہے ۔ انشاءاللہ اللہ ہم سب کو ایک ساتھ اس راستے پر ثابت قدم رکھے گا ۔ اگرچہ بہت سے لوگوں نے مولانا شیخ ناظم کو کبھی نہیں دیکھا، لیکن ان کی روحانی طاقت ان تک پہنچتی ہے، چاہے ہم کہیں بھی جائیں ۔ اور وہ آپس میں کہتے ہیں: "ہمیں ان سے ملنے کا موقع نہیں ملا، تو چلو کم از کم ہم تم سے ہی مل لیں ۔" ہمارا بطور فرد ملنا اتنا اہم نہیں ہے ۔ اصل اور فیصلہ کن بات اس راستے پر ہونا ہے ۔ وہ شخص جو اپنے عہد، اپنے وعدے اور اپنی بات پر قائم رہتا ہے، وہ ایک اچھا انسان ہے ۔ جو اپنا وعدہ توڑتا ہے، وہ ویسے بھی نہ تو اس دنیا کے لیے فائدہ مند ہے اور نہ ہی آخرت کے لیے ۔ یہ وعدہ اللہ کی رضا کے لیے روزِ الست، "الست بربکم، قالوا بلیٰ" (7:172)، کے دن کیا گیا تھا ۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم نے اللہ کے فضل و کرم سے یہاں تک ثابت قدمی سے رسائی حاصل کی ہے ۔ انشاءاللہ ہم مستقبل میں بھی اللہ کے فضل و کرم سے اس راستے پر مضبوطی سے قائم رہیں گے ۔ یقیناً کبھی کبھی انسان کے دل میں فتنہ پیدا ہو جاتا ہے ۔ بہت سی آزمائشیں ہوتی ہیں؛ ان کے بغیر کوئی چارہ نہیں ۔ اس لیے کبھی کبھی اس طرح کی شکایتیں ہوتی ہیں: "اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا ۔" ان باتوں کو خود کو اپنے راستے سے بھٹکانے نہ دیں ۔ کچھ لوگ کہتے ہیں، اللہ پناہ دے: "اس نے یہ اور وہ کیا ۔" تم ابھی اس دنیا میں رہتے ہو، ابھی تم آخرت میں نہیں ہو ۔ اس دنیا میں سب کچھ پھولوں کی سیج نہیں ہے؛ یہاں کانٹے اور درد بھی ہیں ۔ لیکن تم اپنے راستے سے نہ ہٹنا ۔ استقامت سے آگے بڑھتے رہو ۔ اگر تم دوسروں کی باتیں سنتے ہو، تو تمہارے ساتھ وہ کہاوت سچ ثابت ہو گی: پادری پر غصے کی وجہ سے اپنا روزہ توڑ دینا ۔ پادری تو بس اس بات پر خوش ہو گا کہ تم نے اپنی عبادت ترک کر دی ہے ۔ اس لیے، اگرچہ یہ راستہ بہت خوبصورت ہے، لیکن کبھی کبھی اس میں مشکلات بھی آتی ہیں ۔ ایسی چیزیں ہو سکتی ہیں جو انسان کے اپنے نفس پر بہت بھاری گزریں ۔ کبھی کبھی یہ تقریباً ناقابل برداشت لگتا ہے ۔ لیکن تم جتنا زیادہ اپنے نفس کو توڑو گے، تمہارا منافع اتنا ہی زیادہ ہو گا ۔ پھر تم بعد میں پچھتاؤ گے نہیں ۔ تاہم اگر تم اپنا نفس نہیں توڑتے، تو بعد میں پچھتاوا آتا ہے ۔ لیکن اللہ پناہ دے، کبھی کبھی اس وقت تک بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے اور واپسی کا کوئی راستہ نہیں ہوتا ۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے محفوظ رکھے ۔ آئیے اس راستے کی خوبصورتی کو مضبوطی سے تھام لیں ۔ اللہ کا شکر ہے! مولانا شیخ ناظم جیسے سچے اولیاء اللہ پچھلی صدی میں بہت کم ظاہر ہوئے ہیں ۔ اگرچہ بہت سے بزرگ اور علماء گزرے ہیں، لیکن مولانا شیخ ناظم ان نایاب اور غیر معمولی ہستیوں میں شمار ہوتے ہیں ۔ اس لیے تمہیں اللہ کا بے حد شکر گزار ہونا چاہیے ۔ کیونکہ شکر گزاری سے نہ صرف نعمتیں برقرار رہتی ہیں، بلکہ ان میں اضافہ بھی ہوتا ہے، انشاءاللہ ۔ اللہ تم سب سے راضی ہو ۔ اللہ تمہاری حاضری قبول فرمائے، اور ان لوگوں کی بھی حاضری قبول ہو جو نہیں آ سکے ۔ یقیناً ہر کوئی یہاں نہیں آ سکتا، یہ اتنا آسان نہیں ہے ۔ سب تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، وہ ہر چیز کو کتنی خوبصورتی سے ترتیب دیتا ہے ۔ کیونکہ اگر سب ایک ساتھ آ جاتے، تو ہمارے پاس نہ تو کافی رہائش ہوتی اور نہ ہی ہر کوئی یہاں سما پاتا ۔ اس لیے اللہ عزوجل ہر چیز کو بہترین طریقے سے منظم فرماتا ہے ۔ مولانا شیخ ناظم کے وصال کے بعد بھی ان کا روحانی فیض جاری ہے؛ ہم خود کچھ نہیں کرتے ۔ ان کے فیض سے ہر آنے والا اور ہر جانے والا خوش اور مطمئن ہوتا ہے ۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو ۔

طریقہ کی بنیاد ادب اور محبت ہے۔ ادب اہم ہے۔ جب ادب کی بات ہوتی ہے، تو اس کا مطلب اللہ، بلند و بالا اور قادرِ مطلق، کے حضور باادب ہونا ہے۔ یہ انسان کا جوہر ہے؛ اسلام اس ادب کی تعلیم دیتا ہے۔ دینِ اسلام تمام انبیاء کا دین ہے۔ لیکن وہ لوگ جو اسلام کے علاوہ دیگر چیزوں کو اپنا دین مانتے ہیں، انہوں نے ایسا اپنی ہی سوچ کے مطابق کیا ہے۔ اس لیے دینِ اسلام ادب کا دین ہے۔ کوئی کبھی اللہ کے خلاف سرکشی نہیں کرتا، اور نہ ہی ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی نافرمانی کرتا ہے۔ دوسری چیز محبت ہے۔ محبت کیا ہے؟ یہ اللہ، بلند و بالا اور قادرِ مطلق، اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے محبت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: ”المرء مع من أحب۔“ انسان اسی کے ساتھ ہوتا ہے جس سے وہ محبت کرتا ہے — یعنی، محبت انسان کو نجات دلاتی ہے۔ تمہیں اللہ، بلند و بالا اور قادرِ مطلق، سے محبت کرنی چاہیے؛ تمہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم)، آپ کی آل (اہلِ بیت)، اللہ سے محبت کرنے والوں اور اللہ کے پیارے بندوں سے محبت کرنی چاہیے۔ یہ بندے اولیاء اللہ (اللہ کے دوست) ہیں۔ اللہ کا ولی ہونے کا مطلب ایک ایسا انسان ہونا ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہو۔ چاہے تم کرامات دکھاؤ یا نہیں — اگر اللہ تم سے محبت کرتا ہے، تو تم بھی ایک ولی ہو۔ اکثر پوچھا جاتا ہے: ”میں ولی کیسے بنوں، ہمیں کیا کرنا چاہیے، ہم کیسے شروعات کریں؟“ اللہ سے محبت کرو، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے محبت کرو، پھر تم بھی اللہ کے ایک پیارے بندے بن جاؤ گے۔ یہ محبت تمہیں دنیا اور آخرت دونوں میں بچاتی ہے، تم نجات پاؤ گے۔ کیونکہ محبت انسان کو سکون بخشتی ہے؛ جبکہ کینہ، نفرت اور دشمنی انسان کے باطن کو تاریک کر دیتے ہیں۔ یہ کوئی فائدہ نہیں پہنچاتے، بلکہ اس کے برعکس صرف نقصان ہی دیتے ہیں۔ اسی لیے ہم اس محبت کے ذریعے نجات پائیں گے، انشاء اللہ۔ اللہ اس محبت کو ہمیشہ قائم رکھے، انشاء اللہ۔ آج اللہ کی محبت سے سرشار ہماری ایک خالہ اس دنیا سے رخصت ہو گئی ہیں، ان کا انتقال ہو گیا ہے۔ اللہ ان پر رحم فرمائے، ان کا مقام بلند ہے۔ لوگ ظاہری حالت کو دیکھتے ہیں، لیکن بات ظاہری حالت کی نہیں، بلکہ ان کی اندرونی دنیا کی ہے، ماشاء اللہ۔ بہت سے لوگ گواہ ہیں کہ انہوں نے حج پر ایسی عبادات، جو داڑھی اور پگڑی والے مرد بھی ادا نہ کر سکے، شاندار طریقے سے انجام دیں، حالانکہ بظاہر ان کے پاس ظاہری علم نہیں تھا۔ اللہ ان سے راضی ہو، ان کا مرتبہ بلند ہو۔ وہ ان کے ساتھ ہیں جن سے وہ محبت کرتی ہیں۔ کل مولانا شیخ ناظم کا یومِ وفات ہے۔ یہ خاتون بھی ان سے محبت کی وجہ سے تقریباً اسی وقت انتقال کر گئیں۔ اللہ ہم سب کو وہ محبت عطا فرمائے جو ان کے دل میں تھی، اور اسے ہم سب کے نصیب میں کرے۔

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے بے شمار نام ہیں۔ اس نے ہر پیغمبر کو مختلف نام عطا کیے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی قدرت اور عظمت لامحدود ہے۔ امتِ محمدیہ کو ننانوے نام عطا کیے گئے ہیں، اور اس کے علاوہ اسمِ اعظم بھی ہے۔ ان سے فیض حاصل کیا جاتا ہے؛ کچھ کو ذکر اور تسبیح کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کچھ نام صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے لیے مخصوص ہیں اور اس لیے کسی اور کو نہیں دیے جاتے۔ کچھ عام انسانوں اور پیغمبروں کے لیے بھی استعمال ہو سکتے ہیں، لیکن بعض بالکل مخصوص ہیں۔ اس لیے ظاہر ہے کہ ہم نہیں جانتے کہ وہ تمام نام کون سے ہیں جو دیگر پیغمبروں کو دیے گئے تھے۔ کیونکہ حضرت آدم (علیہ السلام) سے لے کر ان میں سے ہر ایک کو ہزاروں مختلف نام دیے گئے تھے۔ وہ ننانوے نام جو امتِ محمدیہ کو عطا کیے گئے ہیں، سراپا برکت ہیں۔ لیکن ہر چیز کی طرح، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے سب سے عظیم، سب سے زیادہ معزز اور خوبصورت ترین نام ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو تحفے کے طور پر عطا کیے ہیں۔ اسی وجہ سے، کچھ ناموں کا ذکر ظاہر ہے کہ صرف اجازت کے ساتھ کیا جاتا ہے، جبکہ دیگر کو ہر کوئی پڑھ سکتا ہے۔ صرف اسمِ "اللہ" کا ذکر ہر کوئی جتنی بار چاہے کر سکتا ہے۔ اگر لوگ وہ ذکر، جو مخصوص طریقتوں میں ایک مقررہ تعداد میں کیا جاتا ہے، بغیر اجازت کے کریں، تو یہ ان کے لیے کچھ بھاری ثابت ہو سکتا ہے۔ اس لیے ذکر اجازت کے ساتھ کیا جانا چاہیے اور مقررہ تعداد کی سختی سے پابندی کی جانی چاہیے۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو اپنے طور پر پڑھتے ہیں؛ اللہ ان کا ذکر بھی قبول فرمائے اور انہیں بخش دے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا، اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے بابرکت اور پُر جلال نام (لفظِ جلالہ) "اللہ، اللہ" کا ذکر، ہماری طریقت میں زبان اور دل دونوں سے کیا جاتا ہے۔ جب یہ ذکر زبان اور دل دونوں سے کیا جاتا ہے، تو انسان مسلسل یادِ الٰہی کی حالت میں رہتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر زبان خاموش بھی ہو، تب بھی انسان غیر شعوری طور پر مسلسل ذکر میں ہوتا ہے، کیونکہ دل مستقل طور پر "اللہ، اللہ" پکار رہا ہوتا ہے۔ یعنی، وہ شخص اپنی پوری زندگی ذکر کرتا رہتا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے بابرکت نام کی برکت انسان کے ایمان اور جسم کو قوت بخشتی ہے؛ اس نام کی بدولت انسان کے دل اور جسم میں نور اترتا ہے۔ اللہ ہم سے یہ نور واپس نہ لے اور اسے قائم و دائم رکھے، ان شاء اللہ۔ یہ ذکر ہمارے دلوں میں بھی ہمیشہ جاری رہے، ان شاء اللہ۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اے ابو ولید، اللہ سے ڈرو۔" "قیامت کے دن اس حال میں نہ آنا کہ تم نے زکوٰۃ کے مال میں خیانت کی ہو، اور تمہاری گردن پر ایک بلبلاتا ہوا اونٹ، یا رمبھاتی ہوئی گائے، یا مممیاتی ہوئی بکری لدی ہو۔" یعنی، وہ جانور جن کی زکوٰۃ ادا نہیں کی گئی، آخرت میں چیختے چلاتے ہوئے اس شخص کی گردن میں لپٹے ہوئے آئیں گے۔ اس لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تک تم دنیا میں ہو، اپنی زکوٰۃ ادا کرو۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "زکوٰۃ وصول کرنے والے کو خوش رکھو۔" زکوٰۃ وصول کرنے والا وہ شخص ہے جو زکوٰۃ جمع کرتا ہے۔ اس کی اجرت بھی زکوٰۃ کے مال سے دی جاتی ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں یہ نصیحت کرتے ہیں کہ اسے بھی خوش رکھا جائے۔ وہ فرماتے ہیں: "اسے بھی اس کا حق دو۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "کچھ لوگ ناحق اس مال میں تصرف کرتے ہیں جو اللہ نے مسلمانوں کے فائدے کے لیے مقرر کیا ہے، حالانکہ ان کا اس پر کوئی حق نہیں ہے۔" "ان کے لیے قیامت کے دن آگ ہے۔" یعنی، اگر کوئی شخص جس کا اس پر حق نہیں ہے، دی گئی زکوٰۃ کو اپنے اوپر یا غیر ضروری چیزوں پر خرچ کرتا ہے، تو وہ قیامت کے دن جہنم کا مستحق ہوگا، کیونکہ یہ مال ایک امانت ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "زکوٰۃ کی تقسیم کے معاملے میں، اللہ تعالیٰ نہ تو کسی نبی کے فیصلے سے راضی ہوا اور نہ ہی کسی اور کے؛ اس نے خود فیصلہ فرمایا اور زکوٰۃ کے حقداروں کو آٹھ اقسام میں تقسیم کیا۔" اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ صرف سونے اور چاندی سے ہی نہیں دی جاتی، بلکہ فصلوں، جانوروں اور اسی طرح کے دیگر اموال سے بھی دی جاتی ہے۔ اللہ (عز وجل) نے خود زکوٰۃ کو فرض کیا ہے اور اسے آٹھ اقسام میں تقسیم کیا ہے۔ یہ تقسیم نہ تو نبیوں نے کی ہے اور نہ ہی کسی اور نے۔ یہ اللہ (عز وجل) کا براہ راست فیصلہ ہے۔ اللہ، جو سب سے بڑا حاکم (احکم الحاکمین) ہے، اس کے فیصلے اور انصاف کی مخالفت نہیں کی جا سکتی۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "مسلمان، امانت دار خزانچی۔۔۔" یعنی، وہ امانت دار خزانچی جو امانت کے مال کا انتظام کرتا ہے، یا وہ شخص جو اس خزانے کی حفاظت کرتا ہے، اسے صدقہ دینے والے کے برابر ثواب ملتا ہے، اگر وہ خوش دلی کے ساتھ، پورا کا پورا صدقہ اسی شخص کو دے جس کا اسے حکم دیا گیا ہے۔ چنانچہ، جب کوئی اس صدقے کے مال کو لے کر بطور امانت اس کے حقدار کو دے، تو یہ کام خوش دلی سے ہونا چاہیے۔ بعض اوقات انسان شک میں پڑ سکتا ہے اور سوچ سکتا ہے: "ہم اتنا سارا پیسہ وہاں کیسے دے دیں؟" جو شخص دل میں ایسا کوئی خیال لائے بغیر یہ ذمہ داری پوری کرتا ہے، اسے بالکل وہی ثواب اور اجر ملتا ہے جو اس صدقے اور زکوٰۃ کو دینے والے اصل مالک کو ملتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اگر کوئی عورت اپنے شوہر کے گھر سے فضول خرچی کیے بغیر صدقہ (نیک کام) کرتی ہے، تو اسے اپنے خرچ کیے ہوئے کا ثواب ملے گا۔" اس کا مطلب ہے کہ وہ عورت جو اپنے شوہر کے مال سے اسے ضائع کیے بغیر اور اپنے شوہر کو نقصان پہنچائے بغیر نیک کام کرتی ہے، اسے اس کا ثواب دیا جائے گا۔ اس کے شوہر کو بھی اتنا ہی ثواب ملے گا، کیونکہ اس نے یہ مال کمایا ہے۔ اسی طرح خزانچی کو بھی، جو اس مال کی حفاظت اور نگہبانی کرتا ہے، ایسا ہی ثواب ملے گا۔ یعنی، زکوٰۃ وصول کرنے والے یا اس شخص کا ثواب بھی برابر ہے جو یہ صدقہ لے کر حقداروں تک پہنچاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "ان تینوں افراد کو ملنے والا ثواب ایک دوسرے کے ثواب میں کوئی کمی نہیں کرتا۔" وہ سب ایک ہی نیکی میں شریک ہیں؛ ایک کو ثواب ملنے سے دوسرے کے ثواب میں کمی نہیں آتی، سب کو ایک جتنا ثواب ملتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "بیشک میں تو صرف پہنچانے والا ہوں۔" یعنی ان کا کام لوگوں تک اللہ کے احکامات پہنچانا ہے۔ البتہ ہدایت دینے والا اللہ ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) صرف پیغام پہنچاتے ہیں؛ اس کے نتیجے میں ملنے والی ہدایت خود اللہ کی طرف سے آتی ہے اور ان لوگوں کو ملتی ہے جنہیں وہ عطا کرتا ہے۔ "میں تو صرف تقسیم کرنے والا (قاسم) ہوں۔" لیکن اصل دینے والا اللہ ہے۔ یعنی، جب تم اپنے ہاتھ میں موجود مال سے کوئی نیک کام کرتے ہو، تو جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، تم صرف ایک ذریعہ ہو۔ اصل دینے والا اللہ ہے، اس نے صرف تمہیں اس کام کے لیے ایک ذریعہ بنایا ہے، اور اس ذریعے بننے پر تمہیں ثواب ملتا ہے۔ لہٰذا، جب تم کچھ دیتے ہو، تو اللہ نے تمہیں یہ نیک کام کرنے کی توفیق دی ہوتی ہے اور اسی وجہ سے تم نے یہ ثواب حاصل کیا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی کنیت بھی ابو القاسم ہے۔ آپ نے فرمایا: "میں ابو القاسم ہوں۔" ابو القاسم کا مطلب ہے: وہ جو بانٹتا اور تقسیم کرتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ زکوٰۃ کا مال یا مالِ غنیمت دیتا ہے، اور میں اسے تمہارے درمیان تقسیم کرتا ہوں۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "میں اپنی طرف سے نہ تو تمہیں کچھ دے سکتا ہوں اور نہ ہی تمہیں کسی چیز سے روک سکتا ہوں۔" "میں تو صرف ایک خزانچی ہوں، جو ویسا ہی کرتا ہے جیسا اسے حکم دیا گیا ہے۔" درحقیقت، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کبھی اپنے پاس مال جمع نہیں کیا۔ آپ نے اگلے دن کے لیے کچھ بچا کر نہیں رکھا، بلکہ سب کچھ حقداروں میں بانٹ دیا اور دے دیا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اپنا کام ایمانداری سے کرنے والے زکوٰۃ وصول کنندہ کا ثواب اس شخص کے برابر ہے جو اللہ کے راستے میں جہاد کرتا ہے، یہاں تک کہ وہ اپنے گھر لوٹ آئے۔" پرانے زمانے میں خاص اہلکار ہوتے تھے جو صدقہ اور زکوٰۃ جمع کرنے کے لیے گھومتے تھے۔ اگرچہ آج کل اس معنی میں ایسے اہلکار نہیں ہیں، لیکن ہمارے پاس امانت دار لوگ موجود ہیں جو دی گئی زکوٰۃ کو امانت سمجھتے ہیں اور اسے حقداروں تک پہنچاتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور ان کے بعد آنے والے خلفاء کے دور میں اہلکاروں کو ان الفاظ کے ساتھ بھیجا جاتا تھا: "تم اس علاقے میں جاؤ گے اور زکوٰۃ وصول کنندہ کے طور پر زکوٰۃ جمع کر کے لاؤ گے۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے واضح کیا کہ اس شخص کو روانگی کے لمحے سے ہی ایسا ثواب ملتا ہے جیسے وہ جہاد پر گیا ہو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جو زکوٰۃ کے معاملات میں زیادتی کرتا ہے، وہ اس شخص کی طرح ہے جو اسے بالکل ادا نہیں کرتا۔" اس کا مطلب ہے، جو شخص زکوٰۃ کو اس کے حقدار تک پہنچنے سے روکتا ہے، وہ اس شخص کی طرح سمجھا جاتا ہے جس نے اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کی۔ لہٰذا وہ بھی گناہ کا بوجھ اپنے سر لیتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اسلام میں نوحہ خوانی نہیں، قبر پر جانور ذبح کرنا نہیں، شغار (حق مہر کے بغیر تبادلے کی شادی) نہیں، زکوٰۃ کا مال وصول کنندہ کے پاس لے کر جانا (جَلَب) نہیں اور زکوٰۃ کا مال وصول کنندہ سے دور لے جا کر چھپانا (جَنَب) نہیں۔" "جو لوٹ مار کرتا ہے، وہ ہم میں سے نہیں ہے۔" یعنی ہر چیز کا اپنا ایک طریقہ اور آداب ہیں، خاص طور پر زکوٰۃ کی عبادت کے۔ اسی وجہ سے اسلام میں مرنے والے پر نوحہ خوانی کو مناسب نہیں سمجھا جاتا۔ اسی طرح قبر پر قربانی کا جانور ذبح کرنا بھی جائز نہیں ہے۔ زکوٰۃ وصول کرنے والے کے فرائض کی انجام دہی اور زکوٰۃ جمع کرنے کے بھی مخصوص طریقے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اسلام میں نہ تو زکوٰۃ کا مال وصول کنندہ کے پاس لے کر جانا (جَلَب) ہے، نہ تمام زکوٰۃ کا مال وصول کنندہ سے دور کسی جگہ جمع کرنا (جَنَب) ہے، اور نہ ہی شغار ہے۔" یہ فقہی (شرعی) باریکیاں ہیں۔ آج کل ایسی چیزیں ویسے بھی مشکل سے ہی پائی جاتی ہیں۔ یہ گزرے ہوئے زمانوں کے معمولات تھے۔ آج کل جو کوئی اپنی زکوٰۃ دینا چاہتا ہے، دے دیتا ہے؛ اور جو نہیں دیتے، اللہ ان شاء اللہ انہیں عقل، بصیرت اور ہدایت عطا فرمائے۔

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) حج کے بابرکت مہینے شروع ہو چکے ہیں۔ اللہ نے حج کو اسلام کے ستونوں میں سے ایک کی حیثیت سے ان تمام لوگوں پر فرض کیا ہے جو جسمانی اور مالی طور پر اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔ یہ دیکھنے میں آسان لگ سکتا ہے، لیکن اس میں یقیناً مشکلات بھی شامل ہیں۔ مزید برآں، کوئی بھی وہاں کا سفر صرف سرکاری اجازت نامے کے ساتھ ہی کر سکتا ہے۔ اس لیے سفر کرنے کی اجازت پانے والے حاجیوں کی تعداد محدود ہے۔ لہٰذا ہر وہ شخص جو صحت مند ہے اور مالی وسائل رکھتا ہے، اسے یہ سفر ضرور کرنا چاہیے۔ کیونکہ بہرحال یہ ایک لازمی فریضہ (فرض) ہے۔ اگر کوئی اس فرض کو بار بار ٹالتا رہے، تو یہ غیر یقینی ہے کہ اسے بعد میں اس کا موقع ملے گا بھی یا نہیں۔ لیکن اگر آپ ابھی سے پختہ ارادہ کر لیں اور پہلا قدم اٹھائیں، تو اللہ آپ کی نیت کے مطابق اسے قبول فرمائے گا، اور یہ بوجھ آپ کے کاندھوں سے اتر جائے گا۔ تاہم اگر آپ یہ کہتے ہیں: 'میں تو ویسے بھی اسے بعد میں کروں گا، مجھے ابھی نیت کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے'، تو آپ اپنا فرض ادا نہیں کرتے اور ایک بڑے ثواب سے محروم رہ جاتے ہیں۔ وہاں ادا کی جانے والی ایک نماز کا ثواب بھی پوری زندگی کی نمازوں کے برابر ہے۔ وہاں روزے رکھنا ویسے بھی مشکل ہو سکتا ہے، لیکن آپ فرض نمازیں براہِ راست خانہ کعبہ کے سامنے ادا کرتے ہیں۔ آپ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی مسجد، یعنی مسجد نبوی میں نماز ادا کریں گے۔ یہ سب کچھ روحانی اور دنیاوی دونوں لحاظ سے ایک پوری زندگی کے برابر قیمتی ہے۔ لہٰذا اس فرض کو پورا کرنا اور اپنی ذمہ داریوں کو نبھانا ایک مومن کے لیے سراسر فائدہ مند ہے۔ لیکن یہ صرف ثواب حاصل کرنے سے بھی بڑھ کر ہے: آپ اللہ کے حکم کی بجا آوری کرتے ہیں اور اس کے مہمان بنتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو وہاں کا سفر کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ اور وہ ان لوگوں کے لیے آسانیاں پیدا فرمائے جو ابھی سفر نہیں کر سکتے۔ زیادہ تر لوگ حج کرنا چاہتے ہیں، لیکن اکثر مختلف رکاوٹیں سامنے آ جاتی ہیں۔ راستے میں کئی طرح کی مختلف رکاوٹیں کھڑی ہو سکتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ کم از کم پختہ ارادہ کرنا اتنا ضروری ہے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ کہے: 'میں اللہ کی رضا کے لیے حج ادا کرنے کی نیت کرتا ہوں، اور جیسے ہی مجھے اس کی استطاعت اور وقت ملے گا، میں یہ سفر کروں گا۔' اس طرح کم از کم اس فرض کا بوجھ آپ کے کاندھوں سے اتر جاتا ہے۔ یہ بات خاص طور پر مردوں پر لاگو ہوتی ہے۔ عورتوں کے لیے تو ویسے بھی مختلف حالات، اصول اور شرائط ہوتی ہیں۔ ان کے لیے تو شروع سے ہی زیادہ آسانیاں موجود ہیں۔ اس لیے خاص طور پر مردوں کو یہ نیت کرنی چاہیے۔ اللہ کرے اس نیت کے صدقے ہم سب کی مغفرت ہو، ان شاء اللہ۔

یسروا ولا تعسروا۔ آسانیاں پیدا کرو اور مشکل میں نہ ڈالو۔ دنیا اور آخرت دونوں کے معاملات میں آسانیاں پیدا کرو، تاکہ دین لوگوں کے لیے بوجھ نہ بنے۔ جو چیز انسان کو مشکل لگتی ہے، وہ دراصل آسان ہوتی ہے، لیکن بس وہ اسے مشکل محسوس ہوتی ہے۔ عبادات کرنا مشکل لگتا ہے، نیک کام کرنا مشکل لگتا ہے۔ اس کے برعکس، عبادات کو چھوڑنا، اپنی مرضی کے مطابق چلنا اور صرف وہ کرنا جو دل چاہے، آسان ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ بس یہی سوچتے ہیں: 'یہ کافی ہے، مزید کچھ کرنے کی ضرورت نہیں۔' مشکلات لوگوں کو نیکی سے دور رکھتی ہیں۔ دنیاوی معاملات میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جب آپ کوئی کام شروع کریں، تو اسے ایک آسان طریقے سے کریں جس سے آپ واقف ہوں۔ لوگوں کے ساتھ پیش آتے وقت، آپ کو ان سے ان کی سمجھ کے مطابق بات کرنی چاہیے۔ اگر آپ ایسی باتوں کے بارے میں بات کریں گے جو ان کی سمجھ سے بالاتر ہیں، تو وہ آپ کو مشکل سے ہی سمجھ پائیں گے۔ جب یہ ان کے لیے بہت پیچیدہ ہو جاتا ہے، تو وہ منہ موڑ لیتے ہیں اور بس وہی کرتے ہیں جو وہ چاہتے ہیں۔ اس لیے ہر کام کو آسانی کے ساتھ کرنا چاہیے۔ کاروباری زندگی میں بھی انسان کو سادہ اور آسان مزاج ہونا چاہیے۔ اسی طرح خاندانی معاملات میں بھی انسان کو چیزیں مشکل نہیں بنانی چاہئیں۔ یقیناً انسان کو کبھی کبھار اپنے بچوں کو حدیں بتانی پڑتی ہیں اور انہیں سکھانا پڑتا ہے کہ کیا صحیح ہے۔ لیکن دوسرے مواقع پر انسان کو زیادہ درگزر کرنے والا اور نرم ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے نماز کے حوالے سے فرمایا: 'جب بچہ سات سال کا ہو جائے تو اسے نماز پڑھنے کا کہو۔ جب وہ دس سال کا ہو جائے تو اسے ہر حال میں نماز پڑھنی چاہیے۔' یہ کوئی حقیقی سختی نہیں ہے۔ اس طرح بچہ اسے قدم بہ قدم سیکھتا ہے اور زندگی بھر اس راستے اور نماز پر قائم رہتا ہے۔ روزے کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ یہ تمام عبادات پر لاگو ہوتا ہے۔ دوسروں کے ساتھ اچھا برتاؤ کرنا، جھوٹ نہ بولنا، کسی کو تنگ نہ کرنا یا دھوکہ نہ دینا – یہ سب وہ اچھی صفات ہیں جو زندگی کو آسان بناتی ہیں۔ اس کے برعکس – لوگوں کو تنگ کرنا، اعتماد کا غلط استعمال کرنا اور اس جیسی حرکتیں کرنا – کا مطلب فساد پھیلانا اور چیزوں کو غیر ضروری طور پر مشکل بنانا ہے۔ ادھار لی ہوئی چیز واپس نہ کرنا بھی ایسی ہی ایک مشکل ہے۔ خاندان میں مسلسل جھگڑے بھی زندگی کو اسی طرح مشکل بنا دیتے ہیں۔ ہر کام بھلائی اور پرامن طریقے سے ہونا چاہیے، یہی ہمیں اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سکھاتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تمام انسانوں کے لیے ایک بہترین نمونہ ہیں؛ نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ پوری انسانیت کے لیے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ایک شاندار راستہ ہے۔ یہ انسانیت کا راستہ اور حقیقی خوشی کا راستہ ہے۔ اللہ کرے ہم سب کبھی اس راستے سے نہ بھٹکیں، ان شاء اللہ۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (سورۃ التوبہ، 9:105) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "نیک اعمال اور صالح کام کرو۔" اللہ عزوجل، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور مومنین تمہارے نیک اعمال دیکھیں گے۔ اس کے بعد تم غیب اور ظاہر کی دنیا کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ وہاں وہ سب کچھ سامنے آ جائے گا جو تم نے کیا تھا۔ "غیب کی دنیا" سے مراد موت کے بعد کا وقت ہے۔ اپنی زندگی میں انسان اس دنیا کو نہیں دیکھ سکتا۔ چونکہ یہ سب موت کے بعد ہی نظر آتا ہے، اس لیے غیب پر ایمان لانے کا مطلب یہی ہے: ان دیکھی چیزوں پر یقین رکھنا۔ پھر تمہارے تمام اعمال کے لیے یہ قاعدہ ہے: اگر وہ اچھے تھے، تو تمہیں ان کا صلہ ملے گا۔ اگر وہ برے تھے، تو تمہیں ان کی سزا بھگتنی پڑے گی۔ اس لیے یہ انتہائی ضروری ہے کہ اپنی زندگی ہی میں غیب پر ایمان لایا جائے اور سچے ایمان کو اپنے اندر سمو لیا جائے۔ ایمان کی بے پناہ اہمیت ہے۔ بہت سے لوگ مسلمان تو ہیں، لیکن سچے مومن نہیں بن پاتے – اور یہی چیز حقیقی ایمان کی بنیاد ہے۔ اس کا مطلب ہے خود کو اللہ عزوجل کے مکمل طور پر سپرد کر دینا اور جو کچھ بھی اس کی طرف سے آئے، اس پر پوری طرح راضی رہنا۔ یہی سچا ایمان ہے۔ آج کے دور میں زیادہ تر مسلمانوں میں اس سچے ایمان کی کمی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ ان کا کوئی روحانی پیشوا (مرشد) نہیں ہے، کوئی ایسا نہیں جو انہیں راستہ دکھائے۔ ہر کوئی اپنی مرضی سے چلتا ہے اور کہتا ہے: "میں مسلمان ہوں، میں اسے اس طرح سمجھتا ہوں، میں نے اسے اسی طرح پڑھا ہے یا مجھے ایسا ہی سکھایا گیا ہے۔" اس کا سچے ایمان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سچا ایمان طریقت کے راستے سے پروان چڑھتا ہے۔ طریقت ایمان کا راستہ ہے۔ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے – وہ بابرکت اور انسانوں کے لیے انتہائی مفید راستہ جو آپ نے ہمیں دکھایا ہے۔ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ آج کل بہت سے مسلمان یہ دعویٰ کرتے ہیں: "طریقت جیسی کوئی چیز نہیں، اس کی کوئی ضرورت نہیں، یہ بالکل غیر ضروری ہے۔" طریقت آخر کیا نقصان پہنچا سکتی ہے؟ دراصل، طریقت واقعی بہت بڑا نقصان پہنچاتی ہے: اور وہ نقصان شیطان کو پہنچتا ہے۔ یہ ان تمام لوگوں کو نقصان پہنچاتی ہے جو شیطان کے راستے پر چلتے ہیں۔ کیونکہ ان کا مقصد کفر ہے؛ جبکہ طریقت اللہ کی اجازت سے ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ انشاءاللہ، ہم ہمیشہ سیدھے راستے پر قائم رہیں۔ اللہ ہمیں کبھی اپنے راستے سے نہ بھٹکنے دے۔

اللہ، عزوجل، نے انسان کی تخلیق کے وقت اس کے اندر ہر قسم کی چیزیں پیدا کی ہیں۔ اس کے اندر اچھائی اور برائی کو اللہ، عزوجل، نے پیدا کیا ہے۔ اس کے بعد اس نے انسانوں کی طرف پیغمبر بھیجے تاکہ وہ اچھائی اور برائی میں فرق کر سکیں۔ اس نے پیغمبر اس لیے بھیجے تاکہ وہ بھلائی کریں، نیک اعمال بجا لائیں اور برے کاموں سے دور رہیں۔ لیکن انسان کے نفس کو جو چیز زیادہ پسند آتی ہے، وہ برائی ہے۔ نیک اعمال اس پر بھاری گزرتے ہیں۔ فضول چیزیں اسے خوشی دیتی ہیں۔ وہ انہیں کرتا ہے اور انہیں کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ اس کے لیے بہت زیادہ آسان ہوتا ہے۔ لیکن اس کے بعد اس کا حساب بھی دینا پڑتا ہے۔ ایک حساب وہ ہے جو دنیا میں دینا پڑتا ہے، اور آخرت میں بھی ایک حساب ہے۔ جو انسان دنیا میں نیک اعمال نہیں کرتا، برائیاں کرتا ہے اور گناہ کرتا ہے، وہ اس کی سزا پاتا ہے۔ ہر کوئی اسے دیکھتا ہے، لیکن وہ اس سے کوئی سبق نہیں سیکھتے، وہ ایسا نہیں کرتے۔ کیونکہ ان کا نفس ان پر مزید غالب آ جاتا ہے۔ "چلو اب اسے کر لیتے ہیں..." یا پھر وہ اس کے عادی ہو چکے ہوتے ہیں۔ یہ عادت بن جاتی ہے؛ وہ گناہ اور نیکی کو ایک ہی درجے پر رکھتے ہیں۔ وہ گناہ تو کرتے ہیں، لیکن نیک کاموں کے لیے سست ہوتے ہیں اور انہیں نہیں کرتے۔ اس لیے اللہ، عزوجل، کے احکامات — انسان کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہیں۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں میں فائدہ مند ہیں۔ گناہ، جیسے کہ جوا۔ یہ ایک گناہ ہے۔ جو اسے کرتا ہے، وہ آخرت سے پہلے دنیا میں ہی اس کی سزا پا لیتا ہے۔ ایک جواری... زندگی میں کوئی بھی جواری امیر نہیں ملتا۔ اس کا مال و اسباب، اس کی دولت ختم ہو جاتی ہے۔ اور اس کے علاوہ آخرت میں بھی اس کی سزا ہے۔ کیونکہ اس نے گناہ کیا ہے، اور یہ کبیرہ گناہوں میں سے ہے۔ یہ جوا کوئی معمولی گناہ نہیں ہے، اس کا شمار کبیرہ گناہوں میں ہوتا ہے۔ اس لیے محتاط رہنا چاہیے۔ ہر وہ چیز جو گناہ ہے، ہمیں اس سے جتنا ممکن ہو سکے دور رہنا چاہیے، ان شاء اللہ۔ اگر تم نیک اعمال نہیں کرتے، تو کم از کم گناہوں سے دور رہو۔ اللہ ہمارے نفس پر قابو پانے میں ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ سب کو برکت دے، ہمارا جمعہ مبارک ہو۔