Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اے اللہ، میں تجھ سے اس علم سے پناہ مانگتا ہوں جو نفع نہ دے، اور اس دل سے جو خشوع نہ کرے۔" اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، فرماتا ہے: "لَا يَسَعُنِي أَرْضِي وَلَا سَمَائِي، وَلَكِنْ يَسَعُنِي قَلْبُ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ۔" یہ ایک حدیثِ قدسی ہے جسے اللہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے پہنچایا۔ "کوئی جگہ مجھے سما نہیں سکتی، لیکن..." کوئی اللہ قادرِ مطلق اور بلند و بالا کو کسی جگہ میں قید نہیں کر سکتا۔ تم نہیں جان سکتے کہ اللہ کیسا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "...کوئی چیز مجھے سما نہیں سکتی، سوائے میرے مومن بندے کے دل کے۔" دل بہت اہم ہے۔ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کو صرف ایک مومن کا دل ہی سما سکتا ہے۔ دل جسمانی اور روحانی دونوں لحاظ سے انسان کا سب سے اہم حصہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "یقیناً، جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے۔" "اگر وہ ٹھیک ہو تو سارا جسم ٹھیک رہتا ہے۔" "اور اگر وہ خراب ہو جائے تو سارا جسم خراب ہو جاتا ہے۔" جسمانی طور پر بھی: اگر دل کام نہ کرے تو آپریشن کیا جاتا ہے؛ اسے ٹھیک کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی جاتی ہے۔ لیکن لوگوں کو اپنے دلوں کی روحانی شفا کا بھی خیال رکھنا چاہیے۔ آج کل زیادہ تر لوگ جسمانی شفا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ڈاکٹر بہت قابل ہیں۔ وہ بہترین آپریشن کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگ انسانوں کو موت سے بچاتے ہیں۔ وہ دل کی مرمت کرتے ہیں، اور اس شخص کی زندگی آگے بڑھتی ہے۔ جب دل دوبارہ صحت مند ہو جاتا ہے، تو جسم بغیر کسی پریشانی کے کام کرتا رہتا ہے۔ جب تک کہ ان کا وقت نہ آ جائے اور وہ مر نہ جائیں۔ لیکن روحانی دل اس سے بھی زیادہ اہم ہے۔ تمہیں اسے پاک کرنا ہوگا؛ تمہیں اپنے دل کو شفا دینے کے لیے کام کرنا ہوگا۔ تمہیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ہوگا۔ نبی کا راستہ دلوں کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ یہ تمام بیماریوں کو دور کرتا ہے۔ یہ تاریکی کو دور کرتا ہے۔ یہ برائی کو دور کرتا ہے۔ پھر اللہ تمہارے دل میں داخل ہوتا ہے۔ پہلے تمہارا دل پاک ہونا چاہیے۔ تم یہ کیسے حاصل کر سکتے ہو؟ یقیناً، سب سے پہلے ہمیں راستہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم دکھاتے ہیں۔ قرآن مجید میں ہے: "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ۔" (3:31) "کہہ دیجئے: 'اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا۔'" لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی تم اکیلے نہیں کر سکتے۔ کسی کو تمہیں راستہ دکھانا ہوگا۔ اس راستے پر ایک رہنما ہونا چاہیے۔ اگر کوئی رہنما نہ ہو تو تم بھٹک جاؤ گے۔ یہاں تک کہ اس دنیا میں، اتنی غیر اہم جگہ پر بھی، ہم عبدالمتین افندی کے بغیر کھو گئے ہوتے۔ ہمیں معلوم نہ ہوتا کہ کس سمت جانا ہے۔ وہی ہیں جو ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ یہ اہم ہے، کیونکہ بہت سے لوگ شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں کسی شیخ کی ضرورت نہیں، ہمیں صحابہ کی ضرورت نہیں، ہمیں نبی تک کی ضرورت نہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن میں دیکھیں گے اور اپنا راستہ خود تلاش کر لیں گے۔" یہ لوگ پہلے ہی قدم پر بڑی بلندی سے ایک لامتناہی گہرائی میں گر جاتے ہیں۔ وہ اس راستے پر آگے نہیں بڑھ سکتے؛ وہ پہلے قدم سے ہی خود کو تباہ کر لیتے ہیں۔ اللہ ان سے کبھی راضی نہیں ہوگا۔ اور ان لوگوں پر یہ حدیث صادق آتی ہے: "عِلْمٌ لَا يَنْفَعُ۔" علم جو نفع نہ دے۔ بے فائدہ علم۔ یہ لوگ پڑھتے رہتے ہیں اور کچھ عرصے بعد سوچتے ہیں کہ انہیں کسی رہنما کی ضرورت نہیں: "میں اپنا راستہ خود تلاش کر سکتا ہوں، مجھے کسی کی پیروی کرنے کی ضرورت نہیں۔" آج کل یہ سوچ پوری دنیا میں بہت عام ہے۔ کیونکہ لوگ روحانیت کے متلاشی ہیں؛ وہ روحانی سکون اور خوشی چاہتے ہیں۔ اور اپنی تلاش میں لوگ پھر مومنین کے پاس آتے ہیں۔ وہ رہنمائی حاصل کرنے آتے ہیں۔ جب بہت سے لوگ اس راستے پر چلتے ہیں تو ظاہر ہے شیطان کو یہ بالکل پسند نہیں آتا۔ اس لیے وہ انہیں قرآن اور حدیث کی آیات کی اپنی من مانی تشریح کرنے پر اکساتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، قرآن اور کچھ احادیث میں بالکل یہی لکھا ہے۔" "تمہیں یہ نہیں کرنا چاہیے۔" "تمہیں خود تحقیق کرنی چاہیے۔" "کسی کی پیروی نہ کرو۔" اسی حوالے سے سیدنا علی نے فرمایا تھا "كَلِمَةُ حَقٍّ يُرَادُ بِهَا الْبَاطِلُ" – "حق بات جس سے باطل مراد لیا جائے۔" وہ ایک سچی بات کو غلط مقصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بات خود تو سچ ہوتی ہے، لیکن اس کا مطلوبہ معنی غلط ہوتا ہے۔ اس لیے بہت سے لوگ دھوکہ کھا جاتے ہیں، اور خاص طور پر عرب اس طرح دھوکہ کھاتے ہیں۔ چونکہ وہ عربی جانتے ہیں، وہ دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہاں، یہ صحیح ہے۔" لیکن حقیقت میں انہیں گمراہ کیا جا رہا ہوتا ہے۔ اور اس لیے وہ وہ چیز کھو دیتے ہیں جو اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، انہیں دینا چاہتا ہے۔ اپنے دل کو پاک کرنا مشکل نہیں ہے۔ الحمدللہ، ہم اسلام کی عمومی تعلیمات، انسانیت کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ کسی کو نقصان نہ پہنچانا، کسی کو دھوکہ نہ دینا، چوری نہ کرنا اور کسی کا برا نہ چاہنا۔ اور ہم اپنی پنجگانہ نمازیں ادا کرتے ہیں۔ یہ مشکل نہیں ہے۔ اس سے تمہارا دل پاک ہو جاتا ہے اور اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ دوسرے لوگوں کے برعکس۔ ان کے دل کینہ اور نفرت سے بھرے ہوتے ہیں۔ وہ کسی کا احترام نہیں کرتے۔ خاص طور پر وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت کا احترام نہیں کرتے۔ جب انہیں آپ (ص) کی باتیں یاد دلائی جاتی ہیں تو وہ غصے میں آ جاتے ہیں۔ سب سے اہم بات نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرنا ہے۔ جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سے کوئی بھی اس وقت تک سچا مومن نہیں ہو سکتا جب تک میں اسے اس کی اپنی جان، اس کے خاندان، اس کے والد اور اس کی والدہ سے زیادہ عزیز نہ ہو جاؤں۔" یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا حکم ہے۔ الحمدللہ، ہم ان سے محبت کرتے ہیں۔ یہ کہنے میں تمہارا کچھ نہیں جاتا کہ تم ان سے محبت کرتے ہو۔ الحمدللہ، ہم واقعی ان سے محبت کرتے ہیں اور اس سے ہمارا کچھ نقصان نہیں ہوتا۔ یہ دوسرے لوگ اتنے غصے میں کیوں ہیں؟ کیونکہ وہ حسد کرتے ہیں۔ اور حسد شیطان کی سب سے بڑی خصلت ہے۔ اسی خصلت کی وجہ سے اسے جنت سے نکالا گیا تھا۔ اس نے کہا: "میں تمام انسانوں کو اپنے جیسا بنا دوں گا۔" اور وہ یہی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر لوگ مومن نہیں ہیں، تو ٹھیک ہے۔ یہ ان کی اپنی پسند ہے۔ لیکن اگر وہ مومن ہیں تو وہ یہ بیماری ان کے دلوں میں ڈال دیتا ہے۔ وہ دل کو تاریکی، برائی، گندگی اور بیماری سے بھر دیتا ہے۔ وہ ان کے دلوں میں ہر طرح کی برائیاں لاتا ہے۔ اور جو ان کے دلوں میں ہوتا ہے، آخر کار ان کے چہروں پر ظاہر ہوتا ہے۔ مولانا شیخ حضرتلری نے فرمایا کہ ان کے چہرے بدصورت ہو جاتے ہیں۔ یہ وہ ہے جو شیطان انسانوں کے ساتھ کرتا ہے۔ اور طریقت اس کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ اللہ نے طریقت کی بنیاد نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے رکھی۔ یہ ایک مبارک راستہ ہے۔ الحمدللہ، ہم اس مبارک جگہ پر ہیں۔ اور اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اللہ کا نور یہاں سے پھیلتا ہے۔ اس مسجد سے، اس بیت اللہ، اللہ کے گھر سے۔ تمام مساجد اللہ کے گھر ہیں۔ ہر کوئی آ سکتا ہے؛ کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ طریقہ میں ہم لوگوں کو ابدی خوشی دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ صرف ایک عارضی خوشی نہیں، جو فوراً ختم ہو جاتی ہے۔ اور ہم لوگوں کو خوشخبری دیتے ہیں؛ ہم ان سے کہتے ہیں کہ فکر نہ کریں، جبکہ دوسرے ہر کسی کو جہنم کا مستحق قرار دیتے ہیں۔ لیکن ہم وہ کہتے ہیں جو اللہ نے قرآن مجید میں فرمایا ہے: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "اور اللہ سلامتی کے گھر (جنت) کی طرف بلاتا ہے۔" ان شاء اللہ ہم جنت میں داخل ہوں گے اور مزید لوگوں کے وہاں پہنچنے کا سبب بنیں گے۔ اللہ آپ پر رحمت فرمائے، آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو لوگوں کے لیے رہنما بنائے، ان شاء اللہ۔

اللہ عزوجل ہماری اس محفل میں برکت عطا فرمائے۔ الحمدللہ، ہم اللہ عزوجل کے بندے ہیں۔ اللہ عزوجل نے ہر ایک کو پیدا کیا اور ہر ایک کو ایک راز سونپا ہے: وہ کچھ کو سیدھے راستے پر چلاتا ہے اور کچھ کو غلط راستے پر۔ یہ اللہ عزوجل کے رازوں میں سے ایک ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں، ”ایسا کیوں ہے، اور ویسا کیوں ہے؟“، لیکن اس سے آپ کا کوئی لینا دینا نہیں۔ آپ کو اللہ عزوجل کا شکر گزار ہونا چاہیے کہ اس نے آپ کو اس راستے پر چلایا ہے۔ آپ ان خوش نصیبوں میں سے ہیں جنہیں بھلائی عطا کی گئی۔ اگر آپ ہر اس چیز سے مطمئن ہیں جو اللہ عزوجل نے آپ کو دی ہے، تو آپ واقعی خود کو خوش قسمت سمجھ سکتے ہیں۔ اگر آپ کے پاس کھانے کے لیے کافی ہے، سونے کی جگہ ہے اور سر پر چھت ہے، تو یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا ہی فرمایا ہے۔ یقیناً، اس کے ساتھ ساتھ آپ کو کام بھی کرنا ہے، اپنے کام کو جاری رکھنا ہے اور اپنی بہترین کوشش کرنی ہے۔ لیکن اگر آپ کسی اعلیٰ مقام پر نہیں پہنچ پاتے، تو غمگین نہ ہوں اور نہ ہی اس پر شکوہ کریں۔ اپنی صورت حال کو قبول کریں اور اللہ عزوجل کا شکر ادا کریں۔ ایک مشہور کہاوت ہے: ”القناعۃ کنز لا یفنی“، جس کا مطلب ہے: ”قناعت ایک ایسا خزانہ ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔“ اگر لوگوں کو اس دنیا میں کوئی خزانہ مل بھی جائے، تو وہ یا تو کسی وقت ختم ہو جاتا ہے یا وہ ہمیشہ مزید چاہتے ہیں۔ اس بارے میں ایک کہانی ہے۔ یقیناً آج کے لوگ بھی ایسے ہی ہیں؛ اللہ عزوجل نے تمام انسانوں کو ایک ہی فطرت پر پیدا کیا ہے، لیکن زمانہ اور عیش و عشرت کا تصور پہلے سے مختلف ہے۔ عیش و عشرت کا حامل ہونا اور اس کا عادی بن جانا دنیا کا سب سے آسان کام ہے۔ کچھ لوگ شاید سوچتے ہوں گے کہ عیش و عشرت کا عادی ہونا مشکل ہے، لیکن ایسا بالکل نہیں ہے۔ بلکہ یہ تو بچوں کا کھیل ہے۔ لیکن اپنی حالت اور جو کچھ پاس ہے اسے قبول کرنا بہت سے لوگوں کے لیے بہت مشکل ہوتا ہے؛ وہ اسے آسانی سے قبول نہیں کر پاتے۔ مگر کاش کہ وہ یہ دیکھیں کہ اللہ عزوجل نے انہیں کیا کچھ عطا کیا ہے، تو وہ اپنی حالت سے مطمئن ہوں، خوش رہیں اور پھر کوئی مسئلہ ہی نہ رہے۔ جیسا کہ کہا گیا، پہلے زمانے کے لوگ آج کی عیش و عشرت سے ناواقف تھے۔ جو شخص کسی گاؤں میں پیدا ہوتا، وہ اکثر زندگی بھر اسے نہیں چھوڑتا تھا۔ تصور کریں، یہاں تک کہ قبرص میں، جو اتنے بڑے سمندر کے بیچ میں ہے، ایسے لوگ تھے جو کبھی اپنے گاؤں سے باہر نہیں نکلے اور انہوں نے کبھی سمندر نہیں دیکھا۔ یقیناً، ان کی بھی اپنی پریشانیاں تھیں، لیکن چونکہ وہ عیش و عشرت کے عادی نہیں تھے، وہ منکسر المزاج تھے، اپنی حالت پر مطمئن تھے اور نہ اپنی زندگی مشکل بناتے تھے اور نہ دوسروں کی۔ ایک دفعہ کا ذکر ہے کہ ایک سلطان تھا، اور اس کے بھی اپنے مسائل تھے۔ آخرکار، وہ پوری سلطنت پر حکومت کرتا تھا؛ وہ اپنے خاندان، اپنے بچوں، اپنی رعایا اور اپنے پڑوسیوں کے معاملات میں ہمہ وقت مصروف رہتا تھا۔ جتنے زیادہ لوگوں کی ذمہ داری اس پر تھی، اتنے ہی زیادہ مسائل تھے: دس لوگوں کے ساتھ کچھ پریشانیاں، سو کے ساتھ مزید، ہزار کے ساتھ اور بھی زیادہ، اور دس لاکھ لوگوں کے ساتھ لامتناہی مسائل... ہم اپنی کہانی میں ایک مختصر وقفہ لیتے ہیں: آج یہاں ارجنٹائن میں جمعہ ہے اور انتخابات ہو رہے ہیں۔ لوگ انتخابات میں ایک دوسرے سے مقابلہ کر رہے ہیں تاکہ اپنے سر مصیبت مول لیں اور اتنے سارے لوگوں کی ذمہ داری اٹھائیں۔ حالانکہ انسان کو اس کی طرف دوڑنے کے بجائے اس سے بھاگنا چاہیے۔ تو یہ سلطان اپنے وزیر کے ساتھ محل میں ٹہل رہا تھا اور اس سے گفتگو کر رہا تھا۔ جب اس نے محل کی بالکونی سے جھانکا تو اسے باغ میں ایک آدمی کام کرتا ہوا نظر آیا۔ سلطان نے وزیر کی طرف رخ کر کے کہا: ”میں رعایا کی فکروں سے کتنا بوجھل ہوں، مجھ پر کتنی زیادہ ذمہ داری ہے... میں راتوں کو سو نہیں پاتا کیونکہ مجھے اس سلطنت، عوام، اور دیگر معاملات کے بارے میں سوچنا پڑتا ہے۔ لیکن اس آدمی کو دیکھو، وہ کتنا خوش ہے؛ اس کے کندھوں پر ایسا کوئی بوجھ نہیں ہے۔“ ”وہ غریب ہے، لیکن ناخوش نہیں، بلکہ بہت خوش ہے۔ ہر روز وہ خوشی اور چستی کے ساتھ کام پر آتا ہے۔“ وزیر نے کہا: ”میرے آقا، یہ اس لیے ہے کہ اس کے پاس کچھ بھی نہیں ہے۔ آئیے اسے آزمائیں اور دیکھیں کہ اگر ہم اسے رقم دیں تو کیا ہوتا ہے۔“ سلطان راضی ہو گیا۔ انہوں نے سونے کی اشرفیوں سے بھری ایک تھیلی لی، اس پر ”ایک سو اشرفیاں“ لکھا، لیکن اس میں صرف 99 ڈالیں۔ پھر انہوں نے چپکے سے وہ تھیلی اس آدمی کے گھر میں پھینک دی اور ساتھ میں ایک پرچی بھی ڈال دی: ”یہ ایک سو اشرفیاں تمہارے لیے تحفہ ہیں۔“ لیکن انہوں نے اس میں صرف 99 اشرفیاں ہی ڈالیں۔ تھیلی پھینکنے کے بعد، وہ اس آدمی پر نظر رکھنے لگے۔ اس رات اس غریب آدمی کو وہ اشرفیاں ملیں، اس نے انہیں گنا تو وہ 99 تھیں۔ اس نے فوراً اپنے گھر والوں کو بلایا، انہوں نے دوبارہ گنتی کی، لیکن نتیجہ وہی رہا: 99 اشرفیاں۔ اس آدمی نے اپنی بیوی سے کہا: ”دیکھو، اس پر 'ایک سو' لکھا ہے، لیکن یہاں صرف 99 ہیں!“ پورے خاندان نے ایک گمشدہ اشرفی کو ڈھونڈنے کی امید میں سارا گھر چھان مارا، اور اس رات ان کی آنکھ تک نہ لگی۔ اگلے دن وہ تھکاوٹ کی وجہ سے کام پر نہ آ سکا، اس سے اگلے دن وہ دیر سے آیا، اور سلطان نے دیکھا کہ وہ کتنا ناخوش ہے۔ یہی انسان کی فطرت ہے: وہ اس کی قدر نہیں کرتا جو اس کے پاس ہے، اور ہمیشہ اس چیز کی تلاش میں رہتا ہے جو نہیں ہے۔ حالانکہ ان کے پاس 99 اشرفیاں تھیں - اتنی رقم جو وہ شاید اپنی پوری زندگی میں بھی نہ کما پاتے - وہ صرف ایک کھوئی ہوئی اشرفی کے پیچھے بھاگتے رہے۔ کئی دنوں تک وہ اس ایک اشرفی کو تلاش کرتے رہے، اور شاید اب بھی کر رہے ہوں۔ یہی قناعت ہے: جو کچھ آپ کو ملے اسے قبول کرنا اور اس پر خوش رہنا۔ اگر آپ کے پاس جو ہے وہ آپ کے لیے کافی ہے، تو معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ یہی وہ راستہ، وہ طریقت ہے، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کو سکھایا ہے۔ یعنی دنیا اور دنیاوی چیزوں کو کوئی اہمیت نہ دینا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تمام انسانوں میں سب سے زیادہ سخی تھے۔ ہمارا راستہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے؛ ہم ہر چیز میں آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرتے ہیں۔ اکثر آپ صلی اللہ علیہ وسلم فاقہ کرتے اور کئی دن تک کچھ نہ کھاتے۔ یہاں تک کہ روایت ہے کہ آپ نے بھوک کی وجہ سے اپنے پیٹ پر پتھر باندھے۔ جب اللہ عزوجل آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو رزق عطا فرماتا، تو آپ یہ نہ سوچتے کہ: ”میرے پاس کچھ نہیں تھا، اب اتنا کچھ ہے، مجھے اسے سنبھال کر رکھنا چاہیے۔“ بلکہ آپ اگلے دن کے لیے کچھ بھی باقی نہ چھوڑتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ آج 'عالمگیریت' کے نام پر وہ دنیا کے تمام لوگوں کو ایک ہی سانچے میں ڈھال رہے ہیں۔ وہ صرف اپنی خواہشات اور اپنی انا کو پورا کرنے کی فکر میں ہیں۔ وہ آخرت، یعنی اگلی زندگی کے بارے میں بالکل نہیں سوچتے۔ حالانکہ یہ زندگی آخرت کی زندگی کے لیے محنت کرنے اور تیاری کرنے کے لیے ہے۔ اگر اللہ عزوجل آپ کی مدد فرمائے اور آپ اس کے بندوں کی مدد کریں، تو آپ کو اس کا اجر آخرت میں ملے گا۔ شاید کچھ لوگ سوچیں: ”اس راستے پر زیادہ لوگ نہیں ہیں“، لیکن یہ نہ بھولیں کہ زمین پر جواہرات بھی نایاب ہوتے ہیں۔ اللہ عزوجل کی بارگاہ میں خود کو پاک اور قیمتی رکھیں۔ اللہ عزوجل آپ پر اپنی رحمتیں نازل فرمائے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام سب سے عظیم پیغمبروں میں سے ایک ہیں۔ سات پیغمبر ہیں جو اولوالعزم کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ یہ عزم و ہمت والے انبیاء ہیں، یعنی پیغمبروں میں سب سے بلند مرتبہ۔ اپنی جوانی ہی میں انہوں نے بہت سے گہرے تجربات حاصل کیے۔ کسی بھی بیرونی رہنمائی کے بغیر، اللہ نے انہیں براہ راست نبوت کی طرف ہدایت دی۔ وہ ایک ایسے ملک میں پلے بڑھے جس پر نمرود کی حکومت تھی۔ وہ ایک ظالم حکمران تھا۔ یہ شخص ایک مطلق العنان جابر حکمران تھا۔ اس نے پورے خطے — بحیرہ روم، مشرق وسطیٰ — پر حکومت کی اور لوگوں کو مجبور کیا کہ وہ اسے خدا مان کر اس کی عبادت کریں۔ چنانچہ تمام لوگوں نے اس کے مجسمے بنائے۔ اس لیے اس طرح کے مجسمے یا بت کا مالک ہونا بت پرستی سمجھا جاتا تھا۔ حضرت ابراہیم کے سوتیلے والد، آزر — ان کے حقیقی والد نہیں — نمرود کی خدمت کرتے تھے اور انہی مجسموں کو بنا کر اپنی روزی کماتے تھے۔ لیکن بچپن ہی سے حضرت ابراہیم علیہ السلام سوچتے تھے: ”لوگ ایسا کیوں کرتے ہیں؟“ بعد میں انہوں نے لوگوں پر واضح کیا کہ ان مجسموں کی عبادت کرنا بے معنی ہے۔ جب وہ بڑے ہوئے، شاید نوجوانی میں، تو انہوں نے اپنی قوم کو ان بتوں کی پوجا کرتے دیکھا۔ انہوں نے کہا: ”یہ میرا رب نہیں ہے۔“ ”یہ رب نہیں ہو سکتے۔“ ”یہ تو خود اپنی مدد بھی نہیں کر سکتے۔“ ”یہ نہ تو نفع پہنچا سکتے ہیں اور نہ ہی نقصان۔“ اور اللہ نے انہیں سچے خدا کی تلاش کے لیے الہام کیا۔ قرآن پاک میں بھی اسی طرح روایت ہے۔ ایک رات انہوں نے ایک ستارہ دیکھا۔ چونکہ وہ آسمان پر بہت اونچا، روشن اور خوبصورت تھا، انہوں نے کہا: ”یہ میرا رب ہے۔“ انہوں نے اپنے دل میں سوچا، ”یہی میرا رب ہوگا۔“ یہ ستارہ شاید کوئی سیارہ یا اسی طرح کی کوئی چیز تھا۔ لیکن تھوڑی دیر بعد وہ غائب ہوگیا۔ اس پر انہوں نے کہا: ”میں ڈوب جانے والوں سے محبت نہیں کرتا۔“ ”جو ظاہر ہوتے ہیں اور پھر غائب ہو جاتے ہیں۔“ ”مجھے ایسا رب نہیں چاہیے۔“ پھر انہوں نے چاند کو طلوع ہوتے دیکھا۔ اور جب انہوں نے چاند کو دیکھا تو کہا: ”یہ تو اس ستارے سے کہیں زیادہ روشن ہے۔“ ”یہی میرا رب ہوگا۔“ لیکن کچھ دیر بعد چاند بھی ڈوب گیا۔ انہوں نے کہا، ”اوہ، تو یہ بھی میرا رب نہیں ہے۔“ ”یہ بھی نہیں ہے۔“ ”مجھے ڈر ہے کہ میں سیدھے راستے سے بھٹک جاؤں گا۔“ ”مجھے کسی مستقل چیز کی تلاش کرنی ہوگی۔“ پھر دن نکلا اور سورج طلوع ہوا۔ روشنی پھیل گئی اور سورج بہت بڑا دکھائی دیا۔ انہوں نے کہا: ”ہاں، یہ سب سے بڑا ہے، یہی میرا رب ہوگا۔“ لیکن پھر، جب رات ہوئی، تو ظاہر ہے سورج بھی غروب ہوگیا۔ انہوں نے کہا، ”یہ بھی نہیں ہے۔“ ”یہ میرے لیے ناقابل قبول ہے۔“ ”میں ان لوگوں میں سے نہیں ہوں جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔“ ”میرا صرف ایک ہی رب ہے۔“ اس کے بعد اللہ نے ان کے دل اور دماغ کو سچائی کے لیے کھول دیا۔ اور انہوں نے لوگوں سے پوچھنا شروع کیا: ”یہ کیا ہے جو تم لوگ کر رہے ہو؟“ ”یہ راستہ جس پر تم چل رہے ہو، صحیح نہیں ہے۔“ ”اسے چھوڑ دو!“ کچھ لوگوں نے ان کا پیغام قبول کیا، لیکن دوسروں نے اسے سختی سے رد کر دیا۔ اگرچہ لوگ شکایت کرتے تھے، لیکن صورتحال ایک تہوار کے دن زیادہ خراب ہوئی۔ جب اس دن سب لوگ شہر سے باہر چلے گئے، تو وہ اس مندر میں داخل ہوئے جہاں وہ اپنے بتوں کی پوجا کرتے تھے۔ انہوں نے ایک کلہاڑی لی اور تمام بتوں کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ اس کے بعد انہوں نے کلہاڑی سب سے بڑے بت کے ہاتھ میں رکھ دی۔ جب لوگ واپس آئے تو انہوں نے اپنا مندر تباہ شدہ پایا۔ نمرود نے بھی اس واقعے کے بارے میں سنا۔ اس نے پوچھا، ”یہ کس نے کیا ہے؟“ انہوں نے کہا: ”ہم نے ایک نوجوان کو ان بتوں کے بارے میں برا بھلا کہتے سنا تھا۔“ ”وہ کہتا تھا کہ یہ ٹھیک نہیں ہے۔“ ”کہ یہ بے کار ہیں...“ ”یقیناً اسی نے کیا ہوگا۔ ہاں، یہ وہی ہے۔“ وہ حضرت ابراہیم کو لے کر آئے اور ان سے پوچھا: ”کیا یہ تم نے کیا ہے؟“ انہوں نے جواب دیا، ”مجھے کیا معلوم؟ کلہاڑی تو اس کے ہاتھ میں ہے۔“ ”اسی سے پوچھو، یقیناً اسی نے کیا ہوگا۔“ وہ بولے: ”کیا تم پاگل ہو؟ وہ یہ کیسے کر سکتا ہے؟ وہ تو کچھ نہیں کر سکتا، وہ تو صرف ایک بے جان پتھر ہے!“ اس لمحے انہوں نے اپنی بات ثابت کر دی: یہ بت خدا نہیں، بلکہ محض پتھر تھے۔ اور خاموشی میں پوری قوم کو ان کی بات ماننی پڑی۔ جب نمرود نے دیکھا کہ لوگ ابراہیم کی باتوں سے قائل ہو رہے ہیں، تو وہ غصے سے آگ بگولہ ہو گیا اور انہیں گرفتار کرنے کا حکم دیا۔ اس نے ایک بہت بڑی آگ جلانے کا حکم دیا۔ 40 دن تک، شاید مہینوں تک، انہوں نے لکڑیاں جمع کیں اور ان کا ایک پہاڑ بنا دیا۔ انہوں نے آگ جلائی، لیکن گرمی اتنی شدید تھی کہ کوئی بھی قریب نہیں جا سکتا تھا، کیونکہ یہ دور دور تک ہر چیز کو جھلسا رہی تھی۔ انہوں نے سوچا، ”اب ہم کیا کریں؟“ انہوں نے ایک منجنیق بنائی، ایک ایسی مشین جسے وہ عام طور پر پتھر پھینکنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے حضرت ابراہیم کو اس میں بٹھایا اور انہیں سیدھا آگ کے بیچ میں پھینک دیا۔ لیکن سب کچھ اللہ، قادر مطلق اور عظیم و برتر کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ نے آگ کو حکم دیا: ”اے آگ، ابراہیم کے لیے ٹھنڈک اور سلامتی بن جا۔“ اور اس طرح آگ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے لیے ٹھنڈی اور محفوظ ہو گئی، جیسے ایک باغ جس میں نہریں بہہ رہی ہوں۔ اگرچہ آگ بہت طاقتور تھی، لیکن وہ حضرت ابراہیم کو کوئی نقصان نہ پہنچا سکی۔ اس معجزے کے ذریعے اللہ نے لوگوں کو دکھایا کہ انہیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کے راستے پر چلنا چاہیے۔ اس کے باوجود، نمرود نے محض تکبر کی وجہ سے جو کچھ ہوا اسے تسلیم کرنے اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ایمان کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ اس نے حضرت ابراہیم علیہ السلام کے خلاف جنگ کرنے کے لیے ایک بہت بڑی فوج جمع کرنا شروع کر دی۔ اور اللہ نے ایک اور معجزہ دکھایا۔ اس نے ان کے خلاف چھوٹے، غیر اہم کیڑوں کا ایک جھنڈ بھیجا: مچھر۔ مچھر ایک سیاہ بادل کی طرح ان پر ٹوٹ پڑے۔ فوج کے سپاہیوں نے لوہے کے بھاری زرہ بکتر پہن رکھے تھے۔ لیکن یہ مچھر ان پر حملہ آور ہوئے۔ اللہ نے انہیں ایک خاص طاقت عطا کی تھی جو ان مچھروں میں نہیں ہوتی جنہیں ہم جانتے ہیں۔ انہوں نے ان کا گوشت اور خون کھا لیا اور سوائے ہڈیوں کے ڈھانچوں کے کچھ نہ چھوڑا۔ سپاہی گھبرا کر بھاگ گئے۔ نمرود نے بھی بھاگ کر اپنے قلعے میں پناہ لی۔ لیکن اللہ نے سب سے کمزور مچھر کو اس کے پیچھے بھیجا۔ یہاں تک کہ ایک لنگڑا مچھر۔ مچھر اس کی ناک کے ذریعے داخل ہوا اور اس کے دماغ تک پہنچ گیا۔ وہاں مچھر نے اس کا دماغ کھانا شروع کر دیا۔ جب بھی وہ کیڑا کھاتا، نمرود کو ناقابل برداشت درد ہوتا۔ اس نے اپنے نوکروں کو حکم دیا: ”میرے سر پر مارو!“ جب وہ مارتے تو درد تھوڑی دیر کے لیے کم ہو جاتا۔ اور اللہ کے ایک معجزے سے یہ مچھر وقت کے ساتھ ساتھ بڑا ہوتا گیا۔ اس لیے اس نے انہیں حکم دیا کہ وہ اس کے سر پر اور زیادہ زور سے ماریں۔ شاید اللہ تعالیٰ اسے یہ عذاب اسی دنیا میں چکھانا چاہتے تھے تاکہ وہ ایمان لے آئے۔ لیکن اس نے یہ بھی قبول نہیں کیا۔ کچھ لوگوں کی فطرت ایسی ہی ہوتی ہے۔ جب انہیں اقتدار ملتا ہے تو کچھ لوگ بدترین انسانی صفات میں سے ایک کا مظاہرہ کرتے ہیں: تکبر۔ وہ دوسرے لوگوں کو کمتر سمجھتے ہیں۔ اسی لیے وہ سب کو حقیر سمجھتا تھا اور سچائی کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا تھا۔ وہ ایک طویل عرصے تک اسی حالت میں رہا، یہاں تک کہ آخر میں اس نے چیخ کر اپنے لوگوں کو حکم دیا کہ وہ اس کے سر پر پوری طاقت سے ماریں جب تک کہ اس کی کھوپڑی پھٹ نہ جائے۔ وہ اس وقت مرا جب اس کا سر کچل دیا گیا۔ جب انہوں نے اس کی کھوپڑی کو چیرا تو انہوں نے اس کے اندر مچھر کو دیکھا، جو ابھی تک زندہ تھا اور ایک پرندے کے برابر ہو چکا تھا۔ بے شک، یہ ان بہت سے معجزات میں سے صرف چند ہیں جو انبیاء کو اور خاص طور پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کو عطا کیے گئے تھے۔ آپ انبیاء کے والد ہیں۔ سینکڑوں انبیاء آپ کی نسل سے آئے۔ آپ سے دو بڑی شاخیں نکلتی ہیں: ایک حضرت اسحاق سے، دوسری حضرت اسماعیل سے۔ حضرت اسحاق کی نسل سے آنے والے انبیاء میں حضرت موسیٰ اور بنی اسرائیل کے دیگر انبیاء شامل ہیں۔ وہ سب آپ کی اولاد ہیں۔ اور حضرت اسماعیل کی نسل سے ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم آئے۔ تو آپ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جد امجد ہیں۔ احادیث شریفہ میں آتا ہے کہ آپ کا دل ایمان اور یقین سے لبریز تھا۔ اسی لیے ہم ہر نماز میں، ہر صلوٰۃ میں، حضرت ابراہیم کا ذکر کرتے ہیں۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے بہت سے عظیم کام انجام دیے۔ ان میں سے ایک سب سے اہم اسلام میں حج کی زیارت سے متعلق ہے۔ آپ نے کعبہ کی تعمیر کی۔ اپنے بیٹے حضرت اسماعیل کے ساتھ مل کر آپ نے کعبہ کی تعمیر کی۔ کعبہ کافی اونچا ہے، اس کی اونچائی تقریباً 9 سے 10 میٹر ہے۔ آپ نے کعبہ کی تعمیر کیسے کی، یہ بھی آپ کے معجزات میں سے ایک ہے، اور اس کا ثبوت آج تک موجود ہے۔ کعبہ کے سامنے مقام ابراہیم ہے۔ اگرچہ تاریخ میں لوگوں نے بار بار کعبہ کو نقصان پہنچایا، لیکن وہ اس مقام کو کبھی تباہ نہیں کر سکے۔ یہ پتھر کعبہ کی تعمیر کے دوران آپ کے لیے ایک قسم کے چبوترے کا کام کرتا تھا۔ آپ پتھر پر چڑھ جاتے، اور وہ خود بخود اوپر نیچے ہوتا، بالکل ویسے ہی جیسے آپ کو ضرورت ہوتی۔ جب آپ کو کوئی پتھر اونچائی پر لگانا ہوتا، تو پتھر بلند ہو جاتا۔ جیسے ہی آپ پتھر پر قدم رکھتے، وہ آپ کو اوپر لے جاتا۔ وہاں صرف آپ اور آپ کے بیٹے اسماعیل علیہ السلام تھے۔ ان کے پاس کوئی اوزار یا دیگر مددگار چیزیں نہیں تھیں۔ الحمدللہ، جب آپ نے تعمیر مکمل کر لی، تو اللہ تعالیٰ نے آپ کو حکم دیا: 'لوگوں کو حج کے لیے پکارو۔' دور دور تک کوئی نہیں تھا۔ صرف وہ دونوں وہاں تھے۔ لیکن بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، آپ نے ندا دی اور لوگوں کو حج کی دعوت دی۔ یہ ایک طرح سے اذان کی طرح تھا، ان شاء اللہ۔ لیکن وہاں کوئی نہیں تھا جو اس پکار کو سن سکتا۔ تاہم، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ یہ پکار ہر اس روح نے سنی جس کے مقدر میں حج کرنا لکھا تھا۔ اس طرح سینکڑوں اور ہزاروں سالوں سے لاکھوں، بلکہ اربوں لوگوں نے اس پکار کو سنا اور تب سے اس دعوت پر لبیک کہہ رہے ہیں۔ یہ اللہ کی دعوت ہے، جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ذریعے دی گئی۔ اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے۔ جیسا کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: الصادقین، والقانتین، والمستغفرین بالاسحار۔ یعنی، سچے لوگوں، فرمانبرداروں، اور سحری کے وقت اللہ سے مغفرت طلب کرنے والوں میں سے ہوں۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو، ان شاء اللہ، اور آپ کو حضرت ابراہیم علیہ السلام جیسا دل عطا فرمائے۔

الحمدللہ، یہ محفل بہت قیمتی، بہت گراں قدر چیز ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اللہ تبارک و تعالیٰ فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پر ان لوگوں کے قدموں تلے بچھا دیں جو اس کی محبت میں اس کی نصیحت سننے کے لیے جمع ہوتے ہیں، ان شاء اللہ۔ یہ ہم انسانوں کے لیے سب سے اہم چیز ہے۔ یہ سب سے قیمتی چیز بھی ہے جو موجود ہے۔ ان شاء اللہ، ایسے اچھے لوگوں کو پانا جو نصیحت کریں اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ دکھائیں۔ اور جو لوگ اس کی قدر پہچانتے ہیں، وہ آج کل اس دنیا میں بہت نایاب ہیں۔ زیادہ تر لوگ صرف مادی چیزوں کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ اور اس کا مطلب ہے اپنی خواہشات کی پیروی کرنا، صرف اپنی انا کو مطمئن کرنے کے لیے۔ آج کل زیادہ تر لوگوں کے لیے یہی سب سے اہم ہے۔ بہت کم ہی لوگ اللہ کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ اسی لیے اللہ تبارک و تعالیٰ ان کی تعریف کرتا ہے اور انہیں سب سے قیمتی چیز عطا کرتا ہے۔ پہلے کے زمانے یقیناً آج سے بہتر تھے۔ ہمارے دور میں اتنی چیزیں ہیں جو لوگوں کو کسی بھی چیز کے بارے میں سوچنے سے غافل کر دیتی ہیں، روحانیت کے بارے میں تو دور کی بات ہے۔ یہ تمام آلات ہیں: ٹیلی ویژن، انٹرنیٹ، فون... اور یہ سب کچھ لوگوں کو صرف اپنی انا کی پیروی کرنے پر اکساتا ہے، اس سوال کے ساتھ: ”میں اپنی انا کو کیسے مطمئن کر سکتا ہوں؟“ اور اس طرح وہ اپنی خوشی کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ ہمارے دور کے لوگوں کے لیے یہی بنیادی مقصد ہے۔ پہلے زمانے کے لوگوں کے پاس یہ مادی چیزیں کم ہوتی تھیں۔ اس لیے ان میں سے زیادہ تر اپنی عبادات پر یا اچھے کام کرنے پر توجہ دیتے تھے۔ لیکن اس وقت بھی – کیونکہ اللہ نے تمام انسانوں کو ایک جیسا بنایا ہے – جب انہیں مادی فائدے کا کوئی موقع ملتا، تو وہ بھی اس کی طرف دیکھتے تھے۔ پہلے بڑے بڑے علماء اور بڑے بڑے اولیاء ہوتے تھے۔ وہ صحبتیں منعقد کرتے تھے اور لوگوں کو نصیحت کرتے تھے۔ اور ان لوگوں میں سے کچھ سمجھتے تھے، اور کچھ نہیں سمجھتے تھے۔ خاص طور پر ہندوستان میں ہمارے طریقے اور دیگر سلسلوں سے، بالخصوص چشتیہ طریقے سے، بہت سے بڑے اولیاء اللہ ہیں۔ الحمدللہ، ان لوگوں نے ہندوستان میں اسلام پھیلایا ہے۔ لاکھوں لوگوں نے بغیر کسی جنگ کے اسلام قبول کیا۔ نئی دہلی میں ایک ولی شیخ نظام الدین تھے۔ وہ بہت مشہور تھے۔ ان کے ہزاروں، بلکہ لاکھوں مرید تھے۔ وہ مشہور اور انتہائی سخی تھے۔ ایک دن ایک غریب آدمی نے ان کی سخاوت کے بارے میں سنا۔ وہ کچھ حاصل کرنے کی امید میں ان کے پاس گیا۔ شیخ نظام الدین اولیاء واقعی بہت سخی تھے۔ لیکن جب اس آدمی نے ان سے صدقہ مانگا تو انہوں نے ادھر ادھر دیکھا، لیکن انہیں اسے دینے کے لیے کچھ نہ ملا۔ کیونکہ اولیاء اللہ اپنے لیے کچھ نہیں رکھتے۔ وہ سب کچھ فوراً بانٹ دیتے ہیں۔ اس لیے ان کے پاس کچھ پانا مشکل ہوتا ہے۔ کبھی کبھی ان کے پاس خود بھی کچھ نہیں ہوتا۔ انہیں جو کچھ ملا وہ ان کے اپنے پرانے جوتے تھے۔ وہ کیا کرتے؟ وہ کسی مانگنے والے کو خالی ہاتھ نہیں بھیج سکتے تھے۔ تو انہوں نے کہا: ”یہ لے لو۔ یہ میرے پرانے جوتے ہیں۔ مجھے معاف کرنا۔“ اس غریب آدمی نے ہچکچاتے ہوئے وہ لے لیے؛ وہ اور کرتا بھی کیا۔ لیکن وہ مایوس تھا اور اس سے بالکل خوش نہیں تھا۔ وہ انہیں لے کر قریبی ایک سرائے میں رات گزارنے کے لیے گیا۔ اتفاق سے اس وقت شیخ نظام الدین اولیاء کا ایک مرید بھی اس علاقے میں تھا۔ وہ ایک عالم، ایک بڑے ولی اور ساتھ ہی ایک امیر تاجر بھی تھے۔ وہ ابھی ایک تجارتی سفر سے واپس آ رہے تھے۔ وہ لکڑی کا کاروبار کرتے تھے اور اسے دہلی لاتے تھے۔ تو دہلی پہنچنے سے پہلے انہیں ایک رات وہاں گزارنی پڑی۔ اور یوں وہ اسی سرائے میں ٹھہرے۔ جب وہ سرائے میں داخل ہوئے تو انہوں نے خود سے کہا: ”اوہ، مجھے اپنے شیخ کی خاص خوشبو آ رہی ہے!“ انہوں نے یہ جاننے کے لیے ادھر ادھر دیکھا کہ یہ خوشبو کہاں سے آ رہی ہے۔ وہ خوشبو کے پیچھے چلتے گئے یہاں تک کہ اس کمرے تک پہنچ گئے جہاں سے وہ آ رہی تھی۔ انہوں نے دروازے پر دستک دی۔ غریب آدمی نے دروازہ کھولا۔ ان شیخ کا نام امیر خسرو تھا۔ انہوں نے ایک دوسرے کو سلام کیا: السلام علیکم، وعلیکم السلام۔ انہوں نے پوچھا: ”یہ شاندار خوشبو کہاں سے آ رہی ہے؟ مجھے اپنے شیخ کے عطر کی مہک آ رہی ہے۔“ اس آدمی نے جواب دیا: ”جی، میں ان کے پاس گیا تھا۔ لیکن انہوں نے مجھے اپنے پرانے جوتوں کے سوا کچھ نہیں دیا۔“ امیر خسرو نے فوراً کہا: ”میں تمہیں اپنا سارا سونا دے دوں گا، اگر تم بس یہ مجھے دے دو!“ اس آدمی نے بے یقینی سے کہا: ”آپ مذاق کر رہے ہیں؟“ ”نہیں، میں مذاق نہیں کر رہا۔ اگر میرے پاس اس سے زیادہ ہوتا تو میں وہ بھی تمہیں دے دیتا۔“ اس غریب آدمی نے ان سے پوچھا: ”آپ ان پرانے جوتوں کے لیے اتنا کچھ کیوں دے رہے ہیں؟“ انہوں نے جواب دیا: ”اگر تم ان جوتوں کی اصل قدر جانتے، اور تمہارے پاس پیسہ ہوتا، تو تم مجھے اس کی دوگنی قیمت پیش کرتے۔“ یہی فرق ہے اس میں جو اصل قدر پہچانتا ہے، اور اس میں جو نہیں پہچانتا۔ اسی لیے ہمیں، ان شاء اللہ، اس راستے کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے جو اللہ نے ہمیں دکھایا ہے – کہ اس نے ہمیں مشائخ کے راستے، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلایا ہے۔ یہ راستہ انمول ہے۔ کیونکہ یہ ایک مختصر لمحے کے لیے نہیں، بلکہ ہمیشہ کے لیے ہے، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو اصل قدر پہچانتے ہیں۔ اللہ آپ کو برکت دے۔

اِن شاء اللہ، اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم ہمیشہ ایسی اچھی محفلوں میں اکٹھے ہوں، اِن شاء اللہ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ ایک مومن کے لیے سب سے بہترین چیز یہ ہے کہ وہ دوسرے لوگوں کے لیے مددگار ہو۔ ہر لحاظ سے مددگار، چاہے وہ لوگوں کو تعلیم دے کر ہو یا کسی بھی اور قسم کی مدد کے ذریعے۔ ایک حدیث ہے جس میں کہا گیا ہے: تم میں سے بہترین وہ ہے جو اپنے خاندان، اپنے ملک اور تمام لوگوں کے لیے سب سے بہتر ہے۔ یقیناً، زیادہ تر لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اگر وہ ایسا کریں گے تو انہیں اپنے فائدے میں سے کچھ کھونا پڑے گا۔ جب آپ کسی کی مدد کرتے ہیں اور وہ اس کی وجہ سے آپ سے بہتر ہو جاتا ہے، تو آپ کو ڈر لگتا ہے کہ آپ نے کچھ کھو دیا ہے۔ یہ لوگوں کی عام سوچ ہے، لیکن ایک مومن کی نہیں۔ ایک مومن ایسا نہیں ہوتا۔ ایک مومن ہر کسی کی مدد کرتا ہے۔ جو شخص سمجھداری سے سوچتا ہے، وہ یہ بات سمجھ جائے گا: اگر آپ ٹھیک ہیں، آپ کا پڑوسی ٹھیک ہے اور باقی سب بھی ٹھیک ہیں، تو تمام لوگ خوش ہیں اور کوئی مسئلہ پیدا نہیں ہوتا۔ لیکن شیطان حسد سے بھرا ہوا ہے۔ وہ لوگوں کو حسد کرنا سکھاتا ہے۔ وہ انہیں ایک دوسرے کی مدد کرنے کی ترغیب نہیں دیتا؛ بلکہ اس کے برعکس۔ وہ چاہتا ہے کہ کوئی کسی کی مدد نہ کرے اور کوئی خوش نہ رہے۔ الحمدللہ، یہی وہ چیز ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم انسانیت کو سکھاتے ہیں۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیم تھی۔ جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم لوگوں کو اسلام کی تعلیم دے رہے تھے، جب آپ مکہ مکرمہ میں رہتے تھے، تو آپ کے قبیلے کے لوگ اور آپ کے اردگرد کے لوگ حسد سے بھرے ہوئے تھے اور انہوں نے آپ کے پیغام کو مسترد کر دیا۔ کیونکہ وہ یہ نہیں چاہتے تھے۔ وہ تکبر سے بھرے ہوئے تھے اور نہیں چاہتے تھے کہ کوئی ان کے برابر ہو۔ وہ چاہتے تھے کہ ہر کوئی ان سے نیچے رہے۔ اور یہ اس کے باوجود کہ ان میں سے بہت سے سچائی کو جانتے تھے، کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں معجزات دکھائے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں واقعی اہم باتیں سمجھائیں۔ وہ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو نبی بنائے جانے سے پہلے ہی سے جانتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم ایماندار ہیں، کبھی جھوٹ نہیں بولتے اور کوئی برا کام نہیں کرتے۔ لیکن سب سے بڑی خصلت جس نے انہیں تباہی میں ڈالا، وہ حسد اور تکبر تھی۔ جیسا کہ قرآن میں بھی ہے: 'اور انہوں نے کہا: 'یہ قرآن ان دو شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟'' (القرآن 43:31)۔ انہوں نے پوچھا کہ وحی سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر کیوں آتی ہے - وہ آپ کو صرف 'محمد' کہتے تھے - اور کسی اور پر کیوں نہیں۔ وہ ایک خاص دانا آدمی کے بارے میں سوچ رہے تھے جو عرب میں رہتا تھا۔ وہ ایک معزز، دانا شخصیت تھے، اور ہر کوئی جانتا تھا کہ ان کا مقام ان سے بلند تھا۔ محض تکبر کی وجہ سے انہوں نے ایسی دلیلیں پیش کیں جو ہر قسم کی عقل سے عاری تھیں۔ اللہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو لوگوں سے ان کی رائے پوچھے بغیر منتخب کیا: 'میں کسے منتخب کروں؟ کیا تم شاید کوئی انتخاب کروانا چاہتے ہو؟' یہاں تک کہ وہ شخص بھی، جسے وہ اتنا دانا کہتے تھے، بعد میں اسلام لے آیا۔ لیکن وہ اس کے پاس آئے اور کہا: 'نبوت آپ کو ملنی چاہیے تھی۔ آپ کو نبی ہونا چاہیے تھا۔' لیکن اس نے انہیں جواب دیا: 'نہیں۔ میں نے اب اسلام قبول کر لیا ہے، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم ہی نبی ہیں۔ سب سے بلند سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔' لیکن انہوں نے یہ بھی قبول نہیں کیا۔ تکبر اور حسد انتہائی بری خصلتیں ہیں۔ یہ شیطان کی صفات ہیں۔ الحمدللہ، جب ہم کسی کو دیکھتے ہیں جو، الحمدللہ، ایک اچھا کاروبار چلا رہا ہے، اس کی روزی روٹی ہے، ایک اچھا خاندان ہے اور اچھا ادب اور اچھی اخلاقیات سکھاتا ہے، تو ہم اس کے لیے دل سے خوش ہوتے ہیں۔ یہ ہمارے لیے اور تمام مومنین کے لیے سچی خوشی ہے۔ جو لوگ ایمان نہیں رکھتے، وہ یہ خوشی محسوس نہیں کرتے۔ اس کے برعکس، وہ جو کچھ بھی دیکھتے ہیں، وہ انہیں حسد میں مبتلا کر دیتا ہے – چاہے اس کا تعلق مسلمانوں سے ہو یا دوسرے لوگوں سے۔ اسی وجہ سے وہ ایک مستقل کشمکش میں رہتے ہیں اور انہیں خوشی نہیں ملتی۔ طریقہ کے لوگ، الحمدللہ، اچھے ادب والے ہیں اور ایک اچھی تعلیم پر عمل کرتے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے لے کر آج تک، یہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے۔ جو لوگ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر ہیں – اور یہی راستہ طریقہ ہے – وہ ایک دوسرے کی اور تمام دوسرے لوگوں کی بھی مدد کرتے ہیں۔ جب وہ کسی کو ضرورت میں دیکھتے ہیں، تو وہ اپنی پوری استطاعت کے مطابق اس کی مدد کرتے ہیں۔ اور یقیناً، سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد، دنیا میں بہت کچھ بدل گیا، خاص طور پر مسلم ممالک میں۔ اور جب مسلم ممالک نے اپنے اچھے اخلاق کھو دیے، تو باقی دنیا نے بھی انہیں کھو دیا۔ بہت آہستہ آہستہ یہ اچھے آداب نایاب ہوتے گئے۔ یہاں تک کہ وہ تقریباً غائب ہو گئے۔ آج اگر آپ کو ایسے لوگ ملیں جو مدد کرتے ہیں یا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو انہیں اکثر غلط سمجھا جاتا ہے یا ان پر یقین نہیں کیا جاتا۔ عثمانیوں کے زمانے میں، طریقوں کے اندر تاجروں کے لیے اور ہر پیشے کے لیے اساتذہ ہوتے تھے۔ ہر پیشے کی خواہش کے لیے۔ اس لڑکے کا کیا بنے گا؟ شاید وہ قصاب بننا چاہتا ہے۔ تو اسے ایک استاد کے پاس قصاب کی دکان میں دے دیا جاتا تھا، تاکہ وہ اس ہنر کو بالکل شروع سے سیکھے۔ کوئی دوسرا شاید بڑھئی بننا چاہتا تھا۔ اس کے لیے بھی یہی تھا: اسے ایک ماہر بڑھئی کی ورکشاپ میں لے جایا جاتا تھا۔ چاہے وہ کوئی بھی پیشہ سیکھنا چاہتا ہو – سنار، لوہار یا کچھ اور – وہ اس تربیتی عمل سے گزرتا تھا۔ اور شاگردی کا آغاز ہمیشہ ایک دعا سے کیا جاتا تھا۔ شاگرد کو استاد کے پاس لایا جاتا، 'بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ' کے الفاظ کہے جاتے، اس کی کامیابی کے لیے دعا کی جاتی، اور اس طرح تربیت شروع ہوتی۔ یقیناً، بے شمار پیشے تھے، شاید سینکڑوں۔ ہر شاگرد کئی سال تک اپنے منتخب کردہ شعبے کے استاد کے پاس رہتا تھا۔ تربیت کے دوران وہ مختلف مراحل سے گزرتا تھا۔ ہر مرحلے کا ایک الگ نام تھا: دو سال بعد، چار سال بعد، چھ سال بعد۔ تربیت کے اختتام پر اس کا امتحان لیا جاتا، اس سے سوالات پوچھے جاتے اور اسے ایک سند دی جاتی۔ ان تمام سالوں کے دوران، اسے سب سے بڑھ کر ادب سکھایا جاتا تھا: اچھا برتاؤ، بڑوں اور چھوٹوں کا احترام، ہر کسی کا احترام۔ آخر میں دعا کے ساتھ ایک تقریب ہوتی تھی، اور اسے باقاعدہ طور پر اس کی سند ملتی تھی۔ اور یہ لوگ ایک دوسرے کی مدد کرتے تھے۔ اگر کسی تاجر کے پاس گاہک آتا اور وہ پہلے ہی کچھ بیچ چکا ہوتا، لیکن اس کے پڑوسی نے اس دن ابھی تک کچھ نہیں بیچا ہوتا، تو وہ اگلا گاہک اس کے پاس بھیج دیتا۔ وہ خود سے کہتا: 'میں نے آج اپنی روزی کما لی ہے۔ اب دوسرے کو بھی خوش ہونا چاہیے۔' اس کا نتیجہ کیا تھا؟ ایک خوش ہے، دوسرا خوش ہے، اگلا خوش ہے – اور پورا ملک خوش ہو جاتا ہے۔ لیکن اگر وہ کہتا: 'نہیں، ہر گاہک میرا ہے۔ مجھے سب کو اپنے پاس رکھنا ہے'، تو وہ خود بھی خوش نہ ہوتا۔ کیونکہ وہ سوچتا: 'اوہ، دیکھو، دوسرے مجھے دیکھ رہے ہیں کیونکہ میرے پاس بہت سارے گاہک ہیں اور ان کے پاس نہیں۔ وہ مجھ سے حسد کرتے ہیں۔ میں یہ سب کر رہا ہوں، اور وہ کچھ نہیں کر رہے۔' اس طرح پورا ملک ایک ناخوش ملک بن جاتا ہے۔ سینکڑوں سالوں تک ایسا ہی رہا، جب تک کہ یہ شیطانی لوگ نہیں آئے اور انہوں نے انہیں حسد کرنا، ایک دوسرے سے لڑنا اور کسی کی خوشی میں خوش نہ ہونا سکھایا۔ کیونکہ عثمانی دور میں 70 سے زیادہ مختلف قومیں اور نسلیں امن سے ایک ساتھ رہتی تھیں۔ اور جو ہم نے ابھی بیان کیا ہے، وہ سب پر لاگو ہوتا تھا۔ ایسا نہیں تھا کہ ایک مسلمان اپنے گاہک کو کسی عیسائی، یہودی یا کسی دوسرے مذہب والے کے پاس نہیں بھیجتا تھا۔ نہیں، جب اس کے پاس کوئی گاہک ہوتا، تو وہ اسے دوسروں کے پاس بھی بھیج دیتا، تاکہ سب مطمئن ہو سکیں۔ لیکن ان شیطانی لوگوں نے فتنہ پیدا کیا اور لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکایا۔ اور جب ایسا ہوا تو خوشی غائب ہو گئی اور اس کی جگہ فتنہ نے لے لی۔ اور اس کے بعد کیا ہوا؟ ان میں سے لاکھوں لوگوں نے اپنا وطن چھوڑ دیا۔ اور وہ یہاں آ گئے۔ اس بابرکت سرزمین سے وہ ایک ایسی جگہ آئے جو صرف دنیا پر مرکوز ہے۔ لیکن جب کوئی صرف دنیا کے لیے آتا ہے، تو اس سے زیادہ تر لوگوں کو کوئی حقیقی فائدہ نہیں ہوتا۔ ہاں، اپنے حسد کی وجہ سے انہوں نے سب کچھ تباہ کر دیا اور لوگوں کو مصیبت میں ڈال دیا۔ اللہ ہر ایک کو اس کی روزی، اس کا رزق دیتا ہے۔ آپ کو اس پر پختہ یقین رکھنا چاہیے۔ لہذا حسد نہ کریں، اِن شاء اللہ۔ جیسا کہ ہم نے کہا، لاکھوں لوگ یہاں آئے۔ اِن شاء اللہ، شاید ان میں سے آدھے مسلمان تھے۔ لیکن جب وہ یہاں پہنچے، تو انہوں نے یہ ایمان بھی کھو دیا۔ اِن شاء اللہ، اللہ دوسروں کو بھی ہدایت دے، اِن شاء اللہ۔ کیونکہ یہ صرف بچوں اور پوتے پوتیوں کے لیے نہیں ہے – اگرچہ یہ ان پر بھی لاگو ہوتا ہے – بلکہ اللہ اس پر قادر ہے کہ وہ بالکل نئے لوگوں کو بھی ہدایت دے؛ یہ اس کے لیے کوئی مسئلہ نہیں۔ ایسی جگہ، اِن شاء اللہ، لوگوں کے دلوں میں روشنی لانے کے لیے ہے، اِن شاء اللہ۔ جس طرح پروانے روشنی کی طرف کھنچے چلے آتے ہیں، اللہ ایسی جگہوں کے ذریعے لوگوں کو اسلام کی طرف لائے۔ اللہ ہمیں گہری سمجھ عطا فرمائے، اِن شاء اللہ، اور ہمیں ہر برائی سے بچائے، اِن شاء اللہ۔

”اِنَّمَا یَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّٰهِ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ“ (سورۃ التوبہ، ۱۸)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن پاک میں فرماتا ہے: اللہ کی مسجدوں کو وہی آباد کرتے ہیں جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ پر اور یومِ آخرت پر ایمان لاتے ہیں۔ اس کا مطلب بیت اللہ ہے – یعنی اللہ کا گھر۔ مسجد، یعنی عبادت گاہ، اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا گھر ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر کوئی وہاں اللہ کی عبادت کرنے کے لیے آ سکتا ہے اور ان شاء اللہ اس کا اجر پا سکتا ہے۔ الحمدللہ، ہم شہر بہ شہر سفر کرتے ہیں۔ ماشاءاللہ، وہ مساجد اور درگاہوں کے لیے کیسی خوبصورت جگہیں تعمیر کرتے ہیں۔ ان شاء اللہ، تم قیامت کے دن حیران رہ جاؤ گے جب تم دیکھو گے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں اس دنیا میں تمہارے اعمال کا کیا اجر دیتا ہے۔ کچھ لوگ بڑے اعمال کرتے ہیں اور کچھ چھوٹے اعمال۔ یہاں تک کہ اگر وہ انجانے میں کوئی نیکی کر لیں – اللہ سبحانہ و تعالیٰ اسے جانتا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: ”فَمَنۡ یَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ خَیۡرًا یَّرَہٗ۔ وَ مَنۡ یَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ شَرًّا یَّرَہٗ“ (سورۃ الزلزال، ۷-۸)۔ اس کا مطلب ہے: جس نے ذرہ برابر بھی نیکی کی ہو گی، وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے اس کا اجر پائے گا۔ اور جو کوئی برا عمل کرے، لیکن بخشش مانگے، تو اللہ قادرِ مطلق اسے معاف فرما دے گا۔ اس میں بھی ایک بھلائی ہے۔ جو کوئی برا کام کرے لیکن توبہ کرے اور معافی مانگے تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ اسے معاف فرما دے گا۔ اور وہ (اللہ) بلند و برتر اس کے اس گناہ کو بھی نیکی میں بدل دے گا۔ اسی لیے کچھ لوگ حیران ہوں گے اور کہیں گے: ”ہمیں تو معلوم ہی نہیں تھا کہ ہماری اتنی نیکیاں تھیں۔“ ”یہ اجر کہاں سے آئے ہیں، جو ہمارے سامنے پہاڑوں کی طرح ڈھیر ہیں؟“ ”یہ سب کہاں سے آیا؟“ ”ہم تو ہمیشہ نیک بندے نہیں تھے۔“ ”ہمارے تو گناہ بھی تھے، تو پھر یہ سب نیکیاں کہاں سے آئیں؟“ تم نے گناہ کیے، لیکن چونکہ تم نے توبہ کی، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمہارے گناہوں کو نیکیوں میں بدل دیا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ الکریم ہے، یعنی بہت عطا کرنے والا ہے۔ اسے یہ خوف نہیں کہ اس کے خزانے ختم ہو جائیں گے۔ مخلوق اس کی طرح سخی نہیں ہے۔ ان میں سے جو سب سے زیادہ سخی ہیں وہ بھی ڈرتے ہیں کہ کہیں ان کے وسائل ختم نہ ہو جائیں۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے خزانے لامحدود اور لازوال ہیں۔ وہ (اللہ) بلند و برتر اپنے بندوں پر ہمیشہ اپنا فضل فرماتا ہے۔ انسان تصور بھی نہیں کر سکتا کہ وہ (اللہ) بلند و برتر اس دن کتنا کریم ہو گا۔ بدلے میں آپ کو کیا کرنا ہے؟ آپ کو اللہ سبحانہ و تعالیٰ پر اور اس کی سخاوت پر ایمان لانا ہے۔ ہم کمزور بندے ہیں۔ ہم وہ کرتے ہیں جو ہماری طاقت میں ہے، اور ہم اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس دنیا اور آخرت میں ہماری مدد فرمائے۔ اس لیے ہمیں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ کیونکہ وہ اپنے شکر گزار بندوں سے محبت کرتا ہے، ان سے نہیں جو شکوہ کرتے ہیں۔ لیکن ہمارے زمانے کے لوگ ہر وقت ہر چیز کی شکایت کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز سے مطمئن نہیں ہیں۔ انہیں خوش کرنا مشکل ہے۔ یہ کس نے کیا؟ شیطان نے۔ اس نے لوگوں کو ناخوش اور غیر مطمئن کر دیا ہے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ”اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں یقیناً اور زیادہ دوں گا۔“ اگر تم اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر ادا کرو گے تو وہ تمہاری ہر اچھی چیز کو تمہارے لیے محفوظ رکھے گا۔ اگر تمہارے پاس ایک خوبصورت گاؤں، ایک اچھی زمین یا کوئی اور نعمت ہے، تو تمہیں اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اور وہ (اللہ) بلند و برتر اس نعمت کو تمہارے لیے قائم رکھے گا۔ لیکن اگر تم ناشکری کرو گے اور شکایت کرو گے تو یہ نعمت تم سے واپس لے لی جائے گی۔ یہ ہماری نصیحت ان لوگوں کے لیے ہے جو اس دنیا اور آخرت میں سعادت چاہتے ہیں۔ یہ دنیا بھی اہم ہے، لیکن جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے وہ آخرت کی زندگی ہے۔ وہ زندگی ابدی ہے، اور آج یہاں اس کی تیاری کرنا بہت ضروری ہے۔ قدیم زمانے میں کچھ لوگ سمجھتے تھے کہ وہ بہت عقلمند ہیں۔ مصر اور دیگر جگہوں کی قدیم قومیں آخرت کے وجود کے بارے میں جانتی تھیں اور انہوں نے اس کے مطابق تیاریاں کیں۔ لیکن وہ اتنے عقلمند نہیں تھے، کیونکہ انہوں نے آخرت کے لیے نیک اعمال جمع نہیں کیے۔ انہوں نے صرف سونا اور طرح طرح کی چیزیں اپنی قبروں میں رکھیں اور سوچا: ”جب ہم دوسری دنیا میں جائیں گے تو ہم ان چیزوں کو استعمال کریں گے۔“ لیکن آخرت میں یہ چیزیں بیکار ہیں، کوڑے کی طرح۔ جنت میں سونے اور جواہرات کے محلات ہیں۔ اس میں صرف نیک اعمال کے ذریعے داخل ہوا جا سکتا ہے، قبر میں سونا اور پیسہ لے جانے سے نہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ لوگوں کو بصیرت عطا فرمائے۔ جو لوگ یہ سمجھتے ہیں، وہ نجات پائیں گے اور انہیں کسی بات کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ اور ان شاء اللہ لوگ بھی ان سے راضی ہوں گے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس ملک، دوسرے ممالک اور تمام جگہوں کو بصیرت عطا فرمائے۔ وہ دنیاوی چیزوں کے لیے لوگوں پر ظلم کرتے ہیں جو آخرت میں ان کے لیے صرف عذاب بنیں گی۔ ہر ایک کو جاننا چاہیے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہم سے ہمارے اعمال کا حساب لے گا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے ان بندوں سے راضی ہوتا ہے جو ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، نہ کہ ان سے جو ایک دوسرے پر ظلم کرتے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہمیں ان لوگوں میں شمار فرمائے جو ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔

الحمدللہ۔ ہم اس مبارک جگہ پر ہیں۔ یہ ایک مبارک جگہ ہے، کیونکہ یہاں سے طریقت نے ارجنٹائن اور جنوبی امریکہ میں پھلنا پھولنا شروع کیا۔ اس خوبصورت شہر سے شروع ہو کر۔ اللہ عزوجل نے اس شہر کو منتخب کیا اور اسے، ماشاءاللہ، خوبصورتی، ایک شاندار موسم اور ہر قسم کی نعمتیں عطا کیں۔ اور اس شہر سے، الحمدللہ، طریقت بڑھ رہی ہے اور پھل پھول رہی ہے - یہ ہزاروں، دسیوں ہزار، لاکھوں، شاید لاکھوں تک پہنچ رہی ہے، انشاءاللہ۔ الحمدللہ، ہم یہاں آ کر خوش ہیں۔ جب میں پچھلی بار آیا تھا، تو میں نے اس جگہ کا دورہ نہیں کیا تھا۔ ہم خود کو اللہ کے سپرد کرتے ہیں، اور اس کے فضل سے وہ ہماری رہنمائی کرتا ہے۔ الحمدللہ۔ پچھلی بار شاید یہاں آنا مقدر میں نہیں تھا۔ اس بار، الحمدللہ، یہ بالکل صحیح وقت تھا۔ ہمیں یہ دیکھنا نصیب ہوا کہ اس ملک کے مشرق سے مغرب تک وفادار لوگ کیسے پروان چڑھے۔ مولانا شیخ ناظم لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنے کو بہت اہمیت دیتے تھے۔ اور جب وہ لوگوں سے کچھ قبول کرتے - چاہے وہ شکریہ ہو، ایک مسکراہٹ ہو، یا سب سے چھوٹا تحفہ بھی - مولانا شیخ ناظم اسے کبھی نہیں بھولتے تھے۔ اور مجھے ڈاکٹر عبدالنور یاد ہیں۔ شاید یہ '85 یا '86 کی بات ہے۔ میں ان دنوں قبرص میں رہتا تھا، اور وہ ارجنٹائن سے پہلے شخص تھے جو ہمارے پاس قبرص آئے۔ اس وقت وہ تقریباً ایک مہینہ وہاں رہے۔ ہر روز ہم ان سے بات کرتے، ہم ان سے وہاں ملتے تھے۔ وہ ہمیں ارجنٹائن کے بارے میں بتاتے تھے - بہت خطرناک جگہوں اور دیگر علاقوں کے بارے میں۔ ہم انہیں ایسے سنتے تھے جیسے کوئی پریوں کی کہانی ہو۔ اور مولانا شیخ ناظم ہر روز ایک صحبت دیتے۔ ہم ساتھ کھانا کھاتے، ہم ساتھ نماز پڑھتے تھے۔ اور وہ ابھی نئے نئے مسلمان ہوئے تھے۔ وہ قونیہ کے راستے آئے تھے۔ مولانا شیخ ناظم کے ایک مرید مصطفیٰ نامی نے انہیں قبرص بھیجا تھا، اور اس طرح وہ قبرص آئے تھے۔ وہ ابھی مسلمان ہوئے تھے۔ وہ قبرص میں مسلمان ہوئے یا اس سے پہلے، میں ٹھیک سے نہیں جانتا۔ بہرحال وہ قونیہ میں تھے۔ جیسا کہ میں نے کہا، ہم انہیں ایسے سنتے تھے جیسے یہ کوئی کہانی ہو۔ اور یقیناً مولانا شیخ ناظم کا نقطہ نظر بہت بلند تھا - شاید وہ 100 سال مستقبل میں دیکھ رہے تھے۔ انہوں نے انہیں بہت اچھی تعلیمات دیں، ان سے بات کی اور ان کے ہر ایک سوال کا جواب دیا۔ اور ہم نے سوچا: "یہ شخص لاطینی امریکہ سے آیا ہے، وہاں کے لوگ بہت پکے عیسائی ہیں۔ وہاں سے کون آئے گا؟" ہم نے اس بات کو زیادہ اہمیت نہیں دی۔ اس وقت صورتحال ایسی تھی۔ لیکن مولانا شیخ ناظم نے انہیں اپنی حمایت اور برکت دی تاکہ یہ راستہ پھیل سکے۔ اس کے بعد میں نے قبرص چھوڑ دیا۔ میں نے ان میں سے بہت سے لوگوں کو پھر نہیں دیکھا، لیکن میں نے سنا کہ بعد میں وہ بہت سے لوگوں کو یہاں لائے۔ احمد، عبدالرؤف اور دیگر ارجنٹائن سے آئے، لیکن میں ان سے اس وقت وہاں کبھی نہیں ملا۔ ہر اس شخص کے لیے جو مدد حاصل کرتا ہے یا کسی شیخ کی پیروی کرتا ہے، یہ بہت ضروری ہے کہ وہ ان سے مضبوطی سے جڑا رہے۔ مولانا شیخ ناظم نے انہیں ایک وسیلہ کے طور پر منتخب کیا تھا تاکہ طریقت ان کے ذریعے اس خطے تک پہنچ سکے۔ لیکن اس کے بعد میں نے انہیں نہیں دیکھا۔ رحمۃ اللہ علیہ۔ میں نے ان کے بارے میں کچھ نہیں سنا تھا، جب تک کہ میں نو سال پہلے یہاں آیا۔ تب مجھے وہ یاد آئے اور میں نے لوگوں سے پوچھا: "میں اس وقت ڈاکٹر عبدالنور نامی ایک شخص سے ملا تھا۔ کیا آپ انہیں جانتے ہیں؟" میں نے پہلے ان کے بارے میں نہیں سوچا تھا، لیکن جب میں ارجنٹائن پہنچا تو میں نے ان کے بارے میں پوچھا۔ انہوں نے کہا: "ہاں، وہ یہاں تھے، لیکن انہوں نے مولانا شیخ ناظم کو چھوڑ دیا تھا۔" یہ، سبحان اللہ، ان کے لیے ایک بہت بڑی بدقسمتی تھی۔ لیکن پھر بھی انہیں اپنا اجر ملے گا، کیونکہ وہ وہی تھے جنہوں نے یہاں کے لوگوں سے پہلا رابطہ قائم کیا تھا۔ لیکن ظاہر ہے کہ اس کی وجہ سے انہوں نے ایک بہت بڑا اجر کھو دیا۔ یہ مریدوں کے لیے، مولانا شیخ ناظم کی پیروی کرنے والے سبھی لوگوں کے لیے ایک اہم سبق ہے۔ کیونکہ وہ اکیلے نہیں تھے - ان جیسے اور بھی تھے۔ وہ خود کو شیخ سمجھنے لگے، مولانا شیخ ناظم کو چھوڑ دیا اور کہا: "اب ہم دوسروں کی پیروی کرتے ہیں۔" اگر آپ کے شیخ، آپ کے مرشد، آپ سے راضی ہیں، اگر نبی صلی اللہ علیہ وسلم آپ سے راضی ہیں، اور اگر اللہ عزوجل آپ سے راضی ہے، تو آپ کے لیے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن اگر کوئی پریشان ہونا چاہتا ہے، تو وہ اس جگہ کو چھوڑ کر دوسروں کی پیروی کر سکتا ہے۔ یہ مریدوں کے لیے ایک بہت بڑا سبق ہے۔ میں ان کا نام اس لیے لے رہا ہوں کیونکہ بہت سے لوگوں نے اس کی خواہش کی تھی۔ لیکن ہم نے ان کا نام خاص طور پر اس لیے ذکر کیا تاکہ ہر کوئی سچائی جان سکے: کہ طریقت یہاں کیسے آئی اور ہمیں یہ راستہ کیسے ملا۔ ہمیں اپنا خیال رکھنا چاہیے اور سیدھے راستے سے نہیں بھٹکنا چاہیے۔ جیسا کہ میں نے کہا، مولانا شیخ ناظم یقیناً جو کچھ ہوا اس سے خوش نہیں تھے۔ وہ مطمئن نہیں تھے، بلکہ اس بات پر غمگین تھے کہ اس شخص نے وہ کھو دیا جو وہ پہلے ہی حاصل کر چکا تھا۔ مولانا شیخ ناظم کے لیے، کسی ایک شخص کو طریقت، اسلام، اور سیدھے راستے پر لانا پوری دنیا سے زیادہ قیمتی ہے۔ لیکن اس نے یہ کھو دیا۔ مولانا شیخ ناظم اس پر خوش نہیں تھے؛ وہ جو کچھ ہوا اس پر غمگین تھے۔ اولیاء اللہ عظیم شخصیات ہیں۔ ہمیں ان کے احترام میں کبھی کوتاہی نہیں کرنی چاہیے۔ انہیں اس وقت قونیہ سے، جو مولانا جلال الدین رومی کی جگہ ہے، قبرص بھیجا گیا تھا۔ یہ واقعہ مولانا جلال الدین رومی کے شیخ شمس تبریزی کی یاد دلاتا ہے۔ وہ ایک عظیم درویش تھے۔ اپنی زندگی بھر وہ ہمیشہ ایسی جگہوں پر رہتے تھے جہاں لوگ انہیں پہچانتے نہیں تھے۔ کبھی کبھی لوگ ان کے لیے مشکلات پیدا کرتے، اور پھر وہ قونیہ چھوڑ کر ایک جگہ سے دوسری جگہ چلے جاتے۔ ایک بار وہ ایک سفر پر بہت تھک گئے تھے اور ایک مسجد میں آرام کرنے کے لیے لیٹ گئے تھے۔ عشاء کی نماز کے بعد وہ مسجد کے ایک کونے میں سو گئے تھے۔ مؤذن نے انہیں وہاں دیکھا جب وہ مسجد کو تالا لگانے لگا۔ مؤذن نے ان سے کہا: "باہر نکلو! تم یہاں کیا کر رہے ہو؟" انہوں نے جواب دیا: "میں بہت تھکا ہوا ہوں اور میرے پاس سونے یا جانے کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ میں صرف صبح تک یہاں سونا چاہتا ہوں۔" مؤذن نے اصرار کیا: "نہیں، تم یہاں نہیں رہ سکتے!" انہوں نے جواب دیا: "میں کچھ نہیں کر رہا۔ میں صرف یہاں سو رہا ہوں۔ جیسے ہی صبح ہوگی، میں چلا جاؤں گا۔" لیکن مؤذن نے اصرار کیا اور انہیں باہر نکال دیا۔ یقیناً شمس تبریزی اس پر خوش نہیں تھے۔ مؤذن کے انہیں باہر نکالنے کے بعد، اس نے محسوس کیا کہ اس کا سانس مشکل سے آ رہا ہے۔ آہستہ آہستہ اس کا سانس رکنے لگا۔ وہ امام کے پاس گیا، اور امام نے پوچھا: "تم نے کیا کیا ہے؟" جب امام نے اس کی حالت دیکھی، وہ سمجھ گئے کہ یہ شخص کوئی اہم ہستی ہوگا۔ امام شمس تبریزی کے پیچھے بھاگے اور ان سے التجا کی: "براہ کرم، براہ کرم، اسے معاف کر دیں!" اور شمس تبریزی نے کہا: "میں دعا کروں گا کہ وہ ایمان پر مرے۔" اور پھر وہ مر گیا۔ اور جب میں نے عبدالنور کی بیوی سے پوچھا تو مجھے معلوم ہوا - الحمدللہ، جب ان کا انتقال ہوا تو وہ مسلمان تھے۔ اور یہ بھی مولانا شیخ ناظم کی برکت ہے۔ کیونکہ یہ تمام ہزاروں لوگ ان کے ذریعے آئے۔ الحمدللہ، ان کی موت ایمان پر ہوئی۔ اللہ عزوجل آپ سے راضی ہو اور ان پر رحم فرمائے۔ انشاءاللہ، وہ آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے، انشاءاللہ۔ اصل مقصد طریقت کے ساتھ سچے اسلام کو پھیلانا ہے۔ طریقت کے بغیر اسلام، جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی فرمایا، کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ اس کا طریقت سے جڑا ہونا ضروری ہے۔ اسلام میں بہت سے مختلف مکاتب فکر ہیں، اور سبھی طریقت سے متفق نہیں ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ شرک ہے۔ کچھ کہتے ہیں: "اس کی ضرورت نہیں۔ یہ کس لیے ہے؟" کچھ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ کھانے کے بعد میٹھے کی طرح ہے - یعنی اصل چیز بنیادی کھانا ہے۔ طریقت میٹھے کی طرح ہے، آپ اسے کھا بھی سکتے ہیں اور نہیں بھی، یہ ضروری نہیں ہے۔ لیکن اپنے ایمان، اپنے عقیدے، کو محفوظ رکھنا بہت ضروری ہے۔ ایمان کے بغیر، عقیدے کے بغیر، اسلام مضبوط نہیں ہوتا۔ اس لیے یہ بہت ضروری ہے کہ پوری انسانیت کو یہ راستہ دکھایا جائے جو براہ راست نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے آتا ہے۔ بدقسمتی سے، بہت کم لوگ یہ جانتے ہیں۔ اور طریقت کا دشمن - سب سے بڑھ کر شیطان - لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتا ہے تاکہ انہیں طریقت کا دشمن بنا دے۔ اللہ عزوجل ہمیں اس سے بچائے۔ اور وہ آپ سے راضی ہو، آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو دوسروں کی ہدایت کا ذریعہ بنائے، تاکہ آپ ان لوگوں کو طریقت کا میٹھا ذائقہ چکھا سکیں، انشاءاللہ۔

ہمارے راستے کی بنیاد ایک ساتھ جمع ہونا، اچھی نصیحت کرنا اور نصیحت سننا ہے۔ نقشبندی سلسلہ 41 روحانی طریقوں میں سے ایک ہے، جنہیں طریقت کہا جاتا ہے، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچتے ہیں۔ ان کی اسناد میں سے ایک سلسلہ ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ تک پہنچتا ہے۔ دیگر اسناد کے سلسلے علی رضی اللہ عنہ تک پہنچتے ہیں۔ صحابہ، یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھی، تمام انسانوں میں سب سے زیادہ نیک ہیں۔ اس امت کے سب سے افضل لوگ صحابہ ہیں، یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھی۔ تمام انسانوں میں، انبیاء سب سے بلند مرتبہ ہیں۔ ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء ہیں۔ اور ان میں سب سے بلند مرتبہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، جنہوں نے دین کو کامل کیا۔ ان کا نام اللہ کے نام کے ساتھ لیا جاتا ہے: لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ، مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ صلی اللہ علیہ وسلم۔ اس لیے وہ سب سے بلند مرتبہ ہیں، اور ہم خود کو بہت خوش قسمت سمجھتے ہیں کہ ہم ان کی امت میں سے ہیں۔ تمام انبیاء نے ایک ہی راستے کی پیروی کی؛ ان کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ ان کے درمیان فرق نہیں کرنا چاہیے۔ ان سب نے وہی پیغام پہنچایا جو اللہ کی طرف سے آیا تھا۔ وحی بتدریج آئی، لیکن وہ ابھی مکمل نہیں ہوئی تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ وہ اپنی تکمیل کو پہنچی۔ اس لیے نہ صرف مسلمان، بلکہ عیسائی اور یہودی بھی کہتے ہیں کہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد کوئی دوسرا نبی نہیں آیا۔ ہر نبی جو آیا، اس نے یہ خوشخبری سنائی: 'میرے بعد ایک نبی آئیں گے۔' اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے آخری نبی عیسیٰ علیہ السلام تھے۔ اور انہوں نے تورات کی تصدیق کی اور اعلان کیا: 'اللہ میرے بعد آخری نبی بھیجے گا۔ ان کا نام احمد ہوگا۔' انہوں نے یوں فرمایا۔ تو یہ بہت واضح ہے۔ لوگوں کو سمجھنا چاہیے کہ دین صرف ایک ہے۔ اور ہمیں اس پر ایمان لانا چاہیے۔ ہر نبی جو آیا، اس نے وہ قبول کیا جو اللہ نے اس پر نازل کیا، اور لوگوں کو دین کی بنیادیں سکھائیں۔ دین کو مرحلہ وار نازل کیا گیا، یہاں تک کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے خطبہ حجۃ الوداع میں یہ آیت بیان فرمائی: 'آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین کامل کر دیا۔' نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جن معجزات کی خبر دی تھی ان میں سے بہت سے پہلے ہی رونما ہو چکے ہیں۔ اور بہت سی دوسری پیشین گوئیاں ہیں جو ابھی تک پوری نہیں ہوئیں، لیکن وہ بھی پوری ہوں گی، ان شاء اللہ۔ یہ خاص طور پر حضرت عیسیٰ علیہ السلام اور ان کے معجزات پر لاگو ہوتا ہے، جن کا ذکر اللہ عز و جل نے قرآن میں کیا ہے - جو اس کا سچا کلام ہے۔ دوسرے مذاہب کے برعکس، ہم مسلمان واحد امت ہیں جن کی مقدس کتاب آج تک بغیر کسی تبدیلی کے منتقل ہوئی ہے۔ ان کے پاس بھی مقدس کتابیں ہیں، لیکن ان میں تحریف کر دی گئی ہے۔ صرف قرآن ہی ہم مسلمانوں کے لیے اسی طرح محفوظ کیا گیا ہے جس طرح وہ اللہ عز و جل کی طرف سے نازل ہوا تھا۔ ایک مثال دی جا سکتی ہے، حالانکہ کوئی بھی مثال کبھی بھی سچائی کو پوری طرح سے بیان نہیں کر سکتی۔ مثال کے طور پر قتل کی تفتیش کا سوچیں - ایک ایسا منظر جو اکثر فلموں میں دیکھا جاتا ہے۔ ایک جرم ہوتا ہے، لیکن کوئی نہیں جانتا کہ کیا ہوا، مجرم کون تھا یا یہ کیسے ہوا۔ نتیجے کے طور پر، اکثر بے گناہ لوگوں کو قید کر دیا جاتا ہے یا موت کی سزا سنا دی جاتی ہے۔ اور اس طرح کوئی کبھی نہیں جان پاتا کہ حقیقت میں کیا ہوا تھا۔ لیکن اللہ عز و جل جانتا ہے۔ اور اللہ عز و جل وہ ہے جس کا کلام بالکل سچ ہے؛ وہ جو کچھ بھی فرماتا ہے، وہی حق ہے۔ اور قرآن میں وہ ہمیں ایسے بہت سے قصے سناتا ہے۔ ان قصوں میں سے ایک قصہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں پیش آیا۔ کسی نے ایک آدمی کو قتل کر کے اس کی لاش ایک جگہ رکھ دی تھی۔ اس لیے وہاں رہنے والے لوگوں پر قتل کا الزام لگایا گیا۔ اس پر وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے پاس آئے اور پوچھا: 'اس آدمی کو کس نے قتل کیا ہے؟' انہوں نے کہا، 'ہم انصاف چاہتے ہیں'، کیونکہ ان کی شریعت میں قصاص کا قانون تھا۔ جو قتل کرتا، اسے قتل کیا جاتا۔ جو کسی کا ہاتھ کاٹتا، اس کا ہاتھ کاٹ دیا جاتا۔ جو کان کاٹتا، اس کا کان کاٹ دیا جاتا۔ یہ قصاص کا قانون تھا جو مجرم پر لاگو ہوتا تھا۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'آنکھ کے بدلے آنکھ، دانت کے بدلے دانت۔' چنانچہ وہ کلیم اللہ، یعنی حضرت موسیٰ علیہ السلام کے پاس آئے، جو اللہ سے بات کرتے تھے۔ انہوں نے کہا: 'براہ کرم ہمارے لیے اللہ عز و جل سے پوچھیں کہ ہم کیسے معلوم کریں کہ اس آدمی کو کس نے قتل کیا ہے۔' حضرت موسیٰ نے پوچھا، اور حکم آیا: 'ایک گائے ذبح کرو اور اس کے ایک حصے سے میت کو چھوؤ۔' انہوں نے پوچھا: 'اے موسیٰ، وہ گائے کیسی ہونی چاہیے؟' انہوں نے جواب دیا: 'گائے نہ تو بہت بوڑھی ہو اور نہ ہی بہت جوان۔' پھر انہوں نے دوبارہ پوچھا: 'سمجھ گئے، لیکن اس کا رنگ کیسا ہونا چاہیے؟' انہوں نے جواب دیا: 'وہ چمکدار زرد رنگ کی ہونی چاہیے، ایک سنہرا پیلا رنگ جو دیکھنے والوں کو خوش کر دے۔' پھر بھی وہ پوچھتے رہے: 'یہ تفصیل ہمارے لیے اب بھی واضح نہیں ہے۔ یہ گائے بالکل کیسی ہونی چاہیے؟' اور جواب آیا: 'وہ ایک نوجوان، بے عیب، چمکدار زرد رنگ کی بچھیا ہونی چاہیے، جسے کبھی کام میں نہ لایا گیا ہو۔' 'اس میں فلاں فلاں خصوصیات ہونی چاہئیں...' اس پر انہوں نے کہا: 'اب ہم سمجھ گئے۔ ہم ایسا ہی کریں گے۔' انہوں نے پورے ملک میں اس گائے کو تلاش کیا اور انہیں صرف ایک ہی ایسی گائے ملی جو اس تفصیل کے مطابق تھی۔ انہوں نے قیمت پوچھی۔ مالک ایک غریب، نیک آدمی تھا، اور اللہ نے اس کے دل میں ڈالا: 'اس کی قیمت اتنی سونا ہے جتنا اس کی کھال میں سما جائے۔' ان کے پاس بہت پیسہ تھا، لیکن وہ بہت کنجوس تھے۔ پھر بھی انہوں نے قیمت ادا کی اور گائے کی کھال کو سونے سے بھر دیا، شاید ایک ٹن یا اس سے زیادہ۔ اور جب انہوں نے گائے کو ذبح کیا، تو اس کا ایک ٹکڑا لے کر بے جان جسم کو چھوا، اور اللہ کے حکم سے وہ آدمی دوبارہ زندہ ہو گیا۔ اس نے کہا: 'میرے بھتیجے نے مجھے قتل کیا ہے۔ اس نے میرے پیسے کی خاطر مجھے قتل کیا۔' اللہ قرآن میں ایسی مثالیں بیان کرتا ہے تاکہ لوگ ایمان لے آئیں۔ اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اللہ عز و جل ہمیں حضرت مریم کا بتاتا ہے۔ جب وہ مسلسل نماز اور عبادت میں مشغول رہتیں، اللہ نے ان کے پاس ایک فرشتہ بھیجا۔ اس طرح وہ شادی شدہ نہ ہونے اور کسی مرد کے چھوئے بغیر حاملہ ہو گئیں۔ اور اللہ، تمام چیزوں کا خالق، حضرت عیسیٰ کی تخلیق کا موازنہ حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق سے کرتا ہے۔ اس نے اسے مٹی سے بنایا، پھر اس سے فرمایا: 'ہو جا!'، اور وہ ہو گیا۔ بعد میں، حضرت عیسیٰ کے قصے کے آخر میں، جیسا کہ سب جانتے ہیں، ایک غدار تھا۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے کہ اس نے غدار کو حضرت عیسیٰ کی شکل دے دی۔ چنانچہ انہوں نے غدار کو پکڑا، اسے قتل کیا اور سولی پر چڑھا دیا۔ اور قرآن میں اللہ عز و جل ہم سے فرماتا ہے: 'وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ' (النساء، 4:157)۔ 'اور انہوں نے نہ اسے قتل کیا اور نہ اسے سولی پر چڑھایا، بلکہ ان کے لیے معاملہ مشتبہ کر دیا گیا۔' بلکہ، اللہ فرماتا ہے: 'بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ' (النساء، 4:158)۔ بلکہ اللہ نے اسے اپنی طرف آسمان پر اٹھا لیا۔ انہیں دوسرے آسمان پر اٹھایا گیا؛ کل سات آسمان ہیں۔ اور وہ واپس آئیں گے تاکہ تمام دھوکہ کھائے ہوئے لوگوں پر حقیقت ظاہر کریں، تاکہ وہ حقیقی عیسیٰ علیہ السلام کو پہچان سکیں۔ وہ 'خدا کا بیٹا' نہیں ہیں، جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں۔ کوئی بھی شخص جو ایک لمحے کے لیے بھی سوچے، ایسی بات پر یقین نہیں کر سکتا۔ اللہ عز و جل کی کوئی صورت نہیں اور وہ کسی جگہ کا پابند نہیں۔ وہ مکان کی حدود سے پاک ہے۔ تمام مکان، کائنات، روشنی، آواز، وقت، زمانے، تاریخ – یہ سب اللہ عز و جل نے تخلیق کیا ہے۔ اس لیے کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ کوئی 'خدا کا بیٹا' ہے۔ ایک عقل مند انسان کے لیے اس پر یقین کرنا ناممکن ہے۔ جہاں تک دوسرے مذاہب کا تعلق ہے، ان کی مقدس کتابوں کو ان کے اپنے ہی مذہبی پیشواؤں نے تبدیل کر دیا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر تبدیلیاں پیسے کے لالچ اور ذاتی فائدے کے لیے کی گئیں۔ انہوں نے لاکھوں، بلکہ اربوں لوگوں کو اللہ عز و جل کے راستے سے بھٹکا دیا ہے۔ کوئی پوچھ سکتا ہے: 'ایک پادری، ایک ربی یا کوئی دوسرا مذہبی رہنما ایسا کیسے کر سکتا ہے؟' اس کی بہت سی مثالیں ہیں۔ حضرت یوشع علیہ السلام کے زمانے کے عالم کا خیال کریں۔ وہ اسم اعظم، یعنی اللہ کا سب سے بڑا نام جانتا تھا۔ جو کوئی بھی اس نام کو جانتا اور اس کے ذریعے دعا کرتا، وہ جو چاہتا حاصل کر سکتا تھا۔ لیکن وہ بھی ان کے جال میں پھنس گیا۔ انہوں نے اسے ایک خوبصورت عورت سے شادی کا وعدہ کر کے بہکایا، اور اس طرح اس نے حضرت یوشع علیہ السلام سے غداری کی۔ دیکھیں، یہ معصوم لوگ نہیں ہیں۔ وہ شیطان کے پیروکار ہیں۔ انہوں نے اپنی مقدس کتابوں کا شاید 95 فیصد، بلکہ 99 فیصد تک بدل دیا ہے، یعنی بہت سارے مواد کو۔ الحمد للہ، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے بڑا معجزہ قرآن کریم ہے۔ وہ آج ہمارے پاس بالکل اسی طرح موجود ہے جس طرح آسمان سے نازل ہوا تھا، بغیر اس کے کہ ایک حرف بھی تبدیل کیا گیا ہو۔ تمام بھلائی اور تمام علم اسی میں موجود ہے۔ اس لیے ہم ان شاء اللہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا انتظار کر رہے ہیں۔ ہر کوئی، خواہ مومن ہو یا کافر، کسی کے آنے کی توقع رکھتا ہے۔ ہر ایک کے اندر یہ احساس ہے، اور یہ اللہ عز و جل کی طرف سے ہے۔ اس نے لوگوں کے دلوں میں یہ توقع ڈالی ہے کہ کوئی آئے گا جو اس دنیا میں تمام فساد اور ظلم و ستم کے بعد خوشی اور انصاف لائے گا۔ ان شاء اللہ، ہم اس وقت کے قریب ہیں۔ وہ دور اب زیادہ دور نہیں۔ ان شاء اللہ، مہدی علیہ السلام آئیں گے، اور عیسیٰ علیہ السلام آسمان سے اتریں گے۔ وہ دنیا کو تمام ظلم و ستم اور فساد سے پاک کریں گے، ان شاء اللہ۔ اللہ ان کی آمد میں جلدی فرمائے، اور ہم ان شاء اللہ اس وقت ان کے ساتھ ہوں۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شریعت کی پیروی کریں گے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی خواہش تھی کہ وہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں سے ہوں۔ یہ ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ الحمد للہ، ہمیں اس کے لیے اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ آپ پر رحم فرمائے۔

ان شاء اللہ، ہم اللہ کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ اللہ ہمیں خوشی عطا فرمائے۔ الحمدللہ، ہم اکٹھے ہیں اور ارجنٹائن میں ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کر رہے ہیں۔ کل، ماشاء اللہ، ہماری مریدین کی ملاقات تھی – قرطبہ میں ایک خوبصورت اجتماع – اور آج، الحمدللہ، ہم میندوزا پہنچ گئے ہیں۔ میندوزا ایک شاندار جگہ ہے، سرحد کے قریب، جہاں سے آپ چلی کو دیکھ سکتے ہیں۔ ہمارے مریدین نے یہاں، ماشاء اللہ، ایک درگاہ، ایک مسجد تعمیر کی ہے اور یہاں اپنے خاندانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ یہ ایک بہت خوبصورت جگہ ہے جہاں چشمے کا پانی بہتا ہے۔ ہم تقریباً 2,000 میٹر کی بلندی پر ہیں۔ یہ ٹھنڈا اور خوبصورت ہے، بہت خوبصورت۔ اور اس موقع پر میں ایک بات کی طرف اشارہ کرنا چاہتا ہوں: میں دو متضاد چیزوں کے بارے میں بات کرنا چاہتا ہوں۔ اس جگہ کا نام لاس ویگاس ہے۔ دوسری جگہ، جس کا نام بھی لاس ویگاس ہے، اس کے بالکل برعکس ہے۔ یہاں جنت ہے، وہاں جہنم ہے۔ یہاں ٹھنڈک ہے اور ہر جگہ پانی بہتا ہے؛ جبکہ وہ صحرا کے بیچ میں واقع ہے۔ وہاں بہت خوبصورت عمارتیں اور بہت شاندار، چمکتی ہوئی کاریں ہیں۔ وہاں پرتعیش ہوٹل اور سوئمنگ پولز ہیں۔ وہاں ایسی عورتیں ہیں جو بہت زیادہ میک اپ کرتی ہیں۔ لیکن حقیقت میں یہ دجال کی طرح ہے: باہر سے یہ بہت خوبصورت اور اچھا لگتا ہے، لیکن جیسے ہی آپ داخل ہوتے ہیں، آپ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ اور یہ صرف روحانیت کے متلاشی لوگوں کو ہی متاثر نہیں کرتا؛ یہاں تک کہ بالکل عام، غیر روحانی لوگ بھی وہاں تباہ ہو جاتے ہیں۔ یہ خاندانوں کو تباہ کرتا ہے اور یہ انسانیت کو تباہ کرتا ہے۔ یقیناً، دنیا بھر میں جوئے خانے ہیں، لیکن یہ جگہ جوئے کا ہیڈکوارٹر ہے۔ اسے صحرا کے بیچ میں تعمیر کیا گیا ہے۔ وہاں گرم ہوا، خراب ہوا ہے اور اس کے ارد گرد کوئی ہریالی نہیں ہے۔ سبحان اللہ، وہ لوگوں کو پیسے اور ایک پرکشش چمک سے اندھا کر دیتے ہیں تاکہ یہ اچھا لگے، اور لوگ وہاں کا رخ کرتے ہیں – نہ صرف امریکہ سے، بلکہ ہمارے اپنے ملک سے بھی۔ دنیا بھر کے جواری یہ کہنے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں: "میں لاس ویگاس میں جوا کھیلنے گیا تھا"، چاہے وہ اس میں بہت پیسہ ہار ہی کیوں نہ جائیں۔ الحمدللہ، یہاں اس کے برعکس ہے۔ یہ دیہاتی لگتا ہے؛ انہوں نے اسے اپنے ہاتھوں سے بنایا ہے، اس لکڑی سے جو انہوں نے عمارت بنانے کے لیے ادھر ادھر سے جمع کی ہے۔ لیکن یہ مخلص لوگ ہیں؛ اللہ ان سے محبت کرتا ہے اور ان کی مدد کرتا ہے۔ ان کے ذریعے وہ (اللہ) دوسرے لوگوں کو بھی ہدایت دیتا ہے۔ میں نو سال پہلے یہاں آیا تھا، اور اب میری واپسی پر، ماشاء اللہ، یہ بڑھ گیا ہے اور وہ مزید تعمیر کر رہے ہیں۔ یہ اس دنیا میں ایک جنت ہے اور آخرت میں بھی ایک جنت ہے۔ جو کوئی خوشی کی تلاش میں ہے، اسے ظاہری شکل پر نہیں، بلکہ چیزوں کی حقیقت پر دھیان دینا چاہیے۔ انسان کو ہر اس چیز میں حکمت تلاش کرنی چاہیے جو وہ دیکھتا ہے۔ یہاں تک کہ جب آپ اس بری جگہ کو دیکھتے ہیں، تو آپ کو یہ حکمت تلاش کرنی چاہیے کہ برائی کس طرح لوگوں کو قید اور تباہ کر سکتی ہے۔ یہ جواری، وہ اپنے جوئے کے لیے سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں۔ ہمارے ملک میں بھی ایک نام نہاد "جوئے کی جنت" ہے؛ بہت سے لوگ، خاص طور پر ترکی سے، ان شیطانی ہوٹلوں میں جوا کھیلنے کے لیے وہاں آتے ہیں۔ وہ ان کا استقبال کرتے ہیں اور انہیں سب کچھ دیتے ہیں: کھانا، سونے کی جگہ اور یہاں تک کہ واپسی کا ہوائی ٹکٹ۔ کیونکہ آخر میں وہ بغیر پیسوں کے رہ جائیں گے، اس لیے واپسی کا ہوائی ٹکٹ ہوٹلوں یا جوئے خانوں کی طرف سے فراہم کیا جاتا ہے۔ جوا کسی انسان کی فلاح و بہبود کے لیے سب سے بری چیز ہے۔ کیونکہ جب کوئی جوا کھیلنا شروع کرتا ہے، تو وہ رک نہیں سکتا۔ شراب یا منشیات جیسی دیگر چیزوں کی لت کا شاید علاج ہو سکتا ہے، لیکن جوئے کے معاملے میں یہ بھی ایک کامیابی ہے اگر 10,000 میں سے کوئی ایک بھی خود کو بچا سکے۔ اللہ ہمیں اس بری عادت سے اور ان برے لوگوں سے محفوظ رکھے جو دوسروں کو جوئے خانوں اور اسی طرح کی جگہوں پر لالچ دیتے ہیں، اور صرف ان کا پیسہ حاصل کرنے کے لیے انہیں بہت سی چیزیں پیش کرتے ہیں۔ یہاں حلال لاس ویگاس ہے اور وہاں حرام لاس ویگاس ہے۔

ہم خوش ہیں۔ کیونکہ ہر چیز اللہ کی طرف سے آتی ہے؛ سب کچھ اس کی مرضی سے ہوتا ہے۔ پس خوش اور شکر گزار رہو اور ان اچھی چیزوں کا ذکر کرو جو اللہ نے تمہیں عطا کی ہیں۔ ہمارا ماننا ہے کہ انسان کے لیے سب سے بڑی نعمت مومن ہونا ہے۔ الحمدللہ، یہ وہی ہے جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے۔ ہم اس پر خوش ہیں۔ اور ہم جانتے ہیں کہ اللہ نے تمہیں بھی یہ عظیم نعمت عطا کی ہے اور تمہیں مومن بنایا ہے۔ یہ بہت قیمتی چیز ہے۔ تو ہمیں اس ایمان کے لیے اللہ کا شکر ادا کرنے کے لیے کیا کرنا چاہیے، تاکہ وہ ہمیں یہ نعمت عطا کرتا رہے؟ سب سے پہلے: لوگوں کے ساتھ مہربانی سے پیش آؤ۔ جانوروں کے ساتھ۔ سیارے کے ساتھ۔ زمین کے ساتھ۔ پانی کے ساتھ۔ ہر چیز کے ساتھ۔ تمہیں نیکی کرنی چاہیے۔ یہ ہماری اپنی بھلائی کے لیے ہے۔ اس کا اجر یہ ہے: اگر تم ہر چیز اور ہر ایک کا احترام کرو - ہر انسان کا، ہر جانور کا - تو یہ دنیا جنت جیسی ہو جائے گی۔ لیکن افسوس کہ لوگ ایسا نہیں کرتے، اور اسی لیے وہ اس دنیا میں تکلیف اٹھاتے ہیں۔ تو کچھ گڑبڑ ہمارے ساتھ ہے، ہم انسانوں کے ساتھ۔ اللہ نے ہر چیز کو کامل ترین صورت میں پیدا کیا ہے۔ اس نے ہمیں کامل ترین شکل میں، کامل سوچنے اور عمل کرنے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اس نے ہمیں وہ سب کچھ دکھایا اور سکھایا ہے جو ہمیں کرنا چاہیے۔ لیکن لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں جو انہیں پسند ہے۔ جسے وہ "آزادی" کہتے ہیں۔ لیکن جب تمہاری آزادی کسی دوسرے کی آزادی سے ٹکراتی ہے، تو تصادم ہوتا ہے۔ جب تم اپنی حدود سے تجاوز کرتے ہو، اور اس کی اپنی حدود ہیں اور دوسروں کی اپنی حدود ہیں - جب تمام لوگ اپنی حدود سے تجاوز کرتے ہیں، تو یہ ایسی جنگوں کا باعث بنتا ہے۔ تو اس کا حل کیا ہے؟ اس کی پیروی کرنا جو اللہ، قادر و متعال، ہمیں دکھاتا اور حکم دیتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے، دین آسان ہے، مشکل نہیں۔ الحمدللہ، ہم یہاں ہیں... ہم دوسری طرف چلے گئے کیونکہ وہاں دھوپ اور گرمی تھی۔ تو ہم لوگوں کو یہاں لے آئے، جہاں وہ پرسکون اور مطمئن ہیں۔ ان کے لیے غیر ضروری طور پر مشکل پیدا کرنے کی ضرورت نہیں، تاکہ ان کی توجہ نہ بھٹکے اور وہ یہ نہ سوچیں: "بہت گرمی ہے" یا "مجھے بیٹھنے کی جگہ نہیں مل رہی"۔ الحمدللہ، اب سب ٹھیک ہیں اور مطمئن ہیں۔ یہ اللہ کا حکم ہے۔ اس نے فرمایا ہے کہ ہم سب کے لیے آسانی پیدا کریں۔ یَسِّرُوا وَلاَ تُعَسِّرُوا۔ آسانیاں پیدا کرو، مشکلیں نہیں۔ اور یہ ان میں سے ایک ہے... یقیناً، کچھ شاذ و نادر مواقع ہوتے ہیں جو لوگوں کے لیے مشکل ہو سکتے ہیں، لیکن اس کے علاوہ اصول یہ ہے: "فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا"۔ کیونکہ ہر تنگی کے بعد آسانی اور خوشی ہے۔ جیسے روزے میں: انسان سارا دن روزہ رکھتا ہے، پیاسا اور بھوکا رہتا ہے، لیکن جب مغرب کے وقت افطار کرتا ہے، تو کھانے والوں کے لیے یہ سب سے بڑی خوشی اور اعلیٰ ترین لذت ہوتی ہے۔ جو لوگ روزہ نہیں رکھتے، وہ اس خوشی کو نہیں جانتے۔ اور حج بھی اسی طرح ہے۔ چونکہ یہ زندگی میں صرف ایک بار ہوتا ہے، یہ لوگوں کو دکھاتا ہے کہ قیامت کے دن کیسا ہو گا، کفن، گرمی اور مشقت بھرے سفر کے ساتھ۔ یہ ایک چیز تھوڑی مشکل ہے، لیکن اس کے بعد خوشی آتی ہے۔ اور یہی اصول اس طرح کے نیک اعمال کرنے پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ لیکن لوگوں کو برے کاموں سے روکنے کے لیے، جو انہیں کرنا چاہتے ہیں ان کے لیے مشکل پیدا کرنی چاہیے۔ تمہیں اسے برداشت نہیں کرنا چاہیے۔ اور اگر تم کر سکتے ہو تو تمہیں انہیں روکنا ہوگا۔ تمہیں جہاں تک ممکن ہو اسے روکنا ہوگا۔ یہ نیک اعمال میں آسانی پیدا کرنے کے برعکس ہے۔ جو لوگ برے کام کرتے ہیں، تمہیں ان کے لیے مشکل پیدا کرنی چاہیے۔ آج کل بہت سے لوگ ایسے کام کرتے ہیں... انسان اس برائی اور ان برے کاموں کی سراسر مقدار کا تصور بھی نہیں کر سکتا جو لوگ کرتے ہیں۔ لہٰذا، تم ان میں سے جس چیز کے بارے میں بھی جانتے ہو اور جسے روک سکتے ہو، اسے ضرور روکو۔ تم اس دنیا میں جو کچھ کرتے ہو، وہ اس شخص کے لیے اچھا ہے جسے تم برے کاموں سے روکتے ہو۔ اور اللہ تمہیں اس کا اجر دے گا۔ کیونکہ شاید وہ خود کو، دوسرے لوگوں کو یا معاشرے کو نقصان پہنچا رہا ہو۔ اس لیے اس کے لیے آسانی پیدا نہ کرنا ہی بہتر ہے۔ کیونکہ ایک عربی کہاوت ہے: "المال السائب يعلم السرقة۔" لاوارث مال لوگوں کو چوری کرنا سکھاتا ہے۔ یہ ایک عربی کہاوت ہے: "المال السائب يعلم السرقة۔" اس کا مطلب ہے، اگر تم اپنے کپڑے، اپنے پیسے یا کوئی بھی چیز لاوارث چھوڑ دیتے ہو، تو تم لوگوں کو چوری کرنا سکھاتے ہو۔ اس لیے ان لوگوں کو برے کام سیکھنے کا موقع نہ دو۔ کوئی پوچھ سکتا ہے: "ہم یہ کیسے کریں؟" ہم کر سکتے ہیں۔ اکثر، آج کل بھی، بہت سے لوگ ہیں جو دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ "مجھے پیسے دو، میں اسے سرمایہ کاری میں لگاؤں گا... یہ ایک اچھا موقع ہے... تم مجھے ایک دو، میں تمہیں دس واپس دوں گا۔" اس طرح لوگوں کو دھوکہ دیا جاتا ہے۔ اور وہ شخص تم سے، کسی اور سے اور پھر کسی اور سے لیتا ہے، اور اسی طرح کرتے رہنا سیکھ جاتا ہے۔ ہم ایک ایسے دور میں رہتے ہیں جہاں لوگ اچھی تہذیب، عزت اور ہر اچھی چیز کو بھول چکے ہیں۔ وہ اب اس کے بارے میں نہیں سوچتے۔ جب کوئی شخص برے کام نہیں کر پاتا، تو اللہ، ان شاء اللہ، اسے آہستہ آہستہ کم از کم انسانیت کی راہ پر واپس لے آئے گا۔ الحمدللہ، ہم نو سال پہلے یہاں آئے تھے۔ یہ دوسری بار ہے۔ الحمدللہ، ہمیں خوشی ہے کہ، ان شاء اللہ، مسلمان، اور خاص طور پر طریقت کے پیروکار، تعداد میں بڑھ رہے ہیں۔ اور طریقت کے پیروکار لوگوں کو اسلام کی خوشی سے روشناس کراتے ہیں۔ کیونکہ اسلام کو ہر جگہ غلط سمجھا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اسلامی ممالک میں بھی وہ اسلام کو نہیں سمجھتے۔ اسی وجہ سے ہمیں لوگوں کو طریقت اور اسلام کی تعلیم دینی چاہیے، اور ان شاء اللہ، اللہ ان کے دلوں کو ایمان کے لیے کھول دے گا، ان شاء اللہ۔ اور یہی جنت کا راستہ ہے۔ جنت، اس دنیا میں بھی۔ اگر تمہارے دل میں اطمینان اور خوشی ہے، تو تم یہاں بھی جنت میں ہو۔ لیکن اگر تمہارے پاس یہ نہیں ہے، تو تم جہنم میں رہتے ہو، چاہے تم پیسوں سے بھرے پورے شہر کے مالک ہی کیوں نہ ہو۔ اسی وجہ سے ہم لوگوں کو اللہ کی خاطر خوش رہنے کی دعوت دیتے ہیں۔ ہم اللہ کی خاطر سفر کرتے ہیں، تاکہ لوگوں کو برے اعمال کی آگ سے بچنے میں مدد کریں۔ جب بھی کوئی برا کام کرتا ہے، ایک اور آگ اس کے دل میں داخل ہوتی ہے۔ یقیناً، جو لوگ ایسا کرتے ہیں، ان کے پاس توبہ کرنے اور اللہ سے معافی مانگنے کا موقع ہوتا ہے جب تک وہ اس دنیا میں ہیں۔ اگر وہ مرنے سے پہلے ایسا کرتے ہیں تو اللہ انہیں معاف کر دے گا۔ لیکن موت کے بعد سب ختم ہو جاتا ہے۔ ان شاء اللہ، اللہ تمام انسانوں کو ہدایت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ سننے کے لیے شکریہ۔ اللہ آپ کو اور آپ کے خاندان، آپ کے بچوں، آپ کے پڑوسیوں اور آپ کے ملک کو برکت دے اور حفاظت فرمائے - اور آپ، ان شاء اللہ، مومنین میں سے ہوں۔