Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) اللہ ان دس دنوں کی قسم کھاتا ہے، ذوالحجہ کے دس دنوں کی۔ اللہ ان کی قسم کھا کر ان بابرکت دنوں کو بڑی اہمیت عطا فرماتا ہے۔ بے شک کچھ بہت ہی خاص دن اور راتیں ہوتی ہیں۔ یہ وہ دن اور راتیں ہیں جن سے اللہ نے ہمارے نبی اور ان کی امت کو نوازا ہے۔ اللہ نے ہمیں یہ دن عطا کیے ہیں تاکہ وہ اپنے بندوں پر مزید رحمتیں نازل فرمائے اور انہیں کثیر اجر حاصل کرنے کا موقع فراہم کرے۔ مسلمانوں کے لیے، مومنوں کے لیے اور ان تمام لوگوں کے لیے جو حق کا راستہ جانتے ہیں، یہ دن بے حد بابرکت ہیں۔ الحمدللہ آج ذوالحجہ کا پہلا دن ہے؛ یہ بابرکت دن دسویں دن تک جاری رہتے ہیں۔ جو چاہے ان دنوں میں روزہ رکھ سکتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی خوبصورت عمل ہے جس کا اجر بہت بڑا ہے۔ جس میں طاقت ہو، وہ نویں دن تک روزہ رکھ سکتا ہے۔ یا کم از کم آٹھویں اور نویں دن کا روزہ رکھیں، اسے تو بالکل بھی ہاتھ سے نہیں جانے دینا چاہیے۔ یہ نہ تو فرض ہے اور نہ ہی واجب، بلکہ یہ ایک سنت ہے، یعنی اللہ کی طرف سے آپ کے لیے ایک خاص تحفہ۔ انسان کو اس موقع کا بھرپور فائدہ اٹھانا چاہیے اور اس کی قدر کرنی چاہیے۔ تاہم، کچھ لوگ فرض اور سنت کو آپس میں ملا دیتے ہیں۔ وہ فرض کو نظر انداز کر دیتے ہیں اور اس کے بجائے سنت پر عمل کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ رمضان کے روزے نہیں رکھتے، لیکن ذوالحجہ یا محرم میں روزے رکھتے ہیں۔ حالانکہ ایک سنت کبھی بھی فرض کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس لیے یہاں بہت محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ انسان سمجھتا ہے کہ وہ کوئی نیکی کر رہا ہے، لیکن حقیقت میں وہ گناہ کا ارتکاب کر رہا ہوتا ہے۔ اور وہ اس لیے کیونکہ وہ محض سنت پر عمل کرنے کے لیے فرض کو ترک کر رہا ہوتا ہے۔ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے: فرض کی ادائیگی ہمیشہ سب سے پہلے ہونی چاہیے۔ اگر آپ اس کے بعد مزید سنت اور نفلی عبادات بھی کرتے ہیں، تو آپ کو دوہرا اجر ملے گا۔ انسان خود کو تسلی دیتا ہے: "یہ دن بہت بابرکت ہیں... اللہ نے قرآن مجید میں ان کی فضیلت بیان کی ہے، اس لیے میں بس اسی پر اکتفا کرتا ہوں۔" "باقی سب اتنا اہم نہیں ہے"، وہ خود سے کہتے ہیں اور محض اپنی مرضی کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ بالکل اسی طرح شیطان انسان کو گمراہ کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ پوری زندگی سنت عبادات کرتے رہیں، تب بھی وہ کبھی ایک بھی فرض کی جگہ نہیں لے سکتیں۔ نہ صرف یہ کہ وہ ان کی جگہ نہیں لے سکتیں، بلکہ انسان پر فرض کو ترک کرنے کا بھاری بوجھ بھی عائد ہوتا ہے۔ اس کے لیے آخرت میں سزا منتظر ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ان دنوں کو ہمارے لیے بابرکت اور برکتوں سے بھرپور بنائے۔ زیادہ تر حجاج کرام یکے بعد دیگرے روانہ ہو چکے ہیں، مگر کچھ اب بھی راستے میں ہیں۔ انشاءاللہ ان کا حج قبول ہو اور ان کے لیے آسانیاں پیدا کی جائیں۔ ان دنوں کی برکتیں ہم سب پر نازل ہوں۔ اور پوری اسلامی دنیا پر۔ اللہ ہمیں ایسی گمراہیوں سے بچائے، انشاءاللہ۔

اللہ عزوجل فرماتا ہے: انسان کے دن تیزی سے گزر جاتے ہیں۔ بے شک، اللہ عزوجل ہی ہے جو ہر چیز کو خوبصورت انداز میں تخلیق کرتا ہے۔ سال گزر جاتے ہیں اور انسان کو اس کا احساس تک نہیں ہوتا۔ کل، الحمدللہ، ہم نے دوبارہ برسا کا سفر کیا۔ ہمارا خیال تھا کہ ہمارے پچھلے دورے کو ابھی ایک یا دو سال ہی گزرے ہیں، جبکہ درحقیقت چار سال گزر چکے تھے۔ مڑ کر دیکھیں تو یہ چار سال بہت مختصر لگتے ہیں۔ انسان سوچتا ہے کہ شاید ہی کوئی وقت گزرا ہو، اور اچانک چار سال مکمل ہو جاتے ہیں۔ دن ہمیں خبر ہوئے بغیر ہی گزر جاتے ہیں۔ لیکن الحمدللہ سب سے اہم بات اللہ عزوجل کے اس خوبصورت راستے پر ان شاء اللہ ثابت قدم رہنا ہے۔ دن آتے اور جاتے رہتے ہیں۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ وہ بابرکت ہوں اور ہم اپنی زندگی ضائع نہ کریں۔ الحمدللہ، ہمارے محترم شیخ کی کرامات میں سے ایک کرامت مکان کی حدود کو عبور کرنا (طی مکان) تھی۔ ایک جگہ سے دوسری جگہ جانے کے لیے وہ بس "بسم اللہ" کہتے تھے۔ وہ ایک قدم یہاں رکھتے، اور دوسرا قدم دمشق میں پڑتا تھا۔ ایک "بسم اللہ" کے ساتھ وہ مکہ مکرمہ کا سفر کرتے، اور دوسری "بسم اللہ" کے ساتھ مدینہ منورہ پہنچ جاتے۔ بالکل یہی طی مکان ہے۔ اس کے لیے انہیں کسی ہوائی جہاز یا ایسی کسی چیز کی ضرورت نہیں تھی؛ یہ اللہ کے دوستوں، یعنی اولیاء کی ایک کرامت ہے۔ دوسری، اس سے بھی زیادہ حیرت انگیز کرامت طی زمان یعنی وقت کا پھیلاؤ ہے۔ اس طرح وہ ایک لمحے میں بے شمار کام انجام دے سکتے ہیں۔ یہ بھی ہمارے شیخ کی ایک کرامت ہے۔ ان کا اتنے کم وقت میں ہر جگہ موجود ہونا اور اتنے سارے لوگوں سے ملنا، عام حالات میں ناممکن ہوتا۔ مثال کے طور پر ہمارے محترم شیخ نے 92 سال کی عمر پائی۔ لیکن انہوں نے ان 92 سالوں کو اس طرح گزارا جیسے وہ 200 یا 300 سال زندہ رہے ہوں۔ وہ بے شمار لوگوں سے ملے؛ انہوں نے ان کی عیادت کی، اور لوگ ان کے پاس آئے۔ لوگوں نے ان سے مشورہ مانگا اور ان کی نصیحتوں پر عمل کیا؛ یہ بھی ان کی کرامات میں سے ایک ہے۔ الحمدللہ کہ ہمیں ان کی صحبت نصیب ہوئی۔ ظاہر ہے ہم خود اس مقام تک نہیں پہنچ سکتے؛ ہمیں ایسی کرامات عطا نہیں کی گئیں، الحمدللہ۔ لیکن کرامات کوئی فیصلہ کن چیز نہیں ہیں۔ دراصل سب سے بڑی کرامت ثابت قدم رہنا اور اپنے راستے پر مسلسل چلتے رہنا ہے۔ راستے پر مستقل مزاجی سے قائم رہنا، یہ بہت اہمیت کا حامل ہے۔ جو شخص انتھک محنت سے، ہار مانے بغیر، ثابت قدمی اور سچے دل، یعنی اخلاص کے ساتھ آگے بڑھتا ہے، وہ آخر کار ہمیشہ جیتے گا اور خوبصورت روحانی درجات حاصل کرے گا۔ وہ اللہ کی رضا اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی خوشنودی حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ان لوگوں میں شامل فرمائے۔ اس خوبصورت راستے پر، جو ہمارے شیخ نے ہمیں دکھایا ہے، الحمدللہ، آج بھی ہر روز ان کی کرامات ظاہر ہوتی ہیں۔ ہم جہاں کہیں بھی جاتے ہیں، لوگوں کو یہ کہتے ہوئے سنتے ہیں: "ہم نے شیخ ناظم کو خواب میں دیکھا، اور انہوں نے ہم سے کہا کہ ہم اس جگہ جائیں اور اسی راستے پر قائم رہیں۔" وہ بدستور ہدایت کا ایک ذریعہ ہیں؛ ان کی روحانی قوت، یعنی تصرف، آج بھی اسی طرح قائم ہے۔ اللہ کے دوستوں (اولیاء) کی روحانی قوت ان کی زندگی میں بھی موجود ہوتی ہے، لیکن ان کے وصال کے بعد یہ اور بھی زیادہ طاقتور ہو جاتی ہے۔ اس لیے وہ ہرگز مردہ نہیں ہیں؛ وہ ایسی ہستیاں ہیں جو ہم سے بھی زیادہ زندہ ہیں۔ اللہ ان کے رازوں کو مقدس فرمائے اور ان کے روحانی درجات بلند کرے۔ اور ہم بھی ان شاء اللہ ان کے نقش قدم پر ثابت قدمی سے چلتے رہیں۔

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "ہر کام بہترین طریقے سے کرو"، یہ کہا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ طریقت ہمیں اسلام کے خوبصورت ترین پہلو سکھاتی ہے۔ جو شخص ہمارے نبی کے راستے، طریقت کے راستے پر چلتا ہے، وہ ایک اچھا انسان بنتا ہے اور ایک اچھا معاشرہ وجود میں آتا ہے۔ اس راستے کی پہچان ادب ہے۔ ماضی میں اچھے اخلاق ہر جگہ سیکھے جاتے تھے، اسکول میں، گلی محلے میں۔ آج کل لوگوں کو زیادہ تر بے ادبی سکھائی جاتی ہے۔ اسے "آدابِ معاشرت" کہا جاتا تھا، یہاں تک کہ اس کی باقاعدہ تعلیم بھی دی جاتی تھی۔ لوگ سیکھتے تھے کہ کیسا برتاؤ کرنا ہے، کیا کرنا چاہیے اور محفل میں کیسے پیش آنا ہے۔ آج کل یہ بمشکل ہی دیکھنے کو ملتا ہے۔ ایسی چیزیں اب زیادہ تر صرف طریقت میں ہی پائی جاتی ہیں۔ اور وہاں بھی اکثر اس میں کمی رہتی ہے؛ لوگ پھر بھی اپنی مرضی کرتے ہیں۔ انسان کو بس یہ معلوم ہونا چاہیے کہ لوگوں کے ساتھ کیسے پیش آنا ہے، کیا کرنا چاہیے اور کن چیزوں سے بچنا چاہیے... کس طرح صحیح طریقے سے برتاؤ کرنا ہے، کہیں کیسے جانا ہے، اور کیا پہلے اجازت لینی چاہیے... یہ سب کچھ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی کو سکھایا ہے۔ اور انہوں نے اسے اپنی امت تک پہنچا دیا ہے۔ اس خوبصورت راستے کا تعلق صرف عبادات سے نہیں، بلکہ انسان کے اپنے اخلاق و کردار سے بھی ہے۔ جب ہمارا اخلاق اور ہمارے اعمال ہمارے نبی کی سنت کے مطابق ہوتے ہیں، تو ایک خوبصورت معاشرہ جنم لیتا ہے، اور اللہ ہمیں اس کا اجر عطا فرماتا ہے۔ اس سے بہترین اجر اور برکت حاصل ہوتی ہے۔ آج کل "کبارلک" (شائستگی) کی بات کی جاتی ہے۔ یہ لفظ دراصل اپنی اصل کے اعتبار سے "بڑائی" سے نکلا ہے۔ جب کوئی شخص شائستگی اور شرافت کا مظاہرہ کرتا ہے، تو وہ اپنا رتبہ بڑھاتا ہے اور اللہ کے نزدیک عظیم بن جاتا ہے۔ لیکن اگر ادب کی کمی ہو، انسان اپنے اخلاق کا خیال نہ رکھے اور صرف اپنی مرضی کرے، تو کوئی اس کی عزت نہیں کرے گا۔ لوگ ایسے شخص کے قریب بے چینی محسوس کرتے ہیں، اسے پسند نہیں کرتے اور شاید اس سے نفرت بھی کرنے لگیں۔ اس لیے انسان کو اس بات کا خاص خیال رکھنا چاہیے۔ آدابِ معاشرت کوئی ایسی چیز نہیں جس پر انسان کو شرم محسوس کرنی پڑے۔ لیکن آج کے لوگ اسے تقریباً ایک شرمندگی کی بات سمجھتے ہیں۔ لوگوں کے ذہنوں میں یہ بات ڈالی جاتی ہے: "جیسے چاہو ویسے رہو، کسی چیز یا کسی شخص کی پرواہ نہ کرو۔" کہا جاتا ہے: "کسی کی عزت نہ کرو، کسی کے ماتحت نہ رہو، بس وہی کرو جو تمہیں پسند ہو۔" لوگوں کو یہی سکھایا جا رہا ہے۔ لیکن یہ آدابِ معاشرت نہیں، یہ محض بے ادبی ہے۔ بے ادبی کوئی اچھی خوبی نہیں ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آج کل کے لوگ بہت بدل گئے ہیں... پہلے جیسے لوگ اب رہے ہی نہیں۔ ماضی میں عزت، محبت اور خاندانی اتحاد ہوا کرتا تھا۔ آج کل شاید ہی کوئی ان اقدار کو جانتا ہو۔ اور صرف یہی نہیں، بلکہ وہ اکثر اس کے بالکل برعکس کرتے ہیں۔ اسی لیے اب نہ امن باقی رہا ہے اور نہ سکون۔ لوگوں کے درمیان پیار اور محبت ختم ہوتی جا رہی ہے۔ اس طرح زندگی گزارنے کا ایک انتہائی ناخوشگوار انداز پیدا ہوتا ہے۔ جبکہ ادب، اچھے اخلاق اور دوستانہ رویے کے ساتھ ایک بہترین معاشرہ قائم کیا جا سکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو ہدایت نصیب فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ یہ خوبصورت باتیں ضرور سیکھ جائیں گے۔ یہ تمام خوبصورت صفات انسان، ان شاء اللہ، طریقت کے راستے پر حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: سب سے پہلے سبقت لے جانے والے صحابہ، پہلے بھائی، پہلے مومنین – یہ وہ لوگ ہیں جو ثابت قدم رہے اور ڈٹے رہے۔ اللہ تعالیٰ ان کی تعریف فرماتا ہے۔ وہ ان پر اپنا فضل فرماتا ہے۔ کیونکہ جو لوگ ثابت قدم رہتے ہیں، اللہ ان سے محبت فرماتا ہے۔ اللہ نے انہیں اپنی رحمت سے نوازا ہے۔ اور یوں وہ اس راستے پر ثابت قدمی سے چلتے رہے۔ بہت سے لوگ اس راستے پر چلتے ہیں، لیکن پھر دنیاوی مصروفیات یا دوسری چیزیں درمیان میں آ جاتی ہیں، اور وہ اس پر قائم نہیں رہتے۔ ثابت قدم رہنا ایک بہت بڑا اعزاز اور اللہ کی رحمت ہے۔ کیونکہ یہ راستہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا؛ بعض اوقات یہ بہت مشکل بھی ہوتا ہے۔ کبھی کبھار ایسی چیزیں پیش آتی ہیں کہ آزمائشوں کی شدت سے انسان سب کچھ چھوڑ کر بھاگ جانا چاہتا ہے۔ انسان پر کچھ بھی گزر سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو مستقل مزاج اور ثابت قدم رہتا ہے، وہی کامیاب ہوتا ہے۔ جس چیز کی اہمیت ہے، وہ استقامت ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی بہت زیادہ عمل نہ بھی کرے: صرف پانچ فرض نمازیں ادا کرنا، اپنی ذمہ داریاں پوری کرنا اور اس راستے پر مستقل چلتے رہنا ہی ایک بہت بڑا کارنامہ ہے – اور یہ ہرگز آسان نہیں ہے۔ کبھی کبھار لوگ پوچھتے ہیں: "ہم طریقت میں شامل ہو گئے ہیں، اب ہمیں کیا کرنا چاہیے؟" طریقت میں دراصل کچھ اور کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی؛ یہ بنیادی طور پر شریعت کے عین مطابق ہے۔ طریقت اسلام کا دل ہے۔ اس راستے پر تم قدم بہ قدم آگے بڑھو گے۔ دن اور سال گزرتے جاتے ہیں۔ اگر تم بالکل اسی حالت میں اس دنیا سے رخصت ہوتے ہو، تو تم نے ایک بہت بڑا منافع کمایا ہے۔ تاہم، اگر تم اپنے نفس کی پیروی کرتے ہو اور اس راستے کو چھوڑ دیتے ہو، تو تم آہستہ آہستہ نماز بھی چھوڑ دو گے۔ اور اس طرح تم پوری طرح راستے سے بھٹک جاؤ گے۔ ایسا شخص کامیاب ہونے والوں میں سے نہیں ہوتا – وہ آخر میں سب کچھ کھو دیتا ہے۔ اس لیے ثابت قدم رہنا اور اس راستے پر مضبوطی سے قائم رہنا بہت ضروری ہے۔ اس سے ہماری مراد یہ ہے: انسان کو اپنے روزمرہ کے معمولات (ورد)، اپنے ذکر اور اپنے فرائض کو اپنی استطاعت کے مطابق احسن طریقے سے ادا کرنا چاہیے۔ انسان کو کم از کم ہر تین ہفتے بعد ذکر کی ایک محفل میں شرکت کرنی چاہیے۔ اگر یہ ممکن نہ ہو تو انسان اسے گھر پر اپنے خاندان کے ساتھ بھی کر سکتا ہے۔ راستے پر قائم رہنے کے لیے یہ بالکل کافی ہے۔ درحقیقت اس سے زیادہ کی ضرورت نہیں ہے۔ کیونکہ اپنے اوپر بہت زیادہ بوجھ ڈالنے اور پھر بعد میں سب کچھ چھوڑ دینے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ کچھ لوگ بہت جوش و خروش سے شروعات کرتے ہیں، پھر انہیں احساس ہوتا ہے کہ وہ یہ نہیں کر سکتے، اور فوراً سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں۔ اس کی ضرورت نہیں ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'اجل الکرامات دوام التوفیق'۔ سب سے بڑی کرامت استقامت ہے۔ سب سے بڑی کرامت یہ ہے کہ انسان ثابت قدم رہے۔ استقامت بہت اہم ہے؛ یہ ایک قابلِ ستائش صفت اور ایسا عمل ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم ان شاء اللہ اسے جاری رکھیں گے۔ اللہ ہم پر اپنی نعمتیں ہمیشہ قائم رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم ان لوگوں میں شامل ہوں جو اس راستے پر ہمیشہ ثابت قدم رہتے ہیں۔

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) اللہ نے انسان کو ایک نفس کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اس کے پیچھے کی حکمت صرف وہی جانتا ہے۔ وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا ہے۔ ہر انسان کا ایک نفس ہوتا ہے، اس کے اندر موجود ایک ایسی چیز، جس میں اس نے نیکی اور بدی دونوں کا الہام کیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ جو اپنے نفس پر قابو پا لیتا ہے، وہ اسے پاک کر لیتا ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا اور اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے، وہ خسارے میں رہتا ہے۔ جو اپنے نفس کی پیروی کرے گا، وہ نقصان اٹھائے گا۔ اللہ کی حکمت اور مرضی انسانی عقل سے بالاتر ہے۔ وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ آزاد ارادہ موجود ہے؛ ہر انسان اس کا مالک ہے۔ اللہ نے انسان کو یہ آزاد ارادہ عطا کیا ہے۔ انسان دونوں راستوں پر چل سکتا ہے۔ جو اپنے نفس پر قابو پاتا ہے، وہ نجات پا جاتا ہے۔ لیکن جو اپنے نفس کی رہنمائی میں چلتا ہے، وہ نجات حاصل نہیں کر پاتا۔ اس کا انجام اچھا نہیں ہوگا۔ اسی لیے کچھ لوگ ہر طرح کے کام کر گزرتے ہیں اور بعد میں یہ کہتے ہیں: "یہی ہماری تقدیر تھی، ایسا ہی ہونا تھا، اور بس ایسا ہی ہو گیا۔" کیا تم اپنی تقدیر پڑھ سکتے ہو؟ تمہیں کیسے معلوم ہوگا کہ کیا ہونے والا ہے؟ نہیں، یہاں تو بس انسان اپنے طریقے سے بہانے بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر اللہ چاہے، تو انسان اپنے نفس کی تربیت کر سکتا ہے، سیدھے راستے پر آگے بڑھ سکتا ہے اور ایک ایسا شخص بن سکتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے۔ اس کے برعکس، جو اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، وہ ان کا غلام بن جاتا ہے۔ اس کا انجام بھی اچھا نہیں ہوگا۔ یہ راستہ، نفس کا راستہ، کوئی اچھا راستہ نہیں ہے۔ جو اپنے نفس پر قابو پا کر آگے بڑھتا ہے، وہ ایک خوبصورت راستے پر گامزن ہوتا ہے اور نجات پا لیتا ہے۔ اگرچہ یہ مشکل لگتا ہے۔۔۔ کیونکہ اپنے ہی نفس کی مخالفت کرنا اور اس کے خلاف عمل کرنا آسان نہیں ہے۔ نفس راحت کا طلب گار ہوتا ہے اور برائی کی طرف بہت زیادہ مائل ہوتا ہے۔ لیکن جس طرح ایک جنگلی جانور کو سدھایا جاتا ہے، اسی طرح نفس کی بھی تربیت کی جا سکتی ہے۔ آخرکار اس کا ایک شاندار نتیجہ نکلتا ہے: انسان دنیا اور آخرت دونوں جیت لیتا ہے۔ کیونکہ جو لوگ اپنے نفس کے پیچھے بھاگتے ہیں، وہ اس دنیا میں بھی کوئی اچھا کام نہیں کرتے۔ وہ اپنے ساتھی انسانوں کو کوئی فائدہ نہیں پہنچاتے۔ لوگ انہیں پسند نہیں کرتے؛ وہ ان میں صرف برائی ہی دیکھتے ہیں۔ اس کے برعکس، جو انسان اپنے نفس پر قابو رکھتا ہے، وہ دوسرے لوگوں میں مقبول ہوتا ہے؛ وہ نیکی کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ اللہ ہم سب کو ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنے نفس کی تربیت کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) قرآن کی ایک عظیم آیت میں ارشاد ہے: "وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے"۔ اللہ، قادرِ مطلق اور برتر، کو کسی سے پوچھنے کی ضرورت نہیں کہ اسے کیا کرنا چاہیے یا کیا نہیں کرنا چاہیے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس لیے حالات کے پیشِ نظر مسلسل یہ پوچھنا کہ "یہ کیوں ہوا، ایسا کیوں ہو رہا ہے؟" کسی کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ تاہم اگر کوئی اچھی نیت سے پوچھے تو معاملہ مختلف ہے۔ کوئی بالکل یہ پوچھ سکتا ہے: "اس کے پیچھے کیا حکمت پوشیدہ ہے؟" لیکن ایک باغیانہ رویے کے ساتھ "کیوں؟" پوچھنے کا بالکل کوئی فائدہ نہیں ہے۔ یہ انسان کو نقصان کے سوا کچھ نہیں دیتا۔ یہ نقصان دہ ہے کیونکہ یہ عادت بن جاتی ہے، اور انسان ہر چیز کی مخالفت کرنے لگتا ہے۔ پھر وہ کچھ بھی قبول نہیں کرتا۔ اور یہ مسلسل انکار بالآخر انسان کے ایمان کو تباہ کر دیتا ہے، اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ نے ہر چیز کو بہترین اور خوبصورت ترین انداز میں پیدا کیا ہے۔ چونکہ یہ دنیا بلاشبہ ایک امتحان گاہ ہے، اس لیے مومن کے لیے کچھ چیزیں رحمت ہوتی ہیں۔ جبکہ کافروں کے لیے وہ رحمت نہیں ہوتیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی بے ایمان شخص بہترین حالات میں بھی زندگی گزار رہا ہو، تب بھی یہ بالآخر اس کے حق میں بہتر نہیں ہے۔ یہ محض ایک مہلت ہے جو اللہ انہیں دیتا ہے؛ تاکہ وہ اور زیادہ سرکش ہو جائیں اور مزید گناہ کریں، تاکہ... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...تاکہ انہیں اس سے بھی زیادہ سخت سزا اور بدترین عذاب کا سامنا کرنا پڑے۔ لہٰذا کافروں کے لیے بعض چیزیں رحمت نہیں بلکہ ایک عذاب ہیں۔ حقیقی رحمت صرف مومن کے لیے مقدر ہے۔ ہر ظاہر اور پوشیدہ چیز مومن کی بھلائی کے لیے ہے۔ بے ایمان شخص کے لیے بظاہر بہترین چیز بھی کوئی فائدہ نہیں دیتی۔ اللہ انہیں کھلی چھوٹ دیتا ہے تاکہ وہ مزید سرکش ہو جائیں اور مزید ظلم کریں۔ دنیا کی موجودہ صورتحال کے ساتھ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ انسان یہ سوچ سکتا ہے کہ سب کچھ برے لوگوں کے ہاتھ میں ہے۔ لیکن حقیقت میں سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ انہیں یہ مہلت دیتا ہے تاکہ انہیں ان کے اعمال کی پوری سزا مل سکے۔ "تم بس مزید ظلم اور برائی کرتے رہو – آخر میں تمہاری سزا اتنی ہی سخت ہوگی"۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے: ایسا شخص نہ بنیں جو مسلسل شکایت کرتا ہو، جو ہر چیز کی مخالفت کرتا ہو اور ہمیشہ خلاف ہو۔ یہ بات ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ صرف وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے۔ ایک باایمان انسان کو اس بات سے باخبر ہونا چاہیے۔ اللہ ہمیں سچا ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

اللہ نے جو کچھ بھی پیدا کیا ہے اس میں ایک گہری حکمت ہے؛ تاہم اس کی سب سے کامل تخلیق انسان ہے۔ اسے اس نے ایک ممتاز مقام عطا کیا ہے۔ اگرچہ جسمانی طور پر انسان کئی دوسری مخلوقات سے کمزور ہے، لیکن اس عقل کے ذریعے جو اللہ نے اسے دی ہے، وہ ہر چیز پر قابو پا سکتا ہے۔ اس لیے کوئی بھی چیز انسان سے محفوظ نہیں ہے۔ اگرچہ وہ جسمانی طور پر شاید سب سے کمزور ہے، لیکن وہ دیگر تمام مخلوقات سے بہت برتر ہے اور ان پر حکمرانی کرتا ہے۔ بالکل اسی وجہ سے اللہ نے اپنی حکمت سے یہ جسم ہمیں امانت کے طور پر سونپا ہے۔ انسان کے لیے بہتر ہے کہ وہ اپنی خوراک کا خیال رکھے اور ایک صحت مند زندگی گزارے۔ یہ اللہ کے احکامات کے عین مطابق بھی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ہدایت بھی اسی سمت اشارہ کرتی ہے: "صحت مند رہو اور اپنی صحت کا خیال رکھو۔" ہماری صحت کا زیادہ تر انحصار یقیناً اس بات پر ہے کہ ہم کیا کھاتے اور پیتے ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ، بیماریوں سے بچنے کے لیے فعال طور پر خود کو محفوظ رکھنا بھی انتہائی ضروری ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خاص طور پر علاج کے دو طریقے تجویز کیے ہیں: ایک داغنا (Cauterization) اور دوسرا پچھنے لگانا (حجامہ)۔ داغنے کا طریقہ کار کچھ یوں تھا: ماضی میں اگر کوئی زخمی ہو جاتا تو زخم کو بند کرنے کے لیے اس پر گرم لوہا دبا دیا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، ماضی میں ایسے معالج ہوتے تھے جو اس طریقے کو ہر قسم کی بیماریوں کے لیے استعمال کرتے تھے۔ تاہم آج کل ایسے ماہرین شاید ہی کہیں ملیں۔ بیماری چاہے کوئی بھی ہو، وہ متاثرہ جگہ کو کسی گرم چیز سے داغ دیتے تھے، جس کے بعد بیماری ختم ہو جاتی تھی۔ لیکن اگر آج بھی یہ علم کہیں موجود ہے، تو یہ انتہائی نایاب ہو چکا ہے۔ شاید ہی کوئی اب اس میں مہارت رکھتا ہو۔ دوسرا طریقہ پچھنے لگانا یعنی حجامہ ہے۔ حجامہ میں، جسم کے اندر موجود ناپاک خون کو ہلکی حرارت اور گلاس کے دباؤ کے ذریعے باہر کھینچا جاتا ہے۔ یہ طریقہ کار حال ہی میں ایک باقاعدہ رجحان بن گیا ہے۔ یہ بہت تیزی سے پھیل گیا ہے؛ ہر کوئی اسے استعمال کر رہا ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ واقعی اس کے بارے میں جانتا ہے یا نہیں۔ جبکہ خون ایک بہت قیمتی چیز ہے۔ یہ زندگی کے لیے بے حد ضروری ہے، لیکن یہ ناپاک بھی ہو سکتا ہے۔ "ناپاک" سے مراد یہ ہے: جب خون نکلتا ہے تو انسان کو خود کو دھونا اور پاک کرنا پڑتا ہے۔ اگر یہ کپڑوں پر لگ جائے تو انہیں دھونا ضروری ہے۔ یہ نام نہاد "ناپاک خون" شرعی طور پر ناپاک (نجس) ہوتا ہے، یعنی گندا، کیونکہ اس میں ہر قسم کے جراثیم شامل ہوتے ہیں۔ انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے کہ بیماریاں ایک شخص سے دوسرے شخص میں منتقل نہ ہوں۔ خون کے ذریعے منتقل ہونے والی بے شمار بیماریاں ہیں۔ اس لیے خارج ہونے والے خون کو پاک نہیں بلکہ ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، انسانی جسم خود بخود اس خون کو مکمل طور پر صاف نہیں کر سکتا۔ جیسے ہی کوئی شخص تیس کی دہائی کو عبور کر لیتا ہے، چاہے وہ 30، 40 یا 50 سال کا ہو، اسے سال میں ایک بار حجامہ کروانے کی سفارش کی جاتی ہے۔ آج کل ہر کوئی ہاتھ میں پمپ لے کر یہ دعویٰ کرتا ہے کہ "میں حجامہ کرتا ہوں" اور شروع ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ ایک سادہ پمپ سے کام نہیں کرتا، کیونکہ یہ تمام خون چوس لیتا ہے، چاہے وہ صاف ہو یا ناپاک۔ خون انتہائی قیمتی ہے۔ ذرا سوچیں کہ جسم کو صرف ایک قطرہ خون پیدا کرنے کے لیے کتنی خوراک ہضم کرنی پڑتی ہے۔ اس لیے احتیاط کی ضرورت ہے۔ مقصد یہ ہے کہ صرف جمے ہوئے ناپاک خون کو نشانہ بنا کر نکالا جائے۔ یہ ویکیوم اور حرارت کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، نہ کہ محض پمپنگ سے۔ حجامہ کے اصلی ماہرین یہ بات جانتے ہیں۔ بدقسمتی سے آج کل آسانی ڈھونڈی جانے لگی ہے: لوگ بس پمپ لگاتے ہیں اور پھر فخر سے کہتے ہیں: "دیکھو کتنا ناپاک خون نکلا ہے!" یہ بالکل غلط طریقہ ہے۔ اس علاج کا بھی ایک مناسب وقت ہوتا ہے۔ اس کے لیے بہترین موسم بہار اور خزاں ہیں۔ کمر اور سر پر خون جمع ہونے کے کچھ خاص مقامات ہیں؛ خون وہیں سے نکالا جاتا ہے۔ اس کے لیے تربیت یافتہ ماہرین کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے لیے مخصوص دن اور اوقات ہوتے ہیں؛ ہر ایرے غیرے کو یہ علاج نہیں کرنا چاہیے۔ کبھی بھی ایسے لوگوں سے خون نہیں نکلوانا چاہیے جنہیں آپ جانتے نہ ہوں اور جن کی صلاحیتوں پر آپ کو بھروسہ نہ ہو۔ انسان کو انتہائی ہوشیار رہنا چاہیے۔ خاص طور پر آج کل ہر طرف بیکٹیریا اور بیماریاں پھیلی ہوئی ہیں۔ صحت یاب ہونے کی خواہش میں، انسان آخر کار سب کچھ مزید خراب کر لیتا ہے۔ آخر کار، ہمارا جسم ہمیں سونپی گئی ایک امانت ہے، جو اللہ کی طرف سے عطا کی گئی ہے۔ اس لیے خون نکالنے کا ہر عمل احتیاط سے اور حفظان صحت کے اصولوں کے مطابق ہونا چاہیے، تاکہ یہ واقعی اس شخص کے لیے شفا کا باعث بنے۔ بصورت دیگر یہ فائدے سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جیسا کہ کہا گیا، حجامہ کے لیے بہترین اوقات بہار اور خزاں ہیں۔ اس سے بہار کا مطلب لازمی طور پر مارچ یا اپریل نہیں، بلکہ زیادہ تر مئی یا جون ہے؛ اور خزاں میں اکتوبر یا نومبر جیسے مہینے۔ یہ سال میں ایک بار ہونا چاہیے۔ صرف انتہائی ضرورت کی صورت میں اسے دوسری بار کروایا جا سکتا ہے۔ لیکن حال ہی میں مہینے میں ایک بار حجامہ کروانے کا رواج بھی چل پڑا ہے... یہ اچھا نہیں ہے۔ اگر ہر مہینے خون کی اتنی مقدار نکالی جائے، تو انسان جلد ہی خون کی کمی کا شکار ہو جاتا ہے۔ اور خون کی کمی یقینی طور پر صحت مند نہیں ہے۔ خون ہڈیوں کے اندر گہرائی میں، گودے میں بنتا ہے... اللہ کی طرف سے انسان کی کامل تخلیق بس سمجھ سے بالاتر ہے۔ ہر چیز کے لیے ایک صحیح طریقہ کار ہوتا ہے۔ اگر انسان، ان شاء اللہ، صحیح دنوں اور اوقات کا خیال رکھے، تو اسے شفا اور صحت بھی ملے گی۔ اللہ ہم سب کو بہترین صحت اور ایمان والی زندگی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اپنے آپ کو جہنم کی آگ سے بچاؤ، چاہے وہ آدھی کھجور صدقہ کرنے کے برابر ہی کیوں نہ ہو۔“ اس کا مطلب ہے: صدقہ انسان کو اس دنیا میں برائی، بیماری اور آفت سے، اور آخرت میں جہنم سے بچاتا ہے۔ اس لیے یہ نہ کہیں: ”یہ بہت کم ہے یا بہت زیادہ“، بلکہ بس صدقہ کریں۔ آدھی کھجور کی کیا حیثیت ہے؟ یہ نہ ہونے کے برابر ہے، لیکن یہ بھی آپ کو جہنم سے بچاتی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اپنے آپ کو جہنم سے بچاؤ، چاہے وہ آدھی کھجور سے ہی کیوں نہ ہو۔ اگر تمہارے پاس یہ بھی نہیں ہے، تو پھر ایک اچھے بول سے۔“ ماضی میں لوگوں کے پاس اکثر کھانے کو کچھ نہیں ہوتا تھا – یہاں تک کہ ایک پوری یا آدھی کھجور بھی نہیں۔ لہذا، اگر کوئی آپ سے کچھ مانگتا ہے، تو کم از کم ایک میٹھے بول سے اس کا دل خوش کر دیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) مزید فرماتے ہیں: ”اپنے اور جہنم کے درمیان ایک رکاوٹ قائم کرو، چاہے وہ آدھی کھجور سے ہی کیوں نہ ہو۔“ یہ صدقہ ایک ڈھال کا کام کرتا ہے تاکہ آپ آگ میں نہ گریں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جتنا ہو سکے صدقہ کرو۔ اپنی دولت کو جمع کر کے نہ رکھو، ورنہ اللہ بھی اپنی نعمتیں تم سے روک لے گا۔“ لہذا ہمارے نبی ہمیں اپنی استطاعت کے مطابق صدقہ کرنے کی تلقین کرتے ہیں۔ کسی کو بھی اپنی طاقت سے بڑھ کر بوجھ اٹھانے کی ضرورت نہیں۔ لیکن جو اپنی دولت جمع کر کے رکھتا ہے، اللہ بھی اسے اپنی نعمتوں سے محروم کر دیتا ہے۔ جتنا زیادہ آپ صدقہ کریں گے، اتنا ہی یقینی طور پر آپ کو اس کا اجر ملے گا، اور آپ کا رزق کبھی منقطع نہیں ہوگا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے حضرت ابوبکر کی بیٹی حضرت اسماء کی طرف متوجہ ہو کر فرمایا: ”اے اسماء! کنجوسی نہ کرو اور اپنی دولت کو روک کر نہ رکھو، تاکہ اللہ بھی اپنی نعمتیں تم سے روک نہ لے۔“ تم جتنی کنجوسی کرو گے، اتنا ہی کم تمہیں ملے گا، اور برکت ختم ہو جائے گی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اگر تم دو گے، تو ہمیشہ نیا ملتا رہے گا۔“ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جان لو کہ تم میں سے ہر ایک اپنے مال سے زیادہ اپنے وارث کے مال سے محبت کرتا ہے۔“ اس کا مطلب ہے: کسی نہ کسی وجہ سے انسان اس دولت سے زیادہ وابستہ ہوتا ہے جو وہ اپنے وارثوں کے لیے چھوڑ کر جائے گا۔ درحقیقت یہ دولت اس کی نہیں، بلکہ وارثوں کی ہوتی ہے۔ اس کے باوجود وہ اس سے محبت کرتا ہے، اسے خرچ نہیں کرتا اور ان کے لیے بچا کر رکھتا ہے۔ تمہاری اصل دولت وہ ہے جو تم نے آخرت کے لیے آگے بھیج دی ہے۔ تمہارے وارثوں کی دولت وہ ہے جو تم اس دنیا میں پیچھے چھوڑ جاتے ہو۔ لہذا آخرت کے لیے تمہارا صدقہ ہی تمہاری اصل دولت ہے، جو وہاں تمہارے ساتھ جائے گی۔ جو کچھ تم اپنے وارثوں کے لیے چھوڑتے ہو، وہ دنیا میں ہی رہ جاتا ہے اور آخرت میں تمہیں کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”بیشک، اللہ تعالیٰ روٹی کے ایک لقمے، ایک مٹھی خشک کھجوروں یا ایسی ہی کسی چیز کی وجہ سے جو کسی محتاج کے کام آئے، تین لوگوں کو جنت میں داخل فرماتا ہے۔“ ہمارے نبی کا اس سے مطلب یہ ہے کہ: جب کسی گھر سے کھانا، گوشت، پانی یا کوئی اور چیز صدقے کے طور پر دی جاتی ہے، تو اس کے ذریعے تین لوگ جنت میں جاتے ہیں۔ پہلا گھر کا سربراہ، جو صدقہ دینے کا حکم دیتا ہے۔ دوسری خاتون خانہ، جو کھانا تیار کرتی ہے، اور تیسرا وہ مددگار شخص، جو اسے محتاج تک پہنچاتا ہے۔ صدقہ دینے کی فضیلت اتنی بڑی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اللہ تعالیٰ صدقہ قبول فرماتا ہے اور اسے اپنے دائیں ہاتھ میں لیتا ہے“ – یعنی کامل رضا مندی اور خوشنودی کے ساتھ۔ بے شک، اللہ انسانی صفات سے پاک ہے۔ یہ بات مجازی معنی میں کہی گئی ہے اور اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ صدقے کو بے حد خوشنودی کے ساتھ قبول فرماتا ہے۔ وہ اس صدقے کے اجر کو اسی طرح بڑھاتا ہے، جس طرح کوئی اپنے گھوڑے کے چھوٹے بچے (بچھیرے) کو پال پوس کر بڑا کرتا ہے۔ لہذا جو کوئی صدقہ کرتا ہے، اس کا دیا ہوا عطیہ اللہ کے ہاں محبت سے محفوظ رکھا جاتا ہے اور اس میں اضافہ کیا جاتا ہے۔ جس طرح کوئی گھوڑے کے نوزائیدہ بچے کو پالتا ہے، اسی طرح اللہ تعالیٰ ایک لقمے کا اجر اتنا بڑھاتا ہے کہ وہ جبلِ احد کے برابر ہو جاتا ہے۔ یہاں تک کہ سب سے چھوٹا صدقہ بھی اللہ کے ہاں بے پناہ بڑھ جاتا ہے۔ آخرکار، احد بابرکت شہر مدینہ کا ایک بہت بڑا پہاڑ ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”صدقہ دینا رب کے غضب کو بجھاتا ہے اور بری موت سے محفوظ رکھتا ہے۔“ صدقہ دینا بہت ضروری ہے، کیونکہ یہ اللہ کے غضب کو ٹھنڈا کرتا ہے۔ چاہے انسان نے کتنے ہی گناہ کیوں نہ کیے ہوں: ان صدقات کے ذریعے اللہ گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے، اس کا غضب دور ہو جاتا ہے، اور وہ انسان کو برے انجام سے محفوظ رکھتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”یقیناً صدقہ قبر میں صدقہ کرنے والے کی آگ کو بجھاتا ہے۔“ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن قبر جہنم کا گڑھا بن سکتی ہے۔ مگر صدقہ اس آگ کو بھی بجھا دیتا ہے۔ اور روزِ قیامت، مومن اپنے ہی صدقات کے سائے میں پناہ پائے گا۔ کیونکہ اس دن نہ تو درخت ہوں گے اور نہ ہی کوئی اور چیز جو سایہ فراہم کرے۔ صرف وہی شخص جو مومن ہے اور جس نے صدقہ کیا ہے، اپنے صدقے کے سائے تلے پناہ پائے گا۔

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) اللّٰہ فرماتا ہے: ”تم شاید کچھ چیزوں کی خواہش کرو، لیکن ہو سکتا ہے کہ وہ تمہارے لیے بالکل بھی اچھی نہ ہوں بلکہ بری ہوں۔“ وہ چیزیں جن میں تم بھلائی دیکھتے ہو، تمہارے لیے بری ہو سکتی ہیں اور آخر میں کوئی بھلائی نہیں لا سکتیں۔ اسی طرح، جو چیزیں تمہیں بری لگتی ہیں، وہ درحقیقت تمہارے لیے اچھی ہو سکتی ہیں۔ انسان اللّٰہ کی حکمت کو نہیں سمجھ سکتا۔ انسان کو اللّٰہ کے فیصلے کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنا چاہیے، کیونکہ یہ ہمارے اختیار میں نہیں ہے۔ انسان کو محنت، کام اور کوشش کرنی چاہیے؛ لیکن کامیابی صرف اللّٰہ ہی کی طرف سے آتی ہے۔ اگر یہ اللّٰہ کی مرضی اور حکم ہوا، تو یہ اچھی چیز تمہارے حق میں پوری ہو جائے گی۔ لیکن ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ یہ چیز اچھی نہیں، بلکہ بری ہو۔ اور پھر جب وہ پوری نہیں ہوتی تو تم اداس ہو جاتے ہو۔ حالانکہ اس میں بالکل کوئی بھلائی نہیں ہوتی بلکہ برائی ہوتی ہے؛ اس معاملے میں تمہارے لیے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اس لیے اللّٰہ کے حضور مکمل سپردگی بہت اہم ہے۔ مسلمانوں کے لیے، اور خاص طور پر طریقت والوں کے لیے، یہ سپردگی انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ سپردگی کا مطلب ہے: بے شک تم کام کرو گے اور اپنی پوری کوشش کرو گے۔ لیکن اس کے بعد تم معاملہ اللّٰہ پر چھوڑ دو گے اور کہو گے: ”جو اللّٰہ چاہتا ہے، وہی ہوتا ہے۔“ تم دعا کرتے ہو اور کہتے ہو: ”اللّٰہ مجھے بہترین عطا فرمائے۔ اگر یہ برا ہے، تو وہ اسے مجھ سے دور رکھے؛ اگر یہ اچھا ہے، تو وہ اسے مکمل فرمائے، ان شاء اللّٰہ۔“ سب کچھ دعاؤں کے ذریعے ہوتا ہے۔ انسان کو اپنے معاملات ہمیشہ بسم اللّٰہ اور دعاؤں کے ساتھ شروع کرنے چاہئیں۔ بلاشبہ ہماری عبادات سب سے اہم ہیں: اللّٰہ کے حکم کردہ فرائض جیسے نماز، روزہ اور حج۔ فی الحال ہم ویسے بھی حج کے وقت میں ہیں؛ حج کا موسم آنے والا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی اب بھی جانا چاہے – اگر اللّٰہ چاہے تو یقیناً سب کچھ ممکن ہے – عام حالات میں اس سال حج کا سفر کرنا بہت مشکل ہے۔ حج بھی اللّٰہ کا ایک حکم ہے، ایک ایسی عبادت جو ہم پر فرض ہے۔ ان لوگوں کے لیے جن کے پاس مالی وسائل اور صحت ہے، اسے ادا کرنا ایک فرض ہے۔ یقیناً حج ایک مشقت طلب عبادت ہے۔ حج غالباً تمام عبادات میں سب سے زیادہ مشقت طلب ہے۔ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ حج آسان ہے۔ اگر ہم روزے، نماز اور زکوٰۃ کے بارے میں سوچیں... تو نفس پر زکوٰۃ شاید زیادہ بھاری گزرے، لیکن نماز اور روزے کے مقابلے میں حج ایک کافی تھکا دینے والی عبادت ہے۔ ماضی میں لوگ پیدل، اونٹ پر، گھوڑے پر یا سمندر کے راستے حج کے لیے سفر کرتے تھے۔ اس زمانے میں نہ تو گاڑیاں تھیں اور نہ ہوائی جہاز۔ یہ سفر اکثر مہینوں تک طویل ہوتا تھا۔ راستے کی سختیاں کیا کم تھیں، اوپر سے ڈاکو بھی ہوتے تھے۔ وہ حاجیوں کو قتل کرتے اور انہیں لوٹ لیتے تھے۔ یہ ایک اور بہت بڑا مسئلہ تھا۔ آج اگرچہ کہا جاتا ہے کہ حالات آرام دہ ہیں، لیکن پھر بھی مشکلات موجود ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ انتہائی پرتعیش ذرائع سے سفر کریں، پھر بھی گاڑی آپ کو صرف ایک خاص مقام تک ہی پہنچا سکتی ہے۔ اس کے بعد کچھ لوگ کہتے ہیں: ”ہم نے اتنے پیسے دیے ہیں، آپ ہمیں یہاں کیسے اتار سکتے ہیں؟ ابھی دو گھنٹے کا پیدل راستہ باقی ہے!“ آپ نے اگرچہ پیسے دیے ہیں، لیکن صورتحال یہی ہے؛ آپ کے پاس کوئی دوسرا انتخاب نہیں، کوئی اور راستہ نہیں۔ آپ کو بہرحال یہ مشقتیں برداشت کرنی پڑیں گی۔ کچھ کے لیے یہ مشقتیں کم ہوتی ہیں، دوسروں کے لیے زیادہ۔ لیکن حج میں یقینی طور پر ہمیشہ مشکلات ہوتی ہیں۔ حاجیوں کے لیے یہ اللّٰہ کی طرف سے ایک آزمائش ہے؛ اس کا ایک فضل ہے، تاکہ تم اور بھی زیادہ اجر و ثواب حاصل کر سکو۔ اگر تم اپنا حج بغیر کسی بری بات اور بغیر کوئی گناہ کیے مکمل کرتے ہو، تو اس سے تم اپنی پوری زندگی کی عبادات کا ثواب کما لیتے ہو۔ تم اجر اور ثواب میں اس سے بھی کہیں زیادہ حاصل کرتے ہو۔ جیسا کہ کہا گیا، حج تھکا دینے والا ہوتا ہے۔ لیکن اگر تم خود سے کہتے ہو: ”میں مکہ مکرمہ میں حج پر ہوں“، مگر پھر بھی صرف اپنے کمرے میں بیٹھتے ہو اور وہیں نماز پڑھتے ہو، تو تم بہت کچھ کھو دیتے ہو۔ کیونکہ کعبہ معظمہ میں ایک نماز کا ثواب ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ تم شاید پوری زندگی میں ایک لاکھ نمازیں ادا نہ کر سکو، لیکن وہاں تم یہ ثواب صرف ایک نماز سے حاصل کر لیتے ہو۔ اسی طرح مدینہ منورہ میں ایک نماز تمہاری عام نمازوں سے ہزار گنا زیادہ ثواب رکھتی ہے۔ اس لیے انسان کو اس بات کا خاص طور پر خیال رکھنا چاہیے۔ تم وہاں آرام کرنے یا چھٹیاں گزارنے کے لیے سفر نہیں کرتے ہو۔ ہو سکتا ہے کہ تم کسی فائیو سٹار ہوٹل میں ٹھہرو، خاص طور پر اس لیے بھی کہ کعبہ معظمہ ویسے بھی صرف دو قدم کے فاصلے پر ہو۔ دوسرے، جو عام حالات میں سفر کرتے ہیں، انہیں وہاں پہنچنے کے لیے ایک سے ڈیڑھ گھنٹہ پیدل چلنا پڑتا ہے۔ لہٰذا صبح جاؤ اور نماز پڑھو۔ دوپہر کو دوبارہ جاؤ، عشاء کی نماز تک رکو اور اپنی تمام عبادات وہیں ادا کرو۔ سستی مت کرو اور یہ مت سوچو: ”میں ہوٹل میں ہی رہوں گا، وہیں نماز پڑھوں گا اور آرام کروں گا۔“ جیسا کہ کہا گیا، حج مشکلات سے جڑا ہوا ہے۔ حالات خواہ کتنے ہی پرتعیش کیوں نہ ہوں، انسان ان مشقتوں کو جلد یا بدیر محسوس کر ہی لے گا۔ ان برداشت کی گئی مشقتوں کی وجہ ہی سے اللّٰہ کی طرف سے اجر و ثواب اتنا ہی زیادہ ملے گا۔ اللّٰہ ہر ایک کو اس کا اجر اور ثواب پورے پیمانے میں عطا فرماتا ہے۔ جیسا کہ میں نے کہا: ان تمام لوگوں کے لیے جن کے پاس اس کے وسائل ہیں، حج بہت زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ ماضی میں ایسے کوٹے اور رکاوٹیں نہیں تھیں۔ تاہم آج وہ موجود ہیں، اور اب انسان اتنی آسانی سے سفر نہیں کر سکتا۔ تاہم ماضی میں رکاوٹیں اس سے بھی کہیں زیادہ سنگین تھیں۔ اس دور کے حالات میں راستے میں جان گنوانے کا خطرہ ہوتا تھا۔ آج کی رکاوٹیں صرف یہ ہیں کہ کہا جاتا ہے: ”تمہارا نام قرعہ اندازی میں نہیں نکلا، تمہیں اگلے سال تک انتظار کرنا ہوگا۔“ اگلے سال تم دیکھتے ہو، اور دوبارہ تمہارا نام نہیں نکلتا۔ اس سے اگلا سال، پانچ سال، دس سال... اور اسی طرح تم مزید انتظار کرتے ہو۔ اس سال بہت سے مسلمان بہن بھائی 15 سال کے انتظار کے بعد ہی حج کے لیے سفر کر سکے۔ پچھلے دنوں کسی نے مجھے بتایا کہ ایسے لوگ بھی ہیں جو 18 سال سے انتظار کر رہے ہیں اور ان کا نام ابھی تک نہیں نکلا۔ اگر اللّٰہ نے کسی کے لیے یہ مقدر کر دیا ہے، تو وہ اسے عطا بھی کر دیتا ہے۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جن کے نام نہیں نکلے: ان کی سچی نیت کی وجہ سے، اللّٰہ ان کے لیے، ان شاء اللّٰہ، ہر سال حج کا ثواب لکھ دیتا ہے۔ اللّٰہ ہم سب کو یہ اجر اور یہ ثواب نصیب فرمائے۔ جو پہلے ہی حج ادا کر چکا ہے، اسے دوسری بار جانے کی ضرورت نہیں۔ حج زندگی میں صرف ایک بار فرض ہے؛ دوسری بار لازمی نہیں ہے۔ بہت سے لوگ اپنا فریضہ حج ادا کرنے سے پہلے ہی عمرہ کر لیتے ہیں۔ ہم اس سے منع کرتے ہیں: ایسا مت کرو۔ اپنا پیسہ لازمی طور پر حج کے لیے بچاؤ۔ جب تمہیں اس کی توفیق مل جائے، تو پہلے وہاں کا سفر کرو۔ اپنے پیسے حج کے لیے جمع رکھو۔ جب تم حج پر جاؤ گے، تو ان پیسوں کا استعمال کرو؛ اگر اس کے بعد کچھ بچ جائے، تو تم اس سے عمرہ کے لیے جا سکتے ہو۔ کسی بھی صورت میں اسے الٹ مت کرو۔ اگر تم حج کے پیسے عمرہ پر خرچ کر دو اور پھر حج کی قرعہ اندازی میں تمہارا نام نکل آئے، تو تم خالی ہاتھ رہ جاؤ گے۔ اللّٰہ ہر اس شخص کو یہ سعادت نصیب فرمائے جو اس کی خواہش رکھتا ہے، ان شاء اللّٰہ۔

اللہ، بلند و برتر اور قادر مطلق، فرماتا ہے: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) انہوں نے اللہ کی اس طرح قدر نہیں کی جیسا کہ اس کا حق تھا۔ انسان نے اللہ کی عظمت اور بڑائی کو نہیں سمجھا۔ وہ اس کی بالکل بھی قدر نہ جان سکے۔ اپنی سمجھ کے مطابق کچھ لوگوں نے بتوں کی پوجا کی، تو دوسروں نے انسانوں کی، یا چاند اور سورج کی۔ جبکہ کچھ لوگ تو کسی چیز پر بھی ایمان نہیں لائے۔ انہوں نے اللہ کی حقیقی قدر کو نہ پہچانا اور اس کے بجائے ان چیزوں کی پوجا کی جو انہوں نے خود گھڑ لی تھیں – انہوں نے اپنی خواہشات اور شیطانوں کی پیروی کی۔ انہوں نے حق اور سیدھے راستے کو چھوڑ دیا۔ وہ بالکل غلط اور گمراہی کے راستوں پر بھٹک گئے۔ انہوں نے آپس میں کہا: "یہ ایک عظیم آدمی تھا، وہ ایک معمولی؛ وہ ہزار یا پانچ ہزار سال پہلے زندہ تھا" اور ان کی پوجا کرنے لگے۔ لیکن اللہ، جو بلند و برتر ہے، جو اکیلا عبادت کے لائق ہے، انہوں نے اس کی عبادت نہیں کی۔ انہوں نے اس کی بندگی نہیں کی۔ جن چیزوں کی وہ پوجا کرتے ہیں، وہ بالکل بے سود ہیں۔ وہ نہ تو کوئی فائدہ پہنچا سکتی ہیں اور نہ ہی کوئی نقصان دے سکتی ہیں۔ درحقیقت وہ تمہیں نقصان ہی پہنچاتی ہیں؛ کیونکہ ان کی پوجا کر کے، تم انجام کار صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہو۔ مادی لحاظ سے وہ بس وہاں کھڑی ہیں؛ وہ نہ تو حرکت کر سکتی ہیں، اور نہ ہی تمہارے کسی کام آ سکتی ہیں۔ جس نقصان کی ہم یہاں بات کر رہے ہیں، وہ مادی نوعیت کا نہیں ہے، بلکہ ایک بہت بڑا روحانی نقصان ہے۔ یہ روحانی نقصان انسان کو مکمل تباہی میں دھکیل دیتا ہے۔ اس کا قطعی طور پر کوئی جواز پیش نہیں کیا جا سکتا۔ کوئی بھی اللہ کی عظمت کو پوری طرح نہیں سمجھ سکتا، لیکن انسان کو چاہیے کہ اسے اسی طرح تسلیم کرے اور قبول کرے۔ جب دنیا میں حالات پیش آتے ہیں یا لوگ کسی مصیبت کا شکار ہوتے ہیں، تو بہت کم ہی لوگ اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ اس کے بالکل برعکس: بہت سے لوگ اللہ کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ وہ بغاوت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "یہ کیوں ہو رہا ہے؟" وہ کہتے ہیں: "یہ کیوں ہو رہا ہے؟ یہ کیسی ناانصافی ہے؟ یہ کیسی مصیبت ہے جو ہم پر نازل ہو رہی ہے؟" اللہ کے معاملات میں دخل اندازی کرنا چھوڑ دو۔ تم اس دنیا میں تو ایک میئر، ایک وزیر اعظم یا ایک صدر کے کاموں میں بھی دخل اندازی نہیں کر سکتے۔ اگر دنیاوی معاملات میں ہی یہ حال ہے اور تمہاری عقل اس کے لیے بھی کافی نہیں ہے – تو تم کس طرح اللہ کے معاملات میں دخل اندازی کرنا چاہتے ہو، جس نے یہ پوری کائنات پیدا کی ہے؟ یہ بلند و برتر اللہ ہی ہے جس نے اپنی بے پناہ حکمت اور رحمت سے ہر چیز کو پیدا کیا ہے۔ تمہیں اس پر سوال اٹھانے کا کوئی حق نہیں ہے۔ اس پر سوال اٹھانا سب سے بڑی گستاخی ہے۔ اس سے صرف تمہارا اپنا ہی نقصان ہوتا ہے اور تمہیں کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ بس خود کو اس کے حوالے کر دو؛ "اسلم تسلم"، جس کا مطلب ہے: اسلام میں داخل ہو جاؤ، تاکہ تم سلامتی اور نجات پا سکو۔ کیونکہ پچھلے پیغمبر بھی اسلام ہی لائے تھے۔ لیکن لوگوں نے ان مذاہب کو مسخ کر دیا اور اپنی مرضی سے پیغمبروں سے منسوب باتیں گھڑ لیں، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ: "اس پیغمبر نے یہ کیا، اس پیغمبر نے وہ کیا۔" بالآخر انہوں نے اللہ کے خلاف بغاوت کی اور کفر میں مبتلا ہو گئے۔ اسی لیے صرف مسلمان ہی حقیقی نجات پاتا ہے۔ ہر چیز بالکل ویسے ہی ہوتی ہے، جیسا اللہ چاہتا ہے۔ اس کی مرضی کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوتا۔ اس لیے بغاوت نہ کرو اور شکایتیں نہ کرو۔ اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو، تو بس اسی سے دعا کرو۔ دعا کرو، تاکہ اللہ تمہیں سلامتی اور نجات عطا کرے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں جلد ہی وہ ہستی بھیج دے جو ہمیں نجات دلائے گی، بالکل ویسے ہی جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بشارت دی ہے۔ جب حضرت مہدی (علیہ السلام) تشریف لائیں گے، تو مکمل سچائی سامنے آ جائے گی؛ ظلم ختم ہو جائے گا اور دنیا خوبصورتی سے بھر جائے گی۔ ہمارا کام یہ ہے کہ صبر کے ساتھ ان کا انتظار کریں۔ ہمارے پاس کسی بھی چیز کے خلاف بغاوت کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ جتنا چاہو بغاوت کر لو – تمہارا کیا خیال ہے، اس سے کون خوش ہوگا؟ اس پر صرف اور صرف شیطان ہی خوش ہوگا۔ اس میں نقصان اٹھانے والے صرف تم خود ہو، کوئی اور نہیں۔ کیونکہ اگر پوری کائنات بھی متحد ہو جائے اور اس کے خلاف کھڑی ہو جائے، تب بھی وہ بلند و برتر اللہ کو ذرا برابر بھی نقصان نہیں پہنچا سکتی اور نہ ہی اس پر کسی قسم کا کوئی اثر ڈال سکتی ہے۔ تم ہوتے کون ہو جو ایسی بکواس کرتے ہو، خود کو کوئی خاص چیز سمجھتے ہو اور اپنے خالق کے خلاف بغاوت کرتے ہو؟ ہمیں اس بات کا بہت خیال رکھنا ہوگا۔ آج کل یہ ایک فیشن بن گیا ہے اور بہت سے لوگوں کی عادت بن چکی ہے۔ انصاف کے لبادے میں وہ پوچھتے ہیں: "اللہ اس تمام برائی کو کیوں نہیں روکتا؟" حالانکہ اللہ نے جو کچھ بھی پیدا کیا ہے، اس میں ایک گہری حکمت چھپی ہے۔ ہر واقعے کا ایک مقررہ وقت اور مقصد ہوتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ایسی برائیوں اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔