Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) اللہ عزوجل فرماتا ہے: ”ہم نے ہی اس قرآنِ مجید کو نازل کیا ہے اور ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔“ یہ حفاظت میں ہے — بغیر کسی تبدیلی اور تحریف کے۔ کیونکہ آدم علیہ السلام کے زمانے سے جو دیگر آسمانی کتابیں نازل ہوئیں — جیسے معروف تورات، انجیل، زبور اور قرآن سے پہلے کے تمام صحیفے — ان میں تحریف اور تبدیلی کر دی گئی۔ اسی لیے قرآن مجید ویسا ہی باقی ہے جیسا یہ نازل ہوا تھا؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا ہے: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے۔“ آخری نبی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ جس طرح اللہ اپنے دین، اسلام، کی حفاظت فرماتا ہے، اسی طرح اس نے قرآن کے بارے میں فرمایا: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے“، تاکہ یہ تبدیل نہ ہو؛ کوئی بھی اسے تبدیل کرنے کی طاقت نہیں رکھتا تھا۔ قرآن مجید ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مبارک زبان کے ذریعے ہمارے زمانے تک پہنچا ہے۔ لیکن قیامت برپا ہونے سے پہلے، اسے بھی زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ یہ قیامت کی بڑی نشانیوں میں سے ایک ہے۔ زمین پر نہ کوئی مسلمان باقی رہے گا اور نہ ہی کوئی حافظ۔ جب آپ قرآن پاک کھولیں گے، تو آپ دیکھیں گے کہ تحریر مٹ چکی ہے؛ کچھ بھی نظر نہیں آئے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ اس وقت تک یہ محفوظ رہے گا۔ اس وقت سے پہلے یقیناً اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوگی۔ لیکن اللہ عزوجل کی حکمت سے، جب قیامت قریب آئے گی، تو قرآن کو ایک بڑی نشانی کے طور پر زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ اس وقت ویسے بھی کوئی مسلمان باقی نہیں ہوگا، صرف کافر ہوں گے؛ انہی پر اللہ قیامت برپا کرے گا۔ یہ قرآن مجید اللہ عزوجل کا کلام ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے؛ اور وہی ہے جو اس کی حفاظت فرماتا ہے۔ قرآن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زبانِ مبارک کے ذریعے آیا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے دور میں احادیثِ مبارکہ کو نہیں لکھوایا، تاکہ کوئی التباس پیدا نہ ہو۔ تاکہ حدیث اور قرآن آپس میں خلط ملط نہ ہو جائیں۔ یوں اللہ کی مشیت سے قرآن محفوظ رہا۔ مگر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد، صحابہ کرام نے مروی احادیث کو لکھنا اور آگے پہنچانا شروع کر دیا۔ قرآن مجید اور اسلام پر کیسے عمل کیا جائے، اس کی وضاحت ہمیں احادیثِ مبارکہ کے ذریعے دی گئی ہے۔ یہ احادیث آج تک ہم تک پہنچی ہیں۔ جو اسے تسلیم کرتا ہے، وہ سچا مسلمان ہے۔ لیکن جو احادیث پر اعتراض کرتا ہے، وہ یا تو منافق ہے یا پھر مسلمان نہیں ہے۔ کیونکہ جو ہمارے نبی کا احترام نہیں کرتا، وہ یا تو منافق ہے یا کم از کم ایمان سے خالی ہے۔ اگرچہ وہ ظاہری طور پر مسلمان لگتا ہو، لیکن حقیقت میں وہ بے ایمان ہے۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ جو لوگ ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں، انہیں جان لینا چاہیے: یہ راستہ حدیث اور قرآن پر مشتمل ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خود فرمایا: ”میں نے تمہارے درمیان دو چیزیں چھوڑی ہیں: قرآن اور میری سنت۔“ اسی راستے کی پیروی کرنی چاہیے۔ اہل بیت اور تمام صحابہ کرام ان احادیث اور سنت میں شامل ہیں۔ کچھ لوگ صرف ”اہل بیت“ کا حوالہ دیتے ہیں۔ حالانکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث میں ویسے بھی بہت سے فرمودات موجود ہیں جو کہتے ہیں: ”ان کا احترام کرو، ان کا خیال رکھو۔“ لیکن بنیاد قرآن اور سنت ہی ہیں۔ اور جسے ہم سنت کہتے ہیں، وہ ہمارے نبی کے افعال اور اقوال ہیں — یعنی احادیث۔ آخری زمانے میں بہت فتنہ ہوگا، اور بہت سے ایسے لوگ ہوں گے جو انتشار پھیلائیں گے۔ ایسے لوگ سامنے آئیں گے جو دعویٰ کریں گے: ”نہیں، یہ صحیح ہے، وہ غلط ہے؛ نہیں، ایسا تھا، نہیں، ویسا تھا۔“ مگر یہ احادیث اس دور کے عظیم علماء نے جمع کی تھیں۔ ان کے خلوص اور ثقاہت میں کوئی شک نہیں ہے۔ بخاری، مسلم، ترمذی اور ابن ماجہ جیسے محدثین نے اس وقت یہ کام سرانجام دیا۔ بعد میں آنے والے تمام علومِ حدیث کی بنیاد انہی پر ہے۔ ان کا احترام کرنا چاہیے۔ ان کے ایمان اور دیانت میں ذرہ برابر بھی شک نہیں ہے۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ اللہ ہم سب کو اپنے راستے پر قائم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔

کیا یہ حدیث ہے یا بڑے مشائخ کی کوئی روایت؟ مجھے ٹھیک سے معلوم نہیں، لیکن۔۔۔ اس روایت میں آتا ہے۔ پوچھا گیا: "کیف اصبحتم؟" یعنی: "تم نے صبح کیسے کی؟" جواب یہ ہے: "أصبحنا وأصبح الملك لله۔" ہم نے صبح کی، اور بادشاہت اللہ کی ہے۔ ہم سوتے ہیں، بادشاہت اللہ کی ہے؛ ہم اٹھتے ہیں، بادشاہت اللہ کی ہے۔ سب کچھ اللہ کا ہے، جو غالب اور بلند مرتبہ ہے۔ کل، آنے والا کل، آج۔۔۔ سب کچھ اللہ عزوجل کا ہے۔ بادشاہت اسی کی ہے، یہ اسی کی ملکیت ہے۔ اللہ کا شکر ہے۔ اللہ کرے ہماری زندگی اسی طرح گزرے، انشاء اللہ۔ جب کہ لوگ کہتے ہیں "ارے نیا سال تھا، ارے یہ، ارے وہ"، ہماری زندگی کا ایک اور سال گزر گیا۔ آؤ انشاء اللہ ہم اسی حال میں۔۔۔ اللہ کی قدرت اور عظمت کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہوئے۔۔۔ سوئیں اور جاگیں۔ ہمارے دن ایسے گزریں، ہمارے سال ایسے گزریں، ہماری پوری زندگی ایسے ہی گزرے۔ انشاء اللہ یہی ہمارا مقصد ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو پوچھتے اور تحقیق کرتے ہیں: "کیوں، ہم یہاں کس مقصد کے لیے ہیں؟"، لیکن وہ یہ نہیں سمجھتے: "ہمیں تخلیق کیا گیا ہے۔" بہت سے کافر ہیں، بہت سے ایسے ہیں جو اللہ پر یقین نہیں رکھتے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت دے۔ انہیں پہچاننا چاہیے کہ وہ کس لیے پیدا کیے گئے، وہ کس لیے زندہ ہیں۔ کیونکہ جہالت ایک بھاری بوجھ ہے۔ جہالت کا کیا مطلب ہے؟ یہ لاعلمی ہے۔ جسے جاہل کہا جاتا ہے وہ وہ انسان ہے جو نہیں جانتا کہ وہ کس لیے موجود ہے۔ وہ نہیں سمجھتا کہ اسے کیوں پیدا کیا گیا؛ ایسا لگتا ہے جیسے اس نے اچانک خود کو بس ایسے ہی اس دنیا میں پایا ہو۔ والدین نے اس کی پرورش کی، یونیورسٹی بھیجا؛ لیکن اس کے بعد وہ راستے سے بھٹک گیا۔ اس نے بے عقل لوگوں کے ساتھ تعلقات بنائے، ان جاہلوں کو عقلمند سمجھا اور ان کے ساتھ گمراہ ہو گیا۔ اے انسان، تو اپنی مرضی سے اس دنیا میں نہیں آیا۔ یقیناً، جس نے تجھے بھیجا ہے، جس نے تجھے پیدا کیا ہے، وہ اللہ عزوجل ہے۔ اس نے تمہیں دکھایا کہ تمہیں کیا کرنا چاہیے، اور انبیاء بھیجے۔ علماء، صحابہ۔۔۔ راستہ دکھانے والے ہر قسم کے لوگ موجود ہیں۔ لیکن تم اب بھی مدہوشی اور جہالت میں پوچھتے ہو: "میں یہاں کس مقصد کے لیے ہوں؟" چاہے تم جانتے ہو یا نہیں: اگر تم جان لو گے، تو تمہیں سکون ملے گا، تم چین پاؤ گے۔ اگر تم نہیں جانتے، تو تمہاری پوری زندگی ادھر ادھر دھکے کھاتے اور ٹھوکریں کھاتے گزر جائے گی۔ اور آخر میں وہ تمہیں ایک گڑھے میں ڈال دیں گے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمارے دن ویسے ہوں جیسا اللہ چاہتا ہے، انشاء اللہ۔ اور ہمارے سال بھی انشاء اللہ۔۔۔ یقیناً، اس سال کی کوئی تقدیس نہیں، کوئی خاص بات نہیں۔ عیسوی سال صرف وقت کے شمار کے لیے ہے؛ اس کا کوئی اور فائدہ یا برکت نہیں ہے۔ یہ حساب کتاب اور کھاتے رکھنے کے لیے اچھا ہے۔ لیکن روحانی نقطہ نظر سے اس میں کوئی تقدیس، پاکیزگی یا برکت نہیں ہے۔ اللہ ہم سب کو بابرکت سال عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ ہمیں امید ہے کہ آنے والا سال بہتر ہوگا اور ہم مہدی علیہ السلام کے ساتھ ہوں گے۔ یہ دعا اہم ہے، یہ دعا ضروری ہے، انشاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ فرمایا: ”تم میں سے کوئی اس وقت تک (حقیقی) مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ اپنے (مومن) بھائی کے لیے وہی نہ پسند کرے جو وہ اپنے لیے پسند کرتا ہے۔“ ہر کوئی مسلمان ہونے کا دعویٰ کر سکتا ہے۔ لیکن وہ لوگ جو حقیقی ایمان رکھتے ہیں – یعنی سچے مومن – وہ کم ہیں۔ اس لیے اصول یہ ہے: اگر کوئی مومن اپنے مسلمان بھائی کے لیے بھلائی نہیں چاہتا، تو وہ ابھی ایمان کے اس درجے تک نہیں پہنچا۔ جو سچا ایمان رکھتا ہے، وہ دوسرے مومنوں کے لیے صرف بھلائی ہی چاہتا ہے۔ وہ جہاں تک ہو سکے ان کی مدد کرتا ہے۔ وہ ہر قسم کی مدد فراہم کرتا ہے، چاہے وہ مالی ہو یا روحانی۔ وہ اپنی پوری کوشش کرتا ہے، جہاں تک اس کی طاقت ہو۔ اللہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ وہ کسی سے ایسی چیز کا مطالبہ نہیں کرتا جو وہ نہ کر سکے۔ انسان کو وہ پورا کرنا چاہیے جس کا اسے حکم دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر اسلام میں زکوٰۃ ہے۔ زکوٰۃ ایک فرض ہے۔ اس کی ادائیگی انتہائی ضروری ہے۔ کیونکہ یہ انسانوں اور مومنوں کے لیے فائدہ مند ہے۔ بلا شبہ یہ غریبوں کی ضروریات کو پورا کرتی ہے۔ مدد کی ایک اور قسم ہدایت (دینا) ہے۔ دین کا راستہ دکھانا – یعنی سچا راستہ۔ کوئی اپنی مرضی سے فتوے نہیں دے سکتا۔ فتویٰ ویسا ہی ہونا چاہیے جیسا کہ اہل سنت والجماعت کے علماء نے بیان کیا ہے۔ اہل سنت والجماعت ہی طریقت والے لوگ ہیں۔ جو ان میں شامل نہیں، وہ مختلف ہے۔ کیونکہ یہ لوگ اپنی عقل (من مانی) کے مطابق فتوے دیتے ہیں۔ طریقت کے پیروکار اس راستے پر چلتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے آیا ہے۔ یہی سچا راستہ ہے۔ جو اس راستے پر چلے گا، وہ نجات پائے گا۔ جو اس کی پیروی نہیں کرتا، وہ یا تو برباد ہو جاتا ہے یا دوسروں کے ہاتھوں کھلونا بن جاتا ہے۔ پھر دوسرے اسے گمراہی کے راستے پر لے جاتے ہیں۔ پھر وہ شخص یہ سمجھتا ہے کہ وہ دین پر عمل کر رہا ہے۔ حالانکہ اس کا دین سے کوئی تعلق نہیں رہتا اور وہ اس کا دشمن بن جاتا ہے۔ کیونکہ جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے احکام کی تعمیل نہیں کرتا اور آپ کا ادب نہیں کرتا، وہ دین سے خارج ہو جاتا ہے۔ اس نے پھر اپنی عقل سے فیصلہ کیا۔ اس لیے وہ لوگ جو دعویٰ کرتے ہیں کہ ”ہم مسلمان ہیں“، لیکن دوسرے مسلمانوں کو تکلیف دیتے ہیں، وہ سچے مسلمان نہیں ہیں۔ ان کے پاس حقیقی ایمان نہیں ہے۔ اللہ بچائے، وہ ایمان سے خارج بھی ہو سکتے ہیں۔ اس وجہ سے انسان کو محتاط رہنا چاہیے۔ لوگوں کو صحیح راستہ دکھانا بھی ایمان کا تقاضا ہے۔ یہ بات ان لوگوں کو بتاؤ جو اسے قبول کرتے ہیں؛ ان لوگوں کے ساتھ زیادہ وقت ضائع نہ کرو جو اسے رد کرتے ہیں۔ انہیں وہ کرنے دو جو وہ چاہتے ہیں؛ یہ ان کا معاملہ ہے۔ سیدھا راستہ دکھانے والے اور بھلائی چاہنے والے مومنوں کا اجر اللہ عزوجل کے پاس ہے۔ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، وہ اللہ کے ہاں لکھا ہوا ہے۔ ان کا اجر اللہ عزوجل ہی دے گا۔ اللہ ہمیں ایمان سے جدا نہ کرے۔ وہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ ہٹائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں شیطان کا کھلونا نہ بنائے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، حکم دیتا ہے: "پاک چیزوں میں سے کھاؤ۔" یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے۔ وہ مسلمانوں اور تمام انسانیت، دونوں کو پاک چیزیں کھانے کا حکم دیتا ہے۔ یہاں "پاک" سے مراد حلال، یعنی جائز چیزیں ہیں۔ کیونکہ جو حلال نہیں ہے، وہ پاک بھی نہیں ہو سکتا۔ اس لفظ "پاک" کے ظاہری اور باطنی (مادی اور روحانی) دونوں پہلو ہیں۔ ظاہری اعتبار سے دیکھا جائے تو شراب، سور کا گوشت اور دیگر ممنوعہ چیزیں قدرتی طور پر پاک نہیں ہیں؛ وہ گندگی ہیں۔ وہ نجس (ناپاک) ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "ان میں سے مت کھاؤ۔" روحانی پہلو کا تعلق حرام کھانے سے ہے۔ جب تم اپنے مال کو حرام کے ساتھ ملا دیتے ہو، تو وہ مال ناپاک ہو جاتا ہے۔ یہاں ناپاک کا مطلب "نجس" ہے، جس کا صاف مطلب گندگی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: ہو سکتا ہے تم نے حلال ذبیحہ کیا ہوا صاف ستھرا گوشت خریدا ہو، لیکن اگر اس کے پیسے چوری کے ہیں یا کسی حرام ذریعے سے آئے ہیں، تو تم نے اس چیز کو ناپاک کر دیا ہے۔ ایسے پیسوں سے خریدی گئی چیز تمہیں کوئی برکت نہیں دے گی۔ پھر وہ کھانا بھی حلال نہیں رہتا۔ کیونکہ تم حرام کھا رہے ہو، اور حرام ناپاک ہوتا ہے۔ جسے ہم نجاست (ناپاکی) کہتے ہیں، وہ گندگی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس نجاست کی ہر صورت گناہ ہے۔ انسانی فضلہ بھی ناپاک شمار ہوتا ہے۔ جب کوئی وہ بری چیزیں کھاتا ہے، تو بات وہیں آ جاتی ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے تم نے غلاظت کھائی ہو—معاف کیجئے گا—یا پھر حرام کھایا ہو۔ بات دراصل یہی ہے۔ اسے اتنا کھل کر بیان کرنا ضروری ہے تاکہ بات سمجھ میں آ جائے۔ کہا جاتا ہے: "دین کی بات میں کوئی شرم نہیں ہوتی۔" حق بات کو واضح طور پر بیان کرنے میں جھجھکنا نہیں چاہیے۔ لوگوں کو یہ بات سمجھانی چاہیے۔ آپ وہ محاورہ تو جانتے ہی ہوں گے: "سرکاری مال سمندر کی طرح ہے؛ جو اس میں سے نہیں لیتا وہ سور کی طرح بیوقوف ہے"... لیکن ایسا نہیں ہے۔ معاملہ بالکل اس کے برعکس ہے۔ جو اس میں سے ناجائز فائدہ اٹھاتا ہے، وہ اس جانور جیسا ہے۔ جو حرام کھاتا ہے وہ اس ناپاک جانور کی طرح ہو جاتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہوشیار رہو، بہت محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ ناپاک چیز کھانے سے کبھی کسی کا بھلا نہیں ہوا؛ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اپنے مال کو پاک رکھو۔ اسے ناپاک اور گندا مت کرو۔ اگر بہت شاندار کھانا تیار ہو اور اس میں تھوڑی سی گندگی گر جائے تو ہنگامہ کھڑا ہو جاتا ہے۔ وہ شور مچاتے ہیں: "ارے، اس میں چوہا گر گیا! اس میں بال آ گیا!" حالانکہ جو وہ کھا رہے ہیں وہ تو پہلے ہی مکمل ناپاک ہے، کیونکہ وہ حرام کھا رہے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ کھانے میں چوہا ہو یا تم حرام کھاؤ—اس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں حرام کھانے سے بچنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں دانستہ یا نادانستہ طور پر گناہ میں پڑنے سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں پاک رزق عطا فرمائے، تاکہ ہم پاک چیزیں کھائیں اور پئیں۔ تاکہ ہم اللہ کے حضور پاک ہو کر حاضر ہو سکیں، انشاء اللہ۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "بیشک جنت میں ایک دروازہ ہے جسے 'ضحیٰ' (چاشت) کہا جاتا ہے۔" قیامت کے دن ایک پکارنے والا پکارے گا: "کہاں ہیں وہ لوگ جو پابندی سے نمازِ چاشت ادا کرتے تھے؟" "یہ تمہارا دروازہ ہے، اللہ کی رحمت سے اس میں داخل ہو جاؤ"، یہ آواز لگائی جائے گی۔ نمازِ چاشت دو رکعت سے شروع ہو سکتی ہے اور اسے چار، چھ، آٹھ یا بارہ رکعت تک ادا کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اس دروازے سے داخل ہونے کے لیے، صرف دو رکعت پڑھ لینا ہی کافی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کے وقت کی دو رکعتیں اللہ کے نزدیک دو مقبول حج اور ایک عمرہ کے ثواب کے برابر ہیں۔" انسان کم از کم دو رکعت پڑھتا ہے، لیکن اس سے زیادہ بھی ممکن ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں نے اپنے رب سے درخواست کی کہ نمازِ چاشت میری امت پر فرض کر دی جائے۔" اس کا مطلب ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خواہش تھی کہ یہ نماز فرض ہو جائے۔ میرے رب، اللہ عزوجل نے فرمایا: "یہ نماز فرشتوں کی نماز ہے۔" "جو چاہے اسے پڑھے، اور جو چاہے اسے چھوڑ دے۔" پس یہ فرض نہیں ہے، بلکہ فرشتوں کی نماز ہے؛ کہا گیا ہے: جو چاہے پڑھ لے، جو نہ چاہے اس پر لازم نہیں۔ جو یہ نماز پڑھنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ سورج کے اچھی طرح بلند ہونے سے پہلے ادا نہ کرے۔ چاشت کا وقت اشراق کے وقت کے تقریباً ایک یا ڈیڑھ گھنٹے بعد شروع ہوتا ہے، جب سورج کافی بلندی پر آ چکا ہوتا ہے۔ اشراق کی نماز سورج طلوع ہونے کے بیس منٹ یا آدھے گھنٹے بعد پڑھی جاتی ہے؛ چاشت کا وقت اس کے بعد کا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کی دو رکعتیں ان کی متعلقہ سورتوں کے ساتھ ادا کرو۔" یعنی آپ نے سورۃ الشمس اور سورۃ الضحیٰ کے ساتھ پڑھنے کی تلقین فرمائی ہے۔ "شمس" سورج نکلنے کے وقت کو بیان کرتی ہے؛ "ضحیٰ" کا مطلب دن چڑھنے کا وقت ہے، اور اس نماز کا نام بھی یہی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "اوابین کی نماز – یعنی وہ لوگ جو اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں – اس وقت ہوتی ہے جب اونٹنی کے بچوں کے پاؤں شدتِ گرما سے جلنے لگتے ہیں۔" لفظ "اوابین" کا مطلب ہے وہ لوگ جو کثرت سے اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "نمازِ چاشت اوابین کی نماز ہے، یعنی ان لوگوں کی جو اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔" یہ ان لوگوں کی نماز ہے جن کی توجہ اپنے تمام معاملات میں ہمیشہ اللہ کی طرف رہتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "ہر دن ابن آدم کے ہر ایک جوڑ پر صدقہ واجب ہے۔" انسانی جسم میں 360 جوڑ ہیں؛ بطور مسلمان ہمیں ان میں سے ہر ایک کے شکرانے کے طور پر صدقہ دینا چاہیے۔ جو اس کی طاقت رکھتا ہے وہ دے؛ اور جو نہیں رکھتا، اس کے لیے چاشت کی دو رکعتیں ان سب کا بدل ہو جاتی ہیں۔ کیونکہ انسان شاید ہر روز الگ الگ صدقہ دینے کا خیال نہ رکھے؛ نمازِ چاشت ان سب کی طرف سے کافی ہو جاتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کی دو رکعتوں کو لازم پکڑو۔" "کیونکہ ان میں بہت اجر و ثواب ہے۔" اس میں ثواب بھی بہت ہے، اور اللہ تعالیٰ اس نماز کے ذریعے بندے کی خواہشات بھی پوری فرماتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) روایت کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ، اللہ عزوجل، فرماتا ہے: "اے ابن آدم! دن کے شروع میں میرے لیے چار رکعتیں پڑھنے سے عاجز نہ ہو، میں دن کے آخر تک تمہارے لیے کافی ہو جاؤں گا۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "میں پورے دن تمہیں آفات سے محفوظ رکھوں گا۔" اسی لیے فجر کی نماز اور اس کے بعد چاشت کی نماز انسان کی حفاظت کرتی ہیں؛ انسان اللہ کی پناہ میں آ جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "قربانی کرنا مجھ پر لکھا گیا (فرض کیا گیا)۔" یعنی قربانی ہمارے لیے فرض نہیں بلکہ واجب ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر کچھ عبادات فرض تھیں، جبکہ ہمارے لیے وہ واجب یا سنتِ مؤکدہ ہو سکتی ہیں۔ "لیکن قربانی تم پر (فرض کے طور پر) نہیں لکھی گئی۔" "مجھے نمازِ چاشت کا حکم دیا گیا، لیکن تمہیں اس کا حکم نہیں دیا گیا۔" یہ نماز نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے لیے گویا واجب کی طرح ہے؛ ہمارے ہاں جو چاہے پڑھے، اور جو نہ چاہے وہ چھوڑ دے۔ البتہ قربانی کی عبادت ان لوگوں کے لیے واجب کا درجہ رکھتی ہے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص ایک سال تک پابندی سے نمازِ چاشت کو اس کے وقت پر ادا کرے..." "۔۔۔اللہ اس کے لیے جہنم کی آگ سے براءت (نجات) لکھ دیتا ہے۔" اس شخص کے لیے جو ایک سال تک یہ نماز ادا کرتا ہے، جہنم سے آزادی لکھ دی جاتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی دو رکعتوں کی پابندی کرتا ہے..." "...اس کے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں، چاہے وہ سمندر کی جھاگ کے برابر ہی کیوں نہ ہوں۔" سمندر کی جھاگ سے زیادہ کثیر کوئی چیز نہیں؛ اگر انسان اتنا گنہگار بھی ہو، تو بھی اللہ اسے معاف فرما دے گا۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی چار رکعتیں ادا کرے..." "...اور ظہر سے پہلے چار رکعتیں پڑھے، تو اللہ جنت میں اس کے لیے ایک گھر بنا دیتا ہے۔" عام طور پر چاشت کی دو رکعتیں ہوتی ہیں، لیکن اگر کوئی چار پڑھے تو یہ زیادہ فضیلت والی بات ہے۔ اس کے علاوہ، ہمارے ہاں ظہر کی پہلی سنتیں، سنتِ مؤکدہ ہیں اور چار رکعتوں پر مشتمل ہوتی ہیں۔ آج کل کچھ ایسے لوگ ظاہر ہوئے ہیں جو یہ سنت نمازیں ادا نہیں کرتے۔ اگرچہ وہ سنت کی بڑی فضیلت دیکھتے ہیں، پھر بھی کچھ لوگ جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، کہتے ہیں: "یہ نہ کرو۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی بارہ رکعتیں ادا کرے، اللہ اس کے لیے جنت میں سونے کا ایک محل بنا دیتا ہے۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "کوئی بھی نمازِ چاشت کی پابندی نہیں کرتا سوائے 'اواب' کے – یعنی وہ شخص جو خلوصِ دل سے اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے۔" "کیونکہ چاشت کی نماز اوابین کی نماز ہے۔" رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سچ فرمایا، جو آپ نے کہا یا جیسے آپ نے فرمایا۔

اللہ کرے یہ خیر ہو، انشاء اللہ، اس سے بھلائی پیدا ہو۔ اچھائی ہمیشہ اچھائی کی طرف لے جاتی ہے۔ اور برائی برائی کی طرف لے جاتی ہے۔ اس لیے اللہ کا شکر ہے: یہ راستہ، جو مولانا شیخ ناظم اور دیگر مشائخ نے ہمیں دکھایا ہے، انسانوں کے لیے، مسلمانوں کے لیے – مختصراً سب کے لیے – خیر کا راستہ ہے۔ کہا جاتا ہے: ”جو نیکی کرتا ہے، اس کے ساتھ نیکی ہوتی ہے۔“ اللہ، جو غالب اور بلند مرتبہ ہے، کچھ نہیں بھولتا؛ اگر آپ ذرہ برابر بھی نیکی کریں گے، تو یقیناً آپ کو اپنا اجر ملے گا۔ اسی طرح اللہ عزوجل فرماتا ہے: اگر آپ برائی کرتے ہیں اور توبہ نہیں کرتے، تو آپ اپنی سزا پائیں گے، چاہے وہ ذرہ برابر ہی کیوں نہ ہو۔ ہمارے نبی اور دیگر تمام انبیاء نے لوگوں کو بالکل یہی سکھایا ہے۔ اب بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ یہ صرف آخرت کے لیے ہے: ”اگر میں نیکی کروں گا، تو مجھے آخرت میں اجر ملے گا۔۔۔“ حالانکہ یہ عام ہے؛ یعنی دنیا اور آخرت دونوں کے لیے، نہ صرف بعد کی زندگی کے لیے۔ اگر آپ نے دنیا میں نیکی کی ہے، تو آپ کو اس نیکی کا اجر یقیناً ملے گا۔ اگر آپ نے برائی کا ارتکاب کیا ہے، تو آپ اس کے نتائج اور سزا یقیناً یہیں بھگتیں گے۔ آپ یہاں بھی تکلیف اٹھائیں گے اور آخرت میں بھی، بشرطیکہ آپ توبہ نہ کریں۔ لیکن اگر آپ یہاں کوئی برا عمل کرتے ہیں، اپنی سزا بھگتتے ہیں اور پھر آپ کو احساس ہوتا ہے: ”افسوس، میں نے غلط کیا۔۔۔“ ۔۔۔اور اگر آپ کہیں: ”کم از کم میں نے یہاں سزا بھگت لی ہے، تاکہ مجھے آخرت میں تکلیف نہ اٹھانی پڑے“، اور توبہ کریں، معافی مانگیں اور اللہ کی طرف رجوع کریں، تو آپ آخرت کے عذاب سے محفوظ رہیں گے۔ مگر دنیا میں کیے گئے ظلم کی سزا یقیناً نافذ ہوتی ہے۔ اس لیے مسلمان کا یہ راستہ، ایمان اور اسلام کا راستہ، ایک بہت خوبصورت راستہ ہے۔ انسان کم از کم یہاں نتائج دیکھ لیتا ہے؛ کیونکہ دنیا امتحان کی جگہ ہے، اور ہر عمل کے اپنے نتائج ہوتے ہیں۔ انسان یہ سزا اس لیے جھیلتا ہے تاکہ اسے ہوش آ جائے اور وہ اس گناہ کے بوجھ سے آزاد ہو جائے۔ لیکن اگر آپ بضد رہیں اور کہیں: ”نہیں، میں وہی کروں گا جو میں چاہتا ہوں“، تو دنیا میں بھی اس سے آپ کو کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ جو برے اعمال آپ نے کیے ہیں، وہ دنیا میں آپ کے لیے سوائے تکلیف کے کچھ نہیں لائیں گے۔ لیکن آخرت میں اس کی سزا اور بھی سخت ہوگی۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ لوگوں کو یہ معلوم ہونا چاہیے۔ تمام انبیاء، تمام صحابہ اور مومنین بھلائی کے لیے جیتے ہیں۔ وہ برائی نہیں چاہتے۔ کیونکہ وہ اس چیز سے محبت کرتے ہیں جسے اللہ پسند فرماتا ہے، اور وہ اس چیز سے محبت نہیں کرتے جو اللہ کو ناپسند ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے؛ برائیوں، گناہوں اور شر سے اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) اللہ عزوجل فرماتا ہے: تم جو کچھ بھی کرو، اسے اللہ کی رضا کے لیے کرو، اور علم حاصل کرو۔ یہ علم کی مجلسیں ہیں۔ جب انسان وہاں موجود ہوتا ہے، تو یہ وہ مقامات ہیں جن پر اللہ کی نظرِ رحمت ہوتی ہے اور جنہیں وہ محبوب رکھتا ہے۔ بیشک انسان ان محفلوں میں سیکھنے کے لیے آتا ہے۔ چاہے کوئی بھی شیخ یا عالم بیان کر رہا ہو: جب لوگ باہر نکلتے ہیں تو وہ اکثر باتیں بھول چکے ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو نسیان (بھول) کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ البتہ کچھ لوگوں کو یہ یاد رہتا ہے۔ اہم بات اس مجلس میں موجود ہونا اور اس روحانی غذا کو حاصل کرنا ہے۔ جب انسان اسے جذب کر لیتا ہے تو وہ اس کے باطن میں محفوظ ہو جاتی ہے۔ چاہے انسان کو یاد بھی نہ رہے کہ "وہ کیا بات تھی؟" ... بچوں کا کلاس میں سننا اور بھول جانا ایک الگ معاملہ ہے۔ لیکن ان محفلوں میں جو کچھ سنا جاتا ہے وہ انسان کے اندر سرایت کر جاتا ہے – چاہے غیر شعوری طور پر ہی کیوں نہ ہو – اور اس کی روحانیت پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس کا فائدہ دائمی ہے۔ اگرچہ انسان کو خبر نہ بھی ہو، تب بھی یہ برکت کا باعث بنتا ہے۔ یہ روحانیت کو تقویت دیتا ہے، یعنی باطنی دنیا مضبوط ہو جاتی ہے۔ ورنہ بہت سے لوگ آتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں نے عمل کیا لیکن اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا" یا اس قسم کی باتیں۔ نہیں، اگر تم نے عبادت کی ہے تو بلاشبہ اس کا فائدہ ہے۔ فوراً صلہ دیکھنے کی ضد یا توقع مت رکھو۔ اپنے راستے پر چلتے رہو، استقامت اختیار کرو۔ یہ راستہ اللہ کے حکم سے تمہاری دنیا اور آخرت دونوں کے لیے بہتر ہے۔ یہ تمہاری زندگی کے لیے بہترین چیز ہے۔ پھر وہ لوگ جو ایمان سے محروم ہیں، وہ بیچارے، دوبارہ سوال کرتے ہیں: "ہم اس دنیا میں کیوں آئے ہیں؟" دیکھو، تم اپنی مرضی سے نہیں آئے؛ بلکہ اللہ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ ہمارا مقصد کیا ہے؟ تمہارا مقصد اللہ کی بندگی کرنا اور اس کے راستے پر چلنا ہے۔ اصل بات اس خوبصورت روحانیت کو حاصل کرنا اور اسے اپنی روح میں سمو لینا ہے۔ چاہے تم پوچھتے رہو کہ: "مجھے کیوں پیدا کیا گیا؟ میں یہاں کیا کروں؟" ... تم کہو یا نہ کہو: اللہ نے تمہیں اسی مقصد کے لیے پیدا کیا اور اس دنیا میں بھیجا ہے۔ اس حال کو خیر سمجھ کر قبول کرو، تاکہ انجام بخیر ہو۔ تاکہ تمہاری حالت بہتر رہے، خود کو برائی سے دور رکھو۔ اپنے آپ کو ان برے خیالات سے پاک کرو۔ شیطان یا اپنے شکوک و شبہات پر کان نہ دھرو جب تم پوچھتے ہو کہ: "میرا مقصد کیا ہے؟" تمہارا مقصد اللہ کی بندگی کرنا اور اس کے راستے پر رہنا ہے۔ جو اللہ تمہیں عطا فرمائے اسے تھام لو؛ اسے رد نہ کرو بلکہ قبول کرو۔ اسے قبول کرو اور، جیسا کہ بیان ہوا، ان بابرکت مجلسوں میں بیٹھا کرو۔ تم سمجھو یا نہ سمجھو: یہ تجلی اور رحمت جو اللہ نازل فرماتا ہے، تم میں اور تمہاری روح میں سرایت کر جاتی ہے۔ انشاء اللہ یہ خوبصورتی ہمیشہ تمہارے ساتھ رہے گی۔ انشاء اللہ، اللہ ہماری ان مجلسوں کو قائم و دائم رکھے۔

يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمۡ وَيَهۡدِيَكُمۡ (4:26) اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، فرماتا ہے کہ وہ تمہاری رہنمائی کرنا چاہتا ہے اور تمہیں بھلائی دینا چاہتا ہے۔ دوسری طرف شیطان برائی چاہتا ہے؛ وہ تمہیں برے کاموں کی طرف اکسانا چاہتا ہے، ایسا اللہ فرماتا ہے۔ یہ یقیناً اللہ کی حکمت اور راز کا حصہ ہے۔ اگرچہ ہم اس کے پیچھے چھپی حکمت اور راز کو نہیں جان سکتے، لیکن ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ انسان اپنے نفس پر قابو پا سکتا ہے اور اللہ کے راستے پر چل سکتا ہے۔ نفس کی پیروی کیے بغیر اس راستے پر چلنا بالکل ممکن ہے۔ یقیناً نفس کا دباؤ بھاری ہوتا ہے؛ یہ حرام کو زیادہ پسند کرتا ہے اور اس کے ارتکاب کی طرف زیادہ مائل ہوتا ہے۔ حالانکہ دوسری طرف، اللہ کے حکم کردہ راستے میں، ہر طرح کی بھلائی اور خوبصورتی موجود ہے۔ اگرچہ ہر سال وہی بات کہی جاتی ہے: تکرار میں ہزاروں فائدے ہیں۔ تکرار کے ذریعے انسان کو وہ یاد آ جاتا ہے جو وہ بھول چکا ہوتا ہے۔ ہم بابرکت دنوں اور بابرکت مہینوں میں ہیں۔ اس کے برعکس دوسری طرف، حرام اور ہر قسم کی برائی ہے۔ اور وہ کیا ہے؟ نیا سال، سالِ نو کی رات۔ اس نام نہاد نئے سال کے ذریعے، شیطان لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے اور انہیں فضول چیزوں کی تیاری میں لگا دیتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ خوش ہونا اور لطف اندوز ہونا چاہتے ہیں... تم لوگ اصل میں کس بات پر خوش ہو رہے ہو؟ ہمیں یہ سمجھ نہیں آتا! سمجھدار، بالغ انسان... وہ لوگ جنہوں نے ہم سے ہزار گنا زیادہ پڑھا لکھا ہے، ماہرین تعلیم، معزز شخصیات - وہ ان کھوکھلی چیزوں کی تیاری کرتے ہیں۔ ایک مہینہ پہلے ہی کہا جانے لگتا ہے: ”ہم یہ کریں گے، ہم وہ کریں گے“ اور وہ گھروں اور گلیوں کو سجاتے ہیں۔ اس کا کیا فائدہ ہے؟ کچھ نہیں۔ یہ نقصان کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس دوران ایسے کام کیے جاتے ہیں جنہیں اللہ پسند نہیں کرتا، جن کی وہ ہرگز منظوری نہیں دیتا اور جن کے بارے میں وہ فرماتا ہے: ”یہ مت کرو“۔ اس لیے یہ تاریکی اور برائی کے سوا کچھ نہیں لاتا۔ ماحول نیکی سے نہیں بلکہ برائی سے بھر جاتا ہے۔ ہر سال دنیا بھر میں لوگ خوش ہوتے ہیں کیونکہ ”نیا سال آ رہا ہے“۔ جیسا کہ مولانا شیخ ناظم نے فرمایا: آج کل ہر دن پچھلے دن سے بدتر ہے؛ آنے والا دن گزرے ہوئے دن سے بدتر ہوتا ہے۔ بدتر اور مزید بدتر... بہتر نہیں۔ اس کے باوجود وہ خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: ”نیا سال بہتر ہوگا، ہم یہ اور وہ کریں گے۔“ وہ کہتے ہیں: ”چلو خوشی خوشی نئے سال کا آغاز کریں“... وہ خوش نہیں ہوں گے؛ صبح کو وہ اس زہر کی وجہ سے جو انہوں نے پیا تھا، سر کے شدید درد کے ساتھ جاگتے ہیں۔ وہ خود کو تسلی دیتے ہیں: ”یہ گزر گیا، اب سب نئے سرے سے شروع ہو رہا ہے۔“ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمیں کوئی ایسا کام نہیں کرنا چاہیے جو اللہ کو ناپسند ہو۔ وہ کام کرو جو اللہ کو پسند ہیں اور جو اللہ چاہتا ہے۔ چاہے وہ سالِ نو کی رات ہو یا دوسرے دن... انہوں نے بے شمار تہوار ایجاد کر لیے ہیں: ویلنٹائن ڈے، چمچوں کا دن، گدھے کا دن، جانوروں کا دن... اس کا مقصد صرف لوگوں کو لوٹنا اور ان کی جیب سے پیسہ نکالنا ہے۔ اور وہ ان لوگوں پر ہنستے ہیں جو اس میں حصہ لیتے ہیں، اور کہتے ہیں: ”دیکھو یہ بیوقوف کیا کر رہے ہیں۔“ وہ کہتے ہیں: ”ہم اس سے خوب کماتے ہیں، اور یہ لوگ بالکل اسی راستے پر چلتے ہیں جو ہم طے کرتے ہیں۔“ ہر سال وہ کوئی نئی چیز، کوئی اور بری رسم نکال لاتے ہیں۔ اور لوگ بھیڑوں کی طرح ان کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ”اگر ہم نے حصہ نہ لیا تو یہ شرم کی بات ہوگی، ہمیں یہ کرنا ہی ہے۔“ چنانچہ وہ لوگوں کو شرمندگی کا احساس دلا کر یہ کام کرنے پر مجبور کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ”ہم جدید لوگ ہیں؛ اگر ہم نے ایسا نہ کیا تو ہماری تنقید کی جائے گی۔ ہم مہذب لوگ ہیں، کوئی دیہاتی نہیں۔“ حالانکہ جنہیں وہ ”دیہاتی“ کہتے ہیں، وہ ان سے ہزار گنا بہتر ہیں؛ کم از کم وہ جانتے تو ہیں کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ لوگوں کو عقل دے، ہم اس پر مزید کچھ نہیں کہتے۔ اللہ ہمیں شعور کے سمندر سے جدا نہ کرے۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں یہ رات دیکھنا نصیب ہوئی، اللہ اسے قبول فرمائے۔ انشاءاللہ سب خیر کی طرف جائے گا اور ہدایت کا ذریعہ بنے گا۔ ان لوگوں کو جس چیز کی سب سے زیادہ ضرورت ہے، وہ ہدایت ہے، تاکہ وہ اللہ کے راستے پر گامزن ہو سکیں۔ امید ہے کہ اس رات روحانی غذا حاصل کی گئی ہوگی۔ اللہ اس امت کو ہدایت دے، اور یہ رات اس کا ذریعہ بنے۔ اللہ کرے کہ ان کے اعمال انشاءاللہ اللہ کی رضا کا باعث بنیں۔ اگر کوئی کوتاہیاں ہوئی ہوں تو اللہ انہیں بھی معاف فرمائے۔ لوگوں کو توبہ کرنی چاہیے۔ کیونکہ بہت سے ایسے ہیں جو دانستہ یا نادانستہ طور پر — دنیاوی فائدے کی خاطر — نہ صرف خود کو بلکہ دوسروں کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں۔ اپنے نفس اور ذاتی فائدے کے لیے وہ دوسرے انسانوں کو نقصان پہنچاتا ہے، اور پھر کھڑا ہو کر پکارتا ہے: ”مجھے بچاؤ!“ تمہاری نجات وہیں ہے جہاں تم ہو۔ جہاں بھی تمہاری جگہ ہے، وہیں تمہاری نجات بھی ہے۔ صرف اللہ ہی تمہاری مدد کر سکتا ہے؛ اللہ کے سوا کوئی نہیں جو تمہاری مدد کرے گا۔ کیونکہ تم نے برا کیا ہے، غلطیاں کی ہیں اور لوگوں کو طرح طرح کی تکلیف دی ہے۔ ان کے حقوق اب صرف اللہ ہی معاف کر سکتا ہے۔ ہم دیکھ رہے ہیں: جو لوگ ایسا کرتے ہیں، وہ اب پیسہ حاصل کرنے کے لیے ہر راستہ آزما رہے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ اب نہ ایمان رہا ہے، نہ ہی اسلامی تربیت۔ عثمانیوں کے بعد شیطان کی حکمرانی ہے۔ عثمانیوں کے خاتمے سے ۱۰۰ سے ۱۵۰ سال پہلے ہی فرانسیسی انقلاب برپا ہوا اور دنیا پر تباہی لایا۔ اس فرانسیسی انقلاب نے پوری دنیا کو اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے۔ آج تک دنیا ان کے ہاتھوں میں ہے، ان شیطانوں کے ہاتھوں میں۔ وہ جسے چاہتے ہیں سفید بنا کر پیش کرتے ہیں، جسے چاہتے ہیں سیاہ، اور جسے چاہتے ہیں اچھا۔ اس لیے انہوں نے اس علم، تربیت اور ان تمام خوبصورت اقدار کو مٹا دیا اور رد کر دیا جو عثمانی دور میں سکھائی جاتی تھیں۔ وہ صرف برائی سکھاتے ہیں، اس کے سوا کچھ نہیں سکھاتے۔ دنیا کا یہی حال ہے۔ افسوس کہ مجھے یہ بھی کہنا پڑ رہا ہے: دنیا کے حالات کبھی بہتر نہیں ہوں گے۔ ان حالات میں بہتری کبھی نہیں آئے گی۔ جیسا کہ میرے مولانا شیخ ناظم نے فرمایا: مہدی علیہ السلام کی آمد سے پہلے حالات بہتر نہیں ہوں گے۔ اگرچہ یہ کہا جائے کہ ”امید رکھیں، کوشش کریں“، تو یہ بے سود ہے؛ آج کے انسانوں کے دلوں میں (دنیا) اتنی رچ بس گئی ہے کہ ہر بات بے اثر ہے۔ کچھ لوگوں کو ہیرو سمجھا جاتا ہے، لیکن جو عثمانیوں کے بعد آئے، وہ غداروں کے سوا کچھ نہیں۔ وہ لوگوں کو، خاص طور پر مسلمانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ کیوں؟ وہ سمجھتا ہے کہ اس سے اس کے اپنے نفس کو فائدہ پہنچے گا۔ اور پھر وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا: یہ نظام بہتر نہیں ہوگا۔ ہم یہ مایوسی پھیلانے کے لیے نہیں کہہ رہے، بلکہ اس لیے کہہ رہے ہیں تاکہ ہم اللہ سے گڑگڑا کر دعا کریں کہ مہدی علیہ السلام جلد تشریف لائیں۔ تاکہ وہ اس گندگی کو پوری دنیا سے صاف کر دیں۔ تاکہ وہ ہم سب کے اندر، ہمارے نفس میں موجود اس گندگی کو نکال کر باہر پھینک دیں۔ کیونکہ ہم سب میں یہ آلودگی موجود ہے؛ ہمیں ایسی حالت میں پہنچا دیا گیا ہے — اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ جیسے ہی انسان کوئی عہدہ پاتا ہے، وہ فوراً برا کرنا شروع کر دیتا ہے۔ ایسی صورتحال پیدا ہو گئی ہے، اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ اس رات کے صدقے مہدی علیہ السلام کو جلد بھیجے۔ دیکھا جا سکتا ہے کہ عثمانیوں کے بعد کتنے مختلف نظام آئے۔ کافر آیا، کمیونسٹ آیا، دہریہ آیا، اور وہ بھی آئے جنہوں نے دعویٰ کیا کہ ”میں مسلمان ہوں“، لیکن مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچایا۔ یہ دنیا صرف اسی طریقے سے سنورے گی جس کی خبر ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے دی ہے۔ اللہ انہیں جلد بھیجے، اور ہم وہ خوبصورت دن دیکھ سکیں، انشاءاللہ۔

تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں کہ اس نے ہمیں اس خوبصورت دین میں پیدا کیا۔ اس کا بے انتہا شکر ہے، کیونکہ صرف اسی کی مرضی سے ہم اس حال میں ہیں۔ یہ بہت خوبصورت کیفیات ہیں؛ ان کی قدر و قیمت جاننی چاہیے۔ آج ماہِ رجب کی پہلی جمعرات ہے؛ آج کی شام ایک بابرکت رات ہے، شبِ رغائب۔ شبِ رغائب میں دعائیں قبول کی جاتی ہیں۔ اگرچہ دعائیں ہمیشہ سنی جاتی ہیں، لیکن اس دن کا ایک خاص مقام ہے۔ اس کی ایسی خصوصیت ہے؛ یہ وہ رات ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ یہ وہ رات ہے جسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے عزت بخشی۔ رجب بابرکت مہینوں میں سے ہے؛ اس میں نیک اعمال کا اجر دوسرے مہینوں کی نسبت زیادہ ہوتا ہے۔ اس لیے اس رات میں اللہ کا شکر ادا کیا جاتا ہے اور دعا کی جاتی ہے، اور دن میں روزہ رکھا جاتا ہے۔ انشاء اللہ، یہ رات ذکر اور دعاؤں کے ساتھ گزاری جاتی ہے۔ جس کی قضا نمازیں باقی ہوں، وہ انہیں ادا کرے۔ انسان سونے سے پہلے اپنی نماز ادا کرتا ہے اور بعد میں تہجد کی نماز کے لیے دوبارہ اٹھتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "تو یہ ایسا ہے جیسے کسی نے پوری رات عبادت میں گزاری ہو۔" کچھ لوگ یہ راتیں بالکل سوئے بغیر بھی گزارتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی سو بھی جائے، تو وہ یہ اجر حاصل کر لیتا ہے اور یہ شمار ہوتا ہے کہ گویا اس نے رات یادِ الٰہی میں زندہ رکھی۔ لہٰذا یہ راتیں ہم پر اللہ کی سخاوت اور اس کے احسان کی نشانی ہیں۔ اس کا احسان ہمیشہ موجود ہے، لیکن ایسے مواقع پر اللہ، جو زبردست اور بلند ہے، مزید عطا کرنا چاہتا ہے۔ وہ دینا پسند کرتا ہے، وہ بھلائی کرنا پسند کرتا ہے۔ انسان کی فطرت مختلف ہے، لیکن اللہ کی شان سخاوت ہے۔ "کرم" کا مطلب سخاوت ہے۔ اس کا مطلب ہے: دوبارہ دینے کے لیے، مزید دینے کے لیے کوئی موقع تلاش کرنا؛ اللہ کی مرضی ایسی ہی ہے۔ "مجھ سے مانگو"، وہ فرماتا ہے، اس لیے بالکل بھی ہچکچاہٹ نہ کرو۔ یہ مت کہو کہ "ہم نے بہت مانگ لیا ہے"؛ مانگو، مسلسل مانگو، اصرار کے ساتھ مانگو، اللہ ایسا ہی فرماتا ہے۔ مگر اللہ، جو زبردست اور بلند ہے، اپنے فضل اور سخاوت میں فرماتا ہے: "مجھ سے مانگو۔" "مانگو، اور میں دوں گا؛ میرے خزانے کبھی خالی نہیں ہوتے۔" مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ (16:96) جو کچھ تمہارے پاس ہے وہ ختم ہو جائے گا، تمام دنیاوی املاک ختم ہو جائیں گی؛ مگر جو اللہ کے پاس ہے وہ باقی رہنے والا ہے اور کبھی ختم نہیں ہوتا۔ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ تو یہ رات ایک بابرکت رات ہے، اللہ اسے مبارک کرے۔ اللہ ہمیں اپنے نہ ختم ہونے والے خزانوں سے ایمان عطا فرمائے۔ تاکہ ہم کسی کے محتاج نہ رہیں، اللہ ہمیں دنیا اور آخرت کی سعادت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔