Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم وَٱلْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ (89:1-2) اللہ، غالب و برتر نے ان دونوں آیتوں میں مقدس ماہ ذوالحجہ کی پہلی دس راتوں کی عزت کے لئے قسم کھائی ہے۔ ذوالحجہ کا پہلا دن گزشتہ رات تھا۔ بہت کم، لیکن خاص طور پر بابرکت راتیں ہیں۔ یہ دس راتیں ہمارے لئے سب سے زیادہ اہم ہیں۔ اللہ، غالب و برتر نے یہ راتیں مقرر کی ہیں تاکہ مومن زیادہ انعام حاصل کر سکیں۔ یہ دن ہر ایک دوسرے دن سے قیمتی ہیں اور اللہ کی طرف سے زیادہ انعامات لاتے ہیں۔ خاص طور پر اس مہینے کے 8 ویں اور 9 ویں دن۔ اگر آپ ان راتوں کو نماز پڑھیں گے تو آپ کو زیادہ انعامات ملیں گے۔ ان نو دنوں میں روزے رکھنے کی سفارش کی گئی ہے۔ جو کر سکتا ہے، ان تمام نو دنوں میں روزے رکھے، لیکن کم سے کم 8 ویں اور 9 ویں دن روزہ رکھنا چاہیے۔ یہ دن بہت اہم ہیں۔ اگر بالکل بھی ممکن نہ ہو، تو کم از کم 9 ویں دن روزہ رکھنے کی کوشش کریں۔ الحمدللہ، ہم نے یہ بابرکت دن ساتھ میں پائے ہیں۔ ہم اللہ کی خوشنودی کے لئے اکٹھے ہوئے ہیں، اللہ آپ کو انعام دے۔ اللہ ہماری دعاؤں کو قبول فرمائے اور ہمیں رحم ، مہربانی اور ہر قسم کی بھلائی سے نوازے۔

اللہ، جو بلند اور عظیم ہے، قرآن مجید میں فرماتا ہے: بسم الله الرحمن الرحيم تَعْتَدُوا۟ ۘ وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ (5:2). اللہ، جو بلند ہے، ہمیں اچھے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرنے اور نیک اعمال میں شریک ہونے کا حکم دیتا ہے۔ ایک دوسرے کی مدد کرنا اللہ کا حکم ہے؛ اس کے لئے ضروری ہے کہ ہم ایک دوسرے کے ساتھ مل کر رہیں۔ یہ مسلمانوں کے لئے ایک لازمی ہے، ہر مومن کو مدد کرنی چاہئے۔ جب ہم ایک ساتھ ہیں اور ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، تو ہمارے کام آسان ہو جاتے ہیں۔ ایک دوسرے کو نیکی اور خیراتی کاموں میں حوصلہ افزائی کرنے سے ہمارے کام بڑی حد تک آسان ہو جاتے ہیں۔ اسپین میں ہمارے دور کے دوران، میں یاد کرتا ہوں کہ ایک بزرگ عورت نے کہا: "پہلے، جب کوئی کچھ بنانا چاہتا تھا، تو پورا گاؤں مل کر ایک دوسرے کی مدد کرتا تھا۔" ایسے کاموں میں جیسے پھلوں کی فصل کاٹنا یا گندم کی فصل کاٹنا، سب مل کر آتے تھے۔ اگر کوئی مدد مانگتا، تو سب اس کی مدد کے لئے دوڑ پڑتے۔ اور اس طرح ان کے لئے اپنے کاموں کو انجام دینا آسان ہو جاتا تھا۔ ہر چیز اس طرح خوشنما اور آسان ہو جاتی تھی۔ لیکن جب ٹریکٹر ایجاد ہوا، تو کوئی کسی کی مدد کرنے نہیں رکتا تھا۔ اور کمیونٹی کا احساس کم ہو گیا۔ پہلے، ایک دوسرے کے درمیان محبت اور احترام ہوتا تھا، اور وہ ایک دوسرے کی مدد کرتے تھے۔ لیکن جب یہ نئی ٹیکنالوجیز آئیں، تو پرانی محبت اور احترام غائب ہو گیا۔ اب ہم ایک ایسے وقت میں جی رہے ہیں، جہاں لوگ ایک دوسرے کی مدد نہیں کرتے، لیکن تعاون کا حکم بدستور قائم ہے۔ اگر آپ زیادہ خوش ہونا چاہتے ہیں، تو ایک دوسرے کی مدد کریں۔ کیونکہ یہ اللہ کا حکم ہے اور جو اللہ کے احکامات کی پیروی کرتا ہے وہ خوش ہو گا۔ اللہ ہم سب کو ایک دوسرے کی مدد کرنے میں مدد دے۔

ایک حدیث میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ فرمایا: ا. 'الخير في ما وقع' 'ماضی میں بھلائی ہے' ا. 'الخير في ما اختاره الله' 'جو اللہ نے مقرر کیا ہے اس میں بھلائی ہے' ا. یہ مطلب ہے کہ جو کچھ بھی ہمیں پیش آتا ہے وہ ہمارے لئے بہتر ہے اور جو اللہ نے ہماری قسمت میں لکھا ہے وہی ہمارے لئے سب سے بہتر ہے؛ یہ ہمارا ایمان ہے ا. "یہ نہ کہو، کہ مجھے یہ کرنا چاہیے تھا ا. یہ بہتر ہوتا ا. مجھے یہ کرنا چاہیے تھا" ا. یہ نہ کہو، کیونکہ جو ہوا وہ اللہ کی مرضی ہے ا. اپنی ماضی کی طرف صرف اس لئے دیکھو تاکہ اپنے غلطیوں پر پچھتاوا کر سکو ا. اللہ سے معافی مانگو اور کوشش کرو کہ ان غلطیوں کو دوبارہ نہ دہراؤ ا. اگر تمہیں کچھ پیش آتا ہے اور تم اسے اللہ کی مرضی کے طور پر قبول کرتے ہو، اللہ اس صورت حال کو تمہارے لئے بہتر کر دے گا ا. ہر وقت اللہ کو یاد رکھو، تاکہ تمہیں کوئی پچھتاوا نہ ہو ا. اہم بات یہ ہے کہ، جیسا کہ ایک دوسری حدیث میں کہا گیا ہے، اپنے زندگی کو اگر-مگر کے خیالات میں ضائع نہ کرو ا. اگر تم کچھ اچھا کرتے ہو، اللہ کو یاد کرو اور شکر گزاری کرو ا. اگر تم کچھ برا کرتے ہو، پھر سے اللہ کو یاد کرو ا. اللہ کی یاد میں تمہارے لئے برکت ہے ا. اپنی زندگی کے ہر لمحے کو اللہ کی یاد میں گزارو ا. جو کچھ بھی اللہ ہمیں دیتا ہے اس میں بہت سی حکمتیں ہیں ا. ہمیں صرف اسے قبول کرنا اور اس سے معافی مانگنی ہے ا. اللہ ہم سب کو معاف فرمائے اور ہم پر وہ بوجھ نہ ڈالے جو ہم برداشت نہ کر سکیں ا.

اللہ ہمیں بھی یہ نور ہمارے دلوں میں عطا فرمائے۔ ایک مومن کو ہمیشہ اپنے دل میں نور رکھنا چاہیے، تاکہ سب کچھ اس کے لیے بہترین ہو جائے۔ اللہ فرماتا ہے، نور کی تلاش کرو۔ نور اللہ، بلند و بالا اور طاقتور سے آتا ہے۔ ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ (24:35) نبی، اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر، اللہ کے نور سے پیدا کیے گئے۔ ہمیں تلاش کرنا چاہیے کہ نور کہاں ہے۔ نور اللہ سے آتا ہے اور اندھیرا شیطان سے آتا ہے۔ جب آپ اللہ کے احکام کی پیروی کرتے ہیں، تو آپ کو زیادہ نور سے بھر دیا جاتا ہے۔ اللہ آپ کو زیادہ نور دیتا ہے۔ جب بھی آپ شیطان کے ساتھ ہوتے ہیں تو آپ پر زیادہ اندھیرا چھا جاتا ہے۔ جو کچھ بھی آپ اللہ کی رضا کی خاطر کرتے ہیں، وہ آپ کو اس نور میں سے زیادہ عطا کرتا ہے۔ جب آپ کچھ اپنے نفس کے لئے کرتے ہیں، تو نور نہیں بلکہ اندھیرا آتا ہے۔ اللہ ہمیں یہ نور ہمارے دلوں میں عطا فرمائے۔

اللہ، بلند و بالا فرماتے ہیں، بسم الله الرحمن الرحيم فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًۭا (94:5-6). اللہ فرماتے ہیں، کہ ہر مشکل کے بعد لازمی آسانی آتی ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کی اپنے مومن بندوں کے لیے خوشخبری ہے۔ مشکلات کے بغیر آسانی نہیں آتی۔ اور یہ اصول ہر چیز کے لیے لاگو ہوتا ہے۔ جب ایک عورت حاملہ ہوتی ہے اور جنم دیتی ہے، تو یہ اُسے کا سب سے مشکل وقت ہوتا ہے۔ مگر پیدائش کے بعد وہ اپنے بچے کے ساتھ بہت خوش ہوتی ہے۔ اس کے بعد بچے بڑے ہوتے ہیں اور تعلیم کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ اسکول جانا یا کسی اور کام میں مشغول ہونا بھی مشکلات میں شامل ہوتا ہے۔ وہ چیلنجوں کا سامنا کرتے ہیں۔ جب وہ ان پر قابو پاتے ہیں، تو وہ بہتر مقام حاصل کرتے ہیں: ان کا علم وسیع ہوتا ہے اور وہ زندگی میں بہتر حالت حاصل کرتے ہیں۔ یہ چیزوں کا وہی راستہ ہے، جسے اللہ نے اپنے بندوں کو امید دینے کے لیے مقرر کیا ہے تاکہ وہ مایوس نہ ہوں۔ اندھیروں، بارش اور سردیوں کے بعد روشنی، سبزہ، پھول، پھل، اور تمام خوبصورتی آتی ہے۔ جب لوگ ان آزمائشوں کے وقت اللہ تعالیٰ کی بخشی نعمتوں پر بھروسہ رکھتے ہیں، تو وہ خوش رہتے ہیں۔ مومنوں کو خوشخبری: اللہ تعالیٰ ہر مشکل کے بعد ان کے لیے خیر کی ایک دروازہ کھولتا ہے۔ مومنوں کو اس بات پر یقین کامل ہونا چاہیے۔ اور انہیں نہیں پوچھنا چاہیے کہ یہ کیوں ہوا اور وہ کیوں نہیں ہوا۔ یہ ساری چیزیں مجھے کیوں ہوئیں اور دوسروں کو کیوں نہیں؟ جو بھی شکایت کرتا ہے، انعامات سے محروم ہوجاتا ہے؛ لیکن جو ایمان لاتا ہے اور کہتا ہے "یہ اللہ کی طرف سے ہے اور وہ بہتر جانتے ہیں"، وہ اپنا انعام حاصل کرے گا۔ ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ چیزیں اللہ کی طرف سے آتی ہیں۔ ہم اللہ کے دیے ہوئے ہر چیز کو خوشی سے قبول کرتے ہیں اور اللہ سے راضی ہیں۔ اس حالت میں اللہ بھی ہم سے راضی ہوں گے۔ اور وہ ہمیں کثرت سے انعام دیں گے۔ یہ دنیا جنت نہیں ہے۔ جنت میں کوئی مشکلیں نہیں ہیں۔ اس دنیا میں بہت سے لوگ ہیں جو مختلف طریقوں سے گمراہ ہوتے ہیں۔ پہلے نوجوان اپنے خاندانوں کی مدد کرتے تھے اور کام کرتے تھے۔ تعطیلات میں وہ کام کرتے تھے اور مختلف نوکریاں انجام دیتے تھے۔ لیکن اس وقت یہ صورت حال بدل گئی ہے۔ ماں اور باپ کام کرتے ہیں تاکہ اپنے بچوں کو خوش رکھ سکیں۔ مائیں اور باپ اپنے بچوں کی خدمت کرتے ہیں۔ وہ انہیں ہر وہ چیز دیتے ہیں جو وہ چاہتے ہیں۔ وہ ہر لحاظ سے انہیں خوش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ان کی تمام خواہشات پوری کرتے ہیں۔ وہ سب کچھ کرتے ہیں تاکہ وہ نہ بور ہوں، نہ معلوم نہ ہو کہ انہیں کیا کرنا ہے، یا غیر مطمئن ہوں۔ وہ اپنی تمام تر توجہ اپنے بچوں کی خوشی پر مرکوز کرتے ہیں۔ والدین سوچتے ہیں کہ اس طرح وہ اپنے بچوں کو خوش کر رہے ہیں۔ لیکن اگر بچوں سے پوچھا جائے: "کیا تم خوش ہو؟" جواب ہوتا ہے: "نہیں، ہم خوش نہیں ہیں۔" کیوں؟ کیونکہ انہوں نے کبھی مشکلات کا سامنا نہیں کیا۔ کسی چیز کی قدر کرنے کے لیے اس کا مخالف کو جاننا ضروری ہے۔ مشکلات کے ذریعے انسان سیکھتا ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے۔ انسان سیکھتا ہے کہ چھوٹی نعمتوں کے لیے بھی شکر گزار ہو۔ اس لیے بچے اس چیز سے بھی مطمئن نہیں ہوتے جو وہ رکھتے ہیں۔ وہ مزید چاہتے ہیں۔ لیکن اور کیا زیادہ کر سکتے ہیں؟ ہم دنیا میں رہتے ہیں، جنت میں نہیں۔ جب بچے بڑے ہوجاتے ہیں، تو اُن کے لیے زندگی سے نمٹنا مشکل ہو جاتا ہے۔ صورت حال بدل جاتی ہے۔ جس آسانی کی وہ عادت ہو جاتی ہے، وہ مشکل بن جاتی ہے۔ بدقسمتی سے، لوگ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور اسلام کی تعلیمات کا لحاظ نہیں کرتے، اگرچہ یہ تعلیمات دنیا اور آخرت میں آسانی فراہم کرتی ہیں۔ جو اپنے بچوں کی مستقل خواہشات پوری کرتا ہے، وہ انہیں ہمیشہ دوسروں پر منحصر کر دیتا ہے۔ لیکن آخر میں والدین ان کے ساتھ نہیں رہتے۔ پھر وہ ناخوش ہوں گے۔ اس قسم کی تربیت اسلام کی تعلیمات کے خلاف ہے۔ اسلام لوگوں کو ان کے حقوق سکھاتا ہے، انہیں کیا کرنا چاہیے، اور کب کرنا چاہیے۔ سب سے پہلے بچوں کو پڑھنا اور لکھنا سیکھنا چاہیے، کیونکہ یہ اللہ کا حکم ہے۔ "اقراء" (96:1) کا مطلب ہے "پڑھو"۔ اس نقطے سے، بچوں کو سیکھنا چاہیے کہ اپنے خاندان کی مدد کیسے کریں۔ کیونکہ کسی کے لیے جو کبھی کام نہیں کرتا، مشکل ہوگا کہ اسکول یا یونیورسٹی کے بعد کام کر سکے۔ لیکن اب بچوں کے کام کرنے پر پابندی ہے۔ تو وہ کب کام کریں گے؟ زندگی کا تجربہ حاصل کرنے کے لیے، انہیں مختلف نوکریوں میں کام کرنا ہوگا اور کچھ مہارتیں سیکھنی ہوں گی۔ وہ زراعت، بڑھئی، موسیقی، لکھائی یا دوسرے شعبوں میں ماہر ہو سکتے ہیں۔ یہ عملی مرحلہ مدد کرتا ہے کہ ذاتی پیشہ ورانہ مقصد کو دریافت کریں۔ وہ نظم و ضبط حاصل کریں گے، ایک اچھا کردار بنائیں گے اور ان کے لیے زندگی آسان ہو جائے گی۔ اس اچھے کردار کی بدولت انسان گھر میں، اپنی شادی اور اپنے بچوں اور پڑوسیوں کے ساتھ اپنی تعلقات میں پرسکون زندگی گزارے گا۔ انسان ہر لحاظ سے ایک بہتر حالت میں ہوگا۔ ہاں، یہ اسلام اور طریقت کی تعلیمات ہیں۔ یہ ہے طریقت۔ طریقت کا مطلب ہے راستہ۔ یہ ایک راستہ ہے جو پوری زندگی جاری رہتا ہے۔ جب لوگ اپنے نفس کو قابو میں کرنا اور اسے کنٹرول کرنا سیکھتے ہیں، تو وہ کامیاب ہوں گے۔ ان نئی بیماریوں، دباؤ، مشکلات اور اس سے زیادہ چیزوں میں سے بہت کچھ اس لیے ہوتا ہے کہ لوگ اپنی ذات سے نپٹنے نہیں آتے۔ ہر دن نئی بیماریوں کے ناموں سے نئے امراض سامنے آتے ہیں۔ یہ سب خود پر قابو نہ رکھنے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ نظم و ضبط کی کمی اور زندگی کی مشکلات کا سامنا نہ کر پانے کی صلاحیت۔ کچھ لوگ کوشش کرتے ہیں کہ اپنے بچوں کو خوش اخلاق بنائیں، اور اللہ ان کی مدد کرتا ہے۔ آج ہم نے ان بچوں کو دیکھا، اور اس سے ہمیں خوشی ہوئی۔ ہمیں لمبے عرصے سے اتنی خوشی نہیں ہوئی۔ بچے بھی خوش ہیں جو انہوں نے سیکھا ہے، اور اس سے دوسروں کو بھی خوشی ملتی ہے۔ اس طریقے سے خوشی لوگوں میں پھیلتی ہے۔ جیسے کہ اداسی اور دباؤ پوری دنیا میں پھیلتا ہے، اسی طرح خوشی بھی پھیلتی ہے۔ چھوٹی چھوٹی چیزیں بھی مؤثر ہو سکتی ہیں۔ یہ تاریکی کے خلاف ایک روشنی اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک برکت ہوگی۔ شیخ ناظم ہمیشہ اس پر زور دیتے تھے کہ جوانوں کے لیے کچھ کرنا چاہیے اور یہ کتنا اہم ہے کہ انہیں اللہ کے راستے کی طرف زیادہ راغب کیا جائے۔ جوانی مستقبل کی ضمانت ہے؛ اور ایک نیک جوانی نیک انسانیت کی طرف لے جاتی ہے۔ اللہ انسانیت کی مدد کرے؛ کہ وہ صحیح راستہ دیکھیں اور اپنے راستے کو درست کریں۔ تاریک نظریے دنیا پر غالب ہیں۔ وہ سب لوگوں کو یکساں طور پر ناخوش کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو اچھے اخلاق اور اچھی چیزوں سے دور کرتے ہیں۔ اور اس سے دنیا میں افراتفری آتی ہے اور انہیں صحیح راستے سے دور کرتی ہے۔ انسانیت تھک چکی ہے اور مر چکی ہے۔ لیکن مشکل کے بعد راحت آئے گی؛ اس میں کوئی شک نہیں۔ انسانیت مایوس ہے۔ لیکن ہم اس سچائی پر ایمان رکھتے ہیں جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے پہنچائی ہے اور جانتے ہیں کہ یہ حقیقت بنے گی۔ مشکل کے بعد ایک نئی دنیا آئے گی؛ روشنی، برکتوں اور اچھی چیزوں سے بھرپور ہوگی پوری انسانیت کے لیے۔ اور یہ جلد ہی ہوگا۔ جب مہدی علیہ السلام آئیں گے، تو یہ تمام مسائل ختم ہو جائیں گے۔ تب دنیا کسی جنت کی مانند ہوگی۔ ظاہر ہے، یہ جنت نہیں ہوگی، لیکن یہ جنت کے مشابہ ہوگی۔ کیونکہ جنت میں کوئی مشکلات نہیں ہیں۔ وہاں وہ غم یا مشکلات نہیں ہیں جو ہم یہاں تجربہ کرتے ہیں۔ وہاں خوشی ہے۔ فی الحال، پوری دنیا میں انسانیت مایوس ہے۔ اور جب امید ہوتی ہے، تو وہ فوراً غائب ہو جاتی ہے۔ کوئی سوچ بھی نہیں سکتا تھا جو پچھلے 20 سالوں میں ہوا ہے، اور اگر آپ لوگوں کو بتاتے، تو وہ یقین نہیں کرتے: آپ کیا بات کر رہے ہیں! یہاں جمہوریت ہے۔ سب کچھ ٹھیک ہے، ایک مضبوط نظام ہے، کوئی اسے نہیں بدل سکتا۔ لیکن اب ہم ہر روز کچھ نیا دیکھتے ہیں۔ لوگ حیرت سے دیکھتے ہیں کہ یہ کیسے ہو رہا ہے۔ اسی لیے وہ مایوس ہیں۔ صرف ایمان والے امید رکھتے ہیں۔ کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے وہ سچ ہے، اور وہ یہ مانتے ہیں کہ یہ سچ واقع ہوگا۔ اسی لیے ہم خوش ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ہمارے صبر کے لیے انعام دے۔ اور ہم اُس انعام کی اُمید کرتے ہیں جو ہماری صبر کا نتیجہ ہے، اور اسے اپنا حق سمجھتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان خوبصورت دنوں کی طرف لے جائے۔

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱلْمُصَّدِّقِينَ وَٱلْمُصَّدِّقَـٰتِ وَأَقْرَضُوا۟ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًۭا يُضَـٰعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌۭ كَرِيمٌۭ (57:18) اللہ پاک قرآن میں فرماتا ہے: جو مرد اور عورت صدقہ دیتے ہیں، اللہ کو قرض دیتے ہیں۔ انہیں اس قرض کے بدلے میں بہت بڑا اجر اور انعام ملے گا۔ صدقہ دینا مؤمن کے لئے بڑے فوائد کا باعث بنتا ہے۔ اللہ صدقہ کو قبول کرتا ہے۔ اللہ قرآن مجید میں صدقہ کو اپنے لئے قرض قرار دیتا ہے۔ اللہ صدقہ دینے والوں کو بے شمار انعامات اور اجر دینے کا وعدہ کرتا ہے۔ جب دنیا میں لوگ ایک دوسرے کو پیسے قرض دیتے ہیں، تو وہ واپسی کی توقع رکھتے ہیں۔ یقیناً اللہ بھی ایک معاوضہ دیتا ہے۔ صدقہ دینا مومن لوگوں کے لئے بہت فائدہ مند ہے۔ کیونکہ انسانی روح دینے کی خواہشمند نہیں ہوتی۔ انسان کے لئے سب سے ناپسندیدہ چیز دینا ہے۔ وہ ہمیشہ صرف حاصل کرنا چاہتا ہے۔ اسی لئے اللہ فرماتا ہے: وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (59:9) اللہ کے نزدیک وہ انسان جو لالچ اور خود غرضی سے بچتا ہے، کامیاب ہوتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ یہ لوگ اللہ کی رضا حاصل کرتے ہیں۔ انسان کہتا ہے: 'میں دوں گا۔' 'بعد میں دوں گا۔' وہ خود کو دلجمعی دیتا ہے: 'جب میں بوڑھا ہو جاؤں گا، تب دوں گا یا بعد میں دوں گا۔' دن گزرتے ہیں، مہینے گزرتے ہیں، سال گزرتے ہیں۔ اور وہ خالی ہاتھ آخرت میں چلا جاتا ہے۔ هلك المسوفون نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ "مسوفون" کا مطلب کیا ہے؟ سوف۔ سوف یعنی: 'میں یہ کروں گا'۔ عربی زبان میں "سوف" ایک مستقبل کا عمل ظاہر کرتا ہے۔ عربی اللہ کے قرآن مجید کی زبان ہے اور یہ تمام زبانوں سے اعلی ہے۔ سوف، یعنی 'میں یہ بعد میں کروں گا'۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، جو لوگ کہتے ہیں 'میں بعد میں کروں گا'، برباد ہو گئے۔ انسان کے پاس مستقبل کا اختیار نہیں ہے۔ انسان نہیں جانتا کہ اگلے لمحے کیا ہوگا۔ اسی لئے جو کام کرنا ہے، اسے فوراً کرنا چاہئے۔ اگر تم کچھ وعدہ کرتے ہو، تو فوراً اس وعدے کو پورا کرو۔ اسے ملتوی نہ کرو۔ اگر رات کو کچھ وعدہ کرتے ہو اور صبح کو پورا کرنے کا موقع ملتا ہے، تو فوراً پورا کر دو۔ اگر تم اسے رات یا صبح تک ملتوی کرتے ہو، تو درجنوں شیطان آئیں گے اور تمہیں تمہارے ارادے سے بھٹکائیں گے۔ وہ تمہیں نیک کام کرنے، مدد کرنے سے روکیں گے۔ وہ کہیں گے، تم یہ بعد میں کر سکتے ہو۔ رات آتی ہے اور وہ پھر کہتے ہیں بعد میں۔ اور بعد میں، اور ہمیشہ بعد میں۔ عربوں میں ایک معروف کہاوت ہے: "بکرا انشاءاللہ" وہ کہتے ہیں۔ "بکرا، انشاءاللہ" یعنی "کل، اللہ چاہے تو"۔ میں کل دوں گا، انشاءاللہ۔ کل آتا ہے اور وہ پھر کہتے ہیں "بکرا، انشاءاللہ"۔ اور پھر "بکرا، انشاءاللہ"۔ دن آتا ہے اور وہ کل کہتے ہیں۔ لیکن میں نے کہا تھا، کل۔ تو میں جھوٹ نہیں بول رہا۔ میں کہتا ہوں کل۔ وہ 'کل' کبھی ختم نہیں ہوتا۔ زندگی ختم ہو جاتی ہے، لیکن 'کل' نہیں۔ لہٰذا، جب تم کوئی وعدہ کرتے ہو، اسے جلد از جلد پورا کرو۔ تمہیں اسے پورا کرنا چاہئے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے منافق کی خصوصیات بیان کی ہیں: ایک منافق جھوٹ بولتا ہے، جب وہ بولتا ہے۔ جب وہ کوئی وعدہ کرتا ہے، تو اسے پورا نہیں کرتا۔ جب اس کے پاس کوئی امانت ہوتی ہے، تو خیانت کرتا ہے۔ وہ تمہیں دھوکہ دیتا ہے۔ وہ تمہیں پیٹھ پیچھے دھوکہ دے گا۔ یہ منافقوں کی نشانیاں ہیں۔ جتنا زیادہ کوئی ان خصوصیات سے بچتا ہے، اتنا ہی تم انسانیت سے بھرپور زندگی گزاروگے۔ اللہ کی اجازت سے انسان اچھے کردار کے ذریعے معزز ہوتا ہے۔ انسان کا وقار اچھے کردار سے بڑھتا ہے۔ بغیر کردار کے انسان بے وقعت ہوتا ہے۔ بے کردار لوگوں کا کوئی وقار نہیں ہوتا۔ جو انسان اللہ کے نزدیک بے وقعت ہو، لوگوں کے نزدیک بھی بے وقعت ہو گا۔ اللہ ایسے لوگوں سے محبت کرتا ہے جو اپنے وعدے پورے کرتے ہیں اور وفادار ہوتے ہیں۔ یہ نبی اکرم ﷺ کی خصوصیات ہیں۔ بہترین خصوصیات نبی اکرم ﷺ کی ہیں۔ آپ ﷺ محمد الامین، قابلِ اعتماد کے نام سے جانتے گئے۔ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، محمد اللہ کے رسول ہیں، ان پر سلام ہو۔ اسلام سے پہلے اور نبوت سے پہلے بھی آپ ایک قابل اعتماد اور معزز انسان کے طور پر جانے جاتے تھے۔ ہر کوئی آپ کی خصوصیات سے محبت کرتا تھا۔ بہت سے لوگ ہیں جو اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت سے ایسے بھی ہیں جو اپنے نفس کی فرمانبرداری کرتے ہیں۔ نفس انسان کو بھلائی سے دور کرتا ہے۔ نفس کبھی بھی انسان کی بھلائی نہیں چاہتا۔ جو اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے وہ کچھ بھلائی نہیں کرے گا۔ دنیا اور آخرت دونوں میں اسے مشکلات کا سامنا ہوگا۔ اللہ صدقہ کو نبی اکرم ﷺ کی خاطر ممتاز رکھتا ہے۔ نبی محمد ﷺ فرماتے ہیں: مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ صدقہ سے مال کم نہیں ہوتا۔ مال بڑھتا ہے۔ اگر تم زیادہ مال چاہتے ہو تو صدقہ دو۔ اگر تم صحت چاہتے ہو تو صدقہ دو۔ اگر تم حفاظت چاہتے ہو تو صدقہ دو۔ صدقہ ہر قسم کی مشکلات کو روکتا ہے اور اللہ کے غضب کو ٹھنڈا کرتا ہے۔ اسی لیے یاد رکھنا چاہیے اور نفس کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔ صدقہ سے مال کم نہیں ہوتا۔ یہ زیادہ ہوتا ہے۔ یقیناً لوگ زکٰوة دیتے ہیں۔ لیکن بہت سے لوگ صدقہ کو نظرانداز کرتے ہیں۔ صدقہ مصائب اور بدقسمتی کو روکتا ہے۔ اس لیے ہر روز صدقہ دو، اس سے پہلے کہ تم گھر سے نکلو۔ ایک صدقہ باکس رکھو۔ ایک صدقہ باکس رکھو تاکہ تم اور تمہارا خاندان مصیبت، بدقسمتی اور بیماری سے محفوظ رہو۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ لوگوں نے یہاں بہت صدقہ دیا ہے اور بھلائیاں کی ہیں۔ اسلام کے لیے خوبصورت مقامات بنائے گئے۔ یہ صدقہ کی مدد سے ہوتا ہے، زکٰوة کی مدد سے نہیں۔ مساجد، اسکول وغیرہ صدقہ کی مدد سے بنائے جاتے ہیں، زکٰوة کی مدد سے نہیں۔ زکٰوة اور صدقہ میں فرق کرنا چاہیے۔ زکٰوة غریبوں کا حق ہے اور اللہ کی طرف سے مقرر ہے۔ صدقہ کے ذریعے ہر قسم کی خیرات کی جا سکتی ہے: مساجد، اسکول، اسپتال بنائے جا سکتے ہیں اور کنویں کھودے جا سکتے ہیں۔ یہ سب صدقہ کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، انہیں دائمی صدقہ، صدقہ جاریہ کہا جاتا ہے۔ جب کوئی انسان دنیا سے رخصت ہو جاتا ہے تو اس کا اعمال نامہ بند ہو جاتا ہے، لیکن تین اعمال جاری رہتے ہیں: دائمی خیراتی کام، صدقہ جاریہ۔ نیک اولاد اور جو مفید علم چھوڑا جائے۔ جتنی دیر لوگ ان چھوڑی گئی چیزوں سے فائدہ اٹھاتے رہیں گے، اچھے کام کرنے والے کو مرنے کے بعد بھی اجر ملتا رہے گا۔ جو بھی ان اچھے کاموں سے فائدہ اٹھاتا ہے، چاہے وہ انسان ہو، پرندہ ہو، بھیڑیا ہو یا کیڑا ہو، سب کے سب اُس کے اجر میں شامل ہوں گے جس نے یہ اچھے کام کیے ہیں۔ اللہ ہماری اچھائیوں کو دائمی بنا دے۔ انسانوں کو چاہیے کہ دنیا کے لیے کام کرتے ہوئے آخرت کو نہ بھولیں۔ اعمال نامہ کھلا رکھنے کے لیے یہ اچھے اعمال کیے جانے چاہیں۔ اللہ تم سب سے خوش ہو۔ تم نے ہمیں یہاں خوش آمدید کہا۔ اللہ یہاں ہمارے مسلمان بھائیوں اور بہنوں سے راضی رہے۔ تمہارے نیک اعمال ہمیشہ قائم رہیں۔ بچے یہاں پلے بڑھتے ہیں۔ تمام انعامات انہی کو ملتے ہیں جو نیک کام کرتے ہیں۔ ہم یہاں اللہ کے واسطے جمع ہوئے ہیں۔ یہ اجتماع ہمارے لیے اجر ثابت ہو۔ اللہ ان سے راضی ہو جو ایسی جگہوں میں حصہ لیتے ہیں۔ اللہ ان کے درجات بلند کرے، انہیں جنت میں داخل کرے۔

یہ سب مسلمانوں کے لیے ہے، مسلمانوں کو اس طرح برتاؤ کرنا چاہئے۔ یہ تواریقہ کے پیروکاروں کے لیے اور بھی اہم ہے۔ اس دور میں، جب تمھیں کسی دوسرے مسلمان سے ملو، یہ مسلمان ایسے برتاؤ کرتے ہیں جیسے تم اجنبی ہو، وہ تمہیں دیکھ کر خوش نہیں ہوتے۔ ایک مسلمان کو خوش ہونا چاہئے کہ وہ دوسرے مسلمان سے ملا ہے اور اسے اس کے ساتھ ہونے پر خوش ہونا چاہئے۔ اور اسے اپنے مسلمان بھائی کو کم از کم مسکڑا کر سلام کرنا چاہئے۔ مسکراہٹ، جیسے ہمارے نبی، صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، نے کہا ہے، صدقہ ہے۔ ایک عام آدمی کے لیے اس پر توجہ نہ دینا اچھا نہیں ہے، لیکن تواریقہ کے پیروکار کے طور پر ہمیں اس بات پر خاص توجہ دینی چاہئے اور ایک نمونہ بننا چاہئے۔ لوگ خوش نہیں ہوتے جب وہ ایسے لوگوں سے ملتے ہیں جو ان کے گروپ یا تواریقہ سے نہیں ہیں۔ شیطان یہ یقینی بناتا ہے کہ وہ دوسرے تواریقہ کے اراکین کو دشمن سمجھتے ہیں، جب وہ کسی دوسرے شیخ یا تواریقہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ لیکن ایک تواریقہ اللہ کے قریب آنے کا راستہ ہے۔ اگر تم تواریقہ کے راستے کی پیروی نہیں کرتے، تو تم اللہ کے قریب نہیں آ سکتے، تم اللہ سے دور ہو جاؤ گے۔ اللہ نے ہر ایک کو ایک راستہ دیا ہے۔ ہر کوئی کسی ایسے شخص کی پیروی کر سکتا ہے جو صحیح راستے پر ہے۔ نبی صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، کے راستے کے بعد، چالیس تواریقہ ہیں جن کی پیروی کی جا سکتی ہے، اور اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اس حوالے سے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ تواریقہ کے پیروکاروں کی تعداد کم ہے۔ ہمیں خوش ہونا چاہئے جب ہمیں کسی دوسرے تواریقہ کے پیرو سے ملنے کا موقع ملے، کہ ہم نے تواریقہ میں ایک بھائی سے ملاقات کی؛ کہ ہم نے کسی ایسے شخص سے ملاقات کی جو نبی صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اور اہل سنت والجماعت کے راستے کی پیروی کرتا ہے؛ کہ ہم نے کسی ایسے شخص سے ملاقات کی جو اہل بیت اور صحابہ کو محبت کرتا ہے۔ اس لیے ہمیں خوش ہونا چاہئے جب ہمیں کسی دوسرے تواریقہ بھائی کو دیکھنے کا موقع ملے۔ ہمیں پہچاننا چاہئے کہ اللہ نے ایک دوسرے بھائی کو نبی کی محبت اور تواریقہ کے راستے کی طرف ہدایت دی ہے۔ ایک تواریقہ صرف ہم سے نہیں بنا ہے۔ حسد نہ کرو، بلکہ دوسروں کے لیے خوش ہو جاؤ۔ یہاں تک کہ ایک ہی تواریقہ کے اندر بھی دشمنیاں ہوتی ہیں۔ جبکہ انہیں خوش ہونا چاہئے کہ وہ ایک ہی راستہ بانٹتے ہیں۔ اس میں کوئی مسئلہ نہیں کہ ہر کسی کا اپنا گروپ ہو۔ مسئلہ یہ ہے جب وہ ایک دوسرے کے دشمن ہوں۔ تب کسی تواریقہ اور شریعت میں اس کا کوئی مقام نہیں ہے۔ یہ حرام ہے کہ ایک مسلمان تین دن سے زیادہ دوسرے مسلمان سے بات نہ کرے۔ تم کیسے دعویٰ کر سکتے ہو کہ تم تواریقہ کے پیرو ہو، جب کہ تم ایک دوسرے بھائی، ایک مسلمان تواریقہ بھائی کے دشمن ہو، اور دعویٰ کرتے ہو کہ تم اپنے شیخ کی پیروی کر رہے ہو؟ لیکن ایک ہی وقت میں تم تواریقہ بھائی کے دشمن ہو۔ اللہ تم سے خوش نہیں ہے۔ نبی صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تم سے خوش نہیں ہیں۔ معزز شیخ تم سے خوش نہیں ہیں۔ ایک مرید کو وہ ہونا چاہئے جیسا کہ اللہ عز وَجَلَّ نے فرمایا ہے۔ ‘الله حاضري، الله شاهدي، الله معي’۔ ایک مرید ہمیشہ آگاہ ہونا چاہئے: اللہ مجھے دیکھ رہا ہے، اللہ مجھے مشاہدہ کر رہا ہے، اللہ میرے ساتھ ہے۔ ایک مرید کو یہ جاننا چاہئے۔ جو بھی تمہارے دنیاوی مسائل ہیں، انہیں ایک طرف رکھو، اپنے نفس کو دباؤ اور اسے کنٹرول میں رکھو۔ پھر کیا ہوتا ہے؟ پھر شیطان ناخوش اور غصہ ہو جاتا ہے۔ لیکن اللہ تم سے خوش ہوگا۔ نبی صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، اور معزز شیخ تم سے خوش ہوں گے۔ انشاء اللہ ایسا ہوگا۔ اگر تم اس طرح برتاؤ کرو، تو یہ تمہارے لیے برکت لائے گا۔ اور تمہارے برتاؤ کی وجہ سے زیادہ لوگ تمہارے ساتھ خوش ہوں گے۔ جو تم کرتے ہو، وہ تمہارے اور دوسرے مسلمانوں کے لیے برکت لائے گا۔

بسم الله الرحمن الرحيم لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ (39:53) وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ (15:56) صدق الله العظيم یہ ہیں قرآن مجید کی آیات۔ ایسی آیات قرآن پاک میں بہت ہیں اور ہمیں یاد دلاتی ہیں کہ امید نہ کھوئیں۔ اللہ تعالی نے ہمیں پیدا کیا اور سب کچھ جانتا ہے۔ اس نے سب کچھ پہلے ہی سے منصوبہ کر کے طے کیا ہوا ہے۔ یہ مومنوں کے لیے خوشخبری ہے تاکہ وہ ناامید نہ ہوں۔ بہت سے لوگوں نے اپنی امید کھو دی ہے اور مایوس ہو گئے ہیں۔ اپنی غلطیوں اور گناہوں کی وجہ سے وہ سمجھتے ہیں کہ اللہ انہیں معاف نہیں کرے گا۔ لیکن اللہ تعالی فرماتا ہے: نا امید نہ ہو! میں گناہوں کو معاف کرتا ہوں۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ اللہ تعالی انسانوں کی طرح ہے۔ اللہ تعالی انسان جیسا نہیں ہے اور نہ وہ معافی مانگنے والے سے بدلہ لیتا ہے۔ لیکن لوگ ہمیشہ بدلہ چاہتے ہیں۔ کوئی غلطی کرتا ہے، بھاگ جاتا ہے، پکڑا جاتا ہے اور سزا ملتی ہے۔ چاہے وہ معافی مانگے، معافی طلب کرے اور وعدہ کرے کہ دوبارہ نہیں کرے گا، چاہے وہ کہے کہ مجھے معاف کرو، ہم دوبارہ چلتے ہیں، یہ قبول نہیں ہوتا؛ وہ بدلہ چاہتے ہیں۔ لیکن اللہ تعالی معاف کرتا ہے۔ انسان کے پاس ایک نفس ہے، ایک شیطان ہے اور وہی غلطی دوبارہ کر سکتا ہے۔ انسان اپنا وعدہ نہیں نبھا سکتا اور دوبارہ وہی غلطی کر بیٹھتا ہے۔ وہ دوبارہ غلطی کرتا ہے، گناہ کرتا ہے اور اللہ سے توبہ کرتا ہے۔ اللہ دوبارہ معاف کرتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اللہ بار بار توبہ کرنے والے کو معاف کرتا ہے۔ اللہ نہیں کہتا کہ تم نے اپنا وعدہ توڑا ہے، معاف نہیں کرونگا۔ نہیں، اللہ تعالی معاف کرتا ہے۔ صحابہ کرام نے نبی کریم سے پوچھا: کیا ہم سو بار توبہ کریں اور دوبارہ گناہ کریں؟ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: ہاں، اگر تم سو بار بھی توبہ توڑو، اللہ ہر بار تمہاری توبہ قبول کرے گا۔ اسی لیے جلال الدین رومی نے کہا: آؤ، آؤ اس دروازے پر۔ چاہے تم کافر ہو، آگ کے پجاری ہو یا بت پرست ہو، آؤ اس دروازے پر۔ چاہے تم نے سو بار گناہ کیا ہو، آؤ اس توبہ کے دروازے پر۔ اللہ تعالی ایک حدیث قدسی میں فرماتا ہے: میں اپنے توبہ کرنے والے بندوں سے خوش ہوں۔ جتنے بھی گناہ کریں، میں معاف کرتا ہوں۔ اللہ تعالی فرماتا ہے: اگر لوگ گناہ نہ کرتے تو میں انہیں ایسے لوگوں سے تبدیل کر دیتا جو گناہ کریں اور مجھ سے معافی مانگیں۔ یہ اللہ کی رحمت ہے ہم پر۔ توبہ کا دروازہ قیامت تک کھلا رہے گا۔ قیامت سے پہلے بہت سی بڑی نشانیاں ہوں گی۔ ان بڑی نشانیوں میں سے ایک یہ ہے کہ توبہ کا دروازہ بند ہو جائے گا۔ تب تک توبہ کا دروازہ کھلا رہے گا۔ پریشان نہ ہوں۔ اگر تم پوچھو کہ یہ کیسے ہوگا؟ یہ مہدی اور عیسیٰ کی آمد کے بعد ہو گا۔ اس لیے گھبراؤ نہیں، پریشان نہ ہو؛ توبہ کا دروازہ کھلا رہے گا اور بغیر پیشگی انتباہ کے بند نہیں ہوگا۔ جب توبہ کا دروازہ بند ہو گا، ہر کوئی اسے جان جائے گا۔ پوری انسانیت اسے جان جائے گی۔ ایک ناامید انسان روح کے بغیر جسم کی مانند ہے۔ ایک ناامید انسان بے روح انسان ہے؛ وہ مردہ جسم کی مانند ہے۔ اس وقت بہت کچھ ہو رہا ہے۔ تمام لوگ ناامید ہیں۔ وہ کیوں ناامید ہیں؟ کیونکہ انہوں نے اپنا ایمان کھو دیا ہے۔ ایمان مضبوط امید اور طاقت دیتا ہے۔ کسی مومن کو دیکھو، وہ قوت سے بھرپور ہے۔ کسی کافر کو دیکھو، وہ مردہ ہے۔ مومن اتنا زندہ کیوں ہے؟ کیونکہ مومن اللہ کے ساتھ ہے۔ جب تمہارا وقت آ جائے تو کوئی اسے بدل نہیں سکتا؛ تم آخرت کی طرف لے جائے جاؤ گے۔ مایوس ہونے کا کوئی فائدہ نہیں۔ اس لیے امید رکھو۔ جو تمہارے نصیب میں لکھا ہے، وہ ہی ہو گا۔ اللہ کے ساتھ رہو۔ کیونکہ اللہ کا وعدہ پورا ہو گا۔ اگر تم صبر کرو اور اللہ سے معافی مانگو تو تم آخر میں خوش ہو جاؤ گے۔ جو جانتا ہے کہ وہ آخر میں خوش ہو گا، وہ ابتدا سے ہی خوش ہے۔ اس لیے جو لوگ اللہ کے لیے ہیں، وہ اس دنیا کے خزانوں کی طرف نہیں دیکھتے۔ وہ اس دنیا کو نہیں دیکھتے۔ چاہے تم انہیں دنیا کے تمام خزانے دے دو، سلطان کی ساری پوزیشنیں دے دو، انہیں کوئی پرواہ نہیں ہو گی۔ مجھے صحیح سے یاد نہیں، لیکن یہ عباسی خلیفہ کے زمانے کی بات ہو سکتی ہے، ممکن ہے کہ یہ المامون یا ہارون الرشید کے تحت ہو۔ اُس وقت بغداد میں بڑے ولی رہتے تھے۔ اُن میں سے ایک حسن البصری تھے۔ اور بھی تھے۔ مجھے سب کی یاد نہیں۔ بہت سارے بڑے ولی تھے۔ ان میں سے ایک بشیر الحافی تھے۔ چار بڑے ولی تھے۔ ایک دن وہ سب بغداد سے بھاگ گئے۔ وہ کیوں بھاگے؟ کیونکہ سلطان کسی کو قاضی (جج) بنانا چاہتا تھا۔ ان میں سے دو دجلہ کے پار بھاگنے میں کامیاب ہو گئے۔ تیسرا اپنی پاگل پن کی اداکاری کرنے لگا۔ چوتھے کو پکڑ لیا گیا۔ چوتھے امام ابو حنیفہ تھے۔ اُس وقت ان کی عمر 70 سال تھی۔ انہیں پکڑ لیا گیا اور قاضی بننے پر مجبور کرنے لگے، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ وہ سب سے بڑے امام تھے۔ آج تک ہم ان کے طریقے پر عمل کرتے ہیں اور حنفی فقہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ امام ابو حنیفہ سب سے بڑے امام ہیں۔ وہ امام بھی تھے اور ولی بھی۔ انہوں نے 40 سال تک عشاء کی وضو سے فجر کی نماز ادا کی۔ وہ تاجر تھے۔ وہ ریشم کا کاروبار کرتے تھے۔ وہ بہت امیر تھے۔ انہیں قاضی بننے پر مجبور کرنا چاہتے تھے، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ وہ اس ذمہ داری کو نہیں چاہتے۔ قاضی کی حیثیت سے اللہ کے سامنے کھڑا ہونا ایک بڑی ذمہ داری ہے، جو میں نہیں اٹھا سکتا، انہوں نے کہا۔ وہ اس ذمہ داری کو نہیں چاہتے تھے۔ کیونکہ انہوں نے انکار کیا، انہیں جیل میں ڈال دیا گیا۔ انہیں کوڑے مارے گئے اور آخر میں شہید کر دیا گیا۔ اپنے شہادت تک انہوں نے انکار کیا۔ انہوں نے کیوں انکار کیا؟ کیا ان کے پاس عقل نہیں تھی؟ نہیں۔ ان کے علم پر لکھی گئی کتابیں کتب خانوں کو بھر دیتی ہیں۔ وہ بہت ذہین اور دانا تھے۔ وہ اللہ کے ساتھ تھے اور جو اللہ کے ساتھ ہے، وہ خوش ہے۔ چاہے انہیں تکلیف جھیلنی پڑے، انہیں پرواہ نہیں تھی۔ جو مومن اللہ کے ساتھ ہے، وہ ہر حالت میں خوش ہے۔ ایک مومن کبھی بھی امید نہیں کھوتا۔ ان دنوں میں لوگ چھوٹی چھوٹی باتوں پر جلدی سے امید ختم کر دیتے ہیں۔ وہ فوراً حل ڈھونڈتے ہیں۔ لیکن جو حل وہ ڈھونڈتے ہیں، وہ زہر کے سوا کچھ نہیں ہے۔ تمہیں صبر کرنا چاہیے۔ تمہیں ثابت قدم رہنا چاہیے۔ تمہیں پانی کی طرح نہیں بہنا۔ تمہیں لوہے کی طرح مضبوط رہنا چاہیے۔ لوہا طاقتور ہوتا جاتا ہے، جتنا زیادہ وہ آگ میں ڈالا جائے۔ تمہیں صبر کرنا چاہیے۔ جو تکلیف تم نے برداشت کی ہے وہ تمہارے لئے اس دنیا میں اور آخرت میں بھی بہتر ہے۔ اللہ تمہیں اس کا اجر دے گا۔ جب تم آخرت میں اپنی تکلیف کا اجر دیکھو گے، تو تم کہو گے: "کاش میں نے اور زیادہ تکلیف برداشت کی ہوتی"۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں شیطان سے اور اس سے کہ شیطان ہماری نیکیاں چرالے، محفوظ رکھے۔ وہ ہماری مدد کرے کہ جو ہم نے حاصل کیا ہے، اسے آخرت تک لے جائیں۔

آج ماہ ذو القعدہ کا آخری جمعہ ہے۔ انشاء اللہ، اگلا جمعہ ماہ ذو الحج کا پہلا جمعہ ہوگا۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنے انعامات عطا فرمائے۔ اور اللہ تعالیٰ ہمارے ان بہن بھائیوں کو جو حج کرتے ہیں، اجر عطا فرمائے۔ اور ہمیں بھی ان کی برکت سے حصہ دے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ (40:60) مجھ سے دعا کرو اور میں تمہیں دوں گا۔ اور اسی لیے ہم اللہ سے دعا اور التجا کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کا شکر ہے کہ اس نے ہمیں وہ راستے دکھائے جن سے ہم اس کے زیادہ انعامات حاصل کر سکیں۔ اللہ تعالیٰ سخی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں دینا چاہتا ہے۔ ہمیں صرف اس سے مانگنا ہے۔ لیکن بعض بخیل لوگ اس بات کو قبول نہیں کرتے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ و الہ و سلم کے معزز صحابہ، اور وہ سب جو طریقت کے راستے پر چلتے ہیں، اسے قبول کرتے ہیں اور اس سے خوش ہوتے ہیں۔ اور وہ سب جو نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم کے راستے پر چلتے ہیں، طریقت کے پیروکار اولیاء، خوش ہوتے ہیں کہ بانٹیں۔ اور وہ کوشش کرتے ہیں کہ زیادہ لوگ ان برکتوں سے مستفید ہوں۔ یہ اللہ تعالیٰ کو خوش کرتا ہے اور نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم کو بھی خوش کرتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم نے فرمایا: کسی کو راستے پر لانا، تمہارے لیے پوری دنیا سے بہتر ہے۔ لیکن کچھ لوگ نہیں چاہتے کہ دوسرے صحیح راستہ پائیں۔ بلکہ وہ کوشش کرتے ہیں کہ وہ لوگ جو صحیح راستے پر ہیں، انہیں بھی بھٹکا دیں۔ وہ لوگوں کو ان کے ایمان سے دور کرنے اور انہیں برے لوگوں میں تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ انسانوں کے درمیان فرق ہے۔ جو لوگ نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم سے محبت کرتے ہیں اور ان کے راستے پر چلتے ہیں، وہ لوگوں کو صحیح راستہ دکھانا چاہتے ہیں۔ لیکن جو لوگ دوسروں کو صحیح راستے سے بھٹکاتے ہیں، وہ کسی سے محبت نہیں کرتے۔ اسلام کا بنیادی اصول محبت اور الفت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم نے فرمایا: تم نے اس وقت تک واقعی ایمان نہیں لایا جب تک تم مجھے اپنے والدین اور خود سے زیادہ محبت نہ کرو۔ اور تم ایمان والے نہیں ہو سکتے جب تک تم اپنے مسلمان بہن بھائیوں کے لیے وہی نہ چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو۔ یہ ایک مومن اور مسلم کے درمیان فرق ہے۔ جو بھی ایمان کا کلمہ پڑھتا ہے، وہ مسلمان ہے۔ لیکن ہر کوئی مومن نہیں ہے۔ مومن ہونا مطلب ہے کہ سب سے پہلے نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم سے خود سے زیادہ محبت کرو اور اپنے ایمان والے بہن بھائی کے لیے بھی وہ چاہو جو اپنے لیے چاہتے ہو۔ سب سے اہم چیز محبت ہے۔ نفرت نہیں۔ بہت سے مسلمان ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ مسلمان ہیں، لیکن وہ دوسروں سے شیطان سے بھی زیادہ نفرت کرتے ہیں۔ یہ لوگ انتہا پسند ہیں۔ ہم اسے قبول نہیں کرتے۔ نبی صلی اللہ علیہ و الہ و سلم نے فرمایا: أُمَّةًۭ وَسَطًۭا (2:143) انہوں نے ہمیں اعتدال کا راستہ اپنانے کا حکم دیا۔ نہ کہ انتہا پسند ہونے کا۔ ہمارے پاس ایسے لوگوں کے لیے کچھ نہیں کہنا۔ وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ اگر وہ ناخوش رہنا چاہتے ہیں، اگر وہ برے حال میں رہنا چاہتے ہیں، تو وہ رہیں۔ اگر وہ نفرت سے بھرنا چاہتے ہیں، تو وہ نفرت سے بھر جائیں۔ ہمارا راستہ کوئی راز نہیں رکھتا۔ ہمارا راستہ ویسا ہی ہے جیسا آپ دیکھتے ہیں۔ اور جو آپ نہیں دیکھتے وہ بھی ویسا ہی ہے جیسا آپ دیکھتے ہیں۔ آپ کا دل صاف ہونا چاہیے۔ آپ دل میں نفرت نہیں رکھ سکتے اور لوگوں کے سامنے مسکرا نہیں سکتے۔ طریقت یہی سکھاتی ہے۔ طریقت آداب، احترام اور محبت سکھاتی ہے۔ اسی لیے شیطان ہم سے خوش نہیں ہے۔ وہ بار بار نئی نئی چیزیں لا کر لوگوں کو اس محبت، اس ادب اور اس الفت سے دور کرتا ہے۔ وہ لوگوں کو دور کر دیتا ہے۔ دو راستے ہیں جو لوگ اپناتے ہیں۔ ایک راستہ اللہ کی طرف جاتا ہے، دوسرا شیطان کی طرف۔ اللہ، عظیم اور جلیل فرماتے ہیں: ۔ فَفِرُّوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ (51:50) اللہ کی طرف دوڑو۔ ۔ اگر تم خوش رہنا چاہتے ہو، اللہ کی طرف دوڑو۔ ۔ اگر تم ناخوش، پریشان، نفرت اور برے خیالات سے بھرے رہنا چاہتے ہو، اگر تم برے کردار کی خصوصیات چاہتے ہو، تو شیطان کی طرف دوڑو۔ ۔ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، پاک ہیں۔ ۔ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، ان کی آل اور ان کے اصحاب سے محبت کرو۔ ۔ ہم نہیں چاہتے کہ کوئی بھی ان کے بارے میں برا بولے۔ ۔ ان کی محبت ہمیں رحمت، برکت اور خوشی لاتی ہے۔ ۔ بہت سے غریب لوگ ہیں۔ ۔ وہ مشکل حالات میں زندگی بسر کرتے ہیں، لیکن وہ خوش ہیں کیونکہ ان کے دل میں ایمان ہے۔ ۔ جس کے پاس ایمان نہیں ہے، وہ کبھی خوش نہیں ہو سکتا۔ ۔ اللہ، عظیم اور جلیل، ہمیں خوش کرے۔ ۔ ہمیشہ کے لیے۔

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَـٰجِدَ ٱللَّهِ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ (9:18) صدق الله العظيم اللہ فرماتا ہے، وہ لوگ جو مساجد بناتے ہیں وہی ہیں جو اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں ۔ اس خوبصورت مسجد کا قیام اللہ کا تحفہ ہے ۔ سالوں سے ہمارے بھائی آہستہ آہستہ مگر جوش و خروش کے ساتھ اللہ کی رضا کے لیے مسجد بنا رہے ہیں ۔ اللہ کا شکر ہے! ۔ جب انسان نیت کرتا ہے اور کوشش کرتا ہے، تو اللہ مدد فرماتا ہے ۔ یہ ایک مثال ہے کہ اللہ کیسے کسی چیز کو نہ ہونے سے وجود میں لاتا ہے ۔ اس لیے کسی بھی کوشش کو نظرانداز نہیں کرنا چاہیے ۔ یہ نہ کہو کہ میں یہ نہیں کر سکتا ۔ نیت کرو، محنت کرو، اور اللہ یقیناً تمہیں اس کا انعام دے گا ۔ چاہے تم کامیاب نہ ہو سکو، نیت ہی اہم ہے۔ تمہیں تمہاری نیت کے مطابق انعام ملے گا ۔ درحقیقت، اللہ کچھ بھی انعام کے بغیر نہیں چھوڑتا ۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: جو کوئی مسجد بنائے گا، اللہ اسے جنت میں ایک گھر بنائے گا ۔ اللہ کریم ہے۔ اس کی سخاوت انسانوں کی سخاوت سے مقابلہ نہیں کر سکتی ۔ اللہ دیتا ہے، بغیر کسی بدلے کے کچھ مانگے ۔ جب ایک مسجد بنائی جاتی ہے اور کسی نے کچھ حصہ ڈالا ہے، ۔ چاہے وہ ایک پتھر ہو، ایک ٹکڑا لوہا ۔ ایک لکڑی کا ٹکڑا ہو، یا مسجد کی تعمیر میں حصہ ڈالنے کا کوئی بھی ذریعہ ہو، ۔ اللہ اسے بھی جنت میں ایک گھر دے گا ۔ اللہ اعداد پر نہیں دیکھتا ۔ کیا اس نے مسجد میں حصہ ڈالا؟ ہاں ۔ چاہے اس نے ایک پتھر لایا ہو یا لکڑی کا ٹکڑا ۔ ایک کیل دی، یہ یا وہ چیز فراہم کی، ۔ اللہ اسے ایسے شمار کرتا ہے جیسے اس نے مسجد بنائی ہو ۔ اللہ کا شکر ہے، جب ایک مسجد بننی ہو تو بہت سے مسلمان حصہ ڈالتے ہیں، اللہ سے انعامات حاصل کرنے کے لیے ۔ اللہ کا شکر ہے، یہ مساجد اللہ کے گھر ہیں ۔ جس علاقے میں مسجد ہو، وہ زیادہ اللہ کی رحمت اور برکت کی طرف کھینچتا ہے ۔ مساجد وہ مقامات ہیں جو اللہ کی رضا اور انسانوں کے فائدے کے لیے بنائے گئے ہیں ۔ یہ مراکز ہیں، جو انسانیت کو سب سے زیادہ فائدہ پہنچاتے ہیں ۔ کفر کے اندھیرے میں، اندھیرے میں، مساجد روشنی ہیں ۔ یہ صحرا میں نخلستان کی طرح ہیں ۔ یہ مساجد جو اللہ کی رحمت اور کامیابی کے لیے بنائی گئیں، وہ مقامات ہیں جہاں انسانوں کی ضروریات پوری کی جاتی ہیں ۔ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ہجرت کی، تو انہوں نے اپنے سفر کے دوران قباء میں پہلی مسجد بنائی ۔ اس کے بعد مدینہ میں نبی کی مسجد بنائی گئی ۔ وہ زمین، جس پر نبی کی مسجد بنائی گئی، بابرکت یتیموں سے خریدی گئی تھی، اور وہاں یہ عمارت شروع ہوئی ۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اپنے ہاتھوں سے مسجد کے تعمیر کے دوران کام کیا ۔ پتھروں سے لیکر مٹی تک، نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے تعمیر میں مدد کی ۔ صحابہ نے کہا: "یا رسول اللہ، آپ کو محنت کرنے کی ضرورت نہیں، ہم کریں گے۔" ۔ نبی نے فرمایا: "میں بھی حصہ ڈالنا چاہتا ہوں۔" ۔ اس مسجد نبوی سے دنیا میں روشنی پھوٹی ۔ وہاں نبی کے اقوال اور قرآن کی تعلیم دی گئی ۔ وہاں صحابہ نے اللہ کے احکام کا تبادلہ کیا ۔ بعض صحابہ بھی نبی کی مسجد میں رہتے تھے ۔ انہیں اصحاب الصفہ کہا جاتا تھا ۔ وہ وہاں صفوں میں بیٹھتے تھے ۔ سینکڑوں کی تعداد میں وہاں تھے ۔ انہوں نے نبی کے ہر لفظ کو زبانی یاد کیا اور اپنے یادداشت میں محفوظ کیا ۔ ان کی کوششوں سے، نبی کے بابرکت ہونے سے، ہمیں اسلام کی روشنی ملی، نبی کے ہر لفظ اور عمل کی نقل ۔ اللہ کا شکر ہے! ۔ یقیناً، صحابہ کے علاوہ بھی بہت سے لوگ تھے جو اسلام سے پہلی بار آشنا ہو رہے تھے ۔ وہ نبی کی مسجد میں آتے تھے ۔ وہ رسم و رواج اور عمل سے ناواقف تھے ۔ نبی نے ان کو صبر دکھایا اور ان کو آہستہ آہستہ سمجھایا کہ انہیں کیا جاننا چاہیے، انہیں سختی سے منع کیے بغیر ۔ اس وقت وہاں صرف ریتلی زمین ہوتی تھی، کوئی ماربل نہیں تھا ۔ ایک دفعہ ایک بدو صحرا سے آیا اور، کیونکہ وہ کچھ نہیں جانتا تھا، اس نے مسجد کی زمین پر پیشاب کر دیا ۔ صحابہ غصے میں آئے اور اس آدمی کو ڈانٹنے کا ارادہ کیا ۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: "رک جاؤ، اسے نقصان نہ پہنچاؤ۔" ۔ جب بدو کو بتایا گیا کہ کیسے برتاؤ کرنا چاہیے، تو یہ دوسروں کے لیے بھی سبق بن گیا ۔ نبی کے بہت سے اقوال ہیں کہ مسجد میں کیسا برتاؤ ہونا چاہیے ۔ مثال کے طور پر تھوکنے کے بارے میں. آج کل کوئی مسجد میں زمین پر نہیں تھوکتا، لیکن اس وقت زمینیں مٹی کی تھیں، اور کبھی کبھار لوگ بلغم زمین پر تھوکتے تھے. نبی نے فرمایا: "اس بلغم کو مٹی سے ڈھانپ دو." مسجد کی صفائی کے بارے میں بھی نبی کے بہت سے اقوال ہیں، ان پر سلامتی اور رحمت ہو. نبی، ان پر سلامتی اور رحمت ہو، نے فرمایا: "وہ کچرا اور گندگی جو مسجد سے ہٹائی جاتی ہے، حوروں کا مہر ہے." مساجد بڑی فائدے کی جگہیں ہیں. مسلمانوں کے لئے بھی اور غیر مسلمانوں کے لئے بھی. ایک مسجد بڑی فائدے کی جگہ ہے. سب کے لئے، مسلمانوں اور غیر مسلمانوں دونوں کے لئے، مسجد کا فائدہ بڑا ہے. جب رحمت نازل ہوتی ہے، تو وہ کسی کو "نہیں" نہیں کہتی. وہ سب پر نازل ہوتی ہے. اللہ اپنی رحمت، فضل اور برکت اس جگہ پر نازل فرماتا ہے جہاں جماعت جمع ہوتی ہے اور نماز ادا کرتی ہے. اسی لئے مسجد سب کو فائدہ پہنچاتی ہے. اللہ ہمیں اور زیادہ مساجد تعمیر کرنے کی توفیق دے. نیت اہم ہوتی ہے. اللہ کے اذن سے، مسجد نہ صرف نماز کے لئے بلکہ ہر چیز کے لئے ضروری ہے. اللہ کا شکر ہے، یہاں ہمارے بھائی اس سے بخوبی آگاہ ہیں. وہ ہر مفید مقصد کے لئے مسجد کا استعمال کرتے ہیں. مسجد میں ہر لمحہ عبادت شمار ہوتا ہے. اللہ کا شکر ہے! ہم اللہ کی خاطر جمع ہوئے ہیں. ہم سب یہاں اللہ کے گھر میں اکٹھے ہیں. سب کچھ اللہ کی خاطر ہوا. اللہ ہمیں ہماری جزا بلا کسی حد کے دے گا. ہر جگہ مساجد تعمیر ہو رہی ہیں. بہت سے لوگ یہ چاہتے ہیں، ہمیں صرف نیت کرنی ہے. آئیے ہم مسجد تعمیر کرنے کی نیت کریں. اللہ اس مسجد کو یہاں برکت دے. اللہ آپ سے راضی ہو. آپ کا کام بابرکت ہو. جماعت مسجد کو بھر دے اور بڑھے.