Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) ہر صاحبِ علم کے اوپر ایک اور زیادہ جاننے والا ہے۔ اور یقیناً ان سب کے اوپر اللہ عزوجل ہے۔ اللہ تعالیٰ کا علم لامتناہی ہے۔ آج انسان دعویٰ کرتا ہے: ”ہم نے کچھ حاصل کر لیا ہے۔“ وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ اس دور کا - بلکہ پوری تاریخ کا - سب سے بڑا علم رکھتے ہیں۔ مگر یہ ایک غلط فہمی ہے۔ علم لا محدود ہے۔ جو علم انہوں نے حاصل کیا ہے وہ ایک نقطہ بھی نہیں ہے۔ اللہ کے علم کے مقابلے میں یہ کچھ بھی نہیں ہے۔ چاہے وہ مصنوعی ذہانت (AI) ہو یا کچھ بھی۔۔۔ انہوں نے مشینوں کو بھی ذہانت دے دی ہے۔ لوگ اس پر حیران ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: ”یہ کیسے ممکن ہے؟ کتنی شاندار بات ہے!“ حالانکہ اس کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ اللہ عزوجل کے علم کے سامنے یہ ایک ذرے سے بھی کم ہے۔ اگر یہ ایک ذرہ بھی ہوتا تو یہ بہت ہوتا۔ مگر اللہ کے علم کے پیمانے پر، جو کچھ بھی یہ لائے ہیں، وہ ایک نقطہ بھی نہیں ہے۔ اللہ کی عظمت کی کوئی حد نہیں ہے۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اپنی دنیاوی ایجادات سے کوئی بڑا کارنامہ انجام دیا ہے۔ وہ اسے اہم سمجھتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں اس کی کوئی قدر و قیمت نہیں ہے۔ ویسے بھی اللہ کے ساتھ کوئی موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کہنا ناممکن ہے کہ: ”اللہ اتنا بڑا ہے اور ہم اتنے چھوٹے ہیں۔“ ایسا کوئی موازنہ موجود ہی نہیں ہے۔ کیونکہ اُسی کا وجود واحد حقیقی وجود ہے۔ ہمارا وجود صفر کے برابر ہے؛ درحقیقت یہ موجود ہی نہیں ہے۔ واحد ذات جو حقیقتاً موجود ہے، وہ اللہ عزوجل کی ہے۔ انسان کو اس کی عظمت اور قدرت کے سامنے جھکنا چاہیے۔ انسان کو عاجزی کے ساتھ اطاعت کرنی چاہیے۔ کہا جاتا ہے ”اَسلِم تَسلَم“: ”اسلام لے آؤ (سپرد کر دو)، سلامت رہو گے۔“ ورنہ یہ بے معنی ہے اگر انسان تکبر سے شیخی بگھارے: ”میں ایک بڑا عالم ہوں، میرے پاس علم ہے، ہم بہت ترقی یافتہ ہیں۔“ یہ سب تبھی فائدہ مند ہے جب انسان خود کو اللہ کے علم، قدرت اور عظمت کے سپرد کر دے۔ ورنہ اس سب کی کوئی وقعت نہیں ہے۔ انسان کو ان دنیاوی علوم سے دھوکہ نہیں کھانا چاہیے۔ حقیقی علم کا مطلب اللہ کی پہچان ہے۔ اگر انسان اسے نہیں پہچانتا، تو باقی تمام چیزیں بے معنی ہیں۔ جو آخری سانس میں اللہ کا فضل پا لیتا ہے، وہ کامیاب ہو گیا۔ لیکن یہ نام نہاد انتہائی ذہین لوگ، یہ علماء۔۔۔ آخر میں اکثر ان کے پاس نہ عقل باقی رہتی ہے نہ کچھ اور؛ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اس ذہانت نے انہیں کیا فائدہ پہنچایا؟ کچھ نہیں۔ جو چیز واقعی فائدہ دیتی ہے وہ اللہ کی عظمت کے سامنے سر تسلیم خم کرنا اور اسلام میں داخل ہونا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو یہ خوبصورتی نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) اللہ تعالیٰ ہمیں اس آیت میں بتاتے ہیں کہ شیطان نے انسانوں کو غلط راستے پر چلایا ہے۔ "ضلالت" کا مطلب گمراہی اور برے اعمال ہیں۔ شیطان برائی کا حکم دیتا ہے اور اس کی طرف راستہ دکھاتا ہے۔ وہ چالوں اور طرح طرح کے ہتھکنڈوں سے انسانوں کو دھوکہ دیتا ہے اور انہیں سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ اور وہ اس راستے کو، جس پر وہ چل رہے ہوتے ہیں، صحیح سمجھتے ہیں۔ وہ یہاں تک کہ دوسروں کو بھی مجبور کرتے ہیں کہ وہ ان جیسا عمل کریں۔ اگرچہ ان کا عمل برا ہوتا ہے، مگر وہ اسے اچھا سمجھتے ہیں۔ اس کا کیا معاملہ ہے؟ یہ شیطان کا دھوکہ اور انسان کے ساتھ اس کا فریب ہے۔ وہ انہیں راستے سے بھٹکا دیتا ہے، جبکہ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ کوئی بڑا کام کر رہے ہیں۔ حالانکہ اس راستے پر چلنے والوں کا انجام برا ہے: ایک بری زندگی، ایک بری موت اور ایک بری آخرت۔ یقیناً اس گمراہی یعنی "ضلالت" کے بھی مختلف درجات ہیں۔ کچھ تو مکمل طور پر گمراہ ہو چکے ہیں؛ وہ کافر ہیں۔ کافر ان کو کہتے ہیں جو اللہ پر ایمان نہیں لاتے اور اسے تسلیم نہیں کرتے۔ یا وہ لوگ جو "اہل کتاب" کے علاوہ ہیں، جو بتوں یا دوسری مخلوقات کی عبادت کرتے ہیں؛ وہ بھی کافروں میں شمار ہوتے ہیں۔ پھر "اہل کتاب" میں وہ لوگ ہیں جو سچے انبیاء کے راستے پر نہیں چلتے۔ شیطان نے انہیں بھی دھوکہ دیا ہے، یہ باور کرا کے کہ: "تم صحیح راستے پر ہو"، اور انہیں طرح طرح کے کاموں پر اکسایا ہے۔ اور پھر وہ لوگ ہیں جو مسلمان تو ہیں اور انہوں نے دین نہیں چھوڑا، لیکن مسلمانوں کے درمیان فتنہ اور فساد پھیلاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو مسلمانوں کو قتل کرتے ہیں، ان کا قتل عام کرتے ہیں یا انہیں اذیت دیتے ہیں۔ یہ لوگ بھی دعویٰ کرتے ہیں: "ہم مسلمان ہیں"، مگر وہ مسلمانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ بھی گمراہی کے راستے پر ہیں۔ آخرت میں ان کا بھی عذاب منتظر ہے۔ ان کا تمام عمل اللہ کے پاس محفوظ اور لکھا ہوا ہے۔ کچھ بھی چھپا نہیں رہے گا؛ آخرت میں انہیں بھی اپنے اعمال کا بدلہ چکانا پڑے گا۔ اللہ نے انسانوں کو عقل اور سمجھ دی ہے تاکہ وہ شیطان کے دھوکے میں نہ آئیں۔ اگر تم دھوکہ کھاؤ گے، تو یقیناً اپنی سزا پاؤ گے۔ راستہ صاف ہے؛ اللہ کا راستہ واضح ہے۔ دو راستے ہیں: شیطان کا راستہ یا اللہ کا راستہ۔ انسانوں کو اللہ کا راستہ اختیار کرنا چاہیے، کیونکہ اس نے انہیں عقل دی ہے۔ کچھ مسلمان، جو اس غلط فہمی میں مبتلا ہیں، وہ لفظ "عقل" کی بھی غلط تشریح کرتے ہیں۔ ایمان کی بنیاد کیا ہے؟ وہ کہتے ہیں: "قرآن اور عقل۔" قرآن درست ہے؛ لیکن یہاں "عقل" سے مراد وہ معیارات ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے دکھائے اور بیان کیے ہیں۔ صرف قرآن کافی نہیں... قرآن موجود ہے، لیکن حقیقی عقل سنت ہے، یعنی ہمارے نبی کی عقل۔ یہ ہماری اپنی عقل نہیں ہے۔ ہماری عقل اس کے لیے کافی نہیں ہے۔ اگر ہر کوئی اپنی ہی سوچ کے مطابق عمل کرے، تو صرف انتشار پھیلے گا۔ آیت میں مذکور لفظ "اَضَلَّ" ضلالت سے نکلا ہے؛ جس کا مطلب ہے کہ شیطان نے انہیں گمراہ کر دیا۔ اور اگرچہ وہ دھوکہ کھا چکے ہیں، پھر بھی وہ خود کو عالم ظاہر کرتے ہیں۔ شیطان ان کے ساتھ کھلونے کی طرح کھیلتا ہے۔ اللہ ہمیں شیطان کے شر سے اور اس گمراہ راستے پر چلنے سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) اللہ عزوجل ہمیں حکم دیتا ہے کہ ہم سچ بولیں۔ وہ فرماتا ہے: "جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے انکار کر دے۔" یہ انسانوں کے لیے اللہ عزوجل کی ایک حکمت ہے۔ اس کی حکمت پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا۔ ہمارے علم کا اس کے علم سے کوئی موازنہ نہیں۔ ہمارے علم کی حدود معلوم ہیں، مگر ہم اللہ کے علم تک نہیں پہنچ سکتے۔ یہاں تک کہ ہمارے نبی ﷺ – جو بلند ترین مقام پر فائز ہیں: ہمارے لیے ان کی حکمت اور ان کے علم تک پہنچنا ناممکن ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل نے ہمارے نبی ﷺ سے فرمایا: "اس کا اعلان کر دو؛ حق بات کہہ دو۔" "جو ایمان لانا چاہے وہ ایمان لے آئے؛ جو نہیں چاہتا، وہ اپنے لیے خود فیصلہ کرتا ہے۔" مگر جو ایمان نہیں لاتے، ان کا حساب بہت سخت ہوگا۔ ایمان ایک عظیم نعمت ہے؛ جیسا کہ ہم ہمیشہ کہتے ہیں، یہ ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ یہ ایک نفع ہے – بلکہ سب سے بڑا نفع ہے۔ کیونکہ دنیا میں انسان جیتتا ہے یا ہارتا ہے، وہ کسی نہ کسی طرح گزارہ کر لیتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ مر جائے... لیکن جب انسان مر جاتا ہے، تو پھر واپسی کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ واپسی ناممکن ہے۔ جیسے ہی روح جسم سے نکل جاتی ہے، اس کا ٹھکانہ الگ ہو جاتا ہے اور جسم کا الگ۔ وہ دونوں پھر اکٹھے نہیں رہتے۔ اور جب ایسا ہو جاتا ہے، تو پھر کوئی چیز کام نہیں آتی۔ اس لیے تمہیں چاہیے کہ حق بات کہو، لیکن کسی پر زبردستی نہ کرو۔ جو چاہے، ایمان لائے۔ ویسے بھی زبردستی کرنا تمہارا کام نہیں ہے۔ ہم ایسے دور میں رہ رہے ہیں جہاں ایمان بہت کمزور ہے۔ اس لیے یہ مت کہو کہ "مجھے فلاں چیز زبردستی کروانی ہے"، بلکہ بس سچ بات کہہ دو۔ جو حق بولتا ہے، اسے کسی سے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ یہ کلمہ حق ہے۔ چونکہ دین میں کوئی جبر نہیں، اس لیے میں کہتا ہوں: جو اسے قبول کرتا ہے، وہ قبول کرتا ہے؛ جو نہیں کرتا، وہ اپنے لیے خود فیصلہ کرتا ہے۔ طاقت یا مار پیٹ سے ایمان زبردستی نہیں ٹھونسا جا سکتا، یہ طریقہ کام نہیں کرتا۔ اس سے صرف تمہیں ہی نقصان پہنچے گا۔ اسی لیے اللہ عزوجل کا یہ فرمان کتنا شاندار ہے؛ یہی طریقہ درست ہے۔ حق بات کہو: جو چاہے اسے قبول کرے، جو نہ چاہے وہ چھوڑ دے۔ چاہے تم کہو کہ "میں مانتا ہوں" یا "میں نہیں مانتا": اگر تم ایمان لاتے ہو، تو تم جیت جاتے ہو۔ اگر تم ایمان نہیں لاتے، تو یہ تمہارے لیے بہت بڑا نقصان ہوگا۔ ایسا نقصان جس کی تلافی ممکن نہیں۔ جب انسان آخری سانس لیتا ہے اور بغیر ایمان کے رخصت ہوتا ہے – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – تو پھر نجات کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ دنیا میں توبہ کرنا اب بھی ممکن ہے؛ تم پچھتا سکتے ہو اور معافی مانگ سکتے ہو، اور اللہ معاف فرما دیتا ہے۔ لیکن جب آخری سانس نکل جائے، تو پھر بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ حق پر قائم رہے، اسے زبان سے ادا کرے اور اسے قبول کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو حق کو قبول کرتے ہیں۔

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، فرماتا ہے: ”یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے اللہ سے کیا گیا وعدہ سچ کر دکھایا اور اپنی بات سے نہیں پھرے۔“ اللہ نے انہیں ”مرد“ (رجال) کہہ کر پکارا ہے۔ ”مرد“ ہونے کا مطلب صرف مذکر ہونا نہیں ہے؛ اگر کسی خاتون میں یہ صفت موجود ہو، تو وہ بھی مردانگی کے اس مقام تک پہنچ جاتی ہے۔ لیکن جو شخص خود کو مرد سمجھتا ہے مگر اپنا وعدہ پورا نہیں کرتا، وہ نہ مرد ہے اور نہ ہی عورت؛ اس بات کو اسی طرح سمجھنا چاہیے۔ یہاں معاملہ مرد اور عورت کے درمیان فرق کا نہیں ہے؛ اللہ تعالیٰ بطور صفت ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو اپنے وعدے پر قائم رہتے ہیں۔ وہ کیا فرماتا ہے؟ جو لوگ اللہ کے راستے پر ہیں اور ثابت قدم رہتے ہیں، وہ قیمتی انسان ہیں؛ وہی کامیاب ہونے والے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اپنی بات سے نہیں پھرتے اور اللہ کے ہاں مقبول ہیں۔ جب ان کا وقت آتا ہے، تو وہ اسی راستے پر دنیا سے رخصت ہوتے ہیں۔ جب تک وہ زندہ رہتے ہیں، وہ اسی راستے پر گامزن رہتے ہیں اور اپنے کیے گئے وعدے کے وفادار رہتے ہیں۔ بالکل اسی صفت کے ساتھ۔۔۔ جرمن نژاد ایک بھائی، جو مولانا شیخ ناظم کے دور میں اسلام کی دولت سے مالا مال ہوئے تھے – اللہ ان پر رحم فرمائے – کل وفات پا گئے۔ وہ چالیس سال سے بھی پہلے مولانا شیخ ناظم کی موجودگی میں مسلمان ہوئے تھے۔ وہ فلسفے کے پروفیسر تھے۔ فلسفہ ایک ایسی چیز ہے جس کی بنیاد شک و شبہات پر ہے۔ اس کے باوجود، مولانا شیخ ناظم کی کرامت کی بدولت، اللہ کا شکر ہے، وہ مسلمان ہو گئے۔ چالیس سال سے زائد عرصے تک انہوں نے اس راستے پر اپنی اور اپنے ارد گرد کے لوگوں کی خدمت کی۔ بہت سے لوگوں نے ان کے ذریعے ہدایت پائی۔ نہ صرف غیر مسلم۔۔۔ بلکہ بعض اوقات مسلمان بھی راستے سے بھٹک سکتے ہیں۔ وہ انہیں بھی اس سچے راستے پر واپس لائے۔ آخرکار وہ اللہ کے ایک محبوب بندے کی حیثیت سے اس دنیا سے رخصت ہوئے۔ یہی بات اہمیت رکھتی ہے: ہمیں اس دنیا میں کس مقصد کے لیے پیدا کیا گیا اور ہم نے کیا کیا؟ اللہ تمہیں بتاتا ہے کہ تمہیں کیوں پیدا کیا گیا؛ لیکن تم سر کٹے مرغ کی طرح ادھر ادھر بھاگتے پھرتے ہو اور اسے سمجھتے نہیں۔ جو لوگ سمجھ بوجھ رکھتے ہیں وہ جانتے ہیں: جب انسان حق کو پا لیتا ہے، تو اسے حق پر قائم رہنا چاہیے۔ اسی حق کے ساتھ تم دوسری دنیا میں جاؤ گے، اور اسی حق کے ساتھ تم اللہ کے حکم سے ”الحق“ یعنی اللہ کے سامنے پیش ہوگے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ ادھر ادھر بھاگتے ہوئے اور یہ کہتے ہوئے کہ: ”مجھے یہ پسند ہے، مجھے وہ پسند نہیں“، وہ اچانک دیکھتے ہیں کہ وہ کچھ بھی حاصل کیے بغیر اس دنیا سے رخصت ہو گئے ہیں۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شمار نہ کرے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے۔ جب تک ہم اپنے رب کو پا نہ لیں؛ جب تک ہم وہاں اپنے نبی اور اپنے مشائخ سے نہ مل لیں، اللہ ہم سب کو ثابت قدم رکھے، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں: جو شخص لوگوں کی خوشنودی تلاش کرتا ہے اور اس دوران اللہ کے احکامات کی نافرمانی کرتا ہے، وہ نقصان میں ہے۔ اس کا مطلب ہے: اگر تم جھوٹ بولتے ہو صرف اس لیے کہ لوگ تمہیں پسند کریں یا وہ ایسا چاہتے ہیں، تو تمہیں کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ اس سے تمہیں قطعاً کوئی فائدہ نہیں پہنچتا۔ کیونکہ انسان فطرتاً ناشکرا ہے۔ تم شاید خوش ہوتے ہو اور سوچتے ہو کہ تم نے نیکی کی ہے۔ لیکن اگر تم نیکی کرتے بھی ہو: تو لوگ اکثر اسے بھول جاتے ہیں۔ ذرا سی بات پر وہ تمہارے خلاف ہو جاتے ہیں۔ اس لیے اللہ کی خوشنودی لوگوں کی خوشنودی پر مقدم ہونی چاہیے۔ ان باتوں میں اس کی پیروی کرنا جو وہ چاہتا ہے، پسند کرتا ہے اور حکم دیتا ہے—یہی تمہارے لیے حقیقی کامیابی ہے۔ لیکن اگر تم صرف اس لیے کام کرتے ہو کہ لوگ تمہیں پسند کریں یا فلاں اور فلاں تم سے محبت کرے، تو وہ تمہیں ایک سدھایا ہوا بندر بنا دیتے ہیں۔ تم انہیں محظوظ کرنے کے لیے ادھر ادھر چھلانگیں لگاتے ہو، اچھلتے کودتے ہو، لیکن اس سے تمہیں کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ اس لیے تمہارا بنیادی مقصد اللہ کی رضا ہونا چاہیے۔ یہی وہ چیز ہے جو اس زندگی میں اہمیت رکھتی ہے اور حقیقی کامیابی لاتی ہے۔ تب ہی تمہاری کوئی قدر و قیمت ہوگی۔ ورنہ تم ایک بے وقعت اور فالتو چیز بن جاؤ گے—محض ایک عام انسان، بس کوئی مخلوق۔ اگر تم سب کو خوش کرنے کی کوشش کرو گے تو اپنی قدر کھو بیٹھو گے۔ تم نے اپنی قدر خود گنوا دی ہے۔ حقیقی قدر و قیمت یہ ہے کہ تم اللہ کے نزدیک قیمتی بنو۔ اصل اہمیت اسی بات کی ہے۔ ایسا انسان دوسروں کے لیے بھی قیمتی ثابت ہوگا۔ چاہے وہ غریب اور ضرورت مند ہی کیوں نہ ہو: جو اللہ کے راستے پر ہے، وہ قیمتی ہے۔ اللہ ہم سب کو ایسے لوگوں میں شامل فرمائے، ان شاء اللہ۔ آؤ ہم دوسروں کے ہاتھوں کا کھلونا نہ بنیں، ان شاء اللہ۔

ہم نے پہلی کتاب مکمل کر لی ہے، انشاء اللہ۔ اور ہم نے دوسری کتاب شروع کر دی ہے۔ آئیے، اگر اللہ نے چاہا تو، دوبارہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے خوبصورت الفاظ اور احادیث پڑھتے ہیں۔ إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تم اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کر دیتے ہو، تو تم نے اپنا فرض پورا کر دیا اور مال کا حق ادا کر دیا۔" یہ مال تمہارے پاس صرف امانت ہے۔ اس تقاضے کو پورا کرنا ضروری ہے۔ امانت میں خیانت نہیں کی جانی چاہیے۔ زکوٰۃ ایک فرض ہے۔ یہ اسلام کے ارکان میں سے ہے۔ لہذا جب تم اس کا حساب لگا کر ادا کر دیتے ہو، تو تم پر مزید کوئی ذمہ داری باقی نہیں رہتی۔ اس کا اجر اور اس کی برکت تمہارے لیے باقی رہتی ہے۔ إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پھر فرماتے ہیں: "جب تم اپنے مال کی زکوٰۃ دے کر اپنا فرض ادا کرتے ہو، تو تم نے اس کے شر کو اپنے سے دور کر دیا۔" لیکن اگر تم ادا نہیں کرتے، تو یہ مال تمہارے لیے وبال بن جاتا ہے۔ یہ کوئی فائدہ نہیں لاتا؛ ادا نہ کی گئی زکوٰۃ ایک شر کے طور پر تم میں باقی رہ جاتی ہے۔ اس شر کا کسی پر بوجھ بننا اچھی بات نہیں ہے۔ شر کو ختم کرنے کے لیے، مال کو پاک کرنا ضروری ہے؛ تمہیں زکوٰۃ دینی ہوگی۔ اس طرح تم خود کو شر سے آزاد کرتے ہو اور ساتھ ہی اللہ کا اجر اور خوشنودی حاصل کرتے ہو۔ إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بے شک، صدقہ مال میں صرف اضافہ ہی کرتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: اس بات سے مت ڈرو کہ صدقہ کرنے سے مال کم ہو جائے گا؛ اس کے برعکس، یہ بڑھتا ہے۔ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بے شک، اللہ تعالیٰ نے زکوٰۃ صرف اس لیے فرض کی ہے تاکہ اس کے ذریعے تمہارے باقی مال کو پاک کر دے۔" اس کا مطلب ہے: جب تم زکوٰۃ دیتے ہو، تو تمہارا مال پاک ہو جاتا ہے اور وہ مال بالکل خالص اور حلال ہو جاتا ہے۔ جب تم کھاتے اور پیتے ہو، تو تم حلال چیز استعمال کرتے ہو۔ پھر تمہارے بچوں اور تمہارے خاندان کی غذا حلال ہوتی ہے۔ اگر تم ایسا نہیں کرتے، تو یہ شر بن کر انسان کے اندر داخل ہو جاتا ہے۔ یہ ایسا ہی ہوگا جیسے تم نے اپنے بچوں اور اپنے خاندان کو کھانے میں زہر دیا ہو۔ اسی لیے زکوٰۃ مال کی صفائی کا ذریعہ ہے۔ مزید برآں آپؐ فرماتے ہیں: اس بات سے مت ڈرو کہ زکوٰۃ دینے سے تمہارا مال کم ہو جائے گا۔ نیز اس (اللہ) نے تمہارے مال کو وراثت مقرر کیا ہے، تاکہ تمہاری موت کے بعد یہ پسماندگان کے لیے رہے۔ وراثت بھی ایک حق ہے۔ موت برحق ہے، وراثت حلال ہے۔ جس مال کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ پسماندگان کے لیے بھی ایک بابرکت رزق بن جاتا ہے۔ "کیا میں تمہیں وہ قیمتی ترین خزانہ بتاؤں جو ایک انسان جمع کر سکتا ہے؟" وہ سب سے خوبصورت چیز کیا ہے جس کا مالک انسان بن سکتا ہے؟ وہ نیک عورت ہے۔ یعنی ایک نیک بیوی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس بارے میں فرماتے ہیں: "جب وہ (شوہر) اسے دیکھے تو وہ اسے خوش کر دے؛ جب وہ اسے کوئی حکم دے تو وہ اس کی اطاعت کرے؛ اور جب وہ موجود نہ ہو تو وہ اس کی عزت کی حفاظت کرے۔" أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "نماز قائم کرو۔" اس کا مطلب ہے: اپنی نماز مکمل، وقت پر اور صحیح جگہ پر ادا کرو۔ "زکوٰۃ ادا کرو۔" یہ بھی اللہ کا حکم ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ "رمضان کے روزے رکھو۔" "حج اور عمرہ ادا کرو۔" جو اس کی استطاعت رکھتا ہو، اسے حج اور عمرہ کرنا چاہیے۔ "اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو۔" اس کا مطلب ہے، اپنی ماں اور اپنے باپ کے ساتھ اچھا برتاؤ (احسان) کرو۔ "صلہ رحمی کرو۔" "مہمانوں کی مہمان نوازی کرو۔" "نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "حق کا ساتھ دو، چاہے وہ جس طرف بھی جائے۔" یہ نصیحتیں اور احکامات بہت شاندار ہیں۔ ایک مومن اور مسلمان کو ان کی پیروی کرنی چاہیے اور ان پر عمل کرنا چاہیے۔ إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "بے شک مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی حق ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ ادا کرنے کے بعد بھی دوسرے حقوق ادا کرنے ہوتے ہیں۔ لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مال میں زکوٰۃ کے سوا کوئی حق نہیں جو ادا کرنا ضروری ہو۔" اس کا مطلب ہے: جب تم نے اپنی زکوٰۃ ادا کر دی، تم نے کسی کا مال نہیں چرایا اور وہ شرعی طور پر تمہارا ہے، تو فرض پورا ہو گیا۔ جب زکوٰۃ ادا ہو جائے، تو مال تمہارے لیے پاک اور حلال ہے — ماں کے دودھ کی طرح پاک۔ الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: اسلام کے ارکان درج ذیل ہیں: یہ کہ تم گواہی دو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں۔ یہ پہلی شرط ہے۔ دوسرے، یہ کہ تم نماز قائم کرو۔ یہ کہ تم زکوٰۃ ادا کرو۔ یہ کہ تم رمضان کے روزے رکھو۔ اور اگر تم اس کی استطاعت رکھتے ہو، تو بیت اللہ (کعبہ) کا قصد کرو اور حج ادا کرو۔ یہ اسلام کے ارکان ہیں، وہ امور جن کا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے حکم دیا ہے۔ یہ سب ہیرے جواہرات ہیں، یہ حقیقی خزانے ہیں۔ آخرت کے خزانے۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو یہ سب نصیب فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ کے رسول نے سچ فرمایا، جو انہوں نے کہا یا جیسا کہ انہوں نے فرمایا۔

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) اللہ عزوجل فرماتا ہے: اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے ہدایت عطا فرماتا ہے۔ یہ نعمت ہر کسی کو نصیب نہیں ہوتی۔ جسے یہ مل گئی، اس نے عظیم کامیابی حاصل کر لی، ایک دائمی کامیابی۔ لیکن اگر دوسرے اللہ کا انکار کریں یا اس کے ساتھ شریک ٹھہرائیں تو ان کے تمام اعمال ضائع ہو جاتے ہیں۔ چاہے پوری دنیا ان کی ملکیت ہو، چاہے سب کچھ ان کی مٹھی میں ہو: اس دنیا کا مال و اسباب آخرت میں کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ وہاں کامیابی صرف ایمان کے ذریعے ملتی ہے۔ جو ایمان سے محروم ہیں وہ اس کی سزا بھگتیں گے۔ اس لیے یہ ہدایت اللہ عزوجل کی طرف سے محض رحمت اور کرم ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ وہ لوگ بھی یہ اجر پاتے ہیں جو اس ہدایت کا وسیلہ بنتے ہیں۔ مولانا شیخ ناظم اتنے سارے لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ بنے۔ ان کی تمام نسلوں نے بھی مولانا شیخ ناظم کے وسیلے سے یہ سعادت حاصل کی۔ اور اس کا اجر انہیں مسلسل پہنچ رہا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ان کے راستے پر گامزن ہیں۔ ان کا راستہ ہمارے نبی کریم ﷺ کا سچا راستہ ہے۔ یہ ایک نہایت خوبصورت راستہ ہے جس پر بغیر کسی انحراف کے چلا جاتا ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگ ہیں جو اس راستے کو بگاڑنے کی کوشش کرتے ہیں؛ چاہے دانستہ طور پر یا نادانستہ طور پر۔ مگر یہ سچا راستہ ہے، پاکیزہ راستہ ہے۔ وہ طریقہ جس پر مولانا شیخ ناظم نے ہماری رہنمائی فرمائی، یعنی طریقہ نقشبندیہ، بالکل اسی طرح قائم ہے جیسا کہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے منقول ہوا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ اور یہ ہمیشہ قائم رہے گا۔ اللہ تعالیٰ اس میں برکت عطا فرمائے۔ اللہ اس راستے پر چلنے والوں کو استقامت عطا فرمائے۔ اللہ تعالیٰ انہیں سخت آزمائشوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "لیس بعد الکفر ذنب۔" "کفر کے بعد کوئی (اس سے بڑا) گناہ نہیں ہے۔" اس کا مطلب ہے: کافر ہونا تمام گناہوں میں سب سے بڑا گناہ ہے۔ یہ سب سے سنگین گناہ ہے؛ اس سے بڑا کوئی گناہ نہیں ہے۔ کسی کافر پر مزید گناہوں کا بوجھ نہیں ڈالا جا سکتا یہ کہہ کر کہ: "تم نے شراب پی، زنا کیا یا سور کا گوشت کھایا۔" کیونکہ تمام گناہوں میں سب سے بڑا گناہ تو پہلے ہی سرزد ہو چکا ہے۔ کفر کی ماهیت ایسی ہے: جونہی کفر ختم ہوتا ہے، دیگر گناہ بھی باقی نہیں رہتے۔ اسی وجہ سے، جو لوگ اسلام قبول کرتے ہیں وہ نو مولود کی طرح ہوتے ہیں – چاہے انہوں نے ماضی میں کچھ بھی کیا ہو۔ اللہ نے تب انہیں سب کچھ معاف کر دیا ہوتا ہے۔ ان کی زندگی اسی گھڑی سے نئے سرے سے شروع ہوتی ہے اور اس کے بعد اللہ کی راہ پر چلتی ہے۔ ہم اسے دنیاوی زندگی میں دیکھتے ہیں: کسی نے یہ کیا، اسے قتل کیا، اسے مارا۔۔۔ ایک کافر یہ کام کر سکتا ہے، لیکن ان کا حساب الگ الگ نہیں کیا جائے گا۔ وہ پہلے ہی کفر میں مبتلا ہو چکا ہے۔ وہ جو چاہے کرے – اللہ کے نزدیک اس کا انکار ہی سب سے بڑا جرم ہے۔ پھر جب اسے اسلام کی دولت نصیب ہوتی ہے، تو ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "الإسلام يجب ما قبله۔" اس کا مطلب ہے: "اسلام ان تمام گناہوں کو مٹا دیتا ہے اور معاف کر دیتا ہے جو اس سے پہلے تھے۔" بلاشبہ آج کا نظام، یعنی انسانوں کے دنیاوی قوانین، ان اعمال پر فیصلہ چاہتے ہیں۔ لیکن جونہی وہ شخص اللہ کے حضور اسلام کی طرف لوٹتا ہے، سب کچھ مٹا دیا جاتا ہے؛ وہ نو مولود کی طرح ہو جاتا ہے۔ اس لیے اللہ کا فیصلہ ہی اصل معیار ہے؛ یہی حق ہے۔ انسانوں کے فیصلے کی کوئی حیثیت نہیں، یہ صرف مسائل پیدا کرتا ہے۔ لیکن جب تک انسان اس دنیا میں رہتا ہے، اسے مجبوری میں موجودہ نظام کی پابندی کرنی پڑتی ہے۔ انسان خود مختار ہو کر فیصلہ نہیں کر سکتا، کیونکہ حتمی فیصلہ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ کا فیصلہ ایک چیز ہے، اور دنیا کا فیصلہ دوسری چیز ہے۔ اسلام قبول کرنے کے بعد، اسے اللہ کے ہاں ایک نو مولود کا درجہ ملتا ہے۔ اس کی ایک مثال ہمارے نبی ﷺ کے دور میں غزوہ خیبر کے موقع پر پیش آئی۔ وہاں ایک چرواہا تھا۔ اس چرواہے نے اسلام قبول کیا، اور اس سے پہلے کہ وہ ایک نماز بھی ادا کر پاتا، وہ شہید ہو گیا اور شہادت کا درجہ پا گیا۔ ہمارے نبی ﷺ مسکرائے اور یہ خوشخبری سنائی کہ اس شخص نے جنت پا لی ہے، بغیر اس کے کہ اس نے ایک نماز بھی ادا کی ہو۔ الٰہی فیصلے ایسے ہی ہوتے ہیں۔ اسی لیے اسلام انسانوں کے لیے نجات ہے، ایک خوش نصیبی ہے؛ اللہ کا شکر ہے! جنہیں اسے قبول کرنے کی توفیق ملتی ہے، انہوں نے اللہ کی رحمت اور فضل پا لیا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں اپنے راستے سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ہمیشہ نیکی کرو۔" "اگر تم سے کوئی خطا ہو جائے تو توبہ کرو۔" نیکیاں کرو، اعمالِ صالحہ بجا لاؤ۔ چاہے وہ مالی یا روحانی مدد ہو، یا توبہ اور مغفرت طلب کرنا ہو... تو اللہ اس گناہ کو مٹا دیتا ہے۔ اللہ عزوجل بے حد مہربان ہے۔ وہ توبہ کرنے والے کی توبہ قبول فرماتا ہے۔ شاید کچھ لوگ کہیں: "ہم نے یہ اور وہ کیا ہے، ہم نے بہت گناہ کیے ہیں۔" لیکن قرآنِ مجید اور احادیث یہ بتاتے ہیں۔ اللہ عزوجل اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اگر تم نے گناہ کیا ہے تو اس کے بعد نیکی کرو، تاکہ اللہ گناہ کو معاف کر دے اور مٹا دے۔" وہ فرماتے ہیں "یمحھا"، جس کا مطلب ہے: "وہ اسے مٹا دیتا ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ وہ مکمل طور پر مٹا دی جاتی ہے۔ کیونکہ فرشتے سب کچھ لکھتے ہیں۔ وہ نیک اور بد، دونوں اعمال لکھتے ہیں۔ مگر وہ گناہ فوراً نہیں لکھتے۔ نیکی کو وہ فوراً لکھ لیتے ہیں، لیکن گناہ پر وہ انتظار کرتے ہیں: "شاید وہ ابھی توبہ کر لے۔" جب وہ پھر بھی توبہ نہیں کرتا، تو حکم ہوتا ہے: "چلو، اسے لکھ لو۔" وہ اسے لکھ لیتے ہیں... مگر جب انسان بعد میں اس گناہ پر توبہ کرتا ہے، تو اللہ اسے بھی معاف کر دیتا ہے۔ لہذا گناہ اسی وقت نہیں لکھا جاتا جس لمحے وہ سرزد ہوتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "وہ اسے مٹا دیتا ہے۔" اور جب وہ مٹا دیا جاتا ہے، تو – اللہ کا شکر ہے – کوئی گناہ باقی نہیں رہتا۔ کیونکہ گناہ انسان کے لیے سب سے بڑی مصیبت ہے۔ اس بوجھ کے ساتھ آخرت میں جانا بڑی بدقسمتی ہے۔ حالانکہ اللہ عزوجل نے اتنے مواقع دیے ہیں تاکہ تم اپنے گناہ معاف کروا لو اور پاک صاف ہو کر نکلو... لیکن اگر تم کہو: "نہیں، میں اس گناہ پر ڈٹا رہوں گا"، تو تم اپنی سزا پاؤ گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ ہماری توبہ قبول فرمائے۔ اللہ ہمارے اعمال سے درگزر فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) اللہ عزوجل فرماتا ہے: ”ہم نے ہی اس قرآنِ مجید کو نازل کیا ہے اور ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔“ یہ حفاظت میں ہے — بغیر کسی تبدیلی اور تحریف کے۔ کیونکہ آدم علیہ السلام کے زمانے سے جو دیگر آسمانی کتابیں نازل ہوئیں — جیسے معروف تورات، انجیل، زبور اور قرآن سے پہلے کے تمام صحیفے — ان میں تحریف اور تبدیلی کر دی گئی۔ اسی لیے قرآن مجید ویسا ہی باقی ہے جیسا یہ نازل ہوا تھا؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا ہے: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے۔“ آخری نبی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ جس طرح اللہ اپنے دین، اسلام، کی حفاظت فرماتا ہے، اسی طرح اس نے قرآن کے بارے میں فرمایا: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے“، تاکہ یہ تبدیل نہ ہو؛ کوئی بھی اسے تبدیل کرنے کی طاقت نہیں رکھتا تھا۔ قرآن مجید ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مبارک زبان کے ذریعے ہمارے زمانے تک پہنچا ہے۔ لیکن قیامت برپا ہونے سے پہلے، اسے بھی زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ یہ قیامت کی بڑی نشانیوں میں سے ایک ہے۔ زمین پر نہ کوئی مسلمان باقی رہے گا اور نہ ہی کوئی حافظ۔ جب آپ قرآن پاک کھولیں گے، تو آپ دیکھیں گے کہ تحریر مٹ چکی ہے؛ کچھ بھی نظر نہیں آئے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ اس وقت تک یہ محفوظ رہے گا۔ اس وقت سے پہلے یقیناً اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوگی۔ لیکن اللہ عزوجل کی حکمت سے، جب قیامت قریب آئے گی، تو قرآن کو ایک بڑی نشانی کے طور پر زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ اس وقت ویسے بھی کوئی مسلمان باقی نہیں ہوگا، صرف کافر ہوں گے؛ انہی پر اللہ قیامت برپا کرے گا۔ یہ قرآن مجید اللہ عزوجل کا کلام ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے؛ اور وہی ہے جو اس کی حفاظت فرماتا ہے۔ قرآن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زبانِ مبارک کے ذریعے آیا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے دور میں احادیثِ مبارکہ کو نہیں لکھوایا، تاکہ کوئی التباس پیدا نہ ہو۔ تاکہ حدیث اور قرآن آپس میں خلط ملط نہ ہو جائیں۔ یوں اللہ کی مشیت سے قرآن محفوظ رہا۔ مگر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد، صحابہ کرام نے مروی احادیث کو لکھنا اور آگے پہنچانا شروع کر دیا۔ قرآن مجید اور اسلام پر کیسے عمل کیا جائے، اس کی وضاحت ہمیں احادیثِ مبارکہ کے ذریعے دی گئی ہے۔ یہ احادیث آج تک ہم تک پہنچی ہیں۔ جو اسے تسلیم کرتا ہے، وہ سچا مسلمان ہے۔ لیکن جو احادیث پر اعتراض کرتا ہے، وہ یا تو منافق ہے یا پھر مسلمان نہیں ہے۔ کیونکہ جو ہمارے نبی کا احترام نہیں کرتا، وہ یا تو منافق ہے یا کم از کم ایمان سے خالی ہے۔ اگرچہ وہ ظاہری طور پر مسلمان لگتا ہو، لیکن حقیقت میں وہ بے ایمان ہے۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ جو لوگ ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں، انہیں جان لینا چاہیے: یہ راستہ حدیث اور قرآن پر مشتمل ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خود فرمایا: ”میں نے تمہارے درمیان دو چیزیں چھوڑی ہیں: قرآن اور میری سنت۔“ اسی راستے کی پیروی کرنی چاہیے۔ اہل بیت اور تمام صحابہ کرام ان احادیث اور سنت میں شامل ہیں۔ کچھ لوگ صرف ”اہل بیت“ کا حوالہ دیتے ہیں۔ حالانکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث میں ویسے بھی بہت سے فرمودات موجود ہیں جو کہتے ہیں: ”ان کا احترام کرو، ان کا خیال رکھو۔“ لیکن بنیاد قرآن اور سنت ہی ہیں۔ اور جسے ہم سنت کہتے ہیں، وہ ہمارے نبی کے افعال اور اقوال ہیں — یعنی احادیث۔ آخری زمانے میں بہت فتنہ ہوگا، اور بہت سے ایسے لوگ ہوں گے جو انتشار پھیلائیں گے۔ ایسے لوگ سامنے آئیں گے جو دعویٰ کریں گے: ”نہیں، یہ صحیح ہے، وہ غلط ہے؛ نہیں، ایسا تھا، نہیں، ویسا تھا۔“ مگر یہ احادیث اس دور کے عظیم علماء نے جمع کی تھیں۔ ان کے خلوص اور ثقاہت میں کوئی شک نہیں ہے۔ بخاری، مسلم، ترمذی اور ابن ماجہ جیسے محدثین نے اس وقت یہ کام سرانجام دیا۔ بعد میں آنے والے تمام علومِ حدیث کی بنیاد انہی پر ہے۔ ان کا احترام کرنا چاہیے۔ ان کے ایمان اور دیانت میں ذرہ برابر بھی شک نہیں ہے۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ اللہ ہم سب کو اپنے راستے پر قائم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔