Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الحمد للہ ہر چیز کے لیے۔ اللہ نے ہمیں اس ملاقات، اس بابرکت محفل سے نوازا ہے۔ یہ واقعی ایک نعمت ہے۔ الحمد للہ، آپ ان محفلوں، ان ملاقاتوں کے عادی ہیں۔ شاید آپ تصور بھی نہ کر سکیں کہ دیگر مقامات پر حالات کتنے مختلف ہیں۔ اللہ کی خاطر محفل سے راضی ہونا اس کا بڑا فضل ہے۔ یہ آپ کے لیے اللہ کا تحفہ ہے۔ بے شک، اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔ الحمد للہ، پورا ملک اس راستے پر ترقی کر رہا ہے—اللہ کی محبت کے راستے پر، نبی ﷺ کی محبت کے راستے پر اور اولیاء اللہ کی محبت کے راستے پر۔ اولیاء اللہ مسلسل دعاگو ہیں کہ امت اللہ کے راستے اور نبی ﷺ کے راستے پر قائم رہے۔ الحمد للہ، یہ محبت اور یہ ایمان ہر مومن مرد اور مومنہ عورت کے لیے ضروری ہیں۔ اللہ نے بعض اولیاء اللہ کو مقرر فرمایا ہے تاکہ وہ زمین اور انسانیت کے لیے رحمت کا وسیلہ بنیں۔ ایک بار ایک بڑے ولی اللہ تھے جو اپنی محفل میں بیٹھے تھے۔ ان کا نام شیخ عبدالسلام تھا، جو شاہ اعلیٰ کے نام سے معروف ہیں۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، وہ ہندوستان سے آئے تھے۔ ان کی محفل کے دوران، ان کے ایک ساتھی جو قریب بیٹھے تھے، ایک اور شخص سے بات کر رہے تھے۔ اس شخص نے دعویٰ کیا: "ہمارے زمانے میں کوئی اولیاء اللہ نہیں ہیں۔" شیخ عبدالسلام نے یہ سنا اور پوچھا: "تم نے کیا کہا؟" اس شخص نے جواب دیا: "کچھ نہیں۔" شیخ نے فرمایا: "خوف نہ کرو، جو تم نے کہا ہے اسے دہراؤ۔" اس شخص نے اعتراف کیا: "میں نے کہا تھا کہ اس زمانے میں کوئی اولیاء اللہ نہیں ہیں۔" شیخ عبدالسلام نے جواب دیا: "میں اس بات سے اتفاق نہیں کر سکتا، کیونکہ اولیاء اللہ کے بغیر کچھ بھی وجود نہیں رکھ سکتا۔" "وہ اللہ عزوجل کے مقرر کردہ واسطے ہیں۔" "انہیں مخصوص ذمہ داریاں سونپی گئی ہیں۔" "بارش، پانی، تمام برکتیں انہی کے ذریعے آتی ہیں۔" "ان کے بغیر آپ یہ برکتیں حاصل نہیں کر سکتے۔" "وہ ہر دور میں موجود ہوتے ہیں۔" انہوں نے وضاحت کی۔ اس شخص نے سمجھانے کی کوشش کی: "میرا مطلب یہ تھا کہ شاید پہلے جیسے اولیاء اللہ اب نہیں ہیں۔" اس نے یہ بات ایک ایسے شیخ سے کہی جو خود سب سے بڑے اولیاء میں سے تھے، تقریباً قطب کے درجے پر۔ جب شیخ نے یہ سنا تو صرف اسے دیکھا، اور مرید زمین پر گر گیا اور رینگنے لگا۔ پھر لوگوں نے اسے اس کے گھر لے جا کر وہاں آرام کرنے دیا۔ وہ فجر کی نماز کے وقت واپس آیا، توبہ کی اور شیخ سے معافی طلب کی۔ شیخ نے فرمایا: "فکر نہ کرو، لیکن اولیاء اللہ کے بارے میں کبھی منفی بات نہ کرو اور نہ ان کے بارے میں برا سوچو۔" کیونکہ اولیاء اللہ اللہ کے محبوب ہیں۔ ایک حدیث قدسی ہے جس میں فرمایا گیا ہے: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ "جس نے میرے کسی دوست سے دشمنی کی، میں نے اسے جنگ کا اعلان کر دیا ہے۔" اولیاء اللہ کا مشن ایک بڑی ذمہ داری ہے۔ وہ امت کی نگرانی کرتے ہیں، خاص طور پر ان اوقات میں۔ الحمد للہ، یہاں کے لوگ نبی ﷺ اور اسلام کی تعلیمات کی پیروی کر رہے ہیں، لیکن دیگر مقامات پر حالات ناقابلِ یقین حد تک مشکل ہیں۔ اس لیے جو لوگ کسی طریقہ کی پیروی کرتے ہیں، ان کے ایمان کی حفاظت انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ شیطان انسانوں کے ذریعے کام کرتا ہے اور انہیں کہتا ہے: "طریقہ، شریعت اور مذہب غیر ضروری ہیں۔ ان کی پیروی مت کرو۔" لیکن طریقہ آپ کو شیطان سے محفوظ رکھتا ہے اور آپ کے ایمان کو مضبوط کرتا ہے۔ اسی لیے ہم ہر ایک کو مشورہ دیتے ہیں کہ کسی طریقہ کی پیروی کریں—ان 41 طریقوں میں سے کسی ایک کی جو نبی ﷺ تک پہنچتے ہیں۔ اللہ آپ سب کو اپنے راستے پر قائم رکھے اور آپ کو اولیاء اللہ میں شامل کرے، ان شاء اللہ۔ یاد رکھیں، ولی اللہ ہونا صرف کرامات دکھانا نہیں ہے، بلکہ اللہ کا محبوب ہونا ہے۔ اللہ مومنوں سے محبت کرتا ہے، نیکوکاروں سے اور متقی لوگوں سے۔ ولی اللہ وہی ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ کسی طریقہ کی پیروی کرنا مشکل نہیں ہے—ہم لوگوں سے وہ مطالبہ نہیں کرتے جو وہ نہیں کر سکتے۔ اپنی معمول کی مسلمانی ذمہ داریاں جاری رکھیں: نماز پڑھیں، روزے رکھیں اور جہاں تک آپ سے ہو سکے راستے کی پیروی کریں۔ وہ کریں جو آپ کی استطاعت میں ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ لوگ اب تھک رہے ہیں۔ آپ سب کا شکریہ۔ میں اس محفل میں اچھے لوگوں کے درمیان ہونے پر بہت خوش ہوں۔ یہ یہاں ہمارا تیسرا دورہ ہے، اور میں بہت مطمئن ہوں، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ کو برکت دے اور ہر قسم کے نقصان سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں مزید ملاقاتیں عطا فرمائے اور ہم ہمیشہ ساتھ رہیں۔

وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "میرے بندوں میں سے صرف چند ہی حقیقتاً شکر گزار ہیں۔" یہ وہ بات ہے جو اللہ نے قرآن مجید میں اعلان فرمائی ہے۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو اس کے شکر گزار ہیں۔ ممکن ہے کہ ایک حدیث یا قول ہو جو یہ بیان کرتا ہے: "جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا، وہ اللہ کا شکر بھی ادا نہیں کرسکتا۔" یہ خاص لوگ زیادہ تعداد میں نہیں ہیں۔ وہ انسانیت میں اقلیت ہیں۔ جو اللہ کے محبوب ہیں وہ اقلیت ہیں، اکثریت نہیں۔ ہم اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں یہاں مخلص اور شکر گزار لوگوں کے ساتھ جمع فرمایا ہے۔ ہر جگہ لوگ شکایت کرتے ہیں، ناخوش ہیں اور اللہ کے شکر گزار نہیں ہیں۔ حالانکہ ان کے پاس سب کچھ ہے، پھر بھی وہ اللہ کے ناشکر گزار رہتے ہیں۔ لیکن یہاں، الحمدللہ، لوگ شکر گزار ہیں اور وہ ان کو برکت دیتا ہے۔ ہم 2001 میں مولانا شیخ ناظم (اللہ ان کی روح کو پاک فرمائے) کے ساتھ چاول کے کھیتوں کے درمیان ٹرین میں سفر کر رہے تھے۔ مولانا شیخ ناظم ان لوگوں کو دیکھ رہے تھے جو کھیتوں میں کام کر رہے تھے۔ انہوں نے مجھ سے کہا: "ان لوگوں کو دیکھو۔ اگرچہ وہ غریب ہیں اور صرف ایک مٹھی بھر چاول رکھتے ہیں، پھر بھی وہ اس پر شکر گزار ہیں جو اللہ نے انہیں دیا ہے اور راضی ہیں۔" مولانا شیخ ان لوگوں سے خوش تھے اور ان کے لیے دعا کی۔ کیونکہ ان کے پاس کھانے کو تھا، وہ اس پر شکر گزار تھے جو اللہ نے انہیں دیا تھا، اور وہ اپنی محنت سے روزی کماتے تھے۔ اور وہ مومن ہیں - یہی انسانیت کے لیے اللہ کا سب سے قیمتی تحفہ ہے: مسلمان ہونا اور اللہ اور اس کے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر ایمان لانا۔ جب اللہ تعالیٰ کسی انسان کو پیدا فرماتا ہے، تو وہ پہلے سے مقرر کرچکا ہے کہ وہ کتنے دن جئے گا، کتنا کھائے گا اور پئے گا۔ یہ سب شمار کیا گیا ہے، اور جب یہ ختم ہو جاتا ہے تو زندگی ختم ہو جاتی ہے - یہاں تک کہ ایک کروڑ پتی بھی کچھ ساتھ نہیں لے جا سکتا۔ تو اللہ کا سب سے بڑا عطیہ یہ ہے کہ وہ مومن ہو، مسلمان ہو، مومن ہو۔ یہی ہے جو طریقت لوگوں کو سکھاتی ہے۔ اس پر راضی رہنا جو اللہ نے دیا ہے۔ ہم خوش ہیں اور اللہ کے شکر گزار ہیں کہ اس نے ہمیں انسان بنایا اور ہمیں مومن بنایا۔ اللہ کی برکت سے ایک چھوٹی سی چیز بھی ہر ایک کے لیے کافی ہے۔ برکت کے بغیر، سب سے امیر لوگ بھی اپنے مال سے فائدہ نہیں اٹھا سکتے۔ اسی وجہ سے ہم اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں اس سارے ملک کی برکت کے لیے۔ آپ کو بہت شکر گزار ہونا چاہیے، کیونکہ یہ جگہ صدیاں سے اسلامی نور کا منبع ہے۔ یہاں رہنے والے لوگ اپنے آباؤ اجداد کی برکت حاصل کرتے ہیں۔ وہ ملک بھر میں اسلام کی خوبصورتی سکھاتے ہیں۔ وہ اس خطے میں اسلام کا نور اور رحمت پھیلاتے ہیں۔ یہاں سے لوگ ہزاروں کلومیٹر دور سے آتے ہیں۔ اسی لیے میں کہتا ہوں الحمدللہ - یہاں کے لوگ مخلص مسلمان ہیں بغیر کسی برے ارادے کے۔ ان لوگوں کے برعکس جو خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں جبکہ وہ اسلام کو تباہ کر رہے ہیں۔ الحمدللہ، یہاں سب اچھے ہیں۔ الحمدللہ، اس اخلاص کی وجہ سے آپ کے پاس بہت سے اولیاء اللہ ہیں۔ نہ صرف وہ جو قبروں میں ہیں، بلکہ زندہ اولیاء اللہ بھی یہاں ہیں۔ الحمدللہ، یہ آپ کے لیے خوشخبریاں ہیں۔ جب مولانا شیخ ناظم نے پہلی بار اپنے شیخ سے استنبول میں ملاقات کی، تو وہ جوان تھے، شاید 20 سال کے۔ اس وقت مسلمانوں کے لیے اپنے دین کو کھلے عام عمل کرنا منع تھا۔ کوئی شیخ، کوئی طریقت - ترکی میں سب کچھ ممنوع تھا۔ انہیں اپنے شیخ سے خفیہ طور پر ملنا پڑتا تھا۔ کیونکہ عثمانی خلافت کے بعد ان کافروں نے خلافت کو تباہ کر دیا اور اسلام سے متعلق سب کچھ ممنوع کر دیا۔ جب عثمانی یہاں آئے تھے، تو نہ ہوائی جہاز تھے نہ جہاز، لیکن وہ 500 سال تک مدد کرنے اور اسلام پھیلانے کے لیے آتے رہے۔ لیکن جب ان کافروں نے خلافت کو ختم کر دیا، تو انہوں نے اسلام کا سر کاٹ دیا، اور تمام مسلم ممالک یتیم ہو گئے۔ اس وقت شیخ ناظم خفیہ طور پر شیخ سلیمان ارزورومی سے ملنے گئے اور ان کی درگاہ میں داخل ہوئے۔ جو پہلی چیز انہوں نے مشاہدہ کی، وہ شیخ سلیمان ارزورومی کا کرامت تھا۔ مولانا کو یاد ہے، جب وہ بیس سال کے تھے، داخل ہوئے، تو شیخ نے حاضرین سے کہا: "تمہیں ہر انسان کو اس طرح دیکھنا چاہیے جیسے وہ خضر (علیہ السلام) ہو سکتا ہے۔" خضر (علیہ السلام) اپنی شکل تبدیل کرتے ہیں - آپ کبھی نہیں جان سکتے کہ وہ کس شکل میں ظاہر ہوں گے، ہر بار مختلف۔ چونکہ خضر (علیہ السلام) کی دعائیں ہمیشہ قبول ہوتی ہیں، لوگ ہمیشہ ان کی تلاش کرتے رہتے ہیں۔ اس لیے شیخ نے کہا: "جب بھی تم کسی کو دیکھو، غور کرو کہ وہ خضر ہو سکتا ہے۔" اس دن کرامت موجود تھی، لیکن کسی نے نہیں پہچانا کہ یہ نوجوان آدمی ایک دن سب سے بڑے شیوخ میں سے ایک بن جائے گا۔ وہ اسے تصور نہیں کر سکتے تھے، لیکن شیخ نے اسے پہلی ملاقات سے ہی دیکھ لیا تھا۔ اور دوسری بات انہوں نے کہا: "تمہیں ہر رات کو لیلة القدر کی طرح سمجھنا چاہیے۔" کیونکہ لیلة القدر سال کی کسی بھی رات میں ہو سکتی ہے، صرف رمضان میں نہیں۔ اگرچہ وہ زیادہ تر رمضان میں ہوتی ہے، لیکن وہ رمضان کے باہر بھی ہو سکتی ہے۔ تمہیں اپنی زندگی کے ہر لمحے کی قدر کرنا چاہیے اور خاص کر راتوں کی۔ رات میں صرف دو رکعت دن کے سو رکعت سے زیادہ قیمتی ہیں۔ یہ لوگوں کو سکھاتا ہے کہ دوسروں کے بارے میں اچھی نیتیں اور مثبت خیالات رکھیں۔ اللہ ہمیں اچھی سوچ عطا فرمائے، لوگوں کے بارے میں بری سوچ نہیں۔ اور ہمیں برائی اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ اللہ اچھے لوگوں کو ہمیشہ کے لیے جمع فرمائے۔ آپ کے آنے کا شکریہ۔

۔ہم اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں یہ ملاقات ممکن بنائی اور ہمیں یہ وقت ساتھ گزارنے کا عطا فرمایا ۔آج، اگر اللہ نے چاہا، آخری دن ہے—کیونکہ ہر چیز کا ایک اختتام ہوتا ہے ۔لیکن یہ اختتام مؤمن کے لیے نہیں ہے؛ یہ روحانی سطح پر آگے بڑھتا ہے ۔اگرچہ ہم جسمانی طور پر یہاں نہیں ہیں، ہم روحانی طور پر، اپنی روحوں کے ساتھ، منسلک رہتے ہیں ۔اللہ تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا ہے، لیکن جہاں تک روح کا تعلق ہے... ۔اسے صرف وہی جانتا ہے ۔کسی کو بھی روح کی حقیقی حقیقت کا علم نہیں ہے ۔یہ اس کے رازوں میں سے ایک ہے جو ہم سے مخفی ہے ۔جب آپ روحانی طور پر منسلک ہوتے ہیں، تو آپ—اللہ کا شکر ہے—نہ صرف ہمارے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، بلکہ حضرت محمد (ﷺ) اور تمام اولیاء کے ساتھ جو آپ کے ساتھ ہیں ۔آپ کو یہ جاننا چاہیے ۔اللہ کے احکامات کی پیروی کرو ۔اللہ کے راستے کو مضبوطی سے پکڑو ۔اسے مت چھوڑو ۔تب آپ خوش ہوں گے ۔محفوظ اور مطمئن ۔کبھی کبھار ہوتا ہے... ۔جدائیاں، کیونکہ ہمیشہ ساتھ رہنا ممکن نہیں ہے ۔آپ سارا وقت دوسرے لوگوں کے ساتھ نہیں رہ سکتے ۔لیکن یہ جدائی محسوس نہیں ہوتی جب دل اور روحیں منسلک رہتی ہیں ۔یہ تعلق آپ کو نبی (ﷺ) اور اللہ تعالیٰ کی طرف لے جاتا ہے ۔اگر اللہ نے چاہا، تو یہ ایک بابرکت ملاقات تھی ۔اللہ آپ کو برکت دے ۔اس زمانے کے فتنوں سے محتاط رہو ۔ان لوگوں سے بحث مت کرو جو سمجھ نہیں رکھتے اور نبی (ﷺ) کی عزت نہیں کرتے ۔جب آپ ایسے لوگوں کو باتیں کرتے سنتے ہیں، تو ان کے پاس مت رکو ۔جہاں کہیں بھی آپ ہوں، ان لوگوں سے دور رہو، کیونکہ اللہ تعالیٰ ایسے لوگوں کو پسند نہیں کرتا ۔اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو عزت اور اچھا برتاؤ دکھاتے ہیں اور نبی (ﷺ) سے محبت کرتے ہیں ۔اللہ نے قرآن میں نبی کی محبت کا ذکر کیا ہے ۔ایسے لوگوں کے ساتھ مت رہو جو اسے قبول نہیں کرتے ۔کیونکہ اگر آپ ان کے ساتھ رہیں گے تو آپ میں مزید اختلاف اور شکوک پیدا ہوں گے ۔شاید آپ ان کی پیروی بھی کرنے لگیں؛ کوئی نہیں جانتا ۔اگر آپ کی نیت خالص ہے اور آپ نبی کی محبت کی خاطر ان لوگوں سے دور رہتے ہیں، تو اللہ اس محبت میں اضافہ کرے گا اور آپ کو برکت دے گا ۔اداس مت ہوں، بلکہ خوش ہوں کہ اللہ نے آپ کو اپنے محبوب کے راستے پر چلایا ہے، اگر اللہ نے چاہا ۔اللہ ہمیں اس اختلاف سے محفوظ رکھے ۔یہ آخری زمانے کے فتنے معمول کی بات ہیں، غیر معمولی نہیں ۔یہ بالکل معمول کی بات ہے ۔خوش نصیب ہے وہ جو اس اختلاف کی پیروی نہیں کرتا ۔اللہ سب کو ہدایت دے ۔یہی وہ ہے جس کے لیے ہم دعا کرتے ہیں ۔اللہ ہمیں شیطان اور اس کے پیروکاروں سے محفوظ رکھے ۔اللہ ہمیں دوبارہ ملنے کی توفیق دے، اگر وہ چاہے ۔اللہ ہمیں صحت اور دولت عطا فرمائے، ہمیں کسی کا محتاج نہ بنائے اور ہمیں اس دنیا اور آخرت میں سب کو خوشی عطا فرمائے، اگر اللہ نے چاہا

مولانا جلال الدین رومی کا ایک مشہور قول ہے: "خام تھا، پک گیا، جل گیا۔" - "میں کچا تھا، پک گیا ہوں اور اب جل چکا ہوں۔" اس کا مطلب یہ ہے: "شروع میں میں ناتجربہ کار تھا۔ پھر میں پختہ ہوگیا۔ میں اب کچا نہیں رہا، بلکہ پختہ ہوگیا ہوں۔" "میں جل گیا" کا آخر میں مطلب یہ ہے کہ میں مکمل پاک ہوگیا۔ یہ دراصل مومنوں کی زندگی کے سفر کی عکاسی کرتا ہے۔ شروع میں وہ ناتجربہ کار اور سادہ لوح ہوتے ہیں۔ وہ ابھی کچھ نہیں جانتے۔ وقت کے ساتھ وہ پختہ ہوجاتے ہیں۔ جہالت کا دور ختم ہوتا ہے اور وہ سیکھ لیتے ہیں۔ ہر کسی کو یہ راستہ طے کرنا چاہیے؛ کچا نہیں رہنا چاہیے۔ بچپن سے ہی وہ قدم بہ قدم سیکھتے ہیں اور آخر کار پختہ انسان بن جاتے ہیں۔ طریقت کے پیروکاروں کے لیے اس عمل کی گہری اہمیت ہے۔ ان کے لیے اس کا مطلب نفس کو قابو میں کرنا، بری صفات سے نجات پانا اور صرف اللہ کی رضا کے لیے خالص زندگی گزارنا ہے۔ مولانا جلال الدین رومی نے ان الفاظ کے ساتھ اس کا اظہار کیا: "میں کچا تھا، پک گیا ہوں اور اب جل چکا ہوں۔" یعنی انہوں نے اپنے نفس پر مکمل طور پر قابو پالیا۔ وہ ایسے شخص بن گئے جو خلوص دل سے پاک اور صرف اللہ کے لیے تھا۔ ان کے نفس کا کوئی نشان باقی نہ رہا۔ یہی وہ ہے جو طریقت لوگوں کو سکھاتی ہے۔ یہ نہیں کہے: "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں۔" سب سے اہم بات یہ ہے کہ نفس کو قابو میں کیا جائے، اس سے پہلے کہ انسان آخرت کی جانب جائے، جبکہ ابھی اسی دنیا میں ہے۔

اللہ تعالیٰ سخی لوگوں سے محبت کرتا ہے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے مفہوم میں فرمایا: اللہ تعالیٰ ایک گناہگار شخص سے جو سخی ہے، اس سے زیادہ محبت کرتا ہے جس عبادت گزار سے جو بہت نماز پڑھتا ہے مگر بخیل ہے۔ اللہ تعالیٰ سخی ہے، اور وہ سخاوت سے محبت کرتا ہے۔ سخاوت اللہ تعالیٰ کی بلند صفات میں سے ایک ہے۔ جو اللہ تعالیٰ کی رضامندی حاصل کرنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ وہ اس کی خوبصورت صفات کو اپنا نمونہ بنائے۔ تاہم ہمیں جاننا چاہیے کہ ایسی صفات بھی ہیں جیسے عظمت، جو صرف اللہ تعالیٰ کے لیے مخصوص ہیں۔ یہ صفات صرف اسی کے لیے ہیں۔ کچھ ایسی صفات بھی ہیں جو اللہ تعالیٰ سے ہرگز منسوب نہیں کی جا سکتیں۔ ایسی صفات انسانوں کے لیے بھی مناسب نہیں ہیں، وہ شیطانی فطرت کی حامل ہیں اور اللہ تعالیٰ کی طرف ہرگز نسبت نہیں دی جا سکتیں۔ اس کے برعکس، عمدہ صفات جیسے سخاوت اور رحم دلی اللہ کے بندوں کے لیے بھی مناسب ہیں۔ ہمیں ان صفات کو اپنا نمونہ بنانا چاہیے جو ہمارے لیے موزوں ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی خاص صفات صرف اسی کے لیے مخصوص رہتی ہیں۔ ہمیں اس فرق کو اچھی طرح سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ بعض لوگ غلطی سے سمجھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی تمام صفات کی نقل کرنا درست ہے۔ اس لحاظ سے مبہم الفاظ استعمال نہیں کرنے چاہییں، جیسا کہ بعض زبانوں میں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر لفظ "خالق" کو لے لیجیے۔ خالق صرف اللہ تعالیٰ ہے۔ بعض کہتے ہیں: "انسان بھی کچھ تخلیق کر سکتا ہے۔" حالانکہ صفت "الخالق" (خالق) صرف اللہ تعالیٰ کے لیے مخصوص ہے۔ اس طرح کی بہت سی مثالیں ہیں، لیکن ہمارے لیے سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم سخی بنیں۔ اللہ تعالیٰ ہمارے گناہوں کو معاف فرمائے، ہمیں اپنی رحمت عطا کرے اور ہم سے راضی ہو جائے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جن سے وہ محبت کرتا ہے، اِن شاء اللہ۔

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: أدبني ربي فأحسن تأديبي ۔رسول اللہ ﷺ بہترین انسان ہیں جو کبھی وجود میں آئے ۔سیدنا محمد، رسول اللہ ﷺ، ہمارے نمونۂ عمل ہیں انہوں نے فرمایا: "۔اللہ نے مجھے بہترین اخلاق اور بہترین رویہ سکھایا" ۔اپنی پوری زندگی میں رسول اللہ ﷺ نے ہر ایک کا احترام کیا، عمر سے قطع نظر۔ وہ ہمیشہ شفیق تھے اور بہترین مثال قائم کی۔ ۔نبی کے زمانے میں لوگ عمومی طور پر اچھا برتاؤ نہیں کرتے تھے ۔لہٰذا انہوں نے ان تمام لوگوں کو ان کی بہترین شکل میں تبدیل کر دیا ۔ظاہر ہے، ہم صحابہ کرام کی بات کر رہے ہیں، لیکن یہ تبدیلی نبی کے معجزات میں سے ایک تھی ۔انہوں نے انہیں جاہل اور بدتمیز لوگوں سے مثالی افراد میں بدل دیا، جو معاشرے کے لیے مفید، فرمانبردار، باادب اور نیک خصلت تھے روایت ہے کہ، جب ہمارے نبی، اللہ تعالیٰ ان پر سلامتی نازل فرمائے، اپنے صحابہ کے ساتھ بیٹھے ہوتے، تو وہ اتنے خاموش اور بےحرکت ہوتے جیسے ان کے سر پر پرندے بیٹھے ہوں۔ وہ نہ بولتے، نہ ہلتے، اور نہ ہی سب سے چھوٹا سا اشارہ کرتے۔ ۔وہ مکمل طور پر خاموش اور ساکن رہتے تھے، صرف رسول اللہ ﷺ پر توجہ مرکوز رکھتے تھے، ان سے سیکھنے اور ان کی ہدایات پر عمل کرنے کے خواہاں ہوتے تھے ۔وہ اسی طرح برتاؤ کرتے تھے اور ایک دوسرے کا احترام کرتے تھے ۔آج کل بہت سے مسلمان سب سے اہم پہلو کو بھول جاتے ہیں: احترام، اچھے اخلاق—ادب—یا طریقت، جو صحیح رویہ سکھاتی ہے ۔اللہ ہمیں رسول اللہ ﷺ کی طرح اخلاق پیدا کرنے میں مدد فرمائے۔ ہمیں سب کو ان جیسا بننے کی کوشش کرنی چاہیے ۔الحمد للہ، طریقت کے پیروکار ایسا ہی برتاؤ کرتے ہیں، لیکن کچھ لوگ جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ مسلمان ہیں اور اسلام سکھاتے ہیں، انہیں احترام اور اچھے اخلاق کی کمی ہے ۔اللہ انہیں صحیح رویہ سکھائے، ان شاء اللہ ۔اللہ مسلمانوں کو صحیح اور غلط میں فرق سمجھنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ

فَاسۡتَـبۡشِرُوۡا بِبَيۡعِكُمُ الَّذِىۡ بَايَعۡتُمۡ بِهٖ .اللہ تعالیٰ بیعت کے بارے میں خوشخبری دیتا ہے .بیعت مومنوں کی نبی پاک ﷺ کے ساتھ تعلق کے لیے بہت اہم ہے .کوئی بھی مسلمان ہو سکتا ہے، لیکن منسلک ہونا زیادہ اہم ہے .یوں طریقت ایک سلسلہ ہے جو نبی پاک ﷺ اور اللہ تعالیٰ تک پہنچاتا ہے ہم وعدہ کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ اور اس کے نبی پاک ﷺ کے راستے پر ہوں گے؛ .جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے اس کے لیے اللہ تعالیٰ ہمیں خوشخبری دیتا ہے: ‎بِشَارَة .'بشارت' مؤمنوں کے لیے خوشخبری کا مطلب ہے .لاکھوں، اربوں لوگ اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرنے اور اس کے راستے پر چلنے کی فکر نہیں کرتے .کوئی نہیں .صرف بہت کم لوگ اس راستے کی تلاش کرتے ہیں .اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہونا اس کا فضل ہے .اسی لیے جو شخص اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہے وہ بابرکت ہے .لوگ اللہ تعالیٰ کے راستے میں دلچسپی نہیں رکھتے .وہ دنیاوی چیزوں، نئی چیزوں اور دیگر مصروفیات کے پیچھے دوڑتے ہیں .وہ مختلف عجیب مصروفیات کا پیچھا کرتے ہیں .یہ چیزیں اہم نہیں ہیں .انہیں ان مصروفیات سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا .سب سے اہم نبی پاک ﷺ کے ساتھ روحانی تعلق ہے .نبی پاک ﷺ کے ساتھ تعلق آپ کے لیے اللہ تعالیٰ کا ایک بڑا فضل ہے، یہی آپ کا نصیب ہے، آپ کی تقدیر نصیب کا کیا مطلب ہے؟ .نصیب وہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے لیے مقرر کیا ہے .الحمد للہ! ہم اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہیں اور اپنی پوری صلاحیت کے ساتھ اس کی پیروی کر رہے ہیں .ہم نبی پاک ﷺ کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں .اللہ تعالیٰ آپ کو برکت دے .اللہ تعالیٰ آپ، آپ کے خاندانوں، آپ کے پڑوسیوں، آپ کی اولاد، آپ کے ملک اور تمام مسلمانوں کی اس راستے پر حفاظت فرمائے

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ تمہارے بچے اور تمہارا مال تمہارے لیے آزمائش ہیں۔ یہ آزمائش تمہارے لیے اچھی بھی ہو سکتی ہے اور بری بھی۔ اگر تم اللہ تعالیٰ کے احکامات پر عمل کرو گے تو یہ تمہارے لیے اچھا ہوگا اور برا نہیں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی نعمتیں تمہاری دنیاوی اور اخروی زندگی کے لیے بھلائی کا سبب ہیں۔ تمہیں سب کا خیال رکھنا چاہیے—کسی چیز کو نظر انداز کیے بغیر—انسانوں، مسلمانوں اور مومنین کی بھلائی کے لیے۔ سب کچھ خالصتاً اللہ تعالیٰ کے لیے ہونا چاہیے۔ اگر تم ایسا کرو گے تو فکر نہ کرو۔ اللہ تعالیٰ سب ٹھیک کر دے گا اور اسے تمہارے اور تمہارے خاندان کے لیے آسان بنا دے گا۔ کیونکہ آج کل خاندان نہیں جانتے کہ انہیں کیسے برتاؤ کرنا چاہیے۔ خاندان کو ویسا ہونا چاہیے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے مقرر فرمایا ہے: والدین کا احترام کرنا چاہیے، ان کی مدد اور خدمت کرنی چاہیے۔ لیکن آج کل والدین بچوں کی خدمت کرتے ہیں۔ حالانکہ بچے بالغ ہو چکے ہیں، پھر بھی والدین ان کی خدمت اور مدد کرتے ہیں۔ اس سے بچوں میں ذمہ داری نہیں رہتی اور نہ ہی شکر گزار ہونے کا احساس۔ تمہیں انہیں صحیح تربیت دینا چاہیے۔ لیکن آج کا نظام بچوں کو ایسا بنا دیتا ہے: بچوں کے لیے کوئی کام نہیں، انہیں کام پر نہ بھیجو۔ اسکول میں اور کہیں بھی تم انہیں کچھ نہیں کہہ سکتے۔ تم نہیں کہہ سکتے "یہ کرو، وہ کرو"۔ تمہیں صرف ان کی خدمت کرنی ہے۔ تمہیں ان کی دیکھ بھال کرنی ہے۔ پہلے ایک بچہ 15 سال کی عمر میں بالغ مرد یا عورت سمجھا جاتا تھا۔ وہ اپنے پیروں پر کھڑے ہوتے تھے۔ لیکن اب پہلے پرائمری اسکول ہے، پھر مڈل اسکول، ہائی اسکول، یونیورسٹی۔ ہر کسی کو یہ سب مکمل کرنا ہے۔ اور آخر میں وہ کیا سیکھتے ہیں؟ وہ کچھ بھی نہیں سیکھتے۔ پھر وہ شکایت کرتے ہیں: "ہمارے بچے اچھے نہیں ہیں، وہ ہماری پرواہ نہیں کرتے۔ وہ ہم سے مطمئن نہیں ہیں۔" یقیناً، اگر تم سب کچھ تیار دے دو گے تو انہیں خوش کرنے کے لیے کیا باقی رہ جائے گا؟ یہ آخری زمانے کی حالت ہے۔ پہلے صرف ایک اسکول ہوتا تھا: جو پڑھ سکتے تھے، وہ پڑھتے تھے۔ جو نہیں پڑھ سکتے تھے، ان کے لیے زندگی میں بہت سے دوسرے کام تھے۔ اب 30 سال کا آدمی بھی بچے کی طرح ہے۔ اور یہ اچھا نہیں ہے۔ تمہیں سب کچھ تیار نہیں دینا چاہیے۔ اب تو وہ نا چاہتے ہوئے بھی دے دیتے ہیں۔ جب ہم کچھ دیں تو ہمیں تھوڑا انتظار کرنا چاہیے، تاکہ وہ اس کی قدر کریں جب وہ اسے حاصل کریں۔ اب ہم دیتے ہیں، اور وہ کہتے ہیں: "یہ کیا ہے! یہ اچھی برانڈ نہیں ہے۔ یہ سستی برانڈ ہے۔ تم نے یہ کیوں خریدا؟" وہ تم پر ناراض بھی ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں ہمارے آباء و اجداد کی مثالیں دکھائی ہیں۔ وہ سب ہمیں سکھاتے تھے کہ زندگی کیسے گزارنی ہے۔ اب کچھ نہیں رہا۔ وہ سب کو صرف ایک فون دیتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ لو، اس سے کھیل لو تاکہ تم بور نہ ہو۔" انہیں کبھی بور ہونے دو۔ بوریت بھی فائدہ مند ہے، بری نہیں۔ اب تو بور ہونے کا وقت بھی نہیں ہے۔ شاید تم دعا کرو جب تم بور ہو، قرآن پاک پڑھو یا کوئی مفید کتاب۔ لیکن اب صرف کھیل اور تفریح ہے۔ یہ تفریح ہمیشہ نہیں چلے گی۔ انسان ہمیشہ تفریح میں نہیں رہ سکتا۔ یقیناً تم خوش ہوتے ہو جب تم تفریح کرتے ہو۔ لیکن مسلسل تفریح ایسے ہے جیسے کوئی جانور جو ہر روز صرف بھوسا کھاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمارے بچوں کی حفاظت فرمائے، ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں ہدایت دے تاکہ ہم ویسے بن جائیں جیسے اللہ چاہتا ہے۔

ہمارا نبی (ﷺ) یہ چاہتے ہیں کہ ہم جنت میں جائیں۔ اپنی پیدائش کے بعد جو سب سے پہلی بات انہوں نے کہی، وہ یہ تھی: "میری امت، میری امت۔ اے میری امت۔ اے رب، میری امت کی حفاظت فرما اور اسے نجات دے۔" وہ اپنی امت کے بارے میں فکر مند رہتے تھے۔ جو لوگ آپ (ﷺ) پر درود بھیجتے ہیں، نبی (ﷺ) ان کے سلام قبول فرماتے ہیں اور جواب دیتے ہیں۔ اگر تم ان پر درود بھیجو گے تو وہ تمہیں جواب دیں گے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جو شخص مجھ پر ایک مرتبہ درود بھیجتا ہے، اللہ اس پر دس گنا رحمتیں نازل فرماتا ہے۔" اسی لیے درود بھیجنا مومنوں کے لیے نہایت فضیلت والا عمل ہے۔ جتنا زیادہ تم نبی (ﷺ) پر درود بھیجو گے، اتنی ہی زیادہ تمہیں جزا ملے گی اور تمہارا نور بڑھتا جائے گا۔ نور بہت اہم ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی کے نور سے تمام موجودات کو پیدا فرمایا۔ اگر تمہارے پاس نور نہیں ہے تو اللہ تعالیٰ کے حضور تمہاری قدر کم ہو جاتی ہے۔ اور ہمارا مقصد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے حضور ہماری قدر ہو۔ یہ بہت اہم ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس راستے پر قائم رکھے۔ درود مومن کے لیے بہت اہم ہے - یہ تمام برکتوں کی بنیاد ہے۔

ہمارے نبی (ﷺ) کا راستہ ہمارا راستہ ہے۔ شاید کچھ لوگ نہیں جانتے، لیکن حقیقت میں طریقت اور شریعت ایک مکمل کے دو حصے ہیں۔ انھیں ایک دوسرے سے جدا نہیں سمجھا جا سکتا۔ اگر آپ اپنے ایمان کو مضبوط کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو طریقت اور شریعت دونوں پر ممکن حد تک عمل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ دونوں ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ جب آپ کسی طریقت میں شامل ہوتے ہیں، تو اللہ، نبی یا شیخ آپ پر پشت پر پتھر اٹھانے جیسی بھاری ذمہ داریاں نہیں ڈالتے۔ بنیادی طور پر، طریقت نبی (ﷺ) سے منسلک ایک روحانی رہنما کی پیروی پر مشتمل ہے۔ نبی (ﷺ) کے زمانے سے ہی تمام صحابہ دل سے ان کے ساتھ مخلص تھے۔ صحابہ کے بعد آنے والی نسلیں بھی اسی طرح نبی (ﷺ) سے منسلک تھیں۔ لیکن وقت کے ساتھ، یہاں تک کہ اسی وقت، کچھ لوگوں نے دعویٰ کرنا شروع کیا کہ روحانی رہنما یا طریقت کی ضرورت نہیں ہے۔ آخر کار، ان لوگوں نے یا تو حقیقت کو سمجھا اور کسی شیخ سے وابستہ ہوگئے، یا وہ گمراہ ہوگئے اور شریعت سے دور ہوگئے۔ شاید ان لوگوں کو صرف اپنی زندگی کے دوران ہی احترام اور توجہ ملی۔ لیکن ان کی موت کے بعد کوئی ان پر توجہ نہیں دیتا، ان کے خیالات بھلا دیے گئے۔ بدقسمتی سے صدیوں بعد ان کے کچھ خیالات کو بد نیت لوگوں نے دوبارہ اپنایا اور پھیلایا۔ ان خیالات نے مسلمانوں میں اختلاف پیدا کیا۔ ہماری وحدت اور یکجہتی کو نقصان پہنچا۔ خاص طور پر خلافت اسلامیہ کے اختتام کے بعد صورتحال بگڑ گئی۔ کچھ لوگ خلافت نہیں چاہتے تھے کیونکہ خلافت کے تحت انصاف قائم ہونا ضروری تھا۔ خلافت کے بغیر حقیقی انصاف کو یقینی بنانا بہت مشکل ہے۔ لہٰذا خلافت کے خاتمے کے بعد صورتحال مزید بگڑ گئی۔ خلافت کے آخری اوقات میں، تقریباً ڈیڑھ سو یا دو سو سال پہلے، کچھ لوگوں نے دعویٰ کرنا شروع کیا کہ ان کی جماعتیں اسلام کی خدمت کر رہی ہیں۔ ان لوگوں کا کوئی حقیقی روحانی تعلق نہیں تھا۔ چاہے ان کی نیت اچھی بھی ہو، ان کی کوششیں زیادہ تر ناکام رہیں۔ آخر کار بہت سے لوگ غلط راستے پر چل پڑے اور بدقسمتی سے دوسرے لوگوں کو بھی ساتھ لے گئے۔ خاص طور پر گزشتہ تیس چالیس سالوں میں صورتحال مسلسل بگڑتی گئی۔ مسلمانوں کو طریقت کے پیروکاروں پر شک ہے۔ لوگ نہیں جانتے کہ کس پر اعتماد کریں۔ یہ لوگ کوشش کرتے ہیں کہ اچھے لوگوں، طریقت کے حقیقی پیروکاروں کو برے روپ میں پیش کریں۔ ہمارے نبی (ﷺ) نے پیش گوئی کی ہے کہ امت کے آخری زمانے میں دجال آئے گا۔ دجال اپنی فوج کے ساتھ مشرق سے مغرب تک جائے گا اور لوگوں کو کہے گا کہ وہ اس پر ایمان لائیں۔ وہ کہے گا: "جو مجھ پر ایمان لاتا ہے، اس کے لیے یہ جنت ہے، یہ دوزخ" اور اس طرح لوگوں کو دھوکہ دے گا۔ جو لوگ اس پر ایمان لائیں گے، ان کے لیے وہ جگہ جو حقیقت میں دوزخ ہے، جنت کی طرح نظر آئے گی۔ کافروں کے لیے وہ جگہ، جسے وہ جنت کہتا ہے، دراصل جہنم ہوگی۔ آج کچھ لوگ بالکل دجال کی طرح اچھائی کو برا اور برائی کو اچھا بنا کر پیش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ برائی کو اچھا بنا کر لوگوں کو دھوکہ دے رہے ہیں۔ اسی لیے بہت سے لوگ ان سے دھوکہ کھا رہے ہیں اور صحیح راستے سے، طریقت سے دور ہو رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ صرف شریعت چاہتے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ شریعت میں بھی شک و شبہات پیدا کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں فقہی مذاہب نہیں چاہییں۔" حالانکہ فقہی مذاہب اسلام کا ایک اہم حصہ ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن پڑھتے ہیں، ہم جانتے ہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم فتویٰ دے سکتے ہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہر فتویٰ جو ہم اپنی رائے سے دیں، وہ درست ہے۔" یہ بہت خطرناک ہے، کیونکہ فتویٰ دینا اتنا آسان نہیں جتنا آپ سوچتے ہیں۔ اس کے لیے بڑی ذمہ داری کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ مت سوچیں کہ فتویٰ دینا آسان ہے۔ جب آپ فتویٰ دیتے ہیں، تو آپ بڑی ذمہ داری لیتے ہیں۔ تاریخ میں بڑے بڑے علما بھی فتویٰ دینے یا قاضی بننے میں ہچکچاتے تھے۔ لیکن آج کچھ لوگ کسی بھی موضوع پر فتویٰ دینے میں کوئی مسئلہ نہیں دیکھتے، بغیر مناسب علم کے اور کسی سے مشورہ کیے بغیر۔ یہ صورتحال مسلمانوں میں مزید اختلاف اور تفرقہ پیدا کرتی ہے۔ جب مسلمانوں میں اختلاف پیدا ہوتا ہے، تو شیطان خوش ہوتا ہے۔ کیونکہ شیطان چاہتا ہے کہ لوگ جہنم میں جائیں۔ یہی اس کا مقصد ہے۔ شیطان کو سب سے زیادہ خوشی تب ہوتی ہے جب وہ لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹا کر انہیں جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ کبھی کبھی ایسے لوگ، جنہیں آپ اچھے مومن، اچھے مسلمان سمجھتے ہیں، اچانک راستے سے ہٹ جاتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان لوگوں کا کوئی حقیقی روحانی تعلق نہیں ہوتا۔ اس کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ ان کی نیتیں واقعی اچھی نہ ہوں۔ جو لوگ ان لوگوں کی پیروی کرتے ہیں، وہ بھی اسی خطرے سے دوچار ہیں۔ آپ چاہے جس کی پیروی کریں، آپ کو یقین ہونا چاہیے کہ اس شخص کی نیت واقعی اچھی ہے۔ ہماری نیت کیا ہونی چاہیے؟ اللہ اور نبی کے سچے بندے بننا، مسلمانوں کی مدد کرنا، انہیں صحیح راستہ دکھانا، انہیں محبت اور ہر قسم کی مدد دینا جو انہیں ضرورت ہو۔ ہمارے نبی (ﷺ) نے یہاں تک فرمایا کہ مسلمان کے لیے مسکرانا بھی صدقہ ہے۔ صدقہ کا مطلب اللہ کی طرف سے اجر ہے۔ مسلمانوں کے لیے کوئی نیک عمل بغیر اجر کے نہیں ہے۔ کچھ لوگ طریقت کو کیوں پسند نہیں کرتے؟ کیونکہ طریقت اسلام کی خوبصورتی، اس کی بھلائی اور انسانیت کے لیے صحیح راستے کو واضح طور پر دکھاتی ہے۔ یہ کچھ لوگوں کو پسند نہیں آتا۔ اسلامی طریقت اس کی بہترین مثال ہے کہ انسانوں کو کس طرح انسانیت کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ یہ ہمیں حقیقی انسانیت سکھاتی ہے۔ طریقت میں انصاف، رحمدلی اور مدد جیسی قدریں سب سے اہم ہیں۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ نہ صرف انسانوں کے ساتھ، بلکہ فطرت، جانوروں، پانی، پتھروں، مختصر یہ کہ ہر چیز کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ اسلام اور طریقت پیدائش سے موت تک زندگی گزارنے کے لیے مکمل رہنمائی پیش کرتے ہیں۔ وہ ہمیں زندگی کے تمام شعبوں میں رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔ اسلام نہ صرف ان تمام خوبصورت صفات کی تعلیم دیتا ہے، بلکہ ان پر عمل کرنے کی بھی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ یہ صرف کچھ نظریاتی چیز نہیں ہے، جیسا کہ کچھ منافق اور انسانیت پسند دعویٰ کرتے ہیں۔ اسلام چاہتا ہے کہ آپ سکھائی گئی چیزوں کو عملی جامہ پہنائیں۔ جبکہ کچھ لوگ صرف باتوں تک محدود رہتے ہیں، اسلام اور طریقت کے حقیقی پیروکار وہ کرتے ہیں جو وہ کہتے ہیں۔ اسلام اور طریقت کی تعلیمات میں سے ایک یہ ہے: "لا ضرر ولا ضرار"، یعنی نہ نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان اٹھاؤ۔ یہ اصول ہمیں سکھاتا ہے: کسی کو نقصان نہ پہنچاؤ اور نہ ہونے دو کہ کوئی دوسروں کو نقصان پہنچائے۔ نقصان پہنچانا اسلام، طریقت اور شریعت میں بالکل ناقابل قبول ہے۔ اسلام میں بنیادی اصولوں میں سے ایک انصاف ہے۔ اسلام میں سب سے اہم چیز انصاف ہے۔ بدقسمتی سے، انصاف ایک بہت اہم قدر ہے جسے ہم نے آج کل کھو دیا ہے۔ نہ صرف اسلامی دنیا، بلکہ پوری دنیا نے انصاف کو بڑی حد تک کھو دیا ہے۔ بڑی اور چھوٹی جماعتیں، افراد، سب... کیونکہ ناانصافی اتنی عام ہے کہ لوگ اسے معمول سمجھنے لگے ہیں۔ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ ہمارے نبی (ﷺ) کے زمانے میں اور خاص طور پر حضرت عمر کے دور میں انصاف کتنا عام تھا۔ ان اوقات میں انصاف معاشرے کی بنیاد تھا۔ حضرت عمر اپنی انصاف پسندی کے لیے مشہور تھے۔ ان کا انصاف کا فہم تمام مسلمانوں کے لیے ایک مثال تھا۔ نہ صرف حضرت عمر، بلکہ تمام خلفاء اس انصاف کے لیے مشہور تھے۔ یہ انصاف کا فہم خلافت عثمانیہ کے اختتام تک جاری رہا۔ بدقسمتی سے، دشمنوں نے جب عثمانی سلطنت کو گرایا، تو پہلا کام جو انہوں نے کیا وہ اسلامی قانونی نظام کو منسوخ کرنا تھا۔ ایک ہزار سال تک ترکوں نے اسلام کی عظیم خدمات انجام دیں۔ اس طویل عرصے کے دوران انہوں نے اسلام کی اشاعت اور حفاظت میں حصہ لیا۔ ان ہزار سالوں میں ترکوں نے اسلامی انصاف کو احتیاط سے نافذ کیا۔ پوری دنیا میں ترک اپنے منصفانہ حکمرانی کے لیے مشہور تھے۔ جو لوگ ترکوں کو پسند نہیں کرتے تھے، وہ بھی اس انصاف کی تعریف کرتے تھے۔ خاص طور پر سلیمانِ اعظم، جو عثمانیوں کے طاقتور ترین سلطانوں میں سے ایک تھے، کا انصاف افسانوی تھا۔ سلیمانِ اعظم کا انصاف نہ صرف اسلامی دنیا میں بلکہ یورپ میں بھی مشہور تھا۔ ہر کوئی ان کی منصفانہ حکمرانی کے بارے میں بات کرتا تھا۔ وہ انہیں قانون ساز کہتے تھے، یعنی وہ جو قانون پر عمل کرتا ہے، جو قوانین کا احترام کرتا ہے۔ یہ لقب ان کے انصاف کے فہم کی بہت اچھی عکاسی کرتا ہے۔ یہ انصاف کا فہم اس دن تک جاری رہا جب انہوں نے خلافت کو منسوخ کرنے پر مجبور کیا۔ اس نئے دور میں، جو خلافت کے خاتمے کے بعد شروع ہوا، بہت سی چیزیں بدل گئیں... عثمانی سلطنت کے زوال کے بعد، اس کی سرزمین پر شاید چالیس نئی ریاستیں وجود میں آئیں۔ ان ریاستوں سے کہا گیا: "آپ کو خلافت کو منسوخ کرنا ہوگا اور اس سے بھی اہم یہ ہے کہ آپ کو اس اسلامی قانونی نظام کو ختم کرنا ہوگا۔" کیونکہ اسلامی قانونی نظام وہ عادل ترین قانونی نظام تھا جو انسانیت کے پاس تھا۔ اور جب انہوں نے اس نظام کو ختم کیا، تو نہ صرف اسلامی دنیا، بلکہ پوری دنیا نے حقیقی انصاف کو کھو دیا۔ اس صورتحال کی وجہ سے بہت سے مسائل، مصیبتیں اور ہر قسم کی برائی پیدا ہوتی ہے۔ کیونکہ جب اللہ لوگوں سے راضی نہیں ہوتا، تو وہ انہیں برکت اور رحمت نہیں دیتا۔ یعنی سو سال سے زیادہ عرصے سے صورتحال ہر دن بگڑتی جا رہی ہے۔ یہ زوال کا ایک طویل عمل ہے۔ کسی نے شیخ ناظم سے ایک بار پوچھا: "شاید کل یا بعد میں صورتحال بہتر ہو جائے گی؟" شیخ ناظم نے جواب دیا: "نہیں، یہ بہتر نہیں ہوگی۔" صورتحال ہر دن تھوڑی بگڑتی جائے گی، یہاں تک کہ حضرت مہدی آئیں گے اور انصاف کو بحال کریں گے۔ تب ہی ایک حقیقی بہتری ہوگی۔ ان شاء اللہ، یہ تمام مشکلات ختم ہوں گی جب حضرت مہدی آئیں گے۔ اللہ ہم سے راضی ہو اور ہمیں صحیح راستے سے نہ ہٹائے۔ اللہ حضرت مہدی کو جلد بھیجے، کیونکہ دنیا میں اب کسی سے امید نہیں رہی۔ اب وہ دنیا کے سب سے بڑے اور طاقتور ملک کے انتخابات کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ لیکن اگر آپ ان انتخابات میں امیدواروں کو دیکھیں، تو کوئی ایسا نہیں جس پر آپ واقعی اعتماد کر سکیں۔ زیادہ تر امیدوار یا تو مسخروں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں یا قابل رحم حالت میں ہیں۔ اب کوئی ایسا نہیں رہا جس پر آپ اعتماد کر سکیں یا جس کے بارے میں آپ کہہ سکیں: "یہ ایک اچھا ریاستی سربراہ ہو سکتا ہے۔" پہلے آپ شاید کہہ سکتے تھے، "یہ امیدوار اچھا ہو سکتا ہے" یا "وہ والا زیادہ برا ہوگا۔" لیکن اب یہ صرف اس ملک میں ہی نہیں، بلکہ پوری دنیا میں ہے۔ ان شاء اللہ، یہ وقت ختم ہوگا اور ایک نئی فتح کا آغاز ہوگا۔ اللہ حضرت مہدی کو جلد بھیجے، ان شاء اللہ۔