Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

یہ چند نوجوان تھے جو اپنے رب پر ایمان لائے اور ہم نے ان کی ہدایت میں اضافہ کر دیا۔ اللہ عزوجل نے قرآن مجید میں ان نوجوانوں کا ذکر فرمایا ہے۔ وہ ہمیں ان کا قصہ سناتا ہے۔ وہ بہت خوشحال اور امیر تھے، لیکن سب سے اہم بات یہ تھی: وہ سمجھدار لوگ تھے۔ اللہ عزوجل نے انہیں ایسا بنایا تھا کہ ان کے پاس سب کچھ موجود تھا۔ انہیں کسی چیز کی کمی نہیں تھی۔ مگر انہوں نے اللہ کی راہ کے لیے ان چیزوں کو چھوڑ دیا جو قیمتی سمجھی جاتی تھیں اور حقیقی قدر و قیمت والی چیز کی طرف متوجہ ہو گئے۔ یہ کوئی ایسی صورتحال نہیں تھی جسے ہر کوئی صرف اپنے نفس پر قابو پا کر آسانی سے چھوڑ سکتا۔ وہ بادشاہ کے پسندیدہ لوگ تھے۔ پیسہ، دولت، مال و اسباب، جائیداد، عورتیں... آپ جس چیز کا بھی نام لیں، سب کچھ وہاں موجود تھا۔ یعنی وہ یہاں ایک طرح سے جنت جیسی زندگی گزار رہے تھے۔ وہ ایک زمینی جنت میں رہ رہے تھے۔ لیکن انہوں نے پہچان لیا کہ یہ حقیقت نہیں تھی۔ یہ جنت اصلی نہیں تھی؛ یہ سب دراصل کوڑا کرکٹ ہے۔ اگر انسان اللہ کے راستے پر نہ ہو اور اس کے بجائے اس شخص کی پوجا کرے، تو ان چیزوں کی کوئی قیمت نہیں۔ یہ جلد ختم ہو جانے والی ہیں۔ یا تو وہ ناراض ہو کر ہمیں نکال دے گا، یا ہمارا سر قلم کروا دے گا؛ اور اگر ہم زندہ بھی رہیں، تو اس کا کیا فائدہ؟ یہ فانی ہے۔ اللہ نے ان کے دلوں میں ہدایت ڈال دی۔ اس ہدایت کے ساتھ انہوں نے سب سے بڑی نعمت حاصل کر لی۔ انہوں نے سب کچھ پیچھے چھوڑ دیا اور اللہ کے راستے پر آگے بڑھ گئے۔ اللہ عزوجل نے قرآن مجید میں ہمیشہ کے لیے ان کی تعریف فرمائی اور ان کا ذکر کیا ہے۔ الحمدللہ، بعض جگہوں پر ان مبارک ہستیوں کی یادگاریں موجود ہیں۔ لیکن اصل جگہ یہاں ہے۔ کیونکہ ہمارے شیخ پدر محترم، شیخ ناظم، اور ہماری حاجی والدہ محترمہ نے بھی اس کی تصدیق کی ہے؛ انہوں نے اشارہ کرتے ہوئے فرمایا: "یہ یہاں ہے۔" ان کا حقیقی مقام یہاں ہے۔ دمشق میں، جہاں ہم رہتے تھے، وہاں بھی ایک ہے، لیکن اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں۔ اردن میں بھی ایک ہے، وہ بھی کچھ اور ہے، لیکن اصل والا یہاں ہے۔ وہ مقام جس کا بیان قرآن مجید میں ہے اور جس کی طرف ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور اولیاء اللہ نے اشارہ فرمایا ہے، وہ یہاں ہے، الحمدللہ۔ اس مقام کی زیارت کرنا باعثِ برکت ہے۔ بلاشبہ آپ یہ برکت کہیں سے بھی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے، جب آپ تمام اولیاء، انبیاء اور صالحین کے لیے پڑھیں، تو آپ کو ان سب کو ایصال ثواب کرنا چاہیے، تاکہ ہر ایک کا اجر آپ کو واپس ملے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ عزوجل کے فضل، سخاوت اور عطا کو بیان فرماتے ہیں۔ جب آپ ہر انسان کو اس کا ایصال ثواب کرتے ہیں، تو وہ آپ کو اتنا ہی اجر واپس عطا فرماتا ہے۔ اس کا مطلب ہے: الحمدللہ ہمارا راستہ — مسلمان کا راستہ، ایمان کا راستہ، طریقت کا راستہ — ان لوگوں کا راستہ جو اس پر یقین رکھتے ہیں، سب سے خوبصورت راستہ ہے۔ لیکن شیطان یقیناً انہیں پسند نہیں کرتا۔ اس نے ایک ایسا گروہ پیدا کر دیا ہے جو نہ شفاعت کو مانتا ہے، نہ اولیاء اللہ کو اور نہ انبیاء کو۔ وہ کہتے ہیں: "یہ سب ہماری طرح انسان ہیں۔" موٹے الفاظ میں ان کا مطلب ہے: "بیٹھ جاؤ اور خود پڑھ لو، بس یہی کافی ہے۔" اور وہ بھی تب جب اللہ اسے قبول فرمائے... الحمدللہ، جب بھی ہم پڑھتے ہیں اور ایصال ثواب کرتے ہیں تو اربوں نیکیاں کماتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ایک کا دس گنا۔" دنیا میں جتنے بھی اربوں مسلمان اور مومنین گزرے ہیں اور موجود ہیں، اتنی ہی نیکیاں ہم نے حاصل کر لیں۔ الحمدللہ یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ آج کل کے لوگوں کا دنیاوی حالات کے پیچھے بھاگنا بے عقلی ہے۔ ان کے پاس عقل تو بہت ہے، مگر وہ جو کر رہے ہیں وہ غیر دانشمندانہ ہے۔ "میرے پاس کام نہیں، پیسہ نہیں، میرا کاروبار نہیں چلا..." اگر تمہارا کاروبار نہیں بھی چلا، اگر تم دیوالیہ بھی ہو گئے: کیا تم ابھی زندہ ہو؟ تم زندہ ہو۔ تم زندہ کیوں ہو؟ کیونکہ تمہارے پاس رزق ہے۔ اگر تمہارا رزق ختم ہو جاتا تو تم زندہ نہ رہتے۔ جب تک تمہارا رزق ہے، تم زندہ ہو۔ پھر انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے۔ سب سے اہم بات اس راستے پر ہونا ہے۔ جب تک انسان اللہ عزوجل کے راستے پر ہے، وہ کچھ نہیں کھوتا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "مومن کا معاملہ عجیب ہے۔" اس کے لیے ہر حال میں خیر ہے۔ حالات اچھے ہوں یا برے — مومن کے لیے یہ بہتر ہی ہوتا ہے۔ اس کا کچھ ضائع نہیں ہوتا۔ اگر تکلیف پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے اور اجر پاتا ہے۔ اگر وہ غریب ہے، تو اللہ اسے اس کی غربت کا اجر دیتا ہے۔ اگر وہ بیمار ہے، تو اسے اس کا بھی ثواب ملتا ہے۔ غرض یہ کہ اگر کسی بھی قسم کا غم ہو، تو اس کے بدلے یقیناً اجر اور ثواب ملتا ہے۔ اگر خوشی ملے، تو وہ شکر ادا کر کے دوبارہ ثواب اور نیکیاں کما لیتا ہے۔ اسی لیے یہ دنیا، یہ موجودہ نظام، لوگوں کو صرف دنیا کے پیچھے بھگاتا ہے۔ "اس نے تمہارے ساتھ یہ کیا، اس نے وہ کیا..." درحقیقت لوگ اسی کے مستحق ہیں۔ وہ اللہ عزوجل کی نعمت کو نظر انداز کرتے ہیں اور دوسروں سے عطاؤں کی امید رکھتے ہیں۔ وہ انتظار کرتے ہیں: "یہ میرے ساتھ بھلائی کرے گا، یہ مجھے کام دے گا، یہ میری تنخواہ بڑھائے گا، یہ مجھ سے خریداری کرے گا..." وہ اللہ عزوجل کو بھول جاتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انسان رزق دینے والے ہیں۔ حالانکہ رزق دینے والا اللہ ہے۔ اس لیے یہ ایک اہم معاملہ ہے۔ تمام لوگوں کو دھوکہ دیا گیا ہے۔ "پرانے وقتوں" والے لوگ اب باقی نہیں رہے۔ پہلے کے لوگ اللہ پر زیادہ توکل کرتے تھے۔ مرد بھوکے رہتے، پیاسے رہتے، مگر پھر بھی جیتے تھے۔ وہ اللہ کے دیے ہوئے رزق پر جیتے تھے۔ آج کل کے لوگ کھاتے پیتے ہیں اور سب کچھ پاس ہے، مگر پھر بھی سکون نہیں ہے۔ قناعت وہ سب سے بڑا خزانہ ہے جو اللہ نے عطا کیا ہے۔ اور کچھ نہیں۔ باقی سب فضول چیزیں ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، معاملہ کچھ یوں ہے... کون کچھ مفت میں دیتا ہے؟ کیا کوئی وزیر، وزیراعظم، باس، امریکہ یا افریقہ؟ کون مفت دیتا ہے؟ اس دنیا میں کوئی بھی بلا معاوضہ کچھ نہیں دیتا۔ کوئی آپ کو کچھ تحفہ نہیں دیتا۔ اگر آپ کچھ لیتے ہیں، تو یقیناً آپ کو اس کی قیمت ادا کرنی پڑے گی، خواہ وہ زیادہ ہو یا کم۔ بہرحال جیسا بھی ہو۔ وہ واحد ذات جو بلا معاوضہ عطا کرتی ہے، وہ اللہ عزوجل کی ہے۔ اس لیے اللہ پر بھروسہ رکھو۔ اپنے آپ کو دنیا کے غم سے آزاد کرو۔ جو اللہ پر بھروسہ کرتا ہے، اللہ اس کی مدد فرماتا ہے۔ حسبنا اللہ ونعم الوکیل۔ "حسبنا اللہ" کا مطلب ہے اللہ پر بھروسہ؛ اس کا مطلب ہے: "اللہ ہمارے لیے کافی ہے۔" اس کے خزانے کبھی ختم نہیں ہوتے۔ وہ فرماتا ہے: "جتنا چاہو مانگو۔" اب دوسرے دعوے کرتے ہیں؛ وہ آپ کے سامنے اشتہار بازی کرتے ہیں: "فلاں اتنا دیتا ہے، تم اتنا کماؤ گے۔" حالانکہ وہاں کوئی حقیقی فائدہ نہیں ہوتا۔ پھر آپ دیکھتے ہیں کہ ہاتھ میں کیا ہے: سب کچھ نچوڑ لیا گیا اور ختم ہو گیا۔ ایک معمولی سی چیز کے لیے انہوں نے آپ کا خون تک نچوڑ لیا اور آپ کے پاس کچھ نہیں چھوڑا۔ اس لیے احتیاط کرنی چاہیے، دھیان رکھیں۔ خاص طور پر ان دنوں لالچ اپنے عروج پر پہنچ چکا ہے۔ ہر کوئی ان حالات کو جانتا ہے۔ کوئی چیز سامنے آتی ہے، ایک کہتا ہے "میں نے جیت لیا"، ہزار لوگ اس پر ٹوٹ پڑتے ہیں، اور سب نقصان اٹھاتے ہیں۔ بہرحال، ہم بھی یہاں ان تین دنوں کے سفر پر تھے۔ یہ چیزیں لوگوں کی سادہ لوحی کا فائدہ اٹھاتی ہیں۔ اگر کوئی سادہ لوح نہ بھی ہو، تب بھی وہ ہوشیار ترین لوگوں کو دھوکہ دے دیتے ہیں۔ کوئی چیز مفت نہیں ہے۔ دھیان دیں، "ایک دے کر ہزار پانے" جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی۔ خاص طور پر آج کل تو ایسا بالکل نہیں ہے۔ اپنے مال اور جائیداد کی حفاظت کریں۔ خاص طور پر پچھلے چند سالوں میں لوگوں کو یہ خواب دکھا کر دھوکہ دیا جا رہا ہے کہ وہ اپنا رہائشی گھر یا جائیداد بیچ دیں: "میں ایک گھر بیچ کر تین سو گھر خرید لوں گا"، اور پھر وہ سڑک پر آ جاتے ہیں۔ آج کل سب سے بڑا مسئلہ، سب سے عام شکایت جو ہم تک پہنچتی ہے وہ یہ ہے: "مکان مالک ہمیں گھر سے نکال رہا ہے۔" کیا کہا جائے؛ بہانہ یہ ہوتا ہے کہ اس کا بیٹا یا بیٹی آ رہے ہیں۔ دراصل اسے موجودہ کرایہ پسند نہیں، وہ زیادہ کرایہ چاہتا ہے۔ عقل سے کام لیں۔ جب تک زندگی اور موت کا مسئلہ نہ ہو – چاہے وہ آپ کے سامنے دنیا کے خزانے ہی کیوں نہ رکھ دیں – "کاروبار کرنے" کے لیے اپنا گھر ہرگز نہ بیچیں۔ آپ کے پاس رہنے کے لیے ایک جگہ ہونی چاہیے، سر پر ایک چھت۔ اسے ہرگز آسانی سے ہاتھ سے جانے نہ دیں۔ جیسا کہ ہمارے بزرگوں نے کہا ہے: دنیا میں مکان، آخرت میں ایمان۔ ایک مسلمان کے لیے یہ دو چیزیں بہت اہم ہیں۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک حدیث بھی ہے؛ دنیا میں تین چیزیں اہم ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ایک وہ گھر جس میں انسان رہتا ہے، ایک نیک بیوی، اور ایک برکت والا رزق۔ تو یہ اہم چیزیں ہیں۔ اس نصیحت کو سنجیدگی سے لیں۔ کیونکہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں "میں دھوکہ نہیں کھاؤں گا"، لیکن وہ پھر بھی دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ مومنوں کو برے لوگوں کے شر سے محفوظ رکھے اور خیر کی طرف رہنمائی فرمائے۔ انہیں ایک دوسرے کی مدد اور نصیحت کرنی چاہیے۔ "دین نصیحت ہے"، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کا فرمان ہے۔ اس کا مطلب ہے: اگر آپ کوئی کاروبار کرنا چاہتے ہیں، تو جیسا کہ کہا گیا – اپنا گھر، اپنی رہائش گاہ ہاتھ سے نہ جانے دیں، اسے نہ بیچیں۔ صرف "زیادہ کاروبار کرنے اور طاقت حاصل کرنے" کے چکر میں دھوکہ نہ کھائیں۔ امید ہے کہ یہ نصیحت سب کے لیے مفید ثابت ہوگی۔ اولیاء کی برکت سے یہ بابرکت ہو۔

نیکی اور پرہیزگاری کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور زیادتی کے کاموں میں ایک دوسرے کا ساتھ نہ دو۔ (5:2) اللہ، جو سب سے طاقتور اور بلند ہے، فرماتا ہے: "نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔" "جہاں کہیں بھی نیکی کا کام ہو، ایک دوسرے کی مدد کرو،" اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ کیونکہ نیکی سے ہی نیکی جنم لیتی ہے۔ اور گناہ اور زیادتی کے کاموں میں ایک دوسرے کا ساتھ نہ دو۔ (5:2) "برائی اور دشمنی میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو،" اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ اس پر کون عمل کرتا ہے؟ اہلِ طریقت ایسا کرتے ہیں۔ ہم اگرچہ دنیا میں ہیں، مگر وہ آخرت کے لیے، اللہ کی رضا کے لیے کام کرتے ہیں۔ وہ جس قدر ہو سکے ظاہری اور باطنی مدد کرتے ہیں۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ہے؛ وہ راستہ جو انہوں نے ہم سب کو دکھایا ہے۔ انسان جو کچھ بھی کر سکتا ہو۔۔۔ اور اگر وہ کچھ نہ کر سکے، تو کسی انسان سے مسکرا کر ملے؛ یہ بھی ایک نیکی ہے۔ یہ بھی ایک خوبصورت عمل ہے۔ کسی کو غصے یا سختی سے دیکھنے کے بجائے، اس سے خوش اخلاقی سے ملنا ہی ایک نیکی ہے۔ یہی طریقت کے اصول ہیں۔ طریقت کا حکم ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ راستہ۔۔۔ "طریقت" کا مطلب ہے راستہ؛ اس کا مطلب ہے اس راستے پر چلنا جو ہمارے نبی نے دکھایا ہے۔ اور کچھ نہیں۔ آج کل اسے اکثر اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ لوگ "طریقت" کو کوئی بری چیز سمجھتے ہیں۔ حالانکہ طریقت کا مطلب نیکی ہے، اس کا مطلب خوبصورتی ہے۔ اس کا مطلب ہے لوگوں کے لیے فائدہ مند ہونا اور ان کی مدد کرنا۔ سب سے بڑھ کر، اس کا مطلب اللہ تعالیٰ کا ذکر کرنا ہے۔ اس میں کوئی برائی نہیں ہے؛ اس کے تمام احکام انسانیت کا جوہر ہیں۔ اسلام تو ویسے ہی دینِ فطرت ہے، اور طریقت بھی انسانیت کا نچوڑ ہے۔ انسان کی حقیقت کیا ہے؟ انسان اور جانور میں کیا فرق ہے؟ کہا جاتا ہے: "یہ شخص انسانیت کا مظاہرہ کر رہا ہے۔" انسانیت کا مطلب برائی کرنا نہیں، بلکہ بھلائی کرنا ہے۔ یہی عین طریقت ہے۔ اس کا مطلب ہے لوگوں کو سیدھے راستے پر لانا اور ان کی تربیت کر کے انہیں "انسانِ کامل" بنانا۔ انسانِ کامل ایک خوبصورت، نیک انسان ہوتا ہے۔ ایک ایسا انسان جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔۔۔ جسے لوگ بھی پسند کرتے ہیں؛ جو کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا، کسی کو دھوکہ نہیں دیتا اور کوئی برا کام نہیں کرتا۔ یہی طریقت ہے۔ اللہ کا شکر ہے، ان شاء اللہ، اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔ جتنے زیادہ لوگ اس راستے کو پائیں گے، یہ سب کے لیے اتنا ہی فائدہ مند ہوگا؛ اس سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ جو لوگ انسانیت، معاشرے اور قوم کو نقصان پہنچاتے ہیں، وہ وہی ہیں جو راستے سے بھٹکے ہوئے ہیں۔ جو لوگ راستے پر ہیں، وہ فائدہ پہنچاتے ہیں۔ راستے کو "طریق" کہتے ہیں، اسی سے "طریقت" نکلا ہے۔ اللہ کے حکم سے، ہم اللہ کی رضا کی خاطر اس راستے پر چلے ہیں۔ یہاں اور دیگر جگہوں پر بھی۔۔۔ آج ہم یہاں آئے ہیں؛ ہم سال میں ایک بار آتے ہیں، اللہ کا شکر ہے۔ اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم اس راستے پر ثابت قدم رہیں اور جب تک زندہ ہیں یہاں آتے رہیں۔ امید ہے کہ یہ باعثِ برکت ہو۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔ آپ لوگ اتنے سویرے آئے ہیں۔ یہ بھی صرف اللہ کی رضا کے لیے ہوا، کسی اور چیز کے لیے نہیں۔ آپ نہ کھانے پینے کے لیے آئے ہیں، اور نہ ہی پیسے کے لیے۔ خالص اور سچے دل سے اللہ کے لیے۔۔۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔ وہ آپ کو بہت اجر دے۔ اللہ کرے کہ ہماری یہ برکت آپ کے ارد گرد کے لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ بنے۔ آپ کے خاندان، آپ کے پڑوسیوں، آپ کے رشتہ داروں کے لیے۔۔۔ ترک، کرد، عرب، انگریز۔۔۔ جتنے بھی مسلمان ہیں، سب کے سب اللہ کے بندے ہیں۔ اس لیے یہ محفلیں ان کے لیے فائدہ مند ہوں، ان شاء اللہ۔ ہر کوئی اپنے خاندان، اپنے بچوں اور رشتہ داروں کو ایک اچھا انسان دیکھنا چاہتا ہے۔ اللہ تعالیٰ یہ نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے یہ ان کے لیے ہدایت کا باعث ہو، اور ہم ان کی ہدایت کا ذریعہ بنیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں بھی ہدایت دے اور ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے۔ وہ ہمیں شیطان اور اپنے نفس کے پیچھے نہ چلنے دے، ان شاء اللہ۔

ہم جلدی آ گئے ہیں؛ یہ ایک ایسا سفر ہے جو ہم ہر سال کرتے ہیں۔ ہم یہاں حاجی نسلیحان خالہ کے وسیلے سے جمع ہوئے ہیں۔ امید ہے کہ جو بھی ہماری اس ملاقات کا سبب بنا، اسے اس کا اجر نصیب ہوگا۔ ہم اللہ کی رضا کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ ہم اللہ عزوجل اور نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعظیم کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ ہماری کوئی اور نیت نہیں ہے؛ آج ہم وقت سے پہلے بھی حاضر ہوئے ہیں۔ یہاں موجود بھائیوں کا کوئی خفیہ مقصد نہیں ہے۔ وہ یہاں اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے ہیں۔ اصل بات یہی ہے، یہی وہ چیز ہے جو انسان کو واقعی فائدہ دیتی ہے۔ آپ کو ہر کام میں یہ نیت رکھنی چاہیے کہ وہ اللہ کی رضا کے لیے ہو، تاکہ وہ فائدہ مند ہو اور آپ کا اجر محفوظ رہے۔ ورنہ، اگر کوئی صرف دنیا کے لیے جمع ہو، تو آخر میں ہر کوئی دنیا کے پیچھے بھاگتا ہے، لیکن دنیا ان سے بھاگتی ہے۔ وہ سودے جو صرف منافع کے لیے ہوں، خاص طور پر دنیاوی نفع کے لیے، ان کا انجام اچھا نہیں ہوتا۔ کیونکہ انسان کی فطرت میں خود غرضی اور 'میں' پنہاں ہے۔ وہ چاہتا ہے کہ "سب کچھ میرا ہو"۔ اسے جو بھی دیا جائے، وہ سیر نہیں ہوتا؛ کچھ بھی کیا جائے، وہ راضی نہیں ہوتا۔ اسی لیے وہ ملاقاتیں جو صرف دنیا کے نام پر ہوتی ہیں، کبھی کوئی فائدہ نہیں دیتیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ دنیاوی کاموں کے لیے بھی ملیں، تب بھی نیت اللہ کی رضا کی ہونی چاہیے۔ انسان کو سوچنا چاہیے: "اگرچہ یہ ایک دنیاوی ملاقات ہے، لیکن اس کا نتیجہ اللہ کی رضا کے لیے ہونا چاہیے۔ اللہ میری مدد فرمائے کہ ہم اس کے راستے میں جو کمائیں، اسے اس کی خوشنودی کے لیے خرچ کریں۔" بہت سے لوگ آتے ہیں اور دنیاوی فائدے کی خاطر دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ لوگ دھوکے میں آ جاتے ہیں اور خود اپنے آپ کو دھوکہ دیتے ہیں۔ ایک دوسرے کو دھوکہ دیتا ہے، اور یوں پوری دنیا ایک دوسرے کو دھوکہ دے رہی ہے۔ اس سے کوئی فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔ دنیا کے حالات، خاص طور پر عثمانی دور کے آخری حصے سے لے کر آج تک، بد سے بدتر ہوتے جا رہے ہیں۔ کیوں؟ کیا یہ حکومتوں کی وجہ سے ہے، ریاست کی وجہ سے؟ نہیں! یہ لوگوں کی وجہ سے ہے؛ کیونکہ انسان وہی کاٹتا ہے جو وہ بوتا ہے۔ ریاست تمہارے لیے کیا کرے، حکومت کیا کرے؟ تم ان جیسے ہو، اور وہ تم جیسے ہیں۔ ان لوگوں کو چاند یا سورج سے تو نہیں لایا گیا، ہم سب اسی زمین کے باسی ہیں۔ ہم اسی دنیا میں رہتے ہیں۔ عثمانیوں کے بعد... کیونکہ عثمانی اللہ کے راستے پر تھے؛ لیکن بالکل آخری وقت میں تباہ کرنے والوں نے سب کچھ برباد کر دیا۔ میں "عثمانیوں کے بعد" کہہ رہا ہوں، لیکن ان کے آخری دور میں بھی قیادت غلط ہاتھوں میں چلی گئی تھی، اور اس کے بعد انہوں نے اسے دن بہ دن مزید برباد کر دیا۔ کیوں؟ کیونکہ خدا کا خوف نہیں ہے۔ نہ شرم ہے، نہ حیا، کچھ بھی نہیں۔ تو پھر، یہ لوگ کیسے ہوں گے؟ انسان کی قدر اس کی انسانیت میں ہے۔ اور انسانیت کیا ہے؟ شرم و حیا رکھنا، کوئی برا کام نہ کرنا، لوگوں کو تکلیف نہ پہنچانا۔ یہی انسان کی پہچان ہے۔ جو انسان نہیں ہے، وہ اس کے برعکس کرتا ہے۔ وہ شرماتا نہیں، بے حیا ہے، ہر برے کام کے لیے تیار رہتا ہے؛ وہ جنگلی جانور جیسا برتاؤ کرتا ہے۔ ہم نے اپنی زندگی کے ان سالوں میں بالکل یہی دیکھا ہے۔ اس لیے یہ نہ کہو: "اگر میں اچھا ہوں مگر دوسرا نہیں، تو میں کیا کروں؟" اگر تم اللہ کو جانتے ہو... اللہ موجود ہے، اللہ عزوجل حاضر ہے؛ کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے کہ ایک ذرہ بھی اس سے پوشیدہ نہیں ہے۔ ذرا برابر نیکی جو تم کرو گے اسے بھلایا نہیں جائے گا، اور اسی طرح برائی کو بھی نہیں۔ برائی کو اللہ معاف کر دیتا ہے، اگر تم بخشش مانگو، اگر تم توبہ کرو اور معافی کی درخواست کرو۔ اور نیکی کے لیے... اللہ عزوجل اس کا اجر دیتا ہے۔ جو کوئی ایک نیکی کرتا ہے، اللہ اسے دس گنا اجر عطا فرماتا ہے۔ دس گنا سے لے کر ہزار گنا تک، اللہ عزوجل اجر عطا فرماتا ہے۔ اور اگر تم نے کوئی برائی کی، تو وہ صرف ایک ہی برائی لکھتا ہے۔ اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ تو، صرف اس لیے کہ اس نے دس نیکیاں لکھی ہیں، وہ دس گناہ نہیں لکھتا؛ صرف ایک۔ اگر تم نے ایک گناہ کیا ہے، تو وہ ایک ہی گناہ شمار ہوتا ہے۔ اگر تم نے نیکی کی ہے، تو وہ دس گنا، ہزار گنا، دس ہزار گنا اجر دیتا ہے؛ اللہ عزوجل کا دروازہ کھلا ہے۔ لہذا اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو اور کہتے ہو: "اس نے برائی کی، اس نے برائی کی، دیکھو وہ جیت گیا، میں بھی ان جیسا کروں گا"... اگر تم بھی اس جیسا کرو گے، تو شاید ایک بار جیت جاؤ، دو بار جیت جاؤ۔ اگر تم ہزار بار بھی جیت جاؤ اور سوچو کہ تم پکڑے نہیں گئے، تب بھی یہ تمہیں نہ دنیا میں فائدہ دے گا اور نہ آخرت میں۔ یہ مت سوچو کہ تم جیت گئے ہو، صرف اس لیے کہ تم بچ نکلنے پر خوش ہو۔ اس عمل کا وبال انسان کو دنیا میں بھی پکڑتا ہے۔ ایسے انسان کو یقیناً نہ سکون ملے گا، نہ راحت اور نہ ہی چین نصیب ہوگا۔ اس لیے، جیسا کہ کہا گیا، سب کچھ اللہ کی رضا کے لیے ہونا چاہیے۔ ویسا ہی ہونا چاہیے جیسا اللہ چاہتا ہے؛ ہمیں اس کا راستہ نہیں چھوڑنا چاہیے۔ اس کا راستہ حق کا راستہ ہے؛ ہمارے پاس جانے کے لیے کوئی اور جگہ، کوئی اور راستہ نہیں ہے۔ اللہ عزوجل کا راستہ سلامتی کا راستہ ہے۔ کوئی بھی دوسرا راستہ تباہی کی طرف لے جاتا ہے، انسان برباد ہو جاتا ہے۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ انسان کے پاس بھاگنے کی کوئی جگہ بھی نہیں ہے۔ شاید تم دنیا میں دھوکہ دے دو، چوری کرو اور یہاں سے کسی دوسرے ملک، کسی دوسرے شہر، کہیں دور بھاگ جاؤ۔ اگر تم ایسی جگہوں پر بھی بھاگ جاؤ جہاں لوگ تمہیں نہ دیکھیں، اور سمجھو کہ دنیا میں بچ نکلے ہو... آخرت میں ایسا کچھ نہیں ہے۔ تمہارے پاس بھاگنے کی کوئی جگہ نہیں، کوئی پناہ گاہ نہیں ہے۔ تم صرف اللہ عزوجل کی مغفرت میں ہی پناہ لے سکتے ہو۔ اگر تم اللہ عزوجل کی رحمت اور فضل میں پناہ مانگو اور اس راستے پر واپس آ جاؤ، تو اللہ تمہیں معاف کر دے گا اور محفوظ رکھے گا۔ دنیا کا مسئلہ یہ ہے: جب لوگ دوسروں کو برا کام کرتے دیکھتے ہیں، تو وہ اسے کمال سمجھتے ہیں اور ویسا ہی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ اس راستے پر برباد اور تباہ ہو چکے ہیں۔ انہوں نے دیکھا کہ دنیا انہیں کوئی فائدہ نہیں دیتی، لیکن انہوں نے یہ بہت دیر سے سمجھا اور پچھتائے۔ بعد میں، جب سب کچھ ختم ہو جاتا ہے، تو دوبارہ شروعات کرنا مشکل ہوتا ہے۔ اللہ عزوجل انسان کو اکثر دنیاوی مہلت دیتا ہے۔ اس موقع کو ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ نے تم پر نیکی کے دروازے کھولے ہیں، روزی کے دروازے، خاندان کے ساتھ ایک اچھی زندگی عطا کی ہے۔ یہ موقع اکثر ایک ہی بار آتا ہے؛ اگر تم اسے گنوا دو، تو دوسرا نہیں ملتا۔ اللہ کا شکر ہے ہم ستر سال کی عمر کے قریب پہنچ رہے ہیں۔ جو ہم نے آج تک دیکھا ہے، اس کے مطابق انسان کو شاذ و نادر ہی دوسرا موقع ملتا ہے۔ اس لیے انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے، اس کی قدر کرنی چاہیے اور اسے کھونا نہیں چاہیے۔ اگر تم اسے کھو دو، تو جیسا کہ کہا گیا، اس چیز کو دوبارہ حاصل کرنا مشکل ہے۔ اس لیے احتیاط کرو، شیطان کے دھوکے میں نہ آؤ، اپنے نفس کے جال میں نہ پھنسو۔ بزرگ کہتے تھے: "تھوڑا کھانا، دردِ سر سے پاک زندگی" (قناعت میں سکون ہے)۔ تم اپنے خاندان کے ساتھ رہتے ہو؛ لالچی نہ بنو اور یہ نہ کہو کہ "میں اس طریقے سے اور اس طریقے سے زیادہ کمانا چاہتا ہوں"، اور انجانے راستوں پر مت چلو۔ یہ مت کہو: "اس نے ایسا کیا اور جیت گیا، میں بھی جیت جاؤں گا۔" شاید وہ جیت جائے؛ لیکن ہزار لوگوں میں سے اکثر صرف ایک ہی جیتتا ہے۔ اس لیے ایسی چیزوں میں مت پڑو۔ قناعت پسند بنو، اللہ کے ساتھ رہو؛ یہی تمہاری سب سے بڑی جیت ہے۔ یہاں ہم اسے دوسری بار کہہ رہے ہیں۔ حاجی اماں بھی کہا کرتی تھیں: "قسمت ایک کانی چیز ہے، اس کی نظر اوپر کی طرف ہوتی ہے۔" یہ تمہیں اوپر اور اوپر لے جاتی ہے... بالکل اوپر جا کر یہ نیچے دیکھتی ہے؛ اگر سب ٹھیک رہے تو بہت بہتر۔ ورنہ، اگر یہ تمہیں اچانک گرا دے، تو پھر بچنے کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ اس لیے احتیاط کرو، لالچی نہ بنو۔ اِس یا اُس کی باتوں میں نہ آؤ۔ کیونکہ آج کل کے لوگ سب کچھ بھول چکے ہیں۔ جب وہ کہتے ہیں "میں پیسہ کمانا چاہتا ہوں، اور زیادہ کمانا چاہتا ہوں"، تو اکثر وہ بھی کھو دیتے ہیں جو ان کے پاس پہلے سے ہے، اور آخر میں خالی ہاتھ رہ جاتے ہیں۔ اس لیے دھیان رکھو؛ یہ نعمتیں ایک رحمت ہیں جو اللہ نے تمہیں عطا کی ہیں۔ ان نعمتوں کو مت گنواؤ۔ ہوشیار رہو، کیونکہ تم سے ان نعمتوں کا حساب لیا جائے گا۔ "تمہیں اتنا کچھ دیا گیا تھا، تم نے اس کا کیا کیا، تم نے کیسا عمل کیا؟" "کیا یہ حرام میں گیا؟ تم نے اسے کیسے ضائع کیا؟ تم نے اپنے خاندان اور بچوں کا رزق کن کاموں میں خرچ کیا؟" اس کے بارے میں پوچھا جائے گا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ یہاں کے لیے، سب کے لیے اہم ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ آلات موجود ہیں، اگرچہ یہ بہت سی برائیوں کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ ان کے ذریعے ہر قسم کی گندگی اور دھوکہ دہی کی جاتی ہے، لیکن اللہ کا شکر ہے کہ یہ نصیحتیں، چاہے وہ کتنی ہی چھوٹی کیوں نہ ہوں، خیر کا ذریعہ ہیں۔ مومن ہو یا غیر مومن؛ چاہے وہ نماز پڑھتا ہو یا نہیں، ہر ایک کو یہ نصیحت سننی چاہیے۔ کیونکہ لوگوں میں قناعت، اطمینان اور شکرگزاری کی کمی ہے۔ انسان دی گئی چیزوں کی قدر، نعمتوں کی قدر کرنا نہیں جانتا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے، انشاء اللہ۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔

اللہ عزوجل مومنین کی حفاظت فرمائے۔ ان شاء اللہ، آئیے ہم اپنے دلوں کو مضبوط کریں۔ کیونکہ ہم آخری دور میں ہیں، اور اس وقت کے فتنے بہت زیادہ ہیں۔ ہر چیز مشکل ہوتی جا رہی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) آخری زمانے کے بارے میں فرماتے ہیں: "یکون المطر قیظاً والولد غیظاً" (بارش زحمت بن جائے گی اور اولاد غصے کا باعث)۔ اس کا مطلب ہے کہ آخری زمانے میں بارش باعثِ عذاب بن جائے گی۔ طویل عرصے تک بارش نہیں ہوتی، اور پھر سیلاب آتا ہے اور سب کچھ اپنے ساتھ بہا لے جاتا ہے۔ ہم دنیا بھر میں یہ دیکھ رہے ہیں؛ لوگ سیلاب کی وجہ سے اپنی جانیں گنوا رہے ہیں۔ وہ زمینیں، فصلیں اور مکانات تباہ کر دیتے ہیں۔ چونکہ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں، یہ سب اسی کی نشانیاں ہیں۔ اس سے بھی بدتر "والولد غیظاً" ہے؛ جس کا مطلب ہے کہ اولاد نافرمان ہو جائے گی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں کہ ایسی سرکش اور بد مزاج اولاد ہوگی جو اپنے والدین کے لیے دکھ کا باعث بنے گی۔ یہ بھی قیامت کی نشانیوں میں سے ہے۔ یقیناً اس کی وجہ تربیت ہے۔ چونکہ بچوں کی تربیت اسلامی اقدار پر نہیں کی جاتی، وہ نادانستہ طور پر غلط راستے پر چل پڑتے ہیں؛ وہ اپنے خاندان کو ستاتے ہیں، پریشانی پیدا کرتے ہیں اور آخرکار اپنا ہی نقصان کرتے ہیں۔ چونکہ ہم آخری دور میں ہیں، آپ کو ہمیشہ اللہ سے یہ دعا کرنی چاہیے: "اے اللہ ہمیں بابرکت بارش عطا فرما اور ہماری اولاد کو نیک اور باادب بنا۔" آج کل لوگ تب شکایت کرتے ہیں جب بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے: "ہمارا بیٹا ہمیں تنگ کرتا ہے، ہماری بیٹی ہماری بات نہیں سنتی۔" آپ کو شروع سے ہی تدبیر کرنی چاہیے۔ ان کی تربیت سختی سے نہیں بلکہ نرمی سے کریں اور انہیں راستہ دکھائیں۔ انہیں تمیز، اخلاق، اسلامی ادب اور ہمارے نبی کے بارے میں سکھائیں، اور اللہ سے گڑگڑا کر دعا کریں کہ وہ اس راستے پر چلیں۔ جیسا کہ کہا گیا، سب سے اہم موضوع اولاد ہے۔ بارش اور سیلاب یقیناً آفات ہیں، لیکن اگر اولاد نیک نہ نکلے تو یہ اس سے بھی بڑی آفت ہے۔ یہ نہ صرف خاندان کے لیے، بلکہ پورے معاشرے کے لیے اہمیت رکھتا ہے۔ بچے اپنے والدین کی نافرمانی کرتے ہیں، آوارہ لوگوں کے پیچھے بھاگتے ہیں، خود کو برباد کرتے ہیں اور دوسروں کو تکلیف پہنچاتے ہیں۔ اس لیے اللہ مسلمانوں کی اولاد، اسلام کے بچوں کی حفاظت فرمائے۔ اور پھر وہ شیطانی لوگ ہیں؛ وہ بچوں کو نشے کی لت لگا دیتے ہیں۔ جب وہ ایک بار اس کے عادی ہو جائیں، تو اللہ ہماری حفاظت فرمائے... اس لیے بچوں کے معاملے میں اعتدال برتنا چاہیے؛ ان کی ہر خواہش پوری نہیں کرنی چاہیے۔ بچے کو کام کرنا چاہیے، محنت کرنی چاہیے۔ چاہے آپ مالدار ہی کیوں نہ ہوں، انہیں فوراً سب کچھ نہ دیں، انہیں انتظار کروائیں۔ بچے کو ماں باپ کی خدمت کرنی چاہیے۔ آج کل اس کے بالکل برعکس ہو رہا ہے؛ لوگ سب کچھ ان کے قدموں میں ڈھیر کر دیتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "بچہ کیا کرے؟ ہمارے بچے کو کیا چاہیے؟" باوجود اس کے کہ وہ مالی تنگی کا شکار ہیں، وہ انہیں پرائیویٹ یونیورسٹیوں میں بھیجتے ہیں۔ تو پھر اسے پڑھنا نہیں چاہیے، یونیورسٹی جانا کوئی فرض نہیں۔ اسے کام کرنا چاہیے، کچھ کر کے دکھانا چاہیے، ایک شریف انسان بننا چاہیے۔ ایک ایسا انسان جو اللہ پر ایمان رکھتا ہو اور اپنے خاندان کی باادب خدمت کرے۔ تم اسے یونیورسٹی بھیجتے ہو، اور حالات مزید بگڑ جاتے ہیں۔ بچہ راہ راست سے بھٹک جاتا ہے، وہاں جاتا ہے اور بالکل بگڑ کر واپس آتا ہے۔ اس لیے صرف اس بچے کو بھیجیں جو واقعی پڑھنا چاہتا ہے۔ جو پڑھنا نہیں چاہتا، وہ گھر پر نہ بیٹھے بلکہ کام کرے۔ اگر وہ پڑھتا نہیں اور گھر میں بیٹھا رہتا ہے، تو بعد میں وہ کیفے اور دیگر جگہوں پر آوارہ گردی کرتا ہے، غلط دوستوں اور برے خیالات میں گھر جاتا ہے۔ اور پھر آپ امید رکھتے ہیں کہ وہ نیک بچہ بنے گا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ اہم ہے، کیونکہ یہ آج کے دور کی سب سے بڑی بیماری ہے۔ وہ کہتے ہیں "میں بچوں کو پڑھاؤں گا"، انہیں کہیں بھیج دیتے ہیں، خبر نہیں ہوتی کہ وہ کیا کر رہے ہیں، اور بعد میں شکایت کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو عقل اور سمجھ عطا فرمائے، اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

تو جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کفر کرے۔ (18:29) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے کفر پر قائم رہے۔" یہ دل کا معاملہ ہے۔ کسی کو زبردستی مسلمان نہیں بنایا جا سکتا۔ یہاں تک کہ فتوحات کے دوران بھی کسی کو اپنا مذہب تبدیل کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا؛ کوئی زبردستی نہیں کی گئی۔ جو مسلمان ہونا چاہتا تھا، وہ ہو گیا۔ جو نہیں چاہتا تھا، وہ اپنے عقیدے پر رہا، ٹیکس ادا کیا اور اس کے ساتھ ایک شہری جیسا سلوک کیا گیا۔ ہم اس کا ذکر کیوں کر رہے ہیں؟ ان دنوں کیتھولک دنیا کے سربراہ، پوپ، یہاں دورے پر ہیں۔ ان کے دورے کا پس منظر ان پادریوں کی طرف سے مذہب میں کی گئی تبدیلی سے جڑا ہے جو 1700 سال قبل نیقیہ (Nicaea) میں جمع ہوئے تھے۔ کیونکہ مشرک رومی عیسیٰ علیہ السلام کے پیروکاروں کو "نصرانی" کہتے تھے۔ انہوں نے ان پر ظلم کیا، انہیں قتل کیا اور انہیں کہیں چین نہیں لینے دیا۔ آخرکار انہوں نے اپنی مرضی سے بت پرستی کو عیسائیت کے ساتھ ملا دیا۔ 1700 سال پہلے، یعنی حضرت عیسیٰ کے 325 سال بعد، انہوں نے کہا: "اب ہم بھی عیسائی ہیں" اور اس پر متفق ہو گئے۔ لیکن انہوں نے دین میں تحریف کی – اللہ پناہ دے – یہ دعویٰ کر کے کہ: "صرف ایک ہی خدا نہیں ہو سکتا؛ اس کا خاندان ہونا چاہیے، اس کا بچہ ہونا چاہیے۔" جب انجیل کے سچے پیروکاروں نے، جو حضرت عیسیٰ کی پیروی کرتے تھے، اسے مسترد کر دیا، تو ان سب کو خاموش کرنے کے لیے اکٹھا کیا گیا۔ نیقیہ کی مجلس میں کہا گیا: "یہی سچے عیسائی ہیں، دوسروں کو ہم قبول نہیں کرتے۔" انہوں نے اپنے عقیدے کے علاوہ کسی اور کو برداشت نہیں کیا اور انہیں ختم کر دیا۔ جو بھاگ سکا، وہ بھاگ گیا؛ جو رہ گیا، اسے یا تو نیا مذہب قبول کرنا پڑا یا قتل کر دیا گیا۔ یہی اس معاملے کی اصل ہے۔ یہ وہ واقعہ ہے جو 1700 سال پہلے پیش آیا تھا۔ بہت سے ایسے گروہ تھے جو ان کے اعلان کردہ سرکاری مذہب سے باہر تھے۔ ان میں سے ایک وہ گروہ تھا جسے "نسطوری" (Nestorians) کہا جاتا تھا۔ سلمان فارسی رضی اللہ عنہ بھی اسلام سے پہلے اسی راستے پر تھے۔ راہب سچا دین آگے منتقل کرتے تھے؛ جب ایک فوت ہو جاتا تو وہ دوسرے کا پتہ بتا دیتا۔ آخرکار انہوں نے یہ کہہ کر انہیں مدینہ بھیجا: "نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) وہاں تشریف لائیں گے۔" اور یوں انہوں نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کو مدینہ میں پا لیا۔ وہ اسی گروہ، اسی سلسلے سے تعلق رکھتے تھے۔ اس کا مطلب ہے کہ ان میں سے اکثر توحید کے قائل تھے اور اسی (اللہ) کی عبادت کرتے تھے۔ پھر جب یہ رومی گروہ نمودار ہوا، تو انہوں نے جعلی انجیلیں لکھیں اور پوری عیسائی دنیا کو زبردستی اور قتل و غارت کے ذریعے سیدھے راستے سے ہٹا کر شرک کی طرف دھکیل دیا۔ بالکل ایسا ہی ہوا ہے۔ لیکن انشاء اللہ یہ ملاقات لوگوں کے لیے سچا راستہ پہچاننے کا سبب بنے گی۔ ہمارے لوگ خوفزدہ ہیں اور پوچھتے ہیں: "کیا کالا جادو کیا جا رہا ہے؟ کیا کچھ ہونے والا ہے؟" نہیں، پریشانی کی کوئی بات نہیں ہے۔ یہ اولیاء، شہداء اور صحابہ کرام کا دیس ہے۔ اس لیے کوئی بھی آ جائے، وہ کچھ بگاڑ نہیں سکتا؛ کچھ نہیں ہوگا۔ مہمان کی خاطر تواضع کرنی چاہیے۔ آئیے ان کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ شاید اللہ ان کے دلوں میں ایمان کا نور ڈال دے، تاکہ وہ حق کو پہچان لیں، انشاء اللہ۔ اس سے پچھلے پوپ نے اچانک شیخ بابا سے ملاقات کی اور اس کے کچھ ہی عرصہ بعد پوپ کے عہدے سے استعفیٰ دے دیا۔ یہ ایسی بات ہے جو تاریخ میں پہلے کبھی نہیں ہوئی۔ ہم نے شیخ آفندی سے پوچھا: "انہوں نے ایسا کیوں کیا؟" شیخ بابا نے فرمایا: "انہوں نے حق کو دیکھ لیا۔" جب انہوں نے سچائی دیکھ لی تو وہ رک گئے۔ عوام کے سامنے انہوں نے ایک بہانہ بنایا؛ انہوں نے کہا: "وہ خرابی صحت کی وجہ سے کام جاری نہیں رکھنا چاہتے۔" دراصل کوئی پوپ مرنے سے پہلے تبدیل نہیں کیا جاتا۔ اس سے پہلے کسی نے استعفیٰ نہیں دیا تھا۔ یہاں تک کہ اگر وہ بیمار بھی ہوتا، تو موت تک اپنے عہدے پر رہتا تھا۔ اگر اللہ نے چاہا تو یہ دورہ لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ بنے گا۔ اور اگر ایسا نہ بھی ہوا: تب بھی ان کے حلقے میں بہت سے پادری اور راہب حق کو پہچان چکے ہیں اور خفیہ طور پر مسلمان ہو گئے ہیں، اگرچہ وہ اپنے عہدوں پر کام کر رہے ہیں۔ ایسے ہزاروں، لاکھوں ہیں، اور ہمیشہ سے رہے ہیں۔ اس لیے خوف یا پریشانی کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اور فرما دیجئے کہ حق آگیا اور باطل مٹ گیا۔ (17:81) "حق آگیا، باطل مٹ گیا۔" جب حق آتا ہے تو باطل کی کوئی قدر و قیمت اور حیثیت نہیں رہتی۔ اس لیے ہمارے لوگوں کو ڈرنے کی ضرورت نہیں کہ: "کیا ہوگا؟ کیا ماجرا ہے؟" کوئی خوف نہیں۔ اللہ ہمارے ساتھ ہے، حق اللہ عزوجل ہی ہے۔ حق ظاہر ہو کر رہے گا۔ اگر ابھی نہیں تو بھی: جس طرح پوپ آیا ہے، اسی طرح حضرت عیسیٰ علیہ السلام بھی تشریف لائیں گے۔ اللہ کے حکم سے وہ اس تمام باطل کو ختم کر دیں گے۔ اللہ اسے خیر کا معاملہ بنائے۔ انشاء اللہ، یہ ہدایت کا ذریعہ بنے۔ ہمارے بہت سے بھائی ہیں جو گمراہی سے سچے دین کی طرف لوٹ آئے ہیں؛ اللہ کا شکر ہے کہ یہ اکثریت میں ہیں۔ انشاء اللہ، اللہ تعالیٰ اس موقع کی بدولت مسلمانوں کو بیداری عطا فرمائے تاکہ وہ حق پر مضبوطی سے قائم رہیں۔

کہ تم شیطان کی عبادت نہ کرنا، بے شک وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔ (36:60) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتا ہے: "شیطان (تمہارا) کھلا دشمن ہے۔" اور وہ تنبیہ کرتا ہے: "شیطان کی پیروی نہ کرو۔" شیطان دوست نہیں ہے؛ اور وہ کبھی بھی (دوست) نہیں بنے گا۔ اس کے جال بہت سے ہیں؛ انسان جو بھی قدم اٹھاتا ہے، وہ شیطان کے بچھائے ہوئے جالوں سے گھرا ہوتا ہے۔ اگر تم سوچتے ہو: "میں شیطان سے تھوڑی دوستی کر لیتا ہوں تاکہ وہ مجھے گمراہ نہ کرے"، تو تم نے خود کو دھوکے میں رکھا ہے۔ اگر تم اس کے پیچھے ایک قدم بھی چلو گے، تو وہ تمہیں تباہی میں ڈال دے گا۔ وہ کبھی تمہارا بھلا نہیں چاہتا۔ کیا کوئی دشمن کبھی انسان کا بھلا چاہ سکتا ہے؟ ہرگز نہیں۔ وہ اسے تباہ کرنے اور مصیبت میں ڈالنے کی تاک میں رہتا ہے۔ شیطان بالکل ایسا ہی ہے۔ آج کل لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہم صرف کچھ دور ساتھ چلیں گے، پھر واپس آجائیں گے۔" مگر بہت کم ہی واپس لوٹتے ہیں۔ کیونکہ ایک بار جب تم اس کے پیچھے چل پڑتے ہو، وہ تمہیں نیچے کھینچ لیتا ہے... وہ نقصان پر نقصان پہنچاتا ہے اور انسان کو بدبختی میں دھکیل دیتا ہے۔ وہ انسان کی دنیا اور آخرت دونوں برباد کر دیتا ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتا ہے: بے شک شیطان کی چال کمزور ہے۔ (4:76) "بلاشبہ شیطان کی چال کمزور ہے۔" جب انسان توبہ کرتا ہے اور معافی مانگتا ہے، تو شیطان کی ساری محنت رائیگاں ہو جاتی ہے۔ اسی لیے اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسان پر رحم فرمایا ہے۔ اس نے شیطان کو تو پیدا کیا، لیکن اپنے بندے پر توبہ کا دروازہ بند نہیں کیا۔ توبہ کے دروازے کی بدولت، کیے گئے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں، بلکہ نیکیوں میں بدل دیے جاتے ہیں۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں: "توبہ کرو اور ہر روز استغفار کرو۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں دن میں ستر مرتبہ توبہ اور استغفار کرتا ہوں۔" اگرچہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) معصوم تھے، پھر بھی آپ توبہ اور استغفار فرماتے تھے۔ ہمیں اب ہر وقت توبہ کرنی چاہیے اور مغفرت کی بھیک مانگنی چاہیے۔ اس راستے میں موجود جالوں کو ہٹانے اور شیطان کی چالوں کو ناکام بنانے کے لیے توبہ اور استغفار کرنا ضروری ہے۔ پھر بھی، انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے تاکہ اس کے جال میں نہ پھنسے۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس اور شیطان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی ﷺ کا فرمان ہے کہ دو چیزیں ایسی ہیں جو صرف اللہ کے علم کے لیے مخصوص ہیں۔ کسی ایسے شخص کا یقین نہ کریں جو دعویٰ کرے: "میں یہ جانتا ہوں، میں وہ جانتا ہوں۔" ان میں سے پہلی چیز روح ہے۔ روح اللہ کے امر (حکم) کے تابع ہے؛ اسے صرف وہی جانتا ہے۔ آج کل کچھ لوگ ایسے ہیں جو خود کو "عالم" ظاہر کرتے ہیں۔ وہ روح کی تشریح کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ ایسا کرتی ہے یا ویسا کرتی ہے۔ یہ علماء نہیں ہیں، یہ جاہل ہیں۔ کیونکہ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "الروح من امر ربی" (17:85)۔ یہ میرے رب کا معاملہ ہے؛ یہ صرف اللہ کے علم میں ہے۔ ہمارے نبی ﷺ نے بھی اس کے سوا کچھ نہیں کہا۔۔۔ ہمارے نبی تو ویسے بھی اللہ کے احکامات ہی پہنچاتے ہیں۔ اسے کوئی نہیں جانتا کہ وہ کیسی ہے، اس کی ماہیت کیا ہے۔ اللہ کے سوا یہ کوئی نہیں جانتا۔ دوسری چیز تقدیر ہے۔ تقدیر کو بھی اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ وہ کیسی ہے، اچھی ہے یا۔۔۔ جسے ہم تقدیر کہتے ہیں وہ دراصل ہماری زندگی ہے۔ جو کچھ آپ کے لیے مقدر ہے، وہ ظاہر ہو کر رہتا ہے۔ آپ اسی کے ساتھ جیتے ہیں، اور اسی کے ساتھ آخرت میں جاتے ہیں۔ تقدیر اللہ کے رازوں میں سے ایک ہے۔ اسی لیے جب کچھ رونما ہو جائے تو انسان کو تقدیر کے آگے سر جھکا دینا چاہیے۔ چاہے اچھا ہو یا برا، بات ایک ہی ہے۔۔۔ کہا جاتا ہے: "تقدیر جو لائے اسے برداشت کرنا پڑتا ہے۔" انسان تقدیر سے نہیں بھاگ سکتا۔ اگر کوئی اس سے بچتا ہے تو صرف اللہ کی اجازت سے۔۔۔ ہمارے نبی ﷺ نے اشارہ فرمایا ہے کہ صدقہ بلا کو ٹال سکتا ہے، لیکن جو ہونا طے ہے، وہ ہو کر رہے گا۔ اور جب یہ ہو چکا۔۔۔ آپ اپنی زندگی گزارتے ہیں: آپ شادی کرتے ہیں، طلاق ہو جاتی ہے، آتے ہیں اور جاتے ہیں۔۔۔ یہ سب آپ کی تقدیر ہے۔ جب یہ تقدیر پوری ہو جائے، تو شکوہ نہ کریں، کسی کو الزام نہ دیں اور دوسروں میں غلطی تلاش نہ کریں۔ یہ اللہ کی مشیت اور اس کا فیصلہ ہے۔ جو ہونا تھا وہ ہو گیا اور بات ختم ہوئی۔ آپ جو چاہیں کر لیں، آپ اسے اب نہیں بدل سکتے۔ اسے تسلیم کریں اور کہیں: "یہ اللہ کی طرف سے تھا۔" اس پر راضی رہیں، یہی آپ کے لیے بہتر ہے۔ اگر آپ سرکشی کریں گے، تو نہ صرف اپنا اجر ضائع کریں گے بلکہ خود کو بھی اذیت دیں گے۔ جب کچھ ہو جائے۔۔۔ تقدیر پر راضی رہنا طریقت کی بنیاد ہے اور یہ ہر انسان کی ضرورت ہے۔ لیکن عام طور پر لوگ — وہ لوگ جو طریقت، مذہب یا ایمان کی کوئی سمجھ نہیں رکھتے — دوسروں کو موردِ الزام ٹھہراتے ہیں۔ آج کی دنیا میں یہ زیادہ تر اس چیز کا نتیجہ ہے جسے "جمہوریت" کہا جاتا ہے: یعنی سرکشی۔ لوگ کسی چیز پر راضی نہیں ہوتے۔ چاہے سیاست ہو یا دیگر امور: کھیل، فٹ بال، یہ اور وہ۔۔۔ انسان ہر وقت ان چیزوں پر بگڑتا رہتا ہے۔ جو ہونا تھا وہ ہو گیا، بات ختم! آپ کتنا ہی واویلا کیوں نہ کریں، کتنی ہی ہاتھ پاؤں ماریں، لیکن آپ اپنے سوا کسی کا نقصان نہیں کر رہے ہوتے۔ یہ آپ کی تقدیر ہے۔ اس پر راضی رہیں اور سرِ تسلیم خم کریں۔ اللہ کی اطاعت کریں۔ انسان کو دعا کرنی چاہیے: "یا اللہ، یہ تیری طرف سے تھا۔ ہمیں اس پر اجر عطا فرما اور اس کا انجام بخیر فرما۔" معاملہ بس ایسا ہی ہے۔ یہ موضوعات اہم ہیں، کیونکہ انسان کی زندگی کا دارومدار انہی پر ہے۔ ایک روح ہے اور ایک تقدیر — ان معاملات میں آپ کو دخل اندازی نہیں کرنی چاہیے۔ جان لیں کہ یہ اللہ عزوجل کی طرف سے ہیں، اور راضی برضا رہیں۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اللہ ہماری تقدیر کو بابرکت اور ہمارا خاتمہ بالخیر فرمائے؛ یہی سب سے اہم بات ہے۔

بے شک اللہ ہی سب کو رزق دینے والا، بڑی قوت والا اور زبردست ہے۔ رزق دینے والا اللہ ہی ہے، جو زبردست اور صاحبِ عظمت ہے۔ انسان حال (موجودہ لمحے) کی فکر نہیں کرتے، بلکہ مستقبل کے بارے میں پریشان رہتے ہیں اور اسی کے متعلق سوال کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "چند سالوں میں کام کے لیے انسانوں کی ضرورت نہیں رہے گی۔" "مشینیں اور آلات ہی سب کچھ سنبھال لیں گے۔" "انسان کو ذہنی مشقت بھی نہیں کرنی پڑے گی؛ انہوں نے 'مصنوعی ذہانت' (Artificial Intelligence) جیسی چیز ایجاد کر لی ہے۔" "کہا جاتا ہے کہ وہ ہر کام سنبھال لے گی۔" وہ پوچھتے ہیں: "پھر انسان کیا کام کرے گا؟ وہ کھائے گا کہاں سے؟" جو اس طرح کے سوال کرتا ہے وہ یقیناً بس ایک عام سا انسان ہے۔ لیکن اہلِ طریقت اور اہل ایمان کو یہ جان لینا چاہیے کہ اللہ تعالیٰ ہی رزق دینے والا ہے۔ اگر پوری دنیا لوہے کی طرح سخت اور آسمان تانبے جیسا ہو جائے، تب بھی اللہ تعالیٰ، جو زبردست ہے، رزق عطا فرمائے گا۔ کیونکہ وہی رزاق ہے۔ انسان کو پختہ یقین ہونا چاہیے کہ رزق ضرور آئے گا۔ یہاں تک کہ اگر پانی کا ایک قطرہ بھی باقی نہ رہے، تب بھی تمہارا حصہ تم تک پہنچ جائے گا۔ تمام ظاہر اور پوشیدہ چیزیں اللہ کے علم، اس کی قدرت اور اس کی مشیت میں ہیں۔ اس لیے شکوک و شبہات کمزور ایمان کی دلیل ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ چاہے جتنی مرضی کوشش کر لیں؛ رزق ان کے ہاتھوں میں نہیں، بلکہ اللہ کے ہاتھوں میں ہے۔ تمہیں بالکل وہی ملے گا جو تمہارے لیے مقدر ہے۔ جب تمہارا رزق ختم ہو جائے گا، تو تم ایک نوالہ بھی نہیں نگل سکو گے، چاہے پوری دنیا تمہاری ہی کیوں نہ ہو۔ تم پانی کا ایک قطرہ نہیں پی سکو گے اور ایک بھی سانس نہیں لے سکو گے۔ یہ اللہ تعالیٰ کی تقدیر ہے، جو زبردست اور صاحبِ عظمت ہے۔ لہذا شک کرنے اور یہ پوچھنے کی ضرورت نہیں کہ: "ہم یہ زندگی کیسے گزاریں؟ ہم کیا کریں؟" یہ غیر ضروری ہے، کیونکہ اللہ کی طرف سے ضمانت موجود ہے: تمہیں تمہارا حصہ ضرور ملے گا۔ کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ نہ مصنوعی ذہانت اور نہ ہی کچھ اور... پہلے وہ اون کو "مصنوعی" کہتے تھے، آج وہ عقل کو "مصنوعی" کہتے ہیں۔ اس لیے پریشانی کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ پر ایمان رکھو، اسی کی طرف رجوع کرو۔ پس اللہ کی طرف دوڑو۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اگر تم بھاگنا چاہتے ہو تو اللہ کی طرف بھاگو، اسی کی طرف رجوع کرو۔" مومن کا دل سکون میں رہتا ہے۔ جس کے پاس ایمان نہیں، وہ مسلسل پریشانی میں رہتا ہے اور اسے کوئی راستہ سجھائی نہیں دیتا۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو یہ خوبصورت ایمان عطا فرمائے اور ہمارے ایمان کو مضبوط کرے، ان شاء اللہ۔

اور نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ رکوع کرو۔ (2:43) اللہ عزوجل نے نماز کو اصل قرار دیا ہے۔ اسلام میں سب سے اہم چیز نماز کا قائم کرنا اور زکوٰۃ ادا کرنا ہے۔ اب کچھ لوگ ایسے ہیں جو دین پر اپنی مرضی اور سمجھ کے مطابق چلنا چاہتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اس سے نیکی کر رہے ہیں۔ لیکن کوئی چیز نماز کی جگہ نہیں لے سکتی۔ یعنی فرض نماز کا کوئی بدل نہیں ہو سکتا۔ تمہیں اسے ہر حال میں ادا کرنا ہے۔ تم اس کے علاوہ جو بھی کرو، تم اس کی تلافی نہیں کر سکتے۔ تم اس کی فضیلت اور اس کا ثواب حاصل نہیں کر سکو گے۔ اگر تم نماز ادا نہیں کرتے، تو آخرت میں ہر چھوٹی ہوئی نماز کے وقت کے بدلے تمہیں اسی سال تک نماز پڑھنی پڑے گی۔ اسی سال، یہ ایک پوری انسانی زندگی ہے۔ ایک انسان تقریبا اسی سال جیتا ہے۔ تو اتنی لمبی اس فرض کی مدت ہے۔ اس لیے کچھ لوگ کہتے ہیں: "میں ریاضت کرتا ہوں۔" اچھا، لیکن کیا تم نماز پڑھتے ہو؟ نہیں۔ تو پھر تمہیں ریاضت کا کیا فائدہ؟ نہ ریاضت، نہ تسبیحات، نہ صدقہ، ان میں سے کچھ بھی نماز کا بدل نہیں ہو سکتا۔ اسلام میں اور اللہ عزوجل کی طرف سے جو حکم ہے، جو دین کا ستون ہے، وہ نماز ہے۔ اگر تم نماز نہیں پڑھتے، تو تم بھلے سو سال تسبیحات کرو یا سو سال روزے رکھو۔ تم سو سال تک جو بھی کرو، چاہے تم سر کے بل کھڑے ہو جاؤ، یہ ایک نماز کا بھی بدل نہیں ہو سکتا۔ خیر، کچھ لوگ۔۔۔ کچھ لوگ اپنی مرضی سے کہتے ہیں: "میں اسے اپنے طریقے سے کر لوں گا۔" دوسرے لوگ دوسروں کی باتوں پر عمل کرتے ہیں، لیکن اس سے بھی انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ نہ صرف بے فائدہ ہے بلکہ نقصان دہ بھی ہے، کیونکہ تم فرض کو نظر انداز کر رہے ہو اور نوافل میں مشغول ہو۔ نفلی اعمال اور تسبیحات کا اپنا اجر ضرور ہے، لیکن وہ نماز کی جگہ نہیں لے سکتے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمہیں اپنی نماز لازمی ادا کرنی ہے۔ تم اپنی تسبیحات اس کے بعد کر سکتے ہو۔ نفلی اعمال بھی تم اس کے بعد کر سکتے ہو، جو چاہو کرو۔ روزے کا بھی یہی معاملہ ہے۔ پہلے تمہیں فرض روزے رکھنے ہوں گے۔ اس کے بعد تم جتنے چاہو نفلی روزے رکھ سکتے ہو۔ یہ مت کہو: "میں رمضان میں روزے نہیں رکھوں گا بلکہ کسی اور وقت رکھ لوں گا، تو یہ برابر ہو جائے گا۔" یہ اس کے برابر نہیں ہوتا۔ اگر تم اس کی قضا کرو گے، تو اس کا ثواب اس کا ہزارواں یا دس لاکھواں حصہ بھی نہیں ہوگا جو وقت پر ادا کرنے کا ہوتا۔ لیکن اگر تم اسے وقت پر ادا کرتے ہو، ان اوقات میں جو اللہ عزوجل نے مقرر کیے ہیں، تو اس کے بعد تم جو چاہو نفلی عمل کر سکتے ہو۔ نفل بعد میں آتا ہے۔ پہلے فرض، پھر نفل۔ جو فرض سے پہلے کیا جائے، وہ اس کا بدل نہیں بنتا۔ اس لیے انسان کو اپنی مرضی سے عمل نہیں کرنا چاہیے، بلکہ اس راستے پر چلنا چاہیے جو اللہ نے دکھایا ہے۔ فرض ادا کرنے کے بعد، جیسا کہ کہا گیا، تم جو چاہو کر سکتے ہو۔ سارا دن، سارا سال تسبیحات کرو، کوئی مسئلہ نہیں۔ اگر تم ریاضت کرنا چاہتے ہو، تو اس کا بھی ایک طریقہ ہے۔ اگر تم یہ خود سے کرو گے، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ تمہیں کسی مرشد یا شیخ سے سیکھنا ہوگا کہ اسے صحیح کیسے کیا جائے، یا ان کی اجازت لینی ہوگی۔ ورنہ، اپنی مرضی سے ریاضت کرنا خطرناک بھی ہو سکتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے اپنے نفس کے حوالے نہ کرے۔ نفس کہتا ہے "میں نیکی کرنا چاہتا ہوں"، اور اس میں انسان کو برائی کی طرف لے جا سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کے آخری پہر میں ادا کی جانے والی دو رکعتیں پوری دنیا اور جو کچھ اس میں ہے، اس سے بہتر ہیں۔‘‘ ’’اگر یہ میری امت کے لیے بہت مشکل نہ ہوتا تو میں اسے فرض کر دیتا۔‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ: تہجد کی یہ دو رکعتیں ہی پوری دنیا اور اس میں موجود ہر چیز سے زیادہ قیمتی ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شدید خواہش تھی کہ ان کی امت یہ نماز ادا کرے – انہوں نے یہاں تک فرمایا: ’’اگر یہ اتنا مشکل نہ ہوتا تو میں اسے فرض کر دیتا۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے کچھ ایسے فرائض تھے جو ہم پر لاگو نہیں ہوتے – وہ صرف آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے خاص تھے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’مومن کا شرف (عزت) رات کی نماز میں ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: مومن مسلمان کا اللہ کے ہاں بلند مقام ہے۔ اس کی حقیقی عزت رات کی نماز میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کی عزت اس بات میں ہے کہ وہ اس پر راضی رہے جو اللہ نے اسے دیا ہے – لوگوں سے کسی چیز کی توقع رکھے بغیر۔ لوگوں سے کچھ نہ مانگنا، بلکہ صرف اللہ سے مانگنا – یہی مومن کی حقیقی عزت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کو اٹھ کر نماز پڑھو – چاہے وہ صرف چار یا دو رکعتیں ہی کیوں نہ ہوں۔‘‘ اس کا اشارہ تہجد کے وقت کی طرف ہے۔ سونے سے پہلے رات کی نماز الگ چیز ہے – وہ تہجد نہیں، بلکہ سونے سے پہلے کی نماز ہے۔ ’’ہر وہ گھرانہ جو رات کی نماز کے لیے پہچانا جاتا ہے، اسے ایک پکارنے والا آواز دیتا ہے: ’اے گھر والو، نماز کے لیے اٹھ جاؤ!‘‘‘ اللہ عزوجل ان لوگوں کے پاس ایک فرشتہ بھیجتا ہے جو باقاعدگی سے رات کو نماز پڑھتے ہیں، تاکہ انہیں بیدار کرے اور نماز کے لیے بلائے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت کرکے ادا کی جاتی ہے۔‘‘ چار ایک ساتھ نہیں، بلکہ ہر دو رکعت کے بعد سلام پھیرنا چاہیے – رات کی نماز اسی طرح ادا کی جاتی ہے۔ ’’جب تم میں سے کسی کو خدشہ ہو کہ فجر کا وقت ہونے والا ہے، تو وہ آخر میں ایک رکعت پڑھ لے۔ اس سے کل تعداد طاق (وتر) ہو جائے گی۔‘‘ اس سے مراد نمازِ وتر ہے۔ شافعی فقہ میں یہ ایک رکعت پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس لیے انسان ہمیشہ دو دو رکعتیں پڑھتا ہے، اور جب فجر کا وقت قریب ہو تو شافعی نقطہ نظر کے مطابق ایک رکعت مزید ملا لی جاتی ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہوتی ہے – دو دو، دو دو۔‘‘ ’’اگر تمہیں خدشہ ہو کہ صبح صادق ہونے والی ہے، تو ایک رکعت سے مکمل کر لو۔ اللہ ایک ہے اور وہ طاق (عدد) کو پسند کرتا ہے۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات اور دن کی نفلی نمازیں دو دو رکعت کرکے ادا کی جاتی ہیں۔‘‘ اس کے علاوہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے۔ اسے رات کے درمیانی حصے میں پڑھنا سب سے افضل ہے۔‘‘ یا فجر سے کچھ دیر پہلے – درحقیقت یہی تہجد ہے، یعنی رات کی نماز۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے۔ لیکن نمازِ وتر رات کے آخر میں ایک رکعت کے طور پر ادا کی جاتی ہے۔‘‘ یہ دیگر فقہی مسالک کے لیے ہے۔ ہمارے فقہی مسلک میں نمازِ وتر اکثر عشاء کی نماز کے فوراً بعد ہی ادا کر لی جاتی ہے۔ اسے بعد میں بھی پڑھا جا سکتا ہے، لیکن پھر آنکھ نہ کھلنے کا خطرہ رہتا ہے۔ مختلف فقہی مسالک میں اس کا معاملہ مختلف ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے، اور ہر دوسری رکعت کے بعد تشہد پڑھا جاتا ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: تشہد ناگزیر (ضروری) ہے۔ اللہ کے حضور عاجزی اور وقار کے ساتھ تم اپنے ہاتھ اٹھاتے ہو اور دعا کرتے ہو: ’’اے اللہ، مجھے معاف فرما‘‘ – اور اس کے حضور گڑگڑاتے ہو۔ جو ایسا نہیں کرتا، اس کی نماز نامکمل ہے۔ چنانچہ نماز کے بعد ہاتھ اٹھا کر دعا کرنی چاہیے: ’’اللہ اسے قبول فرمائے۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز کو لازم پکڑو – چاہے وہ صرف ایک رکعت ہی کیوں نہ ہو۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں تاکید فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز کو لازم پکڑو۔‘‘ ’’کیونکہ یہ تم سے پہلے کے نیک لوگوں کا طریقہ تھا، اور یہ تمہیں اللہ کے قریب کرنے کا ذریعہ ہے۔‘‘ یہ رات کی نماز ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے کی قوموں میں بھی رائج تھی – وہ رات کو اٹھ کر اللہ کی بندگی کرتے تھے۔ یہ عمل انسان کو اس کے خالق کے قریب کر دیتا ہے۔ یہ گناہوں سے روکتی ہے۔ یہ سرزد ہونے والی غلطیوں کا کفارہ بنتی ہے اور گناہوں کو مٹا دیتی ہے۔ اور یہ جسم سے بیماریوں کو دور کرتی ہے۔ چنانچہ اگر کوئی شخص جو رات کو نماز کے لیے اٹھتا ہے، بیمار ہو، تو اللہ کے حکم سے وہ بیماری اس سے دور ہو جائے گی۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’دن کی نماز پر رات کی نفلی نماز کی فضیلت ایسی ہی ہے جیسے اعلانیہ صدقے پر پوشیدہ صدقے کی فضیلت۔‘‘ اس کا مطلب ہے: رات کی نماز – بالکل پوشیدہ طور پر دیے گئے صدقے کی طرح – بہت زیادہ فضیلت رکھتی ہے۔ ایسی نماز جسے کوئی دیکھ نہ رہا ہو، عظیم اجر کا باعث بنتی ہے۔