Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) اللہ - قادرِ مطلق اور بلند و برتر - فرماتا ہے: اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو اس سے ڈرتے ہیں اور نیک کام کرتے ہیں۔ اگر کوئی اللہ کے ساتھ ہونا چاہتا ہے، تو اسے معلوم ہونا چاہیے: جو انسان اللہ سے ڈرتا ہے، وہ فطرتاً کوئی برا کام نہیں کرتا۔ جو انسان اللہ سے حیا کرتا ہے، وہ برے کام نہیں کرتا۔ جو انسان اللہ سے ڈرتا ہے، وہ نیک کام کرتا ہے۔ احسان کا مطلب ہے نیک کام کرنا؛ محسن ان لوگوں کو کہا جاتا ہے جو نیک کام کرتے ہیں۔ اللہ ان سے محبت کرتا ہے۔ اور جن لوگوں سے وہ محبت کرتا ہے، وہ اچھے انسان ہوتے ہیں۔ وہی سچے کامیاب لوگ ہیں؛ انہی میں سچی انسانیت بستی ہے۔ ان کے علاوہ آپ کو انسانیت تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایک انسان کا ایمان جتنا کم ہوتا ہے، وہ اپنے ساتھی انسانوں کو اتنا ہی زیادہ نقصان پہنچاتا ہے۔ تاہم، اس کے پاس جتنا زیادہ ایمان اور اللہ کا خوف ہوتا ہے، اس سے اتنا ہی کم ڈرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس سے صرف بھلائی کی امید کی جا سکتی ہے۔ اس لیے جن بندوں سے اللہ محبت کرتا ہے، وہ اس کے ہاں بھی پسندیدہ ہوتے ہیں۔ انسان کو ہمیشہ بھلائی کا ارادہ رکھنا چاہیے۔ وہ اللہ کی رضا کے لیے محبت کرتا ہے اور اللہ کی رضا کے لیے ناپسند کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر وہ دشمنی بھی محسوس کرتا ہے، تو وہ صرف اللہ کی خوشنودی کے لیے ایسا کرتا ہے۔ اس معنی میں ناپسند کرنے کا مطلب یہ ہے کہ انسان برے کاموں سے نفرت کرے۔ کسی انسان کے لیے ناپسندیدگی ظاہر کرنے کا مطلب یہ ہے کہ اس کے لیے یہ دعا کی جائے: "اللہ اسے ہدایت دے"، جبکہ انسان اس کے برے کاموں کو برا سمجھے۔ وہ خود کو برے کاموں سے دور رکھنے کی کوشش کرتا ہے اور اپنے نفس کی پیروی نہیں کرتا۔ نفس ہمیشہ برائی اور ہر اس چیز کی طرف مائل ہوتا ہے جو نقصان دہ ہے۔ انسان کو اس رجحان پر قابو پانا چاہیے اور اسے ایک اچھی سمت میں موڑنا چاہیے۔ اس کے علاوہ کوئی چارہ نہیں، انسان کو اسے باقاعدہ صحیح سمت میں کھینچنا پڑتا ہے۔ اس اصول پر کہ: "آؤ، میں تمہیں وہ دیتا ہوں جو تم چاہتے ہو، اور اس کے بعد تم میری اطاعت کرنا" - یہ اس طرح کام نہیں کرتا۔ تم نفس کی جتنا زیادہ پیروی کرو گے، وہ اتنی ہی بدتر چیزوں کا مطالبہ کرے گا؛ اس کا کوئی انجام نہیں ہے۔ اس کی خواہشات اور اس کا لالچ لامحدود ہیں۔ اسی لیے انسان کو اللہ سے ڈرنا چاہیے۔ انسان کو اللہ کے راستے سے بھٹک جانے سے ڈرنا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کیونکہ یہی وہ چیز ہے جس سے انسان کو ڈرنا چاہیے۔ آخرکار، ایک اللہ سے ڈرنے والا انسان ہر طرح کے نیک کام کرتا ہے۔ تاہم، جس کے دل میں اللہ کا خوف نہیں ہوتا، وہ ہر قسم کی برائی کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ جنگلی ترین مخلوقات بھی اتنی ظالم نہیں ہو سکتیں جتنے وہ لوگ ہوتے ہیں جو اللہ سے نہیں ڈرتے۔ کیونکہ جو اللہ سے نہیں ڈرتا، وہ انسانی جان کی کوئی قدر نہیں کرتا اور اسے حقیر سمجھتا ہے۔ اس کے برعکس، ایک اللہ سے ڈرنے والا انسان ایک چیونٹی کو بھی نقصان پہنچانے سے کتراتا ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شمار کرے۔ اللہ ہمیں اللہ سے ڈرنے والوں میں شمار کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو سیدھے راستے پر ثابت قدم رہتے ہیں، ان شاء اللہ۔

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "بے شک اللہ کے محبوب بندوں کو نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے ۔" چونکہ وہ جانتے ہیں کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے آتا ہے، اس لیے وہ نہ کوئی غم محسوس کرتے ہیں اور نہ ہی فکر ۔ وہ اللہ پر مکمل بھروسہ کرتے ہیں ۔ وہ ایسے بندے ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے ۔ "اولیاء" ہونے کا مطلب اللہ کا محبوب بندہ ہونا ہے ۔ ہر کوئی اولیاء بن سکتا ہے ۔ کبھی کبھی لوگ پوچھتے ہیں: "ہم بھی کیسے اولیاء بن سکتے ہیں؟" جب تم اللہ کی تقدیر اور اس کی نعمتوں پر راضی ہو جاتے ہو، خود کو اس کے حوالے کر دیتے ہو اور یہ تسلیم کر لیتے ہو کہ سب کچھ اسی کی طرف سے ہے، تو اللہ تمہیں اپنا محبوب بندہ بنا لیتا ہے ۔ "ولی" ہونے کا سیدھا سا مطلب اس کا محبوب بندہ ہونا ہے ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اولیاء ہونے کا مطلب لازماً کرامات دکھانا نہیں ہے – بات صرف یہ نہیں ہے ۔ جیسا کہ کہا گیا: جو اللہ کا فرمانبردار ہے، اس پر راضی رہتا ہے جو وہ اسے عطا کرتا ہے، اور اس کا شکر گزار ہے، وہ اس کے محبوب بندوں میں سے ہے ۔ تاہم اگر کوئی مسلسل شکایت کرتا رہے اور کسی چیز سے خوش نہ ہو، تو وہ صرف اپنا ہی نقصان کرتا ہے ۔ ایسا شخص ہمیشہ پریشانیوں اور غم کا شکار رہتا ہے؛ اسے کبھی دلی سکون نہیں ملے گا ۔ ایک طرف تو اس کی برداشت کی گئی مشکلیں رائیگاں جاتی ہیں، اور دوسری طرف وہ دعائیں بھی پوری نہیں ہوتیں جو اس نے اللہ سے مانگی ہوتی ہیں ۔ انسان کو اس پر شکر گزار ہونا چاہیے جو اللہ نے اسے دیا ہے ۔ تمام نعمتوں میں سب سے بڑی نعمت ایمان ہے ۔ اگر تمہارے پاس ایمان ہے، تو باقی سب کچھ آسان ہے ۔ یقیناً ناخوشگوار واقعات پیش آتے ہیں، یہ انسانی بات ہے؛ انسان کبھی مایوس، اداس یا دل گرفتہ محسوس کرتا ہے ۔ لیکن اس پر شکایت کرنے کے بجائے، انسان کو یہ جان کر تسلی حاصل کرنی چاہیے کہ یہ بھی اللہ عزوجل کی طرف سے آیا ہے ۔ ذکر کا مطلب اللہ کو یاد کرنا ہے ۔ ذکر زبان سے بھی کیا جا سکتا ہے، لیکن اس کا اظہار ہمارے باطنی رویے سے بھی ہوتا ہے ۔ باطنی رویے سے ذکر کا مطلب یہ ہے: اس مستقل احساس کے ساتھ کہ ہر چیز اللہ کی طرف سے آتی ہے، انسان ہر لمحہ اور ہر پل اس کو یاد کرتا ہے ۔ اس لیے اللہ ہمیں اپنے محبوب بندوں میں شامل فرمائے ۔ ہمیں ہمیشہ یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے: انسان جو کچھ بھی کرتے ہیں، وہ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے ۔ کوئی بھی عمل جو اس کی رضا کے بغیر کیا جائے، وہ اس کے ہاں قبول نہیں ہوتا ۔ جو کچھ بھی اللہ عزوجل ہمیں دیتا ہے، وہ اس کی طرف سے ایک نعمت اور فضل ہے ۔ اللہ ہمارے ساتھ اپنی مہربانی کا معاملہ فرمائے اور ہم پر کوئی آزمائش نہ ڈالے ۔ یہ انتہائی اہم ہے: کبھی آزمائش کی دعا نہ کرو ۔ کبھی کبھی لوگ سمجھتے ہیں کہ آزمائش آسان ہے، اور ایک اعلیٰ روحانی مقام تک پہنچنے کے لیے اس کی طلب کرتے ہیں ۔ ہرگز یہ غلطی نہ کریں! ہم وہ بندے ہیں جو اس کے فضل و کرم کے محتاج ہیں ۔ آزمائشیں ہمارے لیے مشکل ہوتی ہیں ۔ اس کی دعا نہ کریں ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ ۔ اللہ ہمیں ہمیشہ اپنے فضل و کرم سے نوازتا رہے ۔ وہ ہم سب کو اپنے محبوب بندوں میں شامل فرمائے، ان شاء اللہ ۔

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: صدقہ (خیرات) کی مختلف اقسام ہیں۔ صدقہ صرف پیسوں کے عطیات پر مشتمل نہیں ہوتا، بلکہ اس میں دوسرے اعمال بھی شامل ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے درج ذیل ارشاد فرمایا: اپنے مسلمان بھائی کو دیکھ کر مسکرانا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے: کسی مسلمان کو دیکھ کر مسکرانا، اس سے خوش دلی سے ملنا اور اسے مسکرانے پر مجبور کرنا صدقہ ہے۔ نیکی کا حکم دینا اور برائی سے منع کرنا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ یعنی، آپ اچھائی کی طرف توجہ دلاتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ اچھا اور خوبصورت ہے، اور وہ دوسرا نقصان دہ ہے۔" کسی کو بری خصلتوں اور برے اعمال سے باز رہنے کا مشورہ دینا بھی صدقہ ہے۔ اس طرح، یہ آپ کے لیے صدقہ شمار ہوگا، اور آپ کو اس کا مناسب اجر ملے گا۔ کسی ایسے شخص کو، جو راستہ نہیں جانتا، راستہ دکھانا اور اس کی مدد کرنا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ اگر کوئی کسی سڑک یا پتے کی تلاش میں ہو اور پوچھے: "وہ کہاں ہے؟ کون سا راستہ صحیح ہے؟ یہ سڑک کہاں جاتی ہے؟"، تو اسے صحیح راستہ دکھانا صدقہ ہے۔ کچھ بے وقوف لوگ جان بوجھ کر ایسے لوگوں کو غلط راستہ دکھاتے ہیں۔ وہ اس کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن ایسی چیزیں مذاق نہیں ہوتیں۔ اس لیے ضروری ہے: اگر آپ راستہ جانتے ہیں، تو بتا دیں۔ اگر نہیں، تو بس اتنا کہہ دیں: "مجھے نہیں معلوم، براہ کرم کسی اور سے پوچھ لیں۔" پتھر، ہڈیاں یا کانٹے جیسی چیزیں، جو گزرنے والوں کے لیے رکاوٹ بن سکتی ہوں، انہیں راستے سے ہٹانا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے: راستوں کو صاف اور محفوظ رکھنا بھی آپ کے لیے صدقہ ہے۔ کوئی پتھر اٹھانا یا ہڈی یا کانٹے کو ایک طرف کر دینا صدقہ شمار ہوتا ہے۔ اپنے ڈول سے پانی اپنے ضرورت مند مسلمان بھائی کے ڈول میں انڈیلنا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ یعنی: آپ پانی لاتے ہیں اور اس کا ڈول خالی ہے۔ آپ اس کی مدد کرتے ہیں، اسے اپنے پانی میں سے دیتے ہیں اور پھر اپنے لیے پانی لاتے ہیں۔ یہ بھی آپ کے لیے صدقہ ہے۔ إسماع الأصم صدقة. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: کسی بہرے یا اونچا سننے والے شخص کو کوئی بات سمجھانا صدقہ ہے۔ اتنی بلند آواز میں بات کرنا کہ وہ سن سکے، اور اسے اس وقت تک دہرانا جب تک کہ وہ سمجھ نہ جائے، صدقہ ہے۔ اگر کوئی شخص پیدائشی طور پر بہرا ہے، تو اس کے ساتھ اشاروں کے ذریعے جتنی اچھی طرح ہو سکے بات چیت کرنا بھی آپ کے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔ على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ہر مسلمان پر صدقہ دینا لازم ہے۔ یعنی، اسے ہر روز صدقہ دینا چاہیے۔ انسانی جسم میں 360 جوڑ ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کے لیے صدقہ دینا ضروری ہے۔ ایک انسان جو خود کو مسلمان کہتا ہے، صدقہ دیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ اگر اس کے پاس دینے کے لیے کچھ نہ ہو، تو وہ اپنے ہاتھوں سے کام کرے۔ وہ صدقہ کے لیے پیسے الگ کرے۔ اگر وہ غریب ہے اور اس کے پاس پیسے نہیں ہیں، تو وہ محنت کرے اور جسمانی مشقت کرے۔ یہ کیا گیا کام اس کے لیے صدقہ بن جاتا ہے۔ اس طرح وہ اپنا بھی خیال رکھتا ہے اور ساتھ ہی صدقہ بھی دیتا ہے۔ وہ کام کرتا ہے، اپنی اجرت حاصل کرتا ہے اور اپنی کمائی میں سے صدقہ دیتا ہے۔ اگر اس کے پاس اس کا کوئی موقع نہ ہو، تو وہ کسی ایسے ضرورت مند کی مدد کرے جو اکیلے اپنے کام نہیں کر سکتا۔ یعنی: اگر اسے کام نہیں ملتا اور وہ پیسے نہیں کماتا، تب بھی وہ جسمانی طور پر کسی دوسرے انسان کی مدد کرے۔ یہ بھی صدقہ شمار ہوتا ہے۔ اگر وہ یہ بھی نہ کر سکے یا اس میں اتنی طاقت نہ ہو، تو وہ نیکی کی طرف بلائے۔ وہ لوگوں کو ہر اس بات کی تلقین کرے جو اچھی ہو۔ وہ ان کی رہنمائی کرتے ہوئے کہے: "یہ اچھا ہے۔ اگر آپ یہ کریں گے، تو اس میں برکت ہوگی۔" اگر وہ یہ کرنے کے بھی قابل نہ ہو، تو کم از کم خود کو برائی کرنے سے روکے رکھے — جو کہ اس کے لیے ایک صدقہ ہے۔ یعنی: اگر آپ ان میں سے کچھ بھی نہیں کر سکتے، تو کم از کم گناہ نہ کریں۔ یہاں تک کہ یہ بھی آپ کے لیے ایک صدقہ ہے۔ غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے درج ذیل ارشاد فرمایا: ایک گناہ گار عورت نے — اللہ معاف کرے اور ہمیں ایسی گمراہیوں میں پڑنے سے بچائے — ایک کنویں پر ایک کتا دیکھا جو پیاس سے ہانپ رہا تھا اور موت کے قریب تھا۔ اس پر اس نے اپنا جوتا اپنے دوپٹے سے باندھا، اسے کنویں میں اتارا، پانی نکالا اور کتے کو پلایا۔ اس نیک عمل کی وجہ سے اس کے گناہ معاف کر دیے گئے۔ یعنی، اس کے تمام گناہوں کے باوجود اللہ عزوجل نے ایک جانور کے ساتھ اس رحم دلی کی وجہ سے اسے معاف کر دیا۔ في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة. النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: انسانی جسم میں 360 جوڑ ہوتے ہیں۔ انگلیوں، کمر، گردن اور پورے جسم میں 360 متحرک ہڈیاں یا جسمانی اعضاء ہوتے ہیں۔ انہیں "جوڑ" (مفصل) کہا جاتا ہے۔ انسان کو روزانہ ان میں سے ہر ایک جوڑ کے لیے ایک صدقہ دینا چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو ہر روز یہ 360 صدقات ادا کرنے چاہئیں۔ مسجد میں تھوک کو مٹی سے چھپانا اور رکاوٹ بننے والی چیزیں جو راہ گیروں کے لیے مشکل پیدا کر سکتی ہوں انہیں راستے سے ہٹانا، ہر ایک صدقہ ہے۔ پہلے، یقیناً مسجدوں کا فرش مٹی یا ریت پر مشتمل ہوتا تھا۔ چونکہ اس وقت کچھ لوگوں کو آداب اور اخلاقیات کا زیادہ علم نہیں تھا، اس لیے وہ کبھی کبھار مسجد میں تھوک دیتے تھے۔ اسے مٹی سے چھپانا بھی صدقہ شمار کیا گیا تھا۔ راستے سے پتھروں، مٹی، کانٹوں، شاخوں یا کوڑے کو ہٹانا صدقہ سمجھا جاتا ہے۔ یہ سب 360 صدقات میں شمار کیا جاتا ہے۔ اگر آپ کے پاس ایسے اعمال کے مواقع نہ ہوں، تو چاشت کی نماز (صلاۃ الضحیٰ) کی دو رکعتیں ان 360 صدقات کی جگہ لے لیتی ہیں اور بالکل کافی ہیں۔ یعنی: اگر آپ ان میں سے کوئی بھی نیک عمل نہیں کر سکتے، تو چاشت کی نماز کی دو رکعتیں ادا کرنا ان 360 صدقات کو پورا کر دیتا ہے۔ اس لیے اسے لازمی ادا کرنا چاہیے۔ في الكبد الحارة أجر. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: کسی پیاسے جانور کو پانی پلانا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ یعنی: کسی ایسے جاندار کو پانی پلانا جو پیاس سے جل رہا ہو، صدقہ ہے۔ في كل ذات كبد حرى أجر. ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ہر پیاسے جاندار کو پانی پلانا آپ کے لیے صدقہ ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی سانپ پانی پینے کے لیے آیا ہو، تو اس وقت اسے نہیں مارنا چاہیے۔ کیونکہ وہ بھی ایک جاندار ہے اور اسے پیاس لگی ہے۔ اگر آپ اسے باہر دیکھیں، تو اس کے مطابق عمل کر سکتے ہیں۔ لیکن اگر وہ پانی پر ہے اور پینا چاہتی ہے، تو اسے اس کے حال پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) اللہ، بزرگ و برتر، نے فرمایا: "مومن آپس میں بھائی بھائی ہیں۔" وہ فرماتا ہے: اگر ان بھائیوں کے درمیان کوئی اختلاف ہو، تو ان میں صلح کراؤ اور امن قائم کرو، تاکہ اللہ تم پر رحم کرے۔ آج کل کچھ لوگ ایسے ہیں جو خود مسلمان ہونے کے باوجود دوسروں کو قبول نہیں کرتے۔ وہ کہتے ہیں: "صرف ہم سچے مسلمان ہیں، دوسرے نہیں۔" حالانکہ ہر وہ شخص جو "لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ" پڑھتا ہے، مسلمان ہے۔ ہو سکتا ہے وہ گنہگار ہوں یا سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہوں، جو بھی ہو – لیکن بالآخر وہ مسلمان ہی کہلاتے ہیں۔ انہیں بھی بہتر بننے میں مدد کی جانی چاہیے۔ ان کے درمیان موجود اختلافات کو ختم کرنا چاہیے۔ لیکن یقیناً یہ تنازعات آخری دور میں ہی پوری طرح ختم ہوں گے، جب مہدی (علیہ السلام) ظہور فرمائیں گے۔ تب کوئی مسئلہ باقی نہیں رہے گا۔ پھر قیامت کا دن قریب ہوگا۔ حالات جیسے بھی ہوں، یہ اللہ کا حکم ہے کہ مسلمانوں کے درمیان صلح کرائی جائے۔ ہمیں امن قائم کرنا چاہیے تاکہ اللہ ہم پر اپنا رحم فرمائے۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ لوگ گنہگار ہو سکتے ہیں یا راستے سے بھٹکے ہوئے ہو سکتے ہیں۔ لیکن جب تک وہ "لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ" کہتے ہیں، انہیں مسلمان ہی سمجھنا چاہیے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ آج کچھ جاہل لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ کوئی بہت بڑا کام کر رہے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم دین سے خارج ہو گئے ہیں"، اور طرح طرح کے کام کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن حقیقت میں وہ اس عمل سے بہت کچھ کھو دیتے ہیں۔ وہ اس سے بالکل کچھ حاصل نہیں کرتے۔ وہ صرف اپنی انا کو تسکین دیتے ہیں۔ دراصل وہ اپنی ہی انا کے بوجھ تلے دب جاتے ہیں۔ وہ خود کو شیطان کا غلام بنا لیتے ہیں۔ اللہ کے بندے بننے کے بجائے وہ شیطان کے غلام بن جاتے ہیں۔ انسان اللہ کا تو مخلص بندہ ہوتا ہے، جبکہ شیطان کا ایک بے ارادہ غلام ہوتا ہے۔ اس لیے واقعی محتاط رہنا چاہیے۔ جیسا کہ کہا گیا، انسان کو کم از کم کلمہ شہادت (کلمہ توحید) پر قائم رہنا چاہیے۔ ایک بار جب انسان اسے اپنے دل میں بسا لیتا ہے، تو باقی سب آسان ہو جاتا ہے، چاہے اس نے کتنے ہی گناہ کیوں نہ کیے ہوں۔ کیونکہ ایسا انسان آخرکار یقیناً اللہ کی رحمت حاصل کر لے گا۔ لیکن اگر وہ ایمان سے پھر جائے، تو اس کے لیے تباہی ہے! اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ بدقسمتی سے نوجوانوں میں بہت سے جاہل لوگ موجود ہیں۔ وہ جتنا زیادہ پڑھتے ہیں، اتنے ہی زیادہ جاہل ہو جاتے ہیں۔ وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ کوئی کمال کا کام کر رہے ہیں۔ وہ اس فلسفی یا اس مفکر کے پیچھے بھاگتے ہیں اور اس طرح راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ وہ جتنا پڑھتے ہیں، اتنا ہی ان میں غرور آ جاتا ہے۔ وہ اپنے والدین اور معاشرے پر جہالت کا الزام لگاتے ہیں۔ حالانکہ حقیقت میں وہی اصل جاہل ہیں۔ جو اللہ، بزرگ و برتر، کو نہیں پہچانتا، وہ حقیقت میں پوری طرح جاہل ہے۔ یہ نام نہاد "پڑھے لکھے جاہل" ہیں۔ وہ جتنا پڑھتے ہیں، اتنا ہی گہری جہالت میں گرتے جاتے ہیں، اور زیادہ غافل ہو کر سیدھے راستے سے پوری طرح بھٹک جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) شیطان ان کے لیے اسے پرکشش بنا کر پیش کرتا ہے۔ وہ ان کے نزدیک ان غلط نظریات کو بہت خوبصورت بنا کر دکھاتا ہے۔ حالانکہ یہ سب بالکل بے بنیاد ہے۔ اسی لیے: جب تک انسان کم از کم کلمہ پڑھ چکا ہو، باقی سب کچھ – اللہ کے حکم سے – اس کی مغفرت پر منحصر ہے۔ اللہ ان کے دلوں کو ہر ممکن بھلائی عطا فرماتا ہے۔ لیکن جو اللہ کو نہیں پہچانتا، وہ کبھی بھلائی نہیں پائے گا۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اس کا چہرہ سیاہ پڑ جاتا ہے اور اس کا دل تاریک ہو جاتا ہے۔ وہ ایک ناپسندیدہ مخلوق بن جاتا ہے۔ اللہ جاہلوں کو ہدایت عطا فرمائے اور بھٹکے ہوئے لوگوں کو سیدھے راستے پر واپس لائے، ان شاء اللہ۔ وہ انہیں ہدایت دے۔

تاکہ لوگ تم سے محبت کریں، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "ازہد فیما عند الناس، یحبک الناس۔" "لوگوں کے ہاتھوں میں جو کچھ ہے، اس سے بے رغبتی اختیار کرو۔" بے رغبتی (زہد) کا مطلب ہے اس پر توجہ نہ دینا، اسے کوئی اہمیت نہ دینا اور اس کا لالچ نہ کرنا۔ اگر تم ایسا کرو گے تو لوگ تم سے محبت کریں گے۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ بھی تم سے محبت کرے گا۔ اس دنیا میں زہد اختیار کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انسان کے پاس کچھ نہ ہو۔ اس کا مطلب ہے کہ پیسہ تو ہو لیکن دنیاوی چیزوں کو اہمیت نہ دی جائے۔ یہ ہے ایک زاہد۔ اگر ایک مفلس انسان پھر بھی صرف دنیا کے پیچھے بھاگتا ہے، تو اسے زاہد نہیں مانا جاتا۔ ایک زاہد – وہ انسان جس سے اللہ محبت کرتا ہے – وہ ہوتا ہے جو دنیاوی چیزوں کو اہمیت نہیں دیتا اور دوسروں کی چیزوں پر لالچ نہیں کرتا۔ بالکل اسی وقت لوگ تمہاری عزت کریں گے، تم سے لگاؤ محسوس کریں گے اور تم سے محبت کریں گے۔ اس کے برعکس، اگر تم ان کی چیزوں کا لالچ کرو گے اور ہمیشہ حسد کرو گے، تو تم کبھی ہر دلعزیز نہیں بن سکو گے۔ آج کی دنیا میں ہمیں عموماً بالکل اس کے برعکس سکھایا اور دکھایا جاتا ہے۔ لوگ سیکھتے ہیں: "اس کے پاس یہ ہے، تو تمہارے پاس کیوں نہیں؟ تمہیں اس سے چھین لینا چاہیے یا اس پر حسد کرنا چاہیے۔" ظاہر ہے کہ ایسے حالات میں کوئی بھی ایک دوسرے سے محبت نہیں کرتا۔ ہر شخص، ہر چیز اور ہر ایک سے صرف شک اور ہچکچاہٹ کے ساتھ پیش آتا ہے؛ آج کل صورتحال کچھ ایسی ہی ہے۔ جن لوگوں سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے، دوسرے لوگ بھی ان سے محبت کرتے ہیں۔ سب سے اہم چیز محبت ہے۔ لوگ جذبات اور محبت کی بات کرتے ہیں؛ لیکن اس قسم کی محبت کا اللہ کی راہ میں ہونے والی محبت سے قطعی کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ محض اپنی انا، دنیاوی چیزوں اور شیطان کی محبت ہے – اور کچھ نہیں۔ اس لیے یہ بہت ضروری ہے کہ اس سے محبت کی جائے جس سے اللہ محبت کرتا ہے، اس چیز سے نفرت کی جائے جسے وہ ناپسند کرتا ہے، اور اس سے دور رہا جائے۔ صرف تب ہی انسان واقعی ایک سچا انسان بنتا ہے۔ بصورت دیگر انسان اپنی انسانیت کھو دیتا ہے – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے فرمودات اگرچہ مختصر ہیں، لیکن یہ پوری انسانیت کے لیے کافی ہیں۔ یہ انسانیت کے لیے امن اور بھلائی لانے کے لیے بالکل کافی ہیں۔ ان کا ایک ہی لفظ پوری انسانیت کے لیے کافی ہے۔ لیکن لوگ اسے نظر انداز کر دیتے ہیں اور اس کے بجائے اپنی سوچ، اپنے نفس کی خواہشات اور شیطان کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو اس سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ ہم ان لوگوں میں سے ہوں گے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر چلتے ہیں۔ اللہ کرے کہ ہم ان لوگوں میں شامل ہوں جن سے محبت کی جاتی ہے۔ ایک بار جب تم ان لوگوں میں شامل ہو جاؤ جنہیں اللہ پسند کرتا ہے، تو تمام لوگ بھی تم سے محبت کریں گے۔ یہاں تک کہ اگر وہ تمہارے راستے پر نہیں بھی چلتے، تب بھی لوگ کہیں گے: "اس سے کوئی خطرہ نہیں ہے، یہ ہم سے کچھ نہیں مانگتا، یہ ہم سے کچھ نہیں چھینتا، یہ بس اپنی زندگی جیتا ہے۔" وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچائیں گے اور نہ ہی تمہارے خلاف کوئی عداوت رکھیں گے۔ ان شاء اللہ ہم ان لوگوں میں شامل ہوں گے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: آخری زمانے میں بارش اپنی شدت کی وجہ سے ایک عذاب بن جائے گی۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں کہ بچوں کی پرورش کرنا بھی مشکل ہو جائے گا۔ یہی آخری زمانہ ہے، دنیا کا چلن ایسا ہی ہے۔ یہ حالات لوگوں کی برائی اور کفر کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں۔ بارش ایک رحمت کے طور پر برستی ہے، لیکن کبھی کبھی یہ ایک آفت کے طور پر سیلاب بن جاتی ہے۔ اس لیے ہمیں دعا کرنی چاہیے کہ بارش رحمت ہی رہے اور کوئی آفت نہ بنے۔ ہمیں ہمیشہ دعا میں مشغول رہنا چاہیے، کیونکہ اگر تم اللہ کو یاد کرو گے، تو وہ بھی تمہیں یاد رکھے گا اور تمہیں اپنے فضل سے نوازے گا۔ وہ تم پر رحم فرماتا ہے، اور مصیبت تم سے دور رہتی ہے۔ یہ وقت ایسا ہی ہے، لیکن بعد میں، ان شاء اللہ – اگر ہم زندہ رہے –، تو امام مہدی کے دور میں سب کچھ مختلف ہوگا۔ کیونکہ تب دنیا اپنے انجام کے قریب ہوگی، اور کہا جاتا ہے کہ ہر بھلائی اور ہر برکت ظاہر ہو جائے گی۔ رات کو ہلکی ہلکی بارش ہوگی، اور دن کے وقت سورج بغیر کوئی نقصان پہنچائے چمکے گا۔ ہر چیز کی برکت پوری طرح سے ظاہر ہو جائے گی۔ زمین کے درخت، ان کی ہریالی، پھل اور سبزیاں – سب کچھ دوبارہ پہلے کی طرح وافر اور بابرکت ہو جائے گا۔ کیونکہ آج کل کی خوراک اپنا ذائقہ کھوتی جا رہی ہے۔ وہ پرانے، اچھے ذائقے اب نہیں رہے۔ ہمارے دور کی تاریکی کی وجہ سے، اور چونکہ انسانوں نے فطرت میں مداخلت کر کے اسے بگاڑ دیا ہے، اس لیے ذائقہ اور برکت ختم ہو گئی ہے۔ اسی لیے آج کل ہمیں اکثر مشورہ دیا جاتا ہے: "روٹی مت کھاؤ، یہ مت کھاؤ، وہ مت کھاؤ۔" کیوں؟ کیونکہ ان میں ملاوٹ اور ردو بدل کیا گیا ہے، جب ان کی فطرت میں مداخلت کی جاتی ہے تو وہ بدل جاتے ہیں اور انسانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یقیناً اگر کسی چیز پر بسم اللہ پڑھ لی جائے تو وہ نقصان نہیں پہنچاتی۔ لیکن ظاہر ہے کہ ہر چیز اعتدال میں ہونی چاہیے، کیونکہ حد سے تجاوز نہیں کرنا چاہیے۔ اس لیے ہمیں اللہ کی نعمتوں پر اس کا شکر ادا کرنا چاہیے اور ہر روز اسے یاد کرنا چاہیے، ہمیں دعا کرنی چاہیے کہ یہ نعمتیں ہمارے نبی کے صدقے میں رحمت ہی رہیں اور کوئی آفت نہ بنیں۔ اللہ کرے کہ سب کچھ بہتر ہو جائے۔ اللہ تعالیٰ، جس نے یہ تمام بابرکت چیزیں پیدا کی ہیں، انہیں بھلائی کا ذریعہ بنائے۔ ان شاء اللہ، یہ ہم سب کے لیے باعثِ رحمت بنیں اور ہمارے ایمان کو مضبوط کریں۔

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) اللہ عزوجل فضول خرچی کو پسند نہیں کرتا۔ اور وہ فضول خرچ کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ آج کل، لوگوں نے ایک ایسا معاشی نظام قائم کر لیا ہے جس کی بنیاد فضول خرچی پر ہے۔ اللہ ایسے نظام کو بالکل پسند نہیں کرتا۔ یہی وجہ ہے کہ وہ دنیا کا استحصال کر رہے ہیں اور اسے تباہ کر رہے ہیں۔ یہ تو کہا جاتا ہے کہ: "دنیا ختم نہیں ہوتی اور سمندر خشک نہیں ہوتا"، لیکن پھر بھی وہ اسے تباہ کر رہے ہیں۔ کیونکہ انسان اس نظام اور توازن کو تباہ کر رہے ہیں جسے اللہ عزوجل نے پیدا کیا ہے۔ ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) خشکی اور سمندر میں فساد ظاہر ہو چکا ہے۔ تمام چیزوں کا فطری نظام تباہ ہو چکا ہے۔ اسی لیے اب اس دنیا کا وقت اپنے اختتام کی طرف بڑھ رہا ہے۔ چونکہ اس کا وقت ختم ہو چکا ہے، اس لیے اللہ کے حکم سے یہ اپنی آخری سانسیں لے رہی ہے۔ انسان چاہے کتنی ہی کوشش کر لیں اور یہ دعویٰ کریں: "ہم سب کچھ ٹھیک اور صاف کر دیں گے" – حقیقت میں وہ اسے مزید خراب کر رہے ہیں۔ لہذا اس فساد کو صرف مہدی علیہ السلام کے ذریعے ہی ختم کیا جا سکتا ہے۔ ان کا اللہ نے ہم سے وعدہ کیا ہے اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خوشخبری کے طور پر ان کی بشارت دی ہے۔ یہ وہی ہیں جو سب کچھ دوبارہ ٹھیک کریں گے اور اسے اس کی اصل حالت میں بحال کریں گے۔ لیکن اس کے بعد بھی دنیا کے پاس زیادہ وقت نہیں بچے گا۔ جیسا کہ اللہ عزوجل فرماتا ہے: ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) "قیامت کی گھڑی قریب آ گئی ہے۔" اور اب یہ اور بھی زیادہ قریب ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں بتاتے ہیں کہ قیامت تک کا باقی ماندہ وقت اب اتنا ہی مختصر ہے جتنا عصر اور مغرب کی نماز کے درمیان کا وقت ہوتا ہے۔ اور ہم اس وقت اسی دور کے آخری لمحات سے گزر رہے ہیں۔ لہذا یہ پوچھنے کے بجائے کہ: "آخر دنیا کا کیا بنے گا، ہمیں کیا کرنا چاہیے؟"، آپ کو سب سے پہلے اپنی ذات سے شروعات کرنی چاہیے اور خود کو بہتر بنانا چاہیے۔ اور صبر سے انتظار کرنا چاہیے۔ اللہ عزوجل کا وعدہ پورا ہونے میں، ان شاء اللہ، اب زیادہ دیر نہیں لگے گی۔ کیونکہ اللہ کے نزدیک ایک دن ہزار سال کے برابر ہے۔ اللہ عزوجل کے پیمانے میں، ایک دن پچاس ہزار سال کے برابر ہے۔ ان شاء اللہ یہ دن قریب ہیں۔ کیونکہ اب دنیا کا نظام مکمل طور پر درہم برہم ہو چکا ہے۔ اب کوئی بھی چیز اس طرح نہیں چل رہی، جیسے اسے مناسب اور درست طریقے سے چلنا چاہیے۔ ایک غلطی کے بعد دوسری غلطی ہو رہی ہے، ایک برائی کے بعد دوسری برائی آ رہی ہے۔ اور اس پر وہ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ وہ کچھ اچھا کر رہے ہیں۔ اللہ عزوجل ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مسلمانوں اور مومنوں کے لیے یہ صورتحال ایک روحانی تجارت کی طرح ہے: وہ جتنا مضبوطی سے دین کو تھامیں گے اور اللہ عزوجل کی طرف رجوع کریں گے، اتنا ہی زیادہ منافع کمائیں گے۔ اللہ انہیں مادی اور روحانی دونوں لحاظ سے محفوظ رکھے گا۔ وہ ان کے دلوں کو سکون اور یقین عطا کرتا ہے۔ وہ ان کے خاندانوں میں برکت ڈالتا ہے۔ اللہ عزوجل ان تمام پھیلتی ہوئی برائیوں کے درمیان ان کی حفاظت فرماتا ہے۔ ہرگز یہ نہ کہیں: "سب ایسا ہی کر رہے ہیں، اس لیے میں بھی ایسا ہی کروں گا۔" اگر آپ ان کی طرح کریں گے تو یہ آپ کو نہیں بچائے گا۔ اپنی نجات کی فکر کریں، کیونکہ آخر میں ہر کوئی صرف خود کو ہی بچا سکتا ہے۔ جیسے ہی آپ اللہ کی اجازت سے سیدھا راستہ اختیار کریں گے، اللہ آپ کی حفاظت فرمائے گا – چاہے آپ کے ارد گرد کتنی ہی برائی کیوں نہ ہو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ وہ ہمیں یہ پاکیزہ اور خوبصورت دن دیکھنا نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ اللہ کے رسول نے سچ فرمایا، یا جیسا کہ آپ نے اس کے ہم معنی ارشاد فرمایا: تم میں سے بہترین وہ ہے جو قرآن سیکھے اور اسے سکھائے۔ اللہ (عزوجل) نے ہر انسان کو مختلف صلاحیتیں عطا کی ہیں۔ اس کے باوجود، اس نے ہم سب کو قرآن سیکھنے کی صلاحیت دی ہے۔ قرآنِ مجید ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا سب سے بڑا معجزہ ہے۔ کیونکہ یہ اللہ (عزوجل) کا بابرکت کلام اور کتاب ہے، جو روزِ قیامت تک باقی رہے گی اور ہر چیز کو واضح کرے گی۔ اس لیے اسے سیکھنا اور پڑھنا ہم انسانوں کے لیے ایک بے پناہ نعمت ہے۔ نہ صرف مسلمان، بلکہ بہت سے غیر مسلم بھی اس کے مضامین کے بارے میں متجسس ہوتے ہیں، اسے پڑھتے ہیں اور اس کا مطالعہ کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے تو اس کا مطالعہ کرتے ہوئے اسلام بھی قبول کر لیتے ہیں۔ قرآن سیکھتے وقت، کچھ لوگوں کو شروع میں حروف کو صحیح طریقے سے ادا کرنے میں مشکل پیش آتی ہے۔ اگر وہ اس میں کامیاب ہو جائیں تو یہ بہت شاندار ہے؛ اگر نہیں، تو اللہ (عزوجل) پھر بھی اسے قبول فرما لیتا ہے۔ اپنے لیے اسے خواہ مخواہ مشکل نہ بنائیں... اللہ (عزوجل) کا حکم ہے: "یسّروا" (آسانی کرو)؛ آسانی پیدا کرو، اسے آسان بناؤ۔ بعض اوقات لوگ کسی حرف کو بالکل درست ادا کرنے کی کوشش میں اس قدر دباؤ کا شکار ہو جاتے ہیں کہ وہ تھک ہار کر پڑھنا بالکل ہی چھوڑ دیتے ہیں۔ پھر وہ خود سے کہتے ہیں: "میں یہ حرف ادا ہی نہیں کر سکتا۔" جبکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: تم حروف کو اپنی بہترین استطاعت کے مطابق ادا کرو؛ فرشتے انہیں درست کر دیتے ہیں اور تمہاری تلاوت کو بہترین انداز میں پیش کرتے ہیں۔ اس طرح، یہ تمہارے اعمال نامے میں بے عیب اور غلطیوں کے بغیر درج کر دی جاتی ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "قرآنِ مجید پڑھو اور سیکھو؛ تم میں سے بہترین وہ ہے جو اسے سیکھے اور سکھائے۔" اللہ کا شکر ہے کہ اس گرمیوں میں سبھی – چاہے بچے ہوں یا بڑے – قرآن سیکھ رہے ہیں۔ یہ بہت شاندار ہوگا اگر وہ لوگ جو ابھی تک قرآن پڑھنا نہیں جانتے، وہ بھی ان کے ساتھ مل کر اسے سیکھیں۔ گرمیوں کی چھٹیاں اس کے لیے ایک بہترین موقع فراہم کرتی ہیں۔ اس موقع سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ صرف سیر و تفریح کرنے کے بجائے – بے شک آپ جہاں چاہیں گھومنے جا سکتے ہیں – آپ کو ساتھ ساتھ قرآن کے لیے بھی وقت نکالنا چاہیے۔ قدم بہ قدم، اپنی استطاعت کے مطابق جتنا بہتر ہو سکے پڑھ کر، انسان ہر بار ترقی کرتا ہے اور کچھ نیا سیکھتا ہے۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، قرآنِ مجید کی ایک انتہائی معجزانہ خصوصیت ہے۔ وہ لوگ جو بالکل عربی نہیں بولتے، وہ بھی اسے زبانی یاد کر سکتے ہیں، یہاں تک کہ اگر وہ اس کا مطلب نہ بھی سمجھتے ہوں۔ یہ واقعی غیر معمولی بات ہے اور ایک ایسی خصوصیت ہے جو کسی اور کتاب میں نہیں ملتی۔ بلاشبہ ایسے لوگ موجود ہیں جو کوئی غیر ملکی زبان سیکھتے ہیں، دوسری زبانوں کی نظمیں یاد کرتے ہیں یا انسانوں کی لکھی ہوئی کتابیں پڑھتے ہیں، بھلے ہی وہ ان کی مادری زبان نہ ہو۔ لیکن اس دنیا میں کوئی اور ایسی واحد کتاب نہیں ہے جسے شروع سے آخر تک بغیر کسی غلطی کے یاد کیا جا سکے، بغیر اس کا ایک بھی لفظ جانے یا اس کا مطلب سمجھے۔ ایسی کوئی دوسری کتاب دنیا میں موجود نہیں ہے؛ اور درحقیقت یہی قرآنِ مجید کے سب سے بڑے معجزات میں سے ایک ہے۔ اس بات کا ہونا کہ اسے زبان بولنے یا اس کا مطلب سمجھے بغیر زبانی یاد کیا جا سکتا ہے، واقعی حیران کن ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم تھوڑی بہت عربی جانتے ہیں، کیونکہ ہم دمشق میں پیدا ہوئے تھے۔ لیکن میں خود بھی بار بار حیران ہوتا ہوں کہ کیسے ایک ترک، یا کسی دوسری قوم کا شخص، جو بالکل بھی عربی نہیں جانتا، اسے پوری طرح سے بے عیب یاد کر لیتا ہے۔ لیکن دراصل یہی قرآن کا معجزہ ہے، کیونکہ اللہ اسے زبانی یاد کرنے کو آسان بنا دیتا ہے۔ اس طرح لوگ اسے بغیر کسی غلطی کے زبانی یاد کر سکتے ہیں، بھلے ہی وہ اس کا مطلب نہ جانتے ہوں۔ اللہ ہمارے دلوں کو قرآنِ مجید کے نور سے منور فرمائے۔ اللہ اسے ان بچوں کے حافظے میں مضبوطی سے محفوظ کر دے جو اسے زبانی یاد کرتے ہیں، تاکہ وہ اسے کبھی نہ بھولیں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے ہم میں سے کوئی بھی کبھی قرآن پڑھنا نہ بھولے، ان شاء اللہ۔

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) شہد کی مکھی کو ایک "مبارک کیڑا" بھی کہا جاتا ہے۔ اس مبارک آیت میں کہا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس پر کچھ وحی کی۔ جس طرح اللہ تعالیٰ انبیاء پر وحی نازل کرتا ہے، اسی طرح وہ جس مخلوق کو چاہتا ہے الہام کرتا ہے۔ یہ واقعی ایک بابرکت مخلوق ہے۔ اللہ تعالیٰ اسے پہاڑوں اور درختوں میں اپنا چھتہ بنانے اور وہاں عمدہ، شفا بخش شہد پیدا کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ شہد انسانوں کے لیے ایک شفا، ایک نعمت اور ایک احسان ہے۔ مومن کا بھی یہی حال ہے؛ اسے شہد کی مکھی کی طرح ہونا چاہیے۔ وہ جو کچھ بھی کرے، اس کے اپنے اور دوسروں کے لیے فائدہ مند ہونا چاہیے۔ اسے سست نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی برے خیالات میں پڑنا چاہیے۔ یہ ننھی سی مخلوق اپنا چھتہ بناتی ہے، شہد پیدا کرتی ہے اور انتھک محنت کرتی ہے۔ محاورہ "شہد کی مکھی کی طرح محنتی" بھی زبردست لگن اور محنت کی علامت ہے۔ مومن کو بھی بالکل ایسا ہی ہونا چاہیے - اس کا ہر عمل بھلائی پر مبنی ہونا چاہیے۔ اگر وہ کوئی برائی دیکھتا ہے، تو اسے روکنے کی کوشش کرتا ہے۔ شہد کی مکھی بھی ایسی ہی ہے۔ اللہ نے اسے ایسا بنایا ہے کہ ڈنک مارنے پر وہ مر تو جاتی ہے، لیکن اس سے وہ خطرے کو ٹال دیتی ہے۔ کیونکہ اس کا زہر بھی ایک شفا ہے۔ یہ ایک شاندار مخلوق ہے، ایک خاص کیڑا جسے اللہ تعالیٰ نے پیدا کیا ہے۔ مومن کو بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اس کا لوگوں کو برائی سے روکنا بالآخر اس کے اپنے ہی بھلے کے لیے ہے۔ وہ یہاں برا کرنے کے لیے نہیں بلکہ بھلائی پھیلانے کے لیے آیا ہے۔ وہ بہادری سے برائی کا مقابلہ کرتا ہے - یہاں تک کہ اگر اس میں اسے نقصان بھی پہنچے۔ جھوٹے اکثر دعویٰ کرتے ہیں: "اسلام تلوار کے زور پر پھیلا ہے۔" اگر تلوار اٹھائی گئی تو صرف ظالموں کو روکنے اور اچھائی کو غالب کرنے کے لیے۔ ہمیشہ سے یہی اصل مقصد تھا۔ شیطان کے پیروکار انسانوں کو ہر ممکن دکھ پہنچاتے ہیں، لیکن اس پر خاموشی اختیار کی جاتی ہے۔ لیکن جب اسلام اس ظلم کو ختم کرنا چاہتا ہے، تو اسے ظالم اور برا بنا کر پیش کیا جاتا ہے۔ جبکہ اسلام بالکل مختلف ہے؛ یہ بعینہ اسی شہد کی مکھی کی طرح ہے۔ یہ ایک طرف تو شاندار شفا بخشتا ہے، لیکن ساتھ ہی برائی کے خلاف کھڑا بھی ہوتا ہے۔ اللہ مدد فرمائے اور اسے بھیجے جو لوگوں کو اس برائی سے نجات دلائے۔ اللہ کرے کہ اس کا انجام بخیر ہو، ان شاء اللہ۔

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "زمین پر چلو پھرو، دیکھو اور جو کچھ تم دیکھتے ہو اس سے عبرت حاصل کرو۔" اگر ہم آج دنیا اور انسانوں کی حالت دیکھیں، تو انسانیت نام کی کوئی چیز باقی نہیں رہی۔ ہر کسی نے اپنی انسانیت کھو دی ہے۔ حاجی اماں کہا کرتی تھیں: "انسان سب سے زیادہ اسی چیز کی تعریف کرتا ہے جس کی اس میں خود کمی ہوتی ہے۔" ہر کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے: "میں ایماندار ہوں" یا "ہم ایماندار ہیں"، لیکن ان میں ایمانداری کا کوئی نام و نشان نہیں ہوتا۔ یہ کتنا ہی افسوسناک کیوں نہ ہو، لیکن آج دنیا اور انسانیت کی یہی حالت ہے۔ اب نہ ایمانداری باقی رہی ہے اور نہ ہی بھروسہ۔ ہر کوئی صرف اپنے نفس کی پیروی کر رہا ہے، اور جو نفس چاہتا ہے، وہ اسے ہی سچ مانتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ایمانداری کے بارے میں میرا تصور وہی ہے جو میرا نفس چاہتا ہے۔" "کسی اور کو میری زندگی میں دخل اندازی کا کوئی حق نہیں ہے۔" "میں ویسے بھی وہی کرتا ہوں جو میں چاہتا ہوں۔" آج کے انسان خود سے کہتے ہیں: "میرے پاس دوسروں کے لیے کوئی رحم نہیں ہے۔" غریبوں کے حقوق، ساتھی انسانوں کے حقوق – انہیں ان سب کی بالکل کوئی پرواہ نہیں ہے۔ بدقسمتی سے انسانیت کی موجودہ حالت یہی ہے۔ بالکل اسی وجہ سے انسانیت کھو گئی ہے۔ انسانیت کا مطلب انصاف ہے؛ لیکن سب سے بڑھ کر، انسانیت کا مطلب رحم دلی ہے۔ جہاں یہ صفات غائب ہوں، وہاں جنگلی جانور انسان سے بہتر ہیں۔ جب کسی جنگلی جانور کو کھانا ملتا ہے، تو وہ اسے کھاتا ہے، آرام کرتا ہے اور بس اپنی زندگی گزارتا ہے۔ وہ دل میں کوئی بغض نہیں رکھتا۔ ایک جانور یہ نہیں سوچتا: "میں کل مزید کیسے مار سکتا ہوں؟ میں اور زیادہ نقصان کیسے پہنچا سکتا ہوں؟" جبکہ انسان یہ بغض اپنے اندر رکھتا ہے اور اس کا ایک ایسا نفس ہے جو کبھی نہیں بھرتا۔ اسی لیے بدقسمتی سے ہمارا آج کا دور ایسا نظر آتا ہے۔ ہم بھیڑ کے ساتھ چلتے ہیں۔ اور چونکہ ہم بھیڑ کے ساتھ چلتے ہیں، لوگوں کو سب کچھ بالکل معمول کے مطابق لگتا ہے۔ جبکہ اس میں کچھ بھی معمول کے مطابق نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر باقی سب بھی یہ کریں – تم ایسا مت کرو۔ ان کا سب سے بڑا بہانہ اور جواز یہ ہوتا ہے: "لیکن دوسرے بھی تو ایسا کر رہے ہیں۔" چاہے ہر کوئی یہ کر رہا ہو، تمہیں ایسا نہیں کرنا چاہیے۔ اگر سب برائی کر رہے ہوں، تو تم ایسا مت کرو۔ خود کو کنارے پر رکھو، فاصلے پر رہو۔ خود کو بہاؤ میں بہنے نہ دو، تاکہ وہ تمہیں بھی بہا کر نہ لے جائے۔ اس طرف رہو، سچائی کی طرف کھڑے رہو، مخلص بنو۔ اپنے نفس کی ایمانداری پر بھروسہ نہ کرو، بلکہ اس ایمانداری پر بھروسہ کرو جس کا اللہ نے ہمیں حکم دیا ہے۔ نفس کہتا ہے: "سب کچھ میرا ہے۔" صورتحال واضح ہے: یہاں تک کہ وہ لوگ جنہیں ایماندار سمجھا جاتا ہے اور جن کی بہت تعریف کی جاتی ہے، آخر میں پتا چلتا ہے کہ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کر رہے ہیں۔ اس کے باوجود، اب شرم و حیا باقی نہیں رہی کہ وہ کہیں: "ہم رسوا ہو گئے ہیں، ہم نے اپنی عزت کھو دی ہے۔" شرم و حیا کے بارے میں کہا گیا ہے: "الحياء من الإيمان"؛ اس کا مطلب ہے کہ حیا ایمان کا حصہ ہے۔ شرم و حیا ایک خوبصورت چیز ہے، لیکن دنیا اور انسانیت کی موجودہ حالت میں اسے اب مزید اچھی چیز نہیں سمجھا جاتا۔ لوگ کہتے ہیں: "یہ لڑکی بہت زیادہ شرمیلی ہے، وہ گھر سے باہر نہیں نکلتی، وہ مشکل سے ہی بات کرتی ہے۔" جبکہ اس کا شرم محسوس کرنا ایک بہت اچھی بات ہے۔ ان کے خیال میں، انسان کو وہی کرنا چاہیے جو وہ چاہے، کسی بات پر شرم محسوس نہیں کرنی چاہیے اور ہر چیز کا مزہ لینا چاہیے؛ جو ایسا کرتا ہے، وہ ان کی نظر میں ایک معزز انسان مانا جاتا ہے۔ آج کل، جو شخص اب بھی شرم محسوس کرتا ہے، اسے مزید معزز نہیں سمجھا جاتا۔ اللہ ہماری حالت پر رحم فرمائے اور ہمیں ایک نجات دہندہ بھیجے، ان شاء اللہ۔ ہم اس کا انتظار کر رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ انسانوں کو جلد ہی ان کی حقیقی انسانیت کی طرف واپس لے آئے، ان شاء اللہ۔ وہ اپنے بل بوتے پر واپس پلٹنے کے قابل نہیں ہیں۔ اللہ ہمیں ایک ایسا محافظ بھیجے جو ہمیں راستہ دکھائے، ان شاء اللہ۔