Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) اللہ عزوجل اس آیت میں فرماتے ہیں کہ انہوں نے ہر قوم کے لیے کسی نہ کسی کو بھیجا تاکہ انہیں سیدھا راستہ دکھایا جا سکے۔ ”ہادی“ کا مطلب ہے ”رہنما“۔ ہمارے رہنما ”الہادی“ ہیں؛ یعنی ان کے ناموں میں سے ایک نام — اللہ کے ناموں میں سے ایک — ”الہادی“ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: اللہ نے پوری انسانیت کی طرف انبیاء بھیجے۔ اگر ہم انبیاء پر نظر ڈالیں: تو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تک ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء تشریف لائے۔ وہ سب صرف مشرقِ وسطیٰ میں نہیں تھے؛ وہ پوری دنیا میں ہر جگہ تھے۔ یہاں یورپ میں، امریکہ میں، آسٹریلیا میں اور یہاں تک کہ دنیا کے دور دراز کونوں میں بھی؛ اللہ نے اپنے رسول بھیجے تاکہ لوگوں کو سکھائیں کہ وہ کون ہیں، انہیں کیا کرنا چاہیے اور ان کی زندگی کا مقصد کیا ہے۔ لہذا کوئی یہ نہیں کہہ سکتا: ”ہمارے پاس کوئی نبی نہیں آیا۔“ ہر ایک کے پاس ایک نبی تھا۔ لیکن یقیناً اس وقت حالات آج جیسے نہیں تھے، جہاں ہر کسی کو ہر چیز تک رسائی حاصل ہے۔ اللہ عزوجل نے انہیں خاص طور پر ان برادریوں کی طرف بھیجا جنہیں ان کی ضرورت تھی۔ الغرض کل ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء (علیہم السلام) نے اپنی ذمہ داری پوری کی۔ یقیناً ان میں سے مشہور ترین اسی خطے میں تھے، یعنی مشرقِ وسطیٰ میں... مکہ، مدینہ، حجاز، یمن، فلسطین، شام اور ترکی جیسے مقامات پر۔ جن انبیاء کو ہم نام سے جانتے ہیں ان میں سے زیادہ تر یہیں تھے۔ لیکن باقی دوسرے ممالک میں تھے، جو پوری دنیا میں پھیلے ہوئے تھے۔ جب میں ایک یا دو ماہ پہلے جنوبی امریکہ میں تھا، تو میں نے ایک قدیم مقام کا دورہ بھی کیا۔ وہاں مجھے بتایا گیا کہ لوگ پہلے بہت سی چیزوں کی پوجا کرتے تھے۔ لیکن ان میں سے ایک شخص آگے بڑھا اور کہا: ”ان میں سے کوئی بھی ہمارا رب نہیں ہے؛ ہمارا رب ایک ہے۔“ یہ کہانی آج تک بیان کی جاتی ہے۔ میری رائے میں، وہ شخص ایک نبی تھا جس نے اس وقت انہیں سب کچھ سکھایا تھا، لیکن انہیں صرف یہ حصہ یاد رہ گیا۔ اور الحمدللہ، ہم خاتم النبیین (آخری نبی) کے راستے پر چلتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”میرے بعد اب نہ کوئی نبی آئے گا اور نہ کوئی رسول۔“ ”یہ سلسلہ مجھ پر مکمل ہو چکا ہے؛ میں آخری ہوں، اور نبوت مجھ پر ختم ہو چکی ہے۔“ یہی بات ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک حدیث میں فرمائی ہے۔ تو الحمدللہ، آج پوری دنیا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور اسلام کے بارے میں جانتی ہے۔ چنانچہ جنہیں اللہ ہدایت دیتا ہے وہ اس کی طرف رجوع کرتے ہیں؛ اور وہ لوگ جنہیں وہ ہدایت نہیں دیتا، وہ اللہ کی اس رحمت سے محروم رہتے ہیں۔ اللہ ہمیں صراطِ مستقیم پر ثابت قدم رکھے اور دوسروں کو بھی ہدایت نصیب فرمائے۔

و انک لعلیٰ خلق عظیم۔ "اور یقیناً آپ اخلاق کے اعلیٰ مرتبے پر فائز ہیں۔" (68:4) اللہ تعالیٰ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کو اسی طرح بیان فرمایا ہے۔ الحمد للہ، کل رات یا آج رات ہم نے شبِ اسراء و معراج منائی۔ اس لیے، الحمد للہ، ہم خوش ہیں کہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے ذریعے عزت بخشی گئی ہے۔ اللہ نے انہیں اعلیٰ ترین اعزاز سے نوازا ہے اور انہیں ہمارے لیے بہترین نمونہ بنایا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی پیروی کرنے والوں کے لیے سب سے خوبصورت مثال کیا ہے؟ مولانا شیخ عبداللہ داغستانی نے مولانا شیخ ناظم سے پہلی صحبت لکھوائی۔ مولانا شیخ عبداللہ داغستانی علم کا ایک سمندر تھے۔ لیکن وہ صرف مولانا شیخ ناظم کے لیے تھے۔ کوئی اور انہیں نہیں سمجھتا تھا؛ اور وہ مریدین جمع کرنے یا کسی اور کو تلاش کرنے کے درپے نہیں تھے۔ ان کی نظرِ کرم صرف مولانا شیخ ناظم پر تھی۔ اپنی پہلی صحبت میں... مولانا شیخ ناظم نے گرینڈ شیخ عبداللہ داغستانی کی 7,700 صحبتیں تحریر کیں۔ ان میں سے پہلی یہ تھی: الطریقۃ کلہا ادب۔ طریقت سراپا ادب ہے؛ یعنی اچھا برتاؤ۔ اچھا اخلاق ہی طریقت ہے، اور یہی نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کا راستہ ہے۔ یہ ان کی سنتِ عالیہ ہے۔ تم جو بھی کرتے ہو، تمہیں اس میں ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ جو لوگ اس راستے پر ہیں، ان میں بدتمیزی نہیں پائی جاتی؛ ان میں صرف اچھا اخلاق ملتا ہے۔ سب سے بڑھ کر اللہ اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے حضور... وہ باادب ہوتے ہیں۔ وہ کبھی بھی گستاخی نہیں کرتے۔ وہ باادب ہوتے ہیں۔ جہاں تک دوسرے لوگوں کا تعلق ہے جو طریقت میں نہیں ہیں: ان میں سے اکثر نہیں جانتے کہ ادب کیا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ کوئی اہم معاملہ نہیں ہے۔ وہ ادب یا اچھے اخلاق کو ضروری نہیں سمجھتے۔ حالانکہ یہ ایک مسلمان، ایک مومن اور ہر انسان کے لیے پہلی شرط ہے۔ اچھا اخلاق ہی وہ خوبی ہے جو انسان کو قابلِ قبول بناتی ہے۔ جانوروں میں ادب نہیں ہوتا۔ وہ ہر جگہ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ سڑک کے بیچوں بیچ، بس کہیں بھی، وہ قضائے حاجت کر لیتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے پر چڑھ دوڑتے ہیں... جانوروں میں یہ شعور نہیں ہوتا۔ انہیں اس کا قصوروار نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔ لیکن ایک انسان کے لیے ادب بہت اہم چیز ہے۔ اگر آپ میں ادب ہے، تو آپ غور و فکر کرتے ہیں۔ انسان کو سوچنا چاہیے کہ وہ کیا کر رہا ہے، کیا کہہ رہا ہے اور کس چیز میں مشغول ہے۔ میں یہ کیوں کر رہا ہوں؟ میں اس کا ارتکاب کیوں کر رہا ہوں؟ یہ انسانیت کے لیے بہت ضروری ہے۔ اسی لیے اللہ قرآن مجید میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی تعریف کرتا ہے اور لوگوں کو نصیحت فرماتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ و انک لعلیٰ خلق عظیم۔ اللہ تعالیٰ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے لیے گواہی دیتا ہے: "آپ اعلیٰ ترین اخلاق، بہترین کردار اور اپنے اعمال میں نیکی کے مالک ہیں۔" یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ لوگ ان کی پیروی کریں اور ان کے ہر کام میں ان کے نقش قدم پر چلیں۔ اسی کو سنت کہتے ہیں۔ سنت ایک مومن کے لیے، یعنی ایمان رکھنے والے کے لیے، بہت قیمتی ہے۔ اسی لیے نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے سنت کی اہمیت پر زور دیا ہے۔ آپ نے فرمایا: من احيا سنتي عند فساد أمتي فله أجر مائة شهيد. یا سبعین شہید (ستر شہداء)... روایات مختلف ہیں۔ "جو میری امت کے بگاڑ کے دور میں میری سنت کو زندہ کرے گا، اللہ اسے سو شہیدوں کا ثواب عطا فرمائے گا۔" کیونکہ ایک شہید ستر لوگوں کی شفاعت کر سکتا ہے۔ تو یہ بہت اونچا درجہ ہے۔ لوگ اس پر توجہ نہیں دیتے... لیکن طریقت والے، الحمد للہ، سنت کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ حتی الامکان اس پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن سبحان اللہ، ہم کچھ لوگوں کو دیکھتے ہیں، خاص طور پر وہ جو طریقت کے خلاف ہیں... کچھ لوگ ایسے ہیں جو طریقت میں نہیں ہیں اور انہیں طریقت سے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو طریقت کے مخالف ہیں، جو طریقت کو دشمن سمجھتے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو سنت کو اہمیت نہیں دیتے۔ وہ سنت پر عمل نہیں کرتے؛ ان میں سے اکثر سنت نمازیں بھی نہیں پڑھتے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ صرف چار رکعت (فرض نمازیں) ہی کافی ہوں گی۔ بہت سی سنتیں ایسی ہیں جن پر نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے اصرار فرمایا، لیکن وہ انہیں ادا نہیں کرتے... جیسا کہ ہم نے شروع میں کہا، ان میں ادب نہیں ہے۔ ان کے دل میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے لیے کوئی احترام نہیں ہے۔ جب آپ سنت کو پورا کرتے ہیں، تو یہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے احترام کا اظہار ہے۔ اور اللہ آپ سے راضی ہو جائے گا۔ اللہ آپ سے خوش ہو گا۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں تو وہ آپ کو جزا دیتا ہے۔ جب آپ وہ کام کرتے ہیں جو اس کے محبوب نے کیا، تو اللہ آپ کو ہزار گنا اجر دیتا ہے۔ آپ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی پیروی کرتے ہیں۔ آپ ان جیسا بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور ہر سنت عمل جو آپ کرتے ہیں، اس پر آپ کو سو شہیدوں کا ثواب ملتا ہے۔ درحقیقت ہم بہت مشکل دور میں رہ رہے ہیں۔ دشمن، یعنی شیطان، اس دین کو ختم کرنے کے لیے حملہ آور ہے۔ لیکن اللہ اپنے دین کی حفاظت فرماتا ہے۔ اس لیے شیطان اسے اندر سے تباہ کرنا چاہتا ہے۔ کیونکہ باہر سے... انسان بہت سے قلعے دیکھتا ہے جو باہر سے بہت مضبوط نظر آتے ہیں۔ لیکن وہ مکار دشمن اندر گھس جاتا ہے اور انہیں اندر سے تباہ کر دیتا ہے۔ آج کل یہی ہو رہا ہے۔ لیکن یہ سب حق کو مٹا نہیں سکتا۔ جو لوگ غور و فکر نہیں کرتے، وہی ہیں جو ختم اور برباد ہو جائیں گے۔ حق، یعنی سیدھا راستہ، کبھی ختم نہیں ہوتا۔ الحمد للہ، نبی کریم کے دور سے اب تک تقریباً ساڑھے چودہ سو سال گزر چکے ہیں۔ شروع ہی سے بہت سے گروہ اسلام کو مٹانے کے لیے آئے۔ لیکن سب ہلاک ہو گئے اور انہیں شکست ہوئی۔ وہ پچھتاوے کے ساتھ آخرت میں گئے اور واپس آنے کی تمنا کی... لیکن افسوس، بہت دیر ہو چکی تھی۔ جب تک آپ اس زندگی میں ہیں، آپ کو غور کرنا چاہیے۔ اس لیے ہم ان لوگوں سے کہتے ہیں: اللہ سے معافی مانگو اور صحیح راستے پر واپس آ جاؤ۔ دروازہ ہر ایک کے لیے کھلا ہے۔ لوگ کبھی کبھی پوچھتے ہیں... "کیا ہم درگاہ پر آ سکتے ہیں؟" الحمد للہ، ہم کہتے ہیں: "درگاہ کا دروازہ ہر ایک کے لیے ہمیشہ کھلا ہے، یہ بند نہیں ہے۔" جیسا کہ مولانا جلال الدین رومی نے فرمایا: "آؤ، تم جو کوئی بھی ہو، آؤ۔" "اگر تم نے کوئی غلطی بھی کی ہے تو آؤ۔" "اگر تم نے دس بار بھی اپنی توبہ توڑی ہے، تو آؤ۔" انہوں نے فرمایا، "اگرچہ یہ سو بار ہی کیوں نہ ہو، آؤ۔" یہی طریقت کا نچوڑ ہے۔ یہ طریقت کی رحمت ہے، جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) اور اللہ کی طرف سے آتی ہے۔ وہ رحمت کے طلبگار اور اہلِ حق کے ساتھ رہنے کی خواہش رکھنے والے کسی بھی شخص کو واپس نہیں موڑتے؛ وہ اس میں کوئی مسئلہ کھڑا نہیں کرتے۔ وہ معاف کر دیتے ہیں۔ وہ لوگوں کے خلاف کوئی کینہ اور نفرت نہیں رکھتے۔ وہ صرف یہ پسند نہیں کرتے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کو رد کیا جائے یا ان کا انکار کیا جائے۔ اور اس کے باوجود وہ دعا کرتے ہیں کہ یہ لوگ اللہ کے راستے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی سنت کو پا لیں۔ الحمد للہ، مولانا شیخ ناظم نے ان راتوں میں دعائیں کیں؛ انہوں نے لوگوں کے لیے، امت کے لیے اور پوری انسانیت کے لیے مغفرت طلب کی۔ ان کی خواہش تھی کہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے راستے پر آ جائیں۔ اپنی پوری زندگی، الحمدللہ، انہوں نے اس علاقے کا بھی کئی بار دورہ کیا۔ صرف اللہ کی رضا کے لیے۔ اکثر ہم انہیں، ان کی مبارک ذات کو، بہت تھکا ہوا دیکھتے اور کہتے: "وہ بہت بوڑھے ہیں، انہیں اتنا نہیں تھکنا چاہیے۔" لیکن وہ فرماتے: "یہ لوگ مجھے دیکھنا چاہتے ہیں، اس لیے مجھے ان سے ملنا ہوگا۔" جیسا کہ دانشمندانہ اقوال میں ہے: جب تم کسی ایسے بندے کے چہرے کو دیکھتے ہو جس سے اللہ محبت کرتا ہے، تو اللہ تمہارے لیے اجر لکھ دیتا ہے۔ یہ نور اولیاء اللہ سے تم پر، تمہارے دلوں میں منعکس ہوتا ہے۔ الحمدللہ، ہم ہر جگہ اور ہر وقت اولیاء اللہ کے ساتھ ہیں۔ یہاں بھی ہم اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ ہم سے محبت کرتا ہے۔ ولی اللہ کا مطلب ہے وہ بندہ جس سے اللہ محبت کرتا ہے اور جسے دوست بنا لیا ہے۔ انشاء اللہ آپ سب اولیاء اللہ ہیں، الحمدللہ۔ اولیاء اللہ کے لیے ہوا میں اڑنا یا کرامات دکھانا ضروری نہیں ہے۔ وہ صرف اپنے دلوں کو اللہ کے ساتھ جوڑے رکھتے ہیں۔ اللہ ان سے محبت کرتا ہے۔ Qul in kuntum tuhibbunallah fattabi'uni yuhbibkumullah. (3:31) قرآن پاک میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے فرمایا گیا ہے: "(کہہ دیجئے:) اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو..." "...تاکہ اللہ تم سے محبت کرے۔" الحمدللہ، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیروی کرنا بہت اہم ہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا: ہر اس کام کی پیروی کرو جو انہوں نے کیا، اور اس کی تصدیق کرو۔ کبھی نہ کہو، اللہ بچائے، کہ اس میں سے کوئی چیز ناقابل قبول ہے۔ سب کچھ، ہر حرکت، ہر لفظ جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، ہمارے لیے سراسر فائدہ ہے۔ یہ انسانیت کے لیے خالص بھلائی ہے۔ اس وقت دنیا کی حالت ایسی کیوں ہے؟ ہر طرف مصیبت اور پریشانی ہے۔ یہاں تک کہ سمندر اور دریا بھی گندگی اور ناپاکی سے بھرے ہوئے ہیں۔ اس لیے کہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے احکامات پر توجہ نہیں دیتے۔ وہ لوگ جو کہتے ہیں "ہم سبز (ماحول دوست) ہیں، ہم ماحولیات کے محافظ ہیں"... یہ بھی شیطان کی ایک چال ہے۔ کیونکہ سب سے پہلے جس نے فطرت اور مخلوق کا خیال رکھا، وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تھے۔ جو کچھ بھی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، وہ انسانوں کے لیے سو فیصد مفید ہونا چاہیے۔ پانی کے بارے میں آپ نے فرمایا: تم پانی میں گندگی نہ ڈالو۔ تم پانی میں پیشاب نہ کرو۔ اگر تم ایسا کرو گے، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس پر لعنت اللہ کے ساتھ لعنت فرمائی ہے۔ یہ لعنت ابلیس کے لیے مخصوص ہے۔ اگر تم پانی کو آلودہ کرو گے تو تم ابلیس کی طرح ہو جاؤ گے۔ یہ نکتہ بہت اہم ہے۔ مسلمانوں کو بھی یہ جاننا چاہیے۔ جب مسلمان کھاتے پیتے ہیں تو وہ پاکیزگی کا خیال رکھتے ہیں۔ آج کل زیادہ تر مسلمانوں کے پاس وافر مقدار میں کھانا موجود ہے۔ وہ کھاتے ہیں، اور پھر وہ بیمار ہو جاتے ہیں، انہیں تکلیفیں لاحق ہو جاتی ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: جب تم کھاؤ تو پیٹ بھر کر نہ کھاؤ۔ جب کافی ہو جائے... تو تمہیں کھانا روک دینا چاہیے۔ اپنے آپ کو اتنا نہ بھر لو کہ پانی اور ہوا کے لیے کوئی جگہ نہ رہے، ورنہ کھانے کے بعد تم سانس نہیں لے سکو گے۔ ہم یہ مثال اس لیے دے رہے ہیں تاکہ دکھائیں کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے کیسی رحمت ہیں۔ جب وہ کچھ فرماتے ہیں یا کرتے ہیں، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف سے آنے والی ہر چیز میں لاکھوں حکمتیں پوشیدہ ہوتی ہیں۔ الحمدللہ، جیسا کہ ہم نے کہا، ہم ایک مبارک رات میں ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسراء (رات کا سفر) اور معراج (آسمانی سفر) کیا۔ اس دوران نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ہر چیز کا مشاہدہ کیا۔ انہوں نے اللہ کی پیدا کردہ مخلوقات کی ہر اس حکمت کو دیکھا جسے ہم نہیں جانتے۔ انسان ابھی تک علم اور دوسری چیزوں کی تحقیق کر رہے ہیں... نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سب کچھ ایک ہی رات میں دیکھ لیا اور وہ اسے جانتے ہیں۔ وہ علم جو اس وقت ہمارے پاس اس ٹیکنالوجی میں موجود ہے... سب کچھ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے وسیلے سے آتا ہے۔ اس کا الٹ ممکن نہیں؛ ان کے بغیر علم نہیں آ سکتا۔ چاہے کفار کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لیں: اگر نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اجازت نہ دیتے کہ یہ ان کے ذریعے آئے، تو وہ کبھی بھی یہ ٹیکنالوجی یا یہ علم حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ اور یہ معلومات نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے علم کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہیں۔ کچھ بھی نہیں... ان کے علم کے سمندر میں ایک قطرہ بھی نہیں۔ الحمدللہ، ان کی امت میں ہونا اور ان کی پیروی کرنا ہمارے لیے ایک بہت بڑا تحفہ، ایک عظیم نعمت ہے۔ اس بات پر کہ ہم اس جگہ موجود ہیں اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعریف کر رہے ہیں، ہمیں اللہ کا اربوں بار شکر ادا کرنا چاہیے۔ اور اللہ ہم پر اپنی رحمت نازل فرمائے۔ الحمدللہ، ہم بہت خوش ہیں۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو بیکار میں سڑکوں پر گاڑیاں اور موٹر سائیکلیں دوڑاتے پھرتے ہیں یا بری جگہوں پر رہتے ہیں۔ وہ خوش ہونے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اللہ انہیں کبھی سکون اور خوشی نہیں دیتا۔ خوشی دل میں ہوتی ہے، ظاہر میں نہیں۔ اسی لیے، الحمدللہ، ہم خوش ہیں کہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مبارک قدموں کی دھول بننے کا شرف حاصل ہے۔ ہم اپنا موازنہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے نہیں کر سکتے۔ جو اپنی حدود کو جانتا ہے، وہی درحقیقت خوش ہے۔ اگر کوئی شخص نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے جوتوں کی دھول ہونے کو اعزاز نہیں سمجھتا، تو وہ کبھی خوش نہیں ہو سکتا۔ سبحان اللہ، جب کوئی مدینہ منورہ جاتا ہے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے حضور سے گزرتا ہے... تو انسان واقعی شرم محسوس کرتا ہے، اسے شرمندگی محسوس ہوتی ہے۔ لوگ پکارتے ہیں اور حرکت کرتے ہیں، لیکن یہ وہ ہیبت ہے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف سے آتی ہے۔ آپ شرمندگی محسوس کرتے ہیں... انہوں نے وہاں روحانی محافظ مقرر کیے ہیں تاکہ لوگ تیزی سے گزر جائیں۔ شاید وہ وہاں نہ ہوتے اگر وہ (نبی کریم ﷺ) نہ چاہتے۔ وہ وہاں اس لیے ہیں تاکہ لوگوں کو معلوم ہو کہ ان کی زیارت کرنا اور ایک سیکنڈ کے لیے بھی ان کی مبارک بارگاہ میں ہونا کتنی بڑی سعادت ہے۔ جو لوگ وہاں ہیں، ان کے لیے یہ کافی ہے۔ کیونکہ ان پر رحمت کی بارش برس رہی ہوتی ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں کہ وہ خوش ہوں گے اگر وہ کہیں: "میں ایسا ہوں، میں ویسا ہوں۔" نہیں، براہ کرم ایسی بات نہ کہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا احترام کریں، ان کے لیے ادب اور حسن اخلاق رکھیں۔ اپنی قدر اور اپنی حدود کو پہچانیں۔ آپ کچھ نہیں ہیں۔ جیسا کہ ہم نے کہا، آپ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مبارک نعلین کی دھول بھی نہیں ہیں۔ ہم کچھ بھی نہیں ہیں۔ اگر آپ ایسی عاجزی دکھائیں گے تو اللہ آپ سے راضی ہوگا۔ اگر آپ کہیں: "میں شیخ ہوں، میں ایک بڑا ولی اللہ ہوں، میں فلاں فلاں ہوں"، تو یہ آپ کے لیے اچھا نہیں ہے۔ اللہ آپ سے راضی نہیں ہوگا۔ تمام اولیاء اللہ کہتے ہیں، جیسے مولانا شیخ نے اپنے بارے میں فرمایا: "ہم کچھ نہیں، ہم صرف امت کے خادم ہیں۔" اللہ تعالیٰ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے صدقے ہمیں امت کے خادم کے طور پر قبول فرمائے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ اس رات کو مبارک کرے۔ یہ رات... یقیناً کل بھی ایسا ہی تھا، لیکن اللہ نیت کے مطابق عطا کرتا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے"۔ وہ اللہ کے سب سے محبوب ہیں۔ انشاء اللہ، اس رات عبادت کریں اور دعا مانگیں؛ وہ تحفہ جو ہم اللہ سے مانگتے ہیں وہ دعا ہے۔ اللہ ہماری دعاؤں کو دنیا اور آخرت دونوں کے لیے قبول فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ آپ کو برائیوں اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ انشاء اللہ، ہمیشہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ادب کریں۔ ان کے محبوب بنیں اور اللہ کے محبوب بنیں۔ اللہ ہمیں ان کی سنت اور ان کے راستے کا پیروکار بنائے اور ہمیں ان کی راہ سے جدا نہ کرے۔ اور اللہ ان غافل لوگوں کو ہدایت دے جو شیطان کے بہکاوے میں آ گئے ہیں۔ کیونکہ الحمدللہ، بہت سے لوگ اس غلط راستے سے واپس آ رہے ہیں؛ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور اولیاء اللہ کے راستے کا دفاع کر رہے ہیں۔ مایوسی کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ الحمدللہ، جب وہ واپس آتے ہیں تو بہت سے دوسرے لوگ بھی ہدایت پا لیتے ہیں۔ اللہ سب کو ہدایت عطا فرمائے۔ کیونکہ جیسا کہ ہم نے کہا، مسلمان کا دل انتقام کا خواہشمند نہیں ہوتا؛ بلکہ وہ ان کے لیے، ہم سب کے لیے رحمت کی دعا کرتا ہے، انشاء اللہ۔

ماشاءاللہ، آج ایک بابرکت دن ہے: جمعہ اور شبِ معراج یعنی اسراء اور معراج اکٹھے ہو گئے ہیں۔ الحمدللہ، یہ مومن کے لیے دوہری نعمت، رحمت اور روحانی لطف کا باعث ہے۔ یہ لطف جو روح حاصل کرتی ہے، بہت اہمیت کا حامل ہے۔ کیونکہ روح کی خوشی عبادت سے پھوٹتی ہے۔ یہ اللہ عزوجل کی اطاعت کرنے سے آتی ہے... یہ ہمارے نبی ﷺ کی اطاعت کرنے سے آتی ہے... اور یہ نیک اعمال سے پیدا ہوتی ہے: خاص طور پر نماز قائم کرنے، روزہ رکھنے اور صدقہ دینے سے۔ یہ اعمال ہماری روح کو خوشی سے بھر دیتے ہیں اور اسے ایک شیریں ذائقہ عطا کرتے ہیں۔ اور یہ بابرکت دن اس لطف کو کئی گنا بڑھا دیتا ہے، کیونکہ یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندے کے لیے ایک خاص عنایت ہے۔ مولانا شیخ اکثر فرمایا کرتے تھے: اللہ عزوجل پوری انسانیت کے لیے یہ لطف اور خوشی نازل فرماتا ہے۔ اس وقت زمین پر شاید آٹھ، پانچ یا سات ارب انسان موجود ہیں... اللہ نے یہ تحفہ ان سب کے لیے، ہر ایک فرد کے لیے بھیجا ہے۔ لیکن مولانا شیخ فرماتے تھے: اگر لوگ اسے نظر انداز بھی کر دیں، تب بھی یہ روحانی تحفہ آسمان کی طرف واپس نہیں اٹھایا جاتا۔ یہ ان کو نصیب ہوتا ہے جو ایمان لاتے ہیں اور اسے قبول کرتے ہیں۔ اس لیے جو شخص اللہ کے ساتھ ہے اور جو کچھ اللہ دیتا ہے اس پر راضی ہے، وہ مکمل روحانی فیض حاصل کرتا ہے۔ یہ بندہ اس لطف اور برکت کو پاتا ہے جو اللہ کی طرف سے آتی ہے۔ برکت واپس نہیں لوٹتی؛ اللہ کریم ہے، وہ جو عطا کر دیتا ہے اسے واپس نہیں لیتا۔ اسی لیے انسان میں بعض اوقات بدبختی پیدا ہوتی ہے۔ یقیناً ہمیشہ بدبختی نہیں، لیکن اکثر لوگ بے چین رہتے ہیں کیونکہ وہ غلط راستے پر چل رہے ہیں۔ حقیقی خوشی اسی راستے پر ہے، لیکن وہ مخالف سمت میں جا رہے ہیں۔ وہ لاحاصل چیزوں کے پیچھے بھاگ رہے ہیں، جبکہ حق دوسری طرف ہے۔ چنانچہ اللہ نے اسے، جیسا کہ ہم نے کہا، ہماری روح کے لیے ایک لطف اور ایک حقیقی ذائقہ بنا دیا ہے۔ دیگر دنیاوی چیزیں محض کوڑا کرکٹ ہیں۔ جو کچھ انسان صبح کھاتا ہے، وہ چار گھنٹے بعد بھول جاتا ہے، بلکہ کچھ تو شاید ایک گھنٹے بعد ہی۔ البتہ دوبارہ بھوک لگنے میں عام طور پر پانچ یا چھ گھنٹے لگتے ہیں۔ مطلب یہ کہ: آپ بھول جاتے ہیں کہ آپ نے کیا کھایا تھا، اور وہ ختم ہو جاتا ہے۔ لیکن روح کی غذا زندگی بھر بلکہ انشاءاللہ ہمیشہ کے لیے باقی رہتی ہے۔ اللہ ہمیں اس میں مزید عطا فرمائے۔ ہم اس تحفے پر اللہ کی حمد بیان کرتے ہیں جو اس نے اپنے فضل سے ہمیں عطا کیا ہے۔ اللہ ہمیں اپنے راستے سے جدا نہ کرے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں ثابت قدم رکھے، انشاءاللہ۔

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ ”پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو راتوں رات مسجد حرام سے مسجد اقصیٰ تک لے گئی، جس کے ماحول کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔“ [17:1] اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، اس مقدس رات میں اپنی ذات اور نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی حمد و ثنا بیان کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ ایک بہت اہم رات ہے؛ ایک انتہائی خاص واقعہ جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ساتھ پیش آیا۔ تمام مخلوقات نے اس رات آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعظیم و تکریم کی۔ اللہ تعالیٰ کسی مکان کا پابند نہیں ہے؛ انسانی عقل اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ ہمیں اس بارے میں زیادہ سوچ بچار نہیں کرنی چاہیے کہ اللہ نے یہ کیسے کیا۔ وہ خالق ہے۔ لہذا، یہ ایک انتہائی بابرکت رات ہے۔ ان شاء اللہ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی سمجھ عطا فرمائے: یعنی جو آپ فرماتے ہیں، جو حکم دیتے ہیں اور جو لوگوں کے سامنے عملی نمونہ پیش کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ اپنے نفس کی پیروی نہ کی جائے۔ لوگ اکثر خود کو اہم سمجھتے ہیں، لیکن انسان کو اسی کی پیروی کرنی چاہیے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ہمیں دکھایا ہے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیروی کرو۔ خود فریبی میں نہ رہو اور محض وہ کام نہ کرو جو تمہیں اچھا لگے۔ اگر تم کوئی ایسا کام کرتے ہو جس سے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) راضی نہیں ہیں، تو اس سے نہ تمہیں کوئی فائدہ ہوگا اور نہ ہی دوسروں کو۔ ہم اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے—یعنی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر۔ ہم آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہیں؛ ہمیں آپ کا ادب و احترام کرنا چاہیے۔ ہمیں اس بات کا احساس ہونا چاہیے کہ ہم آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بغیر کسی بھی کام کے قابل نہیں ہیں۔ جو کچھ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حکم دیا اور ہمیں دکھایا، وہی حقیقی راستہ ہے۔ اللہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر قائم رکھے اور ہماری عقل، ہمارے ایمان اور ہمارے جسموں کو تقویت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ۔

"اسمعوا ووعوا فإذا وعيتم فانتفعوا۔" سیدنا عمر (رضی اللہ عنہ) جب بھی کوئی خطبہ دیتے تو ایسا ہی فرماتے تھے۔ سنو اور سمجھو؛ اور جب تم سمجھ جاؤ، تو اس حق کے مطابق عمل کرو جسے تم نے سمجھا ہے۔ اس کے خلاف عمل نہ کرو۔ برسوں تک مولانا شیخ نے تعلیم دی اور صحبتیں کیں؛ اب یہ خطابات ہر جگہ دستیاب ہیں: یوٹیوب پر، ٹیلی ویژن پر اور دیگر چینلز پر۔ لیکن بات صرف سننے کی نہیں ہے۔ الحمدللہ، کچھ لوگ مولانا کی ہدایت اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے حکم کی تعمیل کرتے ہیں، چاہے وہ ابھی اس کا مکمل مفہوم نہ بھی سمجھتے ہوں۔ وہ اپنی ذاتی خواہشات یا رجحانات کی بنا پر حکم نہیں دیتے۔ الحمدللہ، آج ہم یہاں دوبارہ اکٹھے ہوئے ہیں، اپنے پیارے بھائیوں کے ساتھ، ان لوگوں کے ساتھ جن سے اللہ عزوجل کی خاطر محبت کی جاتی ہے۔ یہ ہمارے لیے اور ہر انسان کے لیے سب سے اہم معاملہ ہے۔ انسان کو صرف ظاہری شکل و صورت سے انسان نہیں ہونا چاہیے، بلکہ ایک حقیقی انسان ہونا چاہیے۔ الحمدللہ، ہم پھر یہاں موجود ہیں۔ ہم خوش ہیں کہ اللہ نے ہمیں دوبارہ زندگی عطا کی اور الحمدللہ ہم ملاقات کر سکے۔ ان شاء اللہ، ہمارے مقدر میں سیدنا مہدی (علیہ السلام) سے ملنا بھی لکھا ہے۔ اللہ کرے وہ ظاہر ہوں۔۔۔ سیدنا مہدی (علیہ السلام)، اس وقت کی عظیم جماعت کے ساتھ۔ الحمدللہ، آج کی رات ایک بابرکت رات ہے۔ ہم پہلی بار ایسی خاص رات میں اس خطے میں، یہاں شمال میں موجود ہیں۔ جب بھی ہم آتے تھے، ہم یہ مبارک رات لندن، قبرص یا ترکی میں گزارتے تھے۔ لیکن اس سال، الحمدللہ، یہ ہمارے لیے یہاں مقدر تھی۔ الحمدللہ، اللہ تعالیٰ ہم پر اپنی رحمت کی بارش نازل فرمائے اور ہمیں اپنی بارگاہِ عالیہ میں مقبول بندے بنائے۔ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ تمام اولیاء اللہ اور معزز شیوخ لوگوں کو اپنی حدود پہچاننے کی نصیحت کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، انہیں ایسی باتیں نہیں کرنی چاہئیں جو خود ان کے لیے اچھی نہ ہوں۔ ورنہ وہ خود کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں اور دوسروں کو بھی۔ مولانا شیخ اپنی روحانی عظمت کے باوجود ہمیشہ فرمایا کرتے تھے: "میں ایک کمزور انسان ہوں، میں بے بس ہوں، میرے پاس کوئی طاقت نہیں ہے۔" وہ ہمیں عاجزی اختیار کرنے کی تعلیم دیتے ہیں۔ کہ انسان اپنی حدود پہچانے اور یہ جانے کہ وہ کون ہے۔ ایسے آئینے میں نہ دیکھو جو تمہیں تمہاری حقیقت سے بڑا اور شاندار بنا کر دکھائے۔ ایسا آئینہ تلاش کرو جو شاید تمہیں چھوٹا دکھائے یا ایسا آئینہ جو حقیقت کی عکاسی کرے۔ جب تم اس آئینے میں خود کو دیکھو گے، تو جان جاؤ گے کہ تمہیں تکبر نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "من تواضع للہ رفعہ۔" جو اللہ کی خاطر عاجزی اختیار کرتا ہے، اللہ اسے بلندی عطا فرماتا ہے۔ لیکن جو تکبر کرتا ہے اور خود کو بڑا سمجھتا ہے، وہ گہری کھائیوں میں جا گرتا ہے۔ یہ نکتہ بہت اہم ہے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں: خود کو پہچانو۔ سنو اور اس حق کو سمجھو جو تم سن رہے ہو۔ ہم یہاں کیوں موجود ہیں؟ ہم یہاں اللہ کی رضا کے لیے ہیں۔ مدد حاصل کرنے کے لیے۔۔۔ تاکہ وہ ہمیں اپنی رضا کی نظر سے دیکھے، تاکہ اللہ ہم سے راضی ہو جائے۔ یہی ہمارا مقصد ہے۔ اپنے نفس کو پھلانے کے لیے نہیں۔ مولانا شیخ اکثر لطیف مثالیں دیا کرتے تھے۔ وہ فرمایا کرتے تھے: اگر ایک چوہا شراب کے ڈرم میں گر جائے اور نشے میں دھت ہو جائے، تو وہ باہر نکل کر پکارتا ہے: "کہاں ہے وہ بلی؟!" ہماری "بڑائی" بھی بالکل ویسی ہی ہے... اس لیے ہوشیار رہو۔ شیطان کو اپنے ساتھ کھیلنے کی اجازت نہ دو۔ اپنے وہم و گمان اور خیالی تصورات کو اجازت نہ دو کہ وہ تمہیں نیچے کھینچ کر اسفل السافلین میں لے جائیں۔ کیونکہ اگر تم نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے پوچھو – یہ میرے الفاظ نہیں، یہ ان کے مبارک الفاظ ہیں: جو خود کو بڑا سمجھتا ہے، اللہ اسے ذلیل کر دیتا ہے۔ یہ اعلان کائنات کے فخر، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا ہے۔ اور ہمارے نبی کی ایک اور اہم تنبیہ: "جو شخص کوئی ایسی بات کہے جو میں نے نہیں کہی، وہ اپنا ٹھکانہ جہنم میں بنا لے۔" بہت سے لوگ باتیں کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: "نبی نے یہ فرمایا، نبی نے وہ حکم دیا۔" محتاط رہو۔ یہاں تک کہ جب ہم کوئی حدیث بیان کرتے ہیں، تو ہم کہتے ہیں: "یہ غالباً ایک حدیث ہے، روایتوں میں یوں آیا ہے۔" ہم اسے صرف اسی طرح بیان کر سکتے ہیں۔ لیکن اگر تم اپنی طرف سے کہو: "نبی نے مجھے ذاتی طور پر یہ اور وہ حکم دیا ہے"، تو یہ تمہارے لیے بہت بڑا خطرہ ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی عظمت ہر وقت اور ہر جگہ موجود ہے۔ مگر یہ رات ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے لیے ایک بہت ہی خاص رات تھی۔ اسراء کی رات؛ وہ رات کا سفر جو مکہ سے یروشلم (بیت المقدس) تک ہوا۔ یہ اس واقعہ کا پہلا حصہ ہے۔ دوسرا حصہ: یروشلم میں انبیاء سے ملاقات کے بعد، آپ براق پر سوار ہوئے اور آسمانوں کی طرف، ساتوں آسمانوں کی طرف پرواز کر گئے۔ سات آسمانوں کے بعد آپ اللہ عزوجل کی بارگاہِ اقدس میں پہنچے۔ اللہ مکان سے پاک ہے، وہ ہر جگہ ہے... لیکن یہ اس لیے ہوا تاکہ دکھایا جا سکے کہ اس کی شان کس قدر بلند ہے اور ہمارے نبی کی عظمت کا اظہار ہو سکے۔ کوئی بھی اس مقام تک نہیں پہنچا، اور کوئی بھی ان کی روحانیت کے سمندر تک نہیں پہنچ سکتا۔ کوئی نہیں۔۔۔ ان کے مقابلے میں شاید پوری دنیا صرف ایک قطرہ ہے۔ اگر ایسا ہے، تو پھر انسان اپنے بارے میں کیسے کہہ سکتے ہیں: "میں ایسا ہوں، میں ویسا ہوں"؟ یہ ادب کے خلاف ہے۔ الحمدللہ، اس رات اللہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو نوازا اور ان سے کلام فرمایا، مکان سے پاک ہو کر۔۔۔ جس کی کیفیت بیان سے باہر ہے۔ صرف اللہ جانتا ہے کہ وہ کیفیت کیا تھی۔ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو اس رات جنت، دوزخ اور ساتوں آسمانوں کی ہر چیز کا مشاہدہ کرایا گیا۔ ہر آسمان میں کسی نہ کسی نبی کا مقام ہے، اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ان میں سے ہر ایک سے ملاقات کی اور گفتگو فرمائی۔ اگر کوئی اسے دنیاوی عقل سے شمار کرنے کی کوشش کرے تو اس میں ہزاروں سال لگ جائیں گے۔ یعنی یہ واقعہ "طیِ زمانی و طیِ مکانی" (وقت اور فاصلے کا سمٹ جانا) تھا۔ وقت پھیل گیا اور فاصلہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے معجزے سے ظاہر طور پر ختم ہو گیا۔ اس زمانے میں کوئی ٹیکنالوجی نہیں تھی۔۔۔ اس لیے اس وقت کے لوگوں کے لیے اسے سمجھنا بہت مشکل، بلکہ تقریباً ناممکن تھا۔ آج کے دور میں شاید کچھ آسان ہو۔۔۔ لوگ فخر کرتے ہیں: "ہمارے پاس ٹیکنالوجی ہے، نینو ٹیکنالوجی ہے۔" وہ اس کا کچھ تصور کر سکتے ہیں۔ لیکن یقیناً، اس دور کی ٹیکنالوجی بھی اس روحانی کیفیت کے مقابلے میں ابھی بہت پیچھے ہے۔ اس رات اللہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو برکت دی اور اللہ نے ان پر اپنی خوشنودی کا اظہار فرمایا۔ اور اس نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی موجودگی اور برکت سے پوری جنت اور آسمانوں کو نوازا۔ اور دیگر انبیاء بھی سیدنا محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو دیکھ کر خوش ہوئے۔ بطور مومن اس بات پر قائم رہو۔ مومن کون ہے؟ مومن وہ ہے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرتا ہے۔ مومن وہ ہے جو اہل بیت (نبی کے خاندان) سے محبت کرتا ہے اور صحابہ سے محبت کرتا ہے۔ کیونکہ یہ سب ایمان کا حصہ ہے۔ ایمان کی شرائط معلوم ہیں۔ جو ان شرائط میں سے کسی ایک کو بھی نہیں مانتا، وہ مومن نہیں ہے اور نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی اطاعت نہیں کرتا۔ اسی لیے ہم "اہل سنت والجماعت" کی بات کرتے ہیں۔ اہل سنت والجماعت کون ہیں؟ یہ طریقہ (تصوف) والے لوگ ہیں۔ دوسرے نہیں۔۔۔ کیونکہ اگر وہ طریقے کے خلاف نہ بھی ہوں، تب بھی وہ شیطان کے ہاتھوں میں کھلونے بن سکتے ہیں۔۔۔ وہ دھوکے میں آ سکتے ہیں۔ اور انہیں آسانی سے گمراہ کیا جا سکتا ہے۔ اسی وجہ سے اہل سنت والجماعت کا قلعہ طریقہ والے لوگ ہیں۔ کیونکہ طریقے میں پہلی شرط مومن ہونا اور مضبوط ایمان رکھنا ہے۔ ایمان بنیادی چیز ہے۔ ایمان کے بغیر مسلمان کے لیے کوئی طاقت نہیں ہے۔ عثمانیوں کے زوال کے بعد یہی حالت ہے؛ وہاں زمین پر ایک خلیفہ تھا، جو اہل سنت والجماعت سے تھا اور اہل طریقہ میں سے تھا۔ اس کے بعد یہ تمام مسلمان دوسروں کے لیے کھلونے بن گئے۔ کیوں؟ کیونکہ ان کا ایمان کمزور ہو گیا تھا۔ ایمان کے بغیر تم کچھ نہیں کر سکتے۔ اس لیے بہت سے لوگ پوچھتے ہیں: "طریقہ کا کیا فائدہ ہے؟" طریقہ تمہارے یقین اور تمہارے ایمان کو طاقت دیتا ہے۔ افسوس کہ اب بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو مسلمان یا اسلامی اسکالر ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں... لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے اسراء اور معراج کے معجزے کو تسلیم نہیں کرتے۔ وہ کہتے ہیں: "یہ ایک خواب تھا۔" "یہ حقیقت نہیں تھی، جسمانی طور پر تجربہ نہیں کیا گیا۔" اگر یہ صرف ایک خواب ہوتا تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اسے معجزہ کیوں کہتے؟ خواب تو ہر کوئی دیکھ سکتا ہے۔ کبھی کبھی لوگ میرے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں تمہیں ایک خواب سناتا ہوں۔" عام طور پر مجھے خواب سننا اتنا پسند نہیں ہے۔ میں کہتا ہوں: "ٹھیک ہے، سناؤ۔" وہ شروع ہو جاتا ہے... ایک ایسا خواب جو شاید آدھا گھنٹہ چلتا ہے! خواب آخر کار صرف ایک خواب ہے... یہ نہ بھولیں کہ ہر کوئی خواب دیکھتا ہے۔ کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) محض ایک عام خواب سنائیں، جس میں وہ فرمائیں "میں ایسا تھا، میں یہاں تھا، میں وہاں تھا"... نہیں، یہ ناممکن ہے۔ اور اس کی دلیل پختہ ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اس کا اعلان کرتے ہیں اور اللہ قرآن مجید میں اس کی تصدیق فرماتا ہے۔ یہاں تک کہ جو لوگ بغیر ایمان کے یہ دعویٰ کرتے ہیں، وہ بھی دل میں جانتے ہیں کہ یہ سچ ہے۔ جب یہ لوگ ایسی گمراہ کن باتیں کرتے ہیں تو انہیں ایمان سے خارج ہونے کا خطرہ ہوتا ہے۔ لیکن یہ شیطان کی ایک چال ہے۔ وہ ہر طرف سے حملہ کرتا ہے تاکہ اس روحانیت کو تباہ کر دے جو آپ نے بنائی ہے۔ شاید وہ کبھی کبھی اس کا کچھ حصہ تباہ کر بھی دیتا ہے۔ لیکن الحمدللہ، ایک سچا مومن اسے جلدی درست کر سکتا ہے۔ یہ درست کیسے ہوتا ہے؟ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی برکت سے، اولیاء اللہ کی مدد سے اور مومنین کی دعاؤں سے۔ کیونکہ وہ لوگوں کو تنہا نہیں چھوڑتے کہ وہ اپنے نفس کی پیروی کریں۔ نہیں، وہ انہیں جلدی سیدھے راستے پر واپس لے آتے ہیں، ورنہ وہ گمراہ ہو جاتے اور نقصان اٹھانے والوں میں شامل ہو جاتے۔ تو، الحمدللہ، یقیناً لوگ کبھی آتے اور جاتے ہیں، لیکن آخر کار اللہ اور اس کے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) مومن کی حفاظت کرتے ہیں۔ مومنین ہر جگہ اللہ کی حفاظت میں ہیں۔ ایک مسلمان کے لیے سب سے مؤثر ہتھیار سچا مومن ہونا ہے۔ ٹینک یا میزائل یا دوسرا گولہ بارود نہیں... ایمان زیادہ مؤثر ہے۔ باقی چیزوں کا تعلق ہے: شاید آپ ایک بنائیں، لیکن شیطان کے لوگ اپنی حفاظت کے لیے ہزار بنا لیتے ہیں۔ آپ ایمان کی ڈھال سے اپنی حفاظت کرتے ہیں۔ یہ ایک مسلمان اور پوری دنیا کے لیے سب سے مؤثر ہتھیار ہے۔ اگر پوری دنیا اسلام کی پیروی کرتی اور اللہ کے حکم کی تعمیل کرتی، تو انشاءاللہ وہ سب محفوظ ہوتے۔ الحمدللہ، اس رات ہم دعا کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ کہ وہ سب کی حفاظت فرمائے... ہم دیکھتے ہیں کہ مسلمان تکلیف میں ہیں۔ یقیناً وہ تکلیف اٹھاتے ہیں کیونکہ وہ حق کی پیروی نہیں کرتے... اور کیونکہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے دور ہو رہے ہیں۔ یہ سب سے اہم حقیقت ہے۔ لہذا جو کوئی بھی امن میں رہنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے صدقے اللہ سے حفاظت اور پناہ مانگے۔ اس رات اللہ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بہت سے تحائف عطا فرمائے۔ ان میں سے ایک سورہ البقرہ کی آخری دو آیات (آمن الرسول) ہیں۔ یہ اللہ کی بارگاہِ اقدس میں دیا گیا؛ اللہ نے یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو بغیر کسی وسیلے کے عطا کیا۔ اور اس کے علاوہ پانچ وقت کی نمازیں۔ یہ پانچ نمازیں اصل میں پچاس تھیں۔ پچاس بار – اللہ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو ہر رات اور ہر دن پچاس بار نماز پڑھنے کا حکم دیا۔ لیکن الحمدللہ، سیدنا موسیٰ (علیہ السلام) کو اپنی قوم کا تجربہ تھا۔ انہوں نے فرمایا: "اے محمد، وہ یہ نہیں کر سکیں گے، اپنے رب سے آسانی کی درخواست کیجئے۔" اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اللہ سے درخواست کی۔ اور اللہ نے اسے کم کر کے پینتالیس کر دیا۔ سیدنا موسیٰ نے پھر کہا: "بہت زیادہ ہے۔" چالیس۔ بہت زیادہ ہے۔ پینتیس۔ بہت زیادہ ہے۔ ہر بار پانچ کم ہوتی گئیں۔ تیس۔ بہت زیادہ ہے۔ پچیس۔ بہت زیادہ ہے۔ بیس۔ بہت زیادہ ہے۔ پندرہ۔ بہت زیادہ ہے۔ دس۔ بہت زیادہ ہے۔ پانچ۔ بہت زیادہ ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "یہ ٹھیک ہے، ہم بہت مول بھاؤ کر رہے ہیں... آپ کی قوم تاجروں پر مشتمل ہے، ماشاءاللہ... لیکن اب مجھے اپنے رب سے شرم آتی ہے۔ ہمارے لیے پانچ وقت مناسب ہیں۔" الحمدللہ، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے قبول کیا اور اللہ نے ان پانچ اوقات میں پچاس اوقات کا ثواب عطا فرمایا۔ تو یہ زیادہ مشکل نہیں ہے، الحمدللہ۔ ہم کیوں کہتے ہیں کہ یہ اتنا مشکل نہیں ہے؟ کیونکہ لوگ دعویٰ کرتے ہیں: "پانچ وقت نماز پڑھنا ہمارے لیے بہت بڑا بوجھ ہے۔" لیکن پانچوں نمازوں میں کل کتنے منٹ لگتے ہیں؟ ہر وقت شاید دس منٹ لگتے ہیں۔ تو پورے دن میں پچاس منٹ۔ چلیں مان لیتے ہیں کہ یہ ایک گھنٹہ ہے۔ جب آپ جم جاتے ہیں، تو وہاں کتنے گھنٹے گزارتے ہیں؟ شاید کم از کم دو گھنٹے۔ یہ کم از کم ہے۔ کچھ لوگ شاید پانچ گھنٹے، چار گھنٹے گزارتے ہیں... میں اس پر گہری نظر نہیں رکھتا، لیکن یہ میرا اندازہ ہے۔ تو نماز بہت آسان ہے۔ یہ آپ کو تندرست رکھتی ہے اور ان پانچ اوقات میں آپ کے پورے جسم میں برکت اور حرکت آتی ہے۔ ان پانچ اوقات میں آپ کے لیے خیر کا ہر دروازہ کھل جاتا ہے۔ پاک ہونا، وضو تازہ کرنا، تسبیح پڑھنا، نماز میں کھڑے ہونا۔ تو یہ شب معراج کے صدقے اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے، الحمدللہ۔ ہم اس بابرکت رات تک پہنچ گئے ہیں۔ اللہ لوگوں کی ہدایت کرتا ہے... لیکن شیطان – اس پر وہ لعنت ہو جس کا وہ حقدار ہے – ایک بڑا دھوکے باز ہے۔ وہ واقعی لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے تاکہ انہیں نیک اعمال سے دور رکھے۔ صرف جب کوئی بری چیز ہوتی ہے، تو فوراً... "وزين لهم الشيطان أعمالهم" [اور شیطان نے ان کے اعمال انہیں خوشنما کر دکھائے]۔ وہ اسے سجاتا ہے... وہ پیکنگ کو خوبصورت دکھاتا ہے، تاکہ انسان سمجھے کہ گناہ اچھا ہے۔ یوں لوگ اس گناہ کی طرف بھاگتے ہیں۔ وہ سنیما کی طرف بھاگتے ہیں، فضول چیزوں کی طرف۔ اور اب سنیما والے بھی اپنی حالت پر بہت شکایت کر رہے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ سنیما سے بھی بڑا شیطان ایجاد ہو گیا ہے۔ سنیما انڈسٹری کے لوگ شکایت کرتے ہیں: "اب کوئی سنیما نہیں آتا۔" بالکل اسی طرح جیسے وہ کہتے تھے کہ کوئی مسجد نہیں آتا، اب وہ کہتے ہیں کہ سنیما میں کوئی دلچسپی نہیں رہی۔ کیوں؟ کیونکہ ان کے گھر میں اور ان کے ہاتھوں میں اس سے بھی بڑا شیطان موجود ہے۔ وہ ہمیشہ، ہر منٹ اس اسکرین کے سامنے ہوتے ہیں۔ اس لیے انہوں نے سنیما چھوڑ دیا ہے۔ ہمیں کیا کرنا چاہیے؟ آپ فکر نہ کریں، شیطان اس صورتحال سے مطمئن ہے... شاید سنیما والے خوش نہیں ہیں، لیکن شیطان خوش ہے، کیونکہ اسے سنیما سے بھی بدتر چیز مل گئی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ یہاں بھی ہم خبردار کرتے ہیں: محتاط رہیں... میں دیکھتا ہوں کہ اب وہ یہ فون بچوں کو بھی دے دیتے ہیں۔ پھر وہ شکایت کرتے ہیں: "بچہ بولتا نہیں، چلتا نہیں، اس کی نشوونما نہیں ہو رہی۔" کیونکہ اس میں... مجھے یقین ہے کہ اس میں ایک ایسا شر ہے جو انسانوں کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اور یہ جان بوجھ کر کیا جاتا ہے... دانستہ طور پر... صرف اسکرین کی روشنی یا دیگر وجوہات کی بنا پر نہیں۔ کچھ ایسی چیز ہے جو انہوں نے اس میں ڈالی ہے تاکہ انسانی فطرت کو نقصان پہنچایا جا سکے۔ اس لیے ہوشیار رہیں، خاص طور پر بچوں کے معاملے میں۔ انہیں اس کے ساتھ بہت زیادہ کھیلنے کی اجازت نہ دیں۔ شاید، اگر وہ بہت زیادہ ضد کریں... ٹھیک ہے، تو انہیں دن میں آدھا گھنٹہ یا ہفتے میں کچھ وقت کے لیے دے دیں۔ صبح سویرے سے لے کر رات گئے تک نہیں۔ کچھ تو جانتے ہی نہیں کہ نیند کیا ہوتی ہے۔ جب وہ نہیں سوتے، تو شیطان کے لوگ اس کے ذریعے داخل ہوتے ہیں... وہ ان کے ذہن کو تباہ کرتے ہیں، انہیں برباد کرتے ہیں، ان کی عقل کو مفلوج کر دیتے ہیں۔ اس لیے محتاط رہیں۔ اپنی آنکھیں کھولیں۔ ہم ایک حقیقی فتنے کے دور میں رہ رہے ہیں، آخری زمانے میں۔ جیسا کہ ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "اندھیری راتوں جیسے فتنے۔" فتنے نے ہر جگہ کو گھیر لیا ہے۔ تم جہاں بھی دیکھو... دائیں دیکھو فتنہ، بائیں فتنہ، اوپر فتنہ، نیچے فتنہ، تمہارے آگے اور تمہارے پیچھے ہمیشہ فتنہ ہے۔ ہر جگہ۔ اس لیے آپ کو اس سلسلے میں محتاط رہنا ہوگا، ان شاء اللہ۔ کیونکہ وہ ہمارے لیے سب سے قیمتی جواہرات ہیں... یہ ہمارے چھوٹے بچے، شیر خوار، نوجوان۔ اللہ ان کی حفاظت فرمائے۔ ہم یہاں نوجوانوں کے لیے بھی ہیں۔ آپ کو چاہیے... فون کو بہت زیادہ نہ دیکھیں۔ ٹھیک ہے، یہ آپ کو اپنی طرف کھینچتا ہے، لیکن آپ کو اپنے نفس کو قابو میں رکھنا ہوگا، آپ کو خود پر ضبط رکھنا ہوگا۔ شاید دن میں ایک گھنٹہ، آدھا گھنٹہ، دس منٹ کافی ہیں۔ اللہ ہمیں نجات عطا فرمائے اور ہمیں اپنے نفس کے شر، فتنے اور شیطان سے محفوظ رکھے۔ اللہ تعالیٰ اس مبارک رات کے صدقے ہم سب کی حفاظت فرمائے اور ہمیں امان میں رکھے۔ شبِ معراج، جس میں دعائیں قبول کی جاتی ہیں۔ اللہ ہمیں اچھی حالت، صحت اور تندرستی میں، علم اور نیک لوگوں کے ساتھ، آپ کو، آپ کے خاندانوں اور آپ کے بچوں کو سلامت رکھے۔ اللہ سیدنا مہدی (علیہ السلام) کو بھیجے تاکہ ہمیں اس اندھیرے سے نجات دلا سکیں۔ تاکہ اس اندھیرے کو روشنی میں بدل دیں، ان شاء اللہ۔ آمین۔ اللہ ہر ایک کی ان نیک خواہشات کو پورا فرمائے جو وہ اپنے دل میں رکھتا ہے، ان شاء اللہ۔ خوبصورت خیالات... تاکہ برکتوں کے دروازے کھلیں، ان شاء اللہ۔ اللہ اس مبارک رات کی حرمت کے صدقے ہماری دعاؤں کو قبول فرمائے۔

انشاء اللہ، کل ہم اپنے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی شب معراج کی مبارک رات منائیں گے۔ یہ ایام خاص ہیں؛ یہ ان قیمتی دنوں میں سے ایک ہے جو ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنی امت کو عطا فرمائے ہیں۔ یہ ایک ایسا واقعہ ہے جس کے ذریعے اللہ تعالیٰ نے تمام جہانوں پر ہمارے نبی کریم کی فضیلت ظاہر فرمائی، اللہ کا شکر ہے۔ ایک ایسا مقام، رتبہ اور درجہ جہاں کوئی دوسری مخلوق نہیں پہنچ سکی؛ وہاں اللہ تعالیٰ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو لے گئے اور اپنی بارگاہ میں شرف باریابی بخشا۔ اس کیفیت کی حقیقت صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتے ہیں، اور کوئی نہیں۔ جو ہم جانتے ہیں وہ یہ ہے کہ—اللہ کا شکر ہے—یہ عظیم معجزات ہیں؛ یہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے لیے خاص عنایات ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی ہمیشہ ان عنایات اور رحمتوں سے مستفید فرمائے۔ یہ ان لوگوں کو نصیب ہوتا ہے جو ان پر ایمان اور توکل رکھتے ہیں؛ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی برکت ان تک پہنچتی ہے۔ جو یقین نہیں رکھتا وہ تو ویسے بھی شیطان کا کھلونا بن چکا ہے؛ وہ ہر وقت یہی باتیں کرتے رہتے ہیں: ’’نہیں، یہ ایسے تھا، نہیں، یہ ویسے تھا۔‘‘ خیر، کافر تو یہ کہہ سکتا ہے، لیکن تمہیں کافروں جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ اس وقت کے منکرین نے کہا تھا: ’’یہ ناممکن ہے‘‘؛ لیکن آج کے مومنین اپنے ایمان کی بدولت کہتے ہیں: ’’یہ ممکن ہے۔‘‘ لیکن وہ لوگ جو کہتے ہیں ’’میں مسلمان ہوں‘‘ اور دعویٰ کرتے ہیں کہ ’’نہیں، یہ تو بس ایک خواب تھا، یا کچھ اور‘‘—یہ وہ لوگ ہیں جن کا ایمان کمزور ہے۔ مومن انسان مکمل یقین (حق الیقین) کے ساتھ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مقام و مرتبہ کو پہچانتا ہے، ان پر ایمان لاتا ہے اور ان کے راستے کی پیروی کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس راستے سے نہ ہٹائے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ آج، انشاء اللہ، ہمیں ایک سفر درپیش ہے۔ ہم ان مقامات کی زیارت کریں گے جو ہمارے مولانا شیخ ناظم نے قائم کیے ہیں، جہاں ہمارے دینی بھائی موجود ہیں اور جو پوری دنیا کی خدمت کر رہے ہیں۔ وہاں ہمارے بھائی موجود ہیں؛ پرانے ساتھی، نئے لوگ اور وہ جو دنیا سے رخصت ہو چکے ہیں... انسان کو ہمیشہ ان کے ساتھ جڑا رہنا چاہیے۔ اس نیت کے ساتھ کہ دنیا اور آخرت دونوں میں ہمیشہ یکجا رہیں، ہم انشاء اللہ اس سفر پر روانہ ہو رہے ہیں۔ اللہ کرے یہ سفر، انشاء اللہ، خیر کا باعث ہو؛ ہم خیریت سے جائیں اور خیریت سے واپس لوٹیں۔ یہ ہم سب کے لیے بابرکت ہو، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "آخری زمانے میں فتنہ گھپ اندھیری راتوں کی طرح ہوگا۔" اس کا مطلب ہے: دن کے اجالے میں بھی رات جیسی تاریکی چھائی رہے گی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے اسی طرح بیان فرمایا ہے۔ آپ نے پوچھا: "تم اس وقت میں کیا کرو گے؟" اس وقت انسان کو گھر میں رہنا چاہیے اور بلا ضرورت باہر نہیں نکلنا چاہیے۔ انسان کو گھر میں اپنی عبادت کرنی چاہیے، اپنے اہل خانہ کے ساتھ رہنا چاہیے اور ان کا خیال رکھنا چاہیے۔ آج کل لوگ صرف اپنی ذات کو دیکھتے ہیں، شاید ہی کوئی دوسرے کے بارے میں سوچتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "پہلے میں، پھر دوسرے، اور اس کے بعد خاندان۔" اسی لیے وہ خاندان کی کوئی ذمہ داری نہیں لینا چاہتے؛ ہر کوئی بس آزاد رہنا چاہتا ہے۔ لیکن آزادی ایسے نہیں ہوتی؛ ہر چیز کا اپنا ایک نظام اور ادب ہوتا ہے۔ دنیا انسانوں کو اپنی طرف کھینچتی ہے، انہیں تباہی کی طرف لے جاتی ہے اور انہیں اللہ عزوجل سے دور کر دیتی ہے۔ اس لیے لوگ پوچھتے ہیں: "ہماری کیا ذمہ داری ہے؟ آپ ہمیں کیا نصیحت کرتے ہیں؟" اپنے اہل خانہ کا خیال رکھو۔ اس دور میں یہ بہت اہم ہے؛ خاندان کی حفاظت کرنا انتہائی ضروری ہے۔ کیونکہ – اللہ ہماری حفاظت فرمائے – بہت سے لوگ ہمارے پاس آتے ہیں؛ بچے عادی ہو چکے ہیں، وہ اس سے جان چھڑانا چاہتے ہیں لیکن کامیاب نہیں ہو پاتے۔ اور اس کے لیے وہ دعاؤں کی درخواست کرتے ہیں۔ اس لیے انسان کو ہر لحاظ سے انتہائی محتاط رہنا چاہیے۔ ان کے ہاتھ میں موجود آلات کے ذریعے، فون اور دوسری چیزوں کے ذریعے، وہ ان کے اندر زہر انڈیل رہے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ شیطان اور اس کے سپاہی ایسے جال بچھاتے ہیں اور ایسا زہر استعمال کرتے ہیں جس کا انسان تصور بھی نہیں کر سکتا؛ وہ ہر طرف سے حملہ کرتے ہیں۔ جوا ایک اور مصیبت ہے۔ کچھ دنوں سے میں دیکھ رہا ہوں کہ ایسے پیغامات ہم تک بھی پہنچ رہے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے! اسی لیے ہم اس سے خبردار کرتے ہیں؛ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم نے آپ کے کھاتے میں 5000 لیرا ڈال دیے ہیں، اس سے کھیلنا شروع کریں۔" یا اللہ، یہ کہاں سے آیا؟ بھلا کون ایسے ہی 5000 لیرا تحفے میں دیتا ہے؟ شیطان کے سپاہی تمہیں 5000 لیرا کا لالچ دیتے ہیں، پھر تمہیں 500 ملین کے قرض میں ڈبو دیتے ہیں اور تمہارے پاس جو کچھ ہے وہ سب چھین لیتے ہیں۔ یہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں؟ یہی تو آخری زمانے کے فتنے کی بہت سی اقسام ہیں، آخری وقت کا زہر۔ انسان کو اپنی، اپنے بچوں کی اور اپنے خاندان کی حفاظت کرنی چاہیے۔ انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے، تاکہ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، تاکہ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ ہمارا زمانہ آخری زمانہ ہے۔ اس سے پہلے دنیا میں کبھی اتنی برائی نہیں دیکھی گئی جتنی اس دور میں ہے۔ تمام زمانوں میں سب سے بدترین ہمارا زمانہ ہے، یعنی آخری زمانہ۔ لیکن اس کے بدلے میں، اس وقت میں سب سے بڑی برکت، سب سے بڑا اجر اور اللہ کی عطائیں بھی ہیں۔ جو شخص خود کو بچاتا ہے اور سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے، جو اپنی، اپنے خاندان، اپنے رشتہ داروں اور اپنے معاشرے کی مدد کرتا ہے، اس کے لیے بہت بڑا اجر ہے۔ ان مشکلات اور اس برائی کے بدلے میں اللہ نے بڑے اجر کا وعدہ کیا ہے۔ اسی کو جہاد کہتے ہیں؛ یہی حقیقی جہاد ہے۔ خود کو اپنے نفس اور برائی سے بچانا، اور دوسروں کو بھی محفوظ رکھنا۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ اللہ ہمیں اس صورتحال اور برائی سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں شیطان اور اس کے پیروکاروں کے شر سے محفوظ رکھے۔

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اسلام کی بنیاد پانچ ستونوں پر رکھی گئی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اسلام کی بنیادی شرائط ہیں۔ یہ ہیں: گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں - یعنی کلمہ شہادت پڑھنا۔ دوسرا: نماز قائم کرنا۔ تیسرا: زکوٰۃ ادا کرنا۔ چوتھا: حج ادا کرنا۔ اور رمضان کے روزے رکھنا۔ یہ اسلام کی بنیادیں ہیں؛ ان میں سے کسی کو چھوڑا نہیں جا سکتا۔ اگرچہ زکوٰۃ اور حج ان لوگوں کے لیے ہیں جو مالی طور پر اس کے اہل ہیں، لیکن یہ بھی فرض اعمال ہیں اور اسلام کی بنیادوں میں شامل ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اسلام کے راستے کے نشانات اور مینار ہیں، جیسے سڑک پر نشانات ہوتے ہیں۔ جس طرح ایک مینار (لائٹ ہاؤس) سمندر یا خشکی پر انسان کو راستہ دکھاتا ہے، اسی طرح اسلام کے بھی نشانات ہیں جو اسے پہچانے کے قابل بناتے ہیں۔ ان میں سب سے اہم اور مرکزی چیز یہ ہے: گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اس کے بندے اور رسول ہیں۔ یہ اسلام میں داخلہ ہے۔ اس کے بعد نماز کو باقاعدگی سے ادا کرنا، زکوٰۃ ادا کرنا، اور وضو کو مکمل طور پر کرنا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ 'کنز' نہیں ہے، یعنی وہ محض جمع کیا ہوا خزانہ نہیں ہے۔ یہ مال حلال اور پاک ہے۔ 'کنز' اس مال کو کہتے ہیں جس میں (غیر کا) حق شامل ہو گیا ہو؛ جیسے ہی زکوٰۃ ادا کر دی جاتی ہے، وہ پاک اور حلال ہو جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جو شخص اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کرتا ہے، مہمان کی خاطر تواضع کرتا ہے اور مصیبت زدہ کی مدد کرتا ہے، وہ بخل (کنجوسی) سے بری ہو گیا۔ اس کا مطلب ہے کہ ایسا انسان کنجوس نہیں ہے، کیونکہ اس نے اپنی زکوٰۃ دی، مہمان کی میزبانی کی اور ضرورت مند کی مدد کی۔ جو یہ نہیں کرتا وہ کنجوس ہے؛ جو یہ کرتا ہے اسے کنجوس نہیں سمجھا جاتا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جس شخص میں تین خوبیاں جمع ہو جائیں، اس نے اپنے نفس کو بخل سے محفوظ کر لیا۔ بخل ایک ناپسندیدہ صفت ہے؛ اللہ - جو غالب اور بلند ہے - اسے پسند نہیں کرتا، اور نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) بھی اسے پسند نہیں کرتے۔ اسی طرح لوگ بھی کنجوس کو پسند نہیں کرتے۔ جو ان شرائط کو پورا کرتا ہے، وہ بخل سے محفوظ ہے۔ وہ یہ ہیں: اول، زکوٰۃ ادا کرنا۔ بہت سے امیر ایسے ہیں جو اپنی کنجوسی کی وجہ سے زکوٰۃ ادا نہیں کرتے؛ اس کی بے شمار مثالیں موجود ہیں۔ اکثریت اسی حالت میں ہے: امیروں کے پاس دولت ہے، لیکن وہ اسے دینے کا حوصلہ نہیں کر پاتے - یہی بخل ہے۔ دوسرا: مہمان کی میزبانی کرنا۔ آپ کو مہمان کو وہ پیش کرنا چاہیے جو آپ کر سکتے ہیں۔ لیکن انسان کو اس کے لیے خود کو مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ جو گھر میں موجود ہے وہی پیش کریں۔ اپنے اوپر بوجھ نہ ڈالیں؛ اِدھر اُدھر سے ادھار لے کر خود کو مشکل میں ڈالنا غیر ضروری ہے، صرف اس لیے کہ لوگ یہ نہ کہیں: "وہ کنجوس ہے"۔ مہمان وہی کھاتا ہے جو اسے ملتا ہے۔ یہ بھی میزبانی ہی ہے۔ اور تیسرا: اس کی مدد کرنا جو مصیبت میں ہو۔ انسان اپنی استطاعت کے مطابق مصیبت زدہ کی مدد کرتا ہے۔ اللہ - جو غالب اور بلند ہے - اپنے بندے پر ایسا بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ اٹھا نہ سکے، اور اسے مشکلات میں نہیں ڈالتا۔ صحابہ میں سے ایک شخص نبی کریم - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - کے پاس سونے کا ایک ٹکڑا لایا۔ ہمارے نبی نے اپنا چہرہ پھیر لیا۔ وہ آدمی دوسری طرف سے آیا اور کہا: "مجھے یہ سونا ملا ہے۔ یہ میرا کل اثاثہ ہے، میں یہ آپ کو دیتا ہوں۔" بالاآخر نبی کریم - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے سونا لیا اور اسے اس آدمی کی طرف پھینک دیا۔ وہ اسے لگا نہیں۔ اس پر نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) نے فرمایا: "کیا تم مجھے اپنا سارا مال دے دیتے ہو اور اس کے بعد بھیک مانگنے جاتے ہو؟ ایسا نہیں ہوتا۔" "اتنا دو جتنی تمہاری طاقت اجازت دے۔" "باقی اپنے اوپر خرچ کرو اور اپنی بھلائی کا خیال رکھو۔" غرض یہ کہ ہر کام کا ایک ادب اور طریقہ ہوتا ہے۔ خود کو مصیبت میں ڈالے بغیر، آپ جتنی ہو سکے مدد کریں۔ حدیث میں ہے: "مصیبت زدہ کی مدد کرو"، لیکن یہ مناسب نہیں کہ آپ کسی کا قرض ادا کرنے کے لیے اپنا گھر بار بیچ دیں اور پھر خود بے گھر ہو جائیں۔ ہر چیز کا ایک نظام ہے۔ اپنی استطاعت کے مطابق مصیبت زدہ کی مدد کریں، تو آپ کنجوس شمار نہیں ہوں گے۔ لہذا کنجوس سمجھے جانے سے خوفزدہ نہ ہوں۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا... یہاں نبی کریم ہر چیز کو انتہائی خوبصورت انداز میں بیان فرما رہے ہیں۔ حدیث کے عربی الفاظ مقفیٰ اور شاعرانہ انداز میں ہیں۔ اگرچہ ترجمے میں یہ ویسا ہم قافیہ نہیں ہے، لیکن مفہوم اس طرح ہے: اللہ کی عبادت میں مخلص رہو اور اپنی پانچ وقت کی نمازیں ادا کرو۔ اول اخلاص: اخلاص کے ساتھ اللہ کی بندگی کرو اور اپنی پانچ نمازیں ادا کرو۔ اپنے رمضان کے مہینے کے روزے رکھو۔ پھر خوش دلی سے اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کرو۔ اس کا مطلب ہے کہ پیسہ جانے پر ناراض نہ ہوں۔ اگر آپ زیادہ دیتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے آپ کو زیادہ دیا ہے۔ اگر آپ سو سونے کے سکے زکوٰۃ دیتے ہیں، تو اللہ نے آپ کو پانچ ہزار دیے ہیں تاکہ آپ یہ سو دے سکیں۔ آپ کو خوش ہونا چاہیے اور کہنا چاہیے: "میں اتنا دے رہا ہوں، اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے مجھے بہت نوازا ہے۔" پس اپنی زکوٰۃ اچھے دل سے دیں۔ اور اپنے رب کے گھر (بیت اللہ) کا حج کرو، تاکہ تم اپنے رب کی جنت میں داخل ہو سکو۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: زکوٰۃ کے ذریعے اپنے مال کی حفاظت کرو۔ اگر مال کی زکوٰۃ ادا نہ کی جائے تو بعد میں - اللہ ہمیں محفوظ رکھے - سارا مال ضائع ہو جاتا ہے۔ اپنے مال کو محفوظ بنانے کے لیے زکوٰۃ ضرور دیں۔ اپنے بیماروں کا علاج صدقہ سے کرو۔ بیماری کا علاج صدقہ ہے۔ یہ ڈاکٹر یا دوا سے زیادہ طاقتور علاج ہے۔ اور دعا کے ذریعے آزمائشوں (بلاؤں) کے لیے تیاری کرو۔ دعا مانگو تاکہ مصیبت تم سے دور رہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اپنے مال کی حفاظت زکوٰۃ سے کرو۔ مال کی حفاظت کے لیے زکوٰۃ ایک شرط ہے۔ اس سے آپ مذہبی فریضہ (فرض) ادا کرتے ہیں، اپنے مال کی حفاظت کرتے ہیں اور ثواب حاصل کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ آپ دعائیں لیتے ہیں۔ اپنے بیماروں کا علاج صدقہ سے کرو؛ انسان کو ہر روز ضرور صدقہ دینا چاہیے تاکہ حادثات اور بلاؤں سے محفوظ رہے اور شفا پائے۔ بلا کو ٹالنے کے لیے، دعا اور عاجزی و زاری کے ذریعے مدد مانگو۔ اس کا مطلب ہے، اللہ کے حضور گڑگڑائیں اور دعا کریں کہ مصیبت آپ کو نہ پہنچے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جب تک اس کی زکوٰۃ ادا نہ کی جائے، دینار (سونا) 'کنز' ہے، یعنی جمع کیا ہوا خزانہ۔ درہم (چاندی) اور قیراط بھی 'کنز' ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ وہ مال ہے جس کی زکوٰۃ ادا نہیں کی گئی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: زکوٰۃ اسلام کا پل ہے۔ ہمارے نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) کی وفات کے بعد ان عربوں میں سے اکثر مسلمان تھے، لیکن وہ مرتد ہو گئے۔ کیوں؟ تاکہ زکوٰۃ ادا نہ کرنی پڑے۔ اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ واقعی اسلام کا پل ہے؛ جو اسے نہیں دیتا، سمجھا جاتا ہے کہ وہ مکمل طور پر اسلام میں داخل نہیں ہوا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ کنز (جمع شدہ خزانہ) نہیں ہے، چاہے وہ زمین کی سات تہوں نیچے ہی کیوں نہ دفن ہو۔ تاہم، وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا نہیں کی گئی، وہ کنز شمار ہوتا ہے، چاہے وہ ظاہر پڑا ہو؛ یعنی یہ وہ مال شمار ہوتا ہے جس کا حق ادا کرنے سے انکار کیا گیا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جب کوئی قوم اپنے مال کی زکوٰۃ روک لیتی ہے، تو یقیناً ان سے آسمان کی بارش روک لی جاتی ہے۔ آج پوری دنیا میں پانی کی قلت ہے۔ ہم شکایت کرتے ہیں کہ بارش نہیں ہو رہی، کہ پانی کی کمی ہے... اگر جانور نہ ہوتے تو بارش کا ایک قطرہ بھی نہ برستا۔ اس کا مطلب ہے، اللہ جانوروں اور کیڑے مکوڑوں پر رحم فرماتا ہے اور یہ بارش عطا کرتا ہے؛ ورنہ ہمیں یقیناً ایک قطرہ بھی نہ دیا جاتا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: مجھے وہ پہلے تین افراد دکھائے گئے جو جنت میں داخل ہوں گے، اور وہ پہلے تین جو جہنم میں داخل ہوں گے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر ظاہر کیا گیا۔ وہ تین افراد جو سب سے پہلے جنت میں داخل ہوں گے، وہ ہیں: پہلا شہید ہے۔ دوسرا وہ غلام (خادم) ہے جس نے اللہ کی عبادت اور اپنے آقا کی خدمت دونوں بخوبی انجام دیں۔ دنیا میں جو مشقت اس نے برداشت کی اس کے صلے میں، وہ جنت میں داخل ہونے والے دوسرے گروہ میں شامل ہے۔ تیسرا وہ پاک دامن اور باعزت عیال دار شخص ہے جو مانگنے سے شرماتا ہے۔ یہ شخص، جو کسی سے سوال نہیں کرتا اور اپنے خاندان کی کفالت پر صبر کرتا ہے، جنت میں جانے والے تیسرے گروہ میں شامل ہے۔ جہنم میں جانے والے پہلے تین افراد یہ ہیں: پہلا ظالم حکمران ہے۔ دوسرا وہ مالدار ہے جو زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اور یوں اپنے مال میں اللہ کا حق ادا نہیں کرتا۔ اس کے پاس دولت ہے لیکن وہ زکوٰۃ نہیں دیتا؛ چونکہ اس مال میں اللہ کا حق موجود ہے، اس لیے یہ شخص جہنمیوں کے دوسرے گروہ میں شامل ہے۔ اور تیسرا متکبر فقیر ہے۔ جو غریب ہو کر بھی تکبر کرے، وہ تیسرے گروہ میں شامل ہے۔

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، فرماتا ہے: بادشاہی اُسی کی ہے۔ سب کچھ اُسی کا ہے۔ اللہ، جو غالب اور بزرگ ہے، فرماتا ہے: "وہ جسے چاہتا ہے عزت دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ذلت دیتا ہے۔" ہم یہ ذکر کیوں کر رہے ہیں؟ الحمد للہ، کل... برسوں پہلے، جیسا کہ شیخ بابا نے مشورہ دیا تھا، ہم نے ایوب سلطان کا پڑوسی بننے کی نیت کی تھی۔ وہاں پڑوسی بننے اور وہاں خدمت کرنے کی نیت کی گئی تھی۔ کچھ مقامات کی تبدیلیاں ہوئیں۔ دس سال پہلے کچھ لوگ تھے جو ایک سودا کرنا چاہتے تھے۔ اس سودے کے بدلے ہمیں ایک تیار عمارت ملنی تھی؛ کم از کم ان کی پیشکش یہی تھی۔ انہیں اپنی جیب سے پیسہ لگائے بغیر ٹھیکہ مل گیا؛ معاہدہ یہی تھا۔ ہمیں ایک تیار عمارت میں منتقل ہونا تھا۔ لیکن "آج" اور "کل" کے ٹال مٹول کے ساتھ آخرکار ایسا کبھی نہ ہو سکا۔ چونکہ انہوں نے اپنا وعدہ پورا نہیں کیا، اس لیے ہم نے دوسری جگہوں کی تلاش کی۔ بالآخر، الحمد للہ، عمارت اور زمین کا معاملہ کل حل ہو گیا۔ اللہ کا شکر ہے کہ کام رفتہ رفتہ آگے بڑھ رہا ہے۔ میں یہ کیوں کہہ رہا ہوں؟ اگر وہ جائیداد ان لوگوں کی ہوتی... خیر، شاید اللہ نے ان کے نصیب میں یہ نہیں لکھا تھا۔ شروع میں ہم اس پر غصہ اور ناراض تھے۔ انہوں نے اپنا وعدہ پورا نہیں کیا۔ انہوں نے ہمیں لٹکائے رکھا۔ کبھی کام آگے بڑھتا، کبھی نہیں، اور یوں سال گزرتے گئے۔ تاہم کل ہم نے دیکھا، الحمد للہ، کہ عمارت کا بڑا حصہ تقریباً مکمل ہو چکا ہے، ماشاء اللہ۔ تب ہم پر یہ واضح ہوا: اللہ تعالیٰ شاید یہ نہیں چاہتا تھا کہ یہ خیر کا کام ان کے ذریعے ہو۔ وہ یہ نہیں چاہتا تھا؛ اس جائیداد میں ان کا کوئی حصہ مقدر نہیں تھا۔ یہ جائیداد اللہ کی ہے۔ یہ ان کے نصیب میں نہیں تھا۔ لیکن بھائیوں، شاگردوں اور چاہنے والوں کے چھوٹے چھوٹے تعاون سے، ان لوگوں کا محتاج ہوئے بغیر، یہ خدمت مکمل ہو جائے گی، ان شاء اللہ۔ اللہ کے حکم سے یہ قیامت تک قائم رہے گا۔ یہ ایک وقف ہے۔ یہ قیامت تک اللہ کی رضا کے لیے ایک وقف ہے۔ یہ وقف کا کام ہے؛ جو اس میں حصہ لیتا ہے، وہ کامیاب ہوتا ہے۔ ایسا شخص عزت پاتا ہے (عزیز بن جاتا ہے)۔ تاہم جو اس سے باز رہتا ہے—یعنی جو وعدہ کرتا ہے اور اسے پورا نہیں کرتا—وہ خود کو ذلیل کرتا ہے۔ وہ کچھ بھی کر لے، چاہے پوری دنیا اس کی ہو جائے: وہ ذلیل ہی رہتا ہے۔ 'ذلیل' کا مطلب ہے بے وقعت ہونا، کوئی اہمیت نہ رکھنا۔ اس لیے انسان کو غصہ نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ کی یہی مرضی ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے عزت دیتا ہے اور اپنے قریب کر لیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں اس کا اونچا مقام ہوتا ہے۔ 'عزیز' کا مطلب ہے: بلند مرتبہ، باوقار، عزت والا اور سربلند۔ اس کے برعکس 'ذلیل' کا مطلب ہے کمینگی، رسوائی اور بے کار حالت۔ لہذا غصے یا غم کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ نے ایسا ہی چاہا۔ اللہ نے یہی فیصلہ کیا؛ کچھ کو اس نے عزت دی (عزیز کیا)، اور دوسروں کو ذلیل کیا۔ اس لیے نہ ناراض ہونے کی ضرورت ہے اور نہ ہی غمگین ہونے کی۔ انسان کو سب کچھ اللہ کی رضا پر چھوڑ دینا چاہیے۔ اللہ ہمیں عزت والوں میں شامل کرے، ان لوگوں میں جو اپنا وعدہ پورا کرتے ہیں۔ وہ ہمیں حقیقی وارث بنائے۔ کیونکہ یہ آخرت کی جائیداد ہے۔ یہ کوئی دنیاوی جائیداد نہیں؛ یہ اللہ کی ہے اور اس کی رضا کے لیے وقف ہے۔ وہ جس کے نصیب میں یہ جائیداد لکھ دے، وہی اہم بات ہے۔ اللہ ہمیں اس جائیداد میں حصہ نصیب کرے جو ہمارے لیے عزت کا باعث بنے، ان شاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ آپ سب کو ایسے بہت سے وقف اور نیک کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ ہم سب کو اپنے مقبول بندوں میں شامل فرمائے۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو غربت کے ڈر کے بغیر خرچ کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) اللہ عزوجل ایسا فرماتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تمہارے لیے رہبر ہیں۔ ان کی پیروی کرو، ان کے اعمال کی نقل کرو اور اس نمونے پر چلو جو انہوں نے پیش کیا ہے۔ ان کی اطاعت کرو اور اپنی پوری طاقت سے ان کی سنت پر عمل کرنے کی کوشش کرو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ پوری انسانیت کے لیے باعثِ رحمت اور نمونہ عمل ہیں۔ اگرچہ ان کے راستے پر چلنے والے مسلمان نہ بھی ہوں، پھر بھی ان کے اعمال انسانیت کی بھلائی کے لیے ہیں۔ ان کا ہر عمل، جو کچھ بھی انہوں نے کیا، انسانوں کے فائدے کے لیے ہے۔ کبھی کبھی کہا جاتا ہے کہ غیر مسلموں میں کچھ ایسی جگہیں ہیں جہاں لوگ ایمانداری اور خلوص کے نام پر سب کچھ کرتے ہیں۔ ان میں صرف کلمہ شہادت کی کمی ہے۔ دوسری طرف کچھ مسلمان اس کے بالکل برعکس ہیں؛ وہ طرح طرح کی شرارتیں کرتے ہیں اور پھر کہتے ہیں: "ہم مسلمان ہیں۔" ایسا نہیں چلتا۔ اس لیے یہ بات اہم ہے کہ ہمارے نبی نے زندگی کیسے گزاری۔ یہ اہم ہے کہ وہ کیسے کھاتے تھے اور کیسے پیتے تھے۔ انہوں نے کیا کام کیے، اپنے دن کو کیسے تقسیم کیا۔۔۔ یہ سب وہ چیزیں ہیں جن سے لوگوں کو عبرت حاصل کرنی چاہیے۔ ایک مرتبہ مصر کے بادشاہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی خدمت میں تحائف بھیجے۔ تحائف کے ساتھ اس نے ایک طبیب بھی بھیجا تاکہ وہ مسلمانوں کا معائنہ اور علاج کرے۔ طبیب نے دیکھا کہ اس کے پاس کوئی نہیں آیا؛ وہاں کوئی بیمار ہی نہیں تھا۔ اس نے پوچھا: "تم لوگ یہ کیسے کرتے ہو؟" انہوں نے جواب دیا: "ہم اپنے نبی کی سنت کے مطابق زندگی گزارتے ہیں؛ ہمارا کھانا پینا اور ہمارے اعمال اسی کے مطابق ہیں۔" اسی لیے کوئی بیمار بھی نہیں ہوتا۔ مگر آج دنیا بالکل الٹ ہو گئی ہے۔ لوگ ہر قسم کی غیر ضروری چیزیں کھاتے پیتے ہیں۔ اس کے ساتھ وہ مختلف دوائیاں اور غذائی سپلیمنٹس بھی لیتے ہیں۔ کبھی وہ وزن کم کرنا چاہتے ہیں، کبھی بڑھانا چاہتے ہیں، کبھی طاقتور بننا چاہتے ہیں۔۔۔ پٹھے ابھرنے چاہئیں، یہاں کچھ بڑھنا چاہیے، وہاں کچھ بڑھنا چاہیے۔۔۔ وہ خود کو تباہ کر رہے ہیں۔ وہ ایسا برتاؤ کرتے ہیں جیسے ہمیں صرف اس جسم کو پالنے کے لیے پیدا کیا گیا ہو۔ حالانکہ تمہارا جسم اللہ کی عبادت کے لیے ہے۔ اس کے لیے بھی ایک پیمانہ ہے۔ کھانے کے معاملے میں تمہیں ویسا ہی کرنا چاہیے جیسا ہمارے نبی نے حکم دیا ہے۔ پیٹ کو ضرورت سے زیادہ نہیں بھرنا چاہیے۔ کھانے پینے میں اعتدال ہونا چاہیے تاکہ تم اچھا محسوس کرو۔ تاکہ تم اپنی عبادات بھی بجا لا سکو۔ دنیا صرف جسم کا سوچنے کا نام نہیں ہے؛ جسم کو اس کا حق دو۔ اللہ نے ہر چیز کو بہترین بنایا ہے۔ یہ مت سوچو کہ: "مجھے کوئی خاص بننے کے لیے خود سے کچھ زیادہ کرنا پڑے گا۔" ہاتھی کی مثال لے لو، جو سب سے بڑا جانور ہے؛ جسامت کے لحاظ سے اس سے بڑا شاید ہی کوئی ہو، لیکن ہاتھی جیسا بننے سے تمہیں کیا فائدہ؟ لہذا ہاتھی جیسا ہونے میں کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اللہ نے جانوروں کو ایک طرح سے اور انسانوں کو دوسری طرح سے پیدا کیا ہے۔ اسی لیے ہمیں ہمارے نبی کی سنت کی پیروی کرنی چاہیے۔ ایک سچا انسان بننے اور سکون پانے کے لیے وہی کرنا چاہیے جو انہوں نے کیا۔ تب تمہیں دنیا میں بھی سکون ملے گا اور آخرت میں بھی۔ ورنہ لوگ تمہیں مسلسل یہی بتاتے رہیں گے: "یہ لے لو، یہ اچھا ہے؛ وہ کھا لو، اس سے فائدہ ہوتا ہے۔" لوگوں کو جانوروں کی طرح کھڑے ہو کر کھانے کی عادت ڈال دی گئی ہے۔ اسے "فاسٹ فوڈ" کہتے ہیں، یہ کھڑے ہو کر کھائے جانے والے سنیکس۔۔۔ کھڑے ہو کر کھانا ناپسندیدہ ہے، مکروہ ہے۔ اسی طرح کھڑے ہو کر پینا بھی۔ کچھ مسلمان جو خود کو بہت ہوشیار سمجھتے ہیں، کہتے ہیں: "دیکھو، ڈاکٹر نے ثابت کر دیا ہے کہ کھڑے ہو کر کھانا پینا نقصان دہ ہے۔" ارے بندے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے تو یہ بہت پہلے فرما دیا تھا، لیکن تم ان کی بات نہیں سنتے۔ چودہ سو، پندرہ سو سال پہلے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس پر عمل کیا اور یہ بات بتائی۔ لیکن اب جب کسی ڈاکٹر یا کسی اور نے اس کی تصدیق کی ہے، تو تم یقین کر رہے ہو اور کہہ رہے ہو: "یہ سچ ہے۔" کیا تم ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر یقین نہیں کرتے، بلکہ ڈاکٹر پر کرتے ہو؟ بلاشبہ ہمیں ہر اس بات پر یقین کرنا چاہیے جو ہمارے نبی نے فرمائی ہے۔ اگر تمہارا یقین کامل نہیں ہے، تو تم دوسروں سے ثبوت اور دلیلیں تلاش کرتے ہو تاکہ کہہ سکو: "یہ سچ ہے۔" حالانکہ تمہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر فوراً یقین کرنا چاہیے۔ جو کچھ انہوں نے فرمایا ہے اس پر عمل کرنا اچھا ہے؛ یقیناً، جتنا تم کر سکو۔ اللہ ہم سب کی ان کوتاہیوں کو معاف فرمائے جو ہم نہیں کر پاتے۔ اللہ ہمیں بیداری نصیب فرمائے۔ اللہ ہمیں برکت والی زندگی عطا فرمائے۔ انسان کو اپنے خاندان کا بھی خیال رکھنا چاہیے اور بچوں کو بھی اسی طرح سکھانا چاہیے۔ کھانا کیسے ہے، طور طریقے کیا ہیں، رویہ کیسا ہونا چاہیے۔۔۔ تب اچھے بچے پروان چڑھیں گے، اور انشاءاللہ بابرکت نسلیں پیدا ہوں گی۔ اللہ راضی ہو۔