Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

پس اللہ جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے (14:4)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ اور بعض کو نہیں دیتا۔ جسے وہ نہیں چاہتا، اسے ہدایت نہیں دیتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی رحمت، سخاوت اور حکمت لامحدود ہے۔ اس کے راز کبھی ختم نہ ہونے والے ہیں۔ اور تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے (17:85)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے، "تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے۔" علم نہ ختم ہونے والے سمندر ہیں۔ لوگ دو یا تین کام کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ وہ سب سے زیادہ عقلمند اور دانا ہیں۔ ایسا نہیں ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا علم لامحدود، بے حد ہے۔ اس لیے ہدایت سب سے اہم ہے۔ جبکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے ہدایت یافتہ بندوں کو قدر و قیمت دیتا ہے، ان لوگوں کو کوئی اہمیت نہیں دیتا جو تکبر کرتے ہیں، اللہ کو نہیں مانتے اور دین کو مسترد کرتے ہیں۔ کوئی بھی ہو، چاہے ساری دنیا اس کے ہاتھوں میں ہو، اس کی قیمت ایک پیسے کے برابر بھی نہیں ہے۔ لہٰذا، جس شخص کو اللہ ہدایت دے، اس نے بہت بڑا فضل حاصل کیا ہے۔ یہ اللہ کا ایک بہت بڑا اور خوبصورت تحفہ ہے۔ ہدایت اللہ کا انسانوں کے لیے تحفہ ہے۔ ہدایت یافتہ لوگوں کے لیے اس سے بڑی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ اللہ کی حکمت ناقابلِ فہم ہے۔ اللہ کے کام ناقابلِ فہم ہیں۔ بعض لوگ بڑی بڑی باتیں کرتے ہیں۔ گمراہ لوگ ایک الگ چیز ہیں، ایک گمراہ اپنی مرضی سے بات کرتا ہے۔ لیکن وہ لوگ جو اپنے آپ کو عقلمند سمجھتے ہیں اور لوگوں سے کہتے ہیں کہ "ایسا ہے اور ویسا ہے"...۔ جو شخص اللہ کے معاملات میں مداخلت کرتا ہے اور اپنی مرضی سے اللہ کے بارے میں فیصلہ کرتا ہے، وہ کوئی فائدہ نہیں لاتا۔ ایسا شخص نقصان لاتا ہے، کوئی فائدہ نہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اہم بات یہ ہے کہ ہدایت یافتہ انسان اللہ کی رحمت، سخاوت اور اس کی مہربانی کا شکر گزار ہو۔ یہی سب سے اہم ہے۔ اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔

بیشک اللہ لوگوں پر ظلم نہیں کرتا (10:44) جس نے نیک عمل کیا تو وہ اس کے اپنے لیے ہے اور جس نے برا عمل کیا تو وہ اس پر ہے (41:46) اللہ، جو عالی شان اور باجلال ہے، کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ اللہ بچائے۔ ظلم اللہ کی صفات میں سے نہیں ہے، جو عالی شان اور باجلال ہے۔ اللہ کی صفات نیکی، رحمت، صبر اور تمام دیگر بہترین صفات ہیں۔ ظلم اور دیگر بری صفات، اللہ بچائے، اللہ کے لیے مناسب نہیں، جو عالی شان اور باجلال ہے۔ ہماری مذہبی کتابیں واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ اللہ کی کونسی صفات ہیں اور کونسی نہیں۔ ظلم شیطان کی صفت ہے۔ یہ ان لوگوں کی صفت ہے جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔ سب سے بڑا ظلم وہ ظلم ہے جو انسان اپنے آپ پر کرتا ہے، اس کے سوا کچھ نہیں۔ اللہ نے انسان کو نوازا اور اسے پیدا کیا تاکہ وہ اس کی عبادت کرے۔ مگر وہ اس سے باز رہتے ہیں اور خود کی خدمت کرتے ہیں، خود کی عبادت کرتے ہیں۔ اللہ کی عبادت کرنے کے بجائے، وہ اپنے نفس کی عبادت کرتے ہیں۔ اس طرح وہ ظلم کرتے ہیں، اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں۔ اللہ، جو عالی شان اور باجلال ہے، کسی کا اور کسی چیز کا محتاج نہیں ہے۔ کیونکہ وہ خالق ہے۔ وہ اس کائنات کا خالق ہے۔ ہم اس کائنات میں ایک ذرے کی طرح بھی نہیں ہیں۔ اور اس نے ہمیں عزت بخشی، "بیشک ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی" (17:70)، جیسا کہ اللہ نے قرآن پاک میں فرمایا ہے۔ "ہم نے انسان کو عزت بخشی، اسے بلند کیا اور بلند مقام عطا کیا۔" جبکہ اس کائنات میں خود زمین بھی ایک ذرے کی طرح ہے۔ حقیقت میں وہ اللہ کے ملک میں ایک ذرے کی طرح بھی نہیں ہے۔ اللہ نے ہمیں اتنی زیادہ عزت بخشی، ہمیں اتنا زیادہ بلند کیا۔ لیکن ہم اس سے غافل رہتے ہیں۔ گویا کہ اللہ ہماری عبادت کا محتاج ہے۔ اور جب وہ نماز پڑھتے ہیں یا کوئی اور کام کرتے ہیں تو لوگ اس میں خوش ہوتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انہوں نے کوئی بڑا کام کر لیا ہے۔ اللہ نے تجھے عزت بخشی ہے اور تیری عزت تیری عبادت کرنے میں ہے۔ مگر جان لو: چاہے تمہارا نفس پسند کرے یا نہ کرے، عبادت جو تم کرتے ہو وہ تم اپنے فائدے کے لیے کرتے ہو۔ اس کا فائدہ کسی اور کے لیے نہیں بلکہ صرف تمہارے لیے ہے، اللہ اس کا محتاج نہیں ہے۔ اللہ بچائے! ہر چیز اس کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ نے تمہیں یہ عزت عطا کی ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا وہ اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ سب سے بڑا ظالم وہ انسان ہے جو اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ اور بدقسمتی سے اکثر لوگ ایسا کرتے ہیں۔ وہ جلد بازی میں فیصلہ کرتے ہیں۔ وہ یہ فیصلہ کرنے کی جسارت کرتے ہیں، "یہ ایسا ہے، وہ ایسا ہے۔" "ہم عقلمند ہیں، ہم سب کچھ جانتے ہیں"، وہ کہتے ہیں۔ تم کون ہو کہ تم خود کو اتنا اہم سمجھتے ہو؟ اس کائنات میں زمین بھی ایک ذرے کی طرح نہیں ہے۔ تم کیا ہو؟ جو اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے وہ بلند ہوتا ہے۔ جو اس سے روگردانی کرتا ہے وہ ذلیل ہوتا ہے۔ یہ وہ آیات ہیں جو اللہ نے نازل کی ہیں۔ جب انسان ظلم کرتا ہے تو وہ اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ انسانوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ جو لوگ خود کو عقلمند سمجھتے ہیں ان میں حقیقی دانائی نہیں ہوتی جب تک کہ ان کی عقل اللہ کے راستے پر نہ ہو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

وہ کہے گا، اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لئے کچھ آگے بھیجا ہوتا۔ (89:24) انسان اکثر ان چیزوں پر پچھتاتا ہے جو اس نے نہیں کیں، اور کہتا ہے: "کاش میں نے ایسا کیا ہوتا۔" دو چیزیں ہیں جن پر انسان پچھتاتا ہے۔ ہر دنیا دار انسان، خواہ وہ مسلمان ہو، مومن ہو یا کافر، کہتا ہے: "کاش میں نے ایسا کیا ہوتا، تو میں اب بہتر مقام پر ہوتا۔" "اگر ہم نے پانچ سال پہلے یہ زمین خریدی ہوتی تو ہم نے بہت کمایا ہوتا۔" "اگر ہم نے اسٹاک مارکیٹ میں سرمایہ کاری کی ہوتی تو ہم نے بہت منافع کمایا ہوتا۔" اب یہ کرپٹو کرنسی نامی چیز ہے، اور وہ پچھتا رہے ہیں: "کاش ہم نے سرمایہ کاری کی ہوتی، تو ہم نے بہت منافع کمایا ہوتا۔" اس قسم کا پچھتاوا بالکل بے فائدہ ہے۔ کیونکہ وہ تمہاری تقدیر میں نہیں تھا۔ اب تمہیں سمجھ آ رہی ہے، اس وقت تمہارے خیالات کچھ اور تھے۔ انسان کو یہ بات سمجھنی چاہیے۔ اگر اس وقت تمہیں کہا بھی جاتا کہ "یہ کرو، وہ کرو"، تو بھی تم نہ کرتے۔ بعد میں یہ کہنا کہ "کاش ہم نے ایسا کیا ہوتا" ایک بے کار پچھتاوا ہے۔ اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ مفید پچھتاوا یہ ہے: "کاش ہم دنیاوی چیزوں سے اتنے وابستہ نہ ہوتے، ہم نے زیادہ نمازیں پڑھی ہوتیں، ہم نے نمازیں نہ چھوڑی ہوتیں، ہم نے روزوں کو نظر انداز نہ کیا ہوتا۔" اگر تم اس بات پر پچھتاؤ کہ تم نے اللہ کے احکامات کی پیروی نہیں کی یا برے کام کیے ہیں تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں معاف کر دے گا۔ اگر تم معافی مانگو گے تو اللہ معاف کر دے گا۔ اس سے واقعی کچھ حاصل ہوتا ہے۔ اگر تم دنیاوی چیزوں پر پچھتاؤ اور کہو کہ "ہم نے یہ نہیں کیا، ہم نے وہ نہیں کیا"، تو اس سے تم اور زیادہ دکھی اور مایوس ہو جاؤ گے۔ تم صرف آہ بھرتے ہو: "افسوس!" "کاش ہم نے ایسا کیا ہوتا۔" دیکھو، اس شخص نے کتنا کمایا، اس نے کیا کچھ حاصل کیا۔ تم جتنا مرضی پچھتاؤ، یہ موقع واپس نہیں آئے گا۔ جس چیز کو بدلا جا سکتا ہے وہ برے اعمال ہیں - ان پر پچھتاؤ اور معافی مانگو، اگر تم نے دوسروں کے ساتھ ناانصافی کی ہے۔ اگر تم نے کسی کے ساتھ ناانصافی نہیں کی تو اللہ سے معافی مانگو۔ اگر تم اپنے گناہوں پر پچھتاؤ تو اس سے کچھ حاصل ہوتا ہے۔ وہ مٹا دیے جائیں گے۔ ان کی جگہ نیکیاں لکھی جائیں گی۔ یہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے انسانوں کے لیے رحمت اور فضل ہے، اور جو سمجھدار ہے وہ اس پر دھیان دیتا ہے۔ وہ دنیاوی چیزوں پر غمگین نہیں ہوتا۔ ان چیزوں کے لیے جو نہیں ہوئیں، بس کہا جاتا ہے: "یہ ختم ہو گیا۔" جیسا کہ ہمارے مرحوم چچا احمد کہا کرتے تھے: "بور کی منڈی ختم ہو گئی، گدھے کو نیغدے لے جاؤ۔" یہ منڈی ختم ہو گئی، کہیں اور جاؤ۔ کہیں اور کماؤ، اگر تم کر سکتے ہو، لیکن آخرت کے لیے ہمیشہ موقع موجود ہے۔ اس کے لیے تمہیں پچھتانا چاہیے، اللہ سے معافی مانگو، اور وہ معاف کر دے گا۔ اللہ ہم سب کو معاف کرے، ان شاء اللہ۔

اے اللہ، ہمیں ان بیوقوفوں کے اعمال کی وجہ سے سزا نہ دے جو ہم میں سے ہیں۔ یہ ایک دانشمندانہ بات ہے۔ ہم بدکاروں کے اعمال کو مسترد کرتے ہیں۔ ہمیں ان کی طرح سزا نہ دے۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں۔ کیونکہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں، جب ایک شخص نے گناہ کیا تو پوری قوم کو سزا دی گئی۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی کی رحمت سے آج ایسا نہیں ہوتا۔ پھر بھی، ہمارے اوپر کیے گئے برے اعمال کا سایہ ہے۔ ہماری ذمہ داری کیا ہے؟ ہمیں برائی کو مسترد کرنا چاہیے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا: اگر تم اسے اپنے ہاتھ سے بدل سکتے ہو تو ایسا کرو۔ اگر تم میں اتنی طاقت نہیں ہے تو الفاظ سے نصیحت کرو: "یہ اچھا نہیں، یہ نہ کرو۔" اور اگر یہ بھی ممکن نہ ہو تو کم از کم اپنے دل میں اس سے انکار کرو اور سوچو: "یہ قابل مذمت ہے، میں اس سے متفق نہیں ہوں، میں یہ نہیں چاہتا۔" یقینی طور پر آج کل ہاتھ سے مداخلت کرنا ناممکن ہے۔ یہاں تک کہ الفاظ سے سمجھانے کی کوشش کرنا بھی بے سود ہے۔ وہ اسے سننا ہی نہیں چاہتے۔ کیونکہ وہ اپنے برے کاموں کو اچھا سمجھتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ اللہ اور انسانیت کے خلاف ان کے جرائم درست ہیں۔ اس لیے ان سے بات کرنا بے سود ہے۔ کم از کم یہ ہے کہ اسے دل میں مسترد کرو اور جو کچھ دیکھو اسے قبول نہ کرو۔ کیونکہ انہوں نے اسے اس طرح معمول بنا دیا ہے کہ لوگ آہستہ آہستہ اس کے عادی ہوتے جا رہے ہیں۔ جبکہ ہر ایک کو واضح برائی کو برائی کے طور پر پہچاننا چاہیے۔ اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے اچھائی کو اچھائی کے طور پر پہچاننا ضروری ہے۔ یہ سب سے نچلا درجہ ہے۔ ایک مسلمان کو کم از کم اپنے دل میں یہ کہنے کے قابل ہونا چاہیے: "یہ برا ہے، یہ حرام ہے، یہ درست نہیں ہے۔" اسے یہ جاننا چاہیے۔ اسے حرام اور حلال میں فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اسے حرام کو قبول نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے۔ لوگ ہر طرح کی برائیاں کرتے ہیں اور اس پر فخر بھی کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں عقل اور ہوش عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے اور ہمارے ایمان کو سلامت رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں ایسے حالات سے محفوظ رکھے۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا۔ اس کی اخلاقی ترقی اور تربیت کے لیے اللہ نے انبیاء بھیجے۔ اللہ نے انبیاء کو بھیجا تاکہ انسان کے اندر کی وحشت ختم ہو جائے اور وہ اس کے بجائے اچھے اخلاق پیدا کرے۔ انسان میں وحشت کا کیا مطلب ہے؟ انا ایک جنگلی درخت کی طرح ہے – اسے تراش کر اس کی دیکھ بھال کرنی پڑتی ہے تاکہ انسان پھل دے اور کارآمد ہو۔ اگر ایسا نہ کیا جائے تو انا ہر ممکن کوشش کرے گا کہ انسان اپنے آپ کو کچھ بہتر یا خاص سمجھے۔ فرعون نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے دوسروں کو چھوٹے خدا سمجھا جب اس نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا ہوں۔" انا ایسا ہی ہے؛ انسانی انا خود کو خدا سمجھتا ہے۔ مولانا شیخ ناظم نے کہا: "اگر انا کو آزاد چھوڑ دیا جائے تو ہر کوئی فرعون کی طرح دعویٰ کر سکتا ہے: ’میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔‘" فرعون کو یہ طاقت دی گئی تھی، دوسروں کو نہیں – اس لیے وہ ایسا نہیں کر سکتے۔ لیکن اگر موقع ہو تو انا کسی کو بھی فرعون کی طرح عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ اس لیے اپنی انا کی تربیت کرنا ضروری ہے۔ تاہم، آج کل کہا جاتا ہے کہ چاہے آپ اپنی انا کو کتنا ہی بڑھاوا دیں اور اس کی تعریف کریں، یہ اب بھی کافی نہیں ہے۔ "مجھ سے بہتر کوئی نہیں ہے۔" اس طرح انا ہر جگہ اپنے آپ کو نمایاں کرنا چاہتا ہے۔ یہ چاہتا ہے کہ لوگ وہ سب کچھ دیکھیں جو یہ کرتا ہے۔ اے احمق مخلوق، اے بے پرواہ انسان، اگر وہ اسے دیکھ لیں تو تمہیں کیا ملے گا؟ اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا، اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ جو چیزیں تم دکھا رہے ہو وہ بے کار ہیں؛ وہ تم پر بری نظر اور آفت لائیں گی۔ اور دوسروں کے لیے غم، حسد اور رقابت کا باعث بنیں گی۔ یہ کچھ اور نہیں لاتا۔ اس لیے، انسان اپنی انا کی جتنی زیادہ تربیت کرے گا، اتنا ہی وہ اس کے لیے فائدہ مند ہوگا۔ جتنا زیادہ وہ اپنی انا کو پھلائے گا اور بڑھائے گا، اتنا ہی بڑا نقصان اسے اٹھانا پڑے گا۔ اگر سب کہیں: "تم بہت خاص ہو، تم بہت زبردست ہو" تو تمہیں کیا ملے گا؟ جب تم مر جاؤ گے اور چلے جاؤ گے تو اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ اللہ ہمیں اپنی انا کے شر سے محفوظ رکھے۔ یہ یقین کرنا کہ جو لوگ دکھاوا کرتے ہیں انہوں نے کوئی بڑا کام کیا ہے، اور ان کی پیروی کرنا چاہنا، خالص حماقت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایک عقلمند انسان اپنی حد اور اپنی حدود جانتا ہے۔ ہم اللہ کے ہاتھ میں کمزور بندے ہیں۔ انسان کتنا ہی طاقتور کیوں نہ نظر آئے – وہ جو چاہے دعویٰ کر سکتا ہے، لیکن بالآخر وہ کمزور ہی رہتا ہے۔ یہ بات معلوم ہونی چاہیے۔ اللہ کا بندہ ہونا چاہیے۔ ہماری گردن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ وہ ہمیں جب چاہے لے جاتا ہے، جہاں چاہے پہنچاتا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں اپنی انا کی پیروی کرنے اور اپنے آپ کو حماقتوں سے مضحکہ خیز بنانے سے محفوظ رکھے۔ اور اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے، ان شاء اللہ۔

اللہ آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ (24:35) روشنی اللہ کی ہے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ وہ مومنوں کو روشنی عطا کرتا ہے۔ وہ اس کی روشنی سے فیض یاب ہوتے ہیں۔ ہمارے نبی کی روشنی سے اللہ تعالیٰ نے اس کائنات کو پیدا کیا ہے۔ روشنی ایمان ہے، اور جس کے پاس ایمان نہیں، اس کے پاس روشنی نہیں ہے۔ انسانوں میں روشنی ایمان کی علامت ہے۔ یہ گویا ایمان کا ثبوت ہے۔ تم اسے کافر انسان میں نہیں پاؤ گے۔ سفید ہو یا کالا، جو بھی مومن ہے، چاہے اس کی رنگت کالی ہی کیوں نہ ہو، اس کا چہرہ روشن ہوگا۔ اللہ کی روشنی سے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ اللہ نے یہ نعمت اس دنیا میں مومنوں کو عطا کی ہے، لیکن کافر اس سے بے خبر ہیں۔ صرف مومن اس سے باخبر ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے اعلان فرمایا کہ روشنی مومنوں کے پاس ہے۔ کافر روشنی کے بارے میں کیسے جان سکتے ہیں؟ وہ کچھ نہیں جانتے۔ وہ صرف زندگی گزارتے ہیں، انہیں یہ توفیق نہیں ملی۔ جسے توفیق ملی ہے، اسے شکر گزار ہونا چاہیے۔ مومنوں کی پیروی کرنا اچھا ہے۔ جو مومنوں کی طرح بننے کی کوشش کرے گا، وہ اس روشنی میں حصہ دار ہوگا۔ وہ ان کی روشنی سے فیض یاب ہوتا ہے۔ یہ روشنی انسان کو سعادت کی طرف لے جاتی ہے۔ اللہ ہر چیز کا خالق ہے۔ حکمت اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔ سب کچھ اس کے پاس ہے۔ اس نے انسانوں کو پیدا کیا ہے تاکہ وہ غیب پر ایمان لائیں۔ جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں، انہیں ایمان کی روشنی عطا کی جاتی ہے۔ یہ روشنی انہیں آخرت میں اندھیرے سے بچائے گی۔ اور اس دنیا میں بھی، اللہ کے حکم سے، یہ ان کی حفاظت کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہر ایک کو پیدا کیا اور چاہا کہ وہ ایمان لائے، لیکن انسانوں کو ایک آزاد مرضی دی گئی ہے۔ یہ بھی اس کی حکمت کے رازوں میں سے ہے۔ ہماری قوتِ متخیلہ بھی اللہ کے رازوں اور اس کے علم کے قریب نہیں جا سکتی۔ اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا، وہ اس کو دیتا ہے جو اس سے مانگتا ہے۔ اس نے ارادہ دیا ہے تاکہ انسان اس ارادے سے روشنی کی تلاش کرے۔ ہم اس حکمت کے راز کو نہیں سمجھ سکتے۔ جو چاہے اسے حاصل کر سکتا ہے۔ بعض لوگ ہمیشہ 'اگر مگر' کرتے ہیں اور بہانے تلاش کرتے ہیں۔ ان کے بہانے بے بنیاد ہیں۔ ان کی کوئی قدر نہیں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ "روشنی مانگو"۔ مولانا شیخ ناظم نے بھی حال ہی میں فرمایا: "روشنی مانگو!" اللہ ہمیں روشنی عطا فرمائے۔ روشنی کا مطلب ہے ایمان، مطلب ہے نیکی، مطلب ہے سب سے خوبصورت۔ اللہ ہم سب کو اس روشنی سے عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کے دلوں کو روشن فرمائے۔

اور دنیا کی زندگی تو صرف دھوکے کا سامان ہے (3:185)۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشا کے سوا کچھ نہیں ہے۔ دنیاوی زندگی کی کوئی حقیقی قدر نہیں ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، ہم اس دنیا میں رہتے تو ہیں لیکن اس کی کوئی دائمی قدر نہیں ہے۔ کیونکہ دنیا دائمی نہیں ہے۔ جو چیز دائمی نہیں ہے اس کی کوئی حقیقی قدر نہیں ہے۔ اس دنیا کے لیے انسان جنگیں کرتے ہیں، ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں اور ایک دوسرے کو تکلیف دیتے ہیں۔ اس کی بھی کوئی قدر نہیں ہے۔ قدر تو آخرت کی ہے۔ اس دنیا میں جو چیزیں واقعی قیمتی ہیں وہ اللہ تعالیٰ کے گھر ہیں۔ مکہ میں کعبہ، مدینہ میں مسجد نبوی اور یروشلم میں مسجد اقصیٰ۔ جہاں کہیں بھی مسجدیں ہیں، وہ اللہ کے ہاں قیمتی ہیں۔ یہ اس دنیا میں قیمتی چیزیں ہیں۔ اس کے علاوہ دنیا کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ اس کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ یہ مقدس مقامات - مسجدیں اور عبادت گاہیں - اگرچہ زمین پر ہیں لیکن درحقیقت آخرت سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ تمام مقدس مقامات - چاہے وہ مسجد نبوی صلی اللہ علیہ وسلم ہو، دوسری مسجدیں اور عبادت گاہیں ہوں، درگاہیں ہوں یا اولیاء کی تربتیں - یہ سب اللہ کی خوشنودی کے لیے موجود ہیں۔ چونکہ یہ دنیا کے لیے نہیں ہیں، اس لیے وہ زمین پر حقیقی قدر رکھتے ہیں۔ نہ تو فلک بوس عمارتیں اور نہ ہی شہر… نہ ہی محلات… ان میں سے کسی کی بھی اللہ تعالیٰ کے نزدیک کوئی قدر نہیں ہے۔ اور نہ ہی انسانوں کے لیے اس کی کوئی قدر ہونی چاہیے۔ لیکن انسان اس کے برعکس کرتے ہیں: وہ اس کی قدر نہیں کرتے جو قیمتی ہے۔ وہ اس کی قدر کرتے ہیں جو بے قیمت ہے۔ لوگ اپنے وطن کو چھوڑ کر بغیر کسی ضرورت کے کہیں اور چلے جاتے ہیں، صرف دنیا کے پیچھے، صرف دنیاوی چیزوں کے لیے۔ تاہم، اگر وہ جگہ جہاں آپ رہتے ہیں، آپ کو اپنے مذہب پر عمل کرنے سے روکتی ہے، تو اللہ کی زمین وسیع ہے، اور آپ کسی دوسری جگہ جا سکتے ہیں۔ لیکن زیادہ پرتعیش زندگی کے لیے، دنیاوی فائدے کے لیے نکل جانا، اس کا مطلب ہے دنیاوی چیزوں کا پیچھا کرنا۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اللہ اس سے راضی نہیں ہے۔ اللہ ہر جگہ روزی دیتا ہے۔ انسان جہاں کہیں بھی ہو، اللہ روزی دیتا ہے۔ اس لیے آخرت سے متعلق چیزوں پر توجہ دیں۔ لوگ کہتے ہیں: "مجھے بہتر زندگی گزارنے کے لیے کہیں اور جانا چاہیے۔" اللہ ہی رزق دینے والا ہے۔ اللہ آپ کو آپ کا رزق دیتا ہے، چاہے آپ کہیں بھی ہوں۔ اگر آپ پھر بھی ہجرت کرنا چاہتے ہیں تو آپ کو محتاط رہنا چاہیے۔ "کیا میرا مذہب محفوظ رہے گا؟" "کیا میں اپنے ایمان پر قائم رہوں گا؟" "کیا میرے بچے اپنے ایمان پر قائم رہیں گے؟" "اگر میرے بچے وفادار رہیں گے تو کیا میرے پوتے بھی ہوں گے؟" - اس پر توجہ دینا چاہیے۔ انسان جہاں کہیں بھی جائے، اسے ہمیشہ ان مقامات پر رہنا چاہیے جن سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے۔ مسجدیں، درگاہیں، عبادت گاہیں... وہ دنیا میں کہیں بھی ہوں، وہاں پناہ لینی چاہیے۔ اللہ مدد کرے گا۔ اللہ حفاظت کرے گا، ان شاء اللہ۔ اللہ تمام مسلمانوں کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے ایمان کی حفاظت کرے۔ اللہ ہمارے بچوں اور ہماری نسلوں کے ایمان کی حفاظت کرے، ان شاء اللہ۔

اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔ (51:56) میں ان سے کوئی رزق نہیں چاہتا اور نہ یہ چاہتا ہوں کہ وہ مجھے کھلائیں۔ (51:57) بہت سے لوگ، بلکہ اکثر لوگ، نہیں جانتے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہمیں کیوں پیدا کیا ہے اور ہماری تخلیق کا مقصد کیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ”میں نے انسانوں اور جنوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔“ یہی اس کے پیچھے حکمت ہے۔ جو یہ سمجھ جاتا ہے، وہ اپنا سر نہیں پٹتا اور مایوسی میں نہیں پڑتا۔ جو یہ نہیں سمجھتا، وہ بغیر کسی حقیقی فائدے کے زندگی گزارتا ہے۔ کبھی تو وہ اپنی جان بھی لے لیتے ہیں اور سوچتے ہیں: 'میں اس زندگی کا مقصد نہیں سمجھتا، میں اچانک اس دنیا میں آ گیا' اور ایسے گھومتے ہیں جیسے اس دنیا میں کوئی نہیں اور کچھ نہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ موجود ہے۔ انہیں اللہ پر ایمان لانا چاہیے۔ جب وہ اللہ پر ایمان لائیں گے تو انہیں ہر اچھی چیز ملے گی۔ لیکن جو بے ایمان ہے، جسے کسی چیز کی خبر نہیں، وہ منکر بن کر ظاہر ہوتا ہے اور پھر بھی اچھائی کی امید رکھتا ہے۔ تمہیں اچھائی کہاں سے ملے گی؟ اگر ساری دنیا بھی تمہاری ہوتی تو تم اس تکلیف سے آزاد نہ ہو سکتے۔ تکلیف سے آزاد ہونے کے لیے تمہیں اللہ کی عبادت کرنی چاہیے۔ اللہ کی عبادت کا مطلب ہے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی تعظیم کرنا۔ حکمت کی زندگی گزارنے کے لیے تمہیں نبی کی بھی تعظیم کرنی چاہیے۔ حکمت کے بغیر زندگی میں کوئی چیز اہم نہیں ہوتی۔ بہت سے لوگ اپنے والدین سے کہتے ہیں: ”تم نے مجھے اس دنیا میں کیوں لایا؟“ اللہ ہمیں معاف فرمائے! تمہیں تمہارے والدین نہیں لائے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ اس نے انہیں محض ایک ذریعہ منتخب کیا ہے۔ ان کے ساتھ جو واحد چیز تمہیں کرنی چاہیے، وہ ہے ان کا احترام کرنا۔ تمہیں اللہ کی خاطر ان کے ساتھ احترام سے پیش آنا چاہیے۔ جو لوگ صرف دنیا کے لیے جیتے ہیں، وہ اپنے والدین پر ظلم کرتے ہیں اور ان کی توہین کرتے ہیں۔ قصور خود ان کا ہے۔ اگر اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں پیدا نہ کرتا تو تمہارے والدین تمہیں کیسے پیدا کر سکتے تھے؟ کیا انسان کو پیدا کرنا آسان ہے؟ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے سوا کوئی خالق نہیں ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ جب چاہے پیدا کرتا ہے اور اس طرح تم دنیا میں آتے ہو۔ اس کے سوا کچھ نہیں ہے۔ جب اللہ کہے ”نہ ہو“ تو وہ نہیں ہوتا۔ جب اللہ کہے ”ہو جا“ تو وہ ہو جاتا ہے۔ یہ بھی جاننا ضروری ہے۔ یہی زندگی کی حکمت ہے: ہم اللہ کی عبادت کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔ اس کی عبادت میں اس کے تابع ہونا۔ دنیاوی معاملات زیادہ اہم نہیں ہیں۔ اصل چیز انسان کی اپنی تخلیق کے مقصد کے بارے میں جاننا ہے: ہم یہاں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی عبادت کرنے کے لیے ہیں۔ اس یقین میں حقیقی ذہنی سکون ہے۔ اس کے علاوہ کوئی سکون نہیں ہے۔ انسان ادھر ادھر بھاگتا ہے۔ انسان یہ کرتا ہے اور وہ کرتا ہے۔ لیکن انسان دیکھتا ہے کہ کوئی سکون نہیں، دل میں کوئی اطمینان نہیں ہے۔ اطمینان کیسے حاصل کیا جائے؟ خبردار! اللہ کی یاد سے دلوں کو اطمینان ملتا ہے۔ (13:28) اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی یاد سے، اس کو مسلسل یاد کرنے سے، اطمینان ملتا ہے۔ اللہ ہم سب کو، تمام انسانیت کو ہدایت دے۔ وہ اس خوبصورت راستے پر چلیں؛ اللہ نے یہ راستہ سب کے لیے کھول دیا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ یہ صرف تمہارے لیے یا صرف میرے لیے ہے - جو چاہے اس راستے پر چل سکتا ہے اور سکون پا سکتا ہے، ان شاء اللہ۔

ایک حدیث ہے: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ اللہ تعالیٰ تمہیں تمہاری شکل و صورت، تمہارے چہرے یا تمہاری آنکھوں کی بنیاد پر کوئی انعام نہیں دیتا۔ اللہ تعالیٰ تمہارے اعمال، تمہارے نیک کاموں اور اس کی اطاعت کو دیکھتا ہے۔ آج کل کے لوگ - اگرچہ پہلے بھی ایسا تھا، لیکن اب یہ اور بھی بدتر ہے - اپنی ظاہری شکل، یعنی اپنی صورت اور اپنے انداز کو بہت اہمیت دیتے ہیں۔ وہ اپنے اندرونی حصے کو بالکل اہمیت نہیں دیتے۔ ان کا باطن تو اور بھی بدتر ہوتا جا رہا ہے۔ وہ سوچتے ہیں کہ ان کی ظاہری شکل ان کے اپنے خیالات کے مطابق خوبصورت ہو گئی ہے۔ وہ اپنے نفس کے لیے اذیت اٹھاتے ہیں۔ وہ ہر طرح کی مشکلات میں پڑ جاتے ہیں۔ لیکن ان میں سے کسی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اگر ان سے کہا جائے کہ اللہ کی رضا کے لیے دو رکعت نماز پڑھیں تو وہ یہ بھی نہیں کرتے۔ وہ طرح طرح کے کام کرتے ہیں۔ وہ کھاتے نہیں، وہ یہ کرتے ہیں وہ کرتے ہیں، وہ بھاگتے پھرتے ہیں۔ وہ اپنی سرجری کرواتے ہیں۔ وہ اپنے چہرے، اپنی آنکھیں بدلتے ہیں۔ اپنے نفس کے لیے۔ سب کچھ ایک ایسے جسم کے لیے جو سڑ جائے گا۔ چاہے آپ اسے کتنا ہی خوبصورت بنائیں، چاہے آپ کتنی ہی کوشش کریں، کچھ وقت کے بعد یہ دوبارہ بدل جاتا ہے۔ انہیں یہ دوبارہ کروانا پڑے گا۔ پھر دوسرا، تیسرا، چوتھا آپریشن آتا ہے اور زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ ظاہری شکل واقعی خوبصورت ہوئی ہے یا نہیں - یہ تو صرف اللہ جانتا ہے۔ وہ سوچتے ہیں کہ یہ ان کے خیالات کے مطابق خوبصورت ہے، لیکن وہ کبھی اپنے اندر نہیں جھانکتے۔ آپ اپنے ظاہری حصے میں مصروف ہیں، لیکن آپ خود اپنے ظاہری حصے کو بالکل نہیں دیکھتے۔ دوسرے اسے دیکھتے ہیں۔ اللہ نے تمہیں تمہاری آنکھیں دی ہیں، تمہارے کان دیے ہیں، تمہیں سب کچھ دیا ہے۔ اس نے تمہیں یہ اس لیے دیے ہیں کہ تم اپنے اردگرد کو دیکھو۔ اس لیے نہیں کہ تم دوسروں کو اپنی طرف گھورنے پر مجبور کرو۔ اللہ تعالیٰ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ اللہ کے شکر گزار رہو۔ اللہ نے تمہیں بہترین شکل میں پیدا کیا ہے - اس شکل میں جو تم پر فٹ بیٹھتی ہے۔ ہماری آنکھیں، ہماری ناک، سب کچھ... سب کچھ ویسا ہی ہو گیا ہے جیسا اللہ تعالیٰ نے چاہا تھا۔ اسے تبدیل کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اپنے اندر جھانکو۔ اگر تم اپنی ظاہری شکل کے لیے جتنی محنت کرتے ہو، اس کا ایک ہزارواں حصہ بھی اپنے باطن، اپنے دل اور اپنی روح کے لیے کرو تو تم اعلیٰ ترین مراتب حاصل کر لو گے۔ ظاہری شکل کو اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ دنیاوی چیزوں کو اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ یہ چیزیں اللہ کی رضا کے لیے نہیں کی جاتیں۔ کوئی نہیں کہتا: "تاکہ اللہ مجھ سے محبت کرے، چلو اپنی ناک درست کروا لیں، اپنے ہونٹ پھلوائیں۔" کوئی نہیں کہتا: "میں اللہ کے لیے اپنی آنکھیں اس طرح پھلا لیتا ہوں۔" تو سب کچھ دنیا کے لیے ہے۔ نفس کے لیے۔ دوسروں کی پسندیدگی حاصل کرنے کے لیے۔ لیکن یہ حقیقی محبت نہیں ہے، یہ صرف شہوانی نگاہوں کو حاصل کرنے کی بات ہے۔ یہ سب کچھ اور بھی بدتر کر دیتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ شیطان ہر ممکن طریقے سے دھوکہ دیتا ہے۔ آخر زمانے کے فتنے بہت بڑے ہیں۔ پہلے اتنے زیادہ نہیں تھے۔ اب سب نے اپنے باطن کو نظر انداز کر دیا ہے۔ وہ صرف ظاہری شکل کو دیکھتے ہیں۔ اپنے رویے، اپنی تربیت اور اپنے کردار پر توجہ دینے کے بجائے، تم اپنی ظاہری شکل میں مصروف ہو تاکہ لوگ تمہیں شہوانی انداز میں دیکھیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ اللہ نے ہمیں جو کچھ دیا ہے، ہم اس پر راضی رہیں، ان شاء اللہ۔

یقیناً تمہارے لیے اللہ کے رسول میں ایک بہترین نمونہ ہے۔ (33:21) اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، فرماتا ہے: پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - تمہارا بہترین نمونہ ہیں۔ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے ایک کامل ترین مثال ہیں۔ جو ان کی پیروی کرے گا، وہ حقیقت میں انسان بنے گا۔ وہ انسانی وقار کے مطابق برتاؤ کرتا ہے۔ اپنے بہترین ضمیر کے مطابق۔ اسی لیے تمام طریقوں، خاص طور پر نقشبندی سلسلے کی یہ کوشش ہوتی ہے کہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کے طرزِ زندگی، ان کے اقوال اور ان کے اعمال کو عملی جامہ پہنایا جائے۔ یقینی طور پر کوئی بھی انسان پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کے مکمل طور پر برابر نہیں ہو سکتا۔ ان کے اعمال سنت ہیں۔ بحیثیت ایک طریقہ، یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ہمیشہ سنت کی پیروی کریں۔ تمام انسانوں میں وہ سب سے برتر ہیں۔ وہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - ہیں جنہیں اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، نے انسانیت کے لیے نمونہ کے طور پر منتخب کیا ہے۔ ایسا ہی ہے۔ جہاں ان کے نمونے کی پیروی کی جاتی ہے، وہاں نہ تو کوئی ظلم ہوتا ہے اور نہ ہی کوئی برائی۔ وہاں صرف نیکی ہوتی ہے۔ یہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کا راستہ ہے۔ بعض لوگ مسلمانوں پر تنقید کرتے ہیں اور یہ فیصلہ کرنے کی جسارت کرتے ہیں: "یہ جائز نہیں، وہ نہیں کرنا چاہیے۔" اللہ کا شکر ہے، ہمارا طریقہ وہ سب کچھ ظاہر کرتا ہے جو پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - نے سکھایا ہے۔ یہ ان کے راستے پر چلتا ہے۔ طریقہ شریعت سے باہر نہیں ہے۔ طریقہ شریعت کا دل، اس کا اندرونی ترین جوہر ہے۔ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کا راستہ انسانیت کے لیے نور، ہدایت اور رحمت ہے۔ جو ان کی پیروی کرتا ہے، اسے حقیقی خوشی ملتی ہے۔ وہ اس دنیا میں اچھی زندگی گزارتا ہے اور، انشاءاللہ، آخرت میں اس سے بھی بہتر ہوگا۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر کامیابی عطا فرمائے۔ اللہ ہماری اس راستے پر چلنے میں مدد کرے، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں یہ خوبصورتی عطا فرمائے، انشاءاللہ۔