Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ تعالیٰ نے کچھ خاص جگہوں اور اوقات کو اپنی خاص برکت عطا فرمائی ہے۔ یہ اللہ نے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت اور تمام انسانوں کو عطا کی ہیں۔ اللہ نے انسانوں کو یہ خوبصورت جگہیں اور اوقات اس لیے عطا کیے ہیں تاکہ وہ ان سے فائدہ اٹھا سکیں۔ ان خاص اوقات کی پابندی کرنا اور ان بابرکت مقامات کا دورہ کرنا جسم اور روح دونوں کے لیے فائدہ مند ہے۔ اگرچہ یہ جسمانی طور پر تھکا دینے والا ہو سکتا ہے، لیکن یہ روح کو سکون اور خوبصورتی بخشتا ہے اور جسم کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ مخصوص اوقات یا مقامات پر کی جانے والی عبادات میں نماز، روزہ، حج اور عمرہ شامل ہیں۔۔۔ حج سال میں صرف ایک بار ہوتا ہے۔ پہلے حج صرف چند لوگوں کے لیے ممکن تھا۔ اس وقت رکاوٹیں دوسری نوعیت کی تھیں۔ آج ہمیں مختلف چیلنجز کا سامنا ہے۔ مختلف وجوہات کی بنا پر یہ سب کے لیے ممکن نہیں ہے۔ اس میں اللہ کی حکمت پوشیدہ ہے، جس پر کوئی سوال نہیں اٹھایا جا سکتا۔ پہلے لوگ آسانی سے عمرہ کے لیے نہیں جا سکتے تھے۔ وہ حج کرتے تھے اور اس کے بعد عمرہ کرتے تھے۔ وہ حج اپنی زندگی میں صرف ایک بار کر سکتے تھے۔ آج یہ صورتحال مختلف ہے، خاص طور پر عمرہ بہت زیادہ قابل رسائی ہو گیا ہے۔ جو چاہے اس میں حصہ لے سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ حج کو عمرہ سے پہلے ادا کیا جائے۔ ''ہم انتظار کی فہرست میں ہیں۔'' لوگ کہتے ہیں، ''ابھی تک ممکن نہیں ہو سکا۔'' وہ کہتے ہیں، ''تو آئیے اس دوران عمرہ کر لیں۔'' لیکن اگر حج کے لیے بچائے گئے پیسے عمرہ پر خرچ کر دیے جائیں اور پھر حج کی جگہ نہ مل سکے تو یہ درست نہیں ہے۔ تاہم اگر حج کے لیے کافی پیسے جمع کر لیے جائیں تو عمرہ کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ حج کو ترجیحی ارادہ رہنا چاہیے۔ اللہ ہر سال اس نیک ارادے کا اجر دیتا ہے۔ کچھ لوگ 14 سال سے حج کے موقع کے منتظر ہیں۔ ہر سال وہ نئی امید رکھتے ہیں: ''اس بار ہو جائے گا۔'' ان کا ارادہ سچا ہے اور اگر یہ ممکن نہ بھی ہو تو اللہ انہیں اس کا اجر دے گا۔ یہ اجر انہیں سال بہ سال ملتا رہتا ہے، یہاں تک کہ انہیں حج کی سعادت نصیب ہو جائے۔ اگر آپ نے حج کے لیے پیسے جمع کر رکھے ہیں اور آپ انتظار کی فہرست میں ہیں تو آپ عمرہ کر سکتے ہیں، بشرطیکہ آپ اس کے متحمل ہوں۔ اس طرح آپ روضہ رسول اور کعبہ دونوں کی زیارت کر سکتے ہیں۔ ان مقدس مقامات کو اپنی آنکھوں سے دیکھنا اور ان کی خاص طاقت کو محسوس کرنا ایک انمول تجربہ ہے۔ کعبہ میں ہر عبادت کا اجر ایک لاکھ گنا زیادہ ملتا ہے۔ ہر نماز ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے، ہر دعا ایک لاکھ دعاؤں کے برابر ہے۔ یہ سب مومنین کے فائدے کے لیے ہے۔ لیکن جو شخص حج سے پہلے عمرہ کرتا ہے اور پھر مالی وجوہات کی بنا پر جب موقع ملتا ہے حج نہیں کر پاتا تو وہ ایک بڑی برکت سے محروم رہ جاتا ہے۔ الحمدللہ ہماری بہن حجہ رقیہ سلطان، حاجی محمد ناظم اور شیخ بہاؤالدین آج اللہ کے فضل سے عمرہ ادا کر رہے ہیں۔ اللہ کے فضل سے سب اچھا ہو جائے گا۔ ایسی جگہیں انسان کو حقیقی فائدہ پہنچاتی ہیں۔ یہ کہنا کہ ''میں لندن، پیرس یا کسی اور جگہ گیا تھا'' کوئی فائدہ نہیں رکھتا۔ دنیاوی مقاصد کے لیے کیے جانے والے سفر آخرت میں کوئی فائدہ نہیں دیتے۔ صرف بابرکت مقامات ہی دائمی قدر و قیمت رکھتے ہیں۔ اللہ ہمیں یہ عطا فرمائے اور قبول فرمائے۔ ان سفروں کی برکت اور اجر ہم سب کو نصیب ہو، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو حج کی توفیق دے، خاص طور پر ان لوگوں کو جو پہلے کبھی وہاں نہیں گئے ہیں۔ https://www.youtube.com/@MawlanaSheikhMehmedAdil.Transl

اللہ تعالیٰ نے کچھ خاص جگہوں اور اوقات کو اپنی خاص برکت سے نوازا ہے۔ یہ اللہ نے امتِ محمدی اور تمام انسانوں کو عطا کی ہیں۔ اللہ نے انسانوں کو یہ خوبصورت جگہیں اور اوقات عطا کیے ہیں تاکہ وہ ان سے فائدہ اٹھا سکیں۔ ان خاص اوقات کی پابندی کرنا اور ان بابرکت مقامات کی زیارت کرنا جسم اور روح دونوں کے لیے فائدہ مند ہے۔ اگرچہ یہ جسمانی طور پر تھکا دینے والا ہو سکتا ہے، لیکن یہ روح کو سکون اور خوبصورتی بخشتا ہے اور جسم کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ وقت یا جگہ سے منسلک عبادتوں میں نماز، روزہ، حج اور عمرہ شامل ہیں... حج سال میں صرف ایک بار ہوتا ہے۔ پہلے حج چند لوگوں کے لیے ہی ممکن تھا۔ اس وقت رکاوٹیں مختلف نوعیت کی تھیں۔ آج ہمیں مختلف چیلنجز کا سامنا ہے۔ مختلف وجوہات کی بنا پر یہ سب کے لیے ممکن نہیں ہے۔ اس میں اللہ کی حکمتِ بالغہ ہے، جس پر سوال نہیں کیا جا سکتا۔ پہلے لوگ آسانی سے عمرہ کے لیے نہیں جا سکتے تھے۔ وہ حج کرتے تھے اور اس کے بعد عمرہ کرتے تھے۔ وہ اپنی زندگی میں صرف ایک بار حج کر سکتے تھے۔ آج یہ مختلف ہے، خاص طور پر عمرہ بہت زیادہ قابل رسائی ہو گیا ہے۔ جو چاہے اس میں حصہ لے سکتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ حج کو عمرہ سے پہلے ادا کیا جائے۔ ہم انتظار کی فہرست میں ہیں۔ لوگ کہتے ہیں کہ 'ابھی تک کام نہیں بنا۔' وہ کہتے ہیں، 'تو آئیے اس دوران عمرہ کر لیں۔' لیکن اگر حج کے لیے بچایا ہوا پیسہ عمرہ پر خرچ کر دیا جائے اور پھر حج کی جگہ نہ مل سکے تو یہ درست نہیں ہے۔ تاہم اگر حج کے لیے کافی رقم جمع کر لی گئی ہے تو عمرہ کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ حج بنیادی مقصد رہنا چاہیے۔ اللہ سال بہ سال اس اچھی نیت کو شمار کرتا ہے۔ کچھ لوگ 14 سال سے اپنے حج کے موقع کے منتظر ہیں۔ ہر سال وہ نئے سرے سے امید کرتے ہیں: 'اس بار ہو جائے گا۔' ان کی نیت سچی ہے اور اگرچہ یہ ممکن نہ ہو، اللہ انہیں اس کا اجر دے گا۔ انہیں یہ اجر سال بہ سال ملتا رہے گا یہاں تک کہ ان کے لیے حج ممکن ہو جائے۔ اگر آپ نے حج کے لیے رقم جمع کر لی ہے اور آپ انتظار کی فہرست میں ہیں تو آپ عمرہ کر سکتے ہیں، اگر آپ اس کے متحمل ہو سکیں۔ اس طرح آپ روضہ رسول اور کعبہ دونوں کی زیارت کر سکتے ہیں۔ ان مقدس مقامات کو اپنی آنکھوں سے دیکھنا اور ان کی خاص طاقت کو محسوس کرنا ایک انمول تجربہ ہے۔ کعبہ میں ہر عبادت کا اجر ایک لاکھ گنا زیادہ ہے۔ ہر ایک رکعت ایک لاکھ رکعتوں کے برابر ہے، ہر نماز ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ یہ سب مومنوں کے فائدے کے لیے ہے۔ لیکن جو شخص حج سے پہلے عمرہ کرتا ہے اور پھر مالی وجوہات کی بنا پر حج کے موقع پر حج نہیں کر پاتا تو وہ بہت بڑی برکت سے محروم ہو جاتا ہے۔ الحمدللہ، ہماری بہن حاجہ رقیہ سلطان، حاجی محمد ناظم اور شیخ بہاء الدین آج اللہ کے فضل سے عمرہ ادا کر سکتے ہیں۔ اللہ کی برکت سے سب ٹھیک ہو جائے گا۔ ایسی جگہیں انسان کے لیے حقیقی فائدہ لاتی ہیں۔ یہ کہنا کہ 'میں لندن، پیرس یا کسی اور جگہ گیا تھا' کوئی اہمیت نہیں رکھتا۔ دنیاوی مقاصد کے لیے کیے جانے والے سفر آخرت میں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتے ہیں۔ صرف بابرکت مقامات ہی دائمی اہمیت کے حامل ہیں۔ اللہ ہمیں یہ عطا فرمائے اور قبول فرمائے۔ ان سفروں کی برکت اور اجر ہم سب کو نصیب ہو، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو حج کی توفیق عطا فرمائے، خاص طور پر ان لوگوں کو جو پہلے کبھی وہاں نہیں گئے ہیں۔

ہم اللہ کے شکر گزار ہیں کہ ہم رجب کے بابرکت مہینے میں ہیں، جو اب آہستہ آہستہ اپنے اختتام کو پہنچ رہا ہے۔ یہ حرم کے مقدس مہینوں میں سے ایک ہے۔ اس کے شروع میں ایک بابرکت رات ہے۔ اور اس کے آخر میں ایک بابرکت رات ہے۔ اس مہینے کے شروع میں رغائب کی رات ہے۔ اور اس کے آخر میں اسراء اور معراج کی رات ہے - ایک ناقابل تردید حقیقت۔ جو مسلمان نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سفر معراج کا انکار کرتا ہے وہ اپنے ایمان سے ہاتھ دھو بیٹھتا ہے۔ اللہ نے خود قرآن کے درمیان میں اسے جڑ دیا ہے تاکہ کسی شک کی گنجائش نہ رہے۔ اسراء کا مطلب ہے رات کا سفر۔ فرشتہ جبرائیل مکہ مکرمہ میں مقدس سواری براق لایا جہاں سے رات کے سفر کا آغاز ہوا۔ زمین پر براق جیسی کوئی مخلوق نہیں ہے۔ یہ ایک منٹ میں ایک قدم سے ایک جگہ سے دوسری جگہ جا سکتی تھی۔ سفر کے دوران ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے پانچ مقدس مقامات پر قیام کیا۔ ہر جگہ آپ نے دو رکعت نماز ادا کی۔ آسمان پر چڑھنے سے پہلے آپ صلی اللہ علیہ وسلم آخر میں یروشلم پہنچے۔ وہاں آپ نے انبیاء کے ساتھ نماز ادا کی اور پھر معراج کے لیے روانہ ہوئے۔ معراج کا مطلب ہے چڑھنا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم آسمان پر چڑھے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو اس اعلیٰ ترین مقام پر فائز کیا جو ایک انسان حاصل کر سکتا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم پہلے ہی بلند مرتبے پر فائز تھے لیکن اللہ نے انہیں جسمانی طور پر بھی بلند ترین مقام پر فائز کیا تاکہ لوگ اسے دیکھ سکیں اور یہ اعزاز ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو ملا۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اس طرح ملاقات کی اور بات کی جسے ہم سمجھ نہیں سکتے۔ معراج کا یہ مظہر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سوا کسی کو نصیب نہیں ہوا۔ ہم یہ کیوں کہہ رہے ہیں؟ کچھ لوگ مسلمانوں کے ایمان کو کمزور کرنے کے لیے دعویٰ کرتے ہیں کہ اسراء اور معراج صرف ایک خواب تھا۔ اور یہ مبینہ طور پر علماء اور پڑھے لکھے لوگ کہتے ہیں۔ یونیورسٹی سے فارغ التحصیل۔ ڈاکٹر، ماسٹرز ڈگری والے لوگ۔ اعلیٰ تعلیم یافتہ لوگ۔ ایسے لوگ یہ کہتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، "یہ صرف ایک خواب تھا۔" خواب دیکھنا ایک عام بات ہے جو ہر کوئی کرتا ہے۔ اگر یہ صرف ایک خواب ہوتا تو اس میں معجزہ کہاں ہوتا؟ ان کی خالی باتوں کی کوئی قدر نہیں ہے۔ اہم بات سچائی ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے معجزات اور غیب پر ایمان رکھنا ہمارے اہم ترین عقائد میں سے ہے۔ غیب پر ایمان لانے کا مطلب ہے اس چیز پر یقین کرنا جسے ہم نہیں دیکھ سکتے۔ لوگوں نے اسے نہیں دیکھا اور کہا: 'یہ ناممکن ہے۔' ایک رات میں چالیس دن کا سفر کیسے طے کیا جا سکتا ہے؟ اس سے پہلے کہ وہ معراج کے بارے میں سوچ بھی سکتے، وہ زمینی فاصلوں کو بھی سمجھ نہیں سکتے تھے۔ آج کل یہ فاصلہ آسانی سے طے کیا جا سکتا ہے۔ اور دیکھو: جو کبھی چھپا ہوا تھا، اب وہ ہمارے سامنے واضح ہے۔" معراج پر یقین رکھنا ہمارے ایمان کی شرط ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے آخری اور پیارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو بلند ترین مقام پر، اپنی ذات کے حضور بلایا۔ اس جگہ وقت اور خلا کا کوئی تصور نہیں ہے۔ یہ ملاقات کیسی تھی، یہ صرف اللہ ہی جانتا ہے۔ ہم اس پر یقین رکھتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے انکار کرنے سے بچائے۔ جو اس کا انکار کرتا ہے وہ اپنا ایمان اور دین دونوں کھو دیتا ہے۔ اسراء اور معراج کی بابرکت رات ایک بابرکت رات ہے۔ انشاء اللہ، ہم اسے دو دن میں دیکھیں گے۔ اس کی برکت ہم پر ہو۔ اس بابرکت رات میں عبادات ہمیں اللہ تعالیٰ کے قریب کرتی ہیں۔ یہ بابرکت راتیں اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اعزاز میں دی گئی راتیں ہیں۔ یہ خوبصورت راتیں ہیں۔ اس رات کے ذریعے ہمارا ایمان اور مضبوط ہوتا ہے۔ اللہ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو وہ چیزیں دکھائیں جو انسانیت لاکھوں سالوں بعد خلا اور وقت میں دیکھنے کے قابل ہو گی۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ان تمام مقامات اور حیرت انگیز چیزوں تک دو گھنٹوں میں پہنچ گئے اور لوگوں کو یہ خوشخبری سنانے واپس آئے۔ جو لوگ خوشخبری کو قبول کرتے ہیں وہ مومن لوگ ہیں۔ جو اسے قبول نہیں کرتے وہ کافر ہیں۔ کافروں نے اس کا مذاق اڑایا اور خوش ہوئے۔ انہوں نے کہا کہ اب کوئی اس شخص کی پیروی نہیں کر سکتا۔ اللہ بچائے! کیونکہ انہوں نے ان کی نبوت کو قبول نہیں کیا، اس لیے انہوں نے یا تو ان کا انکار کیا یا ان پر طرح طرح کی نامناسب باتوں سے الزام لگایا۔ جب انہوں نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قریبی دوست ابوبکر رضی اللہ عنہ کو بتایا تو انہوں نے پوچھا: 'کیا واقعی؟ کیا یہ بات انہوں نے خود اپنے مبارک منہ سے کہی ہے؟' انہوں نے طنزیہ انداز میں کہا کہ ہاں انہوں نے ہی کہی ہے۔ جب انہوں نے کہا: "کسی اور سے نہیں، ہم نے براہ راست ان سے سنا ہے" تو ابوبکر نے جواب دیا: "پھر میں بھی اس کی تصدیق کرتا ہوں۔" وہ حیران رہ گئے۔ وہ بھاگ گئے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ابوبکر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے کتنے قریب تھے۔ اتنے قریب کہ جب اللہ کا حکم 'قریب آؤ' تھا تو ابوبکر کی آواز سنی گئی۔ اللہ کی طرف سے تحفہ اور قربت کے طور پر، کیونکہ وہ اس کے سب سے قریبی دوست تھے، اللہ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کی آواز سنائی۔ یہ چیزیں ہمیں دکھاتی ہیں کہ اللہ نے ہمیں کیا خوبصورتی عطا کی ہے اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں ہونا کتنا قیمتی ہے۔ اس بابرکت لمحے میں بھی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اپنی امت کے بارے میں سوچ رہے تھے۔ انہوں نے اللہ تعالیٰ سے ہم اپنی امت کے لیے مغفرت طلب کی۔ انہوں نے اللہ تعالیٰ سے مغفرت طلب کی۔ ہم اللہ کے لاکھوں شکر گزار ہیں کہ ہم ان کی امت میں سے ہیں۔ اللہ ہمیں جنت میں اپنے پاس جگہ دے، انشاء اللہ۔ ان خوبصورت دنوں کی حرمت کی خاطر، انشاء اللہ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:۔ الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال صدقہ دینا بہت اہمیت کا حامل ہے۔ انسان کے جسم میں تین سو ساٹھ جوڑ ہیں۔ جسم کے جوڑوں میں ہڈیاں، انگلیاں، پاؤں، گردن اور دیگر اعضاء شامل ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں کہ ہمیں ان میں سے ہر جوڑ کے لیے صدقہ دینا چاہیے۔ صحابہ نے پوچھا: "اگر ہمارے پاس صدقہ دینے کا کوئی ذریعہ نہ ہو تو ہم کیا کر سکتے ہیں؟" اگر کوئی شخص راستے سے گندگی، کوڑا کرکٹ، رکاوٹیں یا پتھر ہٹا دیتا ہے تو یہ بھی صدقہ سمجھا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ضروری نہیں کہ صدقہ صرف پیسے کی صورت میں دیا جائے - ہر نیک کام صدقہ شمار ہوتا ہے۔ ہمیں روزانہ صدقہ دینا چاہیے، کیونکہ ہم اللہ کے ہر جوڑ کے شکر گزار ہیں۔ ایسا ہی ہونا چاہیے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ دو۔" چاہے وہ آدھی کھجور ہی کیوں نہ ہو۔ اس وقت غربت تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا: اگر تم آدھا اپنے پاس رکھو اور دوسرا صدقہ کر دو تو یہ تمہیں جہنم کی آگ سے بچاتا ہے۔ اس کی بڑی اہمیت ہے۔ لوگ صدقہ دینے سے کتراتے ہیں۔ ان کا نفس اس کے خلاف مزاحمت کرتا ہے۔ وہ صدقہ کو ایک بوجھ سمجھتے ہیں۔ خاص طور پر امیر لوگ زیادہ کنجوس ہوتے جاتے ہیں۔ اس سے وہ صرف اپنے آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہاں تک کہ ایک چھوٹا صدقہ بھی انسان کو بڑی آفت سے بچاتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا: صدقہ آفت سے بچاتا ہے اور لمبی عمر دیتا ہے۔ لہذا یہ لوگوں کے لیے بہت اہم ہے۔ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک خوبصورت نصیحت ہے۔ صدقہ انسان پر فرض نہیں ہے، لیکن اہم ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ "میں صدقہ کیوں دوں، جب میں پہلے سے ہی زکوٰۃ ادا کرتا ہوں؟" کیا وہ واقعی زکوٰۃ ادا کرتے ہیں، یہ ایک الگ بات ہے۔ وہ صدقہ بالکل نہیں دینا چاہتے۔ لیکن وہ دوسرے غیر ضروری کاموں پر بہت زیادہ خرچ کرتے ہیں۔ وہ صدقہ کے لیے اس کا ہزارواں حصہ بھی نہیں دیتے۔ صدقہ بہت اہمیت کا حامل ہے۔ صدقہ بدبختی اور آفت کو روکتا ہے۔ لوگ صدقہ کے ذریعے محفوظ رہتے ہیں۔ اگر لوگ اس کے فوائد جانتے تو وہ روزانہ اپنی آدھی دولت صدقہ کرتے۔ یہ اتنا اہم ہے۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اپنی امت کو نصیحت ہے۔ کنجوسی نہ کرو۔ کنجوسی قابل مذمت ہے۔ اللہ کنجوس سے نہیں بلکہ سخی سے محبت کرتا ہے۔ اللہ کے نزدیک ایک گناہگار سخی ایک متقی کنجوس سے بہتر ہے۔ لہذا اس سے غفلت نہ کریں - یہ آپ کے اپنے فائدے کے لیے ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں "میں ہر ہفتے دیتا ہوں۔" نہیں، اس طرح کام نہیں ہوتا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا: ہر دن اپنے صدقے کا تقاضا کرتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، ہر طلوع آفتاب کے ساتھ ایک نیا صدقہ واجب ہوتا ہے۔ "کیا مجھے ہر صبح ضرورت مندوں کو تلاش کرنا چاہیے؟" ایک صدقہ باکس لگائیں اور اپنا صدقہ اس میں ڈالیں۔ بعد میں آپ صدقہ جسے چاہیں دے سکتے ہیں۔ کوئی جلدی کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جب آپ صدقہ اس باکس میں ڈال دیتے ہیں تو اسے دیا ہوا سمجھا جاتا ہے۔ آپ ضرورت پڑنے پر یقیناً چھوٹے سکوں کو تبدیل کر سکتے ہیں۔ بعض لوگ سوچتے ہیں کہ ایک بار جب رقم صدقہ باکس میں ڈال دی جائے تو انہیں اسے دوبارہ نہیں چھونا چاہیے۔ لیکن یہ درست نہیں ہے - آپ اسے کسی بھی وقت تبدیل کر سکتے ہیں یا باکس میں رقم کو بڑھا سکتے ہیں۔ آپ اس طرح صدقہ دے سکتے ہیں - یہ بالکل ٹھیک ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ صدقہ موجود ہو۔ اس سے آپ کو فائدہ ہوتا ہے۔ آج کل ہر کوئی انشورنس کرواتا ہے۔ اس کے لیے لوگ بغیر کسی ہچکچاہٹ کے پیسے دیتے ہیں۔ صدقہ آپ کی روزانہ کی انشورنس ہے۔ سب سے بہترین انشورنس یہ ہے: صدقہ۔ تاہم، اس روزانہ کی انشورنس کو ہر روز ایک نئے صدقہ کے ساتھ تجدید کرنا پڑتا ہے۔ اللہ ہمیں اس کی توفیق عطا فرمائے۔ صدقہ ضرورت مند سے زیادہ آپ کو فائدہ دیتا ہے۔ ہر صدقہ جو آپ اس میں ڈالتے ہیں، وہ آپ کے فائدے کے لیے ہے۔ اللہ ہمیں بدبختی اور آفت سے محفوظ رکھے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں، کوئی نہیں جانتا کہ کیا ہونے والا ہے۔ کب اور کیا ہوگا، یہ غیر یقینی ہے۔ لہذا اپنا صدقہ دیں اور سکون سے اپنے راستے پر چلیں۔ میں نے آج اللہ کی رضا کے لیے یہ صدقہ دیا ہے۔ روزانہ صدقہ دیں - غریبوں اور ضرورت مندوں کے لیے، اپنے پیاروں، اپنے بچوں اور خاندانوں کے تحفظ اور فلاح و بہبود کے لیے۔ اللہ آپ کی حفاظت کرے گا۔ اگر آپ اسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے احترام اور ان کے مبارک کلام پر یقین کے ساتھ کرتے ہیں تو، انشاءاللہ، آپ اس دن پراعتماد ہو سکتے ہیں۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔

اِنۡ هٰذَاۤ اِلَّاۤ اَسَاطِيۡرُ الۡاَوَّلِيۡنَ (8:31) وہ کہتے ہیں، "یہ تو بس پرانی کہانیاں ہیں۔" قرآن پاک بیان کرتا ہے کہ لوگ ہمیشہ انبیاء کی تعلیمات کو "پرانی کہانیاں" کہہ کر مسترد کرتے تھے۔ مولانا شیخ ناظم ان لوگوں کے رویے، الفاظ اور تحریروں پر صرف ہنس سکتے تھے۔۔۔ ان کے لیے یہ سب بس مضحکہ خیز تھا۔ وہ خود کو "ہم عصر" کہتے ہیں، لیکن ہمارے مولانا شیخ ناظم انہیں طنزیہ طور پر "چائے کے ہم پیالہ" کہتے تھے۔ یہ ان کا اس پر مذاق اڑانے کا طریقہ تھا۔ "چائے کے ہم پیالہ" - یہ صرف بکواس پیش کرتے ہیں۔ "ہم عصر" سے ان کا مطلب ہے کہ وہ جدید ہیں۔ یہ جدید اور ترقی پسند لگنا چاہیے۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے۔ یہ ہمیشہ سے ہوتا آیا ہے۔ منکروں نے تمام انبیاء کی مخالفت کی: "یہ تو بس پرانی کہانیاں ہیں، سب کل کی باتیں ہیں!" جو کچھ انبیاء کرتے تھے، وہ انہیں ایک آنکھ نہ بھاتا تھا۔ اللہ نے تمام انسانوں کو برابر پیدا کیا ہے۔ دو سو سال سے شیطان اسلامی دنیا میں یہ خیال ڈال رہا ہے: "تم پسماندہ ہو، تمہاری سوچ کل کی ہے - ذرا دیکھو، کس طرح منکروں نے تم سے آگے بڑھ گئے ہیں۔" ظاہراً صرف اس لیے کہ وہ جدید ہیں۔ وہ تبلیغ کرتے ہیں، "اپنے مذہب کو چھوڑ دو، خاص طور پر پرانی روایات کو۔" "مذہب کی تجدید کرو۔" "جدید بنو، اختراع کرو!" "پرانے کو مزید قبول نہ کرو۔" "ذرا دیکھو کہ یورپی کس طرح زندگی گزارتے ہیں!" جیسے ہی یورپ کی بات آتی، منکروں کی تعریف کی کوئی حد نہ رہتی۔ وہ جو کچھ بھی کرتے، لوگوں کو خوبصورت لگتا تھا۔ اسی طرح لوگ آج تک کرتے آئے ہیں۔ آخرکار انہوں نے محسوس کیا کہ کوئی فرق نہیں ہے۔ اس کے باوجود لوگ اب بھی وہاں جاتے ہیں کیونکہ وہ ان کی سوچ کی دنیا میں رہنا چاہتے ہیں اور پیسے کی وجہ سے۔ جبکہ یہ اللہ ہے، جو قادرِ مطلق اور برتر ہے، جس نے انسان کو پیدا کیا ہے۔ اور وہ جہاں کہیں بھی ہو، اس کی روزی یقینی ہے۔ کوئی کسی سے بہتر نہیں ہے۔ کسی کے تابع ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اور اس تابع ہونے کی وجہ سے انہوں نے اپنی عزت، اپنی شخصیت کھو دی ہے۔ انہوں نے اپنی عزت کھو دی ہے۔ وہ تقسیم اور منتشر ہو گئے ہیں۔ اب وہ ایک کھلونا ہیں۔ جدید ہونا کوئی ہنر نہیں ہے۔ جدید ہونے کا تمہیں کیا فائدہ، اگر تم میں عقل نہیں ہے؟ ہزار بار جدید ہونا بھی پھر کچھ کام نہیں آتا۔ اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا، یہ صرف نقصان دہ ہے۔ جدیدیت کے نام پر انہوں نے تمہیں لوٹ لیا ہے، تمہیں آخری لباس تک برہنہ کر دیا ہے، تمہارے ملک چھین لیے ہیں، قتل و غارت کی ہے۔ اور تم پھر بھی جدیدیت کے نام پر ان کے پیچھے بھاگتے ہو۔ عام لوگ ایک طرف - لیکن اصل خطرہ ان لوگوں سے ہے جو خود کو علماء اور مذہب کے جاننے والے ظاہر کرتے ہیں، جبکہ وہ مشائخ کو حقیر جانتے ہیں اور ان سے نفرت کرتے ہیں۔ "وہ پسماندہ ہیں اور کل کی بات ہیں۔" "وہ ہمارے جیسے روشن خیال نہیں ہیں۔" "یورپ میں مستشرقین کو دیکھو، وہ کس قدر خوبصورت انداز میں بولتے ہیں۔" "ان کے کتنے شاندار خیالات ہیں۔" ان کے خیالات کا مقصد صرف لوگوں کو ایمان اور اسلام سے دور کرنا ہے۔ وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور ان کے تمام صحابہ کے دشمن ہیں، اس کے سوا کچھ نہیں۔ یہ ہیں نام نہاد جدیدیت پسند۔ یورپی طرز زندگی کی تعریف سے بھی زیادہ خطرناک۔ کیونکہ وہ براہ راست معاشرے کو خراب کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں اور اس پر کام کر رہے ہیں۔ اس کے سوا کچھ نہیں۔ ان کے پاس پیش کرنے کو کچھ نہیں ہے۔ جو ان کی پیروی کرتا ہے، وہ یا تو احمق ہے یا غدار۔ اس کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ دونوں میں سے ایک۔ کوئی تیسرا نہیں ہے۔ لہذا ہوشیار رہیں۔ ہمارا راستہ، وہ راستہ جو مشائخ ہمیں دکھاتے ہیں، وہی صحیح راستہ ہے۔ اس سے نہ ہٹیں۔ اسے مضبوطی سے تھامے رکھیں، تاکہ وہ آپ کو کٹھ پتلیوں کی طرح نہ چلا سکیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔

اللہ تعالیٰ قرآن پاک میں کئی مقامات پر فرماتا ہے "أَفَلَا تَعْقِلُونَ"۔ کیا تم عقل نہیں رکھتے؟" اللہ پوچھتا ہے۔ کیا تم اپنی عقل استعمال نہیں کرتے؟ "عقل کی طرف آؤ"، اللہ فرماتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل دی ہے تاکہ وہ اچھے کو برے سے پہچان سکے؛ تاکہ وہ مفید کو غیرمفید سے پہچان سکے۔ اس نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ نقصان دہ کو بے ضرر سے پہچان سکے۔ جانوروں میں عقل نہیں ہوتی، لیکن اللہ نے انہیں یہ جبلت دی ہے کہ وہ بری چیزوں سے دور رہیں۔ جب وہ کسی خطرناک چیز کو دیکھتے ہیں تو بھاگ جاتے ہیں۔ اللہ نے انہیں ایک دماغ دیا ہے جو ان کی اپنی دیکھ بھال کے لیے کافی ہے۔ اس سے وہ کام چلا لیتے ہیں۔ لیکن انسان مختلف ہے؛ اسے اچھے اور برے کی پہچان ہونی چاہیے۔ کیونکہ جب کوئی جانور مر جاتا ہے تو وہ قیامت کے دن خاک ہو جائے گا۔ اس کے لیے جنت یا جہنم میں جانے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ صرف کچھ کیڑے مکوڑے اور جانور ہیں۔ یہ جنت میں داخل ہوں گے۔ باقی کو قیامت کے دن حساب دینا پڑے گا اگر انہوں نے دوسروں کو تکلیف دی ہو۔ اگر کسی جانور نے کسی دوسرے کو مارا ہے تو وہ جانور قیامت کے دن اسے بدلہ لے گا۔ اگر اس نے کاٹا ہے تو وہ بھی ایسا ہی کرے گا۔ اس کے بعد وہ بھی خاک ہو جائیں گے۔ لیکن انسان مختلف ہے۔ انسان اپنی دنیاوی اعمال کے نتائج آخرت میں ہمیشہ کے لیے بھگتے گا۔ اس لیے کافر آرزو کریں گے: "کاش میں بھی خاک ہو جاتا!" "کاش"، وہ کہیں گے، "میں نے بھی اس طرح اپنی سزا پائی ہوتی اور خاک ہو جاتا۔" لیکن یہ ممکن نہیں ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اللہ نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ اس عقل سے جان سکے کہ کیا ہونے والا ہے، خطرات کو پہچانے اور ان سے دور رہے۔ تاکہ وہ اچھے کو پہچانے اور اپنی نمازیں ادا کرے۔ نمازیں مشکل ہیں۔ اس نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ کام کرے اور اپنی روزی کمائے۔ ہر چیز آسان نہیں ہے۔ دنیا کے لیے کام کرنے والوں کو بھی جدوجہد کرنی پڑتی ہے۔ وہ پیسہ کمانے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ آخرت کے لیے بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے، اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اب، سرد ترین سردیوں کے دنوں میں، جب دھوپ ہوتی ہے، تو بے وقوف لوگ کہتے ہیں: "اوہ، کتنا خوبصورت ہے!" "کتنا دھوپ والا دن ہے!" "ہمیں سردی نہیں لگی، کوئی مشکل نہیں ہوئی"، وہ کہتے ہیں۔ "اندھیرا نہیں تھا۔" "ہم پر بارش نہیں ہوئی۔" "ہم کیچڑ میں نہیں پھنسے۔" "اوہ، کتنا خوبصورت! ہم نے سردیاں گزار لیں۔" لیکن گرمیوں میں کیا ہوگا، جب قحط پڑے گا؟ عقلمند لوگ سردیوں میں اللہ سے دعا کرتے ہیں: "اے اللہ، ہم پر بارش نازل فرما، اسے کیچڑ بھرا ہونے دے، اسے برف باری ہونے دے، اسے سرد ہونے دے، تاکہ ہماری فصلیں پھلیں پھولیں۔" سب کچھ پانی پر منحصر ہے۔ اللہ نے ہر چیز پانی سے پیدا کی ہے۔ پانی کے بغیر کچھ بھی نہیں ہے۔ عقلمند لوگ اس دھوپ والے دن کو اللہ کی حکمت سمجھتے ہیں اور اسے قبول کرتے ہیں، وہ دوسروں کی طرح نہیں کہتے: "یہ کتنا خوبصورت ہے!" "اوہ! کیا خوبصورت دن ہے۔" "دھوپ ہے۔" "دیکھو، ہم گھوم رہے ہیں"، بہت سے لوگ اس طرح بات کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ آخرت کے لیے بھی ایسے ہی جیتے ہیں جیسے وہ دھوپ والے دن گھوم رہے ہوں۔ وہ نماز نہیں پڑھتے، کوئی نیک عمل نہیں کرتے، کوئی خیراتی کام نہیں کرتے، کوئی عبادت نہیں کرتے؛ وہ اپنی خواہش کے مطابق جیتے ہیں۔ لیکن وہ لوگ جو صرف تفریح کے لیے جیتے ہیں انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ سردیوں کے بعد گرمیاں آتی ہیں، قحط پڑتا ہے۔ انہیں پانی نہیں ملے گا۔ انہیں کوئی حل نہیں ملے گا۔ پھر وہ تڑپنے لگتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "ہم کیا کریں؟" آخرت تو اس سے بھی زیادہ مشکل ہے۔ تم نے اس دنیا میں آخرت کے لیے کچھ نہیں کیا۔ تم نے عیش و عشرت میں زندگی گزاری، صرف تفریح کے لیے جیتے رہے، جشن منائے، کھایا پیا، کیا کیا تم نے، خدا جانے۔ پھر تمہیں آخرت میں اس کے نتائج بھگتنے ہوں گے۔ ہر چیز کا ایک نظام اور ایک طریقہ ہے۔ اس کے بعد تمہیں کوشش کرنی ہوگی: اس دنیا میں تمہیں اپنی نمازیں ادا کرنی چاہئیں۔ تم اس کے پھل آخرت میں کاٹو گے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اپنی عقل استعمال کرو۔" اچھے کو پہچانو، برے کو پہچانو۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ مناسب وقت پر کیے گئے کام بابرکت ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں عقل دی ہے کیونکہ گزر جانے کے بعد دوسرا موقع نہیں ملتا۔ اللہ ہم سب کو اپنی عقل استعمال کرنے کی توفیق دے، اور ان کو بھی جو عقل رکھتے ہیں لیکن اسے استعمال نہیں کرتے۔ دنیا میں اب مشکل سے ہی کوئی عقل مند انسان باقی ہے۔ دو، دو، دو۔ اگر تم دو گے تو کیا ہوگا؟ کچھ نہیں۔ تم جتنا زیادہ دو گے، وہ دوسری طرف سے اتنا ہی زیادہ لے لیں گے۔ تم کچھ چاہتے ہو، دوسری طرف سے وہ غائب ہو جاتا ہے۔ اللہ مہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ مہدی علیہ السلام آئیں اور سب کچھ صاف کریں۔ لوگ بالکل بے قابو ہو گئے ہیں۔ انہیں تو اب پیسے کی قدر بھی نہیں رہی۔ نہ انہیں مال کی قدر ہے۔ نہ انہیں صحت کی قدر ہے اور نہ ہی زندگی کی۔ وہ اللہ کی نعمتوں کی قدر نہیں جانتے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو قدر کرتے ہیں، انشاء اللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہم پر بابرکت بارش نازل فرمائے، انشاء اللہ۔ دھوپ والے دن گرمیوں کے لیے رہنے دیں۔ اب بارش ہو، طوفان آئے اور برف باری ہو، انشاء اللہ۔ اللہ اپنی برکت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

النظافة من الایمان اسلام پاکیزگی پر مبنی ہے۔ پاکیزگی اسلام کی بنیاد ہے۔ پاکیزگی کے بغیر کوئی عبادت قبول نہیں ہوتی۔ اسی وجہ سے فقہ کی کتابوں میں پہلا باب کتاب الطہارت ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ حصہ رسمی پاکیزگی سے متعلق ہے - بالکل یہی بات ہے۔ پہلا حصہ بتاتا ہے کہ پاک پانی کیا ہے، یہ اپنی پاکیزگی کو کیسے برقرار رکھتا ہے اور پانی کی کتنی قسمیں ہیں۔ ہر چیز پانی سے بنی ہے اور پانی پاکیزگی کے لیے ضروری ہے۔ پانی کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ ایمرجنسی کی صورت میں خشک صفائی (تیمم) کی جاتی ہے۔ اگرچہ یہ ایک خاص صورت ہے، لیکن آخر کار آپ کو اپنے آپ کو اور اپنے کپڑوں کو صحیح طریقے سے صاف کرنے کے لیے پانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ ظاہری پاکیزگی ہے۔ باطنی پاکیزگی بھی اتنی ہی اہم ہے۔ اندر بھی پاک ہونا چاہیے۔ باطنی پاکیزگی کیسے حاصل کی جائے؟ اخلاص کے ساتھ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چل کر۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ واضح اور روشن ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ دکھاتے ہیں۔ شریعت اور طریقت موجود ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر پاک زندگی گزارنے کے لیے ان کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ ظاہری پاکیزگی کے بعد باطنی پاکیزگی آتی ہے۔ اگر کوئی پاکیزگی کا خیال نہیں رکھتا تو یہ ایسے ہی ہے جیسے پانی میں گندگی شامل ہو جائے - جس طرح ناپاک پانی سے وضو باطل ہے، اسی طرح اس راستے میں دیگر چیزیں بھی آپ کے دل کو آلودہ کر سکتی ہیں۔ اس آلودگی کی وجہ سے آپ کا ایمان کھو سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے ہی شیطان کے مددگار اکثر دین کو خراب کرنے کی کوشش کرتے رہے ہیں۔ وہ ہر بار کچھ نیا لے کر آتے ہیں۔ لیکن اللہ کا شکر ہے کہ مکاتب فکر کے ائمہ اور طریقت کے مشائخ لوگوں کو ان چیزوں سے پاک کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو ان گمراہیوں سے پاک رکھتے ہیں۔ اور اس کے نتیجے میں لوگ ان چیزوں پر توجہ نہیں دیتے۔ لیکن افسوس، شیطان حال ہی میں اور زیادہ الجھنیں پیدا کر رہے ہیں۔ وہ آپ کو کچھ بتاتے ہیں، سب کچھ اچھا اور خوبصورت لگتا ہے۔ لیکن آخر میں وہ اس میں زہر ملاتے ہیں اور آپ کے اندر کو آلودہ کر دیتے ہیں۔ آپ کے اعمال بیکار ہو جائیں گے۔ ایسے اعمال آپ کے لیے کوئی برکت نہیں لاتے، اس کے برعکس - وہ صرف نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے آخرت میں برکت حاصل کرنے کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ضروری ہے۔ تاکہ آخرت کامل ہو۔ اب یہ کہنا فیشن بن گیا ہے: "کسی مکتب فکر کی ضرورت نہیں ہے، کسی طریقت کی ضرورت نہیں ہے۔" جبکہ یہ چیزیں شروع سے ہی ضروری ہیں۔ طریقت، مکتب فکر اور شریعت ایک ہی ہیں، کچھ مختلف نہیں۔ کچھ لوگ اسے نہیں سمجھتے۔ اس لیے وہ دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ جب وہ دھوکہ کھا جاتے ہیں تو ان کے اعمال بہت کم فائدہ دیتے ہیں۔ یہ اسلام ہے، سب کچھ ٹھیک لگتا ہے، لیکن پھر گناہ بھی پیدا ہوتے ہیں۔ گناہ کیسے پیدا ہوتے ہیں؟ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے کچھ صحابہ سے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اہل بیت سے بغض رکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "وہ ہم جیسے ہیں، ان کا کوئی خاص مقام نہیں ہے۔" ان میں سے زیادہ چالاک لوگ اور زیادہ لطیف طریقے سے کام کرتے ہیں - وہ بہت احتیاط سے شکوک و شبہات بوتے ہیں اور آہستہ آہستہ لوگوں کے ایمان کو کمزور کرتے ہیں۔ ہر کسی کے پاس ایمان نہیں ہوتا۔ اسلام موجود ہے، لیکن ایمان کا درجہ اس سے بلند ہے۔ اسلام مسلمان کا درجہ ہے، یہ موجود ہے، لیکن سچے ایمان والے، مومنین کا درجہ بلند ہے، وہ اللہ کے پیارے بندے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو شر، برائی اور ناپاکی سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

اور نیکی اور پرہیزگاری میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور ظلم میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ (5:2) یہ اللہ تعالیٰ کا بابرکت حکم ہے: نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔ اچھے کام کرو۔ نیکوکار بنو۔ کوئی برائی نہ کرو۔ دشمنی نہ رکھو۔ ایک دوسرے کی مدد کرو۔ یہ اسلام میں اللہ کا حکم ہے تاکہ انسان اچھی زندگی گزاریں۔ اچھے کام کرو۔ مددگار بنو۔ اگر تم کوئی بھلائی نہیں کر سکتے تو کم از کم کوئی برائی نہ کرو۔ اگر لوگ اس پر عمل کریں تو وہ یہاں اور آخرت دونوں میں جنت جیسی زندگی گزاریں۔ لیکن شیطان انسانوں کو چین سے نہیں رہنے دیتا۔ وہ کہتا ہے: "کوئی نیکی نہ کرو۔" "تم ان لوگوں کے ساتھ بھلائی کیوں کر رہے ہو؟" "اس سے تمہیں کیا ملے گا؟ تمہیں اس سے کیا فائدہ ہوگا؟" "کیا تمہیں بھلائی کرنے سے کوئی فائدہ ہوتا ہے؟" شیطان کہتا ہے، "نہیں"۔ اس کا کیا مطلب ہے، اس سے کوئی فائدہ نہیں؟ یقیناً اس سے فائدہ ہوتا ہے! لیکن شیطان اچھائی کو نہیں دیکھتا اور نہ ہی اسے دکھاتا ہے۔ وہ اچھائی کو نقصان کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ برائی کو اچھا اور فائدہ مند ظاہر کرتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ دھوکہ دہی یا جبر سے حاصل ہونے والی چیز ایک فائدہ ہے۔ جب کہ یہ فائدہ نہیں بلکہ صرف اپنے آپ کو براہ راست نقصان پہنچانا ہے۔ ہر کسی سے پہلے، آپ خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ آپ جتنی زیادہ برائی کریں گے، اتنا ہی زیادہ آپ خود کو نقصان پہنچائیں گے۔ انسان جتنی زیادہ نیکی کرے گا، اتنا ہی زیادہ وہ خود کو بھلائی دے گا۔ اللہ تعالیٰ ہر نیک عمل کا ذرہ برابر بھی بدلہ دیتا ہے اور اس کا درجہ بلند کرتا ہے۔ جو کوئی برائی کرتا ہے، اس کی ہر برائی ذرہ برابر بھی اس کی طرف لوٹ آتی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں بیداری عطا فرمائے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل دی ہے تاکہ وہ سوچے سمجھے۔ اگر وہ سوچے سمجھے تو وہ کسی کو نقصان نہ پہنچائے۔ وہ یقیناً نیکی کرنا چاہے گا۔ لیکن لوگ اپنی عقل کو استعمال نہیں کرتے۔ انہوں نے عقل کو ایک طرف رکھ دیا ہے۔ وہ کرتے ہیں جو شیطان کہتا ہے۔ اللہ ہمیں اس کے شر سے بچائے۔ انشاء اللہ یہ خیر کی طرف لے جائے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ مومن وہ ہے جس سے لوگ مانوس ہوں اور جو لوگوں سے مانوس ہو۔ یہ ایک مثالی مسلمان ہے۔ مسلمان وہ ہے جو دوسرے انسانوں کو نقصان نہ پہنچائے اور ان کے ساتھ امن سے رہے۔ اسلام میں سرکشی کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ لوگوں کو نقصان پہنچانا جائز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کی صفت رحم ہے۔ مومن کی صفات اللہ تعالیٰ کی صفات کے مطابق ہونی چاہیئں۔ اسے رحم دل ہونا چاہیے، سخی ہونا چاہیے اور لوگوں کی مدد کرنی چاہیے۔ یہ ہے حقیقی اسلام۔ اسلام وہ نہیں ہے جو غلط طریقے سے پیش کیا جاتا ہے۔ یہ منافق اور غیر مسلم ہیں جو اس طرح کی چیزیں کرتے ہیں۔ بے رحم لوگ جو رحم نہیں جانتے، وہ منافق ہیں۔ ایک طرف تو وہ رحم دل دکھائی دیتے ہیں۔ دوسری طرف وہ بغیر کسی رحم کے لوگوں کو ہر طرح کی برائی پہنچاتے ہیں۔ اس لیے ایک مسلمان کو ان جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان کے لیے نمونہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم، ان کے صحابہ، علماء اور اللہ کے ولی ہیں۔ لوگوں کے فائدے کے لیے ان کے نقش قدم پر چلنا اور ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ اگر تم بے ایمانوں اور بے رحموں کی طرح ہو گے تو اس کا کیا فائدہ؟ کوئی فائدہ نہیں۔ سب سے اہم ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، وہی ہیں جو ہماری رہنمائی کرتے ہیں۔ وہ بہترین انسان ہیں۔ تمام مخلوقات میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سب سے زیادہ معزز ہیں۔ ہمیں ان کی پیروی کرنی چاہیے اور ان جیسا بننا چاہیے۔ جہاں تک ہو سکے۔ اس لیے ہمیں لوگوں کے ساتھ اچھے طریقے سے رہنا چاہیے۔ اہل خانہ، بچوں، سب کے ساتھ اچھے سلوک سے پیش آنا چاہیے اور اچھے طریقے سے رہنا چاہیے۔ یہ ہمارے نبی کا حکم ہے، ایک خوبصورت حکم۔ ہر وقت سرکشی میں رہنے کی بجائے، اس طرح امن اور خوبصورتی سے رہیں۔ لوگوں کے ساتھ اچھے تعلقات رکھیں۔ اس طرح تمہاری اپنی زندگی بھی پُر ہو جائے گی۔ یہ ہے اسلام۔ اسلام اچھائی اور خوبصورتی کے سوا کسی چیز کا حکم نہیں دیتا۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ اللہ ہمیں اسلام اور ہمارے نبی کے راستے پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ یہ ہمیشہ کے لیے ایسا ہی رہے، انشاء اللہ۔

اور سورج اپنے ٹھکانے کی طرف چل رہا ہے، یہ زبردست علم والے کا مقرر کردہ اندازہ ہے۔ اور چاند کی بھی ہم نے منزلیں مقرر کر دی ہیں یہاں تک کہ وہ کھجور کی پرانی ٹہنی کی مانند ہو جاتا ہے۔ اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، ہم سے، انسانوں اور جنوں سے، ہر اس شخص سے بات کرتا ہے جو عقل رکھتا ہے۔ اکثر کہا جاتا ہے کہ بہت سے لوگ گھاس کی طرح زندگی گزارتے ہیں، ہاں، درحقیقت ایسے لوگ موجود ہیں جو اتنے لاپرواہی سے زندگی گزارتے ہیں۔ "تم کہاں سے آئے ہو، تم کہاں جا رہے ہو؟" - ان سوالوں میں ان کی کوئی دلچسپی نہیں، انہیں کوئی پرواہ نہیں ہوتی۔ ہم کہاں سے آئے؟ بعض لوگ یہ سوال کرتے ہیں۔ "ہم کہاں سے آئے، ہم کہاں جا رہے ہیں؟" ہم اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کی طرف سے آئے ہیں۔ ہم اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔ اسی سے اسی کی طرف۔ "حی سے ھو" جیسا کہ کہا جاتا ہے۔ لوگ بعض اوقات اسے غلط سمجھتے ہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے "کچھ سے کچھ نہ ہونا"۔ گویا وہ یہ کہنا چاہ رہے ہوں "عدم سے آئے، عدم میں چلے گئے"۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ حی اللہ ہے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ اور ھو بھی وہی ہے۔ اسی سے اسی کی طرف۔ کوئی دوسرا مقصد نہیں ہے۔ پوری کائنات اسی سے آئی ہے اور اسی کی طرف لوٹ کر جائے گی۔ قرآن مجید میں کہا گیا ہے کہ وہ "تیزی کر رہے ہیں"۔ سب - چاند، ستارے، سورج - یہ سب ایک ہی سمت میں حرکت کر رہے ہیں۔ اللہ نے انسان کو کچھ خاص علوم عطا کیے ہیں۔ زمین کئی ہزار کلومیٹر فی گھنٹہ کی رفتار سے حرکت کر رہی ہے۔ سورج کے ساتھ لاکھوں کلومیٹر، کہکشاں کے ساتھ تو لاکھوں کلومیٹر فی گھنٹہ کی رفتار سے حرکت کر رہی ہے۔ ہر چیز کہاں حرکت کر رہی ہے؟ یہ کہاں سے آئی، کہاں جا رہی ہے؟ لوگ یہ سوالات پوچھتے ہیں۔ یہ اللہ کی طاقت سے آتا ہے اور اس کی طاقت کی طرف لوٹ جاتا ہے۔ یہ مسلسل آگے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ کچھ پرانی، حکیمانہ کہاوتیں بھی ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم سب ایک ہی کشتی میں بیٹھے ہیں اور یوم حساب کی طرف جا رہے ہیں۔" یوم حساب کا مطلب ہے اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا کے سامنے حاضر ہونا، ان شاء اللہ۔ لوگوں کو اس کے لیے تیاری کرنی چاہیے۔ انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ یہ بے معنی نہیں ہے، محض ایک "ادھر ادھر" نہیں ہے۔ یہ "حی" اور "ھو" ہے۔ "ادھر ادھر" نہیں، بلکہ "حی" اور "ھو"۔ اسی سے ہم آئے، اسی کی طرف ہم لوٹ کر جانے والے ہیں۔ اس لیے انہیں اپنی زندگی ضائع نہیں کرنی چاہیے، اپنے دن برباد نہیں کرنے چاہئیں۔ نہ انہیں دوسرے انسانوں کو تکلیف دینی چاہیے، نہ اپنے آپ کو اور نہ ہی اپنے خاندانوں کو۔ ان سب کے لیے انہیں جوابدہ ہونا پڑے گا۔ ایمان اہم ہے۔ ایمان سب سے خوبصورت ہے، اور اگر اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا نے یہ ہمیں عطا کیا ہے تو ہمیں اس کا لاکھوں بار شکر ادا کرنا چاہیے۔ انسان جانور نہیں ہے۔ لیکن کبھی کبھی کوئی جانور بعض انسانوں سے اونچے درجے پر ہوتا ہے، کیونکہ وہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کو جانتا ہے اور اس کی تسبیح کرتا ہے۔ ہر چیز اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کی تسبیح کرتی ہے۔ ہر چیز اس کی عظمت کے آگے جھکتی ہے۔ یہ دنیا اللہ کی طرف بڑھ رہی ہے۔ ہر چیز کا ایک انجام ہے۔ یہ انجام اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا کے پاس ہوگا۔ اللہ ہم سب کو ایمان اور عقل عطا کرے، ان شاء اللہ۔