Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

طریقتنا الصحبۃ، والخیر فی الجمعیۃ۔ یہ الفاظ شیخ بہاء الدین نقشبندی کے ہیں۔ انہوں نے اپنے ہر 12,000 صحبتوں میں ان الفاظ کو دہرایا، بغیر کسی استثناء کے۔ طریقت کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے، اکٹھے رہنا اور صحبت کے ذریعے اللہ عزوجل کا راستہ سکھانا۔ اللہ عزوجل کو کیا پسند ہے، وہ کس سے محبت کرتا ہے؟ اولیائے اللہ وہ ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ کیا اولیائے اللہ میں شامل ہونا مشکل ہے؟ نہیں، یہ مشکل نہیں ہے، کیونکہ اللہ عزوجل ہمیں واضح طور پر دکھاتا ہے کہ وہ کن لوگوں سے محبت کرتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) پہلے یہ۔ تواب کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے، توبہ کرنا - جو کچھ کیا ہے اس کے لیے خلوص دل سے معافی مانگنا۔ اللہ ایسے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور ان سے راضی ہوتا ہے۔ تم نے کچھ بھی کیا ہو، لیکن اگر تم میرے پاس آؤ اور خلوص دل سے معافی مانگو تو میں تمہیں خوشی سے معافی عطا کروں گا۔ یہ اللہ عزوجل کا وعدہ ہے۔ یہ ہماری طرف سے نہیں ہے، بلکہ اس کی مقدس کتاب سے ہے۔ یہ دنیا کی واحد کتاب ہے جو براہ راست اللہ عزوجل کی الوہی حضوری سے انسانیت کے لیے ہے۔ اس طرح وہ ہم سے بات کرتا ہے۔ جو خلوص دل سے معافی مانگتا ہے، اللہ اس سے محبت کرتا ہے۔ ایسا شخص ولی اللہ ہے۔ اس کا مطلب ہے: اللہ نے اسے اپنی محبت میں شامل کر لیا ہے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں: اولیائے اللہ میں شامل ہونا مشکل نہیں ہے۔ بہت سے لوگ غلطی سے یہ مانتے ہیں کہ ایک ولی کو معجزات کرنے اور کرامات دکھانے چاہئیں۔ یہ ہو سکتا ہے، لیکن اگر ہم اللہ عزوجل کی محبت حاصل کرنا چاہتے ہیں تو ہمیں سب سے پہلے ایک کام کرنا ہوگا: خلوص دل سے معافی مانگنی ہوگی۔ کیونکہ کوئی چیز اللہ کو اس سے زیادہ خوش نہیں کرتی کہ ہم اس کی طرف لوٹ جائیں۔ پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم اپنے مشہور حدیث میں توبہ کرنے والے پر اللہ کی خوشی کو کیسے بیان کرتے ہیں؟ وہ ہمیں ایک متاثر کن مثال دیتے ہیں جو ظاہر کرتی ہے کہ یہ خوشی کتنی زبردست ہے۔ وہ مثال کیا ہے؟ یہ صحرا میں ایک مسافر کی مثال ہے۔ صحرا میں انسان ایک اونٹ پر انحصار کرتا ہے۔ کوئی بھی وہاں ضروریات زندگی کے بغیر ایک دن بھی زندہ نہیں رہ سکتا: پانی، خوراک اور رات گزارنے کی جگہ۔ پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم ایک ایسے آدمی کے بارے میں بتاتے ہیں جو اپنے اونٹ کے ساتھ، جس پر اس کا سارا سامان تھا، آرام کر رہا تھا اور سو گیا۔ جب وہ بیدار ہوا تو اونٹ غائب تھا۔ کچھ بھی نہیں تھا - پانی کا ایک قطرہ نہیں، کوئی سامان نہیں، صرف وہ اکیلا لامتناہی صحرا میں، جہاں کوئی دنوں تک، بعض اوقات دو ہفتوں تک سفر کر سکتا تھا۔ اس نے مایوسی کے عالم میں ہر جگہ تلاش کی، یہاں تک کہ وہ تھک کر نڈھال ہو گیا۔ آخر کار، نیند اس پر غالب آ گئی۔ اور جب وہ بیدار ہوا تو اس کا اونٹ بالکل اس کے سر کے پاس کھڑا تھا، گویا وہ اس کا انتظار کر رہا تھا۔ کیا آپ تصور کر سکتے ہیں کہ وہ اس لمحے کتنا خوش تھا؟ پیغمبر کہتے ہیں: جب کوئی توبہ کر کے اللہ کی طرف لوٹتا ہے تو اللہ عزوجل اس سے کہیں زیادہ خوش ہوتا ہے۔ اس سے اللہ عزوجل کی لامحدود رحمت کا پتہ چلتا ہے۔ یہ طریقت کے لوگوں کے لیے پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک اہم تعلیم ہے۔ طریقت کے لوگ، الحمدللہ، اس تعلیم پر عمل کرتے ہیں اور اس میں اپنی خوشی پاتے ہیں۔ کچھ لوگ اسے نہیں سمجھ سکتے، لیکن یہ ہماری فکر نہیں ہے۔ ہم قرآن اور پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم کی روایات پر عمل کرتے ہیں۔ یہ ہمارے لیے سب سے اہم ہے۔ اور آگے: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) ظاہری طہارت (طہارت) سے پہلے باطنی صفائی ہے، یہ اسلام میں بنیادی ہے۔ لیکن سب سے پہلے معافی مانگنا ہے۔ یہ نقطہ آغاز ہے۔ معافی کے بعد طہارت آتی ہے۔ جسمانی صفائی، نماز کی تیاری اور عبادت کی دیگر اقسام۔ لیکن پہلا قدم خلوص دل سے معافی مانگنا ہے اور رہے گا۔ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ اللہ عزوجل توبہ کرنے والوں اور پاکیزگی اختیار کرنے والوں دونوں سے محبت کرتا ہے۔ اسلام اللہ عزوجل کی طرف سے انسانیت کے لیے متعین کردہ مذہب ہے۔ آج بھی لوگ حفظان صحت کی اہمیت پر زور دیتے ہیں - ہاتھ دھونا، جراثیم کش، صابن - یہ سب پاکیزگی کے لیے اہم ہیں۔ لیکن اللہ عزوجل نے شروع ہی سے انسانوں کو پاکیزگی کی دعوت دی ہے۔ اور اس سے مراد صرف ظاہری پاکیزگی نہیں ہے۔ سب سے پہلے باطنی صفائی ہے معافی مانگنے کے ذریعے۔ یہ پاکیزگی کی بنیادی شکل ہے، طہارت۔ دوسری شکل پانی سے جسمانی صفائی ہے - وضو، غسل اور وہ سب کچھ جو ہماری عبادت کے لیے ضروری ہے۔ یہ ہمارا مذہب ہے۔ یہ طریقت کے لوگوں کے لیے خاص طور پر اہم ہے۔ کیونکہ طریقت لوگوں کے لیے ایک روشنی ہے، یہ دکھاتی ہے... اللہ ہمیں اپنے محبوب بندوں میں شامل کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنے اولیاء میں شامل کرے۔ ہم معجزات یا غیر معمولی تحائف کی تلاش نہیں کرتے ہیں۔ ہماری واحد کوشش اللہ کی محبت اور اس کے لیے ہمارے دل کی پاکیزگی ہے۔ جو معجزات کی تلاش میں رہتا ہے، وہ اکثر صرف اپنے فائدے کی تلاش میں رہتا ہے... اس لیے ہم کرامات کی تلاش نہیں کرتے۔ ہم صرف اس کی تلاش کرتے ہیں کہ اللہ ہم سے محبت کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم پر رحم کرے اور ہم سب کو اپنے محبوبین میں شامل کرے، ان شاء اللہ۔

آپ سب کو دل کی گہرائیوں سے خوش آمدید۔ ہم یہاں اللہ کے نام پر ہیں، تاکہ نیک لوگوں سے ملیں۔ ایسے لوگ جن میں سب شامل ہونا چاہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو فطری طور پر پاک اور اچھا پیدا کیا۔ اور اس نے نفس اور شیطان کو پیدا کیا۔ یہ انسانیت کے لئے ایک امتحان ہے۔ جو انہیں پیروی کرتا ہے وہ کبھی حقیقی خوشی نہیں پائے گا۔ جو لوگ اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتے ہیں، سب سے پہلے خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جو کچھ بھی آپ کرتے ہیں، آپ بالآخر اپنے لئے کرتے ہیں۔ جب آپ اچھا کرتے ہیں، تو یہ آپ ہی کے فائدے میں آتا ہے۔ جب آپ برا کرتے ہیں، تو یہ بھی آپ ہی کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ لوگوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ وہ جانتے ہیں مگر پھر بھی دھوکہ کھاتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے اعمال ان کے فائدے کے لئے ہیں۔ بعد میں انہیں پچھتاوا ہوتا ہے۔ اسی لئے اللہ نے اپنے پیغمبر اور انبیاء کو بھیجا ہے۔ جو تمام انبیاء آدم علیہم السلام سے لے کر سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم تک آئے وہ لوگوں کو نصیحت دینے آئے کہ وہ برے اعمال نہ کریں اور اپنی انسانیت کو یاد رکھیں۔ انسانیت کا مطلب ہے کہ اچھے اعمال کریں۔ انسان فطری طور پر ایک اچھا وجود ہے۔ لیکن اگر آپ دوسرے لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں، تو حتیٰ کہ جانور بھی آپ سے بہتر ہو سکتے ہیں۔ جانور صرف اس وقت حملہ کرتے ہیں جب انہیں خوراک کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ کھاتے ہیں۔ پھر وہ رک جاتے ہیں۔ جب ان کا پیٹ بھر جائے۔ انسان دوسری طرف مختلف ہیں۔ وہ کبھی بھی مطمئن نہیں ہوتے۔ وہ ہمیشہ مزید اور مزید اور مزید چاہتے ہیں۔ اسی لیے جانور اکثر زیادہ رحم دل ہوتے ہیں۔ وہ صرف اتنا ہی لیتے ہیں جتنا انہیں ضرورت ہوتی ہے۔ جب ان کا پیٹ بھر جائے، تو وہ آرام کرتے ہیں جب تک کہ انہیں دوبارہ خوراک کی ضرورت نہ ہو۔ وہ اپنے خوراک کے لئے ہی شکار کرتے ہیں۔ انسان دوسری طرف سب کچھ لیتے ہیں اور پھر بھی کبھی مطمئن نہیں ہوتے۔ وہ دوسروں کا پیچھا کرتے ہیں، انہیں مارنے، چوری کرنے اور انہیں نقصان پہنچانے کے لئے۔ کیوں؟ کیونکہ ان کے پاس عقل ہوتی ہے۔ لیکن وہ اس عقل کو خرابی کے بجائے بھلائی کے لئے استعمال نہیں کرتے۔ یہ زندگی تاہم ایک امتحان ہے۔ ہر انسان کے لئے ایک اور زندگی ہے۔ جو موت کے بعد شروع ہوتی ہے۔ یہ حقیقی، ابدی زندگی ہوگی۔ اس زندگی کے برعکس، جہاں جنم ہوتا ہے، موت آتی ہے اور مٹی یا راکھ میں تبدیل ہوجاتے ہیں۔ آج کل لوگ یہاں تک کہ جلائے جاتے ہیں۔ وہ راکھ میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں: جب ہم مٹی سے پیدا کیے گئے تھے، تو ہم دوبارہ پیدا ہو سکتے ہیں۔ لیکن جب ہم راکھ میں بدل جائیں، تو یہ ناممکن ہے۔ نہیں، یہ بالکل ممکن ہے۔ اس خالق کے لئے جو کچھ نہیں سے پیدا کرتا ہے۔ یہ فرق نہیں پڑتا کہ آپ راکھ بن جائیں یا جانوروں یا دوسری چیزوں سے کھالے جائیں۔ جب وقت آئے گا، قیامت کے دن، سب لوگ دوبارہ زندہ کر دیے جائیں گے۔ پھر سے خون، ہڈیاں اور گوشت کے ساتھ۔ ہم دوبارہ ایسے ہی ہوں گے جیسے ہم ابھی ہیں۔ اور ہم سب کچھ یاد رکھیں گے۔ حتیٰ کہ وہ لوگ جو سب کچھ بھول چکے ہیں - کوئی بھی ایک لمحہ تک نہیں بھولے گا۔ یہ سب کچھ آپ کو دکھایا جائے گا، اور آپ کو اپنے اعمال اور ان کی وجوہات کے لئے جوابدہ ہونا پڑے گا۔ آخر میں آپ یا تو جیتنے والوں میں ہوں گے یا ہارنے والوں میں۔ یہاں صرف دو ہی اختیارات ہیں۔ کوئی اور نہیں... کیا کوئی عدلیہ ہے؟ جی ہاں، لیکن بغیر وکیلوں کے۔ وکیل یہاں زمین پر حق کو ناحق بنا سکتے ہیں، ناحق کو حق، سفید کو کالا، کالا کو سبز۔ وکیل یہاں سب کچھ کر سکتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ زمینی عدالتیں دھوکہ کھا سکتی ہیں۔ لیکن یہ عدالت دھوکہ نہیں کھاتی۔ کیونکہ سب کچھ ظاہر ہوگا۔ یہاں تک کہا گیا ہے کہ اپنی جسمانی اشیاء بھی آپ کے خلاف گواہی دیں گی۔ قرآن کہتا ہے کہ جسم، ہاتھ، پاؤں، سب کچھ گواہی دے گا: 'ہاں، یہ تم نے کیا۔' اس وقت سب کچھ سامنے آئے گا۔ اس دنیا کے برعکس۔ نہیں، میرا ہاتھ ابھی بات نہیں کر سکتا۔ لیکن پھر سب کچھ گواہی دے گا۔ اور لوگ اپنی اعضاء سے کہیں گے: 'تم تو میرے ہو۔' 'تم میرے خلاف کیوں گواہی دیتے ہو؟' وہ جواب دیں گے: 'اللہ نے ہمیں بولنے کے لئے کہا ہے۔' 'ہم خاموش نہیں رہ سکتے۔' 'جب وہ ہمیں بولنے دے گا، تو ہم سچ کہیں گے۔' 'یہ اور وہ تم نے کیا،' اور اسی طرح لوگوں کو جوابدہ ہونا پڑے گا۔ لہذا اس زندگی میں سب سے اہم بات یہ ہے کہ تمام مخلوقات کے ساتھ حسن سلوک کریں - انسان، جانور، فطرت، ہر چیز کے ساتھ۔ یہ ایک الہی حکم ہے۔ اللہ ہمیں حکم دیتا ہے کہ سب کے ساتھ بھلائی کریں۔ کسی بھی انتہا پر نہ جائیں، کسی کو بھی نقصان پہنچانے میں، نہ صرف انسانوں کو۔ کسی بھی چیز کو نقصان پہنچانے سے بچیں۔ ہوشیار رہیں۔ اس دنیا میں امن کے ساتھ جیو اور امن کے ساتھ اس کو چھوڑ دو۔ پھر آپ اگلی زندگی میں دائمی امن حاصل کریں گے۔ وہاں کوئی موت نہیں ہوگی، کوئی غم، کوئی بیماری، کوئی غربت، کوئی کشیدگی - ان میں سے کچھ بھی نہیں۔ یہ دائمی ہوگا۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'کیسے کچھ دائمی ہو سکتا ہے؟' جبکہ ابھی بھی بہت سارے لوگ ایسے زندگی گزار رہے ہیں جیسے وہ کبھی مرنے والے نہیں۔ بمشکل ہی کوئی کسی کا تصور کر سکتا ہے جو یہ کہے: 'میں مرنے والا ہوں' اور اس کے لئے تیاری کرے۔ نہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ زندگی اسی طرح جاری رہے گی، کچھ نہیں بدلے گا۔ اس لئے یہ دائمی زندگی کے لئے تیاری ہے۔ اللہ لوگوں کو اس دنیا میں ایسے جینے دیتا ہے جیسے وہ امر ہو۔ یہ اس بات کا نشان ہے کہ اگلی زندگی دائمی ہوگی۔ کوئی موت، نیک لوگوں کے لئے کوئی بدی نہیں۔ اسی لئے ہم جیتے ہیں۔ اور جب آپ دوسروں کے ساتھ بھلائی کریں، تو آپ کیا کھوتے ہیں؟ کچھ نہیں۔ آپ اس سے کچھ کھوتے نہیں۔ اور اگر آپ دوسروں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، تو بھی کچھ حاصل نہیں کرتے۔ آپ خوش نہیں ہوتے، نہ ہی زیادہ دیر تک زندہ رہتے ہیں یا کچھ اچھا حاصل کرتے ہیں۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، تو آپ صرف زیادہ خوفزدہ، پریشان، اور خوف کرنے والے بن جاتے ہیں۔ یہ آپ کی تقدیر ہوگی۔ لیکن جب آپ دوسروں کے ساتھ بھلا سلوک کرتے ہیں، تو آپ کچھ نہیں کھوتے اور اگلی زندگی میں جیتنے والوں میں شامل ہوں گے۔ یہ انبیاء کی تعلیمات ہیں جو مقدس کتابوں کے ذریعہ منتقل ہوئی ہیں، خاص طور پر آخری آسمانی کتاب، قرآن کے ذریعہ، جو مکمل طور پر محفوظ اور غیر متغیر ہے۔ جو کچھ بھی آسمان سے نازل ہوا ہے، وہ ایک ٹھوسی معجزہ ہے جسے ہم پڑھ سکتے ہیں اور سمجھ سکتے ہیں۔ اس میں سب کچھ علم ہے۔ جیسے کہا جاتا ہے، اولین اور آخرین کا علم، شروع سے لے کر آخر تک کا علم۔ یہ تمام ٹیکنالوجی، یہ تمام کامیابیاں جو ہم دیکھتے ہیں، قرآن اور اس کے علم سے ماخوذ ہیں۔ جب وقت درست ہو، تو لوگوں کو نئی چیزیں بنانے کی اجازت اور الہام ملتا ہے۔ ہم آج اسے ہر جگہ دیکھتے ہیں۔ لوگ حیران ہوتے ہیں کہ یہ کیسے ممکن ہوا۔ یہ اللہ کی اجازت سے ہوتا ہے، جو مقرر کرتا ہے: اب وقت ہے بجلی کا، اب تیل کا، اور اب ایٹمی طاقت کا۔ آج کے دور میں ایسا علم موجود ہے جس کے مقابلے میں یہ سب کچھ نہیں۔ اللہ کے علم کا ان چیزوں سے مقابلہ نہیں کیا جا سکتا۔ ہمیں لگتا ہے، یہ بہت زیادہ ہے۔ حالانکہ یہ کچھ بھی نہیں۔ یہ صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ اور جب وقت آئے گا، تو یہ بھی گزر جائے گا، اور ایسا علم آئے گا جس کا پہلے کبھی وجود ہی نہیں تھا۔ یہ تمام ٹیکنالوجی، جن کے بارے میں وہ بات کرتے ہیں، کمپیوٹر وغیرہ، ان کے مقابلے میں بے معنی ہوں گے۔ یہ اللہ کی بےپناہ طاقت کا ثبوت ہے۔ ہم خوش نصیب ہیں کہ ہمارے پاس آسمانی کتاب - قرآن ہے۔ جو اسے پڑھتا ہے، اسے تمام بھلائی ملتی ہے: علم، برکت اور صحت۔ جو کچھ بھی آپ تلاش کرتے ہیں، وہ معزز قرآن میں موجود ہے۔ بیشک، دیگر کتب بھی ہیں، جیسے بائبل اور توراۃ، مگر زیادہ تر بعد میں لکھی گئیں اور وہ قرآن کی طرح محفوظ نہیں رہیں۔ کیونکہ ہر نسخہ دوسرے سے مختلف ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے، قرآن واحد مکمل محفوظ آسمانی کتاب ہے۔ یہ انسانوں کو سب سکھاتا ہے، شروع سے لے کر آخر تک۔ یہ بابرکت ہے، اور کوئی اسے نہ تبدیل کر سکتا ہے اور نہ اس کی نقل کر سکتا ہے۔ عرب شاعری کے ماہر تھے اور اسے شاعری سمجھتے تھے، وہ یقین رکھتے تھے کہ وہ اس کی نقل کر سکتے ہیں۔ لیکن قرآن نے چیلنج کیا: اگر سب مل کر کام کریں تو وہ اس جیسا ایک آیت بھی نہیں بنا سکتے۔ کچھ بھی ایسا بنانا نا ممکن ہے جو اس کے برابر ہو۔ اسی لئے پیغمبر کے ہزاروں معجزات میں سے قرآن سب سے بڑا ہے۔ اللہ - ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں اس عظیم نعمت کے لئے جو انسانیت کو ملی۔ یہ پوری انسانیت کے لئے روشنی اور برکت ہے۔ اللہ اسے ہمارے دلوں میں مضبوط کرے۔ یہ ہماری دعا ہے اللہ سے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ وہ اس کے ذریعے پوری دنیا کو روشن کرے، ان شاء اللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم امت کو خبردار کرتے ہیں کہ وہ ہوشیار رہیں اور دھوکہ نہ کھائیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ" اس کا مطلب ہے کہ مومن کو ایک ہی سوراخ سے سانپ دو بار نہیں ڈسنا چاہیے۔ پہلے زمانے میں جب سانپ کے ڈسنے کا خطرہ بہت حقیقی تھا، تو ایسا ہو سکتا تھا کہ کسی کو ایک ہی جگہ پر دو بار ڈسا جائے۔ انسان کو محتاط رہنا چاہیے۔ یہ تعلیم زندگی کے تمام پہلوؤں پر لاگو ہوتی ہے، نہ صرف سانپ کے ڈسنے پر۔ آج کل ہمیں شاذ و نادر ہی ایسے سانپ ملتے ہیں جو ہمیں ڈس سکتے ہیں۔ تاہم، ایسی چیزیں ہیں جو سانپوں سے زیادہ خطرناک ہیں۔ شیطان ہیں، بری قوتیں ہیں۔ وہ آپ سے سب کچھ چھیننے کی کوشش کرتے ہیں - آپ کی دولت، آپ کی ملکیت۔ اور بہت سی دوسری چیزیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں ہوشیار رہنے کو کہتے ہیں۔ اپنے آپ کو اور اپنی جائیداد کو محفوظ رکھیں۔ جو کچھ آپ کے پاس ہے اس کی حفاظت کریں، کیونکہ یہ اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے، خاص طور پر آپ کا ایمان۔ دوسروں کو آپ کو دھوکہ دینے اور آپ سے آپ کا ایمان چھیننے کی اجازت نہ دیں۔ ہوشیار رہیں اور دھوکہ کھانے سے بچیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اکثر اس بارے میں بات کرتے تھے کہ ہم کس طرح یہاں اور وہاں، مختلف سمتوں میں لاپرواہی سے دیکھتے ہیں۔ ہم سیدھے راستے سے ہٹ گئے ہیں اور ہم نے بہت سے مختلف راستے اختیار کر لیے ہیں۔ یہ کوئی فائدہ نہیں دیتے، صرف نقصان دہ چیزیں اور تعلیمات دیتے ہیں۔ اس لیے آپ کو ہوشیار رہنے کی ضرورت ہے۔ روایت ہے کہ ایک بدوی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مسجد میں آیا اور اپنا اونٹ باہر چھوڑ گیا۔ نماز کے بعد وہ اپنا اونٹ پکڑنے اور جانے کے لیے باہر نکلا۔ لیکن وہ اسے نہیں ڈھونڈ سکا۔ اس نے ہر جگہ تلاش کیا اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے شکایت کی: "میرا اونٹ غائب ہو گیا ہے۔ میں نے اسے یہیں چھوڑا تھا۔" نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا: "تم نے اسے کہاں چھوڑا؟ کیا تم نے اسے باندھا تھا؟" اس شخص نے جواب دیا: "نہیں" "میں نے اسے یہاں اس مقدس مقام پر چھوڑ دیا۔ میں نے سوچا کہ یہ یہیں رہے گا۔ میں نے فرض کیا کہ یہ کہیں نہیں جائے گا۔" اس پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: "'عقل و توکل۔" پہلے احتیاطی تدابیر اختیار کریں۔ 'عقل کا مطلب ہے اسے باندھنا۔ 'عقل و توکل - پہلے اسے محفوظ کرو، پھر اللہ پر بھروسہ کرو۔ اگر آپ نے اسے باندھا ہوتا اور کسی نے اسے لے لیا ہوتا، تو آپ کو شکایت کرنے کا حق ہوتا۔ لیکن تم نے اس بات کو نظر انداز کر دیا جو کرنے کی ضرورت تھی، اور اب تم شکایت کر رہے ہو۔ یہ تمہاری غلطی ہے۔ تاہم، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی رحمت سے، اس واقعے کے بعد اس شخص کو اپنا اونٹ مل گیا۔ بہت سے لوگ اس کہانی کا یہ حصہ نہیں جانتے۔ وہ صرف گمشدہ اونٹ کا ذکر کرتے ہیں، لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں ہر چیز میں ہمارے لیے گہرے سبق پوشیدہ ہیں۔ خاص طور پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی یہ تعلیم: 'عقل، 'عقل و توکل۔ 'عقل کا مطلب ہے باندھنا۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اپنے عقل، اپنی سمجھ، اپنی دانشمندی کو استعمال کرنا۔ 'عقل کا لفظ عقل سے آیا ہے۔ آپ کو اسے استعمال کرنا چاہیے۔ اللہ نے عقل صرف کھانے اور زندہ رہنے کے لیے نہیں بنائی۔ جانور بھی ایسا کر سکتے ہیں، لیکن ان میں یہ تمیز کرنے کی صلاحیت نہیں ہے کہ کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں۔ اللہ نے انہیں کھانے، پینے اور خطرے کو پہچاننے کے لیے کافی عقل دی۔ یہی وہ چیز ہے جو اللہ نے انہیں عطا کی۔ لیکن اللہ نے انسانوں کو اپنے اور اپنے خاندانوں کی دیکھ بھال کرنے کے لیے عقل دی۔ آج بہت سے لوگوں کو بار بار ان لوگوں کی طرف سے دھوکہ دیا جاتا ہے جو انہیں گمراہ کرتے ہیں۔ وہ وعدہ کرتے ہیں: "ہم یہ کریں گے، ہم وہ حاصل کریں گے۔" ان سے ان کے پیسے لینے کے بعد، وہ کچھ نہیں کرتے۔ یہ ان کی ذمہ داری ہے - جس کے پاس کچھ ہے اسے یہ تمیز کرنی چاہیے کہ یہ مفید ہے یا نقصان دہ۔ کیونکہ یہ اللہ کی نعمت ہے، اس کی برکت ہے۔ اس نے آپ کو یہ دیا، اس لیے محتاط رہیں۔ دھوکہ بازوں اور فراڈیوں کو آپ کی دولت لینے کی اجازت نہ دیں۔ اگر آپ دانا ہیں تو آپ اپنا پیسہ دھوکہ بازوں کو نہیں دیں گے۔ اس رقم کو روک کر آپ دھوکہ باز کو حرام کھانے سے، حرام کھانے سے اور اپنے خاندان کو حرام کھلانے سے بچاتے ہیں۔ اگر وہ حرام کھاتے ہیں، تو وہ خراب ہو جائیں گے، اور آپ پر ایک حد تک ذمہ داری عائد ہوتی ہے کیونکہ آپ نے انہیں اپنے پیسے سے حرام کھانے کی اجازت دی۔ یہ سمجھنا بہت ضروری ہے۔ اولیاء اللہ اور صحابہ نے کبھی کوئی حرام چیز نہیں کھائی۔ خاص طور پر امام اعظم سیدنا ابو حنیفہ رضی اللہ عنہ مثال کے طور پر کبھی دعوتیں قبول نہیں کرتے تھے۔ اگرچہ لوگ انہیں مدعو کرتے تھے، لیکن انہوں نے کبھی باہر یا کہیں اور کھانا نہیں کھایا۔ انہوں نے تحائف بھی قبول نہیں کیے۔ ان کا یہی طریقہ تھا۔ بہت سے لوگوں نے اصرار کیا اور قسمیں کھائیں: "یہ حرام نہیں ہے، یہ بالکل حلال ہے، براہ کرم اسے قبول کریں۔" کبھی نہیں۔ وہ نہیں کھائیں گے۔ بہت سے اولیاء اللہ اور علماء انتہائی محتاط تھے کہ ایک لقمہ بھی نہ کھائیں، کیونکہ وہ کوئی مشکوک یا حرام چیز کھانے کا خطرہ مول نہیں لینا چاہتے تھے۔ ان میں سے ایک نے قے کرنا شروع کر دی جب اسے اس کھانے کا ذریعہ معلوم ہوا جو اس نے کھایا تھا اور کہا: "یہ کیا ہے؟ یہ کہاں سے آیا ہے؟" اس نے سوچا تھا کہ یہ گھر سے آیا ہے۔ انہوں نے اسے بتایا: "کسی نے یہ آپ کے لیے بھیجا ہے۔" نہیں، اس کا جسم بھی کسی مشکوک چیز کو قبول نہیں کرے گا۔ یہ اس بات کی اہمیت پر زور دیتا ہے کہ ہم اپنے بچوں کو خالص، صاف ستھرا کھانا دیں۔ جب لوگ دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں اور خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: "آج ہم نے کسی کو بیوقوف بنایا، ہم نے ان سے ایک ہزار پاؤنڈ لیے" اور پھر اپنے گھر والوں کے لیے کباب، برگر اور مختلف کھانے خریدتے ہیں۔ لیکن یہ خوراک نہیں ہے۔ یہ زہر ہے۔ کیا کوئی جان بوجھ کر اپنے بچوں کو زہر کھلائے گا؟ زہر نہیں - وہ اپنے بچوں کو خراب کھانا بھی نہیں کھلائیں گے۔ اس لیے ہم نے اس صحبت کے آغاز سے ہی اس بات پر زور دیا کہ دانا بنیں اور اپنی عقل کو استعمال کریں۔ ہر وہ چیز جو آپ کماتے ہیں وہ آپ کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ بہت سی چیزیں آپ کے لیے زہریلی ہیں۔ وہ آپ کو تباہ کر دیں گی، وہ آپ کو نقصان پہنچائیں گی۔ یہ اللہ کا قانون ہے۔ اللہ کیوں کہتا ہے "کُلُوا حَلَالًا طَیِّبًا" - کھاؤ جو حلال اور پاک ہو؟ حلال آپ کو طاقت، صحت اور خوشی دیتا ہے۔ حرام اس کے برعکس کرتا ہے - یہ آپ اور آپ کے خاندان کے لیے بیماری، غم اور ہر مصیبت لاتا ہے۔ اس کے بعد آپ پچھتائیں گے اور سوچیں گے کہ ان بچوں کو کیا ہوا، میرے خاندان کو کیا ہوا، وہ کیوں ناخوش اور پریشان ہیں۔ ہم زندگی پر ہی سوال اٹھاتے ہیں۔ تعجب نہ کریں۔ بس صحیح کام کریں اور آپ محفوظ رہیں گے، انشاء اللہ۔ بس اور کچھ نہیں۔ یقیناً اللہ ان چیزوں کو معاف کر دیتا ہے جو ہم انجانے میں کرتے ہیں۔ لیکن اگر آپ اس پر اصرار کرتے ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ کوئی چیز حرام ہے، تو محتاط رہیں۔ محتاط رہیں اور جو کچھ آپ نے انجانے میں حاصل کیا ہے اسے تقسیم کر دیں، کیونکہ ہمارے پاس ایک اور دنیا ہے جہاں کچھ بھی پوشیدہ نہیں ہے۔ قیامت کے دن سب کچھ ظاہر کر دیا جائے گا، اور لوگ دیکھیں گے کہ ہر مرد یا عورت نے کیا کیا۔ فرشتے اللہ کے حکم سے ان لوگوں کا اعلان کریں گے۔ "اس شخص نے تمہیں دھوکہ دیا، تم سے چوری کی، تم پر ظلم کیا۔" "لیکن میں نے سوچا کہ یہ شخص میرا دوست ہے، میں نے یقین کیا کہ وہ نیک ہیں۔" نہیں، وہ کہیں گے کہ یہ وہ ہے جو انہوں نے تمہارے ساتھ کیا، اس لیے تمہیں ان کی نیکیاں لینے کا حق ہے۔ یہ اس دنیا کی فطرت ہے۔ اس زندگی میں، جب تک کوئی زندہ ہے، وہ ان لوگوں سے معافی مانگ کر خود کو بچا سکتا ہے جنہیں اس نے دھوکہ دیا اور جن پر اس نے ظلم کیا۔ اگر اسے آخرت کے لیے چھوڑ دیا جائے تو یہ ایک سنگین معاملہ بن جائے گا۔ جیسا کہ ذکر کیا گیا، وہاں سب کچھ بے نقاب ہو جائے گا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ان لوگوں کے بارے میں فرماتے ہیں جو پہاڑوں کے برابر نیک اعمال لے کر آئیں گے، لیکن پھر دوسرے آگے بڑھیں گے اور کہیں گے کہ ان پر ظلم ہوا ہے، اور ان کے نیک اعمال تصفیہ کے طور پر دے دیے جائیں گے۔ مزید آئیں گے، اور مزید۔ ایک کے بعد ایک۔ یہاں تک کہ یہ تمام پہاڑ جیسے نیک اعمال ختم ہو جائیں گے۔ لیکن پھر بھی بہت سے لوگ قطار میں کھڑے ہوں گے جنہیں انہوں نے دھوکہ دیا، جن کے پیسے انہوں نے ان کی لاعلمی میں لیے۔ باقی نیک اعمال کے بغیر، کیا ہوتا ہے؟ وہ دیوالیہ ہو جاتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ جن لوگوں پر انہوں نے ظلم کیا ان کے گناہ ان پر ڈال دیے جائیں گے۔ یہ ان کا خسارہ ہو جائے گا۔ ایک کے بعد ایک، یہاں تک کہ وہ گناہوں سے لد جائیں، اور پھر انہیں وہ ملے گا جس کے وہ مستحق ہیں۔ کیونکہ انہوں نے سوچا کہ وہ صرف جیتیں گے اور مطمئن تھے۔ لیکن آخرت میں کچھ نہیں رہتا۔ ہم انصاف سے خالی نہیں ہیں۔ انصاف قائم ہے، ہر ایک کو اس کا حق ملتا ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنی منزل کی طرف بڑھے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں کہ خبردار رہو، ان لوگوں کو آخرت میں تکلیف نہ پہنچنے دو۔ یہ اس سے زیادہ اہم ہے جو تم کھو سکتے ہو۔ ان لوگوں پر رحم کرو۔ انہیں اپنی خواہشات نفسانی یا شیطان کے احکامات پر عمل نہ کرنے دو۔ شیطان انہیں صرف جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ ایک مسلمان کو اپنے مسلمان بھائی پر رحم کرنا چاہیے، مخلصانہ نصیحت کرنی چاہیے۔ اگر نصیحت پر عمل نہ کیا جائے تو دوسروں کو خبردار کرو کہ وہ ایسے شخص سے محتاط رہیں۔ وہ دوسروں کو نقصان پہنچانے سے پہلے خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہو، انہیں خود کو نقصان پہنچانے سے روکو۔ استنبول میں باسفورس کے اوپر ایک بڑا پل ہے۔ لوگ کبھی کبھار چھلانگ لگانے کے ارادے سے وہاں آتے ہیں۔ آپ پولیس اور 100 یا 200 لوگوں کے ہجوم کو ٹریفک روکتے اور شدید جام پیدا کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اس کی وجہ کیا ہے؟ کوئی شخص اپنی زندگی ختم کرنا چاہتا ہے۔ لیکن لوگ انہیں بچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمیں لوگوں کو خود کو نقصان پہنچانے سے روکنے پر کیوں توجہ دینی چاہیے۔ ہوشیار رہو، کیونکہ شیطان اب لوگوں کو بے خوف ہو کر بے پرواہی سے کام کرنے کی تعلیم دے رہا ہے۔ ایسے لوگوں کی تعداد بڑھ رہی ہے اور وہ کوئی خوف نہیں دکھاتے۔ تمہیں انہیں خود کو اور دوسروں کو نقصان پہنچانے سے روکنا ہوگا۔ یہ بھی ایک اسلامی فریضہ ہے۔ جب حرام معاشرے میں غالب آ جاتا ہے، تو اس کے اثرات ہر ایک کو چھوتے ہیں۔ اس لیے ہمیں ہوشیار رہنا چاہیے۔ یہ کہنا کافی نہیں ہے: "ہم مسلمان ہیں، ہم رحم دل ہیں، ہم اسے جانے دے سکتے ہیں۔" نہیں. ہمیں لوگوں کو بتانا چاہیے، چاہے ہماری وارننگ کے باوجود مسائل برقرار رہیں۔ لیکن اللہ سب کچھ دیکھتا ہے؛ کچھ بھی پوشیدہ نہیں رہ سکتا۔ اس لیے اللہ مومن کو ان کے نیک اور حلال اعمال کے ذریعے نور عطا کرتا ہے۔ اس کے بغیر کوئی نور نہیں ہے۔ اندھیرا اور برائی غالب آ جاتی ہے۔ اللہ ہمیں ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے اور سب کو ہدایت عطا فرمائے۔ کیونکہ ایمان کم ہو رہا ہے، اور لوگ تیزی سے حرام اور حلال کے درمیان فرق نہیں کر پا رہے۔ یہاں تک کہ جو نماز پڑھتے ہیں ان میں بھی، یہ وراثت کے سلسلے میں اہم ہے۔ اللہ قرآن اور حدیث میں دکھاتا ہے کہ جب کوئی فوت ہو جائے تو تمہیں ہر ایک کو اس کا جائز حصہ دینا چاہیے۔ وہ کہتے ہیں المُعتَق، المِیراث حلال۔ وراثت سب کے لیے حلال ہونی چاہیے۔ یہ بھی ضروری ہے۔ یہ صرف ان لوگوں کے بارے میں نہیں ہے جو تمہیں دھوکہ دیتے ہیں۔ اگر تمہارے خاندان میں وارث ہیں، تو تمہیں انصاف سے کام لینا چاہیے۔ جب یہ ختم ہو جائے، تو ہر ایک کو دوسروں کے سامنے اپنی اطمینان کا اظہار کرنا چاہیے۔ ہمیں سب کے لیے ایک دوسرے سے اطمینان حاصل کرنا چاہیے۔ تمام اختلافات کے لیے معافی مانگنا، سب کے لیے برکت کو یقینی بنانا۔ اس کے بغیر یہ لعنت بن جائے گی اور کوئی فائدہ نہیں دے گی۔ مولانا شیخ کے ساتھ میں نے کئی بار ایسے لوگوں کو دیکھا جو اس چیز کے حصول کے لیے کوشش کر رہے تھے جو وہ حاصل نہیں کر سکتے تھے، جو ان کے لیے صحیح نہیں تھی، اور مولانا انہیں یاد دلاتے تھے: "تمہاری صحت ہر چیز سے زیادہ قیمتی ہے۔" ایک بار ایک ملک کا سب سے امیر شخص - مولانا اکثر ان کی کہانی سناتے تھے - وہ اپنے سسر کی شکایت کر رہی تھی جس نے دوسروں کے لیے پیسے چھوڑے، اس عورت کے لیے، اس لڑکے کے لیے، لاکھوں۔ مولانا شیخ کہتے تھے: "تمہاری صحت زیادہ قیمتی ہے۔" میں کئی بار اس کا گواہ بنا ہوں۔ وہ شکایت کرتی رہی۔ ایک سال بعد، سبحان اللہ، اسے کینسر ہو گیا۔ وہ چھ ماہ بعد فوت ہو گئی۔ یہ مولانا کے لیے کرامت بھی تھی۔ وہ، الحمدللہ، رحمۃ اللہ علیہا، ایک نیک خاتون تھیں۔ لیکن جب پیسے کی بات آتی ہے، تو کوئی بھی - مرد ہو یا عورت - اپنی دولت جسے چاہے دے سکتا ہے۔ یہ جائز ہے۔ منصفانہ ہو یا غیر منصفانہ، یہ جائز ہے، حرام نہیں۔ لیکن اس کے بعد، اگر تم اس سے مطالبہ کرتے ہو، خاص طور پر رومن قانون کے تحت، تو تم سے کچھ بھی واپس نہیں لیا جا سکتا۔ کوئی قانون یا انٹرنیٹ انہیں واپس لینے میں مدد نہیں کر سکتا۔ لیکن اگر وہ یہ لیتے ہیں، تو وہ جائز مالکان سے لیتے ہیں۔ وہ اسے چوری کرتے ہیں یا زبردستی لیتے ہیں۔ یہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ میں نے مولانا کے ساتھ اس طرح کے بہت سے واقعات کا تجربہ کیا ہے۔ یہاں تک کہ جب مسلمان، مرید دولت حاصل کرتے ہیں، تو وہ اللہ کو بھول جاتے ہیں، شریعت کو بھول جاتے ہیں، نبی کو بھول جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "یہ ہمارے ملک کا قانون ہے۔" "اگر وہ اسے قبول نہیں کرتے ہیں، تو ہم عدالت میں جا سکتے ہیں اور اسے جلدی سے لے سکتے ہیں۔" یہ غلط ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ لوگ جو وراثت حاصل کرتے ہیں، وہ اسے اپنے بہن بھائیوں سے چھپاتے ہیں۔ یہ بھی حرام ہے۔ وہ دوسروں کے حقوق لیتے ہیں اور اسے حرام بنا دیتے ہیں۔ جو وہ کھاتے ہیں وہ زہر بن جاتا ہے۔ لہذا، جیسا کہ ہم نے اس صحبت کے آغاز میں کہا، اپنی عقل کا استعمال کرو۔ عقلمند بنو، حماقت سے بچو۔ جاہل مت بنو۔ جو لوگ اس طرح عمل کرتے ہیں وہ احمق اور جاہل ہیں۔ اللہ ہمیں جہالت سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

طریقت ہمیں اکٹھے رہنے کا حکم دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کے لیے حکم ہے کہ وہ اچھے لوگ بنیں اور اکٹھے رہیں۔ کیونکہ آخرت میں بھی وہ اکٹھے ہوں گے۔ جیسا کہ قرآن پاک اپنی عظمت میں فرماتا ہے کہ انسان جنت میں اپنے دوستوں کے ساتھ ہوگا۔ وہ لوگ جو ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں، اکٹھے ہوں گے۔ جنت میں کسی نے دنیاوی زندگی کے اپنے ایک دوست کے بارے میں سوچا۔ وہ دوست کہا کرتا تھا: کیا تم واقعی یقین رکھتے ہو کہ مرنے کے بعد، جب تم مٹی اور راکھ بن جاؤ گے، تو تم دوبارہ زندہ ہو جاؤ گے؟ مجھے حیرت ہے کہ یہ کیسے ممکن ہے؟ جب اس نے جنت میں اپنے اس دوست کے بارے میں سوچا تو اللہ نے اسے دکھایا کہ اس پر کیا گزر رہی ہے۔ اس نے اپنے دوست کو جہنم میں، آگ کے بیچ دیکھا۔ اور جب اس نے اسے دیکھا تو کہا: تم نے تو مجھے تقریباً اپنی طرح بنا دیا تھا۔ کیونکہ دنیاوی زندگی میں تم ہمیشہ مجھ سے کہتے تھے: یہ سچ نہیں ہو سکتا، تم اس پر یقین نہیں کر سکتے۔ یہ ممکن نہیں ہے۔ میں اس پر یقین نہیں کرتا۔ میں اپنا کام کرتا ہوں، اپنی راہ پر چلتا ہوں۔ میں دنیاوی زندگی سے لطف اندوز ہوتا ہوں۔ اس کے بعد میں خاک ہو جاؤں گا۔ دوبارہ انسان بننا ناممکن ہے۔ وہ ایمان کا مذاق اڑاتا تھا۔ تم نے تو مجھے تقریباً گمراہ کر دیا تھا۔ تم نے تو مجھے تقریباً اپنی طرح بنا دیا تھا۔ لیکن اب تم جہنم میں تکلیف اٹھا رہے ہو۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب آپ بہت زیادہ وقت ان لوگوں کے ساتھ گزارتے ہیں جو صرف دنیا کے لیے جیتے ہیں۔ وہ آپ کے دل میں شکوک و شبہات بو سکتے ہیں۔ اس لیے آپ کو ان لوگوں سے دور رہنا چاہیے جو اللہ، جو غالب اور بزرگ ہے، اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف جاتے ہیں۔ ہمیں نیک لوگوں کے ساتھ شامل ہونا چاہیے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں: طریقتنا الصحبۃ، والخیر فی الجمیعۃ۔ جمیعہ کا مطلب ہے اکٹھے رہنا، انشاءاللہ۔ اللہ ہماری جماعت، ہماری جمیعہ کو ہمیشہ قائم رکھے، انشاءاللہ۔ ہمیشہ کے لیے، انشاءاللہ۔ اللہ آپ پر رحمت کرے، اللہ آپ کو لمبی زندگی دے، انشاءاللہ۔ آپ اور آپ کے اہل خانہ کے لیے ایمان، اسلام اور خوشی کے ساتھ، انشاءاللہ۔ یہ بہت اہم ہے، الحمدللہ۔ اللہ ہمیں یہ نعمت عطا فرمائے۔ اور دوسروں کو بھی اس سے نوازے، انشاءاللہ۔

الحمدللہ، آج ہم یہاں اپنے ان ایمانی بھائیوں کے ساتھ جمع ہیں جو مختلف طریقوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہمارے درمیان نقشبندی، قادری، رفاعی، بدوی اور چشتی سلسلے کے پیروکار موجود ہیں - لیکن یہ تمام راستے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف لے جاتے ہیں۔ یہ حقیقتاً اللہ کا راستہ ہے۔ جیسا کہ امام صاحب نے پہلے ذکر کیا: صرف اہل سنت کے اولیاء ہی ہیں۔ تمام سچے اولیاء اہل سنت سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ ایک اٹل حقیقت ہے - ہر ولی اہل سنت کا حصہ ہے۔ جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم، اہل بیت یا صحابہ کرام کو نہیں مانتا، وہ کسی صورت بھی اولیاء میں شمار نہیں ہو سکتا۔ یہ ہمارے ایمان کا بنیادی اصول ہے۔ حقیقی اللہ والے، انشاء اللہ، صرف اور صرف اہل سنت والجماعت میں پائے جاتے ہیں۔ بعض لوگ غلطی سے دعویٰ کرتے ہیں کہ ایسے اولیاء بھی ہیں جو صحابہ کرام کو نہیں مانتے۔ یہ بالکل ناممکن ہے۔ ہمیں بارہا ایسی جگہیں ملتی ہیں جہاں اولیاء کے بارے میں اس طرح کے جھوٹے دعوے پھیلائے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر بیروت۔ جنگ کے دوران وہاں پورا بازار آگ لگنے سے مکمل طور پر تباہ ہو گیا۔ عمارتوں میں سے ایک کے نیچے ایک مقدس مقام تھا۔ عمارت کے مالک نے اس مقام کو چھپانے کے لیے اس کے ارد گرد تعمیرات کی تھیں۔ اس نے اسے چھپایا کیونکہ اگر لوگوں کو اس کا علم ہو جاتا تو اسے اپنی دکان چھوڑنی پڑتی - کیونکہ یہ وقف کی ملکیت تھی جسے نہ تو بیچا جا سکتا تھا اور نہ ہی ذاتی استعمال میں لایا جا سکتا تھا۔ اس لیے اس نے اسے خفیہ رکھا۔ پھر جب عمارت تباہ ہو گئی تو یہ پوشیدہ مقام منظر عام پر آ گیا۔ اس کے بعد صحابہ کرام کے مخالفین نے اس جگہ پر اپنا دعویٰ کر دیا۔ ہزاروں لوگ وہاں زیارت کے لیے آنے لگے اور طرح طرح کی کہانیاں پھیلانے لگے۔ کئی مہینوں بعد یہ بات واضح ہو گئی کہ یہ مقام قانونی طور پر اہل سنت والجماعت کا ہے۔ اس کے بعد دوسرے لوگ جلدی سے پیچھے ہٹ گئے۔ زائرین آنا بند ہو گئے۔ یہ اسی طرح کی بہت سی مثالوں میں سے صرف ایک ہے۔ کوئی بھی شخص نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے طریقے پر عمل کیے بغیر اہل سنت سے نہیں ہو سکتا - اور یہ وہ طریقہ ہے جس میں اہل بیت اور صحابہ کرام دونوں سے محبت شامل ہے۔ یہ ایک بنیادی حقیقت ہے جسے وہ پورا نہیں کر سکتے۔ اسی وجہ سے وہ کبھی بھی اولیاء اللہ کے درجے تک نہیں پہنچ سکتے۔ الحمدللہ، تمام اولیاء اللہ اہل سنت والجماعت سے تعلق رکھتے ہیں۔ اولیاء اللہ میں سے ہر ایک کرامت کی نعمت سے نوازا جاتا ہے۔ اس میں کوئی استثناء نہیں ہے۔ تاہم، ہمارے نقشبندی سلسلے میں یہ روایت ہے کہ کوئی بھی شخص اپنی کرامت کو اعلانیہ طور پر ظاہر نہیں کرتا۔ ہم جان بوجھ کر خود کو روکتے ہیں۔ جیسا کہ ہم کہتے ہیں: "یہ ہمارے طریقے کے مطابق نہیں ہے۔" دوسرے سلسلے، ماشاء اللہ، اپنے بہت سے معجزات ظاہر کرتے ہیں۔ آج بھی وہ یہ کرامت دکھاتے ہیں - ہم اولیاء کے لیے کرامت کی بات کرتے ہیں، جبکہ ہم انبیاء کے لیے معجزہ کا لفظ استعمال کرتے ہیں۔ کرامت اور معجزہ کے درمیان ایک بنیادی فرق ہے۔ معجزہ صرف انبیاء کے لیے مخصوص ہے، جبکہ اولیاء اللہ کے معجزات کو کرامت کہا جاتا ہے۔ نقشبندی کی روایت اور شیخ بہاء الدین نقشبندی اور ہمارے عظیم اساتذہ کی تعلیمات کے مطابق، ہم کرامت کو اپنی تعلیمات کی تصدیق کے طور پر استعمال کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ ان میں کرامت فطری طور پر ظاہر ہوتی ہے، بغیر کسی ارادے کے - ان لوگوں کے برعکس جو کرامت کی بات کرتے ہیں اور اسے جان بوجھ کر دکھاتے ہیں۔ جیسا کہ شیخ بہاء الدین نقشبندی، جو ہمارے سلسلے کے امام ہیں، سکھاتے ہیں: ہم اس خاص طاقت کو آخرت کے لیے محفوظ رکھتے ہیں۔ تاکہ آخرت میں امت کے لیے شفاعت کر سکیں۔ جب لوگ اپنی مشکلات کے ساتھ مولانا شیخ کے پاس آتے تو ان کا طریقہ ہمیشہ ان کے لیے دعا کرنا ہوتا تھا۔ جب لوگ پورے یقین کے ساتھ اولیاء کے پاس آتے ہیں تو اولیاء نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے اللہ سے دعا کرتے ہیں۔ لوگ سچے دلوں اور اپنی ضروریات کے ساتھ آتے ہیں۔ ان کی سچائی اور اس پختہ یقین کی وجہ سے کہ اولیاء اللہ کو اللہ سے محبت ہے، وہ اولیاء کی دعا کے ذریعے ان کی درخواستوں کو قبول کرتا ہے۔ اس طرح اللہ اپنے ان مخلص بندوں سے اپنی محبت کے سبب اپنی قبولیت عطا فرماتا ہے، انشاء اللہ۔ مولانا شیخ کو بہت سی کرامتوں سے نوازا گیا جو خود بخود ظاہر ہوئیں، بغیر ان کے کسی عمل کے۔ وہ کبھی نہیں کہیں گے: "یہاں سے چھلانگ لگاؤ، تمہیں کچھ نہیں ہوگا۔" یا: "اگر تم یہ کرو گے تو وہ ہوگا۔" نہیں! وہ صرف اپنی دانشمندانہ نصیحت اور روحانی رہنمائی دیتے تھے۔ جس نے ان کی نصیحت پر عمل کیا، اس نے بلا استثناء وہ راستہ پا لیا جو وہ تلاش کر رہا تھا۔ یہ کسی ایسی مشین کی طرح کام نہیں کرتا جس میں آپ جو ڈالیں وہ فوراً مل جائے۔ نہیں! کسی درخواست کے ساتھ آپ کو مخلصانہ یقین اور حقیقی صبر لانا ہوگا۔ آپ اپنی درخواست پیش کرتے ہیں اور صبر سے انتظار کرتے ہیں۔ جب اللہ چاہے گا تو یہ پورا ہو جائے گا، انشاء اللہ۔ یہ نقشبندی سلسلے کا خاص طریقہ ہے۔ دوسرے سلسلوں کو یقیناً یہ اجازت ہے کہ وہ لوگوں میں بہت سی کرامات دکھائیں، اور یہ بالکل درست ہے۔ تاہم نقشبندی سلسلے میں ہمیں کرامت کو جان بوجھ کر ظاہر کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ اگر کوئی شیخ یا مسلمانوں کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتا ہے تو شیخ کی کرامت اس شخص تک پہنچ سکتی ہے۔ اس کی لاتعداد مثالیں موجود ہیں۔ آج بھی ہمیں روزانہ مولانا شیخ ناظم کے بارے میں لوگوں کی کہانیاں موصول ہوتی ہیں، جنھوں نے 92 سال کی بابرکت عمر پائی۔ اگر کوئی ان کی کرامتوں کے بارے میں سنے تو اسے لگے گا کہ ان کی زندگی 500 سال یا اس سے بھی زیادہ طویل تھی۔ پوری دنیا کے لوگ ان کی کرامتوں اور مولانا کے ساتھ اپنی ذاتی ملاقاتوں کے بارے میں بتاتے ہیں - ایسی ملاقاتیں جو انسانی عقل کے مطابق ناممکن لگتی ہیں۔ یہ بھی کرامت کی ایک شکل ہے، اگرچہ کم واضح ہے: خالص عقیدت، مومنین اور مسلمانوں کا ساتھ دینا۔ اور الحمدللہ، جو لوگ اس راستے پر چلتے ہیں وہ دنیا کے تمام حصوں میں نیکی، خوشی اور اسلام پھیلاتے ہیں۔ یہ بھی ایک اہم کرامت ہے - لوگوں کے دلوں میں ایمان اور اندرونی یقین کو راسخ کرنا۔ ان کے دلوں میں اسلام کی روشن روشنی کو روشن کرنا۔ یہ حقیقتاً کرامت کی اعلیٰ ترین شکل ہے۔ اسی طرح جیسے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے لاتعداد معجزات دکھائے۔ لیکن سب سے بڑا معجزہ قرآن پاک ہے۔ قرآن، جو بظاہر بعض لوگوں کو آسانی سے قابل تقلید لگتا ہے۔ لیکن جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: اگر تمام انسانیت، جنات اور دیگر تمام مخلوقات اپنی قوتیں جمع کر لیں تو بھی وہ ایک ایسی آیت نہیں لا سکتے جو قرآن کے برابر ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد بہت سے لوگوں نے نبی ہونے کا دعویٰ کیا اور اپنی وحی پیش کی - لیکن لوگوں نے دھوکا پہچان لیا اور ان پر ہنسنے لگے۔ کیونکہ عرب میں حجاز کے لوگ عربی زبان کے ماہر تھے، شاعری اور فصاحت و بلاغت کے حقیقی ماہر تھے۔ اور اس کے باوجود پوری دنیا قرآن کی عظمت کے سامنے سر تسلیم خم تھی۔ یہاں تک کہ کافر بھی، جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم مکہ میں تھے - اس زمانے میں جب بجلی نہیں تھی۔ وہ اس جگہ پر آئے جہاں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم دار ارقم میں قیام پذیر تھے۔ قرآن سننے پر وہ ایک پوشیدہ قوت سے کھنچے چلے آتے اور گہرے طور پر متاثر ہوتے تھے۔ اگرچہ وہ خود بڑے شاعر تھے، لیکن انھیں یہ تسلیم کرنا پڑا کہ وہ اس کے قریب تر بھی کوئی چیز نہیں بنا سکتے۔ اس لیے قرآن پوری انسانیت کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے بڑا معجزہ ہے - حکمت اور معنی کا ایک لامتناہی سمندر۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اعلان فرماتا ہے کہ کوئی قلم اور کوئی سیاہی قرآن کی لامحدود گہرائی کو بیان کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ یہ نہ صرف خود ایک معجزہ ہے - بلکہ یہ بھی ایک معجزہ ہے کہ اولیاء اللہ قرآن کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی روشن روشنی کو لوگوں تک پہنچاتے ہیں۔ وہ لوگوں کو صحیح راستے پر واپس لاتے ہیں، ایک ایسے وقت میں جب بہت سے لوگ اپنی روحوں کو اس دنیا کی فانی خوشیوں کے لیے بیچ دیتے ہیں۔ وہ آخرت کی ابدی زندگی کو اس دنیا کے فانی لذتوں کے لیے قربان کر دیتے ہیں۔ بعض لوگ نبی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ اسلام کی تجدید کر سکتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں اسلام کو نئے سرے سے سمجھنے اور جدید بنانے کی ضرورت ہے۔" "یہ حدیث، وہ آیت - یہ سب ہمیں چھوڑ دینا چاہیے۔" اس طرح وہ لوگوں کو گمراہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس لیے اولیاء اللہ - جن کی حفاظت خود اللہ کرتا ہے - اسلام اور مسلمانوں کے سب سے مضبوط محافظ ہیں۔ جہاں تک اولیاء اللہ کا تعلق ہے، تو الحمدللہ، ایک حقیقت ہے جو اکثر لوگوں سے پوشیدہ ہے۔ ہر زمانے میں 124,000 اولیاء اس زمین پر رہتے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے 124,000 انبیاء انسانیت کی طرف بھیجے گئے۔ ان میں سے ہر نبی کے لیے ہمارے زمانے میں ایک مناسب ولی موجود ہے۔ وہ ہمارے درمیان رہتے ہیں۔ جب ان میں سے کوئی اس دنیا سے رخصت ہوتا ہے تو اس کی جگہ دوسرا آ جاتا ہے۔ کیونکہ وہ ایک مقدس مشن پورا کرتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ان کی موجودگی سے اللہ بارش برساتا ہے، ان کی شفاعت سے وہ رزق عطا کرتا ہے، اور ان کی برکت سے وہ فتح عطا کرتا ہے۔ اس طرح نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں کہ اللہ اپنے ان برگزیدہ بندوں، اولیاء اللہ کے ذریعے اپنی رحمت بارش، رزق اور فتح کی صورت میں نازل فرماتا ہے۔ اس لیے زمین کبھی بھی خدائی حفاظت سے خالی نہیں ہوتی۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنی مخلوق کو کبھی بھی شیطان اور اس کے پیروکاروں کے حوالے نہیں کرے گا۔ حقیقی اہم جنگ اپنے نفس کے ساتھ جنگ ہے۔ یہ وہ حقیقی جہاد ہے جس کی طرف ہمیں بلایا گیا ہے۔ کیونکہ جہاد کا مطلب سب سے پہلے دوسروں کے خلاف جنگ نہیں ہے - یہ سب سے بڑھ کر اپنے نفس کے خلاف اندرونی جنگ ہے۔ یہ جہاد النفس ہے، جو تمام جنگوں سے بڑی ہے۔ اس حقیقت کو سمجھنا بہت ضروری ہے، کیونکہ ہمیں ایک زبردست چیلنج کا سامنا ہے۔ ایک ایسا چیلنج جو کسی بھی بیرونی تنازعے سے زیادہ وزنی ہے۔ اس اندرونی جہاد میں ہم سب متحد ہیں، جس کا مقصد اپنے نفس کو زیر کرنا اور حقیقی خود پر قابو پانا ہے۔ اس دنیا کی آزمائشوں سے مغلوب نہ ہونے کے لیے، ہمیں مضبوط اور غیر متزلزل رہنا چاہیے۔ یہ کام ہر ایک سے متعلق ہے - چاہے جوان ہو یا بوڑھا، بچہ ہو یا بالغ۔ روز بروز ہمیں ایسی کہانیاں ملتی ہیں جو ہمارے دل کو گہرے غم سے بھر دیتی ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ہر عمر کے لوگ - جوان اور بوڑھے دونوں - اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اس وجہ سے گمراہ ہو جاتے ہیں۔ ایسا رویہ واقعی ہر انسان کے لیے شرمناک ہے۔ اسی لیے جو بھی اپنے نفس پر قابو پاتا ہے اسے مجاہد سمجھا جاتا ہے اور اسے اس کے مطابق اجر ملتا ہے، انشاء اللہ۔ پہلا اور سب سے اہم کام اپنے نفس کو زیر کرنا ہے - نہ کہ دوسروں کے خلاف جنگ کرنا۔ کیونکہ تمہارا نفس کسی بھی بیرونی دشمن سے زیادہ خطرناک دشمن ہے۔ جب تم اپنے نفس کو سچائی سے زیر کر لو گے تو تم اپنے ایمان میں غیر متزلزل ہو جاؤ گے۔ پھر کوئی بھی چیز تمہیں راستے سے نہیں ہٹا سکتی۔ یہ وہ حقیقی جنگ ہے جس کا ہمیں سامنا کرنا ہے۔ ایک ایسی جنگ جو ہتھیاروں سے نہیں، بلکہ ہمارے ارادے کی طاقت سے لڑی جاتی ہے۔ ہمیں روز بروز اپنے ارادے کو مضبوط کرنا چاہیے اور نفس کو ذرا بھی گنجائش نہیں دینی چاہیے۔ اسے ترقی کرنے کے لیے ذرا بھی جگہ نہ دیں۔ ثابت قدم رہیں اور اپنے نفس کے خلاف اس اندرونی جنگ کو پوری لگن کے ساتھ لڑیں۔ اس وقت تک لڑیں جب تک کہ وہ ہتھیار نہ ڈال دے اور اعتراف نہ کرے: "میں تسلیم کرتا ہوں۔" لیکن ہوشیار رہو - جیسے ہی تم اپنی چوکسی کھو بیٹھو گے، یہ دوبارہ برتری حاصل کر سکتا ہے۔ یہ تمہیں مغلوب کرنے اور گمراہ کرنے کا ہر موقع استعمال کرے گا۔ لیکن اولیاء اور شیخوں کی برکت سے، انشاء اللہ، اور ان کی دانشمندانہ نصیحتوں پر عمل پیرا ہو کر، تم ہمیشہ محفوظ رہو گے۔ اپنے نفس کے فریب سے محفوظ۔ اللہ ہم سب کو اپنی مدد عطا فرمائے۔ ہم واقعی ایک خاص چیلنجوں کے دور میں جی رہے ہیں۔ ہم مشکل وقتوں کی بات کیوں کرتے ہیں؟ مادی طور پر تو ہمارے پاس سب کچھ ہے - کاریں، ہوائی جہاز۔ پہلے زمانے میں لوگوں کے لیے ہوائی سفر کا تصور کرنا بھی ممکن نہیں تھا۔ ہماری میزیں کھانے سے بھری ہوئی ہیں۔ ماشاء اللہ، آج کسی کو بھوکا نہیں رہنا پڑتا۔ لیکن کیا چیز اس وقت کو واقعی اتنا مشکل بناتی ہے؟ یہ وہ آسانی ہے جس سے ہر ممنوعہ چیز تک رسائی مل جاتی ہے۔ ممنوعہ کام کرنے کا لالچ ہر جگہ موجود ہو گیا ہے۔ یہ چھونے کے قابل ہے اور بیک وقت پرکشش بھی۔ صرف ایک لمحہ کافی ہے، اور پہلے سے منع کی گئی ہر چیز کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو ہمارے وقت کو اتنا خطرناک بناتی ہے۔ پہلے زمانوں میں ممنوعہ چیز تک رسائی اتنی آسان نہیں تھی۔ اسے جان بوجھ کر تلاش کرنا پڑتا تھا اور بہت سے سوالات پوچھنے پڑتے تھے۔ آج کسی کوشش کی ضرورت نہیں ہے۔ صرف ایک کلک سے ہر ناجائز چیز کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ یہ ہمارے وقت کا خاص امتحان ہے۔ اللہ ہمیں اس دور کے بے شمار فتنوں سے محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ بوڑھوں اور جوانوں، بچوں اور بڑوں کی حفاظت فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو اپنی حفاظت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ "ہم امام ہیں، ہم شیخ ہیں..." جیسے القاب سے شیخی مت بگھارو۔ کیونکہ یاد رکھو: روحانی رتبہ جتنا بلند ہوگا، نفس کے جال اتنے ہی خطرناک ہو سکتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہو اور اللہ سے مسلسل اس کی حفاظت طلب کرو۔ اللہ ہمارے راستے میں ہماری رہنمائی فرمائے اور ہمیں اپنے نفس پر قابو پانے کی طاقت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

پس نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: کلمات دو ہیں، زبان پر ہلکے ہیں، میزان میں بھاری ہیں۔ سُبْحَانَ اللّٰهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللّٰهِ الْعَظِيمِ۔ اَستَغفِرُاللّٰه۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں تعلیم دیتے ہیں: اگرچہ کچھ لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اللہ کی نعمتیں صرف چند لوگوں کے لیے ہیں، لیکن حقیقت میں اللہ کی سخاوت تمام انسانوں پر محیط ہے۔ اس کی دعوت دائمی امن کی طرف لے جاتی ہے، امن کے گھر کی طرف، دارالسلام کی طرف۔ وہ الفاظ جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں سونپے ہیں، زبان پر آسانی سے آجاتے ہیں جب آپ کہتے ہیں: سُبْحَانَ اللّٰهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللّٰهِ الْعَظِيمِ۔ اَستَغفِرُاللّٰه۔ یہ بولنے میں آسان ہیں۔ لیکن قیامت کے دن وہ ترازو میں بھاری ہوں گے۔ وہاں اعمال کا ترازو ہے جو اچھے اور برے کو ماپتا ہے۔ یہ الفاظ آپ کے ترازو میں نیکیوں کو غالب کر دیں گے۔ اتنے بھاری کہ وہ باقی سب کو برابر کر دیں۔ یہ آپ کو اس بھاری جگہ پر طویل انتظار سے بچائے گا۔ یہاں زمین پر بھی لوگوں کو ایک گھنٹہ انتظار کرنا مشکل لگتا ہے، ایک دن تو دور کی بات ہے۔ لیکن وہاں انتظار سالوں، صدیوں، یہاں تک کہ ہزاروں سال تک ہو سکتا ہے۔ لیکن جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات پر عمل کرتا ہے - اور یہ بولنے میں کتنی آسان ہیں - اسے قیامت کے دن ایک لمحہ بھی انتظار نہیں کرنا پڑے گا۔ سیدھا جنت کی طرف اس کا راستہ ہوگا، ان شاء اللہ۔ یہ ہمارا پختہ یقین ہے۔ ان لوگوں سے ہوشیار رہو جو حدیث اور قرآن کو رد کرتے ہیں۔ اس راستے پر چلو جس کی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں ہدایت کی ہے۔ ہمارے لیے وہ ہمیشہ بشیر ہیں، خوشخبری دینے والے، ان شاء اللہ۔ اور نذیر ان لوگوں کے لیے جو سیدھے راستے سے ہٹ جاتے ہیں۔ نذیر کے طور پر وہ انہیں ان الفاظ کے ساتھ تنبیہ کرتے ہیں: "اس راستے سے بچو۔ امن میں داخل ہو جاؤ۔ جنت میں داخل ہو جاؤ، اس کے ابدی باغات میں۔" یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیم ہے - ایک روشن راستہ جو ہمیں لامتناہی انتظار سے بچاتا ہے۔ اس کی رہنمائی پر عمل کرو، اور آپ محفوظ رہیں گے، ان شاء اللہ۔ اس دنیا میں محفوظ اور سب سے بڑھ کر آخرت میں۔ الحمدللہ، طریقت مشائخ کا راستہ آپ کی محفوظ رہنمائی کرے گا۔ اور تاکہ آپ جلد جنت میں پہنچ جائیں، ان شاء اللہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ہدایت پر عمل کریں۔ بلاشبہ، یہ کوئی بھاری بوجھ نہیں ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں بغیر کسی تاخیر کے سیدھا جنت میں داخل کرے، ان شاء اللہ۔

الحمدللہ، ہم طریقت کے راستے پر ہیں، جو شریعت کا دل ہے۔ جس طرح ہمارے جسم میں سب کچھ ایک دوسرے سے جڑا ہوا ہے، اسی طرح یہاں بھی معاملہ ہے۔ اس لیے ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ شریعت طریقت سے جدا ہے۔ نہیں، طریقت، الحمدللہ، اس بات کا مجسمہ ہے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسلام کے ساتھ ایمان، یعنی حقیقی ایمان سے مراد لیا تھا۔ ایمان ہی طریقت کا اصل جوہر ہے۔ طریقت کے بغیر کوئی حقیقی ایمان نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ طریقت لوگوں، خاص طور پر مسلمانوں کے لیے سب سے بنیادی چیز سکھاتی ہے۔ یقیناً، ایک انسان کو پہلے مسلمان ہونا چاہیے۔ طریقت وہ اہم ترین چیز سکھاتی ہے جس کے لیے اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ان الفاظ میں تعریف کی: "و انک لعلی خلق عظیم" (68:4) - کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کامل اخلاق کے مالک ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کمال کا مجسمہ ہیں۔ تو پھر یہ بنیادی ترین چیز کیا ہے؟ یہ وہ عمدہ رویہ ہے جسے ہم ادب کہتے ہیں۔ یہ ادب مسلمانوں کے لیے انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ اور یہ صرف طریقت میں ہی ہے جہاں یہ ادب صحیح معنوں میں سکھایا جاتا ہے۔ دوسرے طریقوں پر شاید آپ کو لگے کہ آپ میں ادب ہے، لیکن جیسے ہی کوئی آزمائش آتی ہے، تو یہ فرضی ادب، یہ عمدہ رویہ، ختم ہو جاتا ہے اور اس کی جگہ بری صفات لے لیتی ہیں۔ یہی طریقت کا مقصد ہے - لوگوں کو ادب کی مستقل حالت میں برقرار رکھنا۔ ہر مسلمان کے لیے سب سے ضروری چیز یہ ہے کہ اس کے پاس کوئی ایسا شخص ہو جو اسے حقیقی ادب سکھائے۔ الحمدللہ، طریقت کے پیروکار ان لوگوں سے واضح طور پر مختلف ہیں جن کا ادب غیر مستقل ہے۔ لیکن جب لوگوں کے رویے میں اس قدر تذبذب ہو تو وہ ان لوگوں کے ذریعے آسانی سے گمراہ ہو سکتے ہیں جو دوسروں کو طریقت سے دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جو شخص طریقت سے دور ہوتا ہے، وہ شریعت سے بھی دور ہو جاتا ہے، کیونکہ وہ اپنے اندرونی ایمان کو کھو دیتا ہے۔ اس ایمان کے بغیر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر سچائی کے ساتھ چلنا ناممکن ہو جائے گا۔ بظاہر تو وہ مسلمان ہوتے ہیں، لیکن جیسا کہ وہ کہتے ہیں، ان لوگوں میں سب سے ناپسندیدہ چیز نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت سے ان کا انکار ہے۔ وہ ایسی باتیں کرتے ہیں جیسے: "ہم ہیں... ہم نہیں چاہتے... ہم تو نماز پڑھتے ہیں..." ان میں سے بہت سے لوگوں کو قرآن اور احادیث زبانی یاد ہیں، لیکن ان کے دلوں میں حقیقی ایمان نہیں ہے۔ اس لیے یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم لوگوں کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو پہچاننے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کو قبول کرنے اور اللہ تعالیٰ کے نزدیک آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے بلند مقام کو سمجھنے میں مدد کریں۔ الحمدللہ، عربوں میں بھی ایسے لوگ ہیں جنہوں نے اسے سمجھا ہے۔ ہمارے پاس، الحمدللہ، ایک خاص مرید ہے۔ وہ بہت سرگرم ہے۔ وہ انٹرنیٹ پر لیکچرز کے ذریعے تعلیمات پھیلاتا ہے۔ اس کے ذریعے 500 سے زائد افراد، جو پہلے شفاعت اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے انکار کرتے تھے، نے سچائی کو پہچانا اور اب وہ اسے یقین کے ساتھ دفاع کرتے ہیں۔ الحمدللہ، کیونکہ جب کوئی کھلے دل سے سنتا ہے اور سچائی کو پہچانتا ہے، تو وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کی اہمیت سے انکار نہیں کر سکتا۔ مجھے ہمیشہ اس بات پر حیرت ہوتی ہے کہ لوگ کیسے دعویٰ کر سکتے ہیں کہ وہ مسلمان ہیں، جبکہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بلند مقام اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت سے انکار کرتے ہیں۔ کیونکہ آپ اس شفاعت کے بغیر جنت میں کیسے داخل ہوں گے؟ اگر آپ سو سال یا ایک ملین سال تک مسلسل نماز پڑھتے رہیں تو بھی یہ کچھ نہیں ہو گا، اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں اس کی کوئی قدر نہیں ہو گی۔ اللہ تعالیٰ ایسی خود پسند عبادت کو لے کر آپ کے چہرے پر ماریں گے۔ اس اہم حدیث پر غور کریں: مجھے اپنے جسم کے کسی ایک حصے کی بھی حقیقی قیمت دکھاؤ۔ اگر آپ سو سال تک دن رات نماز پڑھتے رہیں تو بھی آپ ایک آنکھ کی قیمت بھی نہیں چکا سکتے۔ اللہ نے آپ کو جو کچھ عطا کیا ہے وہ آپ کی عبادت کے مقابلے میں بہت بڑا ہے۔ لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے سب کچھ آسانی سے حاصل ہو جاتا ہے۔ آپ اپنے فرائض ادا کرتے ہیں، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کی درخواست کرتے ہیں، اور اللہ آپ کے ہر عمل کو قبول کرتا ہے۔ بے شک، ہم سے پہلے کی نسلیں ہم سے بہتر تھیں، بہت بہتر۔ ہمارے موجودہ دور میں مجھے شک ہے کہ ہم میں سے کسی کی، بشمول میرے، عبادت میں کوئی حقیقی قدر ہے۔ یقیناً، ہم نماز پڑھتے ہیں، اگر اللہ نے چاہا، اور جب ہم دعائے قنوت پڑھتے ہیں اور میں اسے غلطی سے چھوڑ دیتا ہوں، تو میں سہو کا سجدہ کرتا ہوں۔ لیکن یہ ساری عبادت بہت ہی معمولی لگتی ہے۔ ہم اپنی عبادت پر کیسے فخر یا خود مطمئن ہو سکتے ہیں؟ نہیں، ہماری حقیقی خوشی اس میں ہے، الحمدللہ، کہ ہمیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرنے کی اجازت ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے خود فرمایا: "المرء مع من احب" (انسان اس کے ساتھ ہے جس سے وہ محبت کرتا ہے) - تمام انسانیت کے لیے کیا خوشخبری ہے! وہ لوگ جو شکوک و شبہات، وسوسوں میں مبتلا ہیں، اکثر پوچھتے ہیں: "میں تقویٰ کیسے حاصل کروں؟" تقویٰ؟ کیا آپ کا مطلب حلوہ تھا؟ لیکن الحمدللہ، حقیقی تقویٰ کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے خلوص دل سے محبت کرنا کافی ہے۔ بس اتنا ہی کافی ہے - صرف آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات پر عمل کریں۔ اس میں مزید پیچیدگیوں کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کی عبادت کی سب سے طاقتور بنیاد، جسے کبھی رد نہیں کیا جائے گا، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے سچی محبت اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر باقاعدگی سے درود بھیجنا ہے۔ یقیناً یہ ہمارے لیے سب سے ضروری ہے۔ الحمدللہ، جس نے ہمیں اس مبارک راستے پر چلایا۔ ہم تہہ دل سے شکر گزار ہیں، کیونکہ اللہ تعالیٰ کی مرضی سے ہمیں کوئی اور مخلوق بھی بنایا جا سکتا تھا۔۔۔ کسی اور مخلوق کے طور پر پیدا ہونا قابل قبول ہوتا، لیکن کسی ایسے شخص کے طور پر نہیں جس کے پاس ایمان نہ ہو - ایک کافر، ایک مشرک، یا کوئی ایسا شخص جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت کو نہیں جانتا۔ اس نعمت پر، الحمدللہ، ہم تہہ دل سے شکر گزار ہیں۔ اس نے ہمیں نبی کی محبت میں، اللہ کی محبت میں، اللہ کے دوستوں کی محبت میں - اللہ ان سے راضی ہو -، نبی کے خاندان کی محبت میں اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے معزز صحابہ کی محبت میں اکٹھا کیا۔ یہ جامع محبت انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ کیونکہ ہمیں اس چیز سے محبت کرنی چاہیے جس سے اللہ محبت کرتا ہے اور جس سے اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم محبت کرتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمارے لیے اپنا اہم پیغام چھوڑا: "میں اپنے بعد تمہارے لیے دو قیمتی چیزیں چھوڑے جا رہا ہوں: قرآن مجید اور میرا مبارک خاندان۔" اس لیے ہمارا فرض ہے کہ ہم نبی کے مبارک خاندان سے محبت کریں۔ اور جہاں تک آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے معزز صحابہ کا تعلق ہے، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اصحابی کالنجوم" (میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں) - نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ کی عزت کی اور ان سے گہری محبت کی۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ واضح تھے: "جو میرے صحابہ سے نفرت کرتا ہے، میں بھی اس سے محبت نہیں کروں گا۔" ایسے شخص کو اللہ کے ہاں کوئی پسندیدگی نہیں ملتی۔ اسے اس کی رحمت سے خارج کر دیا جائے گا۔ متعدد روایات اس کی تصدیق کرتی ہیں۔ الحمدللہ، تمام حقیقی طریقتیں اس اصول پر عمل کرتی ہیں۔ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے نمونے کی پیروی کرتے ہیں۔ ہماری محبت اور نفرت آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے معیار کے مطابق ہوتی ہے۔ یہ ہمارے روحانی راستے کی خصوصیت ہے۔ جو اس مستند راستے پر چلتا ہے، اسے گمراہی سے محفوظ رکھا جائے گا۔ کیونکہ بہت سے گمراہ کرنے والے اور مختلف گروہوں کے لوگ ہیں جو مسلمانوں کے درمیان فتنہ پیدا کرنا چاہتے ہیں، خاص طور پر نبی کے خاندان اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابہ کے بارے میں۔ تفرقہ کا ایسا راستہ ہمارا نہیں ہے۔ ہم اس راستے کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں اس سے خبردار کیا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پیش گوئی کی کہ فتنہ آئے گا اور جائے گا۔ ہم ایسے فتنوں سے دور رہتے ہیں۔ ہماری واحد کوشش یہ ہونی چاہیے کہ ہم نیک، باکردار انسان بنیں۔ مسلمانوں کے درمیان تفرقہ نہ ڈالیں۔ وہ مسلمان جو اللہ کے دوستوں اور ان کی طریقتوں پر عمل کرتے ہیں، وہ مبارک راستے پر ہیں۔ تمام اکتالیس مستند طریقتیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچتی ہیں۔ شیخوں کے سلسلے، صحابہ کرام، نبی کے خاندان اور ہدایت یافتہ خلفاء کے ذریعے - یہ تمام طریقتیں ایک واضح، روشن راستے پر عمل پیرا ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اعلان کیا کہ آخری زمانے میں مسلمانوں میں تفرقہ بڑھ جائے گا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی پیش گوئی میں تہتر گروہوں کا ذکر تھا، جن میں سے صرف ایک نجات پائے گا، جبکہ بہتر جہنم کی آگ میں گر جائیں گے۔ صرف ایک جنت میں داخل ہو گا۔ جب انہوں نے پوچھا: "یہ کون سا گروہ ہو گا؟" تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: "یہ سب سے بڑی جماعت ہے، اہل سنت والجماعت، اور خاص طور پر یہ مستند طریقتیں ہیں۔" طریقت کے سچے پیروکار کبھی بھی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے سے نہیں ہٹتے۔ یہ وہ نورِ الہی ہے جو ان طریقتوں کے ذریعے جنت تک چمکتا ہے، انشاء اللہ۔ یہ روایت بغیر کسی انقطاع کے، الحمدللہ، نسل در نسل جاری ہے۔ جب وقت آتا ہے تو اللہ خاص لوگوں کو چنتا ہے تاکہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کو آگے بڑھا سکیں۔ جب ہم سے اہم شیوخ رخصت ہو جاتے ہیں تو بہت سے لوگ عدم تحفظ کا شکار ہو جاتے ہیں، یہ نہیں جانتے کہ آگے کیا کرنا ہے۔ ایسے لمحات میں میرے بھائی شیخ بہاؤالدین نے اپنے خدشات کے ساتھ مولانا شیخ سے رجوع کیا۔ مولانا اس وقت شدید بیمار تھے۔ گہری تشویش کے ساتھ میرے بھائی نے ان سے ہمارے راستے کے مستقبل کے بارے میں پوچھا۔ مولانا نے یقین کے ساتھ جواب دیا: "فکر چھوڑ دو۔" "میرا کام یہیں تک ہے، لیکن راستہ خود آگے بڑھتا ہے، اس کا کوئی خاتمہ نہیں ہے۔ نسل در نسل، قیامت تک، انشاء اللہ، یہ راستہ جاری رہے گا۔ خوف یا غم کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ سچے مومن ہونے کی حیثیت سے ہم کسی قسم کا غم نہیں جانتے، نہ اپنی رخصتی پر اور نہ دوسروں کی رخصتی پر۔ کیونکہ ہم یقین کے ساتھ جانتے ہیں: وہ اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں داخل ہوتے ہیں، جہاں شیوخ پہلے سے ہی ان کا انتظار کر رہے ہیں۔ اس یقین سے ہمارا ہر خوف دور ہو جاتا ہے۔ انسانوں کو صرف اللہ رب العزت کے بتائے ہوئے راستے پر چلنا چاہیے۔ یہ انتہائی اہم ہے۔ الحمدللہ، ہم آپ سب پر خوشی سے بھرے ہوئے ہیں، ماشاءاللہ، آپ تعریف کے مستحق ہیں۔ میں عاجزی سے اس ذمہ داری کے سامنے کھڑا ہوں۔ میں نے کبھی اس عہدے کی خواہش نہیں کی، لیکن ہم فرض کی پکار پر عمل کرتے ہیں، اور اس لیے ہم یہاں ہیں۔ اللہ، اگر اس کی مرضی ہو، آپ کو اپنی برکتوں سے نوازے۔ وہ آپ کو مزید روشنی، گہرے ایمان اور اللہ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے زیادہ محبت سے نوازے۔ یہ ہماری مخلصانہ دعا ہے۔ ہم ایسے لوگوں کے خواہشمند ہیں جو طریقت کی حقیقی روح کو مجسم کریں۔ ایسے لوگ جن میں کوئی دشمنی نہ ہو، کوئی حسد نہ ہو، کوئی دشمنی کی خواہش نہ ہو۔ ہر مخلوق میں، ہر انسان میں، ہم اللہ کی تخلیق کو پہچانتے ہیں، اور اس لیے اللہ چاہے تو، ہم سب کے لیے ہدایت اور سب اچھا ہونے کی دعا کرتے ہیں۔ ہم پوری مخلوق کے لیے اعلیٰ ترین کی امید کرتے ہیں - سچا ایمان پانا۔ کیونکہ یہ حقیقت میں سب سے قیمتی، تمام خزانوں میں سب سے قیمتی ہے۔ دنیا کی کوئی دولت ایمان کے برابر نہیں ہے۔ اللہ رب العزت ہم پر ظاہر کرتا ہے: قیامت کے دن لوگ خوشی سے سب کچھ دے دیں گے - نہ صرف مانچسٹر جیسا شہر، نہ صرف انگلینڈ یا لندن، بلکہ پوری دنیا - نجات پانے کے لیے۔ لیکن تب بہت دیر ہو جائے گی۔ نجات کا وقت تب گزر چکا ہوگا۔ اس لیے ہم زور دیتے ہیں: ایمان سب سے قیمتی تحفہ ہے جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے۔ ہم دوسروں کے لیے بھی اس ایمان کی خواہش کرتے ہیں، کیونکہ ہم اپنے دلوں میں اللہ کی بے پایاں سخاوت کو جانتے ہیں - اس کی جنت اتنی وسیع ہے کہ وہ ایک لاکھ گنا زیادہ لوگوں کو جگہ دے سکتی ہے، اور پھر بھی جگہ باقی رہے گی۔ شاید وہ لوگ جو شفاعت کا انکار کرتے ہیں، ڈرتے ہیں کہ جنت میں بہت زیادہ لوگوں کی وجہ سے ان کے لیے کوئی جگہ نہیں بچے گی۔ لیکن جنت اس دنیا کے قوانین پر عمل نہیں کرتی۔ جنت بالکل مختلف قوانین پر عمل کرتی ہے۔ موازنہ کے لیے اس فانی دنیا میں موجود مقامات پر غور کریں - دیکھیں کہ کس طرح خالی جگہیں تبدیل ہو جاتی ہیں... ایک کبھی خالی جگہ ناقابلِ تسخیر طور پر بھر جاتی ہے۔ جہاں پہلے وسعت تھی، وہاں آج گھر گنجان آباد ہیں، بغیر کسی کھلی جگہ کے۔ انسانیت مسلسل پھیل رہی ہے، دریاؤں کو کھا رہی ہے، جنگلات اور جنگلات کو صاف کر رہی ہے - قدرتی وسائل کم ہو رہے ہیں۔ جلد ہی رہنے کے لیے کوئی جگہ باقی نہیں رہے گی۔ یہ زمینی محدودیت لوگوں کو غمگین کرتی ہے، لیکن جنت میں ایسی تنگی موجود نہیں ہے۔ اللہ نے جنت کو بے پناہ وسعت میں پیدا کیا ہے۔ اس کی وسعت ہر انسانی تصور سے بالاتر ہے۔ اس لیے ہم نہ حسد جانتے ہیں اور نہ کمی کا خوف۔ یہاں تک کہ اگر پوری انسانیت اسلام قبول کر لے - ہر ایک کے لیے کافی جگہ ہوگی۔ ہاں، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، جنت آسانی سے ہماری جیسی ایک ملین دنیاؤں کو جگہ دے سکتی ہے۔ اللہ رب العزت کی قدرت ہمارے سمجھنے کی ہر حد سے بالاتر ہے۔ یہاں تک کہ اس دنیا کے سب سے بڑے معجزات بھی اس کے مقابلے میں ماند پڑ جاتے ہیں، جو مجھے ایک حدیث کی یاد دلاتا ہے، جس کے عین الفاظ میں اس وقت پوری طرح سے بیان نہیں کر سکتا۔ اگرچہ ہم تمام احادیث کو مکمل طور پر بیان نہیں کر سکتے، لیکن بابرکت علماء موجود ہیں جو ہر ایک حدیث کو اس کے ماخذ سے لے کر پورے سلسلہ سند کے ذریعے نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک تلاش کر سکتے ہیں۔ یہ علماء نہ صرف ایک حدیث پر عبور رکھتے ہیں، بلکہ ہزاروں، ہاں بعض اوقات پانچ یا چھ ہزار احادیث پر عبور رکھتے ہیں، جنہیں وہ بغیر کسی غلطی کے بیان کر سکتے ہیں - ہر راوی کا نام لیتے ہوئے، یہاں تک کہ وہ علم کے منبع تک پہنچ جائیں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم۔ لیکن یہ متاثر کن علم بھی اللہ رب العزت کی لامحدود طاقت کے مقابلے میں کچھ نہیں ہے، جو اس کائنات پر محیط ہے، اس سے بھی آگے، تمام جہتوں میں، اس دنیا میں اور آخرت میں۔ کتنی خوشی اور فضل ہے، اللہ رب العزت کے بتائے ہوئے اس راستے پر ہونا۔ ہمارا راستہ بت پرستوں کے راستے سے کتنا مختلف ہے جو لکڑی کے سامنے جھکتے ہیں۔ یہ میری سمجھ سے بالاتر ہے کہ وہ اپنی عبادت کی ان چیزوں میں کیا دیکھتے ہیں، اور پھر بھی وہ خود کو دانا سمجھتے ہیں۔ کوئی کیسے ان بے جان چیزوں کو خالق اور مالک کے طور پر تسلیم کر سکتا ہے؟ ناقابل تصور! اللہ اپنی رحمت میں ان کو بھی ہدایت کا راستہ دکھائے، اگر اس کی مرضی ہو۔ اللہ ہمارے دلوں کو اپنی محبت سے بھر دے، اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت سے، اور اس کی حکمت کی روشنی سے، اگر اللہ چاہے تو۔ ہم یہاں آپ کی موجودگی کے لیے تہہ دل سے شکر گزار ہیں۔ یہ سب کچھ ہم مولانا شیخ ناظم اور دمشق سے ہمارے قابل احترام اساتذہ کی برکتوں کے مرہون منت ہیں۔ میں ابھی جوان تھا جب میں نے وہاں مدرسے میں تعلیم حاصل کی تھی۔ لیکن ان عظیم علماء اور خدا کے دوستوں نے جنہوں نے ہمیں تعلیم دی، انہوں نے ہمیں زندگی بھر کے لیے ڈھال دیا۔ مولانا شیخ اکثر دمشق کے علماء کی گہری دینداری اور خدا خوفی کی بات کرتے تھے۔ وہ اپنی خدا خوفی اور علمیت میں واقعی مثال تھے۔ آج کے برعکس، جہاں ہر جگہ تعلیم ایک کاروبار بن گئی ہے، انہوں نے مکمل طور پر بے غرضی سے تعلیم دی۔ انہوں نے نہ صرف پیسے نہیں مانگے - انہوں نے ہماری ماہانہ وظیفے سے بھی مدد کی۔ ان کی واحد شرط یہ تھی: "ہم آپ سے صرف ایک چیز مانگتے ہیں، اس سے زیادہ کچھ نہیں۔ اس قیمتی علم کو آگے بڑھائیں۔ یہ وہ مقدس میراث ہے جسے آپ نے لوگوں تک پہنچانا ہے۔" الحمدللہ اس فضل کے لیے۔ اللہ چاہے تو، ہم اپنی پوری کوشش کے ساتھ ان کے عظیم مشن کو پورا کریں گے۔ اللہ ان عظیم اساتذہ کو برکت دے۔ اور اس کی برکت آپ پر بھی نازل ہو۔ اللہ چاہے تو، ہم سب ان کے ساتھ جنت میں اکٹھے ہوں گے، اگر اللہ چاہے۔

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) اس کا مطلب ہے کہ دلوں کو صرف اللہ کے ذکر سے اطمینان ملتا ہے۔ اللہ کو اپنے دل میں بسائیں۔ اور کچھ نہیں۔ یہ اطمینان لاتا ہے اور آپ کو ہر طرح کی پریشانیوں سے آزاد کرتا ہے۔ اللہ، وہ ایک ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں ہے۔ اللہ، غالب اور برتر، کوئی شریک قبول نہیں کرتا۔ اور یہ اس کی صفات میں سے ہے کہ یہ ناممکن ہے کہ اللہ، غالب اور برتر، کا کوئی شریک ہو۔ اگر تم اللہ، غالب اور برتر، کو اپنے دل میں بساتے ہو، تو جان لو: اللہ کہتا ہے کہ وہ نہ آسمانوں میں پایا جاتا ہے، نہ زمین پر اور نہ کہیں اور، کیونکہ وہ کسی جگہ سے بندھا ہوا نہیں ہے۔ اللہ کہتا ہے: "صرف میرے مومن، میرے مومن کے دل میں، میں موجود ہو سکتا ہوں۔" کہیں اور نہیں۔ اس وجہ سے آپ اپنے دل میں اللہ کی محبت کے سوا کچھ اور نہ آنے دیں۔ اللہ کی محبت سے آپ اپنے دل میں خوشی پائیں گے۔ اپنے دل کو دنیاوی چیزوں، پیسے، عورتوں یا کسی اور چیز سے نہ بھریں - صرف اللہ، غالب اور برتر۔ حُبًّا لِلَّهِ وَبُغْضًا فِى اللَّهِ۔ اللہ کے لیے محبت اور اس سے محبت کرو جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ یہ وہ ہے جو آپ کے دل میں ہونا چاہیے۔ لیکن اگر تم اپنے دل میں دوسری چیزیں آنے دو گے تو تمہاری پوری زندگی مصیبت اور بدبختی سے بھر جائے گی۔ یہ ایک سادہ سا پیغام ہے، لیکن یہ انسانیت کی خوشی کے لیے کافی ہے۔ کیونکہ لوگ اللہ، غالب اور برتر، کے سوا سب کچھ اپنے دلوں میں ڈالتے ہیں۔ وہ اپنے دلوں کو پیسے، عورتوں اور بہت سی نقصان دہ چیزوں سے بھر لیتے ہیں، لیکن اپنے دلوں میں اللہ کے لیے کوئی جگہ نہیں چھوڑتے۔ اس لیے وہ ناخوش اور مصیبت زدہ ہیں۔ اللہ ہمارے دلوں کو صرف اپنے لیے کھولے، ان شاء اللہ۔

اللہ مسلمانوں کو اپنی مدد عطا فرمائے اور ہم سب کے ساتھ ہو، انشاء اللہ۔ آخر الزمان کے بارے میں ایک پیشین گوئی میں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مسلمانوں کی ایک بڑی تعداد کا ذکر کیا۔ یہ مسلمان بہت سے ممالک اور شہروں میں بکھرے ہوئے ہوں گے۔ لیکن جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مزید وضاحت کی، اپنی قابل ذکر تعداد کے باوجود وہ بمشکل ہی کوئی اثر و رسوخ ڈال سکیں گے۔ وہ اس جھاگ کی مانند ہوں گے جسے سمندر کی لہریں ساحل پر دھکیلتی ہیں، اور پھر وہ فوراً غائب ہو جاتا ہے۔ ان کا اثر بے معنی ہوگا۔ ہمارے زمانے کے لیے یہ نبوی پیشین گوئی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک معجزے کے ذریعے ہم تک پہنچی ہے۔ ہم ایک مشکل وقت میں جی رہے ہیں۔ اور کیا آپ جانتے ہیں کیوں؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ نہ تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں اور نہ ہی آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا وہ احترام کرتے ہیں جس کے آپ مستحق ہیں۔ یقیناً، ماشاء اللہ، وہ علم والے علماء ہیں، لیکن شیطان انہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مسلسل موجودگی کو آپ کی برکت اور مدد کے ذریعے تسلیم کرنے سے روکتا ہے۔ مسلمانوں کا محض وجود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مسلسل موجودگی کی گواہی دیتا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی موجودگی کے بغیر وہ فنا ہو جائیں گے، کیونکہ جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے نہ تو محبت کرتا ہے اور نہ ہی احترام، اس کا ایمان صفر سے بھی نیچے گر جاتا ہے۔ جی ہاں، نہ صرف صفر تک، بلکہ اس سے بھی نیچے۔ بالکل اسی طرح نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس آخر الزمان کی خصوصیات بیان کی ہیں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ ہم مسلمانوں سے متعلق ہیں - جن کی تعداد آج تقریباً دو ارب یا اس سے زیادہ ہے۔ اور پھر بھی: ایک چھوٹا سا یورپی ملک بھی عالمی واقعات پر اس پوری مسلم برادری سے زیادہ اثر انداز ہوتا ہے۔ ایک غیر مسلم ملک جس کی آبادی صرف چار سے پانچ ملین ہے، دنیا میں تمام مسلمانوں سے زیادہ وزن رکھتا ہے۔ اس کی وجہ ایمان کی کمی ہے، حقیقی ایمان کی۔ وہ صرف 'مسلمان' کا نام رکھتے ہیں، لیکن ان کے پاس ایمان نہیں ہے۔ ایمان مسلمانوں کے لیے ضروری ہے، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے احترام اور محبت کے بغیر کوئی ایمان نہیں ہے۔ وہ اس خاص مقام کو نہیں پہچانتے جو اللہ نے انہیں عطا کیا ہے - تمام مخلوقات میں سب سے اعلیٰ کے طور پر ان کا انتخاب۔ ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم یقیناً تمام مخلوقات میں سب سے بلند ہیں۔ لیکن وہ اعتراض کرتے ہیں: "وہ تو صرف ہم جیسے ایک انسان ہیں۔" "ہم انسان ہیں، اور وہ بھی بس ایک انسان ہیں۔" وہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کی بات اس طرح کرتے ہیں جیسے آپ ہم سے جدا ہو گئے ہوں، اور ان میں احترام اور ادب کی مکمل کمی ہے - نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے درست رویہ۔ یہ لاپرواہی کا رویہ پھیل رہا ہے۔ خاص طور پر اسلامی دنیا سے باہر کے ممالک میں، جیسے کہ یورپ اور دیگر جگہوں پر، اس ترقی کو دیکھا جا سکتا ہے۔ ان کا نقصان دہ اثر اب مسلم ممالک کے دلوں تک بھی پہنچ رہا ہے۔ وہ لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکا رہے ہیں۔ یہ شیطان کا چالاک طریقہ کار ہے۔ اس کے لیے یہ کافی نہیں کہ لوگ اسلام سے دور رہیں۔ وہ بے تابی سے دلوں میں ایمان اور عقیدہ کو تباہ کرنے کے طریقے تلاش کرتا رہتا ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ وہ صفر سے بھی نیچے گر جائیں۔ یہ ادراک ہماری زندگیوں کے لیے انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ اس سلسلے میں قرآن مجید ہمیں سکھاتا ہے: وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُ (6:163) یقیناً، میری زندگی اور میری موت اللہ کے لیے ہے۔ یہ ہماری خدائی تقدیر ہے - نہ کہ دنیاوی لذتوں اور عارضی خوشیوں کی تلاش۔ یقیناً ہمیں خوشی اور زندگی سے لطف اندوز ہونے سے منع نہیں کیا گیا ہے۔ اسلام بہت سے طرح کی خوشی کی اجازت دیتا ہے، جب تک کہ ہم اس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مثال پر عمل کریں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم خوش ہوتے ہیں جب ہم اللہ کی عطا کردہ جائز نعمتوں سے صحیح طریقے سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ اپنے آپ پر غیر ضروری پابندیاں لگانے سے بچو۔ اس کی وضاحت ایک اہم روایت سے ہوتی ہے: ایک بار تین صحابہ مسجد نبوی میں آئے اور اپنے ارادوں کا اعلان کیا۔ پہلے نے کہا: "اب سے میں رات کو نہیں سوؤں گا۔" "بلکہ میں راتیں عبادت میں گزاروں گا۔" دوسرے نے اعلان کیا: "میں ہمیشہ کے لیے شادی سے دستبردار ہوتا ہوں۔" "میری زندگی صرف اور صرف اسلام کے لیے وقف ہونی چاہیے۔" اور تیسرے نے اعلان کیا: "میں لگاتار روزے رکھوں گا، بغیر کبھی روزہ توڑے۔" جب یہ الفاظ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچے تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: "لیکن میں سونے جاتا ہوں اور جاگتا ہوں۔" "میں بھی روزہ رکھتا ہوں، لیکن میں اسے صحیح وقت پر توڑتا ہوں۔" "اور دیکھو: میں شادی شدہ ہوں، کیونکہ شادی میری سنت کا حصہ ہے۔" "ہاں، میں ازدواجی زندگی گزارتا ہوں، اور اس سے دور رہنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔" ان الفاظ کے ساتھ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے دکھایا کہ اپنے آپ پر ضرورت سے زیادہ سختی کرنا آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کے مطابق نہیں ہے۔ بلکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی متوازن مثال پر عمل کرنا ضروری ہے۔ کسی ایسی چیز کو حرام قرار دینا جو اللہ نے جائز قرار دی ہے ایک سنگین جرم ہے۔ کسی کو بھی جائز کو حرام کرنے یا حرام کو جائز قرار دینے کا حق نہیں ہے۔ یہ خدائی حدود کی سنگین خلاف ورزی ہے۔ اس روایت کی مرکزی تعلیم، جسے بہت سے لوگ نظر انداز کر دیتے ہیں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی تمام پہلوؤں میں غیر مشروط طور پر پیروی کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کا مطلب ہے اپنے دل سے اس سے محبت کرنا جس سے آپ صلی اللہ علیہ وسلم محبت کرتے تھے، اور اس سے بچنا جس سے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نفرت کرتے تھے۔ اسی میں ہمارے راستے کا جوہر پوشیدہ ہے۔ خاص طور پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی تمام لوگوں سے گہری محبت قابل ذکر ہے، خاص طور پر نوجوان نسل سے۔ جب ہم معزز صحابہ کے بارے میں سنتے ہیں، تو ہم آسانی سے یہ فرض کر سکتے ہیں کہ یہ ساٹھ یا کم از کم چالیس سال کے عمر رسیدہ، تجربہ کار مرد تھے۔ لیکن حیرت کی بات یہ ہے کہ وہ کمانڈر جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ لڑے، چودہ، سولہ اور اٹھارہ سال کے نوجوان تھے۔ اپنی جوانی کے باوجود انہوں نے کامیابی سے بڑی فوجوں کی قیادت کی اور اہم فتوحات حاصل کیں۔ یہ ہمیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی خاص حکمت کو دکھاتا ہے: خدائی الہام کے ذریعے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ پہچان لیا کہ یہ نوجوان ہی آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت اور اسلام کے پیغام کو دنیا میں پھیلائیں گے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان نوجوان صحابہ کو خاص احتیاط کے ساتھ اپنی تعلیمات سے روشناس کرایا، تاکہ وہ ان کو اپنی بڑھاپے تک محفوظ رکھ سکیں اور آگے پہنچا سکیں - آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے اعمال، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ذات، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی پسند اور ناپسند، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا پورا طرز زندگی۔ اس طرح کی باریک بینی سے منقول روایت پیغمبروں کی تاریخ میں بے مثال ہے۔ سیدنا عیسیٰ اور سیدنا موسیٰ، علیہم السلام سے ہم تک صرف چند واقعات ہی منقول ہیں۔ ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں، صحابہ نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی ہر حرکت اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے ہر لمحے کو انتہائی درستگی کے ساتھ محفوظ کیا۔ یہ غیر معمولی مشاہدے کی صلاحیت انہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی بابرکت دعا کے ذریعے حاصل ہوئی۔ ایک اور مثال سیدنا دحیہ الکلبی ہیں، جو اپنی جوانی میں، تقریباً سترہ سال کی عمر میں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آئے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں ایک خاص کام سونپا: عبرانی زبان سیکھنا۔ عبرانی سیکھنا آسان نہیں ہے۔ لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی برکت سے انہوں نے حیرت انگیز کام کر دکھایا: صرف پندرہ دنوں میں انہوں نے اس زبان پر مادری زبان کی طرح لفظاً اور تحریراً عبور حاصل کر لیا۔ یہ ایک لازوال حقیقت کو واضح کرتا ہے: جو شخص نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سچے دل سے پیروی کرتا ہے، اللہ اسے غیر معمولی صلاحیتیں عطا کرتا ہے - پھر کچھ بھی ناممکن نہیں ہوتا۔ آج صورتحال کتنی مختلف ہے: ہمارے نوجوان، یہاں تک کہ بوڑھے بھی، فجر تک اپنی راتیں جاگ کر گزارتے ہیں، ان کی نظریں اپنے الیکٹرانک آلات پر جمی رہتی ہیں، بجائے اس کے کہ آرام کریں۔ وہ دن کو رات تک سوتے ہیں، اور جب وہ جاگتے ہیں، تو وہ فاسٹ فوڈ جیسے ہیمبرگر کھاتے ہیں، جس کی وجہ سے ان کا وزن تیزی سے بڑھتا ہے۔ وہ کری اور چاول کو مکمل طور پر حقیر جانتے ہیں۔ جبکہ ہمارے دانا مشائخ نے مدرسہ میں ہمیں ایک اہم حقیقت سکھائی: کھانے کا زیادہ استعمال عقل کو دھندلا دیتا ہے۔ وہ کہا کرتے تھے: "الفتنہ تزمی الفتنة"۔ اس دانشمندانہ تعلیم کا مطلب ہے: جتنا پیٹ پھولتا ہے، اتنی ہی ذہنی وضاحت اور فہم کم ہوتی جاتی ہے۔ الحمدللہ، ہماری نوجوان نسل کے لیے یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے کہ وہ ہر چیز میں اعتدال برقرار رکھیں اور والدین سے سچے دل سے فرمانبرداری کریں۔ میرے اپنے بچوں کو بھی یہ سبق سیکھنا پڑا۔ الیکٹرانک آلات کے استعمال میں میں نے ان پر واضح حدود عائد کیں: آدھا گھنٹہ، اور یہ بھی روزانہ نہیں، بلکہ صرف ہفتے میں ایک بار۔ وہ کتنے اشتیاق سے اس وقت کا انتظار کرتے تھے جو انہیں دیا گیا تھا۔ لیکن آج ہم دیکھتے ہیں کہ پہلے ہی ایک سال کی عمر کے چھوٹے بچوں کو یہ آلات تھما دیے جاتے ہیں۔ چاہے وہ ایک، دو یا تین سال کے ہوں - کوئی بھی عمر کا گروپ اب محفوظ نہیں لگتا۔ بعد میں وہی والدین شکایت کرتے ہیں: "میرے بچے میں آٹسٹک علامات ظاہر ہو رہی ہیں۔" لیکن یہ ترقی کوئی اتفاق نہیں ہے، بلکہ ان کے اپنے اعمال کا براہ راست نتیجہ ہے۔ یقیناً سہولت کا راستہ پہلے تو پرکشش لگتا ہے۔ لیکن ظاہری آسانی کے بعد لامحالہ مشکل آتی ہے۔ اس کے برعکس جو شخص پہلے پہل مشقت اٹھاتا ہے، اللہ بعد میں اسے آسانی عطا فرمائے گا۔ یہ ایک بنیادی اصول ہے جو اللہ نے ہمیں قرآن پاک میں آشکار کیا ہے۔ فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا (94:5) إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا (94:6) اس خدائی یقین دہانی کی دو بار تصدیق کی گئی ہے! یہ الفاظ ہمیں اعلان کرتے ہیں: ہر آزمائش کے بعد یقیناً خدائی آسانی آئے گی۔ دو بار ذکر کرنا اس خدائی وعدے کے قطعی یقین کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہمارے زمانے کے لوگ اس کے برعکس صرف فوری لذت کی تلاش میں رہتے ہیں، اپنے اعمال کے نتائج سے اندھے ہو کر۔ اس سلسلے میں بہت سی سبق آموز کہانیاں منقول ہیں۔ ذرا اس جھینگر کا سوچیں جو پوری گرمی میں صرف گاتا رہا اور پھر سردی میں مر گیا۔ اس کے برعکس چیونٹی نے ثابت قدمی سے کام کیا اور اپنی محنت سے کئی سردیوں تک اپنی بقا کو یقینی بنایا۔ اس لازوال حکمت کو نسل در نسل منتقل کیا گیا تاکہ لوگوں کو تعلیم دی جا سکے۔ لیکن ہمارے زمانے کے لوگ ہر کوشش سے گریز کرتے ہیں اور ذمہ داری سے بھاگتے ہیں۔ اپنی گمراہی میں وہ سمجھتے ہیں کہ یہی کامیابی کا راستہ ہے۔ اس کے برعکس نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے پر غور کریں: اس وقت جمعہ کا دن بھی چھٹی کا دن نہیں تھا۔ لوگ اگر چاہتے تو ہفتے کے ساتوں دن اپنا کام کر سکتے تھے۔ صرف تقریباً آدھے گھنٹے سے ایک گھنٹے کا قلیل وقت اس سے مستثنیٰ تھا۔ اور کیا آپ جانتے ہیں کہ یہ کون سا وقت تھا؟ یہ جمعہ کی نماز کا بابرکت وقت تھا۔ اس مقدس گھڑی میں نماز میں حاضر ہونا فرض تھا، لیکن اس کے بعد فوراً کام پر واپس جایا جا سکتا تھا۔ آج مسلم ممالک نے پورے جمعہ کو چھٹی کا دن قرار دے دیا ہے، جس میں تمام دکانیں اور ادارے بند رہتے ہیں۔ دوسری جانب بہت سے دوسرے ممالک میں یہ چھٹی صرف ہفتہ یا اتوار کے دن ہوتی ہے۔ جبکہ اللہ نے اپنی حکمت میں انسانوں کو اپنی صلاحیتوں اور ضروریات کے مطابق کام کرنے کی آزادی دی ہے۔ لیکن ہمارے زمانے میں لوگوں کو بیکاری کی ترغیب دی جاتی ہے اور وہ اس کے بجائے اپنی پست خواہشات کی پیروی کرتے ہیں، جس سے وہ شیطان کے ہاتھوں میں آ جاتے ہیں۔ جیسا کہ ہمارے مولانا شیخ ہمیشہ نصیحت کرتے تھے: شیطان خاص طور پر ان لوگوں کو تلاش کرتا ہے جو بیکاری میں پڑے رہتے ہیں۔ ایک انسان جو بامعنی کام میں مصروف رہتا ہے، وہ شیطان کو اپنی زندگی میں داخل ہونے کی کوئی جگہ نہیں دیتا۔ لیکن جو بیکاری میں پڑا رہتا ہے، وہ اپنے نفس کے لیے ہر قسم کی پریشانیوں کے دروازے کھول دیتا ہے۔ اس طرح شیطان آخر کار تم پر اختیار حاصل کر لیتا ہے۔ اس لیے یہ بہت ضروری ہے کہ تم خود کو لوگوں کی خدمت کے لیے وقف کرو اور بیکاری کے جال سے بچو۔ خود کو قرآن پاک کی تلاوت کے لیے وقف کرو، مفید کتابوں میں غور و فکر کرو، فطرت میں حرکت تلاش کرو اور لوگوں کی مدد کرو۔ اپنی زندگی کو کسی اعلیٰ مقصد اور اللہ کی رضا کے بغیر نہ گزارو۔ یہ نصیحت خاص طور پر نوجوان نسل کے لیے ہے۔ انہیں نہ صرف علمی معلومات جمع کرنی چاہئیں، بلکہ سب سے بڑھ کر محنتی کام، اپنے والدین کی پیار بھری دیکھ بھال، ساتھی انسانوں کی مدد اور عملی مہارتیں حاصل کر کے ترقی کرنی چاہیے۔ صرف ایک ڈگری، بغیر کسی اعلیٰ مقصد کے، بے معنی رہ جاتی ہے۔ لیکن اگر آپ کو کوئی ایسا کام مل جاتا ہے جو آپ کے دل کو سچی لگن سے بھر دیتا ہے، تو یہ نہ صرف آپ کے لیے بلکہ آپ کے خاندان اور پورے معاشرے کے لیے بھی باعث برکت ہو گا، اور اللہ اس سے راضی ہو گا۔ اگر آپ میں اس اعلیٰ مقصد کا فقدان ہے، تو آپ لامحالہ اپنے دن شیطان کے جال میں گزاریں گے۔ اس سلسلے میں جو اطلاعات ہمیں موصول ہوتی ہیں، وہ ہمیں گہرے دکھ سے بھر دیتی ہیں۔ لوگ اپنی خدا داد صلاحیت کو آزادانہ طور پر سوچنے اور دوسروں کی مدد کرنے کے اپنے فطری رجحان کو کھو رہے ہیں - ان کی فطرت اندر سے خراب ہو رہی ہے۔ لیکن جو اب افق پر نظر آ رہا ہے وہ اس سے بھی زیادہ خطرناک ہے۔ وہ پوری انسانیت کو اپنے کنٹرول میں لانے اور انہیں بے بس غلام بنانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یقیناً جو شخص ان آلات پر انحصار کرتا ہے، وہ نہ صرف ان کا غلام بن جاتا ہے بلکہ اپنے نفس کے ظلم کا بھی شکار ہو جاتا ہے۔ ان آلات سے خود کو چھڑانے کی اپنی نااہلی میں، وہ خود کو اور اپنے خاندانوں کو تباہی کے غار میں دھکیل دیتے ہیں۔ اللہ بہتر جانتا ہے۔ لیکن الحمدللہ، بحیثیت مسلمان ہم اپنے دلوں میں اس یقین کو رکھتے ہیں کہ ہر تاریکی کے بعد روشنی ضرور چمکے گی۔ اللہ کے فضل سے یقیناً ایک نجات دہندہ اٹھے گا۔ کیونکہ اولیاء اللہ، اللہ کے دوستوں میں مختلف مراتب ہیں اور اللہ کے چنے ہوئے لوگوں کے مختلف درجات ہیں۔ ان میں سے کچھ کسی چیز میں مداخلت نہیں کرتے۔ یہاں تک کہ اگر وہ دیکھیں کہ آپ جل رہے ہیں یا گر گئے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی آپ کو نقصان پہنچانا چاہتا ہے، تب بھی وہ اپنی جگہ پر قائم رہتے ہیں۔ وہ ایسا کیوں کرتے ہیں؟ وہ ہر چیز میں خدائی مرضی کو دیکھتے ہیں۔ وہ اپنی انگلی تک نہیں ہلاتے۔ یہ اولیاء کی ایک قسم ہے، لیکن ایک اور قسم بھی ہے۔ اولیاء میں سے دوسرے مدد کرنے کے لیے تیار ہیں، لیکن وہ بھی خدائی حکم کا انتظار کرتے ہیں۔ اور یہ حکم، انشاء اللہ، سیدنا مہدی علیہ السلام کے ظہور کے ساتھ ظاہر ہو گا۔ ان کے ظہور کے بغیر اس دنیا کے لیے نجات کی کوئی امید نہیں ہے۔ سیدنا مہدی علیہ السلام کے ذریعے، انشاء اللہ، اللہ اپنی مخلوق کو تاریکی سے نکالے گا۔ اگرچہ ہم بڑے خطرات کے دور میں جی رہے ہیں، لیکن یہ ایک بابرکت وقت بھی ہے، جس میں نیک اعمال کا خاص اجر ملتا ہے۔ وہ اجر جو اللہ اس وقت میں دیتا ہے، وہ عام اوقات کے اجر سے ہزار گنا زیادہ ہے۔ یہ ان تمام لوگوں کے لیے ہے جو اللہ کے احکامات کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی مرضی کو اپنی زندگی کا رہنما بناتے ہیں۔ اسی لیے ہم خاص طور پر نوجوان نسل سے اپیل کرتے ہیں کہ وہ اس بابرکت راستے پر چلیں، کیونکہ ان کی عبادت اللہ کے نزدیک ایک خاص مقام رکھتی ہے۔ یہ ہمیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے بتایا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ ان کے راستے میں ان کی مدد فرمائے اور انہیں ہر جگہ اپنی خاص حفاظت میں رکھے۔ ہمارے زمانے میں مسلم اور غیر مسلم ممالک کے درمیان سرحدیں تیزی سے دھندلی ہو رہی ہیں۔ چیلنجز ہر جگہ ایک جیسے ہو گئے ہیں۔ اللہ بچوں اور نوجوانوں کو شیطان کے فتنوں اور اس کے پیروکاروں کی گمراہیوں سے محفوظ رکھے۔ اپنی جوانی میں ہمیں اتنے متنوع مواقع اور سہولیات معلوم نہیں تھیں جو آج کی نسل کے لیے دستیاب ہیں۔ ان کے لیے بہت سی چیزیں آسان کر دی گئی ہیں۔ اگر وہ اب اس آزمائش کے وقت میں اپنے آپ کو ہر برائی سے دور رکھتے ہیں، تو اللہ ان کی ثابت قدمی کو پہلے کے مقابلے میں ہزار گنا زیادہ برکت سے نوازے گا۔ اللہ تعالیٰ آپ سب کو برکت دے اور ہمیں جلد سیدنا مہدی علیہ السلام کے ساتھ جمع کرے، انشاء اللہ۔

الحمدللہ، ہم اللہ کے کتنے شکر گزار ہیں کہ ہمیں ایک سال بعد دوبارہ ملنے کی اجازت ہے۔ الحمدللہ، اللہ نے ہمیں زندگی سے نوازا ہے۔ الحمدللہ، اب ہم یہاں ہیں۔ الحمدللہ، آپ سب اللہ کے راستے پر چل رہے ہیں اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے طریقے پر عمل پیرا ہیں۔ بے شک یہ سب سے بڑی نعمت ہے، نعمت، جو ہمیں عطا کی گئی ہے - ایک مومن، مومنین، تمام انسانیت - اللہ کے راستے پر ہونا۔ اللہ نے ہمیں زندگی عطا فرمائی ہے۔ اور اسی راستے پر، اللہ کے راستے پر ثابت قدم رہنا۔ کیونکہ اربوں لوگ اپنے نفس کے راستے، شیطان کے راستے، گمراہی کے راستے پر چل رہے ہیں۔ اس آخری زمانے میں اُس نے لوگوں کے لیے اچھا اور بُرا دونوں میں سے انتخاب کرنا آسان کر دیا ہے۔ بہت سے لوگ اچھائی کی تلاش نہیں کرتے، بلکہ صرف برائی کی تلاش کرتے ہیں۔ اس لیے جب آپ اس راستے پر ہیں تو روزانہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر ادا کریں کہ اس نے ہمیں اس راستے پر رکھا - نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ، اولیاء اللہ کا راستہ، مشائخ کا راستہ۔ اللہ سے دعا کریں کہ آپ کو اپنے نفس پر قابو پانے اور فجر کی نماز کے لیے اٹھنے کی طاقت عطا فرمائے۔ اگر ہو سکے تو مسجد جائیں، یہ اور بھی بہتر ہوگا۔ کم از کم فجر کی نماز وقت پر ادا کریں۔ تمام نمازوں کے اوقات کی پابندی کریں۔ بعض ممالک میں یہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا۔ یہاں تک کہ مسلم ممالک میں بھی بہت سے لوگوں کے لیے نمازوں کے اوقات کی پابندی کرنا مشکل ہے۔ لیکن اگر اللہ نے چاہا تو آپ کو ہمیشہ نمازوں کو تاخیر سے ادا نہ کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ ایک نعمت ہے، نعمت، جس کے لیے ہم دل سے اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو سیدھے راستے پر قائم رکھے اور ہمیں تھکنے نہ دے یا یہ سوچنے نہ دے کہ ہم یہ نہیں کر سکتے اور اسے بعد میں کر لیں گے۔ نہیں، انشاء اللہ، بالکل اسی طرح جس طرح وہ چاہتا ہے، وہ ہمارے راستے کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کی محبت کے ساتھ جوڑ دے۔ یہ صرف عبادت کے بارے میں نہیں ہے - اتنا ہی اہم ہے کہ اس کے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو سچے معنوں میں جاننا۔ اگر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم آپ سے راضی ہیں تو آپ بھی ان سے خوش ہوں گے، انشاء اللہ۔ اللہ آپ پر رحمت فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں جلد، انشاء اللہ، سیدنا مہدی علیہ السلام سے ملاقات نصیب فرمائے۔