Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

لفظ "انسان" عربی زبان میں "بھول جانے" کے لفظ سے ماخوذ ہے۔ یہ لفظ "نِسیان" سے آیا ہے، جس کا مطلب "بھول جانا" ہے۔ لہٰذا انسان فطرتاً ایک بھولنے والا وجود ہے۔ یہ اس کی بنیادی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ بھول جانا انسان ہونے کا ایک فطری حصہ ہے۔ ہر چیز کا اپنا گہرا معنی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہر چیز کا خالق ہے۔ وہی اکیلا تمام چیزوں کی حقیقی حکمت اور فائدہ جانتا ہے۔ اگر انسان کچھ بھی بھول نہ سکے تو زندگی ناقابلِ برداشت ہو جائے۔ چاہے درد ہو، یادیں ہوں یا دیگر تجربات — ہر چیز میں ایک الٰہی حکمت پوشیدہ ہے۔ بھول جانے میں بھی ایک گہری حکمت ہے۔ کیونکہ اگر انسان ہر چیز کو یاد رکھتا تو اسے کسی کا محتاج نہ ہونا پڑتا۔ اللہ تعالیٰ انسان کے دل و دماغ سے دردناک یادوں کو نکال دیتا ہے۔ وقت کے ساتھ ساتھ غم اور مشکلات ماند پڑ جاتے ہیں، اور زندگی آگے بڑھتی ہے۔ لہٰذا بھول جانا معمول کی بات ہے، چاہے ہمیں کبھی کبھار کچھ چیزوں کو بھولنے میں مشکل پیش آئے۔ مثلاً اگر کسی نے قرآن پاک کو زبانی یاد کیا ہے، تو اسے بھولنے سے بچنے کے لیے باقاعدگی سے اس کی تلاوت کرنی چاہیے۔ ہمیں سیکھے ہوئے کو محفوظ رکھنے کے لیے مشق کرنی چاہیے۔ اگر آپ کسی بھولی ہوئی بات کو یاد کرنا چاہتے ہیں تو نبی پاک ﷺ پر درود بھیجیں۔ اللہ کے حکم سے وہ آپ کو دوبارہ یاد آ جائے گی۔ چاہے تعلیم میں ہو یا دیگر امور میں — بھول جانا ہمیں افسردہ کرتا ہے۔ بھول جانا ایک فطری صفت ہے جو اللہ نے انسان کو عطا کی ہے۔ چونکہ یہ اللہ کی طرف سے ہے، اس لیے ہمیں اسے قبول کرنا چاہیے۔ اہم چیزوں کو یا تو ہمیں باقاعدگی سے دہرانا چاہیے یا لکھ لینا چاہیے۔ کام، ملاقاتیں اور خاص طور پر اہم فرائض کو فراموش نہیں کرنا چاہیے۔ اسلام کی بنیادی عبادات، نماز اور روزہ کو نہیں بھولنا چاہیے۔ حج اور زکوٰۃ کو ذہن میں رکھنا اور ادا کرنا چاہیے۔ ان اہم چیزوں کو نوٹ کرنا اور احتیاط سے خیال رکھنا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس میں مدد دے اور ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ ہم اپنا علم، خاص طور پر قرآن پاک اور نبی ﷺ کے کلمات کو نہ بھولیں اور صاف ذہن کے ساتھ اس دنیا سے رخصت ہوں۔ بھولنے کی مرضی بیماریاں بھی ہیں جو اس سے کہیں زیادہ سنگین ہیں۔ نئی بیماریاں سامنے آئی ہیں جن میں لوگ کسی کو پہچان نہیں سکتے۔ اللہ ہم سب کو اس سے محفوظ رکھے، اِن شاء اللہ۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّن قَرۡنٍ هُمۡ أَشَدُّ مِنۡهُم بَطۡشٗا فَنَقَّبُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ هَلۡ مِن مَّحِيصٍ (50:36) جیسا کہ قرآنِ کریم میں لکھا ہے، ان لوگوں سے پہلے کئی نسلیں آئیں۔ وہ سب ان سے زیادہ طاقتور، بااثر اور عقلمند تھیں۔ وہ سب گزر گئیں، زیادہ تر ہلاک ہو گئیں۔ صرف وہی لوگ جو اللہ کے راستے پر تھے، ہلاک نہیں ہوئے۔ لوگ اِدھر اُدھر گھومتے ہیں اور اس دنیا کے بارے میں کہتے ہیں "یہ میری ہے"۔ حالانکہ یہ کچھ نہیں ہے۔ ملکیت، دنیا، سب کچھ اور آخرت اللہ کی ہے۔ سب کچھ اس لیے پیدا کیا گیا کہ لوگ اس سے سیکھیں۔ جو اس سے سیکھتا ہے، وہ نجات پائے گا۔ جو اللہ کے راستے پر ہے، وہ نجات پائے گا۔ باقی خود کو کچھ خاص سمجھتے ہیں اور خالی باتیں کرتے ہیں جیسے "ہم ایسے ہیں، ہم بہتر ہیں، ہم زیادہ طاقتور ہیں"۔ کیونکہ طاقت، ملکیت اور املاک فانی ہیں، سب کا ایک اختتام ہے۔ اس لیے انسان کو باقی رہنے والی چیزوں پر توجہ دینی چاہیے۔ نہ کہ دنیاوی لذتوں اور خوشیوں پر؛ ہاں، زندگی گزارنی چاہیے، لیکن زندگی کے دوران اللہ کو نہیں بھولنا چاہیے۔ اللہ نے تمہارے لیے پاک اور اچھی چیزیں حلال کی ہیں۔ تم حلال اور اچھے سے لطف اندوز ہو سکتے ہو۔ اگر تم اللہ کا شکر ادا کرو گے، تو سب تمہارے لیے فائدہ مند ہوگا۔ لیکن اگر تم شکر نہیں کرتے اور اس کے بجائے فخر اور شیخی بگھارتے ہو، تو اللہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ پھر تم بھی دوسرے ہلاک ہونے والی قوموں کی طرح ختم ہو جاؤ گے۔ جو اللہ کی نافرمانی کرتا ہے، وہ بے عقل ہے۔ اللہ کے خلاف سرکشی کرنا عقلمندی کی بات نہیں ہے۔ تم اپنے جیسے لوگوں کے خلاف سرکشی کر سکتے ہو، لیکن اللہ کے خلاف ایسا کرنا اچھا نہیں ہے۔ تمہاری طاقت ایک انسان کے لیے بھی کافی نہیں ہے۔ اللہ کائنات کا خالق ہے، تم اس کے خلاف کیسے ایسے برتاؤ کر سکتے ہو؟ کس ڈھٹائی سے، کس بے عقلی سے انسان اس کے خلاف ایسی بے حرمتی دکھاتا ہے؟ اور پھر بھی خود کو کچھ خاص سمجھتا ہے۔ وہ تعریف چاہتا ہے۔ اللہ نے ہمیں سب کچھ دیا ہے – شکر ہے اللہ کا! اس نے مسلمانوں کو تمام نعمتیں عطا کی ہیں۔ شیطان چاہتا ہے کہ یہ مسلمانوں سے چھین لے۔ بدقسمتی سے بہت سے لوگ شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ وہ اس دنیا میں بھی ذلیل ہوتے ہیں اور اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ جو کچھ ان کے پاس ہے، سب کھو جاتا ہے۔ ان کی صحت، ان کی عزت، ان کی حیثیت سب کھو جاتی ہے۔ کچھ بھی باقی نہیں رہتا۔ ایک چیتھڑے کی طرح – بلکہ ایک چیتھڑا بھی بہتر ہے – وہ اس دنیا میں ختم ہو جاتے ہیں۔ اس لیے اللہ کے راستے کو نہ چھوڑو، عبرت حاصل کرو۔ ہزاروں سالوں سے اس دنیا نے بہت سے لوگوں کو دیکھا ہے جو تم سے زیادہ طاقتور، صحت مند، خوبصورت اور عقلمند تھے؛ ان میں سے کوئی بھی باقی نہیں رہا۔ ہزاروں سالوں سے یہ دنیا ان سب کے لیے قبر بن گئی۔ یہ ہمارے لیے بھی قبر بنے گی۔ اللہ کرے کہ یہ ایک مبارک قبر ہو۔ آخرت ہماری ہو۔ یہی دنیا ہے، یہ باقی رہنے والی نہیں ہے۔ دنیا ایک قبرستان ہے۔ کچھ نہیں۔ اللہ ہمیں شیطان کی برائی اور شر سے محفوظ رکھے۔ شیطان نے ان دنوں لوگوں کو اپنی گرفت میں لے لیا ہے۔ جب وہ برائی کرتے ہیں اور گناہ کرتے ہیں تو اس پر فخر محسوس کرتے ہیں۔ وہ شرمناک چیزوں اور بڑی رسوائیوں پر شیخی مارتے ہیں اور بے شرمی سے گھومتے ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ انہیں عقل اور حکمت عطا فرمائے۔ اگر نہیں، تو بہرحال انہیں اللہ کے سامنے حساب دینا ہوگا۔

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (10:62) اولیاء، جو اللہ کے دوست ہیں، اللہ کے محبوب بندے ہیں۔ وہ نہ خوف جانتے ہیں نہ غم۔ وہ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر کے ساتھ ہیں۔ جو اللہ کے ساتھ ہے، اُس کو کوئی فکر نہیں۔ ہمیں اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر کو جاننا چاہیے۔ ہم اُنہیں کیسے جانیں؟ اللہ، جس نے ہمیں پیدا کیا اور عدم سے وجود بخشا، اپنا تعارف ہم سے کراتا ہے اور ہمیں اپنی راہ پر چلنے کی اجازت دیتا ہے – یہی سب سے بڑی نعمت ہے۔ انسان کے لیے اس سے زیادہ قیمتی کچھ نہیں ہوسکتا۔ یہ سب سے زیادہ قیمتی چیز ہے۔ جو اُس کے راستے پر ہے، اُس کے ساتھ ہے اور اُن لوگوں کے ساتھ ہے جو اُس سے محبت کرتے ہیں، وہ ہر بھلائی حاصل کرتا ہے۔ وہ ہر بھلائی حاصل کرتا ہے۔ کیونکہ دنیا میں ہزاروں، لاکھوں لوگ آئے اور گئے ہیں۔ تم بھی آئے ہو اور چلے جاؤ گے۔ تم کس کے ساتھ ہوگے؟ انسان کو اللہ کے مقدسین اور اُس کے محبوب بندوں کے ساتھ ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ وہ نہ خوف جانتے ہیں نہ غم۔ تم یہاں آتے ہو اور مولانا شیخ ناظم کی زیارت کرتے ہو۔ انسان دور سے بھی اُن کی زیارت کرسکتا ہے۔ جب تم اُن کے لیے اور تمام اللہ کے دوستوں، تمام نبیوں اور صحابہ کے لیے دعا کرتے ہو، تو تم اُن سے منسلک ہوجاتے ہو۔ یہ ایسا ہے جیسے تم اُن کی زیارت کر رہے ہو۔ کچھ کے مزارات معلوم ہیں۔ بہت سے اولیاء ایسے ہیں جن کے مزارات نامعلوم ہیں۔ لیکن اگر تم کم از کم اُنہیں اپنی دعاوں میں یاد کرو اور اُن کا ذکر کرو، تو تم ان اللہ کے محبوب بندوں سے منسلک ہوجاتے ہو اور اُن کی برکت تم پر نازل ہوتی ہے۔ اسی لیے یہ انسان کے لیے سب سے بہتر ہے۔ ملکیت، جائداد، گھر اور دنیاوی چیزیں انسان کو کوئی فائدہ نہیں دیتیں اگر وہ آخرت کے لیے نہ ہوں۔ لیکن اگر وہ آخرت کے لیے ہوں، تو تم ہر بھلائی حاصل کرتے ہو۔ تم ہر خوبصورتی حاصل کرتے ہو۔ ہمیں اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے کہ ہم اللہ کے محبوبوں کے ساتھ رہنے کی اجازت رکھتے ہیں۔ ہمیں اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ وہ اِسے بڑھائے۔ کیونکہ اللہ نے ہمیں اپنے دوستوں کو پہچاننے دیا ہے اور ہمیں اُن کے ساتھ رہنے کی اجازت دی ہے، اُن کی برکتیں ہم پر نازل ہوتی ہیں۔ اللہ اُن لوگوں کو عزت دیتا ہے جو اُس کے مقدسین کی عزت کرتے ہیں۔ جو اِس بھلائی اور خوبصورتی کو پہچانتا ہے، وہ خوش نصیب انسان ہے۔ تاہم، اُس انسان کے بہت سے دشمن بھی ہوتے ہیں۔ جب تم ایک اچھا راستہ اختیار کرتے ہو یا اللہ کے کسی دوست کی زیارت کرتے ہو، تو ہزاروں شیطان تمہارے راستے میں آجاتے ہیں۔ "تمہیں اِس کی کیا ضرورت ہے، تم کیوں جاتے ہو، تم یہ کیوں کرتے ہو؟" یہاں تک کہ کچھ مسلمان بھی کہتے ہیں۔ غیر مسلموں کے اعتراضات تو بے شمار ہیں۔ جو اِس راستے پر چلتا ہے، وہ محفوظ رہے گا۔ کسی کی نہ سنو۔ اپنے راستے سے کسی کو ہٹانے نہ دو۔ یہ راستہ خوبصورت راستہ ہے، یہ راستہ صحیح راستہ ہے۔ دنیا میں نہ صرف ہزار، بلکہ لاکھوں شیطان ہیں۔ انسان جلدی بھٹک جاتا ہے اور اگرچہ وہ جہنم میں نہ جائے، لیکن صحیح راستے سے دور ہوجاتا ہے۔ وہ اللہ کے دوستوں، اللہ کے محبوب بندوں سے دور ہوجاتا ہے۔ اُن کے ساتھ ہونا نجات کا مطلب ہے۔ اُن کے ساتھ ہونا نجات اور بھلائی کا مطلب ہے۔ آخرت میں اُن کے ساتھ ہونا انسان کے لیے، ایمان والوں کے لیے سب سے بڑی خواہش ہے۔ اللہ ہمیں اُن سے جدا نہ کرے۔ ہم ہمیشہ اُن کی برکتیں حاصل کرتے رہیں، ان شاء اللہ۔

اسلام دو بنیادوں پر قائم ہے۔ ایک قرآن ہے، دوسری سنت۔ سنت وہ اعمال اور خوبصورت باتیں ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ہیں، جن کی ہمیں پیروی کرنی چاہیے۔ اللہ پاک قرآن کی حفاظت کرتا ہے۔ إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) "ہم نے نصیحت (قرآن) نازل کی ہے۔" "اور ہم اس کی حفاظت کرتے ہیں۔" وہ اسے تبدیل نہیں کر سکتے۔ وہ اس کے ساتھ وہ نہیں کر سکتے جو وہ چاہتے ہیں۔ جہاں تک احادیث کا تعلق ہے، یعنی ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی روایات، اقوال اور سنت، تو کچھ لوگوں نے بعد میں من گھڑت احادیث شامل کر دی ہیں۔ انہوں نے اپنی مرضی سے انہیں شامل کیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جب تم یہ احادیث سنو اور وہ تمہارے دل اور عقل کے مطابق نہ ہوں، تو وہ میرے کلام اور میری سنت نہیں ہیں۔" "انہیں قبول نہ کرو"، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بعد حدیث کے علماء آئے۔ انہوں نے احادیث کو جانچا، ان کی صفائی کی اور بہت سی چیزوں کی اصلاح کی۔ پھر بھی، بعض اوقات ایسی چیزیں ہوتی ہیں جو عقل اور منطق سے مطابقت نہیں رکھتیں۔ ان کو وہ گروہ استعمال کرتا ہے جو خود کو سلفی کہلاتا ہے۔ ان میں سے ایک جھوٹی دعویٰ یہ ہے - اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے - کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے محترم والدین، کافر تھے۔ ایسا کیسے ممکن ہے؟ وہ اس جھوٹی دعوے کو بطور حدیث پیش کرتے ہیں۔ ایک بالکل جھوٹا دعویٰ، جو حدیث نہیں ہے۔ یہ یا تو یہودیوں نے یا اس وقت کے بت پرستوں نے وہاں داخل کیا ہوگا۔ یہ ناقابل قبول ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نسب پاک ایمان اور نور کے ایک پاکیزہ سلسلے سے ہے، جو تمام انبیاء سے منسوب ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نسب سے الٰہی نور جاری ہوتا ہے۔ یہ نور دادا سے باپ تک، باپ سے ماں تک منتقل ہوتا ہے؛ جہاں یہ نور ہو، وہاں کفر نہیں ہو سکتا۔ کفر صرف وہاں ہوتا ہے جہاں نور نہیں ہوتا۔ یہ نور سب کو محیط ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے مبارک والدین جنت کے اعلیٰ مقامات پر ہیں۔ وہ اپنی مرضی سے احادیث کی درجہ بندی کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: 'یہ کمزور ہے، وہ مضبوط ہے'۔ یہی قسم کی احادیث، جن کے بارے میں ہم یہاں بات کر رہے ہیں، بعد میں من گھڑت اور داخل کی گئی ہیں۔ یہ قول مستند احادیث سے کوئی تعلق نہیں رکھتا۔ یہ حدیث نہ عقل سے مطابقت رکھتی ہے اور نہ دل سے۔ جب مولانا شیخ ناظم ایسی تحریفات سنتے تھے تو وہ بہت غضبناک ہوتے تھے۔ ایک بار وہ دمشق سے آئے۔ ایک امام نے جمعہ کے خطبے کے دوران اس جھوٹی حدیث کو بیان کیا تھا۔ مولانا شیخ ناظم غصے سے آگ کی مانند بھڑک اٹھے۔ وہ خود پر قابو نہ رکھ سکے۔ کس قدر بے معنی بات ہے، ایسی بات کہنا! "اگر یہ جمعہ کی نماز نہ ہوتی تو میں مسجد چھوڑ دیتا۔" وہ اتنے غصے میں تھے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے مبارک والدین کا مقام اعلیٰ درجے پر ہے۔ وہ لوگ جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا صرف ایک ذرہ بھی اپنے اندر رکھتے ہیں، اس مبارک نور کے ذریعے ہر چیز سے محفوظ رہتے ہیں اور اعلیٰ درجات تک پہنچتے ہیں۔ اس لیے ہمیں ان کا احترام کرنا چاہیے اور جاننا چاہیے کہ ان کا مقام بلند ہے۔ خصوصاً وہ مسلمان جو طریقت کی پیروی کرتے ہیں، انہیں یہ سمجھنا چاہیے۔ یہ مبالغہ نہیں ہے۔ یہ حقیقت ہے۔ حقیقت کا اظہار کرنا چاہیے۔ کیونکہ بعض اوقات لوگ کہتے ہیں: "نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے والدین، اللہ محفوظ رکھے، مسلمان نہیں تھے۔" اللہ محفوظ رکھے، ایسا کچھ نہیں ہے۔ وہ نور جو ان کے اندر ہے، ان کے ایمان کو تمہارے اور میرے ایمان سے ہزار گنا زیادہ بناتا ہے۔

وَٱلطَّيِّبَٰتُ لِلطَّيِّبِينَ وَٱلطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَٰتِۚ (24:26). اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: "پاک مردوں کے لیے پاک عورتیں مقرر ہیں۔" "اور برے لوگوں کے لیے برے لوگ مقرر ہیں"، اسی طرح فرماتا ہے اللہ، جو بلند و برتر ہے۔ نیک لوگ دنیا اور انسانیت کے لیے ایک نعمت ہیں۔ یہ ایک بڑی رحمت ہے کہ وہ ہمارے درمیان ہیں اور ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ جو لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں، ان کے راستے پر چلتے ہیں اور ان کے ساتھ ملتے ہیں، وہ بہت کچھ حاصل کرتے ہیں۔ چاہے ان سے شخصی ملاقات نہ بھی ہو - ہزاروں ایسے راست باز، پاکیزہ لوگ تھے اور ہیں۔ تمام اولیاء اور انبیاء "طیبون" میں شامل ہیں، جو پاک اور اچھے ہیں۔ اور "طیبات" راست باز خواتین کو بیان کرتا ہے: وہ لوگ جو اللہ کے راستے پر ہیں، انسانوں کی خدمت کرتے ہیں، اپنے شوہروں کی مدد کرتے ہیں اور راستے کو آسان بناتے ہیں اور دوسروں کو دکھاتے ہیں، وہ بھی ان میں شامل ہیں۔ یہ لوگ نایاب ہیں۔ ان کا راستہ نور کا راستہ ہے۔ لوگ ان کی طرف رغبت کرتے ہیں اور وہ لوگوں کی طرف۔ ہم میں سے صرف چند نے حاجی آنہ کو دیکھا ہے۔ ان کی خدمت بڑی اہمیت کی حامل ہے۔ یہ خدمت یقیناً سب تک پہنچی ہے۔ اور یہ خدمت قیامت کے دن تک جاری رہے گی۔ وہ شیخ بابا، شیخ افندی کی مددگار تھیں۔ وہ ان کی خدمت میں رہیں۔ انہوں نے انسانیت کی خدمت کی۔ بیس سال قبل وہ اس دنیا سے رخصت ہو گئیں۔ وہ ان زمانوں کے حالات کو دیکھنا نہیں چاہتی تھیں۔ اس لیے یہ ان کے لیے بہت بابرکت تھا۔ کہ وہ بیس سال قبل ہم سے جدا ہوئیں، یہ ایک رحمت تھی - ان کی رحمدلی اتنی بڑی تھی کہ وہ ان زمانوں کو برداشت نہیں کر سکتیں تھیں۔ وہ اس دکھ کو نہیں سہہ سکتیں تھیں۔ چونکہ وہ چالیس میں سے تھیں، انہوں نے انہیں جلد اپنے پاس بلا لیا۔ ان کی مدد اب بھی ہمیں آخرت سے پہنچ رہی ہے۔ ان کی وفات سے ایک دن قبل انہیں ایک شدید بیماری لاحق ہوئی۔ درحقیقت یہ بہت سنگین نہیں تھی، بلکہ ایک شدید زکام کی طرح تھی۔ شام کو ہمارے ایک بھائی نے اصرار کیا: "آؤ، حاجی آنہ سے بات کریں۔" ہم نے کہا: "وہ بیمار ہیں، ہمیں انہیں تنگ نہیں کرنا چاہیے"، لیکن پھر بھی ہم نے ایسا کیا۔ اسی صبح فجر کی نماز کے بعد، جب ہم آرام کر رہے تھے، ایک آواز آئی: "حاجی آنہ ہم سے رخصت ہو گئیں۔" تھوڑی دیر بعد ہمارے بھائی متین آئے اور کہا: "حاجی آنہ کا انتقال ہو گیا۔" لیکن آخرت کو جانے سے قبل وہ آقبابا میں طوفان کی طرح گزریں، پیچھے مڑ کر دیکھے بغیر۔ اللہ ان کے درجات بلند فرمائے۔

وَيَٰقَوۡمِ مَا لِيٓ أَدۡعُوكُمۡ إِلَى ٱلنَّجَوٰةِ وَتَدۡعُونَنِيٓ إِلَى ٱلنَّارِ (40:41) قرآنِ مجید میں حضرت موسیٰ اپنی قوم سے فرماتے ہیں: "میں تمہیں نجات کی طرف بلا رہا ہوں۔" "میں تمہیں سیدھے راستے کی دعوت دے رہا ہوں۔" "لیکن تم اسے قبول نہیں کرتے۔" "بلکہ تم مجھے ہلاکت کی طرف بلا رہے ہو۔" "تم مجھے جہنم کی طرف بلا رہے ہو"، وہ کہتے ہیں۔ موسیٰ کے زمانے سے آج تک عموماً ایسا ہی ہوتا آیا ہے۔ انبیاء، اولیاء اور علماء ہمیشہ لوگوں کو نجات کی طرف بلاتے ہیں۔ لیکن لوگ یہ نہیں چاہتے۔ "تم بھی ہمارے راستے پر آؤ"، وہ کہتے ہیں۔ "ہمارے ساتھ ہلاک ہو جاؤ"، اس طرح وہ لوگوں کو جہنم کی طرف بلاتے ہیں۔ وہ اللہ کی گستاخی اور کفر کی طرف دعوت دیتے ہیں۔ کچھ لوگ انسانوں کے لیے بھلائی چاہتے ہیں... جبکہ دوسرے بدترین چیز چاہتے ہیں۔ ایک عقلمند انسان یقیناً اچھا راستہ اختیار کرتا ہے۔ وہ نیک لوگوں کے ساتھ رہنا چاہتا ہے۔ بروں کے ساتھ نہیں - بلکہ وہ ان سے دور رہنا چاہتا ہے۔ ہمارے نبی کے زمانے سے پہلے اور بعد میں، وہ انسان جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، ہمیشہ حق سے دور ہوا اور برائی کی خدمت کی۔ جہاں بھی برائی ہوتی ہے، وہ وہاں موجود ہوتا ہے۔ اور آخر کار وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔ اور اکیلا نہیں، بلکہ وہ دوسروں کو بھی ساتھ لے جاتا ہے۔ "آؤ، ہم سب مل کر جہنم میں چلیں"، وہ کہتا ہے۔ بعض لوگ تو ایسے بے معنی مذاق بھی کرتے ہیں: "جہنم میں بہت سے لوگ ہیں، مشہور شخصیات اور ہر طرح کے لوگ۔" اس مذاق کا انجام بالکل بھی مضحکہ خیز نہیں، یہ بہت بُرا مذاق ہے۔ اللہ سب کو ہدایت دے، مشہور شخصیات کو بھی اور عام لوگوں کو بھی۔ سب اللہ کے راستے پر چلیں۔ وہ نجات کے راستے پر ہوں اور فلاح پائیں۔ نجات اور جنت کے دروازے کشادہ ہیں۔ یہ سب کے لیے کافی ہے، وہاں سب کے لیے جگہ ہے۔ python3.9 04_into_all_txt.py

فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبࣰا لِّیُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَیۡرِ عِلۡمٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا یَهۡدِی ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّـٰلِمِینَ (6:144) اللہ، جو بلند و بالا ہے، فرماتا ہے: "سب سے بڑا ظالم کون ہے؟ وہ ہے جو اللہ پر جھوٹ باندھتا ہے، جو ایسی باتیں اللہ کی طرف منسوب کرتا ہے جو اس نے کبھی نازل نہیں کیں، اور پھر انہیں اللہ کے کلام کے طور پر پیش کرتا ہے۔" ایسا شخص حقیقی معنوں میں ظالم ہے۔ اللہ ایسے ناانصاف لوگوں کو اپنی ہدایت نہیں دیتا۔ وہ راستہ جو وہ دکھاتے ہیں، گمراہی کا راستہ ہے۔ بالآخر ہر ایک اپنا حقیقی چہرہ ظاہر کرتا ہے۔ کافر اپنا کفر ظاہر کرتا ہے۔ گمراہ اپنے گمراہ ہونے کو ظاہر کرتا ہے۔ اگرچہ انہیں پہچاننا آسان ہے، لیکن سب سے زیادہ خطرناک وہ ہیں جو خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں اور بے باکی سے اعلان کرتے ہیں: "یہ اللہ کا کلام ہے، یہ نبی کے الفاظ ہیں۔" اللہ انہیں اپنی ہدایت سے محروم رکھے گا۔ ان کا انجام تلخ ہوگا۔ ہمارے دور میں بہت سے لوگ ہیں جو خود کو مسلمانوں کے طور پر پیش کرتے ہیں اور اسلام کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں - کچھ جان بوجھ کر، کچھ انجانے میں۔ جو جان بوجھ کر ایسا کرتے ہیں، وہ زیادہ گناہگار ہیں، لیکن جاہل بھی ذمہ داری سے بری نہیں ہیں۔ کیونکہ جو دوسروں کو راستہ دکھانے کا دعویٰ کرتا ہے، اسے کم از کم پختہ علم ہونا چاہیے۔ سب سے سنگین بات یہ ہے: ایسی چیز کو اللہ کا کلام قرار دینا جو اس نے کبھی نازل نہیں کی - یہ سب سے بڑی ظلم ہے۔ کیونکہ اس میں انسانوں کے ایمان کے ساتھ کھیل کھیلا جاتا ہے، ان کی دنیاوی اور آخرت کی زندگی کے ساتھ۔ جب وہ ایک بار صحیح راستے سے بھٹک جاتے ہیں، تو اکثر لوگ تباہ ہو جاتے ہیں۔ صرف چند ہی توبہ اور سچی ندامت کی طاقت پاتے ہیں۔ اس لیے لوگوں کو ابدی ہلاکت کی طرف لے جانا اور انہیں سیدھے راستے سے بھٹکانا ایک سنگین جرم ہے - یہ سب سے زیادہ مذموم ہے۔ ہمارا زمانہ ایسے لوگوں سے بھرا ہوا ہے۔ اور لوگ ان کی اندھا دھند پیروی کرتے ہیں۔ تم نیک لوگوں کی پیروی نہیں کرتے، بلکہ گمراہی میں جاتے ہو۔ اس کے لیے کوئی عذر نہیں ہے۔ یقیناً، انسان صحیح راستے سے بھٹک سکتا ہے، لیکن وہ راستہ واپس بھی پا سکتا ہے۔ مثلاً، کل حلا سلطان جاتے ہوئے ہم راستہ بھٹک گئے تھے، لیکن کچھ ادھر ادھر بھٹکنے کے بعد ہم دوبارہ صحیح راستے پر آ گئے۔ لیکن جو ضد سے غلط راستے پر چلتا رہتا ہے، وہ کبھی اپنے مقصد تک نہیں پہنچے گا۔ وہ ہمیشہ کے لیے گمراہ رہتا ہے۔ صحیح راستے کی طرف واپس آئے بغیر کوئی منزل پر نہیں پہنچ سکتا۔ انسان گمراہی میں رہتا ہے۔ وہ پیچیدہ راستوں پر چلتا ہے جو ہلاکت کی طرف لے جاتے ہیں۔ ہمیں اس سے خبردار رہنا چاہیے۔ "میں نے لا علمی میں اس مرد یا عورت کی پیروی کی، ان کے الفاظ بہت قائل کن تھے" - یہ کوئی عذر نہیں ہوگا۔ ضروری ہے کہ سچائی کی تلاش کریں اور اچھی طرح جانچ پڑتال کریں۔ اگر اس شخص کا راستہ درست ہے، تو اس کی پیروی کرو۔ اگر نہیں، تو واپسی کا ہر لمحہ ایک فائدہ ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ دھوکے بازوں اور جھوٹوں کی تعداد بہت زیادہ ہے۔ ہمارے نبی ﷺ کے زمانے میں بھی جھوٹے نبی نمودار ہوئے۔ اس کے بعد گمراہ کن اور بدعنوان عالم آئے۔ ان کے لاکھوں پیروکار اس وجہ سے تباہ ہو گئے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہمیں اس پر خاص دھیان دینا چاہیے۔ سیدھا راستہ ہر ایک کے لیے پہچاننے اور اختیار کرنے کے قابل ہے۔ جو اسے چھوڑتا ہے اور گمراہی کے راستوں پر چلتا ہے، وہ خود اس کے نتائج کا ذمہ دار ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہوشیار رہو، ان شاء اللہ۔

وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) اللہ تعالیٰ صبر کرنے والے اور رحم دل مومنوں کو خوشخبری دیتا ہے۔ وہ دائیں طرف، جنت کے سب سے خوبصورت مقامات پر، اعلیٰ ترین درجات حاصل کریں گے۔ انہیں اللہ کی رحمت نصیب ہوگی۔ یہی صبر اور رحم اسلام کی بنیاد ہیں۔ یہی وہ راستہ ہے جو ہمارے نبی ﷺ نے ہمیں سکھایا، سفارش کی اور عملی طور پر دکھایا ہے۔ ایک مسلمان رحمت اور صبر سے پہچانا جاتا ہے۔ جو بے صبری اور سخت دلی کا حامل ہے، اسے خود پر کام کرنے کی ضرورت ہے۔ کافروں میں رحمت، صبر اور کسی بھی طرح کی نیکی کا فقدان ہے۔ وہ جہنم کے امیدوار ہیں۔ وہی ہیں جو جہنم کے مستحق ہیں۔ جو رحمت اور صبر کا مظاہرہ نہیں کرتا، اللہ بھی اسے رحمت نہیں دے گا۔ جو رحم نہیں کرتا، وہ رحمت نہیں پائے گا۔ اسی لیے مومن ہمیشہ نیکی کے راستے پر گامزن ہوتا ہے۔ وہ تمام لوگوں کے لیے صرف بھلائی چاہتا ہے۔ اور یہ رحمت صرف انسانوں تک محدود نہیں، بلکہ تمام جانوروں، درختوں—ہر زندہ چیز تک پھیلی ہوئی ہے۔ اسی لیے بلا وجہ سبز پودوں اور درختوں کو کاٹنا جائز نہیں ہے۔ اسلام سبزے کو جلانے سے بھی منع کرتا ہے۔ یہ ناپسندیدہ عمل ہے۔ یہ جائز نہیں ہے۔ لوگ پھر بھی یہ سب کرتے ہیں، وہ ہر قسم کے کام کرتے ہیں۔ لیکن رحمت صرف انسانوں تک محدود نہیں ہے۔ اسلام ہمیں درختوں، پرندوں، جانوروں—سب کے ساتھ رحمت کا برتاؤ سکھاتا ہے۔ آج کے منافقین ظاہری طور پر خود کو رحم دل ظاہر کرتے ہیں۔ جبکہ ان میں کسی قسم کی رحمت نہیں ہے، بالکل نہیں۔ وہ اللہ کے مقرر کردہ قوانین اور زندگی کے طریقوں کے خلاف عمل کرتے ہیں۔ یہ لوگوں پر ظلم ہے۔ کیونکہ ہر چیز کو صحیح مقدار اور توازن کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے۔ جب کوئی اس میں تبدیلی یا خلل ڈالتا ہے تو سب کو نقصان پہنچتا ہے۔ اور آج کل لوگ یہی کر رہے ہیں۔ رحمت کا نام و نشان نہیں رہا۔ نیکی کا کوئی سراغ نہیں ہے۔ اور پھر بھی وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم ہی اچھے ہیں، ہم رحم دل ہیں۔" اسلام یہی ہے: اسلام بہترین راستہ دکھاتا ہے، سب سے خوبصورت راستہ—وہ دکھاتا ہے جو انسانیت کو واقعی درکار ہے۔ اسلام کے علاوہ ہر چیز انسانیت کو نقصان پہنچاتی ہے، گناہ ہے اور صرف نقصان کا سبب بنتی ہے۔ اسلامی راستہ انسانیت کی نجات ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے: وَلَوۡ اَعۡجَبَكَ كَثۡرَةُ الۡخَبِيۡثِ (5:100) "تمہیں برائی کی کثرت متاثر نہ کرے۔ 'سب یہ کر رہے ہیں، تو میں بھی کروں' کے نظریے کی پیروی نہ کرو۔" لَوۡ اَعۡجَبَكَ اس کا مطلب ہے: اس سے خوشی محسوس نہ کرو۔ صرف اس لیے مت کرو کہ سب کر رہے ہیں۔ وہ غلط راستے پر ہیں۔ اپنے آپ کو خطرے میں مت ڈالو، اپنے آپ کو گندگی میں مت پھینکو—یہ اللہ کی طرف سے ہماری تنبیہ ہے۔ اگرچہ دنیا میں اسلام کو واقعی بہت کم لوگ اپنائے ہوئے ہیں، پھر بھی اس پر قائم رہو، اس کی پیروی کرو، تاکہ تم خود نجات پا سکو اور دوسروں کی نجات میں بھی مددگار بن سکو۔

اِنَّ الدِّيۡنَ عِنۡدَ اللّٰهِ الۡاِسۡلَامُ (3:19) اسلام وہ دین ہے جو اللہ تعالیٰ نے انسانوں پر نازل فرمایا ہے۔ اللہ کا کوئی دوسرا دین نہیں ہے۔ اسلام اللہ کا واحد دین ہے۔ تمام انبیاء اسی ایک دین کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ سب اسلام ہی ہے۔ اگرچہ وقت گزرنے کے ساتھ مذہبی قوانین بدلتے رہے، لیکن ہر نبی نے اس امانت کو اپنے جانشین تک پہنچایا ہے۔ یہ روایت ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، تک جاری رہی، جنہوں نے اعلان فرمایا: "میں نے اس دین کو مکمل کر دیا ہے۔" اَ لۡيَوۡمَ اَكۡمَلۡتُ لَـكُمۡ دِيۡنَكُمۡ وَاَ تۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِىۡ وَرَضِيۡتُ لَـكُمُ الۡاِسۡلَامَ دِيۡنًا (5:3) آج دین مکمل ہو گیا ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے الوداعی خطبے میں اعلان فرمایا: "میں نے تمہیں سب کچھ سکھا دیا ہے۔" صحابہ کو اندازہ نہیں تھا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اس سے کیا اشارہ فرما رہے ہیں۔ صرف سیدنا ابو بکر نے سمجھا: جب دین مکمل ہو گیا ہے، تو نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) جلد ہی آخرت کی طرف کوچ کریں گے۔ سیدنا ابو بکر رو پڑے۔ دوسرے صحابہ نے ابتدا میں یہ محسوس نہیں کیا۔ جب انہوں نے سیدنا ابو بکر کے آنسو دیکھے، تو انہیں اندازہ ہوا کہ کچھ غلط ہے۔ جو سمجھ گئے، وہ غم سے بھر گئے۔ کیونکہ نبی صرف 63 سال کے تھے اور عام لوگوں سے بہت زیادہ طاقتور تھے۔ ان کا الوداع صحابہ کو گہرائی تک متاثر کر گیا، لیکن زمین پر ان کا مشن ختم نہیں ہوا، وہ ابدی ہے۔ وہ زندہ ہیں، فوت نہیں ہوئے، اور ہمیشہ موجود ہیں - نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اپنی امت کے لیے ہمیشہ حاضر ہیں۔ وہ آخری نبی ہیں۔ انسانیت کو ان کے راستے پر چلنا چاہیے۔ ان کے راستے پر کیسے چلیں؟ راستہ ایک غیر منقطع سلسلے سے گزرتا ہے: ان کے خاندان سے صحابہ تک، علماء سے اولیاء اور شیخوں تک، ہماری موجودہ زمانے تک۔ نبی کا راستہ ہی درست راستہ ہے۔ ہم اپنی مرضی سے نہیں کہہ سکتے: "میں اسے یا اسے بدل دوں گا۔" بنیادی اصولوں میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔ نمازوں اور عبادت کے اوقات میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔ دنیاوی معاملات یقیناً وقت کے ساتھ ساتھ بدلتے رہتے ہیں۔ لیکن بنیادی ستون - حج، نماز، زکوٰۃ، روزہ - بغیر تبدیلی کے قائم ہیں۔ اس میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ یہی ہمارے طریقہ کا راستہ ہے۔ ہمارا طریقہ یہ ہے کہ نبی کی پیروی کریں، ان کے راستے پر چلیں اور اللہ کے احکام کو پورا کریں۔ اور کچھ نہیں۔ بہت سے فتنہ پرداز ہیں۔ بہت سے حسد کرتے ہیں۔ يُرِيۡدُوۡنَ لِيُطۡفِـُٔـوۡا نُوۡرَ اللّٰهِ بِاَ فۡوَاهِهِمْ وَاللّٰهُ مُتِمُّ نُوۡرِهٖ وَلَوۡ كَرِهَ الۡكٰفِرُوۡنَ (61:8) وہ اپنے منہ سے اللہ کے نور کو بجھانا چاہتے ہیں۔ یہ نور بجھے گا نہیں۔ اللہ اپنا نور مکمل کرے گا۔ شکر ہے اللہ کا، وہ اس نور کو ان ہدایت یافتہ مسلمانوں میں، جو نبی کے راستے پر چلتے ہیں، بجھا نہیں سکتے۔ یہ نور قائم رہے گا۔ چاہے وہ جتنی بھی فتنہ انگیزی کریں، ان شاء اللہ انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ جو چاہے قبول کرے، جو نہیں چاہتا، چھوڑ دے۔ ہم طریقہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہمارا طریقہ نقشبندی طریقہ ہے، کل 41 طریقے ہیں۔ طریقے سچے ہیں۔ جو چاہے قبول کرے، جو نہیں چاہتا، چھوڑ دے۔ طریقہ میں ہم اللہ اور اس کے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے ساتھ عہد کرتے ہیں۔ اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، ان شاء اللہ۔ طریقہ میں بیعت نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے بیعت ہے۔ ہم نبی کے غیر متبدل راستے کی پیروی کرتے ہیں، اللہ کی اجازت سے۔ چاہے دوسرے کچھ بھی کہیں، چاہے وہ وہابی ہوں یا سلفی۔ ہمیں کسی کا خوف نہیں ہے۔ ہم کسی کے مقروض نہیں ہیں۔ جو قبول کرتا ہے، قبول کرے، جو نہیں، وہ خود جانے۔ اللہ ہم سے راضی ہو، یہی ہمارے لیے کافی ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ ہٹائے، ہمیں گمراہ نہ کرے۔ بہت سے مسلمان ہیں جو گمراہ ہو رہے ہیں؛ وہ خود کو تباہ کر رہے ہیں۔ صحیح راستہ یہی ہے، نبی کا راستہ، جو 1400 سال سے بغیر تبدیلی کے منتقل ہو رہا ہے۔ آج ایسے لوگ ہیں جو راستے سے ہٹ رہے ہیں۔ یہ بدقسمت لوگ ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے انجام سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ ہٹائے۔ اللہ لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے۔

تُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے بلند کرتا ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے پست کرتا ہے۔ جو اس پر ایمان رکھتا ہے، اندرونی سکون پاتا ہے۔ جو اللہ کے ساتھ ہے، وہ بلند کیا جاتا ہے۔ جو اللہ کے ساتھ ہے، وہ اوپر چڑھتا ہے اور سرفراز ہوتا ہے۔ جو اس کے ساتھ نہیں ہے، وہ پست کیا جاتا ہے۔ پست ہونے کا مطلب ہے بے قدر، بے حیثیت۔ وقار کا مطلب ہے اللہ کے ساتھ ہونا۔ جو اللہ کے ساتھ ہے، اس کا درجہ یقیناً بلند ہے۔ جو لوگ اللہ کے ساتھ نہیں ہیں اور اس کے خلاف کھڑے ہوتے ہیں—چاہے لوگ انہیں کتنا ہی بلند کر لیں—وہ کمینے ہیں۔ انسانوں کی تعریف کا کوئی فائدہ نہیں۔ ہم سب کو اللہ کے حضور پیش ہونا ہے۔ جو اللہ کے ساتھ ہے اور اس کے محبوب بندوں کے ساتھ ہے، وہ نجات پائے گا۔ اس لیے دھیان دو کہ تم کس سے محبت کرتے ہو، کیونکہ نبی فرماتے ہیں: "تم انہی کے ساتھ ہوگے جن سے تم محبت کرتے ہو۔" جن لوگوں سے تم نے اپنی زندگی میں محبت کی ہوگی، انہی کے ساتھ روزِ قیامت تمہارا حشر ہوگا۔ اس لیے نیک لوگوں سے محبت کرو، نبی سے محبت کرو، اولیاء سے محبت کرو، اللہ سے محبت کرو، تاکہ تم نجات پاؤ۔ اس دنیا میں نجات پانا اہم نہیں ہے۔ اہم ہے آخرت، اہم ہے ابدی زندگی۔ اس لیے انسان کو چوکس رہنا چاہیے۔ اسی مناسبت سے انسان کو ٹھیک ٹھیک جائزہ لینا چاہیے۔ اللہ نے انسان کو عقل، سوچنے کی صلاحیت اور فیصلہ کرنے کی قوت عطا کی ہے۔ انسان جانور کی طرح نہیں ہے؛ جانوروں کے پاس عقل نہیں، صرف دماغ ہے۔ وہ صرف کھاتے ہیں، پیتے ہیں اور افزائش نسل کرتے ہیں، بس۔ لیکن انسان کو اچھائی اور برائی میں تمیز کرنی چاہیے۔ انسان کو دھوکہ دیا جا سکتا ہے۔ اس لیے انسان کو ہمیشہ اندازہ کرنا چاہیے کہ کیا صحیح ہے یا غلط، اچھا ہے یا بُرا۔ کیا بہتر ہے—دنیاوی فائدہ یا آخرت کا فائدہ؟ اسی طرح اسے سوچ سمجھ کر فیصلہ کرنا چاہیے کہ کس سے محبت کرے اور کس سے نہیں۔ اللہ ہمیں نیک لوگوں سے محبت کرنے کی توفیق دے، تاکہ ہم نیک لوگوں کے ساتھ اور اللہ کے ساتھ ہو سکیں۔