Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بے شک اللہ معاف کرنے والا رحم کرنے والا ہے (سورہ 2: آیت 173) ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو معاف کرے۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ وہ معاف کرنے والا ہے۔ یہ ہمارے سب کے لئے ایک عظیم ترین نعمت ہے، اور ہمیں اس کے لئے شکر گزار ہونا چاہئے۔ چاہے لوگ کتنا ہی غلط کریں یا کتنے ہی گناہ کریں، اللہ معاف کرتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ اگر وہ معاف نہ کرے تو ہماری حالت بہت مشکل ہوگی۔ لیکن اللہ، جو بلند و بالا اور شکوہ مند ہے، نے ہمیں آسانی دی ہے۔ "تم توبہ کرو"، وہ کہتا ہے۔ "میں تمہاری توبہ قبول کر لوں گا"، اللہ فرماتا ہے، جو بلند و بالا ہے۔ دنیا ہمیشہ انسانوں کے گناہوں سے بھری ہوئی ہے۔ اور اگر گناہ صاف نہ ہو تو یہ سب سے بڑی ناپاکی ہے۔ اور اللہ، جو بلند و بالا ہے، اپنی رحم سے وہ سب کچھ معاف کرتا ہے جو تم کرتے ہو۔ لیکن تمہیں بخشش طلب کرنی چاہئے۔ بے شک اللہ سب گناہوں کو معاف کرتا ہے۔ یقیناً وہی ہے جو معاف کرنے والا رحم کرنے والا ہے (سورہ 39، آیت 53) پہلے دنیا میں بھی گناہ تھے، لیکن آج کے دنوں میں یہ واضح طور پر زیادہ ہیں۔ گناہ اور برائیاں زیادہ عام ہوگئی ہیں۔ تاکہ لوگوں کی حالت بہتر ہو، اللہ، جو بلند و بالا ہے، معاف کرتا ہے۔ اگر وہ معاف نہ کرے، تو دنیا رہنے کے قابل نہ ہوتی۔ اللہ، جو بلند اور بالا ہے، ایک قطرہ پانی بھی عطا نہ کرتا۔ یہ اہم ہے اور انسان کے اپنے لئے بھی فائدہ مند ہے۔ جب آدمی گناہوں سے پاک ہوتا ہے، یہ بوجھ ختم ہوجاتا ہے، اور آدمی آزادی محسوس کرتا ہے۔ جتنا زیادہ آدمی گناہ کرتا ہے، بوجھ اتنا ہی بھاری ہوتا جاتا ہے۔ اتنی سیاہی اور برائی آدمی پر چھا جاتی ہے۔ آدمی کو کوئی سکون نہیں ملتا۔ گناہوں کے ساتھ اندرونی سکون نہیں مل سکتا۔ آدمی مزید خوف زدہ، بے چینی اور ناخوش ہوتا ہے۔ لہذا ہمیں اس شاندار موقع کو ضائع نہیں کرنا چاہئے جو اللہ نے ہمیں دیا ہے۔ پستگی اور بخشش کی مستقل درخواستوں کے ذریعے، اللہ ہمارے تمام گناہوں کو مٹا دیتا ہے، چاہے وہ جان بوجھ کر ہوں یا غیر ارادی طور پر۔ اللہ ہم سب کو معاف کرے۔ رمضان قریب ہے، اللہ کی رحمت ہو۔ ان شاء اللہ، اللہ کی رحمت ہو۔ یہ معافی اور توبہ کا مہینہ ہے۔ ان شاء اللہ، یہ ہم سب کے لئے برکت ہو۔

الحمد للہ، اللہ عز و جل نے ہمیں یہ موقع دیا ہے کہ ہم یہاں دوبارہ جمع ہوں۔ الحمد للہ، ہم نے اس خاص مہینے شعبان کے دوران مبارک دن گزارے ہیں، اور ہم یہاں صرف اللہ عز و جل کی رضا کے لئے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ عز و جل ہماری اجتماعیت سے خوش ہوتا ہے۔ یہ ایک مسلمان کی زندگی کا سب سے اہم پہلو ہے، ہماری موجودگی کا حقیقی معنی۔ اس اجتماع کا مقصد سیاحت نہیں یا نفسانی خواہشات کو پورا کرنا نہیں ہے۔ نہیں، الحمد للہ، بہت سے لوگ، مومن، مسلمان، مومنین یہاں آئے ہیں، صرف اللہ عز و جل کی رضا کے لئے۔ اللہ عز و جل ان پر رحمت نازل کرے اور ان کے ایمان کو مضبوط کرے، انشاءاللہ۔ وہ انہیں سچی خوشی دے، جو کہ اللہ عز و جل، نبی صلی اللہ علیہ و سلم، اولیاء اللہ اور مشائخ کے قریب ہونے سے نکلتی ہے۔ یہ حقیقی مسرت ہے۔ انشاءاللہ، اللہ عز و جل آپ کی عبادت، آپ کی کوششیں، اور جو کچھ آپ نے اس کی رضا کے لئے کیا ہے، قبول فرمائے۔ ہم کچھ نہیں ہیں، ہم یہاں صرف مولانا شیخ ناظم کے نائب کے طور پر ہیں۔ انہوں نے ایک بار یہ بات قبرص سے لندن کی سفر کے دوران ذکر کی تھی۔ میں اس وقت وہاں موجود تھا، شاید تقریباً 40 سال پہلے۔ انہوں نے مجھے 'قائم مقام' کہا، جو کسی کے مقام پر کھڑا ہوتا ہے۔ لہذا ہم مولانا شیخ کے مقابلے میں کچھ نہیں ہیں؛ مشائخ نے ہمیں یہاں بھیجا ہے کہ آپ کو خوشی پہنچائیں۔ انشاءاللہ، اللہ عز و جل انہیں برکت دے، ان کی ہمت اور وہ ہمارے درمیان رہے۔ یہ تعلق بہت اہم ہے۔ الحمد للہ، ہم آپ سے خوش ہیں کیونکہ مشائخ آپ سے خوش ہیں۔ اور انشاءاللہ، اگر اللہ عز و جل نے اجازت دی، ہم ہمیشہ واپس آئیں گے۔ البتہ ہم امید کرتے ہیں، الحمد للہ، کہ اس سال سیدنا مہدی ظاہر ہوں۔ اگر ایسا ہوتا ہے تو یہ ہمارے سب کے لئے اور بھی بڑی برکت اور سعادت لائے گا۔ یہ ہماری نیت اور سب سے بڑی امید ہے، انشاءاللہ۔ کیونکہ یہ سال حج الاکبر بھی ہو سکتا ہے، جس کے بارے میں مولانا شیخ نے کہا تھا کہ سیدنا مہدی کے ظاہر ہونے کی سب سے زیادہ امید ہے حج الاکبر کے سال میں۔ اگرچہ وہ کسی بھی سال ظاہر ہو سکتے ہیں، اس سال ان کے آنے کی زیادہ امکان ہے، علیھ السلام۔ ہم انشاءاللہ امید کرتے ہیں کہ ہم اگلے سال ان کی معیت میں واپس آئیں گے، نہ کہ جہاز یا دوسرا کوئی سواری ذریعہ لے کر۔ انشاءاللہ، کیونکہ دنیا امید سے عاری ہو چکی ہے۔ ٹیکنالوجی، طاقت، یا دنیاوی معاملات میں کوئی امید نہیں ہے۔ یہ چیزیں انسانیت کو خوشی نہیں دیتی ہیں، بلکہ مصیبت، غم اور نقصان پہنچاتی ہیں۔ سب سے بڑی برکت، جو پوری دنیا کو خوشی دے گی، سیدنا مہدی علیھ السلام کی آمد ہے۔ انشاءاللہ، ہم اللہ عز و جل سے دعا گو ہیں، ہم اس سے دعا کرتے ہیں اور اسی سے مہدی کو جلد بھیجنے کی درخواست کرتے ہیں۔ الحمد للہ، اللہ عز و جل آپ کو ہدایت کا ذریعہ بنا دے تمام انسانوں کے لئے۔

نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ہمیں سکھایا: "جو میں پسند کرتا ہوں وہ تم پسند کرو، اور جو میں ناپسند کرتا ہوں وہ تم ناپسند کرو۔" یہ نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا۔ انہوں نے یہ بیان کیا کہ نماز (صلاۃ) ان کے لیے سب سے زیادہ اہم تھی۔ یہ ان کی پوری زندگی میں نظر آتا تھا۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں: إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) مومنین (مؤمنین) کے لیے نماز مقررہ اوقات میں فرض کی گئی ہے۔ فرض نمازیں (فرائض) اپنے مخصوص اوقات رکھتی ہیں۔ نفلی نمازیں (نفلیہ) ہر وقت پڑھی جا سکتی ہیں، سوائے سورج کے طلوع اور غروب کے دوران۔ ہماری فقہ (مذہب) اور طریقہ (طریق) میں ہم روزانہ کی نمازوں سے پہلے باقاعدہ نفلی اور سنت نمازیں ادا کرتے ہیں - فجر، ظہر، عصر، مغرب، اور عشاء۔ یہ ایک عمل ہے جس پر سب متفق ہیں۔ بدقسمتی سے آج کل بہت سے لوگ سنت اور نفلی نمازوں کو ترک کر دیتے ہیں۔ انہوں نے رات کی نماز اور دوسرے اضافی عبادات کو چھوڑ دیا ہے۔ اللہ، جو بلند و بالا اور جلال والا ہے، نے نبی کی امت کو ان اضافی عبادات کے مواقع سے نوازا ہے، تاہم لوگ ان کو نظرانداز کر دیتے ہیں۔ آج کل لوگ صرف فرض اور سنت نمازیں جلدی سے پڑھنے کے بعد جلدی میں چلے جاتے ہیں۔ یہ رویہ آخرکار انہیں فرض نمازوں کو بھی چھوڑ دینے پر لے جا سکتا ہے۔ جب چھوٹی چیزوں کو نظرانداز کیا جاتا ہے تو بالآخر اہم چیزوں کو بھی نظرانداز کر دیا جاتا ہے۔ الحمدللہ، رمضان اگلے ہفتے شروع ہو رہا ہے، صرف پانچ یا چھ دنوں میں۔ ایک خاص اہمیت کی سنت ہے جسے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے متعارف کرایا: تراویح کی نماز، جو بیس رکعت پر مشتمل ہے، جو عشاء اور وتر کی نماز کے درمیان ادا کی جاتی ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ایک یا دو مرتبہ تراویح باجماعت ادا کی، لیکن عام طور پر انہوں نے اپنے مبارک گھر میں اسے ادا کیا۔ انہوں نے اسے فرض بنانے کے بجائے لوگوں پر بوجھ ڈالنے سے روک دیا۔ ان کی وفات کے بعد لوگوں نے اس خوبصورت روایت کو جاری رکھا۔ بعض اوقات انہوں نے 30 رکعت سے زیادہ نماز پڑھی، دوسرے مواقع پر 28 رکعت۔ آخرکار یہ عمل 20 رکعت پر قائم ہو گیا، جو صدیوں سے معیار رہا ہے۔ یہ روایت گزشتہ صدی تک بلا تبدیل رہی، جب لوگوں نے رکعت کی تعداد کو کم کرنا شروع کیا۔ جبکہ امام ابھی بھی 20 رکعت پڑھا رہے ہیں، عرب ممالک میں، جب میں شام یا لبنان میں تھا، میں نے اماموں کو 20 رکعت پڑھے دیکھا۔ تاہم، بہت سے لوگ پہلے ہی 8 رکعت کے بعد چلے جاتے۔ انہوں نے وتر کی نماز ختم کی اور چلے گئے۔ جو 20 رکعت مکمل کرنا چاہتے تھے، امام کے ساتھ موجود رہے۔ لیکن اب میں سن رہا ہوں کہ انہوں نے اسے باضابطہ طور پر صرف 8 رکعت پر کر دیا ہے بجائے کہ روایتی 20 کے۔ یہ تکنیکی طور پر غلط نہیں ہے، کیونکہ یہ نفلی ہے، آپ جتنی مرضی رکعت پڑھ سکتے ہیں۔ اصل مسئلہ یہ ہے کہ لوگ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ 8 رکعت ہی تراویح کی اصل سنت ہے۔ یہاں تک کہ یہ عمل بھی آخرکار اپنی اہمیت کھو سکتا ہے۔ یاد رکھو، رمضان میں ہر نیک عمل کا اجر 100 سے 700 گنا بڑھ جاتا ہے۔ نمازیں کم کر کے وہ ان بھاری برکتوں اور انعامات سے لوگوں کو محروم کر رہے ہیں، لیکن وہ بے فکر نظر آتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کو ترغیب دیتا ہے جو پہلے ہی عبادت میں کمزور ہیں، کہ وہ اللہ سے اور دور رہنا شروع کریں، نفلی نمازوں سے بچتے ہوئے۔ ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili اللہ، بلند و بالا اور جلال والا، ہمیں فرماتا ہے: "میرے بندے نفلی اور سنت اعمال کے ذریعے میرے قریب آتے ہیں۔" جتنی زیادہ یہ عبادات کی جائیں گی، آپ اللہ، بلند و بالا اور جلال والا کے قریب آ جائیں گے۔ شیطان (شیطان) لوگوں کو کم عبادات پر قائل کرنے اور دنیاوی لذتوں پر زور دینے کی کوشش کرتا ہے۔ اللہ ہمیں سب کو راستہ دکھائے۔ طریقہ (طریق) اسی مقصد کے لیے ضروری ہے، ان شاء اللہ۔ یہ مسلمانوں اور پوری انسانیت دونوں کے کام کے لیے اہم کردار ادا کرتا ہے۔ طریقہ صحیح راستہ دکھانے، زیادہ عبادات کی حوصلہ افزائی کرنے، لوگوں کو اللہ، بلند و بالا کے اور قریب کرنے اور انہیں شیطان سے بچانے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ اللہ ہماری مدد کرے اور ان لوگوں کو نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے راستہ پر واپس لائے۔ اللہ انہیں کرنے کی توفیق دے، ان شاء اللہ۔ یہ بہت آسان ہوتا ہے جب نمازیں جماعت میں ادا کی جائیں۔ کچھ لوگوں کے لیے ان نمازوں کو گھر پر اکیلے قائم رکھنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن رمضان کی خاص فضاء میں، ہر دو یا چار رکعت بعد تکبیر اور صلوات کے ساتھ، ہر ایک قوم کی عبادات کی خوشی کا تجربہ کرتا ہے۔ یہاں تک کہ بچے بھی صلوات اور تکبیر میں شامل ہونے کی خوشی رکھتے ہیں۔ یہ ایک بہت ہی اچھی فضا ہوتی ہے۔ تاہم کچھ لوگ چاہتے ہیں کہ یہ فضا ختم ہو جائے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

عَلَّمَ الۡاِنۡسَانَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡؕ‏ (96:5) اللہ، جو عظیم و قادر ہے، نے انسانیت کو تمام علم عطا کیا۔ اس نے انہیں وہ کچھ سکھایا جو وہ نہیں جانتے تھے۔ اس نے انہیں وہ کچھ ظاہر کیا جس کا انہیں کوئی علم نہیں تھا۔ یہ علم اللہ، جو عظیم و قادر ہے، سے آیا۔ آدم علیہ السلام کے وقت سے ہر علم اللہ سے آتا ہے۔ اللہ، جو عظیم و قادر ہے، نے آدم علیہ السلام کو تمام علم عطا کیا۔ فرشتے انسانوں پر حیران تھے اور پیش بینی کی کہ وہ ایک دوسرے کو تکلیف دیں گے اور برائی کریں گے۔ انہوں نے سوچا کہ اللہ، جو عظیم و قادر ہے، نے یہ مخلوق کیوں پیدا کی۔ پھر اللہ نے آدم علیہ السلام کو فرشتوں کو اپنا علم دکھانے کا حکم دیا۔ اور اس نے سب چیزوں کے بارے میں بات کی۔ اللہ نے آدم کو سب چیزوں کے نام سکھائے (2:31)، اس کا مطلب ہے کہ اس نے اسے ہر چیز کا علم دیا۔ جب فرشتوں نے یہ سنا، تو انہوں نے کہا: 'سبحانك، اللہ تعالیٰ کی تعریف ہو۔' 'ہم نے غلطی کی، اسے شک میں ڈالنے کے لیے۔' تو اللہ نے آدم علیہ السلام کے ذریعے انسانیت کو تمام بنیادی علم منتقل کیا۔ اور اس سے آگے یہ وقت کے ساتھ ہم تک پہنچا۔ اسی وقت آدم کے پاس یہ سارا علم تھا۔ آج لوگ اپنی ٹیکنالوجی پر فخر کرتے ہیں اور انہیں خیالی نام دیتے ہیں۔ مگر آدم علیہ السلام کے پاس یہ تمام علم تھا، جو وقت کے ساتھ لوگوں پر ظاہر ہوا۔ تو ان معمولی کامیابیوں سے دھوکہ نہ کھاؤ کہ تم دور دراز تک بات چیت کر سکتے ہو، اڑان بھر سکتے ہو یا زیر زمین سفر کر سکتے ہو۔ ان چیزوں پر حیران نہ ہوں۔ بلکہ 'سبحان اللہ' کہو، کیونکہ یہ وہ انعامات ہیں جو اللہ نے انسانیت کو عطا کیے ہیں اور جو اپنے وقت پر ظاہر ہوتے ہیں۔ زیادہ عرصہ نہیں گزرا، پچاس سال پہلے، دنیا آج کی طرح نہیں تھی۔ کمپیوٹر کبھی اس مسجد کے سائز کے کمرے میں آتا تھا، مگر آج تم اس سارے علم کو اپنے ہاتھ میں رکھ سکتے ہو۔ یہ سب کچھ اللہ سے آتا ہے۔ جو آج متاثر کن لگتا ہے، بے معنی ہو جائے گا جب مہدی علیہ السلام ظاہر ہوں گے، اور اسے دوسرے علم اور ٹیکنالوجی سے بدل دیا جائے گا۔ اللہ سب سے بڑا ہے۔ وہ ہر انسان کو سکھاتا ہے - چاہے وہ اس پر یقین رکھتے ہوں یا نہیں، چاہے وہ دہریے ہوں یا مومن، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ تمام علم اسی سے آتا ہے، چاہے ان کے ذریعے جو اسے جانتے ہیں یا ان کے ذریعے جو نہیں جانتے۔ کچھ سوچتے ہیں کہ انہوں نے خود ان چیزوں کو دریافت کیا، مگر تمام علم اللہ سے ہی ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں یہ علم عطا فرمائے کہ ہم اسے پہچانیں، کیونکہ یہی سب سے اہم ہے، إن شاء الله۔

لَقَد كَانَ لَكُم فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ (33:21) قرآن پاک میں، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ حضرت محمد ﷺ ہمارے لئے بہترین نمونہ ہیں۔ یہ ہم پر منحصر ہے کہ ہم ان کی مثال کی پیروی کریں اور اپنی بھرپور کوشش کریں کہ ان کی تعلیمات و احکام پر عمل کریں۔ پیغمبر کے صحابہ، علماء، اللہ کے دوست اور اسلامی فقہاء - اللہ انہیں سب کو برکت دے اور ان کے درجات بلند کرے۔ پیغمبر کے زمانے سے لے کر آج تک انہوں نے ہمیں سکھایا ہے کہ قرآن کو صحیح طریقے سے کیسے پڑھنا، نماز کیسے ادا کرنا اور روزہ کیسے رکھنا ہے۔ ظاہر ہے کہ نئے مسلمان اور غیر عربی زبان بولنے والے کبھی کبھی صحیح تلفظ میں دقت کا سامنا کرتے ہیں۔ لیکن اکثر لوگ بہت کوشش کرتے ہیں، الحمدللہ۔ پھر بھی کچھ ایسے ہوتے ہیں جو کچھ خاص آوازیں قدرتی طور پر ادا نہیں کر سکتے۔ ایسے بھی لوگ ہیں جنہیں خاص حروف کے تلفظ میں دشواری ہوتی ہے۔ کچھ خاص آوازیں ہوتی ہیں جو وہ بس نہیں ادا کر سکتے۔ یہ ان کے لئے قابل فہم عذر ہے۔ جب ہم مولانا شیخ ناظم، اللہ ان کے راز کو مقدس رکھے، کی ذکر اور ختم الخواجگان سنتے ہیں... ایک خاص حرف ہے، جس میں بعض لوگ، جو مولانا شیخ محمد ناظم الحقانی کے ذریعے سلسلہ میں شامل ہوتے ہیں، سوچ سکتے ہیں کہ انہیں اسکا تلفظ مختلف کرنا چاہیے۔ نہیں، مولانا شیخ نے کبھی یہ نہیں مانگا۔ کچھ نئے مسلمان اسکا تلفظ نہیں کر سکتے اور ایک مختلف ادائیگی استعمال کرتے ہیں۔ خاص طور پر قبرص، ترکی اور عرب ممالک کے باہر، کئی لوگ سمجھتے ہیں کہ ایک طریقہ کا پیروکار اور مولانا شیخ ناظم کے چاہنے والوں کو اسکا تلفظ بدلنا چاہیے۔ کسی صورت نہیں۔ میں نے پہلے بھی یہ وضاحت کی تھی، لیکن شاید یہ ٹھیک سے سمجھا نہ گیا۔ سب سے اہم بات کیا ہے؟ اسلام میں سب سے پہلا کیا ہے؟ کلمہ شہادت۔ ‘اشھد ان لا الہ الا اللہ’ اور دوسرا حصہ: ‘و اشھد ان محمدن عبدہ و رسولہ’۔ نہیں ‘انّا محمدن’ عبدہ و رسولہ۔ [آخری 'ا' کی لمبائی 'انّا' میں درست نہیں ہے] یہ بنیادی طور پر معنی کو تبدیل کرتا ہے۔ اور ائمہ اور نمائندے ہر جگہ یہ غلطی کرتے ہیں۔ انہوں نے سوچا کہ یہ مولانا سے آیا۔ حالانکہ وہ مولانا کے پاس تھے۔ وہ یہ کیسے کر سکتے ہیں؟ یہ میرے لئے ناقابل فہم ہے۔ ہم نے اس پر بہت بار بات کی۔ یہ تبدیلی معنی کو بگاڑ دیتی ہے۔ اور ہم کسی کو نہیں دیکھتے جو ہمیں اس پر اختلاف کر رہا ہو۔ نہیں، ہمیں خود کو درست کرنا چاہیے۔ یہ بالکل غلط ہے۔ ایسے نہیں کہنا چاہیے۔ یہ تلفظ بہت کچھ بدل دیتا ہے۔ معنی مکمل طور پر بگڑ جاتے ہیں۔ یہ ایسا ہے جیسے ہم یہ کہیں ہم یہ پیغمبر، ﷺ کو دے رہے ہوں۔ یہ درست نہیں ہے۔ ہر جگہ، ہر درویش خانے میں اور ہمارے ملکوں کے باہر، یورپ اور دیگر علاقوں میں، حتیٰ کہ ملائیشیا اور انڈونیشیا میں، سب اسے ایک جیسا غلط کہتے ہیں۔ نہیں، آپ کو کہنا چاہیے: ‘اشھد ان محمدن عبدہ...’ نہیں، 'انّا محمدن' [بغیر لمبائی کے]۔ لمبائی اور قصر کے لئے قواعد ہیں۔ یہ اہم ہے۔ اور یہ ان حروف میں سے نہیں ہے جن کا تلفظ کرنا مشکل ہوتا ہے۔ آپ کو بس واضح طور پر کہنا ہوگا: ‘انّا’، ‘انّا’ نہیں۔ یہ سب سے اہم ہے۔ اس جمعہ کے لئے – کئی لوگ مشورہ مانگ رہے ہیں – آپ کو یہ درست کرنا ہوگا۔ یہاں تک کہ عرب بھی، عربی نسل کے بچے، جب وہ لندن یا اسی طرح کے مقامات پر آتے ہیں، وہ سوچتے ہیں کہ یہ مولانا شیخ ناظم سے آیا ہے اور اس کی نقل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ نہیں، مولانا شیخ نے کبھی ایسا نہیں کیا۔ الحمدللہ، اس کے ویڈیوز اور دیگر ریکارڈنگز ہیں۔ اور بہت سے لوگ مولانا کے ساتھ ذاتی طور پر تھے۔ مولانا وہی سکھاتے ہیں جو پیغمبر ﷺ نے کیا حکم دیا ہے۔ اللہ ہمیں مدد کرے کہ سیدھی راہ پر چلیں، اچھائی اور صحیح چیزوں کو پہچانیں اور ان پر عمل کریں۔

اَوفُوا بِالعُقُودِۚ (5:1) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ جو کرنے کا وعدہ کیا ہے اسے پورا کرنا چاہیے۔ خاص طور پر جب دوسروں کے ساتھ معاہدے کریں تو انہیں پورا کرنا چاہیے اور یہ نہیں کہنا چاہیے کہ "یہ میں نے نہیں کہا" یا "میں اس سے متفق نہیں ہوں۔" شروع سے ہی جلدبازی میں رضامندی ظاہر نہیں کرنی چاہیے۔ ضروری ہے کہ احتیاط سے جانچ کر لیں کہ یہ آپ کے لیے مناسب ہے، اس سے آپ کو کیا فائدہ ہوگا، اور کیا آپ واقعی اسے قبول کریں گے یا نہیں۔ جو کچھ بھی کریں، اپنے آپ اور دوسروں کے درمیان انصاف سے کرنا چاہیے۔ جب ایک بار کسی چیز پر رضامندی ظاہر کی جائے تو اسے لکھ لینا چاہیے اور اسے قبول کرنا چاہیے۔ آپ اسے دستخط کریں، یا اگر لکھنا نہیں آتا تو اپنی انگلی کے نشانات استعمال کرسکتے ہیں۔ یہ کرنا ضروری ہے کیونکہ بہت سے لوگ معاہدوں کا انکار کرتے ہیں، بغیر سمجھے۔ "یہ میں نے نہیں کہا"، آپ کہہ سکتے ہیں۔ "یہ مجھے یاد نہیں۔" لیکن جب یہ کاغذ پر لکھا ہو تو آپ انکار نہیں کرسکتے اور نہ ہی بھول سکتے ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ معاہدوں کی پابندی نہیں کرتے، حتیٰ کہ جب وہ لکھی ہوئی ہوتی ہیں۔ وہ ایک دوسرے کے دشمن بن جاتے ہیں، اور بدتر بات یہ کہ برکت ختم ہوجاتی ہے۔ برکت نہیں رہے گی اگر آپ یہ کہتے ہیں کیونکہ آپ نے جو وعدہ کیا ہے، اسے پورا نہیں کیا۔ جب کوئی کچھ وعدہ کرے اور اسے پورا نہ کرے، تو یہ منافق کا سب سے بڑا نشان ہے۔ یہ وہی چیز ہے جسے اللہ تعالیٰ ناپسند فرماتے ہیں - کوئی بھی اسے پسند نہیں کرتا۔ منافق ہونا بہت بُری بات ہے۔ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ (4:145) منافق جہنم کے سب سے نچلے درجے میں ہوں گے۔ لہٰذا جب آپ وعدہ دیں تو اسے پورا بھی کرنا چاہیے۔ گذشتہ زمانے میں وعدہ خلافی بڑی شرمندگی سمجھی جاتی تھی۔ لیکن آج کل لوگ اس کی پرواہ نہیں کرتے۔ پھر بھی، یہ مسلمانوں کے لیے، مومنین کے لیے، اور خاص طور پر طریقت کے لوگوں کے لیے اہم ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنے وعدے پورے کرتے ہیں کیونکہ اللہ ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے۔ اللہ فرماتے ہیں: مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِۖ (33:23) یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے وعدے پورے کرتے ہیں۔ اللہ، جو کہ طاقتور اور عالیشان ہیں، اور نبی (ﷺ پر اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو) ان سے راضی ہیں۔ اللہ ہمیں ان میں شامل فرمائے۔ پیشتر اس کے کہ آپ کوئی وعدہ یا معاہدہ کریں، یہ سیکھنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ کیا آپ اسے پورا کرسکتے ہیں۔ یہ بھی بہت اہم ہے۔ آپ آ سکتے ہیں اور رضامندی دے سکتے ہیں کہ "جی، میں یہ کروں گا، میں وہ کروں گا۔" لیکن جب آپ لوگوں سے وعدہ پورا نہیں کرتے، تو لوگ آپ کو جھوٹا کہیں گے۔ یا اگر آپ اپنا وعدہ نہیں پورا کرتے تو آپ منافق ہوں گے۔ اللہ ہمیں مدد کرے کہ ہم اپنے وعدے پورے کریں، ان شاء اللہ۔ خاص طور پر ہمارے وعدے اللہ، نبی اور مشائخ کے ساتھ، ان شاء اللہ۔

اَوفُوا بِالعُقُودِۚ (5:1) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ جو کرنے کا وعدہ کیا ہے اسے پورا کرنا چاہیے۔ خاص طور پر جب دوسروں کے ساتھ معاہدے کریں تو انہیں پورا کرنا چاہیے اور یہ نہیں کہنا چاہیے کہ "یہ میں نے نہیں کہا" یا "میں اس سے متفق نہیں ہوں۔" شروع سے ہی جلدبازی میں رضامندی ظاہر نہیں کرنی چاہیے۔ ضروری ہے کہ احتیاط سے جانچ کر لیں کہ یہ آپ کے لیے مناسب ہے، اس سے آپ کو کیا فائدہ ہوگا، اور کیا آپ واقعی اسے قبول کریں گے یا نہیں۔ جو کچھ بھی کریں، اپنے آپ اور دوسروں کے درمیان انصاف سے کرنا چاہیے۔ جب ایک بار کسی چیز پر رضامندی ظاہر کی جائے تو اسے لکھ لینا چاہیے اور اسے قبول کرنا چاہیے۔ آپ اسے دستخط کریں، یا اگر لکھنا نہیں آتا تو اپنی انگلی کے نشانات استعمال کرسکتے ہیں۔ یہ کرنا ضروری ہے کیونکہ بہت سے لوگ معاہدوں کا انکار کرتے ہیں، بغیر سمجھے۔ "یہ میں نے نہیں کہا"، آپ کہہ سکتے ہیں۔ "یہ مجھے یاد نہیں۔" لیکن جب یہ کاغذ پر لکھا ہو تو آپ انکار نہیں کرسکتے اور نہ ہی بھول سکتے ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ معاہدوں کی پابندی نہیں کرتے، حتیٰ کہ جب وہ لکھی ہوئی ہوتی ہیں۔ وہ ایک دوسرے کے دشمن بن جاتے ہیں، اور بدتر بات یہ کہ برکت ختم ہوجاتی ہے۔ برکت نہیں رہے گی اگر آپ یہ کہتے ہیں کیونکہ آپ نے جو وعدہ کیا ہے، اسے پورا نہیں کیا۔ جب کوئی کچھ وعدہ کرے اور اسے پورا نہ کرے، تو یہ منافق کا سب سے بڑا نشان ہے۔ یہ وہی چیز ہے جسے اللہ تعالیٰ ناپسند فرماتے ہیں - کوئی بھی اسے پسند نہیں کرتا۔ منافق ہونا بہت بُری بات ہے۔ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ (4:145) منافق جہنم کے سب سے نچلے درجے میں ہوں گے۔ لہٰذا جب آپ وعدہ دیں تو اسے پورا بھی کرنا چاہیے۔ گذشتہ زمانے میں وعدہ خلافی بڑی شرمندگی سمجھی جاتی تھی۔ لیکن آج کل لوگ اس کی پرواہ نہیں کرتے۔ پھر بھی، یہ مسلمانوں کے لیے، مومنین کے لیے، اور خاص طور پر طریقت کے لوگوں کے لیے اہم ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنے وعدے پورے کرتے ہیں کیونکہ اللہ ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے۔ اللہ فرماتے ہیں: مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِۖ (33:23) یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے وعدے پورے کرتے ہیں۔ اللہ، جو کہ طاقتور اور عالیشان ہیں، اور نبی (ﷺ پر اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو) ان سے راضی ہیں۔ اللہ ہمیں ان میں شامل فرمائے۔ پیشتر اس کے کہ آپ کوئی وعدہ یا معاہدہ کریں، یہ سیکھنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ کیا آپ اسے پورا کرسکتے ہیں۔ یہ بھی بہت اہم ہے۔ آپ آ سکتے ہیں اور رضامندی دے سکتے ہیں کہ "جی، میں یہ کروں گا، میں وہ کروں گا۔" لیکن جب آپ لوگوں سے وعدہ پورا نہیں کرتے، تو لوگ آپ کو جھوٹا کہیں گے۔ یا اگر آپ اپنا وعدہ نہیں پورا کرتے تو آپ منافق ہوں گے۔ اللہ ہمیں مدد کرے کہ ہم اپنے وعدے پورے کریں، ان شاء اللہ۔ خاص طور پر ہمارے وعدے اللہ، نبی اور مشائخ کے ساتھ، ان شاء اللہ۔

لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِ (2:285) سورہ البقرہ میں یہ آیت کہتی ہے کہ ہم انبیاء میں سے کسی کو بھی افضل یا کمتر نہیں سمجھتے - ان سب پر اللہ کی رحمت ہو۔ ہم ان سب کی یکساں عزت کرتے ہیں۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ سب ایک ہی درجے پر ہیں۔ وہ لوگ جو علم سے محروم یا صحیح فہم نہ رکھنے والے ہیں، اس کو کبھی کبھار غلط سمجھ لیتے ہیں۔ وہ پھر دعویٰ کرتے ہیں کہ نبی - ان پر سلام ہو - سب کی طرح ہیں، یا وہ کچھ انبیاء کا بے ادبی سے ذکر کرتے ہیں۔ یہ بات صحیح نہیں ہے - اللہ کے رسول ہونے کی حیثیت سے وہ سب برابر ہیں۔ لیکن ان کے درمیان مختلف درجے ہیں۔ تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے کچھ مرسلین کو دوسروں پر فضیلت دی ہے۔ سب سے اعلیٰ مرتبہ نبی - ان پر سلام ہو - کا ہے۔ ان کے بعد اولوالعزم انبیاء ہیں، جنہیں خصوصی قوت دی گئی ہے۔ پھر ان کے بعد 313 نبی ہیں جو دوسرے پر خاص مقام رکھتے ہیں۔ کل کتنے انبیاء تھے؟ وہ 124,000 انبیاء تھے۔ اللہ نے ہزاروں سال تک زمین کو رہنمائی کے بغیر نہیں چھوڑا - آدم سے نبی - ان پر سلام ہو - تک۔ نبی - ان پر سلام ہو - آخری رسول ہیں، اور ان کا پیغام مکمل ہے۔ پچھلے انبیاء نے الہی رہنمائی کو بتدریج لایا، تاکہ ان کی تعلیمات وقت کے ساتھ مکمل یا تجدید ہو سکیں۔ لیکن اسلام مکمل اور آخری دین ہے، جو ناقابل تغیر ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ، قادر و بلند کی دین ہے۔ الحمدللہ - اللہ کا شکر گزار ہوں - آج اربوں لوگ اس ایمان کو مانتے ہیں۔ نبی کی جماعت - ان پر سلام ہو - تمام نبیوں کی سب سے بڑی جماعت ہے۔ وہ لوگ مبارک ہیں جو اس نعمت کو پہچانتے ہیں۔ جو اس کی قدر نہیں کرتے، وہ واقعی پریشان ہیں اور اس سے کوئی فائدہ حاصل نہیں کریں گے۔ اللہ ہمیں اس عظیم نعمت کے لئے شکر گزار بنا دے۔

ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا بِٱلۡأٓخِرَةِۖ (2:86) اس آیت میں اللہ ان لوگوں کے بارے میں بات کر رہے ہیں جو آخرت کے بدلے دنیاوی فائدے حاصل کرتے ہیں۔ ہماری دنیاوی زندگی کو آخرت کے لئے وقف ہونا چاہئے، ناکہ اسے مختصر فوائد کے لئے قربان کر دینا چاہئے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم کسی کو دھوکہ نہ دیں یا خود کو غلط طور پر نیک نہ ظاہر کریں۔ یہ صرف پیسے کی بات نہیں بلکہ زندگی کے تمام پہلوؤں کی بات ہے۔ آج کل بہت سے لوگ خود کو اولیاء اللہ، عالم یا مشائخ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یہی ان کا طریقہ کار ہے۔ ظاہراً یہ لوگ خوش اور خوشحال نظر آ سکتے ہیں، لیکن انہوں نے اللہ کی رضا نہیں پائی۔ ہماری زندگی مختصر اور فنا ہونے والی ہے۔ صرف اس وقت جب ان کی زندگی ختم ہوگی، وہ جانیں گے کہ ان کے اعمال نے نہ صرف انہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچایا بلکہ ان کا نقصان بھی کیا۔ خاص طور پر محتاط رہنے کی ضرورت ہے جب کوئی خود کو شیخ، عالم یا اولیاء ظاہر کرتا ہے۔ ان کی تعلیمات نبی کی تعلیمات - اللہ کی رحمت و سلامتی ان پر ہو - کے ساتھ مطابقت رکھنی چاہئیں۔ ہر وہ چیز رد کر دو جو نبی کی تعلیمات - اللہ کی رحمت و سلامتی ان پر ہو - کے خلاف ہو۔ الحمدللہ، ہم اس بارے میں بات کر رہے ہیں کیونکہ ایسی دھوکے بازی ہر جگہ ہوتی ہے اور کوئی بھی اس کی زد میں آ سکتا ہے۔ اسی لئے ضروری ہے کہ بار بار ہوشیار رہنے کی تلقین کی جائے۔ کچھ لوگ اسلامی قانون کا پردہ استعمال کر کے لوگوں کا اعتماد جیتنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس عمل میں وہ اکثر دوسروں کو دھوکہ دینے سے پہلے خود کو دھوکہ دیتے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو سب سے زیادہ نقصان پہنچاتے ہیں، کیونکہ وہ قیمتی چیز کو بے مول چیز کے بدلے میں دے دیتے ہیں۔ قیمتی چیز ابدی زندگی ہے، بے مول چیز ہماری دنوں کی زندگی ہے۔ نبی - اللہ کی رحمت و سلامتی ان پر ہو - نے اس زندگی کو پلک جھپکنے کے برابر قرار دیا ہے۔ کیسے کوئی ایسی چیز میں خوشی پا سکتا ہے جو نہ برکت لاتا ہے نہ نفع، بلکہ صرف اللہ کی، نبی کی - اللہ کی رحمت و سلامتی ان پر ہو -، فرشتوں اور کل انسانیت کی لعنت لاتا ہے؟ ایسے لوگ اللہ کا غضب کماتے ہیں۔ ان شاء اللہ، اللہ انہیں سیدھی راہ دکھائے اور ہمیں ان کی دھوکے بازی سے محفوظ رکھے۔ جیسا کہ کہا گیا، ان کی دھوکے بازی صرف پیسے تک محدود نہیں ہوتی۔ وہ سب کچھ کہتے ہیں جو انہیں فائدہ دیتا ہے، یہاں تک کہ: 'میں تمہیں نجات کا راستہ دکھا سکتا ہوں، تمہیں نماز پڑھنے کی ضرورت نہیں۔' وہ ایسے الفاظ سے لوگوں کو لبھاتے ہیں جیسے: 'بس میری پیروی کرو اور صدقہ دو۔' اس طرح وہ ایک قدم بہ قدم لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ کچھ لوگ اپنی دعووں میں مزید آگے بڑھ جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں دور رہیں، ان شاء اللہ۔

ان شاء اللہ، آئیے اپنے مسلمان بہن بھائیوں کے ساتھ ایک صحبت رکھیں۔ ہم اللہ عزوجل سے دعا کرتے ہیں کہ آپ سب کو برکت دے۔ جیسا کہ حضرت ابو بکر نے کہا، اللہ سچ کر دے جو لوگ ہمارے بارے میں کہتے ہیں، ان شاء اللہ۔ ہم خود پر کوئی دعویٰ نہیں کرتے، لیکن ان شاء اللہ، اللہ ہمیں اس قدر کا بنائے جس طرح آپ ہمارے بارے میں سوچتے ہیں۔ ہمارا راستہ نبی ﷺ کا راستہ ہے، اچھائی اور خوبصورتی کا راستہ۔ یہ راستہ لوگوں کو سکھاتا ہے کہ انسان ہونا دراصل کیا ہے۔ صرف اسلام ہی یہ راستہ سکھاتا ہے، جیسے نبی ﷺ نے دکھایا ہے۔ مستند اسلام میں، ہمارے نبی ﷺ کے نمونہ کی پیروی کرتے ہوئے، جو ہمارا بہترین نمونہ ہیں، انہوں نے کہا، "عدبنی ربی فأحسن تأديبي۔" نبی ﷺ نے کہا کہ اللہ نے ان کو صحیح طرز عمل (ادب) سکھایا اور ان کے کردار کو مکمل طور پر بہترین بنایا۔ احترام اور صحیح طرز عمل، ادب، کا ہونا کسی کمزوری کا نشان نہیں - یہ حقیقت میں بہت اہم ہے۔ ادب ایک لازمی پہلو ہے۔ لیکن آج کل، جو لوگ انسانیت کو سکھانے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ اکثر اچھے اخلاق کو بدترین خصوصیت سمجھتے ہیں۔ وہ اسے ناقابل قبول چیز سمجھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، انسان کو اچھے طرز عمل کو چھوڑ کر جارحانہ اور پرتشدد ہونا چاہیے، اور دعویٰ کرتے ہیں کہ یہی واحد راستہ ہے تاکہ نشانہ نہ بنایا جائے۔ لیکن جب کوئی اچھی طرز عمل اختیار کرتا ہے اور پرامن رہتا ہے، تو وہ اسے دبانے کی کوشش کرتے ہیں اور اس کے خلاف کام کرتے ہیں۔ اسلام اس کا الٹ سکھاتا ہے۔ اسلام، الحمدللہ، لوگوں کو اعلیٰ کردار کے معیار تک بلند کرتا ہے، زیادہ اور زیادہ۔ جبکہ دوسرے ان کو نیچے کھینچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ نبی ﷺ لوگوں کے درمیان رہتے تھے۔ جنہیں احترام اور ادب کی کمی تھی - ان کی نمایاں خصوصیت غرور و تکبر تھے۔ ہر کوئی دوسرے پر برتری کا دعویٰ کرتا تھا اور ان سے بات کرنے سے انکار کرتا تھا جنہیں وہ اپنے سے کم تصور کرتے تھے۔ اسلام نے ان سب جھوٹے امتیازات کو ختم کر دیا۔ کسی کو کسی پر برتری نہیں ہے سوائے اچھے اعمال اور اعلی کردار کے ذریعے۔ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو سکھایا کہ وہ ہمارے لئے بہترین مثال بنیں۔ اسلام سے پہلے، جب لوگ جمع ہوتے تھے، تو کوئی دوسروں کو نہیں سنتا تھا - وہ چیختے اور لڑتے تھے۔ لیکن جب انہوں نے اسلام کو قبول کیا اور ادب نبی ﷺ سے سیکھا، تو وہ یوں بیٹھتے جب وہ بولتے جیسے ان کے سروں پر پرندے بیٹھے ہوں۔ گویا ہر حرکت ان پرندوں کو اڑا دیتی۔ اسی طرح وہ مکمل خاموش رہے اور مکمل احترام اور توجہ دکھاتے۔ یہ وہ ہے جو نبی ﷺ نے اپنے صحابہ کو سکھایا، تاکہ وہ ہمیں سکھائیں۔ انہوں نے ہمیں صحیح طریقہ دکھایا خود کو برتنے کا۔ لیکن ظاہر ہے، جیسے آج، ویسے ہی اس وقت بھی کچھ لوگ تھے جنہوں نے صحیح ادب نہیں سیکھا۔ اسلام کے مدینہ منورہ میں استحکام کے بعد، جب وہ مکہ گئے، تاکہ اسلام کے لئے اسے کھول سکیں، تو حنین کی جنگ ہوئی۔ یہ ایک اہم جنگ تھی۔ بہت سے قبیلے جمع ہوئے تاکہ مسلمانوں کا مقابلہ کر سکیں۔ انہوں نے نبی ﷺ کے خلاف جنگ لڑی۔ یہ ایک مشکل جنگ تھی۔ لیکن اللہ نے معجزے کے ذریعے سے نبی ﷺ کے لئے فتح عطا فرمائی۔ یہ ایک بہت ہی شدید تنازعہ تھا۔ جنگ کے بعد روایتی طور پر جنگ کے غنائم مبارزہ کرنے والوں اور شہیدوں کے خاندانوں میں تقسیم کئے گئے۔ نبی ﷺ نے ہر ایک کو ان کا جائز حصہ دیا۔ ایک پانچواں حصہ نبی ﷺ کے لئے مخصوص تھا۔ وہ اس حصہ کو اپنی سمجھ کے مطابق تقسیم کر سکتے تھے، جبکہ باقی معرکہ میں شریک افراد میں تقسیم کیا جاتا تھا۔ جب نبی ﷺ حصے بانٹ رہے تھے، تو بنی تمیم کے قبیلے کا ایک آدمی، جو ذو الخویصرہ کہلاتا تھا، آیا۔ یہ شخص نبی ﷺ کے سامنے آیا۔ صحابہ کو صرف نبی ﷺ کی موجودگی میں ہونے سے خوشی ہوتی تھی۔ وہ انہیں دیکھنے کا، اور جب وہ لوگوں کے ساتھ بات کرتے اور انہیں دیا کرتے تھے، خوش ہوتے تھے۔ لیکن یہ شخص آیا اور کہنے لگا: "اے نبی، تمہیں انصاف کے ساتھ تقسیم کرنا چاہئے۔" اسی طرح اس نے نبی ﷺ کو مخاطب کیا۔ نبی ﷺ نے جواب دیا: "اگر میں انصاف نہیں کرتا، تو کون کرے گا؟ انصاف کے بغیر کچھ بھی موجود نہیں رہ سکتا۔" سیدنا عمر بن خطاب اس شخص کی بات پر بجا طور پر غضبناک ہو گئے۔ انہوں نے کہا: "مجھے اسے سزا دینے دو۔" لیکن نبی ﷺ، اپنی مکمل حکمت کے ساتھ، جو حکمت کی اصل تھی، نے کہا: "نہیں، عمر، ایسا نہ کرو۔ اس کی خاندان اور اس کا قبیلہ ہے؛ یہ بڑی اختلاف کا سبب بنے گا۔ اسے چھوڑ دو، لیکن جان لو کہ اس جیسے لوگ قرآن پڑھتے ہیں، لیکن وہ ان کی حلق سے آگے نہیں جاتا - وہ کبھی ان کے دل تک نہیں پہنچتا۔ وہ اسلام کو اتنی ہی جلدی سے چھوڑ دیں گے جیسے ایک تیر ایک کمان کو چھوڑتا ہے۔" یہی ہے جو برے کردار انسانوں کے ساتھ کرتا ہے، اور آج بہت سے لوگ ایسے طرز عمل کی منظوری دیتے ہیں۔ سوچو، کیوں اتنے زیادہ لوگ، جوان اور بوڑھے، اس راستے پر چلتے ہیں۔ جواب سادہ ہے - صحیح راستہ مشکل لگتا ہے کیونکہ جب کوئی اس کی پیروی کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو ہزار شیطان اس کو مایوس کرنے کی کوشش کرتے ہیں، کہتے ہیں: تم تھکے ہوئے ہو، تمہاری طبیعت ٹھیک نہیں، مت جاؤ، ان لوگوں کی تعداد کم ہے، اکثریت کہیں اور ہے۔ لیکن جب لوگ گمراہی کی طرف بڑھتے ہیں، تو شیطان انہیں حوصلہ دلاتا ہے اور کہتا ہے: ادھر جاؤ، تم بالکل صحیح ہو، تم بالکل صحیح ہو۔ وہ دوسروں کو مشرک اور کافر کہتے ہیں اور ان کے بارے میں برا بولتے ہیں۔ انسان شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں؛ اس لئے غلط راستہ آسان لگتا ہے۔ نقصان دہ چیزوں میں شیطان رکاوٹ نہیں ڈالتا، بلکہ مدد بھی کرتا ہے۔ یہ حکمت ہے جسے لوگوں کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔ بہت سے لوگ، یہاں تک کہ ہماری اپنی جماعت کے افراد، کہ سکتے ہیں، آپ غلط ہیں، کیونکہ چند لوگ اس راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ اگر آپ 100 کو اکٹھا کرتے ہیں، تو وہ 2000 کو جمع کرتے ہیں۔ اگر آپ 500 کو اکٹھا کرتے ہیں، تو وہ 50,000 کو جمع کرتے ہیں۔ یہ اس بارے میں ہے جو نبی ﷺ نے آخری زمانے کے بارے میں کہا تھا - مسلمان اپنی تعداد میں زیادہ ہوں گے، لیکن ان کا اثر کم ہوگا۔ ان کی کوئی قیمت نہ ہوگی، کیونکہ وہ اس کی کوشش نہیں کرتے جو حقیقی طور پر قیمتی ہے۔ اس کے بجائے، وہ بے قدر چیزیں جمع کریں گے - جیسے پتھر اور کوڑا۔ ان کے اعمال کی کوئی قیمت نہیں ہوگی۔ کون کوڑا اور پتھر جمع کرنا چاہتا ہے؟ کسی کو ان میں کوئی قیمت نہیں ملتی۔ لیکن جب آپ جواہرات جمع کرتے ہیں، تو آپ کے پاس حقیقی قیمت ہوتی ہے، اور دوسرے آپ کی ان خزینوں کو آپ سے چھیننے کے لئے آپ کا مقابلہ کریں گے۔ نبی ﷺ ہمیں اپنے راستے کی پیروی کرنے سکھاتے ہیں، دوسروں کا احترام کرنے، اچھے انسان بننے کی، کیونکہ مسلمانوں کو نرم مزاج ہونا چاہئے۔ وہ سکھاتے ہیں کہ مسلمان خوش مزاج ہونا چاہئے، مسکراہٹیں بانٹنے والے اور دوسروں کے لئے مددگار ہونے والے ہوں۔ یہی نبی ﷺ کی ہدایت ہے۔ نہ کہ سختی سے یا دوری اختیار کرنے والے بننا۔ سیدنا جعفر الصادق، نبی ﷺ کی مبارک نسل سے، نے کہا، کہ حقیقی مومن کی نشانی ہے، مسکرانا اور نرم مزاج ہونا، جبکہ منافق ایک غمگین چہرہ دکھاتا ہے اور لوگوں کے ساتھ برا سلوک کرتا ہے۔ یہ اس کی خصوصیات ہیں جو نبی ﷺ کا صحیح احترام نہیں کرتے ہیں۔ الحمدللہ، ہم کوشش کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کی پیروی کریں۔ ہمیشہ اپنی خوشی محفوظ رکھو۔ دوسروں کی باتوں یا شیطان کے فریب سے خوفزدہ مت ہو۔ ان چیزوں کو مت مانو اور ان سے مت ڈرو۔ تم صحیح راستے پر ہو، الحمدللہ، نبی ﷺ کے راستے پر۔ طریقت ہمیں نبی ﷺ سے جوڑتی ہے۔ بغیر طریقت کے، اجتماعات مختلف نام استعمال کرسکتے ہیں۔ لیکن بغیر طریقت کے، آخر کار سب کچھ بھٹک جاتا ہے۔ صرف طریقت کے راستے سے ہی! کیونکہ نبی ﷺ ان کی حفاظت کرتے ہیں جو ان کی تعلیم کی پیروی کرتے ہیں۔ بے شمار روایات ہیں جو یہ کہتی ہیں کہ ان لوگوں سے رابطہ کریں جنہوں نے نبی ﷺ کو ذاتی طور پر جانا۔ یہی راستہ ہے - عقیدت کے ساتھ کسی کے بارے میں کہا گیا: "وہ ان لوگوں میں سے ہیں جنہوں نے نبی ﷺ کو ذاتی طور پر دیکھا۔" پھر انہوں نے ان لوگوں کی تلاش کی، جنہوں نے ان لوگوں کو دیکھا جنہوں نے نبی ﷺ کو دیکھا۔ اور پھر ان لوگوں کو جو ان کو دیکھتے تھے جنہوں نے ان لوگوں کو دیکھا جنہوں نے نبی ﷺ کو دیکھا، یہ سلسلہ ان تک لے جاتا ہے۔ الحمدللہ، ہر مستند طریقت نبی ﷺ سے جڑی ہوتی ہے۔ کچھ روحانی اختیار کا دعویٰ کر سکتے ہیں، لیکن اگر وہ شریعت کی پیروی نہیں کرتے تو ان کا دعویٰ حقیقی نہیں ہے۔ دیکھو کہ کیا وہ نمازیں پڑھتے ہیں۔ ہم نے بہت سے خود ساختہ شیوخ دیکھے ہیں جو بنیادی فرائض کی پابندی نہیں کرتے - کچھ تو نماز بھی نہیں پڑھتے۔ ایسے لوگوں کی پیروی مناسب نہیں۔ اللہ نے ہمیں دماغ دیا ہے تاکہ ہم سچ کو جھوٹ سے الگ کر سکیں۔ کسی کو اندھا دھند قبول نہ کرو، صرف اس لیے کہ وہ شام، پاکستان، بھارت، مصر یا کسی اور جگہ سے ہیں۔ چیک کرو کہ کیا وہ کسی مستند مذہب کی پیروی کرتے ہیں۔ کسی مذہب کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ آج، بہت سے لوگ نہ صرف طریقہ بلکہ مذہب کو بھی مسترد کرتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مذہب کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ خود دینی معاملات کا فیصلہ کر سکتے ہیں۔ اگر کوئی ایسی دعوے کرتا ہے، تو ان کے ساتھ بحث کرنے سے گریز کریں۔ یہ دل میں بیماریاں پیدا کرتا ہے، اور لوگ ایسی خیالات سے آسانی سے متاثر ہو جاتے ہیں۔ کسی کو نہ مانیں جو ایسا کہتا ہے، چاہے وہ پورا قرآن حفظ کر چکے ہوں اور بہت سے حدیث جانتے ہوں۔ اگر وہ مذہب کو رد کرتے ہیں، تو وہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعلیمات کی پیروی نہیں کرتے۔ ان کا علم کوئی فائدہ نہیں پہنچاتا۔ غور کریں، سب سے زیادہ جاننے والا وجود کون تھا؟ شیطان، ابلیس۔ ابلیس تمام الٰہی کتابوں کو جانتا تھا، سب کچھ جانتا تھا۔ وہ تمام علم رکھتا تھا، لیکن ملعون ہونے کے باعث اس کا علم کوئی فائدہ نہ پہنچا سکا۔ صرف جاننا اہم نہیں ہے، بلکہ علم پر عمل کرنا ضروری ہے۔ رات کے وقت دو رکعت نماز پڑھنا دن کے وقت سو رکعتوں سے بہتر ہے۔ لیکن اگر آپ اپنے زندگی کی ہر رات ہزار نفل پڑھتے ہیں، تو فرض نماز کا چھوٹ جانا ان تمام نفلوں سے بدتر ہے۔ چوکنا رہیے اور لوگوں سے دھوکہ نہ کھائیں۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: 'میں نماز نہیں پڑھتا، لیکن میں پوری رات تسبیح، ذکر، حضرہ، قرآن اور حدیث کی تلاوت میں گزار دیتا ہوں۔' وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ نماز ضروری نہیں، کیونکہ وہ یہ سب چیزیں کرتے ہیں۔ وہ خود کو سب سے زیادہ مکمل سمجھتے ہیں۔ یہ احمقانہ لگتا ہے، لیکن بہت سے لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ ان پر یقین رکھتے ہیں اور ان کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ صرف ایک مثال ہے جو ہم نے دی ہے۔ ہر کوئی یہ خاص کام نہیں کرتا۔ یہ ہزاروں ایسی مثالوں میں سے ایک ہے۔ آپ کو چوکنا رہنا ہوگا، کیونکہ آپ راستے پر ہیں؛ آپ کو بہت محتاط رہنا ہوگا۔ آپ کسی اونچی جگہ پر موجود ایک شخص کی طرح ہیں - آپ کسی بھی وقت گر سکتے ہیں۔ ہمیں صحیح راستے پر رہنا چاہیے جب تک کہ ہم اللہ عزیز و جلیل سے ملاقات نہ کریں۔ یہ ضروری ہے کہ ہم اپنے آخری سانس تک اس راستے پر مستقل اور مضبوط رہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ اسلام اور مسلمانوں کی مدد کرے، کیونکہ صرف اللہ ہی ہماری مدد کر سکتا ہے۔ یہ اس چیز کا حوالہ دیتا ہے جس کی پیشنگوئی نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمائی تھی۔ ان کی پیشنگوئیاں قیامت تک جاری رہتی ہیں۔ جیسا کہ بتایا گیا ہے، مسلمان بہت ہوں گے، لیکن بغیر فائدہ کے۔ لیکن اس کے بعد اللہ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی نسل سے سیدنا مہدی کو بھیجے گا، سب کچھ درست کرنے کے لیے۔ وہ بدعنوانی کا خاتمہ کریں گے اور ان کے ساتھ نمٹیں گے جو اسے پھیلاتے ہیں۔ وہ یا تو اصلاح کریں گے یا جائیں گے۔ یہی آگے بڑھنے کا واحد راستہ ہے۔ پاکیزہ اسلام پوری زمین پر غالب آجائے گا، ان شاء اللہ۔