Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم ٱلشَّيْطَـٰنِ ۖ إِنَّ كَيْدَ ٱلشَّيْطَـٰنِ كَانَ ضَعِيفًا (4:76) صَدَقَ الله العظيم

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: تَفَاؤَلُوا بِالخَيْرِ تَجِدُوهُ ہمیشہ اچھائی کی توقع رکھو، پھر تمہیں بھی اچھائی ملے گی۔ جب انسان اچھائی کی توقع رکھتا ہے، تو یہ اچھائی یقیناً واقع ہو جائے گی، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا۔ برا نہ سوچو۔ ہمیشہ سوچو کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے، اچھائی کی طرف لے جاتا ہے، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا۔ جس مہینے میں ہم ہیں، وہ ماہِ صفر ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اس مہینے کو "صفر الخير" کہا، یعنی بابرکت صفر۔ بہت سے لوگ ماہِ صفر سے ڈرتے ہیں۔ اللہ کی اجازت سے - شیخ بابا نے کہا - اچھائی ہم تک پہنچے اور برائی ان لوگوں کو پہنچے جو اسے لاتے ہیں۔ اللہ ہم پر اچھائی کا دروازہ کھولے۔ اس بابرکت مہینے میں ڈرنے کی کوئی بات نہیں۔ ہم امید کرتے ہیں کہ یہ مہینہ ان شاء اللہ بابرکت ہو گا۔ اسلام کے لیے بابرکت، انسانیت کے لیے بابرکت۔ یہ مہینہ ایک بابرکت مہینہ ہے۔ اس مہینے میں زیادہ دعا کرنا، توبہ کرنا اور مغفرت مانگنا ضروری ہے۔ ماہِ صفر میں بھی روزانہ کے اعمال ہوتے ہیں۔ ہمارے بہن بھائی اسے جانتے ہیں اور اسے لکھ کر عام کریں گے۔ اس مہینے میں زیادہ دعا کرنی چاہیے اور زیادہ مغفرت مانگنی چاہیے۔ زیادہ صدقہ دو۔ یہ مہینہ دعوت دیتا ہے کہ زیادہ اچھے اعمال کرو۔ اس بابرکت مہینے میں زیادہ دعا کرنی چاہیے، زیادہ مغفرت مانگنی چاہیے اور زیادہ خیراتی اعمال کرنے چاہیے۔ اللہ ہمیں ان شاء اللہ اچھے اعمال کرنے کی توفیق دے۔ ہم سب کچھ کو اچھائی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لوگوں، خصوصاً مسلمانوں، کو واقعات کو اچھائی کے طور پر دیکھنا چاہیے اور جب وہ انہیں اچھائی کے طور پر دیکھیں گے، تو یہ یقیناً اچھا ہو جائے گا۔ اچھائی کے بارے میں سوچو۔ سوچو کہ یہ اچھا ہو گا، پھر یہ اچھا ہو گا۔ ایک انسان جو سوچتا ہے کہ کچھ برا ہو گا، اس کے مطابق برا ہو گا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمیشہ سوچو کہ سب کچھ اچھا ہو گا۔ سوچو کہ یہ اچھا ہو گا، چاہے کچھ بھی ہو جائے۔ تم مسلمان ہو، تم مؤمن ہو، اگر تم اچھا سوچو گے تو تمہیں بھی اچھائی ملے گی۔ تب بھی جب سب سے برا ہوتا ہے، وہ اچھا ہو جائے گا۔ جو چیز تم برا سمجھتے ہو، اللہ رب العزت نے اس میں شاید اچھائی رکھی ہو۔ اللہ کی حکمت لا محدود ہے۔ اللہ ماہِ صفر کو برکت دے۔ اللہ ہمیں اچھے اعمال کی طرف رہنمائی کرے، ان شاء اللہ۔

لوگ کہتے ہیں: "ہمیں مشکلات کا سامنا ہے." دنیا میں بہت سے لوگ شکایت کرتے ہیں۔ زیادہ تر لوگ اپنے مسائل کے بارے میں شکایت کرتے ہیں۔ بلاشبہ بہت سے مسائل موجود ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سمجھاتے ہیں کہ ان مشکلات کی حکمت کیا ہے۔ قیامت کے دن ایک مومن شخص جو دنیا میں سب سے زیادہ مشکلات میں تھا، جس کے پاس کوئی مال نہیں تھا، بیمار تھا اور سب سے بری حالت میں تھا، کو بلایا جائے گا۔ جب وہ جنت میں ہوگا، تو اس سے پوچھا جائے گا: "کیا آپ کو دنیا میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑا؟" وہ جواب دے گا: "نہیں، بالکل نہیں۔" کیونکہ جنت میں تم دنیا کی تمام مشکلات کو بھول جاؤ گے جو تم نے اس دنیا میں برداشت کی تھیں۔

ہمارا زندگی کا مقصد - ایک مسلمان کا مقصد، بنی نوع انسان کا مقصد - اللہ کی رضا حاصل کرنا ہونا چاہیے ۔ اس سے بڑھ کر، اللہ کی محبت حاصل کرنا ۔ جو لوگ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کی پیروی کرتے ہیں، انہیں بھی نبی کی طرح حبیب اللہ کہا جاتا ہے ۔ حبیب اللہ کا مطلب اللہ کا محبوب ہے ۔ یہ مقصد ہونا چاہیے ۔ لوگوں کا مقصد دنیا نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اللہ کی رضا اور محبت حاصل کرنا ہونا چاہیے ۔ یہ انسانوں کے لیے سب سے بڑا کام ہے ۔ اگر تم ایسا نہیں کرتے، تو کچھ اور فائدہ نہیں پہنچاتا ۔ یہاں تک کہ اگر ساری دنیا تمہاری ہو، باوجود دس دنیاوں کے، اگر تمہیں اللہ کی محبت نہیں ملی، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے ۔ عقلمند شخص سوچتا ہے کہ وہ کیسے اللہ کی محبت حاصل کر سکتا ہے، اور اس کے مطابق عمل کرتا ہے ۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اللہ کے محبوب لوگ وہ ہیں جو اندھیرے میں نماز پڑھنے کے لیے مسجد جاتے ہیں ۔ اندھیرے میں مسجد جانا کا مطلب ہے، مسجد میں جا کر رات اور فجر کی نماز جماعت کے ساتھ ادا کرنا ۔ وہ لوگ اللہ کے محبوب ہیں ۔ انہوں نے اللہ کی رضا اور محبت حاصل کی ہے ۔ انہوں نے سب سے بڑا کام سر انجام دیا ہے ۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں، ہم کیوں زندہ ہیں؟ جاہل لوگ اس سے بے خبر ہیں ۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں معلومات فراہم کرتے ہیں اور ہمیں سکھاتے ہیں ۔ وہ ہمیں جہالت سے نجات دلاتے ہیں ۔ اگر تم مسجد نہیں جا سکتے، تو کم از کم گھر پر اٹھ کر نماز پڑھو اور پھر سو جاؤ ۔ اگر یہ بھی ممکن نہیں ہے، تو کم از کم اٹھنے کے بعد نماز پڑھیں ۔ تم اسے ظہر کی نماز تک پڑھ سکتے ہو ۔ دوپہر تک تم اسے سنن سمیت پڑھ سکتے ہو ۔ دوپہر کے بعد اسے قضا کرنا چاہیے ۔ اگر تم دوپہر تک نہیں پڑھ سکے اور اسے قضا کرنا لازمی ہے، تو اسے پڑھو ۔ اگر تم یہ بھی نہیں کرتے، تو تمہاری زندگی کا کیا فائدہ؟ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے ۔ اگر تم نمازیں جو نہیں پڑھی ہیں، کم از کم انہیں قضا بھی نہیں کرتے، تو تمہاری زندگی بیکار ہے ۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا، یہ ایک بے مقصد زندگی ہے ۔ ایک کھوئی ہوئی زندگی ۔ تم عظیم نعمتوں اور برکتوں کو کھو دو گے، جو ہمیشہ کے لیے ہیں ۔ اللہ کا حکم انسان کے لئے مشکل نہیں ہے ۔تم اسے کر سکتے ہو! اللہ انسان سے ناممکن چیزیں طلب نہیں کرتا ۔ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) صَدَقَ الله العظيم اللہ انسان سے ناممکن چیزیں طلب نہیں کرتا ۔ لہذا جو لوگ کہتے ہیں کہ یہ مشکل ہے یا یہ اور وہ، وہ اپنے نفس کی پیروی کررہے ہیں ۔ جو نفس کی پیروی کرتا ہے، وہ نقصان اٹھاتا ہے ۔ اللہ ہم سب کو اس سے بچائے ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل نہ کرے جو اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں ۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر چلائے ۔ اللہ ہمیں اپنے محبوب لوگوں میں شامل کرے ۔ ان شاء اللہ ۔

بسم الله الرحمن الرحيم ٱلَّذِىٓ أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُۥ ۖ (32:7) صَدَقَ الله العظيم اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے ہر چیز کو بہترین انداز میں بنایا ہے۔ اس نے ہر چیز کو کامل طور پر بنایا ہے۔ اس نے پورے کائنات کو پیدا کیا ہے۔ ہر چیز اللہ، جو بلند و برتر ہے، کی طاقت سے وجود میں آئی ہے۔ اگرچہ بے ایمان اور بے عقل انسان اسے تسلیم نہیں کرتا، ہر چیز اللہ، جو بلند و برتر ہے، کی طاقت سے پیدا کی گئی ہے۔ کچھ بھی خودبخود پیدا نہیں ہوا۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، کی طاقت کے بغیر کچھ بھی وجود میں نہیں آیا۔ ہر چیز اللہ، جو بلند و برتر ہے، کی مرضی سے ہوتی ہے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے اپنی طاقت سے پورے کائنات کو پیدا کیا، نہ صرف اس جگہ کو جہاں ہم رہتے ہیں، بلکہ ہر چیز، آسمان، زمین، اور اس سے آگے بھی۔ اللہ نے انسان کو اس دنیا میں، یعنی اس جگہ، بھیجا ہے جہاں ہم رہتے ہیں تاکہ اس کا امتحان لیا جائے۔ اس نے ہر چیز کو بہترین انداز میں بنایا ہے۔ اس نے ہر چیز کو بہترین ترتیب میں بنایا ہے۔ لیکن انسان اللہ، جو بلند و برتر ہے، کی اطاعت نہیں کرتا۔ اس کے بجائے انسان اپنے خود کے دوسرے خیالات کے پیچھے چلتا ہے اور اس دوران ہر چیز کو برباد کرتا ہے۔ یقیناً یہ زمین ہمیشہ ایسی نہیں رہے گی۔ یہ مسلسل تبدیلی میں ہے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے یہ دنیا انسان کے تصرف میں دی ہے۔ اگر لوگ صحیح راستے پر ہوتے، مخلص ہوتے اور کسی کو نقصان پہنچائے بغیر زندگی گزارتے، تو دنیا ٹھیک رہتی۔ لیکن انسان ہر قسم کی برائیاں کرتا ہے۔ انسان کی برائی بھی ہمیشہ بڑھتی رہتی ہے۔ پھر انسان اسے درست کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ لیکن وہ اسے درست نہیں کر سکتا۔ وہ اسے درست نہیں کر سکتا کیونکہ زمین کی زندگی کے دن ختم ہو چکے ہیں۔ یہ سیارہ جلد ہی ختم ہو جائے گا۔ یہ ممکن ہے کہ اللہ، جو بلند و برتر ہے، کوئی اور دنیا بنائے، لیکن یہ دنیا اپنے اختتام کو پہنچ چکی ہے۔ قیامت کا دن قریب ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ وہ انسانوں کو ہدایت دے۔ بدقسمتی سے، لوگ ہدایت نہیں چاہتے۔ وہ اپنی مرضی کے پیچھے چلتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ وہ اچھا کر رہے ہیں۔ لیکن حقیقت میں وہ اپنے آپ کو اور اس دنیا کو نقصان پہنچا رہے ہیں۔ جو لوگ اللہ کے راستے پر ہیں، وہی کامیاب ہیں۔ چاہے دنیا اچھی ہو یا بری، انہیں کوئی فرق نہیں پڑتا۔ کیونکہ دنیا یہیں رہتی ہے۔ ایک آخرت بھی ہے۔ دونوں دنیاؤں یعنی اس دنیا اور آخرت کی بہتری انسان کے ہاتھ میں ہے۔ جو اللہ کے راستے پر ہے، اسے اس دنیا اور آخرت میں بھی اچھا زندگی ملتا ہے۔ جو اللہ کے راستے سے ہٹ جاتا ہے، اسے اس دنیا اور آخرت میں برا حال ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ایمان دے۔ حقیقی ایمان۔ اللہ ہمیں اپنے راستے سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

نبی کریم ﷺ نے قیامت کی نشانیاں بیان کی ہیں اور فرمایا: إعجاب كل ذي رأي برأيه ہر شخص اپنی رائے کو بہترین سمجھتا ہے اور دوسروں کی رائے کو مسترد کرتا ہے۔ ہر کوئی اس بات پر قائل ہے کہ جو وہ جانتا ہے وہی صحیح ہے۔ اور دوسروں کا علم غلط ہے۔ وہ اصرار کرتا ہے اور کہتا ہے: "میری رائے میں یہ صحیح ہے۔" لیکن ایسا نہیں ہوتا۔ اگر وہ غلط ہے تو کیا؟ انسان کو اپنی غلطیوں کو پہچاننا چاہیے۔ غلطی کو پہچاننا ضروری ہے، کیونکہ اسی وقت آپ اسے درست کر سکتے ہیں۔ اگر آپ اپنی غلطی کو صحیح سمجھتے ہیں تو اس کا آپ کو کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس کا آپ کو فائدہ نہیں ہوگا، زیادہ تر اوقات یہ آپ کو نقصان پہنچائے گا۔ یہ خاص طور پر دنیاوی معاملات کے لیے درست ہے۔ مذہبی معاملات میں یہ اور بھی زیادہ پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی مسئلہ ہوتا ہے اور آپ اپنی خود کی دلیل پیش کرتے ہیں: "یہ ایسے کرنا چاہیے۔" "یہ کرنے کا طریقہ یہی ہے۔" جب آپ یہ کہتے ہیں تو آپ حقیقتاً ایک فتویٰ جاری کر رہے ہیں۔ آپ خود کو فتویٰ دے رہے ہیں۔ یہ صحیح نہیں ہے۔ اگر آپ مذہبی معاملات، جن کے بارے میں آپ کو علم نہیں ہے، میں اپنے سر سے فتویٰ جاری کرتے ہیں، تو آپ گناہ کے مرتکب ہوتے ہیں۔ اگر آپ دوسروں کے معاملات میں دخل اندازی کرتے ہیں، تو آپ ایک اور بڑے گناہ کے مرتکب ہوتے ہیں۔ اس لئے بہتر ہے کہ آپ کہیں: "ہم نے یہ سنا ہے، ہم اسے ایسے کرتے ہیں، لیکن پھر بھی پوچھیں"، چاہے آپ کو یقین ہو اور آپ جانتے ہو کہ کچھ صحیح ہے۔ صرف عالم ہونے کے لئے فتویٰ دینا کافی نہیں ہے۔ انسان کو نہ صرف عالم ہونا چاہیے، بلکہ فتویٰ دینے اور اس کی ذمہ داری اٹھانے کے لئے مجاز بھی ہونا چاہیے۔ جو شخص فتویٰ دیتا ہے، وہ ذمہ داری اٹھاتا ہے۔ آجکل ہر کسی، یہاں تک کہ جو شخص الف ب نہیں جانتا، اپنے سر سے فتویٰ جاری کرتا ہے۔ آپ کی دنیاوی معاملات کے بارے میں رائے غلط ہو سکتی ہے۔ 28 00:03:50,900 --> 00:03:30 نقصان اس دنیا تک محدود ہوگا۔ لیکن اگر آپ آخرت کے لئے فتویٰ دیتے ہیں، تو آپ ایک بڑی ذمہ داری اٹھاتے ہیں اور آخرت میں ایک بڑی سزا حاصل کر سکتے ہیں۔ جب فتویٰ اللہ اور نبی کریم ﷺ کے کلام کے برخلاف ہو، تو یہ ایک بوجھ بن جاتا ہے۔ انسان کو اس کے لئے سزا دی جائے گی۔ اس لئے بے وجہ گناہ نہ کرو اور خود کو نقصان نہ پہنچاؤ۔ اگر آپ کچھ جانتے ہیں، تو آپ کہہ سکتے ہیں کہ آپ جانتے ہیں؛ لیکن اگر نہیں، تو کہہ دے کہ آپ نہیں جانتے۔ یہ قابل احترام ہے۔ جو آپ نہیں جانتے، کسی اور کو معلوم ہوتا ہے؛ وہ دوسرا شخص فتویٰ دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ کیا صحیح اور کیا غلط ہے۔ لیکن اگر آپ ایک غلط فتویٰ دیتے ہیں، تو لوگ مزید سوال نہیں کریں گے، کیونکہ وہ سوچیں گے کہ انہیں پہلے ہی ایک فتویٰ مل گیا ہے۔ تاہم یہ صحیح نہیں ہے۔ لیکن اگر آپ کہتے ہیں "میں نہیں جانتا"، "میرا علم کافی نہیں ہے، مجھے اس موضوع کے بارے میں علم نہیں ہے"، اور "جا کر حقیقی علماء سے پوچھو"، تو وہ شخص حقیقت جانتا ہے۔ اور آپ ذمہ داری سے بری ہو جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی پیروی سے بچائے۔ نفس سمجھتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے، یا شرم محسوس کرتا ہے کہ تسلیم کرے کہ وہ کچھ نہیں جانتا۔ حالانکہ یہ کوئی شرم کی بات نہیں ہے۔ جو آپ جانتے ہیں وہ کہیں، اور جو نہیں جانتے وہ نہ کہیں۔ ورنہ آپ خود کو گناہ میں مبتلا کریں گے اور دوسروں کو گمراہ کریں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ https://youtu.be/6ykaAE9nSto?feature=shared

بسم الله الرحمن الرحيم مِن شَرِّ ٱلْوَسْوَاسِ ٱلْخَنَّاسِ (114:4) صَدَقَ الله العظيم اللہ قادر مطلق ہمیں فرماتا ہے کہ ہم شیطان کے وسوسے کی برائی سے حفاظت طلب کریں۔ یہ آیت آخری سورہ، سورہ الناس میں موجود ہے۔ وسوسے ہم سب جانتے ہیں۔ بہت سے لوگ آ کر کہتے ہیں: "ہمیں ایسے اور ایسے وسوسے آتے ہیں۔" یہ ہماری آزمائش کا حصہ ہے۔ اللہ نے ہمیں وسوسے آزمائش کے طور پر دیے ہیں، لیکن ساتھ ہی آسان حل بھی دیا ہے۔ اللہ قادر مطلق فرماتا ہے کہ ہم وسوسوں کو نظر انداز کریں۔ برائی کے خلاف اللہ سے پناہ مانگو۔ جب تک وسوسے - چاہے جو بھی ہو - عمل میں تبدیل نہ ہوں، یعنی جب تک ان کی پیروی نہ کی جائے، ان کی کوئی اہمیت نہیں اور یہ گناہ نہیں ہیں۔ وسوسے اللہ کی آزمائش ہیں۔ جب تک تم وسوسوں کی پیروی نہیں کرتے، کوئی نقصان اور گناہ پیدا نہیں ہوتا۔ برعکس، اس سے تمہارا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔ کیونکہ جب تم ان کی پرواہ نہیں کرتے، تمہارے ایمان کی طاقت بڑھتی ہے۔ لیکن جو وسوسوں کو توجہ دیتا ہے اور ان کی پیروی کرتا ہے، مشکلات کا سامنا کرے گا۔ جو وسوسوں کو سنتا ہے، دنیاوی زندگی میں بڑی مسائل کا سامنا کرے گا۔ اللہ ہماری مغفرت فرمائے۔ جو وسوسوں کو سنتا ہے، ایک مشکل زندگی گزارے گا۔ جو وسوسوں کی پیروی کرتا ہے، غیر ضروری چیزوں میں مشغول ہوتا ہے یا بیکار کام کرتا ہے۔ کوئی وسوسہ کسی بھی قسم کی جنون کی عکاسی کر سکتا ہے۔ جو وسوسوں کو سنتا ہے، اکثر سچائی کو قبول نہیں کرتا اور شکوک و شبہات میں مبتلا رہتا ہے۔ "نہیں، یہ تو ایسے ہی ہونا چاہیے، یہ ایسے ہی ہونا چاہیے," اور خود کے مطابق عمل کرتا ہے۔ وہ خود کو غیر ضروری بوجھ میں ڈالتا ہے۔ جو وہ کرتا ہے، اس کا کوئی فائدہ نہیں اور آخرت میں کوئی اجر نہیں ملتا۔ حالانکہ یہ گناہ نہیں ہے، لیکن اس کا کوئی فائدہ نہیں اور وہ غیر ضروری چیزیں کرتا ہے۔ اس کی بجائے وہ بہت زیادہ خوبصورت چیزیں کر سکتا ہے۔ وسوسے کبھی ختم نہیں ہوتے۔ چاہے تم نماز پڑھو، لیٹو، اٹھو، چاہے تم عمرہ یا حج کر رہے ہو، وسوسوں سے خالی کوئی جگہ نہیں ہے۔ یہ انسان کی آزمائش ہے اس دنیا میں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ قادر مطلق ہمیں سب کو وسوسوں اور ان کی برائی سے محفوظ رکھے۔

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّٱلَّذِينَيُحِبُّونَأَنتَشِيعَٱلۡفَٰحِشَةُفِيٱلَّذِينَءَامَنُواْلَهُمۡعَذَابٌأَلِيمٞ (24:19) صَدَقَ الله العظيم اللہ فرماتا ہے: ۔ جو لوگ مؤمنوں میں بے حیائی اور برے اعمال پھیلانا چاہتے ہیں ان کے لیے آخرت میں بڑا عذاب ہے۔ ۔ اللہ کا غضب ان پر نازل ہوگا۔ ۔ کامیابی انہیں نہیں ملے گی۔ ۔ کیونکہ ان کا مقصد صرف برائی ہے۔ ۔ گناہ برا ہے، کوئی نیکی نہیں۔ ۔ نیکی کا مطلب ہے گناہوں سے بچنا۔ ۔ ہر قسم کا گناہ بری چیز ہے۔ ۔ گناہ چھوٹے اور بڑے ہوتے ہیں۔ ۔ توبہ اور استغفار کا مطلب ہے گناہوں سے نجات پانا۔ ۔ اگر تم گناہ میں مبتلا ہو جاؤ تو بہتر ہے کہ اللہ سے معافی مانگو اور اسے ظاہر نہ کرو۔ ۔ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: ۔ المبتلى بالمعصية فليسترها اگر تم گناہ میں مبتلا ہو جاؤ تو اسے چھپاؤ، اسے ظاہر نہ کرو۔ ۔ اگر تم گناہ چھپاؤ تو اللہ قیامت کے دن تمہارا گناہ چھپائے گا۔ ۔ لیکن شیطان چاہتا ہے کہ گناہ ظاہر ہوں اور سب انہیں کریں۔ ۔ وہ ان لوگوں کو دبانا چاہتے ہیں جو گناہ سے بچتے ہیں۔ ۔ کیوں تم گناہ نہیں کرتے؟ کیوں تم کچھ برا نہیں کرتے؟ ۔ وہ لوگوں کو گناہوں میں مبتلا کرنا چاہتے ہیں جو عزت اور شرم کو برباد کرتے ہیں۔ ۔ ہم اس وقت کے بیچ میں ہیں۔ ۔ بے حیائیاں ہر چیز میں شامل ہوگئی ہیں - حتیٰ کہ جو چیزیں ان سے تعلق نہیں رکھتیں۔ ۔ اگر تم اس کے برعکس کوئی اچھا کام کرو، تو وہ تم پر الزام لگاتے ہیں کہ تم ان کے امور میں مداخلت کر رہے ہو۔ ۔ لیکن ان کی اپنی برائی کی کوئی حد نہیں ہے۔ ۔ اللہ ہم کو اس سے محفوظ رکھے۔ ۔ ہم ان سے متفق نہیں ہیں۔ ۔ یہ معمول کی بات نہیں ہے۔ ۔ لیکن وہ اسے معمول کی بات ظاہر کرتے ہیں۔ ۔ وہ ان برے اعمال کو معمولی اور قابل قبول بنانا چاہتے ہیں۔ ۔ حقیقت میں ہر انسان ان اعمال سے گھبراتا ہے۔ ۔ مؤمن اور غیر مؤمن دونوں ایسے اعمال کو برا پاتے ہیں اور ان سے بچنا چاہتے ہیں۔ ۔ لیکن وہ انہیں اچھا ظاہر کرنا چاہتے ہیں۔ ۔ اللہ نے انسان کی فطرت میں اچھائی اور برائی رکھی ہے۔ ۔ خیر انسان کی فطرت کا حصہ ہے۔ ۔ برائی بھی انسان کی فطرت کا حصہ ہے۔ ۔ وہ بالکل جانتے ہیں کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا ہے۔ ۔ وہ اچھائی اور برائی کے درمیان فرق کو مٹانا چاہتے ہیں تاکہ ہر چیز معمولی نظر آئے۔ ۔ تاکہ ہر برائی کو معمول کی بات سمجھا جائے۔ ۔ وہ اپنے برے اعمال کو معمولی ظاہر کرنا چاہتے ہیں۔ ۔ اللہ ہم کو ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ۔ وہ اللہ کے غضب کو اپنے اوپر لائیں گے۔ ۔ انہیں اس عذاب اور غضب کا سامنا کرنا پڑے گا۔ ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ۔ وہ مسلمانوں میں بڑوں اور بچوں دونوں پر اثر ڈالتے ہیں۔ ۔ اب چھوٹے بڑے سب ہی ہر چیز کو جائز سمجھنے لگے ہیں۔ ۔ اللہ ہم کو محفوظ رکھے۔ ۔ اللہ ہم سب کو ہمارے اپنے نفسوں کے شر سے محفوظ رکھے۔ ۔

بسم الله الرحمن الرحيم فَٱتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (6:153) صَدَقَ الله العظيم اللہ فرماتے ہیں، سیدھے راستے سے نہ بھٹکو اور دوسرے راستوں پر نہ چلو۔ سیدھا راستہ واضح ہے۔ اگر تم اس راستے سے ہٹ گئے اور دوسرے راستوں پر چلے، تو تم ناکام ہو جاؤ گے۔ سیدھا راستہ وہ ہے جو ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے دکھایا ہے۔ جو اس راستے سے ہٹ جائے اور ایسے راستوں پر چلے جو نبی سے نہیں آئے، وہ نہ کامیابی پائے گا نہ بھلائی۔ اللہ سے ڈرو۔ اس راستے پر قائم رہو۔ دوسرے راستے فنا کی طرف لے جاتے ہیں۔ یہ راستے انسان کو سیدھے راستے سے بھٹکاتے ہیں اور آخر میں کچھ نہیں بچتا۔ یہ راستے نہ دنیا میں بھلائی لاتے ہیں اور نہ آخرت میں۔ یہ شیطان کے راستے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے، آدم علیہ السلام سے لے کر شیطان نے انسانوں کو یہ راستے دکھائے۔ اگر انسان ان راستوں پر چلے، تو شیطان کا مقصد حاصل ہو جاتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: یہود 71 فرقوں میں بٹ گئے۔ نصاریٰ 72 فرقوں میں بٹ گئے۔ مسلمان 73 فرقوں میں بٹ جائیں گے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جو تعداد بتائی، وہ کم سے کم ہے۔ آج اس سے بھی زیادہ فرقے ہیں۔ ان راستوں سے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور اللہ نے قرآن میں ہمیں بچنے کی تلقین کی: "ان راستوں پر نہ چلو۔" سیدھا راستہ واضح ہے۔ اس میں کچھ بھی مخفی نہیں۔ یہ ظاہر ہے۔ اس راستے کو نہ چھوڑو۔ وہ کونسا راستہ ہے؟ یہ ہمارے آباؤ اجداد، ہمارے والدین، صحابہ کرام اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا دکھایا ہوا راستہ ہے۔ جو لوگ اس راستے پر چلے، وہ کامیاب ہیں۔ جو لوگ اس راستے سے ہٹ گئے، وہ ناکام ہوئے اور فنا ہو گئے۔ لیکن جو لوگ سیدھے راستے پر ہیں، وہ قیامت تک، اللہ کی اجازت سے، انسانوں کو راستہ دکھانے والے اور روشنی پھیلانے والے رہیں گے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے پر قائم رکھے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں شیطان کی برائیوں، ہماری اپنی کمزوریوں اور ان انسانوں سے محفوظ رکھے جو شیطان بن چکے ہیں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "انسان کا نفس بہت سی بیماریوں سے گھرا ہوا ہے"۔ ان میں سے کئی بیماریاں انسان اس دنیا میں رہتے ہوئے، اپنی اندرونی خواہشات پر قابو پاکر، انہیں شکست دے سکتا ہے۔ مگر ایک بیماری ایسی ہے جو اس وقت تک قائم رہتی ہے جب تک انسان اس دنیا سے رخصت نہیں ہو جاتا۔ وہ کون سی بیماری ہے؟ حب الرئاس: یہ طاقت اور کنٹرول کی خواہش ہے۔ حب الرئاس کا مطلب ہے دوسروں سے بلند ہونا، بہترین بننا، اور ہر حال میں سرفہرست رہنے کی خواہش۔ رئاس قیادت کے لئے استعمال ہوتا ہے؛ اس میں ہر قسم کی اتھارٹی اور کنٹرول شامل ہے۔ وہ لوگ جو آگے آنے کی کوشش میں ہوتے ہیں، اس بیماری کا شکار ہوتے ہیں۔ اس بیماری سے انسان صرف آخرت میں ہی نجات حاصل کر سکتا ہے۔ اللہ، جو بلند ہے، نے ہر چیز انسان کے لئے پیدا کی۔ نفس کی یہ خصوصیت بھی اللہ کی طرف سے ہے۔ اگر تم اس خواہش کو اللہ کی رضا کے مطابق استعمال کرو، تو تم اس بیماری کے نقصانات سے بچ جاؤ گے اور اللہ سے انعام حاصل کرو گے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ہر چیز کے لئے ایک ذمہ داری ہے"۔ تم سب کسی نہ کسی چیز کے لئے ذمہ دار ہو۔ تم اپنے خاندان کے سربراہ ہو، تم اپنے خاندان کے لئے ذمہ دار ہو۔ تم اپنے جماعت کے رہنما ہو، تم اپنے جماعت کے لیے ذمہ دار ہو۔ جتنی اعلیٰ مقام، اتنی بڑی ذمہ داری۔ وہ لوگ جو اپنے نفس کی خواہشات پوری کرتے ہیں، انہیں یہ صورت حال مشکل لگتی ہے؛ ان کے کام ان کے لئے بوجھ بن جاتے ہیں۔ وہ بڑا بوجھ اور مشقت اٹھاتے ہیں۔ یہ بوجھ کیسے کم ہو سکتا ہے؟ اللہ، جو بلند ہے، کے احکام کی پیروی کرکے، نہ کہ نفس کی خواہشات کی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ۔ عقلمند وہ ہے جو اپنے نفس کو قابو میں رکھتا ہے، اس کی خواہشات کو پورا نہیں کرتا اور اسے لگام دیتا ہے۔ انسان کا نفس بہت سی بیماریوں سے گھرا ہوا ہے۔ نفس ایک انسان کے مقام کو یا تو بلند کر سکتا ہے یا نیچا کر سکتا ہے۔ اللہ کی رضا کے مطابق عمل کرکے انسان اپنے نفس کے نقصانات سے محفوظ رہ سکتا ہے۔ اس کا درجہ بلند ہوتا ہے۔ جتنی زیادہ وہ خدمت کرتا ہے، اتنی زیادہ انعام حاصل کرتا ہے۔ ایک شخص جو اس خدمت کے راستے کا انتخاب کرتا ہے، بالآخر انعام پائے گا۔ لیکن اگر اس نے صرف اپنے مقاصد کی پیروی کی، تو انعام صرف دنیاوی رہے گا۔ آخرت میں وہ صرف گناہوں کے ساتھ ہی جائے گا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ طاقت کی خواہش ہر انسان میں پیوست ہے، جیسے نبی کریم نے فرمایا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کبھی نفس کی خواہشات کی پیروی نہ کرو۔ اپنی خواہشات کی پیروی نہ کرو۔ قیادت اور اتھارٹی کی کئی شکلیں ہیں۔ نفس میں بھی طاقت کی خواہش ہے۔ قیادت بہت سی پرتوں پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس کی بے شمار اقسام ہیں۔ لوگ سوچ سکتے ہیں کہ وہ طاقت کی خواہش نہیں رکھتے۔ لیکن ہر کوئی کسی نہ کسی حوالے سے برتر ہونا چاہتا ہے۔ اس لئے اللہ ہمیں اس بات سے بچائے کہ ہم اپنی آخرت کو دنیاوی چیزوں کے لئے دے دیں، ان شاء اللہ۔