Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَجَٰهِدُواْ بِأَمۡوَٰلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (9:41) اللہ تعالی فرماتے ہیں: "اللہ کے راستے میں جہاد کرو۔" جہاد کی مختلف اقسام ہیں، جنگ کی مختلف شکلیں ہیں۔ کسی خلیفہ کے بغیر تم خود سے جہاد کے لئے نہیں جا سکتے۔ اس لئے پہلے تمہیں اپنے نفس کے خلاف لڑنا ہوگا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے تو جہاد کا حکم نہیں آیا تھا۔ اس وقت تک جہاد کا حکم نہیں دیا گیا تھا۔ جب وہ مدینہ آئے تو یہ آہستہ سے شروع ہوا کیونکہ مشرکین نے سکون نہیں لینے دیا۔ جہاد ضروری ہے۔ یہ انسانی فطرت کی ایک معمولی حالت ہے۔ یہی بات مسلمانوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ زیادہ تر انبیاء نے جہاد کیا ہے۔ اللہ تعالی نے کچھ لوگوں کو ایسا راستہ دکھایا کہ انہیں جہاد نہ کرنا پڑے۔ لیکن وہ بھی آخرکار لڑنے پر مجبور ہوئے، اگرچہ جہاد کے معنی میں نہیں۔ عیسیٰ، علیہ السلام، کو جہاد کا کوئی حکم نہیں ملا۔ انہوں نے لوگوں کو ایمان کی طرف نصیحتوں کے ذریعے بلایا۔ ان کے مذہب میں جنگ نہیں تھی، کوئی جہاد نہیں تھا۔ لیکن دیکھو، وہی زیادہ جنگیں کرنے والے بن گئے۔ حالانکہ ان کو اس کا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو جہاد کا حکم دیا گیا تھا۔ جہاد کے طریقے اور اصول ہیں۔ یہ واضح ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں۔ ناانصافی نہیں ہونی چاہئے۔ ہدایات ہیں کہ بوڑھوں، بچوں، نوزائیدہ بچوں اور عورتوں کو کوئی اذیت یا قتل نہیں کیا جانا چاہئے۔ عام طور پر غیر مسلم ہی منافقت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "تمہارے مذہب نے جنگ کے ذریعے نشر کیا۔" یہ بالکل جنگ کے ذریعے نہیں پھیلا۔ جنگ لوگوں کو بچانے کے لئے لڑی گئی تھی۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے جہاد کیا۔ لوگوں کو ظلم سے بچانے کے لئے، ورنہ یہ ممکن نہیں تھا۔ کیونکہ جب انسان کے پاس طاقت، ہتھیار اور فوج ہوگی، تو وہ لازمی طور پر دوسروں پر ظلم کرے گا۔ اس کے مقابلے میں بھیڑ کی طرح کھڑے ہونا اور ذبح ہونے کا انتظار کرنا بھی ممکن نہیں ہے۔ یہ ظلم کی کوئی حدود نہیں جانتا۔ ظلم انسانوں میں، ان کے نفس میں ہی ہے۔ اس ظلم کو روکنے کے لئے، ایک طاقت کی ضرورت ہے، یہی اسلامی جہاد کی حکمت ہے۔ اللہ تعالی نے ہمیں پیدا کیا، وہ بہتر جانتا ہے کہ ہمیں کیسا برتاؤ کرنا چاہئے۔ وہ ان کو جو اس پر ایمان رکھتے ہیں، راستہ دکھاتا ہے، اس کے احکام کا مقصد لوگوں کی بھلائی ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے زمانے سے زیادہ 1400 سال گزر چکے ہیں۔ اب ہم تقریباً 1450 سال کے قریب ہیں۔ بدر کی جنگ ہوئی۔ بدر کی اس جنگ کی طرف مشرکین آئے۔ ابو جہل، جو وہاں کے مشرکین میں سے ایک تھا، نے ایک خواب دیکھا، اور انہوں نے کہا: "ہمیں اس خواب کا مطلب بتاؤ۔" اس وقت وہاں ایسے لوگ موجود تھے جو خوابوں کی تعبیر کر سکتے تھے، چاہے وہ مسلمان نہ بھی ہوں۔ انہوں نے خواب کی تعبیر کی اور کہا: "ایک بڑی مصیبت تم پر آئے گی۔ یہ سفر تمہیں اچھا نہیں لگے گا۔" انہوں نے زور دے کر کہا: "چلو واپس چلیں۔" "نہیں، ہم جائیں گے", انہوں نے کہا, "ہم لڑیں گے، مسلمانوں کو مارتے ہیں اور وہاں خوشیاں منائیں گے۔" اونٹوں اور دنبوں کو بھونیں گے، شراب پئیں گے، عورتیں گائیں گی، ہم خوشی منائیں گے", وہ نکل پڑے۔ ڈھولکیں اور بانسریاں بجتی ہوئی، گاتی ہوئی عورتوں کے ساتھ وہ وہاں پہنچے۔ دوسری طرف، ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے پوری رات اللہ تعالی سے دعا اور التجا کرتے گزار دی۔ اللہ تعالی نے انہیں فتح کا وعدہ کیا تھا، لیکن لوگوں کے لئے ایک مثال کے طور پر، کہ جب وہ جنگ میں جائیں، تو لازمی طور پر اللہ تعالی سے مدد مانگیں۔ اور آخرکار ان لوگوں میں سے جو کہتے تھے "ہم خوشی منائیں گے، ہم پئیں گے" – ستر بڑے کافر، جنہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو اتنی تکلیف پہنچائی تھی – ان میں سے کوئی بھی نہیں بچ سکا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے، تو انہوں نے ان کا ہر ایک نام الگ الگ بتایا، اور ان میں سے کوئی نہیں بچا۔ انہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو سالہا سال تکلیف دی، انہیں بھوکا رکھا۔ انہوں نے ہر قسم کی اذیت ان پر ڈالی۔ اس دن انہوں نے اپنے کیے کی سزا پائی۔ سب کو ایک سوکھے ہوئے کنویں میں پھینک دیا گیا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے اس دن ان سب کے نام ایک ایک کر کے بیان کیے۔ اے وہ لوگو جنہوں نے یقین نہیں کیا، کیا تم نے دیکھا؟ اللہ تعالی نے جو ہم سے وعدہ کیا تھا، وہ ہم نے پایا۔ کیا تم نے وہ پایا، جس کا تم سے وعدہ کیا گیا تھا؟" انہوں نے ان کو آواز دی۔ ان میں سے کوئی جواب نہیں آیا۔ عمر، اللہ ان سے راضی ہو، وہ ہمیشہ سیدھی بات کرتے تھے۔ انہوں نے ہمارے نبی سے کہا: "اے اللہ کے رسول، آپ ان لاشوں سے بات کر رہے ہیں۔ کیا وہ آپ کو سن سکتے ہیں؟ آپ ایسا کیوں کر رہے ہیں؟" "وہ تو آپ سے بہتر سن سکتے ہیں", ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے کہا۔ وہ سب وہاں افسوس کررہے تھے، لیکن ان کا افسوس ان کو کوئی فائدہ نہیں پہنچا۔ کیونکہ دنیا کے لیے بھیجے گئے رسول نے انہیں سالوں تک نصیحت کی، معجزات دکھائے، خیرات دی، سب کچھ کیا۔ انہوں نے قبول نہیں کیا اور آخرکار اللہ کے نام پر حملہ کر دیا، انہیں "ختم کرنے" کے لئے۔ اور انہوں نے جو کمایا وہی پایا۔ اسی لئے کبھی کبھی جہاد، جنگ کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب وقت آتا ہے، تو یہ اللہ تعالی کا حکم ہے کہ تمہیں برائی کو ختم کرنا ہے۔ یقینا، تم ہر جگہ اپنی مرضی کے مطابق عمل نہیں کر سکتے۔ اب سب سے بڑی برائی کیا ہے؟ یہ تمہارے اپنے نفس کی برائی ہے۔ اس کے خلاف تمہیں ہمیشہ جہاد کرنا چاہئے۔ یہ جنگ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ جس لمحے تم کہتے ہو "یہ ختم ہو گیا ہے", یہ فوراً تم پر غالب آجاتا ہے۔ اللہ تعالی ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمارا جہاد اپنے نفس کے ساتھ ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالی ہماری مدد فرمائے۔

اور حقیقت میں اللہ نے تمہاری مدد کی بدر میں جب تم کمزور تھے۔ (3:123) اللہ، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں، نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، کو بدر کی جنگ میں فتح عطا کی۔ حالانکہ وہ تعداد میں کم تھے، اللہ نے انہیں فتح دی۔ فتح صرف اللہ ہی سے آتی ہے، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں۔ اگرچہ ایک انسان کے پاس کچھ نہ ہو، وہ اللہ کی مرضی سے پوری افواج کو شکست دے سکتا ہے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب اللہ چاہتا ہے۔ ہمارے نبی کی بدر کی جنگ میں فتح اللہ کی طرف سے مومنوں کے لئے ایک سبق کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ مومنوں کو نہیں سوچنا چاہئے: 'ہم یہ نہیں کر سکتے۔' جو اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ہمیشہ جیت جاتا ہے۔ اور جو اللہ کا دشمن ہوتا ہے، وہ ہارتا ہے۔ وہ ہمیشہ وہی ہے جو ہارتا ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'ہم کیوں نہیں جیت سکے؟' یہ اللہ کی مرضی ہے۔ فتح اور شکست دونوں اللہ ہی کی طرف سے آتی ہیں۔ لیکن چاہے مومن جیتے یا ہارے، جب تک وہ اللہ کے ساتھ ہے، وہ ہمیشہ جیتنے والوں کی طرف ہوتا ہے۔ وہ کبھی نقصان نہیں جانتا۔ وہ اللہ کے راستے پر چلتا ہے۔ وہ سب کچھ اللہ کے لئے کرتا ہے۔ اس کا انعام اور اس کی مزدوری اللہ، زبردست اور بلند و بالا کے پاس ہے۔ یہ بابرکت جنگ کل، 17 رمضان کو ہوئی۔ لیکن ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے آج ہی سے مہم کی تیاری شروع کر دی تھی۔ کچھ تیاریاں ضروری تھیں۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ کھلے عام بات کی۔ 'یہاں ایک جنگ ہوگی، تم کم ہو، وہ زیادہ ہیں۔ بتاؤ، تم کیسے عمل کرو گے؟' انہوں نے پوچھا۔ دو ساتھی آگے بڑھے - مقداد بن اسود اور ایک اور بابرکت ساتھی۔ انہوں نے کہا: 'ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔' ان لوگوں نے موسیٰ سے کہا تھا: 'تم اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، ہم بعد میں آئیں گے۔' اسی طرح بنی اسرائیل نے کہا تھا۔ اگر اللہ چاہے تو ایک انسان سب کو شکست دے سکتا ہے، لیکن یہ معمول کی بات نہیں ہے۔ انسانوں کے لئے جنگ، جہاد، بھی ایک فضیلت ہے۔ اسی لئے ان ساتھیوں نے کہا: ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔ ہم نہیں کہتے، 'اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، جب کہ ہم یہاں بیٹھے رہیں۔' ہم تمہاری حمایت میں ہیں۔ آخری سانس تک، ہمارے خون کے آخری قطرے تک ہم اللہ کے راستے پر ہیں، انہوں نے کہا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، اپنے بابرکت ساتھیوں کے الفاظ سے بہت خوش ہوئے۔ وہ خوش ہوئے، کیونکہ یہی ہونا چاہئے تھا۔ انسان کو سچ کی طرف ہونا چاہئے۔ اگر تم ہمیشہ سچائی کی طرف ہو تو تم فتح یاب ہوگے۔ دنیا گزر جاتی ہے، جیت باقی رہتی ہے۔ حقیقی جیت آخرت میں جیت ہے۔ یہ بابرکت ساتھیوں کا شمار عظیم لوگوں میں ہوتا ہے۔ اسلام میں ان کے نام ذکر ہوتے ہیں، ان کے ذریعے برکت حاصل ہوتی ہے۔ ان کا ذکر فضیلت، برکت اور نیکی لاتا ہے۔ اللہ ان کی عظمت کو بڑھائے، ان شاء اللہ۔ ان کی برکت ہم پر رہے۔ بدر کے ساتھی مشہور ہیں۔ آج سے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اس جنگ کا آغاز کیا۔ کل، مہینے کے سترہویں دن، انہوں نے ان مشرکوں کو شکست دی۔ ان شاء اللہ، ہم کل اس موضوع پر مزید غور کریں گے۔

چند روز معین ہیں (2:184) "گنتی کے چند دن", اللہ نے فرمایا، جو بلند و بالا اور جلال والا ہے۔ ہر انسان کی زندگی گنتی کے دنوں پر مشتمل ہے۔ یہی حال رمضان کا بھی ہے، جو سال میں کچھ خاص دن ہیں جب ہم روزہ رکھتے ہیں۔ ہماری زندگی بھی گنی ہوئی ہے۔ یکایک رمضان کا نصف گزر چکا ہے۔ باقی دن بھی گنے ہوئے ہیں، وہ بھی گزر جائیں گے۔ یہ دن ان لوگوں کے لیے بڑی کامیابی ہیں جو ان کی قدر کرتے ہیں اور ان کی اہمیت جانتے ہیں۔ ایک حقیقی عظیم کامیابی۔ دنیاوی فائدے سے قابل موازنہ نہیں۔ آخرت کا فائدہ دائمی ہے، وہی ہمیشہ کا ہے۔ جبکہ دنیاوی فائدہ فانی ہے۔ کتنی بھی کوشش کرو، چاہے پوری دنیا تمہاری ہو، کیونکہ تمہاری زندگی محدود ہے، سارا کچھ چھوڑ کر جانا ہوگا۔ تمہارے بعد والے بھی اپنی گنی ہوئی زندگی جیئیں گے اور پھر چلے جائیں گے۔ لیکن جب انسان ان دنوں کی قدر کو پہچانتا ہے اور اللہ کے دیے ہوئے تحفے کو سمجھتا ہے اور اس کے مطابق عبادات کرتا ہے، تو یہ قدر ہمیشہ رہتی ہے۔ یہ زندگی کتنا بھی مختصر ہو، یہ نعمتیں بے انتہا ہیں۔ یہ وہ شاندار نعمتیں ہیں جو اللہ نے انسانوں کو عطا کی ہیں۔ عظیم تحفے۔ لیکن انسان اکثر اس سے بے خبر ہوتا ہے۔ اظر کا وہاں بیٹھا ہوا سوچتا ہے: "مجھے سب کچھ آتا ہے، میں پڑھا لکھا ہوں، میں اہم ہوں۔ تم مجھے یہ باتیں کیوں بتا رہے ہو؟ تم کون ہو؟ میرے جیسا شخص کے لئے تمہاری باتیں نہیں۔" چلو، پھر نہ سمجھو۔ تمہاری زندگی اور دن کیسے گزر جائیں گے، یہ تم دیکھو گے۔ آخر میں تم پچھتاؤ گے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں نہ کرے جو آخر میں پچھتائیں۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو ان دنوں کی قدر کو سمجھتے ہیں۔ وہ ہمیں بصیرت دے کہ ان کی قدر کو سمجھیں اور عمل کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ سب کو بھلائی کی طرف موڑ دے۔ ہمارے زندگی کا ہر لمحہ اللہ کی خوشنودی کو حاصل کرے۔ ہمارا ہر کام اللہ کی خوشنودی کے لیے ہو۔ اللہ ہم سے اپنی ذات کے لئے کچھ نہیں چاہتا۔ نہ ہماری غذا نہ ہمارا پینا، نہ ہماری عبادت کی ضرورت اللہ کو ہے۔ ہماری ساری عبادات ہمارے خود کے لیے ہیں۔ اللہ کے نزدیک جو اہم ہے، وہ ہمارا اطاعت اور اللہ کی خوشی ہے۔ کچھ لوگ اب بھی پوچھتے ہیں: "زندگی کا اصل مقصد کیا ہے؟" یہی زندگی کا اصل مقصد ہے۔ جو یہ سمجھتا ہے، وہ داخلی سکون کو پاتا ہے۔ جو نہیں سمجھتا، وہ بے سمتی میں بھٹکتا ہے۔ "میں کھیل کرتا ہوں، کتابیں پڑھتا ہوں، فلمیں دیکھتا ہوں" - وہ اس طرح زندگی کا تصور کرتا ہے۔ زندگی کا یہ مقصد نہیں ہے۔ ہمیں اس کیلئے پیدا نہیں کیا گیا۔ ہماری زندگی کا مقصد اللہ کی خوشنودی حاصل کرنا ہے۔ اللہ نے تمہیں بہت کچھ کرنے کی اجازت دی ہے۔ تم بہت کچھ کر سکتے ہو۔ تم ایک خوبصورت اور بے فکر زندگی گزار سکتے ہو۔ جب تک تم اللہ کی خوشنودی حاصل کرلو، جب تک تمہارا راستہ اُسی کی رضا کے مطابق ہے، تمہیں سب خوبصورتی مل جائے گی۔ ہر حرام چیز کے لیے ایک حلال متبادل موجود ہے۔ جب تم چیزیں حلال طریقے سے کرتے ہو، تو تم کامیاب ہوتے ہو۔ اور جب تمہ ان حرام طریقے سے کرتے ہو، تو تم ناکام ہوتے ہو۔ چاہے تم جیتنے کا سوچو، حقیقت میں تم کچھ نہیں جیتتے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ وہ ہمیں ان بابرکت دنوں کو محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنی مہربانی اور رحمتوں سے نہ محروم کرے۔ وہ ہمیں صحیح راستے سے نہ ہٹائے۔

اور نماز قائم کرو اور زکات دو اور رسول کی اطاعت کرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے (24:56) یہ وہ چیزیں ہیں جو بلند رتبہ اللہ نے اسلام میں حکم فرمائی ہیں: نماز، صدقہ اور ہمارے نبی کی اطاعت۔ لوگ نماز پڑھتے ہیں اور روزہ رکھتے ہیں۔ جس کے پاس تھوڑے پیسے ہیں وہ اپنے صدقہ دیتا ہے۔ لیکن جس کے پاس بہت زیادہ پیسے ہوں، اس کے لیے دینا مشکل ہوتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اس کے پاس لاکھوں اور کروڑوں ہیں۔ جب وہ دینا شروع کرتا ہے، تو اسے یہ بڑی رقم محسوس ہوتی ہے۔ حالانکہ یہ اصل میں زیادہ نہیں ہے۔ ڈھائی فیصد، یہ ان ٹیکسوں کے مقابلے میں جسے ریاستیں وصول کرتی ہیں، حقیقت میں کچھ بھی نہیں۔ خاص طور پر یورپ اور امریکہ کو دیکھو، وہ لوگوں سے تقریبا اسی فیصد ٹیکس لے لیتے ہیں۔ بلند رتبہ اللہ انسان پر کوئی بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ اٹھا نہ سکے۔ یہ صدقہ نہ دینا اور اسے خود کھا لینا ممنوع ہے۔ یہ ایک قسم کی چوری ہے۔ تم اللہ اور غریبوں کا حق کھا رہے ہو۔ یہ اب تمہاری ملکیت نہیں ہے۔ یہ تمہارے پاس صرف امانت ہے۔ جب وقت آتا ہے تو تمہیں اسے دینا ہوتا ہے۔ ایسا نہ سوچو: "یہ زیادہ تھا، یہ کم تھا۔" تمہیں حساب کرنا ہے، چاہے جتنا بھی ہو۔ تم ہر مہینے نہیں دیتے، بلکہ سال میں ایک بار دیتے ہو۔ یہاں ریاست ہر مہینے ٹیکس مانگتی ہے۔ بہت سارے فارم ہیں، تمہیں ایک ٹیکس مشیر کو رکھنا ہوتا ہے، یہ کرنا ہوتا ہے، وہ کرنا ہوتا ہے۔ تم ہر مہینے اپنی ٹیکسیں دینے کے پابند ہو۔ بلند رتبہ اللہ کہتا ہے: صرف سال میں ایک بار۔ اور یہ مقدار بہت کم ہے۔ ایک مقدار جو ہر کوئی دے سکتا ہے۔ لیکن جب دولت بڑھتی ہے تو ساتھ کچھ آزار بھی لاتی ہے: یہ بڑی نظر آتی ہے۔ یہ ایک آزار ہے۔ یہ واقعی ایک آزار ہے۔ کہ انسان اس ممنوع کو اپنے پاس لیتا ہے، یہ ایک آزار ہے۔ پھر وہ تعجب میں ہیں: "میرے بچے کیوں ایسے ہوگئے، یہ کیوں ہوا؟" تعجب کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ زیادہ تر لوگ ممنوعات کھاتے ہیں۔ اگرچہ ہم سود کے مسئلے کو نظر انداز بھی کر دیں، پھر بھی صدقہ کا اصل مسئلہ باقی رہتا ہے۔ یہ سو فیصد ممنوع ہے۔ اس پر دھیان دینا چاہیے۔ کنجوس مت بنو۔ حاجی یاشار، اللہ ان پر رحم کرے، ہمیشہ کہتے تھے: "جو تم خود دیتے ہو، وہ ہمیشہ تمہارے پاس رہتا ہے۔" وہ صحیح ہیں، کوئی بھی تمہاری جگہ نہیں دے سکتا۔ جو تم پیچھے چھوڑ جاتے ہو، وہ پیچھے رہ جانے والوں کے کسی کام آئے گا، یہ غیر یقینی ہے، لیکن تمہارے لئے اس کا مطلب صرف نقصان ہے۔ اللہ ہمیں مدد کرے۔ ہمارا نفس بے حد کنجوس ہے۔ بے حد کنجوس کا مطلب ہے بے حد کفایت شعار۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی کنجوسی سے بچائے۔ ہم ان فرائض کو بغیر کسی ہچکچاہٹ کے پورا کریں۔ حقیقت میں، اگر مسلم دنیا اپنے صدقہ درست طریقے سے دیتی، تو کوئی ایک بھی غریب، کوئی بھی محتاج نہیں رہتا۔ دنیا میں کوئی بھوکا انسان نہ ہوتا۔ لیکن یہ سلسلہ نہیں چلتا۔ اللہ ہماری مدد کرے۔

بے شک زمین اللہ کی ہے، وہ اسے جس کو چاہے وارث بناتا ہے۔ (7:128) یہ زمین، پورا کائنات اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کی ملکیت ہے۔ زمین اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کی ملکیت ہے۔ وہ اسے جسے چاہے دے دیتا ہے۔ زمینی انسانوں کو یہ یقین نہیں کرنا چاہیے کہ ان کے پاس کچھ باقی رہے گا؛ سب کچھ فنا ہو جائے گا۔ کسی کے پاس کچھ نہیں رہے گا۔ جائیداد، ملکیت، زمین، گھر، محل وغیرہ انسان آخرت میں ساتھ نہیں لے جا سکتا۔ جو وہ چھوڑتا ہے، وہ اس کا نہیں رہتا۔ جو وہ چھوڑتا ہے، اسے دوسرے لے لیں گے۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، نے انسانوں کو سب کچھ دیا ہے۔ یہ انسان سمجھتے ہیں کہ دنیا ان کی ہے، یہ ملکیت میری ہے، سب کچھ میرا ہے۔ جب وہ ہمیشہ کے لیے آنکھیں بند کر دیتا ہے، سب کچھ ختم ہو جاتا ہے، کچھ نہیں رہتا۔ کبھی ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے آباؤ اجداد نے ہمارے لیے یہ وراثت چھوڑ دی۔ انہوں نے اللہ کی خاطر بہت سے ممالک چھوڑے اور جہاد کیا۔ انہوں نے ان ممالک کو اسلامی بنا دیا۔ لیکن بعد میں آپ دیکھتے ہیں کہ وہاں کفر غالب آ گیا ہے۔ یہ اہم نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، جسے بھی چاہے اس جگہ مقرر کرتا ہے۔ مسلم علاقوں میں اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، نیک لوگوں کو مالک بناتا ہے۔ اگر برے لوگ ہیں، تو وہ انہیں ختم کر دیتا ہے۔ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں ہمارے آباؤ اجداد نے شہادت پائی اور ان کا خون بہایا تاکہ یہ جگہ اسلامی بنے۔ جو ان کے بعد آئے، اگرچہ وہ کھلے کافر نہ تھے اور اپنے آپ کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لیکن اندر سے وہ اسلام سے ہٹ چکے ہیں۔ ان کا انسانیت سے بھی کوئی تعلق نہیں رہا۔ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں جو ان پر حکومت کرتا ہے اور انہیں چلاتا ہے۔ جہاں بھی ان کے نفس کی تسکین کا کوئی موقع ہوتا ہے، وہ اس کا پیچھا کرتے ہیں۔ انہوں نے اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کو بھلا دیا، دین کو بھلا دیا، سب کچھ بھلا دیا۔ اور پھر وہ یقین رکھتے ہیں کہ انہیں اچھا ملے گا۔ اللہ انہیں ہٹا دیتا ہے اور ان کی جگہ نیک لوگوں کو مقرر کرتا ہے۔ اسی لیے انسان کو یہ سوچنا چاہیے کہ وہ اس دنیا میں بلا مقصد زندہ نہیں رہ سکتے اور برائی نہیں کر سکتے۔ اسے اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، کا خوف کرنا چاہیے۔ اسے یہ جاننا چاہیے کہ اللہ ان کی جگہ بہتر لوگوں کو لائے گا؛ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، مومنوں، نیک لوگوں کو لاتا ہے۔ یہی بنیادی بات ہے۔ کئی مسلمان شیطان کی پیروی کرنے لگے ہیں۔ ایک ارب مسلمانوں، دو ارب کی بات کی جاتی ہے، لیکن اس کی اصل میں کوئی قدر نہیں۔ کیوں؟ کیونکہ وہ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ ظاہراً مسلمان نظر آتے ہیں، چھوٹی سی بات پر اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ وہی کرتے ہیں جو ان کا نفس چاہتا ہے۔ اللہ ہمیں حفاظت میں رکھے۔ وہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے بچائے، کیونکہ ہم اپنے آباؤ اجداد کی وراثت کو لے جا رہے ہیں۔ ان کے لیے سب سے بہترین تحفہ یہی ہے کہ ہم اللہ کے راستے پر چلیں۔ اگر ہم اللہ کے راستے پر نہیں ہیں، تو وہ ہمیں فائدہ نہیں دیں گے۔ وہ ہماری مدد نہیں کر سکیں گے۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، اسلامی دنیا کو اس کے مالک کو بھیج دے، انشاءاللہ۔

پس سیدھا ہو جاؤ جیسے تمہیں حکم دیا گیا تھا اور وہ جو تیرے ساتھ توبہ کرے اور سرکشی نہ کرو اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: "سیدھا راستہ پر چلو۔" ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: "اس آیت نے میرے بال سفید کر دیے۔" شیبتنی ہود یہ ایک معنی خیز آیت ہے۔ راستے پر اخلاص ایک بڑی فضیلت ہے۔ یہ اللہ، عزوجل کا حکم ہے۔ راستے پر اخلاص کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب ہے سیدھا راستہ اختیار کرنا اور اس میں سچائی برقرار رکھنا۔ نہ جھوٹ بولنا اور نہ دھوکہ دینا، نہ ٹیڑھے راستے اختیار کرنا۔ تمہیں سیدھا چلنا پڑے گا۔ تمہیں وہ راستہ اپنانا ہوگا جس کا اللہ، عزوجل نے تمہیں حکم دیا ہے۔ اگر تم یہ کرتے ہو، تو تمہیں کوئی خوف نہیں ہوگا اور نہ تم غمگین ہوگے۔ لیکن اگر تم اس راستے سے بھٹک جاتے ہو اور بے مقصد بھاگتے ہو، غلط سمت میں... کبھی دائیں طرف، کبھی بائیں طرف، نیچے اور اوپر، تو کبھی تم کہیں نہیں پہنچ سکو گے۔ نہ صرف یہ کہ تم اپنی منزل کو کھو دو گے، بلکہ تمہیں کئی قسم کی مشکلات بھی پیش آ سکتی ہیں۔ اسی لیے اخلاص اگرچہ مشکل ہے، لیکن بہت اہم ہے۔ ایک مخلص انسان کسی سے نہیں ڈرتا، کسی سے نہیں شرماتا اور کسی کے سامنے نہیں جھکتا۔ کیونکہ اللہ، عزوجل کے تمام احکام ہماری بہتری کے لیے ہیں۔ اخلاص کا یہ حکم ان میں سے ایک اہم ترین ہے۔ کیونکہ نفس انسان کو راستے سے گمراہ کر دیتا ہے، اخلاص سے دوسرے راستے پر ڈال دیتا ہے، اسے اپنے کھیل کی چیز بناتا ہے اور مختلف قسم کے حماقتوں میں دکھیل دیتا ہے۔ اسی لیے ایک مخلص انسان ہر لحاظ سے محفوظ ہوتا ہے۔ وہ کسی کا مقروض نہیں ہوتا۔ اس کی کوئی ذمہ داریاں، کوئی نامکمل واجبات نہیں ہوتیں۔ ہمارا راستہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ اس کا مطلب ہے اس راستے پر اخلاص کے ساتھ چلنا۔ ویسے، طریقہ کا مطلب ہی 'راستہ' ہے۔ اس راستے پر چلو، بغیر دائیں یا بائیں موڑے، اپنی زندگی کے آخر تک... زندگی کیا ہے؟ چاہے تم ہزار سال تک جیو، یہ گزر ہی جائے گی۔ جب تک تم اس راستے پر رہو گے، تمہیں کوئی مسائل نہیں ہوں گے۔ تمہیں کسی سے ڈرنے کی بھی ضرورت نہیں ہوگی۔ کون ہے جو ڈرتا ہے؟ ایک غیر مخلص انسان۔ اگر کوئی انسان مخلص ہے، وہ کسی سے نہیں ڈرتا۔ اگر کچھ راز اور چھپی ہوئی چیزیں ہیں، تو لوگ ڈرتے ہیں اور سوچتے ہیں: 'کیا ہوگا اگر یہ چیزیں سامنے آئیں اور مجھے نقصان پہنچائیں؟' لیکن اگر تم مخلص ہو، اگر تم اپنے آپ سے ایماندار ہو، تو تم کسی سے نہیں ڈرو گے، کسی سے نہیں شرماؤ گے اور نہ کہیں بے چلچلن محسوس کرو گے۔ جو اللہ، عزوجل کے ساتھ جڑا ہو، وہ ہمیشہ خوش دل ہوتا ہے۔ ہمیشہ... چاہے ساری دنیا بھی ٹوٹ پڑے، اس کا دل امن میں ہوتا ہے، اس کا باطن سکون میں ہوتا ہے۔ کیونکہ یہ دنیا آخر کار فانی جگہ ہے۔ اس کا نام ہی بتاتا ہے: 'دنیا' یعنی 'خسیس'۔ اسی لیے وہ اس کے لیے سوگ نہیں کرتا۔ جو اللہ سے جڑا ہوتا ہے، وہ ہمیشہ خوش ہوتا ہے، کوئی غم اور کوئی ڈر نہیں جانتا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم اخلاص سے کبھی نہ بھٹکیں، ان شاء اللہ۔

بیشک آپ جسے چاہتے ہیں اسے ہدایت نہیں دے سکتے ہیں لیکن اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ اللہ عظیم فرماتا ہے: "تم اس کو ہدایت نہیں دے سکتے جسے تم محبت کرتے ہو۔" یہ انہوں نے ہمارے نبی سے بھی فرمایا۔ "اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔" وہ لوگ جن کو اللہ ہدایت دیتا ہے وہ منتخب لوگ ہیں۔ اس نے اپنی رحمت سے انہیں ہدایت بخشی ہے۔ خواہ تم کتنی ہی کوشش کر لو، اللہ کی مرضی کے بغیر کوئی ہدایت نہیں پا سکتا۔ جب اللہ نے ہدایت دی ہو تو یہ اس کی طرف سے بڑا فضل اور عزت ہے۔ اسی لئے جو لوگ اللہ کے راستے پر ہیں اور ہدایت پا چکے ہیں انہیں شکر گزار ہونا چاہئے: بالشکر تدوم النعم "شکریہ کے ذریعے نعمتیں قائم رہتی ہیں۔" اگر تم شکر گزار نہیں ہو تو تم نعمت کھو دو گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے! یہ ہر طرح کی نعمت کے لئے درست ہے۔ لیکن سب سے بڑی نعمت ایمان کی ہے جو انسان کو دونوں جہانوں میں امن اور نجات دیتی ہے۔ انسان ہر طرح کی مشکلات سے نجات پا لیتا ہے۔ اس لئے ایمان سب سے بڑی نعمت ہے۔ چاہے کوئی غریب ہو، بیمار ہو یا مظلوم، اگر اس کے پاس ایمان ہے تو اسے حقیقی نقصان نہیں پہنچتا۔ بغیر ایمان کے انسان چھوٹی چھوٹی چیزوں پر بے چین اور غیر مطمئن ہو جاتا ہے۔ اندرونی سکون کبھی نہیں ملتا۔ لہذا انسان کو شکر گزار ہونا چاہئے تاکہ نعمتیں قائم رہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، سب سے قیمتی نعمت ایمان کی ہے۔ دیگر نعمتیں رزق، صحت، اولاد اور دنیاوی چیزیں ہیں۔ شکرگزاری کے ذریعے یہ سب بڑھتی ہیں اور زیادہ بابرکت ہوتی ہیں۔ ان مبارک دنوں میں ہمیں شکر گزار ہونا چاہئے کہ اللہ نے ہمیں سیدھی راہ دکھائی۔ کیونکہ یہ ہر کسی کو نصیب نہیں ہوتی۔ حتی کہ مسلم ممالک میں بھی مومن کی قدر نہیں ہوتی۔ بہت سے لوگ دنیاوی چیزوں سے متاثر ہو جاتے ہیں اور انہیں پوجتے ہیں۔ کچھ بھی کہا جائے، وہ اسے ایک غیر متزلزل قانون کی طرح مان لیتے ہیں۔ لیکن اللہ نے انہیں یہ موقعہ ہدایت کا نہیں دیا۔ اس نے انہیں یہ نعمت نہیں بخشی۔ آئیے ان نعمتوں کیلئے شکر گزار ہوں جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں، انشاللہ۔ دوسروں کو دنیاوی چیزوں پر حسد نہ کریں اور اللہ سے ان کی طرح بننے کی دعا نہ کریں۔ صرف یہ دعا کریں کہ اللہ اس راستے پر ہمیں ثابت قدم رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ کی نعمتیں قائم رہیں اور بڑھیں، انشاللہ۔

اے ایمان والو! صبر کرو اور صابری کرو اور مورچہ بندی کرو اور اللہ سے ڈرتے رہو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ (3:200) اچھائی کرو اور صبر سے کام لو! اس معزز آیت میں اللہ تعالیٰ نے صبر کرنے اور اچھائی کرنے کا حکم دیا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے۔ اسلام کیا ہے؟ وہ دینِ خیر ہے۔ خیر اس لئے موجود ہے تاکہ شر کو دور رکھے۔ جو چیز ہم خیر کہتے ہیں، وہ ہر قسم کی خوبصورتی ہے۔ یہ حکم اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے۔ سچے مسلمانوں سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ اللہ تعالیٰ کے راستے پر چلنے والے انسان سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ جو شخص نقصان پہنچاتا ہے، وہ اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے۔ ایسا اسلام میں نہیں ہے۔ اسلام میں ہر کسی کے لئے خیر ہے، ہر کسی کے لئے رحمت ہے۔ ہر قسم کی خوبصورتی کو ہر کسی کے لئے فراہم کرنا بنیادی ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا راستہ ہے۔ اس کا مخالف بھی موجود ہے؛ شیطان کا راستہ، شر کا راستہ ہے۔ شیطان ہر کسی کے لئے شر چاہتا ہے، خیر نہیں۔ وہ نقصان پہنچاتا ہے اور انسانوں کے لئے دشمنی رکھتا ہے۔ یہی شیطان کا راستہ ہے۔ جو اس راستے پر چلتا ہے، وہ شیطان کی پیروی کرتا ہے۔ اللہ کا راستہ، خوبصورتی کا راستہ ہے۔ یہ خود انسان کو اور دوسروں کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر آپ اچھائی کرتے ہیں تو سب سے پہلے آپ اپنے لئے کرتے ہیں۔ جب آپ دوسروں کے سامنے اپنے نفس کو شکست دے کر اچھائی کرتے ہیں، تو یہ اچھائی آپ کو ہر قسم کی خوبصورتی اور سکون عطا کرتی ہے۔ اللہ کے نزدیک آپ کا مقام بڑھتا ہے، آپ کا آخرت بخشی جاتی ہے۔ اگر آپ برائی کرتے ہیں تو اس کا الٹا ہوتا ہے۔ جو برے انسان کو بھی معاف کرتا ہے، وہ اللہ تعالیٰ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر آپ اللہ تعالیٰ سے معافی مانگیں تو آپ کو معاف کر دیا جاتا ہے۔ جب بات کسی بندے کے حق کی ہو، تو آپ لوگوں سے جن کا حق ہوتا ہے معافی مانگ کر اور ان کے حقوق تسلیم کر کے اپنے لئے اچھائی کر رہے ہیں۔ کیونکہ ہر چیز کے لئے حساب کا دن ہے۔ اس دن کے لئے کچھ بھی نہ چھوڑو۔ اللہ ہمیں تعاون کرے۔ ہم کسی کے حقوق نہ چھینیں۔ ہم کسی کو نہ دبائیں، ان شاء اللہ۔ ہم اسلام کی خوبصورتی کے ساتھ زندہ رہیں، ان شاء اللہ۔

وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اللہ کی قوت، جو کہ عظیم اور جلیل القدر ہے، ہمارے فہم اور تصور کی حدوں سے ماورا ہے۔ اللہ، عظیم اور جلیل القدر، ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے اور ہر چیز کرنے کی قوت رکھتا ہے۔ یہ سچے مومن جانتے ہیں۔ مومن یہ جانتے ہیں جبکہ بے ایمان، جن کا ایمان نہیں ہوتا، اپنے خیالات بناتے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں: "اگر میں اس کی جگہ ہوتا، تو دنیا کو مسلمانوں سے بھر دیتا۔" اللہ، عظیم اور جلیل القدر، یہ کرسکتا ہے اگر وہ چاہے۔ اپنے حال پر نگاہ ڈال۔ کبھی تم ارادہ کرتے ہو: "میں بہت نماز پڑھوں گا"، اور تم ایک یا دو مہینے تک یہ ارادہ جاری رکھتے ہو، اپنی طاقت سے زیادہ۔ تم فرض نمازیں اور سنت نمازیں زیادہ پڑھتے ہو۔ پھر تم دیکھتے ہو کہ یہ کتنا مشکل ہے، اور اچانک تم رک جاتے ہو۔ اسی لئے درمیانہ راستہ سب چیزوں میں بہترین ہے۔ خیر الامور اوسطها جیسا کہ ہمارے پیغمبر نے کہا، ان پر امن و رحمت ہو۔ درمیانہ راستہ، جس کے بارے میں ہمارے پیغمبر بات کرتے ہیں، بہترین ہے۔ سب چیزوں میں متوازن ہونا سب سے بہتر ہے۔ تمہیں بغیر افراط و تفریط اس راستے پر چلنا چاہئے تاکہ تمہاری زندگی منظم ہو اور تمہارا آخرت میں برکت ہو، تاکہ تم نجات حاصل کرو اور جنت میں داخل ہو جاؤ۔ غرض نہ رکھو جو تم نہیں کرسکتے یا برقرار نہیں رکھ سکتے۔ جیسا کہ کہا، اللہ، عظیم اور جلیل القدر، ہر چیز پر قادر ہے۔ اگر وہ چاہے تو کوئی انسان بغیر ایمان کے نہ رہے۔ وہ ہر ایک کو مسلمان بنا سکتا ہے۔ یہ دنیا آزمائش کی دنیا ہے۔ ہر کوئی وہی پائے گا جو وہ مستحق ہے۔ اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ کسی کو اللہ، عظیم اور جلیل القدر، کے معاملات میں مداخلت نہیں کرنی چاہئے، یہ کہتے ہوئے "کیوں" اور "کیسے"؛ اس کا خیال رکھنا چاہئے۔ ایک آدمی نادانستہ کفر میں پڑ سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اپنے حال پر راضی رہو۔ اپنی حالت پر اللہ کا شکر ادا کرو۔ اللہ تمہیں ایمان میں استقامت دے۔ اللہ تمہیں مشقت سے محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ رمضان کی برکت سے ہمارے ایمان کی حفاظت فرمائے اور یہ ہم سب کے لئے برکت کا باعث ہو، انشاء اللہ۔

کسی شریک سفر کی خواہش ہوگی کہ کاش میں بھی ان کے ساتھ ہوتا تو بڑی کامیابی حاصل کرتا۔ پچھتاوا... کبھی کبھی پچھتاوا کرنے کے لئے بہت دیر ہو جاتی ہے۔ لیکن جب تک انسان زندہ ہیں اور اپنے اعمال حقیقی طور پر پچھتاوا کرتے ہیں اور توبہ کرتے ہیں، اللہ تعالی نے ان کے لیے اچھائی کا وعدہ کیا ہے۔ یہ عظیم آیت بتاتی ہے کہ آخرت میں کہا جائے گا: "کاش کہ میں ان کے ساتھ ہوتا، تاکہ بڑی کامیابی حاصل کرتا۔" یہ ایک ایسی صورتحال کی بات ہے، جہاں انسان آخرت میں پچھتاتا ہے، جہاں پچھتاوا کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ آخرت میں تم جتنا چاہو پچھتاوا کرو، یہ کچھ بھی نہیں لائے گا۔ اگر تم اس دنیا میں پچھتاتے ہو، جبکہ تم ابھی زندہ ہو، تو یہ پچھتاوا تمہارے کام آئے گا۔ آخرت میں یہ کچھ فائدہ نہیں دے گا۔ تم جتنا چاہو پچھتاوا کرو، یہ کچھ بھی نہیں بدلے گا۔ اگر تم اس دنیا میں پچھتاتے ہو، تو تم فائدہ اٹھاتے ہو۔ اگر تم اپنے برے اعمال کا پچھتاوا کرتے ہو اور اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، کی طرف لوٹتے ہو تو یہ تمہارے لئے فائدہ مند ہے۔ لیکن کچھ پچھتاوے ایسے ہیں جو دنیاوی نوعیت کے ہیں اور ویسے بھی کوئی فائدہ نہیں دیتے۔ "کاش میں نے یہ کیا ہوتا، کاش میں نے اسے مارا ہوتا، کاش میں نے یہ چوری کیا ہوتا، کاش میں نے یہ کیا ہوتا" - یہ سب کچھ فائدہ نہیں دیتا۔ کیونکہ یہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچائے گا۔ یہ نقصان دہ بھی نہیں ہوتا، شاید یہ بہتر بھی ہو کہ تم نے اسے نہیں کیا۔ اگر تم کوئی برا عمل نہیں کرتے اور اس کا پچھتاوا کرتے ہو تو یہ نہ فائدہ مند ہے نہ نقصان دہ۔ کیونکہ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، اچھے اعمال کی جزا دیتا ہے۔ وہ شخص بھی جو نیک کام کرنے کی نیت رکھتا ہے، اس کے لئے بھی جزا ہے۔ لیکن اگر کسی نے کچھ برا نہیں کیا اور کہتا ہے "کاش میں نے یہ کیا ہوتا" تو اس کا کوئی حساب نہیں ہوگا۔ کیونکہ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، حقیقی اعمال کے مطابق بدلے دیتا ہے۔ اس لئے ہم آج دیکھتے ہیں کہ لوگ اس دنیا میں کیسے جی رہے ہیں، اور بہت سے لوگ کہتے ہیں: "جہاں بھی جائیں کوئی روزہ نہیں رکھتا، ہر جگہ صرف کھایا اور پیا جاتا ہے۔" اس کی پرواہ نہ کرو۔ وہی لوگ ہیں جو پچھتائیں گے۔ اللہ تمہیں روحانی خوراک، روحانی خوبصورتی، روحانی خوبی بخشتا ہے۔ لیکن ان چیزوں کی غلاظت جو وہ کھاتے ہیں، ان کے لئے زہر بن جائیں گی۔ خاص طور پر رمضان کے مہینے میں۔ ہم دعا کرتے ہیں: اللہ انہیں ہدایت دے۔ پہلے ارمنی، عیسائی اور یونانی ہمسایے ہوتے تھے۔ وہ بھی رمضان کے دوران تمہارے سامنے نہیں کھاتے تھے، کیونکہ وہ کہتے تھے: "تم روزے سے ہو۔" اب وہ لوگ کھاتے ہیں جو اپنے آپ کو مسلمان کہتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت دے۔ یہ ان کے لئے نقصان دہ ہے، یہ انہیں کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ جتنے نوالے وہ کھاتے ہیں، وہ حرام ہیں اور ان کے جسم میں زہر بن جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اگر وہ توبہ کریں اور صحیح راستے پر واپس آئیں تو انہیں سب کچھ معاف کر دیا جائے گا۔ اہم بات سچی توبہ ہے۔ لیکن جو اس طرح عمل کرتا ہے اور سمجھتا ہے کہ اس نے کوئی فائدہ حاصل کیا ہے، وہ دھوکہ کھاتا ہے؛ نقصان صرف اس کو ہوتا ہے، دوسروں کو نہیں۔ دوسروں کو اس سے کچھ نہیں ہوتا۔ انسان اپنے ہی نفس کو ہی سب سے بڑا نقصان پہنچاتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ انہیں ہدایت دے، انہیں صحیح راستہ دکھائے۔ جیسا کہ کہا گیا، روحانی رزق جو اللہ روزے دار کو بخشتا ہے، زیادہ برکت والا ہوتا ہے۔ یہ انسانوں کے لئے شفا، خوبصورتی اور اندرونی سکون ہے، انشاء اللہ۔ اللہ اسے جاری رکھے، ہمارا رمضان مبارک کرے۔