Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ، تمام مخلوقات سے اعلیٰ اور سب سے عظیم کی طاقت اور عظمت کسی بھی انسانی عقل کے دائرے سے باہر ہے: سب کچھ اس کے حکم سے ہوتا ہے: اگر ہم زندہ ہیں، تو ہم اللہ، تمام مخلوقات سے اعلیٰ اور سب سے عظیم کے ارادے سے زندہ ہیں: کچھ چیزیں ایسی ہیں کہ اگر اللہ انہیں ذرا بھی حرکت دے تو کوئی بھی زندہ مخلوق، نہ انسان نہ جانور، زندہ نہیں رہیں گے: یہ اس کی طاقت اور عظمت ہے: ان سب کے درمیان انسان زندہ رہتا ہے، جب تک اس کا مقررہ وقت نہیں آجاتا: لوگ فخر کرتے ہیں: "ہم نے یہ کیا، وہ حاصل کیا، یہ دوا ایجاد کی:" لیکن یہ بھی صرف اللہ، تمام مخلوقات سے اعلیٰ اور سب سے عظیم کے ارادے سے ہوتا ہے: اس کے ارادے کے بغیر کوئی بھی دوا اثر نہیں کرے گی: یہ بے سود لی گئی ہوگی: دوا کا اثر اللہ کے ارادے سے ہوتا ہے: یہ سمجھنا ضروری ہے: کوئی کہہ سکتا ہے: "کفار بھی دوائی لیتے ہیں اور ٹھیک ہو جاتے ہیں:" یہ بھی بالکل اللہ کے ارادے اور سب سے عظیم کی منشا کے مطابق ہوتا ہے: ہر چیز کا ایک مقصد ہوتا ہے: صرف اللہ، تمام مخلوقات سے اعلیٰ اور سب سے عظیم، سب کچھ جانتا ہے: یہ نظام اللہ نے آدم کی اولاد کے لیے بنایا ہے: یہ قیامت کے دن تک چلے گا: کبھی انسان بیمار ہوگا، کبھی صحتیاب ہوگا، کبھی دوا کام کرے گی، کبھی نہیں: سب کچھ اللہ کے حکم سے ہوتا ہے: یہ سمجھنا ضروری ہے: ایک مومن، ایک مسلمان، کو یہ نہیں کہنا چاہئے: "میں نے دوا لی اور صحتیاب ہوگیا:" اللہ نے اس دوا کو اثر دیا ہے: اپنی حکمت سے اس نے ہمیں شفا عطا کی ہے: ہم دوا لیتے ہیں اور صحتیاب ہوتے ہیں: خود دوا کے ذریعے نہیں، بلکہ اللہ کے حکم سے: اسی لئے بیماری اور صحت ایسی چیزیں ہیں کہ اللہ نے انسانوں کے لئے شروع سے مقرر کر رکھی ہیں: یہ واقع ہوں گی: کوئی پوچھ سکتا ہے: "تو پھر ہمیں ڈاکٹر کے پاس نہیں جانا چاہئے یا دوائیں نہیں لینی چاہئیں؟" ہاں، آپ کو یہ کرنا چاہئے، لیکن یہ جان لو کہ شفا اللہ سے آتی ہے: آخر کار کفار بھی دوائیں لیتے ہیں: کبھی وہ صحتیاب ہوتے ہیں، کبھی نہیں: کچھ چیزیں لازمی طور پر کرنی پڑتی ہیں: یہ چیزیں انسان کے لئے ضروری ہیں: یہاں تک کہ کچھ کام نہ صرف اپنے لئے بلکہ دوسروں کے لئے بھی کرنا پڑتے ہیں: یہ سمجھنا ضروری ہے: اگر ہر کوئی کہے: "دوائیں بے کار ہیں" اور انہیں چھوڑ دے، تو وہ اس کی ذمہ داری لے گا: لیکن اگر اللہ کے نام سے شروع کرے اور کہے: "اس سے شفا ہو، اللہ کی طاقت سے اس دوا میں شفا ہو"، تو پھر وہ اللہ کو نہ بھولے گا اور اسے یاد رکھے گا: کیونکہ سب کچھ اللہ، تمام مخلوقات سے اعلیٰ اور سب سے عظیم کی طاقت سے ہوتا ہے: اسی لئے بعض لوگ بھروسہ کرنے کے تصور کو غلط سمجھتے ہیں: بھروسے کے بہانے سے دوسروں کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے: اللہ نے ہمیں یہ آزمائش دی ہے: ہمیں اس سے نمٹنا اور، جب تک ہم زندہ ہیں، اس دنیا کی دواؤں اور بیماریوں سے نپٹنا ہے، یہاں تک کہ ہم اللہ کے پاس واپس جائیں: اللہ ہمیں اپنی یاد سے غافل نہ ہونے دے: یاد کرنے کا مطلب ہے اللہ کو نہ بھولنا: صرف "اللہ، اللہ" کہنا نہیں: یاد کرنے کا مطلب ہے عربی میں، نہ بھولنا: مسلسل یاد رکھنا: اگر ہر چیز اس کے نام پر اور اس کی مدد سے کی جائے، تو سب کچھ ٹھیک ہو جاتا ہے: سب کچھ کامیاب ہوگا، جیسا کہ سلیمان چلبی نے اپنے مولِد میں کہا ہے:

اگر کوئی پوچھے کہ طریقت کیا ہے۔ طریقت کا مطلب ہے "مخالفات کو برداشت کرنا"۔ طریقت سیکھاتی ہے کہ جو تمہارے مخالف ہو یا تمہاری مخالفت کرے، اس کے ساتھ برداشت کا رویہ اپناؤ۔ یہ برداشت اور صبر کا مظاہرہ کرنا طریقت کا ایک اصول ہے۔ یہ کہنا تو یقیناً آسان ہے، مگر عملی طور پر اکثر برداشت دکھانا مشکل ہوتا ہے۔ بعض لوگ فوراً جوابی حملہ کرتے ہیں۔ کچھ صرف باتوں پر چھوڑ دیتے ہیں۔ بعض دوسرے صرف غصے میں آ جاتے ہیں۔ آدمی ان اعمال اور باتوں کو برداشت نہیں کرتا جو اسے ناپسند ہوں۔ جو شخص برداشت نہیں کرتا، وہ طریقت کے اصولوں کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ وہ پھر ایک عام انسان کی طرح برتاؤ کرتا ہے۔ جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں، عام انسان ہر جگہ معمولی سے معمولی موقع پر بھی زیادہ ردِ عمل دیتے ہیں، وہ خود پر قابو نہیں رکھ سکتے۔ آخر کار انہیں اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ اکثر وہ بہت کچھ کھو بھی دیتے ہیں۔ یہ بات نہ صرف طریقت کے لئے، بلکہ تمام انسانوں کے لئے سچ ہے۔ چنانچہ جب تم کچھ مخالف دیکھتے ہو اور کہو "یہ میں قبول نہیں کرتا"۔ اور اس کے خلاف قدم اٹھا لیتے ہو۔ یہ سوچنا کہ یہ فائدہ مند ہوگا، غلط ہے۔ جہاں کہیں بھی دیکھو، لوگ ہر جگہ پھٹنے کے قریب ہیں۔ معمولی سی بات پر جھگڑنے لگتے ہیں۔ کچھ لاپرواہ باتیں کر جاتے ہیں۔ پھر وہ اپنے کہے ہوئے پر نادم ہوتے ہیں۔ کیونکہ جب ایک طرف بولتی ہے، تو دوسری طرف دس گنا جواب دیتی ہے۔ اس سے بڑے بڑے گالی گلوج اور گہری خلیجیں پیدا ہوتی ہیں۔ اسی لئے برداشت طریقت کی ایک اہم خوبی ہے۔ آدمی اللہ کی رضا کے لئے برداشت کرتا ہے اور اس سے اندرونی سکون پاتا ہے۔ آدمی خود سے کہتا ہے: "میں نے اپنے نفس کی پیروی نہیں کی، میرے نفس نے بدتر کا مستحق تھا"، اور بغیر کسی چیز کو بڑھائے آگے بڑھتا ہے۔ دنیا تضادات اور مشکلات سے بھری ہے۔ اگر ہر دن تم ان سب میں الجھے رہو، تو اپنی زندگی کو زہر آلود کر لو گے۔ اس لئے جو لوگ طریقت کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں، وہ زیادہ متوازن ہوتے ہیں۔ وہ اندرونی سکون پاتے ہیں۔ دوسری طرف وہ لوگ جو دعوے کرتے ہیں کہ وہ طریقت سے تعلق رکھتے ہیں مگر اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور کوئی برداشت نہیں دکھاتے، وہ اپنے آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

بسم الله الرحمن الرحيم أَلَآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) صَدَقَ الله العظيم اللہ کے خاص، محبوب بندے ہیں۔ ان بندوں کو نہ فکر ہے نہ غم۔ کیونکہ وہ اللہ کے ساتھ ہیں، بلند اور عظمت والے۔ جو اللہ کے ساتھ ہے اسے کوئی خوف نہیں جانتا۔ اللہ کی تعریف ہو، ہم نے دو روزہ سفر کیا: غازی عنتیپ اور ماراش کی طرف، اناطولیہ کے اندرونی علاقوں میں. وہاں ہر جگہ اللہ کے محبوب بندے موجود ہیں۔ یہ علاقے اللہ کے محبوب بندوں، انبیاء، ان کے ساتھیوں اور اولیاء سے بھرے ہوئے ہیں۔ کیونکہ وہ وہاں موجود ہیں، اللہ ان علاقوں میں اپنی برکت نازل فرماتا ہے۔ ان کے بغیر برکت نہ ہوتی۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: بهم تمطرون بهم ترزقون بهم تنصرون "تم پر ان کے توسط سے بارش ہوتی ہے، ان کے توسط سے تم روزی پاتے ہو اور ان کے توسط سے تم فتح حاصل کرتے ہو۔" بهم تمطرون بهم ترزقون بهم تنصرون ان کی وجہ سے یہ دنیا خالی نہیں ہے۔ ان کے بغیر دنیا ویران ہوتی۔ ان کی موجودگی کے ذریعے، اللہ اپنے بندوں پر اپنی رحمت ظاہر کرتا ہے۔ وہ لوگوں کو نعمات عطا کرتا ہے۔ ورنہ موجودہ بغاوت، کفر اور بدکاری کے سبب اللہ ایک بوند پانی بھی نہیں دیتا۔ ان آخری اوقات میں، کبھی کبھی اللہ کی نعمات اس کے غصے کے اظہار کے ساتھ بلکہ اس کی رحمت کے برعکس بھی ہو سکتی ہیں۔ جو چیز برکت معلوم ہوتی ہے، وہ در حقیقت سزا ہو سکتی ہے۔ پانی کو دیکھیں - اللہ بارش بھیجتا ہے... لیکن یہ تباہ کن سیلاب بن سکتا ہے جو سب کچھ غرق کر دیتا ہے۔ اس کی رحمت ہمیں ایسی آفات سے محفوظ رکھے۔ کیونکہ آج دنیا میں بہت زیادہ نافرمانی اور بدی ہے۔ تاہم خوش قسمتی سے مقدس شخصیتوں کے مزار انسانیت کے لئے اللہ کی رحمت کا ایک ذریعہ بنے ہوئے ہیں۔ زیارات کے بارے میں جو لوگ شیطان کے ساتھ ہیں کہتے ہیں: "قبریں نہیں دیکھی جانی چاہئیں"۔ "یہ نہیں ہونا چاہئے، وہ نہیں ہونا چاہئے"... وہ ایسا کیوں کہتے ہیں؟ تاکہ اللہ کی رحمت ہمارے پاس نہ آئے۔ تاکہ اللہ کی رحمت دور رہے۔ جو اللہ کی رحمت چاہتا ہے، اللہ اسے عطا کرتا ہے۔ جو نہیں چاہتا، اسے خود جاننا چاہئے۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ اللہ کی رحمت ہم پر برقرار رہے۔ اللہ کی رحمت ہمیں ہر طرف سے گھیر لے، کیونکہ یہی سب سے بڑی رحمت ہے۔

اللہ، جو بزرگ اور جلیل القدر ہے، نے انسان کو قیمتی پیدا کیا ہے اور چاہتا ہے کہ انسان ہر چیز کی قدر کرے۔ قدر کرنا بے مقصد زندگی گزارنے کے مترادف نہیں ہے۔ انسان کو چاہیے کہ اپنا وقت اور زندگی اللہ کے لیے وقف کرے تاکہ اس کا فائدہ لامتناہی ہو۔ بے مقصد زندگی گزارنے کا مطلب ہے: "آج ہم کیا کریں گے، کہاں جائیں گے، کیسے لطف اندوز ہوں گے؟" - اس طرح سوچنا اور دن، مہینے، یہاں تک کہ پوری زندگی بس خوشی کی تلاش میں گزارنا۔ آخر میں پتہ چلتا ہے کہ آپ کے پاس کچھ نہیں ہے، صفر۔ آپ نے اپنا قیمتی وقت، اپنی زندگی ضائع کی۔ آپ نے اپنی زندگی کھو دی۔ اب بہت سے لوگ ایسے ہیں، جو یہ بھی نہیں جانتے کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں۔ جب کوئی مرتا ہے، تو وہ نہیں کہتے کہ وہ آخرت کو چلا گیا ہے، بلکہ اب یہ جدید ہے کہ "اس نے اپنی زندگی کھو دی"۔ صحیح، کچھ، اکثر لوگ اپنی زندگی کھوتے ہوئے جاتے ہیں۔ وہ کچھ حاصل کیے بغیر جاتے ہیں، انہوں نے کھو دیا۔ انہوں نے براہ راست کھو دیا۔ انہوں نے سب کچھ کھو دیا۔ اپنی زندگی کھونا مشکل نہیں ہے۔ اپنی زندگی نہ کھونے کے لیے، تمہیں اپنی نماز پڑھنی ہوگی۔ تمہیں کہنا چاہیے کہ تم اللہ کی رضا کے لیے زندگی گزار رہے ہو۔ آج میری نیت ہے کہ اللہ کی رضا کے لیے اپنی فیملی کے لیے روزی کماوں۔ میں اپنے کام اور فرض کو پورا کروں گا۔ اگر کچھ مفید ہے، تو میری نیت ہے کہ لوگوں کے لیے مفید بنوں۔ اس طرح تم اپنی زندگی نہیں کھوتے ہو۔ آپ اپنی زندگی حاصل کرتے ہیں۔ آپ اپنی زندگی اور آخرت دونوں حاصل کرتے ہیں۔ اللہ، جو بزرگ اور جلیل القدر ہے، انسان کے منہ میں حکمت رکھتا ہے، چاہے وہ نہ جانیں۔ اس نے اپنی زندگی کھو دی، اس نے سب کچھ کھو دیا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ان میں شامل نہ کرے جو اپنی زندگی کھو دیں۔ اللہ انسان کو عقل اور حکمت دے تاکہ وہ اپنی زندگی نہ کھوئے، انشاءاللہ۔

بسم الله الرحمن الرحيم يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ (4:59) صَدَقَ الله العظيم

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ (11:4) صَدَقَ الله العظيم اللہ کی قدرت کا مقابلہ کوئی چیز نہیں کر سکتی ہے۔ اللہ کی ہمہ دانی کی یہ صفت انسان کی بے بسی کو بھی ظاہر کرتی ہے۔ انسان عمل کرتا ہے، لیکن وہ اپنے اعمال میں بے بس ہے۔ اگرچہ وہ بے بس ہے، وہ اپنی بے بسی کو تسلیم نہیں کرتا۔ وہ دعویٰ کرتا ہے: "میں سب کچھ کر سکتا ہوں۔" یہ دعویٰ ایک جاہل کی ہے۔ کون جاہل ہے؟ وہ شخص جو اللہ، جو کہ ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے، کو نہیں جانتا۔ یہ سب سے بڑی جہالت ہے۔ جب انسان جاہل ہوتا ہے تو وہ بے خوف ہوتا ہے۔ جاہل بے خوف ہوتا ہے کیونکہ وہ نہیں جانتا۔ جو جانتا ہے، اللہ سے ڈرتا ہے۔ جو نہیں جانتا، شیخی بگھارتا ہے، اور آخر میں نقصان اٹھاتا ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ اس نے کتنا نقصان کیا ہے اور کتنی غلطیاں کی ہیں۔ اگر وہ یہ وقت پر سمجھ جائے، تو یہ کم از کم اچھی بات ہے۔ پھر وہ توبہ کر سکتا ہے اور صحیح راستے پر آ سکتا ہے۔ لیکن اگر وہ وقت گزاردے اور دوسری طرف پہنچ جائے، تو واپسی کا کوئی موقع نہیں رہے گا۔ انجام بہت برا ہوگا۔ اصلی زندگی، آخرت کی زندگی، بُری ہوگی۔ پھر وہ پچھتائے گا، لیکن پچھتاوا کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ انسان کو ہمیشہ اللہ، جو کہ ہر چیز پر قدرت والا ہے، اور اس کی رحمت کی پناہ مانگنی چاہیے۔ بہت سی چیزیں ہیں جو وہ نہیں جانتا۔ اللہ ہمارے دلوں کو اپنے نور سے منور کرے۔ تاریکی اور جہالت ختم ہو جائیں۔ ہم ہمیشہ اللہ کے ساتھ رہیں، ان شاء اللہ۔ ہم اللہ کے ذکر میں مشغول رہیں۔ اللہ، جو ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے، کو نہ بھولنا، اس کا ذکر ہے۔ جو اسے بھولتا ہے، وہ جاہل ہے۔ سب کچھ، ہر قدم، ہر سانس اللہ کے ذریعے ہے۔ اس کے بغیر ہر سانس، جو کچھ تم کرتے ہو، نقصان دہ ہے۔ ہر سانس، ہر قدم، ہر نوالہ، ہر گھونٹ جو اللہ کے ساتھ ہو، فائدہ، شفا، حیثیت اور اجر لاتا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ اپنی رحمت ہم پر قائم رکھے۔

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ (6:153) صَدَقَ الله العظيم اللہ فرماتا ہے: سیدھے راستے سے نہ ہٹیں۔ اللہ فرماتا ہے کہ دوسرے راستوں پر نہ چلیں۔ اگر آپ دوسرے راستے اختیار کریں گے تو آپ سیدھے راستے سے ہٹ جائیں گے اور تباہ ہو جائیں گے۔ صرف ایک ہی سیدھا راستہ ہے۔ صحیح راستہ واضح ہے۔ یہ راستہ مسلسل، بلا توقف آگے بڑھتا ہے۔ جو لوگ اس راستے پر چلتے ہیں وہ خوشی پاتے ہیں۔ جو لوگ راستہ چھوڑ دیتے ہیں وہ تباہ ہو جاتے ہیں۔ ایک طرف وہ لوگ ہیں جو صحیح راستے پر چلتے ہیں۔ دوسری طرف وہ لوگ ہیں جو راستے سے ہٹ جاتے ہیں اور اس طرح تباہ ہو جاتے ہیں۔ لیکن وہ راستہ کیسے چھوڑ دیتے ہیں؟ ہر بار شیطان اور اس کے پیروکار لوگوں کو کچھ نیا اور ایک نیا راستہ دکھاتے ہیں۔ "اس کی پیروی کرو، یہ کرو"، وہ ان سے کہتا ہے۔ آدم علیہ السلام سے لے کر ہمارے نبی اور اس کے بعد تک۔ آدم علیہ السلام سے لے کر شیطان لوگوں کو ایسے راستے دکھاتا ہے جو تباہی کی طرف لے جاتے ہیں۔ بہت سے لوگ ان راستوں کی پیروی کرتے ہیں۔ لوگ اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ سیدھے راستے سے ہٹ جاتے ہیں اور تباہ ہو جاتے ہیں۔ وہ اللہ کے راستے کو چھوڑ دیتے ہیں اور شیطان کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ حالانکہ اللہ خالق ہے۔ وہ ہے جو ہمیں جانتا ہے۔ اللہ نے پیغمبر بھیجے تاکہ ہمیں دکھا سکے کہ ہمارے لئے کیا فائدہ مند اور مفید ہے۔ اللہ نے اپنی کتابیں بھیجیں۔ اس نے اولیاء بھیجے۔ وہ ہمیں دن رات صحیح راستہ دکھاتے ہیں۔ پھر بھی انسان اس راستے کو چھوڑ کر اپنے دشمن شیطان کے راستے پر چلتا ہے۔ پھر وہ تباہ ہو جاتے ہیں۔ اور کوئی راستہ نہیں ہے۔ صحیح راستے پر چلو اور اسے نہ چھوڑو، اللہ فرماتا ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل نہ کرے جو صحیح راستہ چھوڑتے ہیں۔ لوگ کسی ایسے شخص کی پیروی کرتے ہیں جسے وہ مسلمان سمجھتے ہیں۔ لیکن وہ شخص جس کی وہ پیروی کرتے ہیں اس کا اپنے ہی راستہ ہے اور لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے، کیونکہ وہ شیطان کے راستے کی پیروی کرتا ہے۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ اچھا کر رہے ہیں اور صحیح راستے پر ہیں، لیکن حقیقت میں وہ راستہ چھوڑ چکے ہوتے ہیں۔ اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ صحیح راستہ نبی کا ہے، اللہ کی برکتیں اور سلامتی ان پر ہو۔ یہ شریعت اور طریقت ہے۔ جو کچھ اس سے ہٹ کر ہے وہ قابل قبول نہیں اور نہ ہی اچھا ہے۔ اللہ ہمیں برائی سے محفوظ رکھے۔

سُبْحَانَ الَّذِي لَا يَحُولُ وَلَا يَزُولُ‎. اللہ تعالی تبدیل نہیں ہوتا. کوئی چیز اُس پر اثر انداز نہیں ہو سکتی. وہ اللہ ہے، عظمت والا. اُس کے علاوہ سب کچھ اور ہر کوئی بدل جاتا ہے. پتھر، لوہا، دنیا کی تمام چیزیں، چاند، سورج؛ کچھ بھی ویسا نہیں رہتا. ان سب کی زندگیاں محدود ہیں. ان کا وقت مقرر ہے. وقت گزرتا جاتا ہے. وقت کے ساتھ ہر چیز بدل جاتی ہے. صرف ایک ہے جو کبھی نہیں بدلتا، اور وہ ہے اللہ. اُس کی عظمت اور طاقت لامحدود ہیں. ہمارا دماغ اِسے سمجھ نہیں سکتا. انسان خود کو اہم سمجھتے ہیں اور فیصلے کرتے ہیں. وہ فخر سے کہتے ہیں: "ہم یہ ہیں، ہم وہ ہیں." "ہمیشہ ایک ہی راگ الاپتے رہتے ہیں: 'میری رائے ہے، میرا نظریہ ہے، ایسا ہونا چاہئے،' کہتے ہیں اور اپنا آپ دکھانے کا ہر موقع استعمال کرتے ہیں." اللہ سب سے بڑا حاکم ہے، صرف اُس کا فیصلہ اہم ہے. اللہ نے ہمیں پیدا کیا ہے. اُس کی مرضی پوری ہوتی ہے. جو اللہ چاہتا ہے، وہی ہوتا ہے. تم چاہے جتنا بھی کوشش کرو، چیزوں کو بدلنے کی. لیکن تم اُسے بدل نہیں سکتے. اس لئے اللہ کے راستے پر چلو. جو لوگ اللہ کے راستے سے بھٹکتے ہیں، وہ تباہ ہو جائیں گے. جو لوگ اللہ کے ساتھ ہیں، وہ ہمیشہ جیتیں گے. وہ اس دنیا میں بھی جیتتے ہیں اور آخرت میں بھی. چاہے اس دنیا میں کچھ بھی نظر آئے، وہ جیت گئے ہیں. انہوں نے اللہ کی رضا حاصل کی ہے. جو لوگ اللہ کے ساتھ ہیں، جو اللہ کے راستے پر ہیں، وہ یقینی طور پر کامیاب ہیں. باقی سب ہار گئے ہیں. اس لئے وہ واحد جو کبھی نہیں بدلتا اور نہ ختم ہوتا ہے، اللہ ہے. اللہ کے ساتھ رہو، تاکہ تم بچ جاؤ. وہ لوگ کہاں ہیں جن کے بارے میں تم یقین رکھتے تھے: "وہ بہت اچھا تھا، اس نے ہماری مدد کی، اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا." ہزاروں سالوں سے ایسے لوگ آتے اور جاتے رہے ہیں. لیکن کوئی نہیں رہا. جو ایک رہتا ہے، وہ اللہ ہے. اللہ کے ساتھ رہو، جو ہمیشہ قائم رہتا ہے، تاکہ تم بچ جاؤ. اللہ ہمیں اپنے راستے پر مضبوطی سے قائم رکھے. اور اللہ ہمارے نیک اعمال کو ہمیشہ اور ہمیشہ قائم رکھے، انشاء اللہ.

بسم الله الرحمن الرحيم أَلَمْ نَجْعَلِ ٱلْأَرْضَ مِهَـٰدًۭا وَٱلْجِبَالَ أَوْتَادًۭا (78:6-7) صَدَقَ الله العظيم اللہ نے ہر چیز کو حکمت کے ساتھ پیدا فرمایا ہے۔ بہت ہی کم لوگ چیزوں کے پیچھے کی حکمت کو پہچان سکتے ہیں۔ اللہ کا علم، عزت والا اور بلند و بالا ہے، اس کی کوئی حد نہیں۔ اس کا علم چیزوں کو شامل کرتا ہے جو ہماری سمجھ اور تصور سے پرے ہیں۔ انسان لیکن اکثر مغرور ہوتا ہے اور سب کچھ جاننے کا دعویٰ کر کے، حقیقت میں اپنی جہالت کو ظاہر کرتا ہے اور اپنے خالق کا انکار کرتا ہے۔ بدقسمتی سے بہت سے انسان اس طرح کا رویہ اختیار کرتے ہیں۔ حقیقی علماء وہ ہیں جن کی عاجزی بڑھتی ہے اور اللہ کا خوف ان کے دل میں زیادہ ہوتا ہے۔ یہی ہیں حقیقی علماء۔ حقیقی علم اللہ تک لے جاتا ہے۔ لیکن علم جہالت کی طرف بھی لے جا سکتا ہے۔ علم ایک ہی ہے، مگر یہ یا تو ہدایت یا گمراہی کی طرف لے جا سکتا ہے۔ جس طرح اللہ طے کرتا ہے، انسان اپنے علم کے ذریعہ یا تو ہدایت یا گمراہی پا لیتا ہے۔ جب اللہ اسے بصیرت عطا کرتا ہے اور اس کا علم اس کے ایمان کو اللہ پرزیادہ مضبوط کرتا ہے، تو یہ بابرکت علم ہے۔ وہی علم انسان کو اللہ کے انکار کی طرف بھی لے جا سکتا ہے، اور پھر یہ علم نقصان دہ ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ اس نے ہر چیز کو حکمت کے ساتھ پیدا فرمایا۔ پہاڑ اور چٹانیں زمین کو مستحکم بناتے ہیں۔ یہ بھی ایک حکمت ہے۔ پہاڑوں، وادیوں اور دیگر تمام چیزوں کے بارے میں بھی علم ہے۔ یقیناً انسان مسلسل تحقیق اور جستجو میں لگے رہتے ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ لوگ پہاڑ کی چوٹی پر کھڑے ہو کر آسمان کی طرف دیکھتے ہیں۔ آپ کس چیز کو دیکھ رہے ہیں؟ پہاڑ تو وہیں موجود ہے اور کہیں جا نہیں رہا۔ آپ کس چیز کی تلاش کر رہے ہیں؟ صرف اسی دنیا کی مشاہدہ کے ذریعہ ہی اتنا زیادہ علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ انسانی دماغ اس دنیا کی چیزوں کو بھی پوری طرح سمجھنے کے لئے ناکافی ہے۔ وہ یہاں تک کہ دنیا کے واقعات کو بھی سمجھ نہیں پاتا۔ اپنی جہالت کے باوجود، لوگ اللہ کے خلاف لڑتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمیں صرف حقیقی فائدہ مند علم حاصل ہو۔ حقیقی علم وہ ہے جو اللہ تک لے جائے۔ ہم اس علم کی تلاش میں ہیں جو اللہ تک لے جائے، اِن شاء اللہ۔ آج لاکھوں لوگ پڑھائی کر رہے ہیں۔ پہلے ترکی میں صرف ایک یونیورسٹی ہوا کرتی تھی۔ اب ہزاروں یونیورسٹیاں ہیں۔ دنیا بھر میں لاکھوں یونیورسٹیاں ہیں۔ سب کچھ سیکھنے کے لئے پڑھ رہے ہیں۔ نفع بخش علم وہ راستہ ہے جو اللہ تک لے جاتا ہے۔ دیگر علم نقصان دہ ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمیں اِن شاء اللہ نفع بخش علم عطا ہو۔