Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

جمعہ مبارک، ان شاء اللہ۔ ہم یہاں اللہ عزوجل کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ ہم سب کو برکت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ جمعہ کے دن اللہ اپنے حبیب، سب سے پیارے، سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم، اور ان کی امت، ان کی جماعت کو ہر بھلائی عطا فرماتا ہے۔ یقیناً ہر نبی کا – اور سات اولو العزم (جلیل القدر) انبیاء ہیں – ایک بابرکت دن ہے، جو ان کے لیے مخصوص ہے۔ اللہ نے ان میں سے ہر ایک کو ایک دن دیا ہے۔ تاہم، اس نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو سب سے بہترین دن عطا کیا ہے: جمعہ۔ اس نے پہلے انسان، تمام انسانیت کے جد امجد، سیدنا آدم علیہ السلام کو جمعہ کے دن پیدا کیا، اور ان کی وفات بھی جمعہ کے دن ہی ہوئی۔ یوم القیامہ (قیامت کا دن) بھی جمعہ کے دن برپا ہوگا۔ زمین کا پھٹنا اور تمام انسانیت کا دوبارہ زندہ ہونا بھی جمعہ کے دن ہی ہوگا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا کہ اللہ اس دن ہمیں بہت سی نعمتیں عطا فرماتا ہے۔ ان نعمتوں میں سے ایک ایک خاص وقت ہے: اگر کوئی اس وقت میں کوئی دعا مانگے، تو اللہ اسے قبول فرمائے گا۔ الحمد للہ، ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں اس دور میں پیدا کیا – ایک ایسا دور جس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرنے والی امت کے لیے بہت زیادہ اجر ہے۔ یقیناً، یہ ایک مومن، ایک مسلمان کے لیے سب سے مشکل دور ہے۔ اپنے ایمان اور اپنے دین پر قائم رہنا ایسا ہے، جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، جیسے ہاتھ میں دہکتا ہوا انگارہ پکڑنا۔ یقیناً اس دور میں پیدا ہونا ہمارے اختیار میں نہیں تھا؛ اللہ نے ہمیں پیدا کیا اور اس کٹھن دور میں بھیجا ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے؛ ہم اس پر اعتراض نہیں کر سکتے۔ یہی فرق ہے مومن مسلمانوں اور دیگر انبیاء کے پیروکاروں کے درمیان۔ مومن مسلمان ہونے کی حیثیت سے، ہم اس بات پر خوش ہیں کہ اللہ نے ہمیں ایسا پیدا کیا اور ہمیں اس دور میں رکھا ہے۔ ہم اس پر کسی قسم کا کوئی اعتراض نہیں کرتے۔ ایک مومن کے لیے اس طرح کی بات کہنا منع ہے۔ پچھلے انبیاء کے ساتھیوں نے – یہاں تک کہ سیدنا عیسیٰ اور سیدنا موسیٰ جیسے اولو العزم انبیاء کے ساتھیوں نے بھی – ان کے لیے مشکلات پیدا کیں۔ انہوں نے ایسے سوالات پوچھے جو اللہ اور اس کے نبی کے حضور صحیح ادب رکھنے والا کوئی بھی شخص کبھی نہیں پوچھے گا۔ مثال کے طور پر سیدنا موسیٰ علیہ السلام کے پیروکاروں کو لیجیے۔ انہوں نے انہیں فرعون کے ظلم سے بچایا۔ انہیں یہ تمام معجزات عطا کیے گئے اور وہ انہیں ایک محفوظ مقام پر لے آئے۔ فرعون ان کے بچوں کو قتل کرواتا تھا اور ان کی عورتوں کو ان کا استحصال کرنے کے لیے اٹھا لے جاتا تھا۔ وہ شدید ترین ظلم و ستم کا شکار تھے۔ اور پھر بھی: جیسے ہی وہ صحرائے سینا میں ایک محفوظ مقام پر پہنچے اور سیدنا موسیٰ انہیں چند دنوں کے لیے چھوڑ کر اللہ عزوجل سے کلام کرنے گئے، تو انہوں نے فوراً بچھڑے کا ایک مجسمہ بنا لیا اور اس کی پوجا شروع کر دی۔ ایسی ہزاروں مثالیں ہیں جو یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ان کا ایمان کس قدر کمزور تھا۔ سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کو دیکھیے۔ جو لوگ آج ان کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ حقیقت میں ایک فیصد بھی ایسا نہیں کرتے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ انبیاء سب سے زیادہ صبر کرنے والے اور سب سے زیادہ مظلوم انسان ہوتے ہیں۔ اور سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم ان سب میں سب سے زیادہ صابر تھے۔ ہم یہ سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کی زندگی میں بھی دیکھتے ہیں۔ وہ بے انتہا صابر تھے۔ ہر روز وہ معجزات دکھاتے؛ سینکڑوں، بلکہ ہزاروں لوگ ان کی برکات کے منتظر رہتے اور ان سے شفا کی امید رکھتے تھے۔ انہوں نے ہر قسم کی بیماریوں کا علاج کیا: انہوں نے اندھوں کی بینائی لوٹائی اور جلدی امراض کو شفا بخشی۔ یہاں تک کہ لاعلاج بیماریوں میں مبتلا ہزاروں افراد بھی روزانہ ان کے پاس آتے تھے۔ وہ تمام لوگ جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام کوئی دین نہیں، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا انکار کرتے ہیں، انہیں چاہیے کہ سیدنا عیسیٰ کے قریبی ساتھیوں – ان کے حواریوں – کو دیکھیں۔ وہ ان کے سب سے اعلیٰ مرتبے کے پیروکار تھے۔ اور انہوں نے ان سے کیا پوچھا؟ انہوں نے پوچھا: ”کیا تمہارا رب، تمہارا معبود، اللہ عزوجل، ہمارے لیے ایک سجا ہوا دسترخوان نازل کر سکتا ہے، تاکہ ہم کھائیں اور مطمئن ہو جائیں؟“ قرآن اللہ کا معجزہ ہے۔ قرآن عظیم الشان اللہ عزوجل کی جانب سے واحد باقی ماندہ، سچی، آسمانی کتاب ہے۔ جب کوئی اس کے الفاظ پڑھتا ہے، تو وہ سمجھ جاتا ہے کہ یہ لوگ حقیقت میں کیسے تھے، وہ کیا سوچتے تھے، ان کا کردار کیسا تھا اور وہ کس صورت حال میں تھے۔ انہوں نے کہا: ”اگر تمہارا رب یہ کر سکتا ہے...“ اگر کوئی ہمارے دین میں ایسی بات کہہ دیتا، تو اس کا ایمان ختم ہو جاتا۔ ان اللہ علی کل شیء قدیر (بیشک، اللہ ہر چیز پر قادر ہے)۔ اللہ نے سب کچھ کیا ہے، سب کچھ کرتا ہے اور سب کچھ کر سکتا ہے۔ اسے صرف ”کن“ کہنا ہے، اور وہ ہو جاتا ہے (کن فیکون)۔ اس کے باوجود، سیدنا عیسیٰ بے حد صابر رہے؛ انہوں نے ان پر غصہ نہیں کیا۔ اس کے بجائے، انہوں نے اللہ سے دعا بھی کی، اور اللہ نے ان کے لیے دسترخوان نازل فرما دیا۔ اس ذہنیت کی وجہ سے آج ہم بہت سے غیر مسلموں – اور بعض اوقات مسلمانوں کو بھی جو ان کی تقلید کرتے ہیں – دیکھتے ہیں، جو پوچھتے ہیں: ”یہ کیوں ہوا؟ یہ صرف میرے ساتھ ہی کیوں ہو رہا ہے؟“ ان میں سے بہت سے لوگ اس کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ عیسائی اور دیگر غیر مسلم یکساں طور پر۔ ہندو یا دوسرے مذاہب کے پیروکار شاید اس لیے صبر کرتے ہیں کیونکہ انہیں ڈر ہوتا ہے کہ وہ اگلے جنم میں مرغی یا چوہے کے طور پر پیدا نہ ہو جائیں۔ وہ پرسکون رہتے ہیں اور مسائل سے بچتے ہیں، تاکہ اگلی زندگی بہتر ہونے کی امید رکھ سکیں۔ لیکن دوسرے گروہ – چاہے وہ خود کو ماننے والا کہیں یا نہ کہیں، اور خاص طور پر وہ لوگ جو آج کل اللہ پر بالکل یقین نہیں رکھتے – وہ مسلسل اللہ کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ بعض اوقات آپ لوگوں کو یہ کہتے ہوئے سنتے ہیں: ”میں نے اللہ سے دعا کرنا چھوڑ دیا ہے۔“ یہ بالکل ایسا ہے جیسے ہم بچے تھے: جب ہم کسی سے ناراض ہوتے تھے، تو ہم اس سے بات کرنا بند کر دیتے تھے یا اس سے کتراتے تھے۔ بالکل اسی طرح یہ لوگ اللہ عزوجل کے ساتھ رویہ اختیار کرتے ہیں۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ اللہ ان کی عبادت کا محتاج نہیں ہے۔ ان کا یہ رویہ اللہ پر ذرہ برابر بھی اثر انداز نہیں ہوتا۔ لیکن شیطان ان کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے: ”دیکھو، اللہ دوسروں کو دے رہا ہے، جبکہ تم اتنی تکلیف اٹھا رہے ہو۔ اس لیے تمہیں اس کی بات نہیں ماننی چاہیے۔ اسے چھوڑ دو۔“ جبکہ عبادت کر کے تم صرف اپنا ہی بھلا کرتے ہو، اللہ کا نہیں۔ اگر تم بیمار ہو، غربت میں زندگی گزار رہے ہو یا مشکلات سے گزر رہے ہو اور اس دوران صبر سے کام لیتے ہو، تو اللہ تمہیں اس کا اجر دے گا۔ لوگ اس کے بارے میں ہر طرح کے فلسفے گھڑتے ہیں۔ ہمارے دین میں ہمیں ایسے فلسفوں کی ضرورت نہیں ہے۔ بس سیدھے راستے پر چلو۔ جب تمہیں سیدھا راستہ مل گیا ہے، تو اس پر قائم رہو اور اس سے نہ بھٹکو۔ اسی لیے اس خطبہ میں ہم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اس حدیث کو یاد کرتے ہیں جس میں فرمایا گیا ہے: ایمان کی مٹھاس چکھنے کے لیے، تمہیں اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے ہر چیز سے بڑھ کر محبت کرنی چاہیے۔ اگر تم ایمان کی اس مٹھاس کو پانا چاہتے ہو – اور یہ ایک مومن کے لیے سب سے قیمتی چیز ہے –، تو تمہیں اللہ کی خاطر محبت اور اللہ کی خاطر نفرت کرنی چاہیے۔ تیسری بات یہ ہے: تمہیں کفر میں واپس لوٹنے سے اتنی ہی کراہت ہونی چاہیے، جتنی تمہیں آگ میں پھینکے جانے سے ہوتی ہے۔ یہ انتہائی اہم ہے، تاکہ انسان کسی غلط سوچ کا شکار نہ ہو جائے اور یہ سمجھے کہ اس نے تو سب کچھ ٹھیک کیا، لیکن جو ہوا وہ اس سے ناخوش ہے۔ صرف اللہ ہی طے کرتا ہے کہ کیا ہونا ہے۔ بہت سے حالات میں تمہیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ایسے لوگ بھی ہیں جن کی حالت تم سے ہزاروں یا لاکھوں گنا زیادہ خراب ہے۔ آج میں نے اپنے فون پر پیغامات پڑھے۔ داغستان میں ہمارے ایک مرید کے دو بیٹے ہیں، جو یوکرین میں لڑ رہے ہیں۔ ان میں سے ایک شہید ہو گیا۔ انہوں نے بس مجھے ایک پیغام بھیجا جس میں ان کے لیے دعا کی درخواست کی گئی تھی۔ ان کا ایمان واقعی بہت مضبوط ہے۔ اللہ انہیں جزائے خیر عطا فرمائے اور ان سے راضی ہو۔ ”إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ“ – بیشک، صبر کرنے والوں کو ان کا اجر بے حساب دیا جائے گا۔ جیسا کہ ہم نے صحبت کے آغاز میں کہا تھا: الحمد للہ، ہم اس پر شکر گزار ہیں جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے – کہ ہمیں اس دور میں اور اس بہترین جگہ پر جینے کا موقع ملا۔ یہ اس کا بہت بڑا احسان ہے۔ ہم اللہ سے یہ بھی دعا کرتے ہیں کہ وہ ہم پر ایسی آزمائشیں نہ ڈالے جنہیں ہم برداشت نہیں کر سکتے، ان شاء اللہ۔ یہ بھی اتنا ہی اہم ہے: نبی کریم، صحابہ کرام اور اولیاء اللہ لوگوں کو ایسے بوجھ اٹھانے سے منع کرتے ہیں، جنہیں وہ اٹھا نہیں سکتے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔ یہاں تک کہ، ان شاء اللہ، سیدنا مہدی علیہ السلام ظاہر ہوں اور پوری انسانیت کو نجات دلائیں۔ اللہ آپ کی، آپ کے بچوں کی، تمام مسلمانوں کے بچوں کی اور پوری انسانیت کی شیطان اور اس کے پیروکاروں سے حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (46:15) بے شک تمہارا مال اور تمہاری اولاد تمہارے لیے ایک آزمائش ہیں۔ تمہیں انہیں فتنہ سے دور رہنا سکھانا چاہیے۔ چاہے وہ پیسے، بچوں یا خاندان کا معاملہ ہو، تمہیں انہیں اچھے اخلاق اور صحیح تعلیمات کے ساتھ پروان چڑھانا چاہیے۔ خرچ کرتے وقت پیسہ کبھی تمہارا حتمی مقصد نہیں ہونا چاہیے؛ یہ صرف ایک ذریعہ ہے۔ بہت سے لوگ پیسہ ملنے سے پہلے صدقہ کرنے، غریبوں کی مدد کرنے اور نیک کام کرنے کا ارادہ کرتے ہیں۔ لیکن جیسے ہی ان کے پاس پیسہ آ جاتا ہے، وہ ایسا کچھ نہیں کرتے۔ آخر کار وہ بالکل کچھ نہیں کرتے۔ بچوں کے معاملے میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جب وہ چھوٹے ہوتے ہیں، تو ان کے گھر والے انہیں مسجد یا مذہبی مجالس میں ساتھ لے جاتے ہیں۔ جب تک وہ چھوٹے ہوتے ہیں، انہیں اس میں مزہ آتا ہے۔ لیکن جیسے ہی وہ دس سال سے بڑے ہو جاتے ہیں، وہ ان مجالس سے کترانے لگتے ہیں۔ اس لیے تمہیں اپنے بچوں کے معاملے میں محتاط رہنا چاہیے اور انہیں بچپن ہی سے اچھے اخلاق سکھانے چاہئیں۔ جب وہ بڑے ہو جائیں، تو اس بات کو یقینی بنائیں کہ وہ ایک اچھے ماحول میں رہیں اور ان کے دوست ایسے ہوں جو اللہ کے راستے پر چلتے ہوں۔ بہت سے لوگ صرف اس بات کی فکر کرتے ہیں کہ ان کے بچے کیا پڑھیں گے اور کون سا کیریئر اپنائیں گے۔ وہ اس میں بہت دلچسپی لیتے ہیں؛ کچھ تو انہیں پیانو، موسیقی، گانے یا ڈانس کی کلاسز میں بھی بھیج دیتے ہیں۔ لیکن جب اللہ کی عبادت کا معاملہ آتا ہے تو وہ بالکل بھی دلچسپی نہیں دکھاتے۔ حالانکہ بچے ایک حقیقی خزانہ ہیں۔ وہ واقعی ایک انتہائی قیمتی خزانہ ہیں۔ تمہیں اس خزانے کو چوروں کے ہاتھ نہیں لگنے دینا چاہیے۔ یہ چور تمہارے بچوں کو تم سے چھیننا اور انہیں تباہ کرنا چاہتے ہیں۔ کیونکہ ان میں سے ہر بچہ شیطان کا مستقبل کا دشمن ہے۔ اس لیے شیطان ان کے ایمان کو تباہ کرنا چاہتا ہے۔ انہیں بری تعلیمات، عادات اور رویوں کا عادی بنا کر، ان کی انسانیت چھین لی جاتی ہے۔ جیسے ہی والدین اپنے بچوں کو کھو دیتے ہیں، وہ بدحواسی میں ایک جگہ سے دوسری جگہ بھاگتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "براہ کرم دعا کریں! میرے بچے کا ایمان ختم ہو گیا ہے، میری بیٹی نے ہم سے منہ موڑ لیا ہے، میرا بیٹا بھاگ گیا ہے اور غلط دوستوں کے ساتھ گھوم رہا ہے۔" جب نقصان ہو چکا ہوتا ہے تو وہ مدد کے لیے مارے مارے پھرتے ہیں۔ یہ تربیت بچپن ہی سے شروع ہونی چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک تین سالہ بچہ بھی سیکھ سکتا ہے۔ شیطان کے پیروکار یہ بات ہم سے بہتر جانتے ہیں۔ اس لیے وہ تین سال کی عمر سے ہی سرکاری تعلیم کو لازمی قرار دے دیتے ہیں۔ جب میں اسکول میں داخل ہوا تو میری عمر سات سال تھی۔ اس وقت ہم نے چھ سالوں میں جو کچھ سیکھا، وہ آج کی اعلیٰ اسکولی تعلیم سے کہیں زیادہ ٹھوس تھا۔ یہ لوگ سمجھ چکے ہیں کہ ایک بچہ تین سال کی عمر میں ہی سیکھنا شروع کر سکتا ہے۔ وہ اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ تم اپنے بچوں کو اس چھوٹی عمر میں ان کے اداروں میں بھیجو تاکہ وہ انہیں جو چاہیں سکھا سکیں۔ ایک ترکی کہاوت ہے: "درخت کو اسی وقت موڑا جا سکتا ہے جب وہ چھوٹا ہو۔" اسے ہر ممکن سمت میں موڑا جا سکتا ہے؛ بالکل ان جاپانیوں کی طرح جو اپنے بونسائی درختوں کو دلکش شکلیں دیتے ہیں۔ جب تک وہ چھوٹا اور لچکدار ہوتا ہے، اسے اپنی مرضی سے ڈھالا جا سکتا ہے۔ تیسرے سال سے ہی تمہیں اپنے بچوں کے بارے میں محتاط رہنا چاہیے۔ انہیں اچھے اخلاق اور دوسروں کے ساتھ صحیح برتاؤ سکھائیں۔ اگر تمہیں کوئی اچھا استاد یا چھوٹا اسکول مل جائے، تو تمہیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ تمہارے بچے اس اچھے ماحول میں خوش رہیں۔ یہ خوفناک ہے: یہ بچے کچھ بھی برا نہیں جانتے؛ وہ کنڈرگارٹن میں بالکل پاکیزہ حالت میں آتے ہیں۔ اور پھر بھی آپ انہیں صرف دو دن بعد ہی گالیاں دیتے ہوئے سنتے ہیں۔ ایسا ہر جگہ ہوتا ہے – صرف یہاں نہیں، بلکہ عرب ممالک، ترکی اور باقی ہر جگہ بھی۔ یہ ادارے غیر ذمہ دارانہ رویہ اپناتے ہیں؛ عملہ اکثر وہاں صرف پیسوں کے لیے ہوتا ہے، جو پورے ماحول کو زہریلا بنا دیتا ہے۔ اس لیے تمہیں ہوشیار رہنا چاہیے اور اپنے بچوں کو اچھے اخلاق اور اقدار سکھانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ موجودہ جنگ شروع ہونے سے پہلے ہی دنیا بھر میں یہ بات جانی جاتی تھی کہ شیطان کے پیروکار انسانیت کو تباہ کرنا چاہتے ہیں۔ وہ ظالم ہیں اور ان کے دلوں میں بالکل کوئی رحم نہیں ہے۔ اس لیے تمہیں ہوشیار رہنا چاہیے اور اپنے آپ کو اور اپنے خاندان کو ان شیاطین سے بچانا چاہیے۔ ہاں، یہ تلخ حقیقت ہے؛ وہ ایک منصوبے پر عمل پیرا ہیں۔ وہ کوئی وقفہ نہیں لیتے، وہ کبھی نہیں تھکتے اور وہ کبھی ہار نہیں مانتے۔ وہ انسانیت کو تباہ کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔ اور جو لوگ سب سے گہری نیند سو رہے ہیں، وہ مسلمان ہیں۔ پوری انسانیت سو رہی ہے، لیکن مسلمان تو باقاعدہ ایک گہری نیند میں ہیں۔ وہ آرام کرنے کو ترجیح دیتے ہیں اور کسی بھی قسم کی کوشش سے کتراتے ہیں۔ آرام طلبی نے انہیں پوری طرح مغلوب کر لیا ہے۔ شدید ترین خطرات کے سامنے بھی وہ بالکل کچھ نہیں کرتے۔ مولانا شیخ اکثر ایک کہانی سنایا کرتے تھے۔ یہ ایک سچا واقعہ ہے۔ سلطان عبدالحمید کے دور میں جنگ کے قابل مردوں کو فوج میں بھرتی کیا جا رہا تھا۔ البتہ، وہ مرد جو کسی درگاہ میں درویش کے طور پر رہتے تھے، انہیں فوجی خدمت سے استثنیٰ حاصل تھا۔ وہاں بہت سے مرد کھانے اور سونے کے سوا کچھ نہیں کرتے تھے۔ درگاہ ایسے لوگوں سے کھچا کھچ بھری ہوئی تھی۔ حکام نے سلطان کے سامنے پیش ہو کر کہا: "ان میں سے زیادہ تر مرد صرف فوج سے بچنا چاہتے ہیں۔ وہ جھوٹے ہیں، سچے درویش نہیں ہیں۔ وہ بس کھانے اور سونے کے لیے ایک آرام دہ جگہ چاہتے ہیں، جہاں انہیں کام نہ کرنا پڑے۔" سلطان کے ایک مشیر نے پوچھا: "ہم ان لوگوں کے ساتھ کیا کریں؟ یہ ایک درگاہ ہے، جب تک وہ درویش ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، ہم انہیں یونہی باہر نہیں نکال سکتے۔" "ہم انہیں فوج میں بھرتی کرنے کے لیے کیا کر سکتے ہیں؟" اس پر ایک شخص نے کہا: "اے سلطان، میرے پاس ایک ترکیب ہے۔" "ہم درگاہ کی ایک طرف آگ لگا سکتے ہیں۔ جب یہ جھوٹے درویش بھاگیں گے، تو ہم انہیں پکڑ کر فوج میں بھرتی کر لیں گے۔" انہوں نے ایک چھوٹی سی آگ بھڑکائی، اور جس کسی نے بھی اسے دیکھا، وہ فوراً وہاں سے بھاگ کھڑا ہوا۔ انہیں پکڑ لیا گیا اور فوج میں شامل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ دو مردوں کے سوا سب بھاگ گئے، جو یونہی سوتے رہے۔ ان میں سے ایک آگ کے تھوڑا زیادہ قریب لیٹا تھا۔ اس نے اپنے ساتھی سے کہا: "میرے دوست، کیا تم تھوڑا سا ایک طرف لڑھک سکتے ہو؟ آگ قریب آ رہی ہے، مجھے یہاں سے ہٹنا ہوگا۔" اس کے دوست نے جواب دیا: "کیا تمہارے لیے مجھ سے یہ پوچھنا ہی بہت مشکل نہیں تھا؟ اور تم واقعی مجھ سے یہ امید رکھتے ہو کہ میں لڑھک جاؤں گا؟" جب سلطان کے آدمیوں نے یہ دیکھا تو انہوں نے کہا: "ٹھیک ہے، اس پوری درگاہ میں یہی دونوں سچے درویش ہیں۔" "انہیں محفوظ جگہ پر لے جاؤ اور آگ کو یہیں یونہی جلنے دو۔" آج کل لوگ بالکل ویسے ہی ہو گئے ہیں۔ مسلمان نہ تو ہلنا چاہتے ہیں اور نہ ہی کوئی اقدام کرنا چاہتے ہیں۔ چاہے وہ ان کے بچوں کا معاملہ ہو یا ان کا اپنا: وہ روزانہ بس بیٹھے ان اسکرینوں کو گھورتے رہتے ہیں جو انہیں تباہ کر رہی ہیں۔ تمہیں محتاط رہنا چاہیے کہ ان آلات میں کیا کچھ شامل ہے۔ یہ تمہاری عقل، تمہاری صحت اور سب کچھ چھین لیتے ہیں، لیکن لوگ پھر بھی اس نقصان سے آنکھیں چراتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ان میں بے شمار بری چیزیں پوشیدہ ہیں۔ اس کے علاوہ، یہ تمہاری شناخت چراتے ہیں، تمہارا پیسہ لوٹتے ہیں یا تمہیں جوئے اور دیگر برائیوں کی طرف مائل کرتے ہیں۔ لوگ کہتے ہیں کہ وہ چوبیس گھنٹے تفریح چاہتے ہیں، لیکن مسلسل تفریح تمہارے لیے اچھی نہیں ہے۔ کبھی کبھار بوریت محسوس کرنا بھی اچھا ہوتا ہے۔ کیونکہ جب تم بور ہوتے ہو، تو تم دوبارہ اپنے کام، اپنے خاندان اور اپنے بچوں کی طرف توجہ دیتے ہو۔ تمہیں صرف خود کو تفریح فراہم کرنے اور اپنی انا کو تسکین دینے پر توجہ مرکوز نہیں کرنی چاہیے۔ اللہ ہمیں اس فتنہ سے محفوظ رکھے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمارے مال اور ہماری اولاد کو ہمارے لیے کوئی کڑی آزمائش نہ بنائے۔ ان شاء اللہ ہمارے بچے ہمارے حقیقی خزانے ہی رہیں، جیسا کہ ہم نے پہلے کہا۔ کیونکہ اس خزانے کے حوالے سے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جب انسان مر جاتا ہے، تو صرف تین چیزیں اسے اس کی قبر میں ثواب پہنچاتی رہتی ہیں۔ پہلا: علمِ نافع، جس سے لوگ مستفید ہوتے رہیں۔ دوسرا: صدقہ جاریہ۔ اور تیسرا: نیک اولاد، جو اس کے لیے دعا کرے۔ اللہ ہمیں ان کڑی آزمائشوں سے محفوظ رکھے۔ چاہے جوان ہو یا بوڑھا، آج کل ہر کوئی اس فتنہ میں گرفتار ہے۔ لیکن اللہ ہم سے جو چاہتا ہے، وہ یہ ہے کہ ہم دعا اور نماز پر بھروسہ رکھیں۔ اپنی فرض نمازیں ہمیشہ ادا کرنا کبھی نہ بھولیں۔ اللہ ہمیں نجات دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نقشبندی طریقہ کے پیروکار، جو اس مسجد میں آتے ہیں، طریقہ کا حصہ ہونے اور اپنی جماعت کی صحبت میں ہونے پر خود کو خوش نصیب سمجھتے ہیں۔ مسجد اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ یہ ہر ایک کو اس عبادت گاہ کی طرف بلاتی ہے تاکہ اس کی بندگی کی جا سکے۔ یہ بات ہر ایک کے لیے ہے۔ الحمدللہ، لہٰذا جب ہمیں کوئی مسجد مل جائے تو ہم وہاں نماز پڑھنے جا سکتے ہیں۔ اور بے شک، مسجد میں نماز پڑھنے کا ثواب کہیں زیادہ ہے۔ مومنوں کے لیے، زاویہ یا تکیہ ایک ایسی جگہ ہے جو ان کے ایمان کو مضبوط کرتی ہے اور اسلام کا نور پھیلاتی ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ مسجد میں باجماعت نماز پڑھنے کا ثواب گھر میں اکیلے نماز پڑھنے سے ستائیس گنا زیادہ ہے۔ لہٰذا اگر ہمیں کوئی مسجد مل جائے – اچھے لوگوں والی ایک خوبصورت جگہ – تو ہمیں وہاں جانا چاہیے اور سستی کا شکار نہیں ہونا چاہیے۔ مولانا شیخ ہمیشہ فرمایا کرتے تھے کہ ہر جگہ بڑی بڑی مساجد تعمیر کرنے کے بجائے، چھوٹی اور مقامی مساجد بنانی چاہئیں – بہتر ہے کہ ہر گلی میں ایک ہو۔ اس طرح، جب لوگ اذان سنیں گے، تو وہ باآسانی جماعت میں شامل ہو سکیں گے۔ ہر گلی یا محلے میں ایک مسجد ہونی چاہیے تاکہ لوگ سستی کا شکار ہوئے بغیر آسانی سے شریک ہو سکیں۔ آج کل بڑی بڑی مساجد تو بنائی جاتی ہیں، لیکن وہ اکثر لوگوں کی پہنچ سے بہت دور ہوتی ہیں۔ لہٰذا جو کوئی وہاں جانا چاہتا ہے، اسے نماز میں شرکت کے لیے گاڑی کی ضرورت پڑتی ہے۔ اور جن کے پاس گاڑی نہیں ہوتی، وہ آخر کار گھر ہی رہ جاتے ہیں۔ شیطان کے بہت سے ہتھکنڈے ہیں۔ ان میں سے ایک لوگوں کو یہ یقین دلانا ہے: "ہمارے پاس ایک بڑی مسجد ہے، ہم وہاں نماز پڑھ سکتے ہیں۔" لیکن جب نماز کا وقت آتا ہے، تو اچانک انہیں وہاں جانا بہت مشکل یا تکلیف دہ لگنے لگتا ہے۔ سستی ان پر غالب آ جاتی ہے اور وہ نہ جانے کا فیصلہ کرتے ہیں کیونکہ ان کے لیے تیار ہونا اور وہاں تک دس یا پندرہ منٹ ڈرائیو کر کے جانا بہت محنت طلب لگتا ہے۔ لیکن اگر ان کی گلی میں کوئی چھوٹی سی مسجد ہوتی، تو وہ بس جلدی سے ایک جیکٹ پہن کر بغیر کسی مشقت کے جماعت میں شامل ہو سکتے تھے۔ جب نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے مکہ سے مدینہ ہجرت کی، تو انہوں نے مدینہ باقاعدہ پہنچنے سے پہلے ہی ایک مسجد تعمیر فرمائی۔ یہ اسلام کی سب سے پہلی مسجد تھی۔ بعد میں انہوں نے مسجدِ نبوی، یعنی المسجد النبوی تعمیر کی۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خود بھی تعمیر میں مدد کی اور مدینہ میں مسجد بنانے کے لیے پتھر اور لکڑیاں اٹھائیں۔ آپ تمام صحابہ کے ساتھ وہاں موجود تھے۔ انہوں نے مل کر کام کیا اور اس طرح یہ باعزت مقام حاصل کیا۔ تمام صحابہ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پہلی مسجد تعمیر کرنے کے لیے گارا، پتھر اور لکڑیاں اٹھائیں۔ اگرچہ وہ ایک پرانی عمارت تھی اور آج ان میں سے کوئی بھی زندہ نہیں ہے، لیکن جن لوگوں نے اسے تعمیر کیا، انہیں آج بھی یاد کیا جاتا ہے۔ وہ اللہ عزوجل کی بارگاہِ الٰہی میں ناقابلِ فراموش ہیں، اور مسلمانوں نے بھی انہیں فراموش نہیں کیا ہے۔ ایک حدیث میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جو شخص مسجد کی تعمیر میں صرف ایک پتھر کا بھی حصہ ڈالے گا، اللہ اسے جنت میں ایک گھر بطور انعام عطا فرمائے گا۔ کسی کو ایسی عمارت تعمیر کرنے کی توفیق دینا اللہ کا ایک بہت بڑا انعام اور عظیم فضل ہے۔ جو بھی ایسا کرتا ہے، وہ واقعی خوش نصیب ہے۔ ایسے لاکھوں کروڑ پتی ہیں جو ایک مسجد تعمیر کروا سکتے ہیں، لیکن وہ اس کے لیے ایک پیسہ بھی نہیں دیتے۔ وہ واقعی قابلِ رحم ہیں۔ اللہ تعالیٰ مسجد میں موجود اس جماعت پر رحمت بھری نگاہ ڈالتا ہے، جو اس کی فرمانبردار ہے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نیز دیگر مومنوں کا احترام کرتی ہے۔ وہ ان سے راضی ہے اور ان پر اپنا اجر اور رحمت نچھاور کرتا ہے۔ مسجد تعلیم و تربیت کا ایک ایسا مرکز ہے جو مومنوں کو بچپن ہی سے اس مقدس جگہ سے محبت کرنا سکھاتی ہے۔ یہ بہت زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ یہ محض مسجد بنانے اور دروازوں پر پہرے دار کھڑے کرنے کی بات نہیں ہے، جو صرف ان لوگوں کو اندر آنے دیں جو انہیں پسند ہوں، اور باقیوں کو واپس بھیج دیں۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ مومنوں کے لیے تربیت کا مرکز ہے، اور وہ بھی بالکل بچپن سے۔ جماعت کو چاہیے کہ وہ بچوں کو مسجد میں آنے کی ترغیب دے۔ انہیں مسجد میں آ کر خوشی محسوس ہونی چاہیے۔ میں تیس یا پچاس سال کی عمر کے کئی لوگوں سے ملا ہوں جنہوں نے مجھے بتایا: "میں ایک بار مسجد گیا تھا، اور وہاں بزرگوں نے مجھے مارا۔ اس کے بعد میں کبھی واپس نہیں آیا۔" بچوں کو آنے دیں اور یہاں کھیلنے دیں؛ انہیں شور مچانے، ہنسنے اور اچھلنے کودنے دیں۔ ایسا کچھ نہ کریں جس سے ان کے دلوں میں اس جگہ کا خوف بیٹھ جائے۔ جسے یہ پسند نہیں، اسے بس نہیں آنا چاہیے۔ آپ گھر پر رہ سکتے ہیں، ایک کمرے میں بیٹھ سکتے ہیں اور دروازہ مضبوطی سے بند کر سکتے ہیں۔ وہاں کوئی آپ کو ناراض نہیں کرے گا۔ وہاں آپ بالکل اکیلے ہوں گے۔ ایسے لوگوں کے لیے واقعی بہتر ہے کہ وہ گھر پر ہی رہیں۔ اگر ایک غیر روادار شخص مسجد چھوڑ دے تو یہ اس سے بہتر ہے کہ سو بچوں کو بھگا دیا جائے۔ یہ بچے ہی جماعت کے مستقبل کے مرد اور عورتیں ہیں۔ وہ کل کی جماعت ہیں۔ ایک بدمزاج شخص کا چلا جانا اس سے بہتر ہے کہ ہماری پوری مستقبل کی جماعت ہم سے دور ہو جائے اور ان کے دلوں میں اسلام، طریقہ اور اللہ کے لیے نفرت پیدا ہو جائے۔ یہ طرزِ عمل نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعلیمات کے بالکل عین مطابق ہے۔ ایک بار جب آپ خطبہ دے رہے تھے، آپ کے نواسے سیدنا حسین اندر آئے۔ نبی کریم منبر سے نیچے تشریف لائے، انہیں چوما اور اپنے ساتھ منبر پر لے گئے۔ خاص طور پر آج کل کے دور میں – چاہے یہاں ہو یا دنیا میں تقریباً ہر جگہ – صورتحال کم و بیش ایک جیسی ہی ہے۔ اگر کسی بچے کو مسجد سے بھگا دیا جائے، تو باہر لاکھوں شیاطین اسے پکڑنے اور گمراہ کرنے کے منتظر ہوتے ہیں۔ اگر انہیں مسجد میں منفی تجربات کا سامنا کرنا پڑے، تو انہیں اس مبارک جگہ پر واپس لانا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ خاص طور پر اہلِ سنت والجماعت کی مساجد کو ہمارے نوجوانوں کے ساتھ زیادہ رواداری سے پیش آنا چاہیے۔ بصورت دیگر، گمراہ گروہ انہیں اپنے قبضے میں لے لیں گے اور انہیں طریقہ، فقہی مکاتبِ فکر، صحابہ، اہلِ بیت اور یہاں تک کہ خود نبی کریم کا دشمن بنا دیں گے۔ وہ انہیں بدتمیزی اور فاسد عقائد سکھائیں گے۔ تاہم، اگر نوجوان مسجد سے مضبوطی سے جڑے رہیں، تو وہ اسلام کے لیے ایک زبردست سہارا بن جائیں گے۔ یہ نوجوان نہ صرف اسلام کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے ایک مثبت طاقت ثابت ہوں گے۔ وہ ایک بہترین نمونہ بنیں گے جو لوگوں کو سیدھا راستہ دکھائیں گے۔ وہ دوسروں کو رحمت، برکت اور ہر قسم کی بھلائی کے راستے پر گامزن کریں گے۔ اگر ہم صحابہ کی تاریخ پر نظر ڈالیں، تو کوئی یہ سوچ سکتا ہے کہ وہ سب پہلے ہی 30، 40 یا 50 سال کے ہوں گے۔ لیکن ان میں سے زیادہ تر صحابہ، جو بعد میں امت کے رہنما بنے، حقیقت میں اس وقت بہت کم عمر تھے۔ بہت سے شاید بمشکل 15، 16 یا 17 سال کے ہوں گے۔ لیکن جب آپ ان کے واقعات سنتے ہیں – کہ کس طرح انہوں نے اپنی قوم کو اسلام کی طرف رہنمائی کی، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی مدد کی اور ان کے شانہ بشانہ دشمنوں سے لڑے۔۔۔ ۔۔۔تو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ان کی عمر کم از کم 30 سال رہی ہوگی۔ حقیقت میں، ان میں سے زیادہ تر کی عمریں صرف 15، 16، 17 یا 18 سال تھیں۔ وہ سب پوری کائنات کے بہترین استاد کے شاگرد تھے: یعنی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے۔ وہ آپ سے دل کی گہرائیوں سے محبت کرتے تھے، اور آپ نے انہیں بہترین آداب سکھائے۔ اس سے پہلے وہ صحرا کے باسی تھے۔ وہ حقیقی احترام کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے؛ وہ صرف طاقت، دولت اور زور بازو کی عزت کرتے تھے۔ یہاں تک کہ ان کا احترام بھی صرف سطحی تھا – زیادہ تر محض دوسروں پر برتری ظاہر کرنے کے لیے۔ ان میں کوئی اچھے آداب یا شائستہ رویہ نہیں تھا۔ وہ لکڑی یا پتھر کی طرح سخت مزاج تھے، اور ان میں حسنِ اخلاق کی بالکل کمی تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے انہیں اچھے آداب سکھائے، اور اس طرح وہ سب سے زیادہ مہذب اور بااخلاق انسان بن گئے۔ یہ لوگ سب سے نچلے درجے سے ترقی کر کے اس بلند ترین مقام تک پہنچ گئے جو کوئی انسان حاصل کر سکتا ہے۔ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے اس فرمان سے ظاہر ہوتا ہے: "Ashabi kan-nujum, bi ayyihim iqtadaytum ihtadaytum."۔ "میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں؛ تم ان میں سے جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔" جب کچھ مشرکین آئے اور دیکھا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) مسجد میں گفتگو فرما رہے ہیں، تو انہوں نے آپ کے صحابہ کو اس قدر خاموش اور ساکت پایا کہ جیسے کوئی پرندہ بھی ان کے سروں پر بیٹھ جاتا تو وہ نہ اڑتا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے لیے ان کا احترام اس قدر بے پناہ تھا۔ نظم و ضبط کی ایسی مثال اس خطے کے لوگوں کے لیے بالکل بے نظیر تھی۔ ایک مرتبہ جب صحابہ نماز ادا کر رہے تھے، تو انہوں نے ایک آواز سنی اور دیکھا کہ ایک بدو مسجد میں پیشاب کر رہا ہے۔ اس بدو کے لیے یہ بالکل معمول کی بات تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اسے نرمی کے ساتھ بہتر بات سکھائی۔ جب صحابہ اس شخص پر غصہ ہونے لگے، تو نبی کریم نے انہیں ہدایت کی کہ اسے اکیلا چھوڑ دیں، آئندہ کے لیے اسے نرمی سے تنبیہ کریں اور اس جگہ کو بس پانی سے دھو دیں۔

ہم یہاں صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے ہیں۔ ہم اس اجتماع میں صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے شریک ہیں۔ اس میں ہمارا کوئی دنیاوی مقصد نہیں ہے۔ ہماری نیت بالکل اسی طرح ہونی چاہیے۔ آپ جو کچھ بھی کریں، آپ کی نیت خالص ہونی چاہیے اور اسے صرف اللہ کے لیے کریں۔ اگر آپ ایسا کریں گے، تو اللہ آپ کو ہر چیز کا اجر دے گا – ہر سانس، ہر منٹ اور ہر سیکنڈ کا۔ وہ آپ کو اجر دے گا اور اس کی رضا آپ پر سایہ فگن ہوگی۔ مولانا نے بار بار اس بات پر زور دیا ہے اور عظیم اولیاء کے اقوال کا حوالہ دیا ہے: "Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi." "اے میرے رب، تو ہی میرا مقصود ہے، اور تیری رضا ہی میری واحد خواہش اور میری طلب ہے۔" مولانا نے اپنی پوری زندگی بالکل اسی کی جدوجہد کی؛ انہوں نے ہمیشہ اسی اصول کے مطابق عمل کیا۔ اپنی زندگی کے آخر تک وہ اس عہد پر قائم رہے اور کبھی کچھ اور نہیں سکھایا۔ بہت سے لوگ یا علماء جو عوام کی نظروں میں ہوتے ہیں، ہو سکتا ہے وہ صرف لوگوں کو خوش کرنے کے لیے اللہ کے راستے سے ہٹ جائیں، اس سوچ کے ساتھ: "سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم لوگوں کو راضی کریں۔" مولانا شیخ نے کبھی لوگوں کو خوش کرنے کی کوشش نہیں کی اگر اس سے اللہ کی ناراضگی کا اندیشہ ہوتا۔ انہوں نے جو کچھ بھی کیا، وہ اللہ کے راستے کے عین مطابق تھا، صرف اس کی رضا حاصل کرنے کے لیے۔ چونکہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے جانشین تھے، اس لیے انہوں نے بالکل آپ کے راستے کی پیروی کی۔ وہ کبھی اس سے نہیں ہٹے اور کبھی اس راستے کے خلاف عمل نہیں کیا۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور آپ کے خلفاء کا راستہ ہے: سیدنا ابو بکر، عمر، عثمان اور علی۔ وہ سب اسی راستے پر چلے اور اس راستے کو آگے بڑھایا۔ جب سیدنا عمر نے سیدنا ابو بکر کی جانشینی سنبھالی، تو آپ منبر پر کھڑے ہوئے اور لوگوں سے فرمایا: "اگر تم مجھ میں کوئی خامی دیکھو یا میں سیدھے راستے سے بھٹک جاؤں، تو مجھے اپنی تلواروں سے سیدھا کر دینا۔" ہم کسی ایسے شخص کو برداشت نہیں کرتے جو دعویٰ کرے: "میں طریقہ سے تعلق رکھتا ہوں"، لیکن ساتھ ہی ناانصافی کرے۔ اگر آپ کچھ ایسا کرتے ہیں جو شریعت سے مطابقت نہیں رکھتا یا نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ارشادات کے خلاف ہے، تو ہم اسے ہرگز قبول نہیں کریں گے۔ لوگ طریقہ میں آتے ہیں، الحمدللہ، اور انہیں امید ہوتی ہے کہ وہ یہاں وہی پائیں گے جو مولانا شیخ نے سکھایا ہے: لوگوں کو سیدھا راستہ دکھانا۔ لیکن بعض اوقات ایسے لوگ ظاہر ہو جاتے ہیں اور انہیں گمراہ کر دیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی ایسی باتیں کہے جو شریعت کے مطابق نہ ہوں۔ اس وجہ سے آپ کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ آپ کو اپنی عقل استعمال کرنی چاہیے تاکہ جانچ سکیں کہ جو کچھ کہا گیا ہے وہ صحیح ہے یا غلط۔ اگر آپ کو شک ہو، تو آپ کو کسی وکیل سے پوچھنا چاہیے، یا کسی ایسے شخص سے جو آپ سے زیادہ علم رکھتا ہو۔ ہم سب صرف انسان ہیں، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے۔ اسی لیے ہم یہ تنبیہ کر رہے ہیں، تاکہ لوگ دھوکہ نہ کھائیں۔ یقیناً ایسا ہر روز نہیں ہوتا۔ انشاءاللہ ایسی نوبت ہی نہیں آئے گی، لیکن بعض اوقات ہم ایسے واقعات کے بارے میں سنتے ہیں۔ یہاں تک کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے دور میں بھی بہت سے جھوٹے نبی ظاہر ہوئے۔ ان میں سب سے مشہور مسیلمہ الکذاب تھا۔ اس نے ایک عورت سے شادی کی جس نے بھی نبی ہونے کا دعویٰ کیا تھا۔ اس کے لیے حق مہر کے طور پر اس نے کہا: "میں تمہیں حق مہر کے طور پر تمام نمازیں معاف کرتا ہوں۔" "ہماری جماعت کو اب سے نماز نہیں پڑھنی پڑے گی۔" اس کے پیروکاروں کی تعداد صرف 10، 15، 100 یا 1,000 نہیں تھی۔ وہ 200,000 سے زیادہ لوگ تھے، جنہوں نے اس کی پیروی کی اور اس کے ساتھ مل کر جنگ کی۔ یہ ایک بہت بڑا فتنہ تھا۔ اس لیے ہم اس کا ذکر کر رہے ہیں: نبی کریم کے دور میں بھی لوگ ایسے دھوکے بازوں کا شکار ہوئے۔ اس لیے کوئی بھی آسانی سے دھوکہ کھا سکتا ہے۔ اسی لیے ہم لوگوں کو خبردار کرتے ہیں کہ کسی ایسے شخص کو قبول نہ کریں جو شریعت کی پابندی نہیں کرتا۔ کچھ لوگ آتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: "میں مہدی ہوں"، اور واقعی ایسے لوگ بھی ہیں جو ان کی باتوں پر یقین کر لیتے ہیں۔ تقریباً 30 یا 40 سال پہلے استنبول میں ایک نوجوان تھا۔ اس نے مولانا کی صحبتوں میں شرکت کی اور شاید وہاں کے آدھے نوجوانوں کو گمراہ کر دیا۔ انہوں نے اس کی پیروی کی، جب اس نے دعویٰ کیا کہ وہ عیسیٰ (علیہ السلام) ہے۔ اس لیے محتاط رہیں۔ خاص طور پر آج کے دور میں انٹرنیٹ کی وجہ سے یہ اور بھی برا ہو گیا ہے۔ کچھ لوگ خود کو ہمارے نمائندے یا طریقہ کے ترجمان کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ تصویریں بناتے ہیں، ادھر ادھر سفر کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: "میں شیخ کے سب سے زیادہ قریب ہوں" یا "میں سب سے زیادہ جاننے والا ہوں اور ان کا بے حد چہیتا ہوں۔" اور اس طرح وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اس لیے یہ ہمارا فرض ہے کہ لوگوں کو شروع ہی سے مشورہ دیں کہ وہ اچھے لوگوں کے ساتھ رہیں – ایسے لوگ جو طریقہ یا دوسری چیزوں کو دوسروں کو دھوکہ دینے کے لیے استعمال نہیں کرتے۔ بے شک، اللہ انہیں اس کی سزا دے گا۔ اللہ انہیں سزا دے گا، انشاءاللہ۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ وہ بار بار ایسا ہی کرے گا۔ چونکہ شیطان ہر جگہ موجود ہے، اس لیے آپ کسی بھی وقت دھوکہ کھا سکتے ہیں۔ اس لیے آپ کو ہوشیار رہنا چاہیے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے کو اچھی طرح جاننا چاہیے۔ جب مولانا شیخ نے استنبول کے آرچ بشپ سے ملاقات کی، تو اس نے انہیں مدعو کیا اور پوچھا: "فتنہ کا یہ مسئلہ کب ختم ہوگا؟" مولانا نے جواب دیا: "جب شیطان ریٹائر ہو جائے گا۔" تاہم وہ کبھی ریٹائر نہیں ہوتا، وہ کبھی نہیں تھکتا اور وہ کبھی ہار نہیں مانتا۔ وہ ہر روز مسلسل آپ کے پیچھے پڑا رہتا ہے۔ لیکن اللہ نے فرمایا: "Inna kaydash-shaytani kana da'ifa۔" اللہ نے فرمایا کہ شیطان کی چال کمزور ہے۔ تو انشاءاللہ، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ آپ سب کو برکت دے، انشاءاللہ۔ ماشاءاللہ، لوگ دوبارہ اس جگہ پر آ رہے ہیں، الحمدللہ۔ اللہ اس درگاہ اور مسجد کو وسعت دے اور اسے لوگوں کے لیے ایک بابرکت پناہ گاہ بنائے، انشاءاللہ۔ اللہ اچھے لوگوں کو یہاں لائے، جو ہمارے برے اخلاق کو سدھارنے، ایک دوسرے کے لیے محبت پیدا کرنے اور نیکی سکھانے میں ہماری مدد کریں، انشاءاللہ۔ اللہ مولانا شیخ حسن کو لمبی عمر عطا فرمائے۔ آمین۔ وہ ایک مخلص انسان ہیں۔ بعض اوقات لوگ انہیں دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن الحمدللہ عقیدے کے معاملات میں نہیں۔ صرف دیگر، معمولی معاملات میں۔۔۔ ماشاءاللہ، یہاں کی یہ عمارت اور دیگر عمارتیں سب ان کی کوششوں کا نتیجہ ہیں، الحمدللہ۔ آج مجھے وہ یاد آیا اور میں نے عبدالملک کو اس وقت کے بارے میں بتایا، جب شیخ حسن دمشق میں تھے۔ دمشق میں مسجد کے سامنے، مولانا شیخ کے مقام کے پاس، ایک پرانا گھر تھا۔ مقام پہلے بہت چھوٹا تھا، شاید اس کمرے جتنا یا اس سے بھی چھوٹا۔ شیخ حسن نے اس گھر کو خریدا، اور انہوں نے مسجد کی تعمیر نو کی تاکہ وہ بہت کشادہ ہو جائے، الحمدللہ۔ انہوں نے نہ صرف مسجد کو بڑا کیا، بلکہ تہہ خانے میں ایک بڑا باورچی خانہ بھی بنایا۔ جنگ کے دوران، 15 سال تک، انہوں نے وہاں آنے والے ہر شخص کو کھانا کھلایا۔ امیر ہو یا غریب، روزانہ تقریباً 2,000 لوگ وہاں کھانا کھانے آتے تھے۔ اللہ آپ سب کو برکت دے۔ انشاءاللہ، اللہ آپ کو وہ کرنے کی توفیق دے جو اسے پسند ہے۔ وہ آپ کے مقاصد کو پورا کرے، مقامات تعمیر کرنے، صدقہ دینے اور انسانیت کے ساتھ بھلائی کرنے میں۔

الحمدللہ، ہم پھر سے اکٹھے ہو رہے ہیں۔ اللہ نے ہمیں زندگی عطا کی ہے۔ وقت واقعی بہت تیزی سے گزرتا ہے۔ ہمیں یہاں ہالینڈ میں آئے ہوئے اب سات سال گزر چکے ہیں۔ یہ ہمارا فرض ہے کہ لوگوں کو ایمان کی طرف بلائیں، ان سے ملاقات کریں اور انہیں طریقت، یعنی اسلام کی طرف لے جائیں۔ لیکن چونکہ ہم محض انسان ہیں، اس لیے ہم مسلسل ایک ساتھ نہیں رہ سکتے۔ یقیناً بہت سے لوگ اپنی گرمیوں کی چھٹیوں کے دوران استنبول کے راستے سفر کرتے ہیں، تھوڑی دیر کے لیے ہمارے پاس رکتے ہیں اور پھر اپنے گاؤں یا شہروں کی طرف آگے بڑھ جاتے ہیں۔ تاہم یہ جماعت کے شاید صرف پانچ فیصد یا اس سے بھی کم لوگوں کے لیے ممکن ہے۔ زیادہ تر لوگ یہاں ہیں؛ وہ نہ تو ہمارے ساتھ ہو سکتے ہیں اور نہ ہی ہمیں دیکھ سکتے ہیں۔ اس لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، الحمدللہ، کہ اب ہم دوبارہ مل رہے ہیں۔ یہی تمام انبیاء کا کام ہے: سفر کرنا اور لوگوں کو بلانا۔ ہم ان کے نقش قدم پر چلتے ہیں۔ ہم ان کی مثال کی پیروی کرتے ہیں اور اس طرح ایک سنت کو زندہ کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس کا اجر اور روحانی طاقت عطا فرماتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: جب کوئی مسلمان اپنے مسلمان بھائی سے ملنے جاتا ہے تو اللہ اسے اس کے ہر قدم کے بدلے ایک نیکی عطا کرتا ہے، اس کا ایک گناہ معاف کرتا ہے اور اس کا ایک درجہ بلند کرتا ہے۔ اور ظاہر ہے کہ یہ بات آپ میں سے اکثر پر لاگو ہوتی ہے۔ چونکہ وہ اپنے دینی بھائی سے ملنے آئے ہیں اور خود بھی مسلمان ہیں، اس لیے اللہ ان میں سے اکثر کو یہ اجر عطا فرمائے گا، ان شاء اللہ۔ اور یہ بھی ایک ایسی سنت ہے جس پر مولانا شیخ ناظم نے اپنی پوری زندگی عمل کیا۔ پچھلے تقریباً 25 سالوں میں، وہ بار بار یورپ آئے اور یہاں کا سفر کیا۔ جب سے مولانا شیخ عبداللہ نے انہیں شیخ ہونے کی اجازت دی، وہ مسلسل سفر میں رہے۔ بلاشبہ اولیاء اللہ اور مشائخ میں سے ہر ایک کا اپنا طریقہ کار ہوتا ہے۔ اس کے برعکس مولانا شیخ عبداللہ نے کبھی سفر نہیں کیا۔ انہوں نے اپنا زیادہ تر وقت دمشق میں گزارا۔ انہوں نے خلوت اور حج کی ادائیگی کے لیے مکہ اور مدینہ کا بھی سفر کیا۔ لیکن بالکل آغاز میں انہوں نے ان کو قبرص بھیجا، تاکہ وہ لوگوں کو طریقت کی دعوت دیں اور انہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کی طرف رہنمائی کریں۔ اسی لیے ہم، ان شاء اللہ، ان کے راستے پر چلنے کی کوشش کرتے ہیں، اور وہ اس میں ہماری مدد فرماتے ہیں۔ آج کا دن، الحمدللہ، مولانا شیخ کی سالگرہ ہے: 21 اپریل۔ 1922 میں ان کی پیدائش کے وقت، شیخ شرف الدین داغستانی ابھی حیات تھے۔ اولیاء اللہ کی کرامت کے ذریعے، انہوں نے مولانا شیخ عبداللہ سے فرمایا: "آج ہمارا ایک بیٹا اس دنیا میں آیا ہے۔ وہ طریقت، شریعت اور اسلام کا ایک عظیم خادم ہوگا۔ اس کے ذریعے ہزاروں لوگ اسلام کی طرف آئیں گے۔" الحمدللہ۔ مولانا شیخ شرف الدین داغستانی نے ان کے چہرے اور ان کی فطرت تک کو بیان کر دیا، اور وہ بھی بالکل اسی دن جب مولانا شیخ ناظم پیدا ہوئے۔ ماشاءاللہ، مولانا شیخ نے تقریباً سو سال کی عمر پائی۔ مولانا شیخ عبداللہ کی تعلیمات اور تمام منتقل ہونے والے علم کے ساتھ - کبھی کوئی ایسا شخص نہیں گزرا جس کے پاس اس قدر علم اور اتنا بلند مقام ہو۔ کبھی کبھی ہم ایسے مشائخ یا دوسرے لوگوں سے ملتے ہیں جن میں کچھ پوشیدہ یا ظاہر خصوصیات ہوتی ہیں، جو کچھ چیزیں جانتے ہیں یا نہیں جانتے۔ لیکن مولانا شیخ کی بات کی جائے تو، ماشاءاللہ، ان میں سب کچھ کامل تھا؛ چاہے وہ علوم ہوں، شریعت ہو یا طریقت۔ ان تمام شعبوں میں ان کا شمار انتہائی بلندیوں پر ہوتا تھا۔ ایک "وارثِ محمدیِ حقیقی" - "ایک سچا محمدی وارث۔" الحمدللہ، انہوں نے کبھی نہیں کہا: "میں لوگوں سے ملتے ملتے تھک گیا ہوں۔" اپنے آخری دنوں تک وہ لوگوں سے ملتے رہے، انہیں سکھاتے رہے، ان سے بات کرتے اور ان کے لیے دعا کرتے رہے۔ وہ ہر روز فرماتے: "میری نیت کفر کو مٹانے کی ہے۔ یہ میری نیت، میرا ارادہ ہے۔" وہ ہر روز اس بات کو دہراتے تھے۔ اور یہ نیک نیت ہمارے لیے ایک قیمتی سبق ہے۔ کیونکہ نیت ہی اصل چیز ہے، اور اللہ ہمیں اس کا اجر دیتا ہے۔ ثواب حاصل کرنے کے لیے یہ ہمارے لیے ایک رہنمائی بھی ہے۔ کیونکہ کہا جاتا ہے: "نِيَّةُ الْمَرْءِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ۔" انسان کی نیت اس کے عمل سے بہتر ہے۔ ان کا یہ بھی ارادہ تھا اور انہوں نے چالیس ہزار زاویے، یعنی درگاہیں قائم کرنے کی بات بھی کی۔ کیونکہ ایک درگاہ، زاویہ یا مسجد مومنوں کے لیے ایک پناہ گاہ ہوتی ہے، ایک ایسی جگہ جہاں لوگ اکٹھے ہوتے ہیں۔ تمام طریقتوں میں ایسے اجتماعات کی جگہیں ہوتی ہیں تاکہ لوگ ایک دوسرے کو جان سکیں اور اپنے مرشد، یعنی شیخ کو سن سکیں۔ اس کا مقصد ایک دوسرے سے مانوس ہونا اور ایک دوسرے کے قریب آنا ہے۔ اور یہ صرف اسی طریقے سے ممکن ہے۔ کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ مومن ایک جسم کی مانند ہیں؛ اگر جسم کا ایک حصہ تکلیف میں ہو، تو پورا جسم تکلیف محسوس کرتا ہے۔ اس سے وہ جان لیتے ہیں کہ دوسروں کو کس چیز کی ضرورت ہے یا کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ سب کچھ، ہر اچھی تعلیم، درگاہ اور زاویہ میں دی جاتی ہے۔ اور لوگ وہاں ایک دوسرے سے واقف ہوتے ہیں۔ اگر لوگ ایک دوسرے کے لیے اجنبی ہوں تو وہ کسی ایسے شخص پر یقین نہیں کریں گے اور نہ ہی اس کی پیروی کریں گے جو ان سے بس یونہی کچھ مانگے۔ لیکن زاویہ یا درگاہ میں وہ ایک دوسرے سے مانوس ہوتے ہیں۔ بالکل اسی وجہ سے وہ ایک دوسرے کی مدد کر سکتے ہیں۔ اور وہاں اچھائی کی تعلیم دی جانی چاہیے۔ لوگ وہاں پوچھ سکتے ہیں کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگ اسلام کے بارے میں ایسے دعوے پھیلاتے ہیں جن کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ لوگ اسلام سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ لہٰذا درگاہ میں وہ سکھایا جاتا ہے جو واقعی درست ہو۔ بلاشبہ آج کے وقت کے لیے سب سے اہم بات یہ ہے: بہت سے لوگ دنیا بھر کی صورتحال کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ کیا ہوا ہے اور کیا ہونے والا ہے۔ آپ کو جو کرنا ہے وہ یہ ہے: آپ جو کچھ دیکھتے ہیں یا جو واقعات کے بارے میں بتایا جاتا ہے اس کے زیادہ تر حصے پر یقین نہ کریں۔ آپ کو بس پرسکون رہنا ہوگا۔ کیونکہ شیطان کے بہکائے ہوئے بہت سے لوگ مسلمانوں کو اکسانے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ انہیں سڑکوں پر نکلنے، چیزیں توڑنے، پتھر پھینکنے، شور مچانے اور اس طرح کے کاموں پر مجبور کرنا چاہتے ہیں۔ آخر کار، یہ سب ایک جھوٹا کھیل ثابت ہوگا، اور ان لوگوں کا انجام اچھا نہیں ہوگا۔ یہ غیر مسلموں کا طریقہ کار ہے۔ مولانا شیخ فرمایا کرتے تھے: جب بھی کوئی مسلمان پریشان ہو، اسے مسجد جانا چاہیے۔ تسبیح کریں اور دعا مانگیں، تاکہ اللہ آپ کے معاملات میں آپ کی مدد فرمائے اور آپ کی حفاظت کرے۔ لیکن اگر آج آپ ان سے یہ کہیں، تو وہ غصے میں آ جاتے ہیں اور کہتے ہیں: "آپ ہماری حمایت نہیں کر رہے۔" اب چاہے کوئی کسی کی بھی حمایت کرے - ہم شیطان کے دور میں ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: ’وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ‘ (قرآن 02:195)۔ اپنے آپ کو ہلاکت میں نہ ڈالو۔ لہٰذا اگر آپ بدامنی پھیلاتے ہیں تو یہ صرف آپ کو خطرے میں ڈالتا ہے اور اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ ہر چیز صرف اللہ کی مرضی سے ہوتی ہے۔ اور ہم آخری زمانے میں رہ رہے ہیں۔ کوئی ہتھیار ان واقعات کو نہیں روک سکتا - سوائے سیدنا المہدی علیہ السلام کے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ سب کچھ اللہ کی حکمت اور رہنمائی کے مطابق ہونا چاہیے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی خود کو پوشیدہ رکھا، یہاں تک کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ظاہر ہونے اور لوگوں کو ایمان کی طرف بلانے کا وقت آ گیا۔ اسی لیے طریقت کے لوگ سختی سے اس کی پیروی کرتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے سکھایا ہے۔ موجودہ دور آخری دور ہے، فتنہ کا دور ہے۔ لہٰذا ہم اپنے لوگوں، یعنی طریقت کے ماننے والوں کو یہ مشورہ دیتے ہیں کہ وہ پرسکون رہیں، عبادت کریں اور دعا مانگیں، تاکہ اللہ ہمیں اور پوری دنیا کو نجات دے، ان شاء اللہ۔ اللہ فرماتا ہے: ’فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ‘ (قرآن 30:60)۔ اللہ فرماتا ہے: صبر کرو؛ بیشک اللہ کا وعدہ سچا ہے۔ اور اللہ کے اس "وعد" یعنی وعدے کا مطلب ہے کہ پوری دنیا اسلام قبول کرے گی، ان شاء اللہ۔ انسانیت کے لیے یہ واحد محفوظ راستہ ہے۔ ہر اچھے اور برے راستے کو آزمایا جا چکا ہے۔ سب نے اس میں کوشش کی ہے۔ انہوں نے لاکھوں لوگوں کو قتل کیا، لوگوں پر تشدد کیا اور ان پر ظلم کیا۔ بہت سے مختلف نظام آزمائے گئے، لیکن ان میں سے کوئی بھی کارگر ثابت نہیں ہوا۔ انسانیت کو صحیح معنوں میں بچانے کا واحد راستہ اسلام ہے۔ ان شاء اللہ۔ ایک ایماندار، ایک مومن کو اس پر قائم رہنا چاہیے اور کبھی امید نہیں ہارنی چاہیے۔ اگر آپ اس بات سے آگاہ ہیں، تو آپ کو دلی سکون ملے گا اور آپ کو اس کا اجر دیا جائے گا کیونکہ آپ صبر کے ساتھ اللہ کی طرف سے آسانی کا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ کرے کہ یہ دن جلد آئیں، ان شاء اللہ۔

الخير في ما اختاره الله ”بھلائی اسی میں ہے جسے اللہ نے چنا ہے۔“ ہماری طریقت کے لوگوں کو ادب کے بعد سب سے پہلے یہی سیکھنا چاہیے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے: یہ بالکل وہی ہے جو اللہ نے ہمارے لیے مقدر کیا ہے۔ اور یہی سب سے بہتر ہے۔ یقیناً یہ کہنا بہت آسان ہے، لیکن اس پر عمل کرنا ہرگز آسان نہیں، بلکہ بہت مشکل ہے۔ اگر آپ اسے اپنے اندر بسا لیں، تو آپ سرِ تسلیم خم کر دیتے ہیں اور اپنی زندگی کو خود اپنے لیے مشکل نہیں بناتے۔ بالکل یہی بات نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے پوری دنیا تک پہنچائی، خاص طور پر ان بادشاہوں اور حکمرانوں کو ان خطوط میں جو آپ نے انہیں بھیجے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: 'أسلم تسلم' – 'فرماں بردار ہو جاؤ، اور تم سلامتی پاؤ گے۔' اگر سربراہِ مملکت اسے تسلیم کر لے، تو اس کا پورا ملک سلامتی، خوشحالی اور برکت کے ساتھ زندگی گزارے گا۔ اسی وجہ سے انہوں نے اس اصول کو جتنا ممکن ہو سکا پھیلایا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم، صحابہ کرام اور ان کے بعد آنے والے مومنین نے ہمیشہ اس پیغام کو پوری دنیا تک پہنچانے کی کوشش کی۔ انہوں نے یہ اس لیے سکھایا تاکہ لوگوں کو ظلم اور برے لوگوں سے بچایا جا سکے اور انہیں برے انجام سے محفوظ رکھا جا سکے۔ وہ لوگوں کو بچانے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتے ہیں۔ بالکل یہی اسلام ہے: وہ جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں۔ اور طریقت اور تصوف میں ہم بالکل اسی راستے پر چلتے ہیں۔ اسلام اللہ کا دین ہے۔ اور یقیناً تمام انبیاء کا دین بھی۔ تمام انبیاء اسلام سے وابستہ تھے۔ اگرچہ آج انہیں یہودی، عیسائی یا کسی اور نام سے پکارا جاتا ہے، لیکن سچا دین اسلام ہی ہے۔ اسلام کا مطلب وہ تسلیم کرنا ہے جو اللہ فرماتا ہے۔ اور وہ اسے اس لیے پھیلاتے ہیں کیونکہ لوگوں کو اس کی اتنی ہی سخت ضرورت ہے جتنا کہ کھانے، پینے اور سانس لینے کے لیے ہوا کی۔ لیکن ان چیزوں سے بھی کہیں زیادہ اہم اللہ کو تسلیم کرنا، خود کو اس کے حوالے کرنا اور جو کچھ بھی اس کی طرف سے آئے اسے قبول کرنا ہے۔ تاہم، اسلام کو بہت برے انداز میں پیش کیا جاتا ہے، خاص طور پر یورپ میں – ہر اس جگہ جہاں ہم جاتے ہیں۔ وہ یہ تاثر دیتے ہیں کہ اسلام ایک انتہائی پرتشدد مذہب ہے جو انسانی حقوق کا احترام نہیں کرتا۔ لیکن جو لوگ اسلام کے بارے میں ایسا دعویٰ کرتے ہیں، وہ منافق ہیں۔ وہ ایسا دعویٰ کیوں کرتے ہیں؟ کیونکہ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ بس وہی کرتے ہیں جو ان کے نفس کو پسند آتا ہے۔ پھر وہ اس پر پردہ ڈالنے کے لیے مسلمانوں اور اسلام پر حملہ کرتے ہیں۔ وہ اپنے جرائم، اپنی منافقت اور اپنے تمام برے کاموں کو چھپانے کے لیے ایک بہت بڑی چادر کا سہارا لیتے ہیں۔ وہ ہر چیز کو جھوٹ کی اس موٹی چادر سے ڈھانپ دیتے ہیں۔ اور یہ چادر بہت بھاری ہے؛ بیچارے لوگ بس اسے اپنے سروں سے کھینچ کر نہیں اتار پاتے۔ لیکن بالآخر یہ چادر کھینچ لی جائے گی۔ سچائی سامنے آ جائے گی، اور ہر کوئی اسے قبول کرے گا اور اس پر خوش ہوگا، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا: یقیناً اللہ ہی ہر چیز کو چلاتا ہے۔ جب صحیح وقت آئے گا، تو یہ سب ختم ہو جائے گا اور ہر چیز دوبارہ روشنی سے جگمگا اٹھے گی۔ ان شاء اللہ ہم اس پر یقین رکھتے ہیں اور اسے تسلیم کرتے ہیں۔ اور ان شاء اللہ ہم دعا کرتے ہیں کہ یہ پردہ اٹھ جائے اور لوگوں کو سچی خوشی مل جائے، ان شاء اللہ۔

Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. „Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān.“ (5:2) ہمارا طریقہ لوگوں کو ایک دوسرے اور اپنے ساتھی انسانوں کی مدد کرنے کے لیے اکٹھا ہونے کی دعوت دیتا ہے۔ طریقے کا مطلب ہے لوگوں کو حقیقی انسانوں کے طور پر جینے کی رہنمائی کرنا۔ انسانیت کا مطلب ہے کسی کو تکلیف نہ پہنچانا۔ طریقے کی سب سے اہم اور پہلی تعلیم ادب، یعنی اچھے اخلاق ہیں۔ اسی لیے ہم لوگوں کی اس طرح تربیت کرتے ہیں کہ وہ بری عادتیں چھوڑ دیں اور اچھے اخلاق اپنائیں۔ الحمدللہ، اللہ آپ کو آج اس نئی درگاہ کے افتتاح پر برکت عطا فرمائے۔ اور وہ اس خاتون پر اپنی رحمت نازل فرمائے – رحمۃ اللہ علیہا، اللہ ان کی روح پر رحم فرمائے – جنہوں نے یہ عطیہ دیا۔ یہ ایک زاویہ ہے، یا جیسا کہ ہم اسے کہتے ہیں: طریقے کا ایک تکیہ یا خانقاہ۔ یہ لوگوں اور پوری انسانیت کی خدمت کرنے کی ایک جگہ ہے۔ الحمدللہ، اللہ اس خاتون کو اس کے لیے ہمیشہ اجر عطا فرمائے گا۔ کیونکہ ایک لمبے عرصے تک آپ کے پاس اس جیسی کوئی جگہ نہیں تھی۔ آپ کو مسلسل ایک جگہ سے دوسری جگہ جانا پڑتا تھا۔ لیکن اب، الحمدللہ، ہمارے پاس ایک مستقل جگہ ہے۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اس ہدایت کے مطابق ہے کہ لوگوں کے لیے ایک ایسی جگہ بنائی جائے جہاں وہ اپنی ضرورت کی ہر چیز پا سکیں: تاکہ وہ سیکھ سکیں اور راستے پر چل سکیں۔ ظاہر ہے، آپ یہاں ایک غیر مسلم ملک میں رہتے ہیں۔ اس کے باوجود – بالکل مسلم ممالک کی طرح – یہاں کے دروازے سب کے لیے کھلے ہیں۔ جو کوئی روحانی برکت اور نور حاصل کرنا چاہتا ہے، وہ آ سکتا ہے، مانگ سکتا ہے اور اسے قبول کر سکتا ہے، ان شاء اللہ۔ اور سب سے قیمتی برکت روحانی برکت ہے۔ اس برکت کا ہونا – ایک مومن ہونا اور سچا ایمان رکھنا – دنیا کی سب سے قیمتی چیز ہے۔ اسی لیے ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس جگہ کو پورے فرانس کے لیے ایک نور بنا دے، ان شاء اللہ۔ اور یہ کہ وہ تمام لوگوں کو شیطان اور اس کے پیروکاروں سے محفوظ رکھے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ کچھ نہیں بھولتا۔ „Faman ya‘mal mithqāla dharratin khayran yarah. Wa man ya‘mal mithqāla dharratin sharran yarah.“ (99:7-8)۔ یہاں تک کہ ایک چھوٹے سے ذرے کے برابر نیکی کا بھی اجر دیا جائے گا۔ کوئی چیز بغیر اجر کے نہیں رہتی؛ بالکل کوئی بھی چیز فراموش نہیں کی جائے گی۔ یہ اللہ کا فضل ہے۔ وہ جو کچھ بھی چاہتا ہے، اسے پورا کرتا ہے۔ اور الحمدللہ، اب یہ افتتاح حقیقت بن چکا ہے۔ الحمدللہ۔ بہت شکریہ۔ اللہ آپ کی اور آپ کے بچوں کی حفاظت فرمائے اور آپ کو دوسروں کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنائے۔ ان شاء اللہ آپ ہمیشہ سیدھے راستے پر رہیں – ہمارے نبی ﷺ کے راستے پر، اللہ کے راستے پر۔ اور آپ دوسروں کے لیے ایک روشن مثال بنیں۔ جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: „Aṣhābī kan-nujūm, bi-ayyihim iqtadaytum ihtadaytum.“ – ”میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں۔ تم ان میں سے جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔“ ان شاء اللہ ہم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے نقشِ قدم پر چلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک مسلمان کے لیے سب سے بہترین بات یہ ہے کہ وہ ہر کام میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرے – اور ہم بالکل ایسا ہی کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ کو برکت دے، آپ کو ہر برائی سے محفوظ رکھے اور آپ کو صرف بہترین عطا کرے۔ ان شاء اللہ یہ جگہ برکتوں اور بھلائیوں سے بھری ہوگی، اور آپ صحت، عافیت اور سکون کی زندگی بسر کریں۔ اور ان شاء اللہ ہم ہمیشہ کے لیے متحد رہیں – جنت میں مولانا شیخ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ۔

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ خوش آمدید۔ میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں۔ آپ اللہ کی رضا کے لیے آئے ہیں۔ اللہ آپ کو برکت دے، انشاءاللہ۔ یہ پیرس کے دل میں ایک بابرکت جگہ ہے۔ یہ اللہ کی طرف سے مسلمانوں اور ان لوگوں کے لیے ایک تحفہ ہے جو مستقبل میں اسلام قبول کریں گے۔ میں تقریباً 30 سال قبل پہلی بار یہاں آیا تھا۔ جب ہم نے پہلی بار اس مسجد کو دیکھا، تو میں اس شاندار عمارت کو دیکھ کر بے حد خوش ہوا، جسے اللہ عزوجل کا گھر بنایا گیا تھا۔ انہوں نے اسے پاکیزہ کمائی سے تعمیر کیا؛ اس وقت تیل کی دولت نہیں تھی۔ الحمدللہ، یہ مکمل طور پر پاکیزہ اور حلال کمائی تھی۔ اسی لیے یہ اچھے لوگوں کے دلوں کو جوڑتی ہے۔ وہ یہاں اپنی خوشی پاتے ہیں، اور اللہ ان سے راضی ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ اس جگہ پر اسلام قبول کرتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت عطا فرماتا ہے۔ وہ ایک نئی زندگی کا آغاز کرتے ہیں۔ روشنی، نور سے بھری ایک زندگی، جو اس جگہ سے پھوٹتی ہے۔ کیونکہ یہ خوبصورتی اسلام کا دل ہے – ہر چیز میں خوبصورتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ" "اللہ خوبصورت ہے اور وہ خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔" تو یہ ایک بہت ہی لطیف معاملہ ہے۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ مسجدوں کو نہیں سجانا چاہیے، بلکہ انہیں صرف ننگے پتھروں کی طرح چھوڑ دینا چاہیے، ان میں کچھ نہیں رکھنا چاہیے اور انہیں سادہ رکھنا چاہیے۔ یہ اسلام کے مطابق نہیں ہے۔ مسلمان کا طریقہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ یہ ہے کہ اس جگہ کا احترام کیا جائے۔ آپ اپنے گھر کو سجاتے ہیں، اسے خوبصورت اور آرام دہ بناتے ہیں، لیکن پھر آپ مسجد کو، جو اللہ کا گھر ہے، کسی بھی خوبصورتی کے بغیر چھوڑ دیتے ہیں! تصوف، طریقت، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ اور اس میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ لوگوں کو کیسے متوجہ کیا جائے، انہیں کیسے قریب لایا جائے، انہیں اسلام کی طرف کیسے لایا جائے اور مسلمان بنایا جائے۔ ایک ایسی بات ہے جو یہ لوگ نہیں سمجھتے، لیکن جو بہت سے لوگوں کو اسلام قبول کرنے کی ترغیب دے سکتی ہے۔ طریقت میں اس بات کو سمجھا جاتا ہے۔ میں ایک واقعہ سنانا چاہتا ہوں جو ہمارے ساتھ مولانا کے ہمراہ پیش آیا تھا۔ سال 2001 میں ہم نے مولانا کے ساتھ اپنا آخری طویل سفر کیا تھا۔ ہم نے تقریباً آدھی دنیا کا سفر کیا، ازبکستان سے ملائیشیا، انڈونیشیا، سنگاپور اور وہاں سے ٹوکیو تک۔ ٹوکیو میں ایک رات ہم نے ایک پرانے محلے کا دورہ کیا، اور ہمیں وہاں ایک مسجد کے بارے میں بتایا گیا جسے ترکوں نے تعمیر کیا تھا۔ یہ مسلمانوں کے لیے بنائی گئی تھی اور اسے تاتاریوں کے حوالے کر دیا گیا تھا۔ ترک حکومت نے اسے عثمانی طرز پر دوبارہ تعمیر کیا؛ یہ بہت خوبصورت تھی۔ انہوں نے کہا: "بہت سے لوگ وہاں جاتے ہیں۔ ہم آپ کو وہاں لے جائیں گے تاکہ آپ اس خوبصورت مسجد کو دیکھ سکیں۔ بہت سے جاپانی اس مسجد سے لطف اندوز ہوتے ہیں؛ وہ اسے دیکھنے آتے ہیں۔" ہم نے وہاں مولانا کے ساتھ عشاء کی نماز ادا کی، اور اس کے بعد وہ مسجد دیکھنے کے لیے گھومنے لگے۔ وہاں شاید سات یا آٹھ جاپانی موجود تھے۔ وہ بھی ادھر ادھر گھوم رہے تھے اور سب کچھ دیکھ رہے تھے۔ اس کے بعد وہ ہمارے پاس آئے اور سوالات پوچھے۔ انہوں نے اسلام کے بارے میں پوچھا اور وہ شہادت پڑھنا چاہتے تھے۔ اس طرح عمارت کی خوبصورتی نے ان لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، انہیں ہدایت بخشی اور انہیں ابدی خوشی عطا کی۔ اسی لیے طریقت، تصوف، اسلام کا حقیقی دل ہے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ الحمدللہ، ہم سب اسی راستے پر ہیں۔ انشاءاللہ ہم بھی دوسروں کے لیے ہدایت کا راستہ دکھانے والے بنیں گے، انشاءاللہ۔ تصوف کے لوگ یہاں اور آخرت میں بھی اپنی خوشی پاتے ہیں، الحمدللہ۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ آپ سب کو ہمیشہ کے لیے اکٹھا رکھے، انشاءاللہ۔

یہ ایک بابرکت مہینہ ہو! کل شام سے ہم ذوالقعدہ کے مہینے میں داخل ہو چکے ہیں، آج اس کا پہلا دن ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس کے ساتھ ہی حرمت والے مہینوں کا آغاز ہو گیا ہے۔ یہ کل تین مہینے ہیں۔ یہ مہینے مبارک حج کے وقت کے لیے خاص طور پر بابرکت ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے فیصلے اور حکمت لامحدود ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، اللہ کرے کہ یہ مہینے ہمارے لیے رحمت اور برکت سے بھرپور ہوں۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے صرف ایک بار حج ادا کیا، اور وہ آپ کا حجۃ الوداع تھا۔ اس حج کے دوران آپ نے ہمیں وہ سب کچھ دکھایا اور سکھایا جو اس میں کرنا ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ قرآن ہے، یہ قرآن کا راستہ ہے۔ کوئی بھی قرآن کو ان سے بہتر اور خوبصورتی سے بیان نہیں کر سکتا تھا۔ آج ایسے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن پڑھیں گے اور صرف اسی کی پیروی کریں گے۔" حالانکہ تم ایک اخبار کا مضمون بھی ٹھیک سے نہیں سمجھ سکتے، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا انکار کرنے کی جسارت کرتے ہو۔ بہت ہی بے وقوف لوگ موجود ہیں۔ اللہ ہمیں ان نادان، جاہل لوگوں سے محفوظ رکھے جو دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔ اس لیے ان بابرکت مہینوں کا احترام کرنے کا مطلب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا احترام کرنا اور ان سے محبت کرنا بھی ہے۔ یہ لوگ مخلص اور سچے نہیں ہیں؛ یہ صرف امت کو گمراہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر اس کام سے محبت اور اس کا احترام کرتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کیا، اور ہر اس شخص سے جس سے انہوں نے محبت کی۔ یہی ہمارا راستہ ہے۔ یہی سچا ایمان ہے، یہی حقیقی اسلام ہے۔ جو اس سے بھٹکتا ہے، وہ شیطان کا شکار ہو جاتا ہے، اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اس لیے ایک روحانی رہنما اور ایک واضح راستے کی ضرورت ہوتی ہے؛ انسان کو اسی سے وابستہ رہنا چاہیے۔ اللہ ہمیں کبھی اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ انشاءاللہ، آج ہم پھر سے اپنے دینی بہن بھائیوں کی طرف سفر پر نکل رہے ہیں؛ ان علاقوں میں ہمارے بہن بھائی، جن سے ہم نے طویل عرصے سے ملاقات نہیں کی، پہلے ہی ہمارا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ ان کی بھی مدد فرمائے، کیونکہ عجیب بات ہے کہ وہاں بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو خود کو مسلمان تو کہتے ہیں لیکن سیدھے راستے سے بھٹک چکے ہیں۔ وہاں کے لوگ ایک ایسی جماعت بن چکے ہیں جو اب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا کوئی احترام نہیں کرتی۔ نہ جانے کس وجہ سے ایسا لگتا ہے کہ شیطان وہاں انہیں بہت آسانی سے اپنے جال میں پھنسا لیتا ہے۔ شیطان کی چالیں بہت سی ہیں، اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے۔ اس لیے وہاں ہمارے دینی بہن بھائیوں کو خوش ہونا چاہیے، اور انشاءاللہ، ان کی تعداد میں مزید اضافہ ہوگا۔ اللہ کرے وہ کبھی سیدھے راستے سے نہ بھٹکیں اور شیطان کی کسی چال کا شکار نہ ہوں، انشاءاللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیشہ ہماری مدد کرے۔ ہمارا سفر بابرکت ہو، انشاءاللہ۔

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ مجھے خوشی ہے کہ میں دو طویل سالوں کے بعد دوبارہ یہاں آیا ہوں، لیکن مجھے یہ اتنا طویل نہیں لگا۔ ہم نے اکثر پیرس آنے کا ارادہ کیا، لیکن آخر کار ہم ہمیشہ کسی دوسری جگہ کا سفر کرتے رہے۔ یہ لوگوں کی دنیاوی سمت کے لیے ایک اہم جگہ ہے۔ اس میں اچھی چیزوں کی بات نہیں ہوتی؛ زیادہ تر یہ صرف لوگوں کی انا کو قابو کرنے کے کام آتا ہے۔ آج کل وہ فیشن کے ذریعے سمت طے کرتے ہیں، اور یہ واضح طور پر زیادہ اہم نہیں ہے۔ یہ لوگوں کے لیے صرف ایک ظاہری خول ہے۔ اس سے انسان خود کو مسلسل کسی نئی چیز میں بدل سکتا ہے۔ لیکن یہ سب کچھ صرف انا کے لیے ہے – اپنی انا کو مطمئن کرنے کے لیے۔ چونکہ انہیں وہ چیز کبھی نہیں ملتی جس کی وہ درحقیقت تلاش میں ہوتے ہیں، اس لیے وہ بے تابی سے دوسری چیزیں تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن آخر کار وہ ناکام رہتے ہیں۔ لوگ بس دوسروں کو کچھ دکھاتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ نیا ٹرینڈ ہے، یہ آپ کے پاس ہونا چاہیے"، اور لوگ خوش ہو جاتے ہیں۔ جب کوئی کسی کی انا کو تسکین دیتا ہے – خاص طور پر نچلی انا کو – تو یہ اسے بہت خوش کر دیتا ہے۔ جب کوئی کہتا ہے: "اوہ، آپ بہت اچھے ہیں، آپ بہت نیک ہیں، آپ بہت ہوشیار ہیں" – اوہ ہاں، یہ لوگوں کو بہت خوش کرتا ہے۔ مولانا کی ایک مشہور کہانی ہے۔ انہوں نے اسے اکثر سنایا ہے، اور یہ اس فیشن کی دنیا پر بہت درست بیٹھتی ہے۔ مولانا نے فرمایا کہ انہوں نے یہ اپنی جوانی میں اسکول میں پڑھا تھا۔ ایک دفعہ کا ذکر ہے کہ ایک بادشاہ تھا۔ یہ بادشاہ اپنے کپڑوں سے کبھی مطمئن نہیں تھا۔ چاہے کوئی بھی نیا درزی اس کے پاس آتا، وہ اس کے کام سے کبھی خوش نہیں ہوتا تھا۔ وہ سب سے خوبصورت لباس، بہترین کپڑے، غرض ہر چیز لے کر آتے تھے۔ وہ کبھی مطمئن نہیں ہوا۔ اس نے کہا: "نہیں، مجھے کچھ ایسا چاہیے جو اس سے پہلے کسی کے پاس نہ رہا ہو۔" یہ سلسلہ کافی عرصے تک یونہی چلتا رہا۔ اور جب دو ٹھگوں نے اس کے بارے میں سنا، تو انہوں نے جلدی سے ایک منصوبہ بنایا۔ وہ گھوڑا گاڑی میں سوار ہو کر آئے اور اپنے ساتھ کچھ خاص لے کر آئے۔ انہوں نے کہا: "ہم نے سنا ہے کہ بادشاہ ایسا لباس چاہتا ہے جو کسی اور کے پاس نہ ہو۔" "اس لیے ہم بادشاہ کے لیے ایک انتہائی خاص اور منفرد کپڑا تیار کرنے کے لیے اپنی مشینری ساتھ لائے ہیں۔" "تاہم، یہ بہت مہنگا ہے، اسی لیے شاید صرف بادشاہ ہی اسے خریدنے کی استطاعت رکھتا ہے۔" جب بادشاہ نے یہ سنا، تو وہ بہت خوش ہوا۔ اس نے انہیں اپنے پاس بلوایا اور پوچھا: "آؤ اور مجھے بتاؤ کہ تمہارا کیا ارادہ ہے اور یہ کپڑا کہاں سے آیا ہے۔" انہوں نے بادشاہ سے کہا: "اوہ، ہم اپنے فن کے مکمل ماہر ہیں۔" "ہم یہ کپڑا چاند سے بناتے ہیں۔" "اس لیے ہمیں اپنی کھڈی کے لیے ایک بڑے کمرے کی ضرورت ہے، اور اسے بنانے میں بہت لمبا وقت لگے گا – پورا ایک سال۔" "ہم ایک سال میں اسے مکمل کرنے کے لیے ہر روز کڑی محنت کریں گے۔" "لیکن خاص بات یہ ہے کہ: صرف عقلمند لوگ ہی اس کپڑے کو دیکھ سکتے ہیں۔" "بیوقوفوں کے لیے یہ پوشیدہ ہے۔" "تاہم، اس کے لیے ہمیں بہت سارے پیسوں کی بھی ضرورت ہوگی، اور وہ بھی سونے کی شکل میں۔" "جب بھی ہمیں پیسوں کی ضرورت ہوگی، آپ کو ہمیں سونا بھیجنا ہوگا۔" بادشاہ بہت پرجوش تھا۔ اس نے کہا: "منظور ہے! تم جو مانگو گے وہ تمہیں فوراً مل جائے گا۔" تو وہ کام میں لگ گئے۔ ہر روز وہ ایسا دکھاوا کرتے جیسے وہ کپڑا بن رہے ہوں۔ وہ حرکات کی نقل کرتے اور ویسی ہی آوازیں نکالتے۔ کبھی کبھی بادشاہ معائنہ کرنے آتا، تو وہ کہتے: "یہ بہت شاندار چل رہا ہے۔" اور بادشاہ نے اپنے حاشیہ نشینوں سے کہا: "آخر کار مجھے کوئی ایسا مل گیا ہے جس کا کام مجھے پسند ہے۔ وہ ایسا کپڑا بن رہے ہیں جو کسی اور کے پاس نہیں ہے۔" ایک سال بعد انہوں نے اعلان کیا: "ہم نے کام مکمل کر لیا ہے۔ ہم اسے براہ راست آپ کے ناپ کے مطابق کریں گے اور اس سے ایک لباس سیئیں گے۔" چنانچہ انہوں نے اس کے کپڑے اتار دیے۔ انہوں نے اسے یہاں تک برہنہ کر دیا کہ وہ بالکل ننگا ہو گیا۔ انہوں نے اس کے کپڑے لے لیے، نیا لباس پہنانے کا ڈرامہ کیا، اور اسے یاد دلایا: "صرف عقلمند لوگ ہی اس کپڑے کو دیکھ سکتے ہیں۔" چنانچہ انہوں نے اسے کپڑے پہنانے کا دکھاوا کیا اور پکارے: "یہ بہت شاندار لگ رہا ہے!" دوسروں نے بھی کہا: "بہت خوبصورت، کیا عمدہ کپڑا ہے! یہ آپ پر بہت جچ رہا ہے۔" اس نے سوچا کہ وہ ہرگز تسلیم نہیں کر سکتا کہ وہ بیوقوف ہے۔ انہوں نے بادشاہ سے پوچھا: "کیا آپ کو یہ پسند آیا؟ کیا آپ مطمئن ہیں؟" انہوں نے تجویز دی: "ہمیں یہ لباس عوام کے سامنے پیش کرنا چاہیے، تاکہ ہر کوئی اس منفرد کپڑے کی تعریف کر سکے۔" تو بادشاہ نے پریڈ کے لیے ایک دن مقرر کیا۔ وہ اپنے گھوڑے پر سوار ہو کر لوگوں کے پاس گیا۔ عوام بھی بیوقوف نظر نہیں آنا چاہتے تھے۔ لوگوں نے سوچا: "لگتا ہے وہ اسے دیکھ سکتا ہے، صرف میں ہی بیوقوف ہوں اور اسے نہیں دیکھ پا رہا۔ اس لیے مجھے کچھ ظاہر نہیں ہونے دینا چاہیے۔" تو سب پکار اٹھے: "اوہ، یہ بالکل پرفیکٹ ہے!" وہ فخر سے ہجوم کے بیچ میں سے گزرا۔ لیکن بالکل پیچھے ایک چھوٹا لڑکا کھڑا تھا۔ اس نے دیکھا، اسے ساری ہنگامہ آرائی سمجھ نہیں آئی اور وہ پکار اٹھا: "بادشاہ تو بالکل ننگا ہے!" جب لوگوں نے یہ سنا، تو وہ اپنے دھوکے سے بیدار ہوئے۔ بادشاہ غصے میں آ گیا اور فوراً حکم دیا کہ ان ٹھگوں کو لایا جائے تاکہ ان کے سر قلم کیے جا سکیں۔ لیکن وہ بہت چالاک تھے؛ وہ پہلے ہی وہاں سے رفو چکر ہو چکے تھے۔ اور فیشن انڈسٹری بالکل اسی طرح کام کرتی ہے۔ وہ لوگوں کو کچرا پہننے پر مجبور کرتے ہیں۔ وہ بیکار چیزیں ڈیزائن کرتے ہیں، پھر بھی لوگ ان سے خوش ہوتے ہیں۔ صرف اس لیے کہ یہ کسی مشہور فیشن ڈیزائنر یا کسی مشہور فیشن ہاؤس کی طرف سے ہوتا ہے۔ اس طرح وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اس قسم کا دھوکہ صرف لوگوں کے ایک دوسرے پر ہنسنے کا سبب بنتا ہے؛ یہ نسبتاً ایک بے ضرر مسئلہ ہے۔ اس کے مقابلے میں جو پہلے تباہی مچائی گئی اور اب بھی ہو رہی ہے۔ جب بھی مولانا فرانس کے بارے میں سنتے، تو وہ بہت غصے میں آ جاتے۔ کیوں؟ انقلاب کی وجہ سے۔ انقلاب فرانس کی وجہ سے۔ اس انقلاب نے انسانیت کو تباہ کر دیا۔ اور یہی بات مولانا کو سخت ناپسند تھی۔ کیونکہ یہ شروع سے لے کر آخر تک ایک جھوٹ تھا۔ جس فیشن کے بارے میں ہم نے بات کی، وہ صرف ایک کھیل ہے۔ یہ انسانوں کو تباہ نہیں کرتا؛ زیادہ سے زیادہ یہ انہیں ایک دوسرے پر ہنسنے پر مجبور کرتا ہے، یا ان کی جیبوں سے پیسے نکالتا ہے۔ لیکن سب سے بری چیز انسانیت کی تباہی ہے۔ ان کے تمام جھوٹوں اور ان تمام ظالمانہ کاموں کے ساتھ جو انہوں نے کیے۔ ان میں سے ایک جھوٹ ملکہ، بادشاہ کی بیوی، میری انٹوائنیٹ کے بارے میں تھا۔ یہ دعویٰ کیا گیا کہ فرانسیسی عوام نے شکایت کی: "ہم بھوکے مر رہے ہیں، ہمارے پاس روٹی نہیں ہے"، اور اس نے اس پر جواب دیا ہوگا: "تو پھر انہیں کیک کھانا چاہیے۔" یہ 100 فیصد جھوٹ تھا۔ اور آج بھی، جب میں فرانس کا سفر کرتا ہوں، تو مجھے خوراک کی کثرت نظر آتی ہے۔۔۔ گندم، گوشت اور وہ سب کچھ جس کی دل خواہش کرے۔ اور مورخین کہتے ہیں کہ اس وقت فرانسیسی کسان کی حالت انگریز کسان کی نسبت دس گنا بہتر تھی۔ یہ مشہور کیا گیا کہ باسٹیل میں لوگوں کو قتل کیا جا رہا ہے، چنانچہ قیدیوں کو چھڑانے کے لیے اس پر حملہ کر دیا گیا۔ لیکن وہاں صرف سات لوگ تھے۔ انہیں توقع تھی کہ وہ صرف ہڈیوں کا ڈھانچہ ہوں گے۔ لیکن وہ ہرگز کمزور نہیں تھے؛ وہ کھاتے پیتے اور صحت مند تھے۔ پہلے ہی دن سے، یہ سب کچھ انسانیت کے خلاف تھا۔ بالکل یہی بات مولانا کو اتنی ناپسند تھی۔ بدقسمتی سے، فرانس میں یہ انقلاب کامیاب رہا، کیونکہ اس نے مذہب اور بادشاہت کو تباہ کر دیا۔ اس کے ساتھ ہی وہاں سب ختم ہو گیا۔ لیکن یہ پوری دنیا میں پھیل رہا ہے۔ خاص طور پر مسلم ممالک میں۔ یہ ابھی ختم نہیں ہوا۔ دنیا بھر میں یہ انقلاب ابھی اپنے انجام کو نہیں پہنچا۔ مظالم کا سلسلہ جاری ہے؛ ان کا کوئی اختتام نہیں ہو رہا۔ یہ صرف سیدنا مہدی، علیہ السلام، کے ظہور کے ساتھ ختم ہوگا۔ یہ سارا ظلم جو آپ دنیا میں دیکھ رہے ہیں، اس کی جڑیں انقلاب فرانس میں ہیں۔ انہوں نے تمام بادشاہوں اور سلاطین کا تختہ الٹ دیا، اور بالخصوص نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، کے خلیفہ کا۔ انہوں نے خلافت کو تباہ کر دیا۔ انہوں نے سلاطین کو بے دخل کر دیا۔ ان کے سب سے بڑے دشمن سلاطین اور بادشاہ ہیں۔ کیونکہ سلطان کی موجودگی میں وہ اپنی مرضی کے کھیل نہیں کھیل سکتے۔ سلطان کے بغیر، بادشاہت کے بغیر اور بادشاہوں کے بغیر وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ وہ انتخابات کی بات کرتے ہیں، لیکن ان انتخابات میں وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ وہ جسے چاہیں اقتدار میں لا سکتے ہیں، اور جسے چاہیں واپس ہٹا سکتے ہیں۔ یہ سب صرف ایک بڑا ڈرامہ ہے۔ لیکن یہ ہمیشہ کے لیے نہیں ہے۔ اس کا بھی سیدنا مہدی، علیہ السلام، کے ظہور کے ساتھ خاتمہ ہو جائے گا۔ ہم کچھ بھی نہیں کر رہے۔ ہمیں مداخلت کرنے سے منع کیا گیا ہے، کیونکہ سب کچھ ان کے کنٹرول میں ہے۔ لوگوں کو خطرے میں ڈالنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ یہ مت سمجھیں کہ آپ ہیرو ہیں جو حالات کو بدل سکتے ہیں۔ یہ کام صرف سیدنا مہدی علیہ السلام کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔ اور ان شاء اللہ وہ وقت اب دور نہیں ہے۔ یہ سب ختم ہو جائے گا۔ اللہ آپ کو اور ہمیں محفوظ رکھے اور ہماری حفاظت فرمائے۔ اور اللہ کرے ہم اتنی لمبی زندگی پائیں کہ دوبارہ اچھے دن دیکھ سکیں، تاکہ ان ظالموں کا انجام دیکھ سکیں۔