Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جو احادیث ہم نے کل پڑھی تھیں، وہ واقعی بہت خوبصورت ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا ہر لفظ انمول خزانہ ہے۔ جو ان کی اطاعت کرتا ہے، ان کے راستے، ان کی نصیحتوں اور ان کی خوبصورت باتوں پر عمل کرتا ہے، وہ دنیا اور آخرت دونوں میں خوش رہے گا اور سچی خوشی حاصل کرے گا۔ یہ شاندار راستہ ہر برائی سے پاک ہے – یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ہے۔ چنانچہ کل ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "صدقہ دینے سے مال میں کمی نہیں ہوتی۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے تو اس پر قسم بھی کھائی۔ جو کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے کہ صدقہ دینے سے اس کا مال کم ہوا ہے، وہ جھوٹ بولتا ہے۔ صدقہ مال میں اضافہ کرتا ہے، آفتوں اور مصیبتوں کو ٹالتا ہے اور ہر بھلائی کے ساتھ ساتھ اللہ کی رضا کا سبب بنتا ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا ایک واقعی بہت خوبصورت فرمان ہے جو ہم نے کل پڑھا تھا۔ چونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس پر قسم کھائی ہے، اس لیے اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ کسی کو یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ اس کی وجہ سے اس کے مال میں کمی آتی ہے۔ صدقہ انسان کی حفاظت کرتا ہے، اللہ کی رضا کا باعث بنتا ہے اور ہمیں اپنے نبی کی باتوں کو عملی جامہ پہنانے کے قابل بناتا ہے۔ دوسری بات: اگرچہ آپ حق پر ہوں اور کوئی آپ پر ظلم کرے – اگر آپ اسے معاف کر دیں گے تو اللہ کے ہاں آپ کی عزت بڑھے گی، آپ کا رتبہ بلند ہوگا اور آپ ایک معزز انسان بن جائیں گے۔ تاہم، اگر آپ کسی جھگڑے یا گرما گرم بحث میں پڑ جاتے ہیں، تو یہ فضیلت ضائع ہو جاتی ہے۔ یہ ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ ہم انسانوں کے لیے اپنے نفس پر قابو پانا آسان نہیں ہے۔ حق پر ہونے کے باوجود، اللہ کی خاطر درگزر کرنا۔۔۔ لوگ اکثر کہتے ہیں: "ایسا تو برداشت نہیں کیا جا سکتا۔" لیکن اگر آپ اسے اللہ کے لیے چھوڑ دیں تو وہ اپنے ہاں آپ کی عزت رکھے گا اور آپ کے درجات بلند کرے گا۔ اس کی بھی بہت اہمیت ہے۔ اور تیسری بات: دوسرے لوگوں سے پیسے مانگنا یا بھیک مانگنا۔۔۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ یہ بالکل بھی اچھا نہیں ہے۔ آپ فرماتے ہیں کہ یہ محتاجی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کے لیے بھیک نہ مانگیں۔ اگر اللہ آپ کو کچھ دینا چاہے تو وہ دے گا۔ لیکن اگر آپ جا کر مسلسل مطالبہ کرتے رہیں: "مجھے دو، یہ کرو اور وہ کرو"، تو آپ غربت کا شکار ہو جائیں گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ تینوں نصیحتیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے شاندار فرامین ہیں۔ یہ انسان کے لیے زندگی بھر بھلائی، خوبصورتی، خوشی اور دلی سکون کی کنجی ہیں۔ دنیا اور آخرت دونوں میں۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اس راستے پر چلتے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم اپنے نفس کی پیروی کیے بغیر، ان خوبصورت باتوں کو اپنائیں اور ان پر عمل کریں، ان شاء اللہ۔

ان شاء اللہ محرم کا پہلا دن بابرکت اور برکتوں سے بھرا ہو۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ان شاء اللہ یہ سال ظہور کا سال ہو، جس کی خوشخبری ہمارے نبی نے ہمیں دی ہے۔ قیامت کا دن قریب ہے۔ لوگ غفلت میں زندگی گزار رہے ہیں اور قیامت کے دن کے بارے میں بالکل بات نہیں کرتے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ابھی بہت دور ہے۔ حالانکہ وہ قریب ہے؛ دن اور سال تیزی سے گزر رہے ہیں۔ آخرت قریب آ رہی ہے۔ یقیناً، ہر ایک کے لیے اپنی قیامت اسی لمحے شروع ہو جاتی ہے جب وہ آنکھیں بند کر لیتا ہے؛ کیونکہ جب انسان انہیں دوبارہ کھولتا ہے، تو وہ خود کو روزِ قیامت میں پاتا ہے۔ اس لیے یہ بہت اہم ہے؛ جو وقت کی قدر جانتا ہے، وہ آخرت کے لیے تیاری کرتا ہے۔ آج مہینے کی پہلی تاریخ ہے، یکم محرم۔ اگر ہم ان شاء اللہ زندہ رہے، تو اگلے سال اس وقت تک ایک اور سال پلک جھپکتے ہی گزر چکا ہوگا۔ پچھلے سال ہم حج پر تھے، اور ایک اور حج کا موسم گزر چکا ہے؛ دن واقعی بہت تیزی سے گزر رہے ہیں۔ جب تک کوئی اللہ کی راہ پر ہے، ہر گزرا ہوا لمحہ قیمتی ہے؛ کہا جاتا ہے کہ یہ آخرت کے لیے زادِ راہ بن جاتا ہے۔ آخرت کا سفر لمبا ہے۔ اس لیے یہ سال اور دن ضائع نہیں ہونے چاہئیں، بلکہ ہمیشہ اللہ کی راہ میں گزارنے چاہئیں۔ انسان کو اللہ کو یاد رکھنا چاہیے؛ کیونکہ اللہ کا ذکر کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ہمیشہ اس کا شعور رکھا جائے۔ زبان سے اللہ کا نام لینا بھی اگرچہ ایک ذکر ہے، لیکن حقیقی ذکر یہ ہے کہ اسے یاد رکھا جائے اور ہمیشہ دل میں بسایا جائے۔ تاکہ دن، گھنٹے اور سیکنڈ ضائع نہ ہوں، تمہیں مسلسل اللہ کا ذکر کرنا چاہیے، تاکہ تمہاری آخرت محفوظ ہو جائے۔ ہمارے نبی ﷺ کی شفاعت حاصل کرنے کے لیے، یہ بات ضرور ذہن میں رکھنی چاہیے۔ ہر منٹ، ہر سیکنڈ ہمیں یہ احساس ہونا چاہیے: "اللہ ہمارے ساتھ ہے، اللہ ہمیں دیکھ رہا ہے، اللہ ہمارے اعمال کا گواہ ہے۔" جو شخص اس کے مطابق عمل کرتا ہے، اس کے دن بے کار نہیں گزرتے۔ لوگ کہتے ہیں: "سال کتنی جلدی گزر گیا"؛ ہاں، وہ گزر گیا ہے، لیکن وہ بامقصد تھا؛ ضائع نہیں ہوا اور گناہوں سے بھرا نہیں تھا۔ یقیناً انسان گناہ کرتا ہے، ہر انسان سے گناہ ہوتے ہیں۔ لیکن جب انسان توبہ کرتا ہے اور معافی مانگتا ہے، تو اللہ کے حکم سے وہ بھی مٹ جاتے ہیں۔ اللہ ہمارے سال میں برکت ڈالے۔ ان شاء اللہ یہ ایک بابرکت سال ہوگا، بالکل وہی سال جس کی ہم امید کرتے ہیں۔ ان شاء اللہ یہ وہ سال ہو جس میں اسلام کو فتح نصیب ہو اور جس میں مہدی اور عیسیٰ علیہما السلام کا ظہور ہو، بالکل ویسے ہی جیسے ہمارے نبی نے خوشخبری دی تھی۔ یہ ہماری سب سے دلی خواہش ہے۔ اگر ہمیں یہ دیکھنے کا موقع ملا، تو ہم ان شاء اللہ اللہ کے وعدے کی تکمیل بھی دیکھیں گے۔ کیونکہ دنیا کی موجودہ حالت میں کوئی نجات نظر نہیں آ رہی؛ یہ دن بہ دن مزید گہرائی میں ڈوب رہی ہے۔ لیکن جب مہدی علیہ السلام کا ظہور ہوگا، تو ان شاء اللہ یہ صورتحال دوبارہ بہتری کی طرف پلٹ جائے گی۔ بصورت دیگر یہ ویسے بھی بہتر نہیں ہوگی۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، اور ان شاء اللہ ہمارا نیا سال بابرکت اور برکتوں سے بھرا ہو۔

ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ قَطُّ مِنْ صَدَقَةٍ فَتَصَدَّقُوا، وَلَا عَفَا رَجُلٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ ظُلِمَهَا إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا فَاعْفُوا يَزِدْكُمُ اللَّهُ عِزًّا، وَلَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَسْأَلُ النَّاسَ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ بَابَ فَقْرٍ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تین چیزیں ہیں جن کی سچائی پر میں قسم کھاتا ہوں۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم یہاں تین چیزوں کی سچائی پر قسم کھا رہے ہیں۔ پہلا: صدقہ دینے سے کبھی کوئی مال کم نہیں ہوا۔ اس کا مطلب ہے: جو کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے: "میں نے صدقہ دیا اور اس سے میرا مال کم ہو گیا"، وہ جھوٹ بولتا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سچے ہیں؛ آپ صرف سچ بولتے ہیں اور ہمیں صدقہ دینے کی ترغیب دیتے ہیں۔ "جب کوئی بندہ اپنے ساتھ ہونے والی زیادتی کو معاف کر دیتا ہے، تو اللہ یقیناً اس کی عزت میں اضافہ فرماتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: اگر آپ کے ساتھ ناانصافی ہوتی ہے، لیکن آپ اسے معاف کر دیتے ہیں اور معاملہ اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں، تو اللہ آپ کی عزت میں اضافہ فرمائے گا۔ معاف کر دو، تاکہ اللہ تمہیں عزت دے۔ اس کا مطلب ہے: اگر آپ معاف کرتے ہیں، تو آپ سچی عظمت اور عزت حاصل کرتے ہیں۔ اگر آپ معاف نہیں کرتے، تو ناانصافی کا بوجھ ظالم کے کندھوں پر ہی رہتا ہے۔ "جو اپنے لیے مانگنے کا دروازہ کھولتا ہے، اللہ اس کے لیے لازمی طور پر محتاجی کا دروازہ کھول دے گا۔" اس کا مطلب ہے: دوسروں سے پیسے مانگنا اور طلب کرنا صرف اس بات کا سبب بنتا ہے کہ انسان مزید غریب ہو جائے۔ ثَلَاثَةٌ أَعْلَمُ أَنَّهُنَّ حَقٌّ: مَا عَفَا امْرُؤٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَبْتَغِي بِهَا كَثْرَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا فَقْرًا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ صَدَقَةٍ يَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ تَعَالَى إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ كَثْرَةً۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "میں یقین کے ساتھ جانتا ہوں کہ یہ تین چیزیں حق ہیں۔" "پہلا: اگر کوئی اپنے ساتھ ہونے والی زیادتی کو معاف کر دیتا ہے، تو اللہ یقیناً اس کے بدلے اسے مزید عزت عطا فرمائے گا۔" اس کا مطلب ہے: اگر کسی کے ساتھ ناانصافی ہوتی ہے، حالانکہ وہ حق پر ہے، لیکن وہ اسے دل پر نہیں لیتا اور معاف کر دیتا ہے، تو بلاشبہ اس کا درجہ بلند ہو گا اور اسے عزت دی جائے گی۔ "اگر کوئی شخص صرف اپنا مال بڑھانے کے لیے مانگنے کا دروازہ کھولتا ہے، تو اللہ اس کے نتیجے میں یقیناً اس کی محتاجی میں اضافہ کر دے گا۔" اس کا مطلب ہے: اگر کسی کے پاس درحقیقت کافی پیسہ ہے، لیکن پھر بھی وہ مزید جمع کرنے کے لیے دوسروں سے مانگتا ہے، تو یہ یقینی طور پر محتاجی کی طرف لے جاتا ہے۔ "تاہم، اگر کوئی اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے صدقے کا دروازہ کھولتا ہے، تو اللہ یقیناً اس کے مال میں اضافہ فرمائے گا۔" اس کا مطلب ہے: اگر کوئی خلوص نیت سے صدقہ دیتا ہے، تو اس سے مال کم نہیں ہوتا، بلکہ اس میں مزید اضافہ ہوتا ہے۔ اس لیے صدقہ اتنی زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ انسان کو ہر روز لازمی طور پر صدقہ دینا چاہیے – اپنی بھلائی، اپنے فائدے، اللہ کی رضا حاصل کرنے اور اپنے اجر میں اضافہ کرنے کے لیے۔ صدقہ ہر بھلائی کی کنجی ہے۔ ثَلَاثَةُ نَفَرٍ كَانَ لِأَحَدِهِمْ عَشَرَةُ دَنَانِيرَ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِدِينَارٍ، وَكَانَ لِلْآخَرِ عَشَرَةُ أَوَاقٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِأُوقِيَّةٍ، وَالْآخَرُ كَانَ لَهُ مِائَةُ أُوقِيَّةٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِعَشْرِ أَوَاقٍ فِي الْأَجْرِ سَوَاءٌ، كُلٌّ تَصَدَّقَ بِعُشْرِ مَالِهِ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تین لوگ تھے۔ ان میں سے ایک کے پاس دس دینار تھے۔" دس دینار – یہ سونا یا کچھ اور ہو سکتا تھا، لیکن مجموعی طور پر اس کے پاس دس دینار تھے۔ "اس میں سے ایک دینار اس نے صدقے کے طور پر دے دیا۔" اس کا مطلب ہے: اس آدمی کا کل مال دس دینار تھا، اور اس نے ان میں سے ایک صدقہ کر دیا۔ یعنی اس نے اپنی دولت کا دسواں حصہ دے دیا۔ "دوسرے کے پاس دس اوقیہ تھے اور اس نے ان میں سے ایک اوقیہ صدقہ کر دیا۔" پیمائش کی اکائی اوقیہ کا وزن تقریباً دو سو گرام کے برابر ہوتا ہے۔ اس طرح پانچ اوقیہ مل کر ایک کلو بنتے ہیں۔ اس شخص نے بھی اپنے مال کا دسواں حصہ صدقہ کیا۔ "اس گروہ میں تیسرے شخص کے پاس سو اوقیہ تھے اور اس نے ان میں سے دس صدقہ کر دیے۔" اس طرح تینوں افراد میں سے ہر ایک نے اپنے کل مال کا دسواں حصہ صدقہ کیا۔ "چونکہ ہر ایک نے اپنے مال کا دسواں حصہ صدقہ کیا ہے، اس لیے ان کا اجر برابر ہے۔" اس کا مطلب ہے: اگرچہ ایک نے مقدار کے لحاظ سے زیادہ دیا اور دوسرے نے کم، پھر بھی سب کو ایک جیسا اجر ملا، کیونکہ ہر ایک نے اپنی دولت کا بالکل دسواں حصہ صدقہ کیا۔ خَيْرُ النَّاسِ مُؤْمِنٌ فَقِيرٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "بہترین صدقہ وہ ہے جو ایک غریب مومن اپنی بہترین استطاعت کے مطابق دیتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: اگرچہ وہ غریب ہے، وہ اپنی محدود استطاعت کے اندر رہتے ہوئے صدقہ دیتا ہے۔ یہ صدقے کی سب سے بہترین شکل ہے۔ چونکہ یہ غریب شخص وہ کچھ دینے کی انتھک کوشش کرتا ہے جو اس کے لیے ممکن ہے، اس لیے اس کا صدقہ سب سے زیادہ قیمتی ہے۔ خَيْرُ أَبْوَابِ الْبِرِّ الصَّدَقَةُ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "نیکی کے تمام دروازوں میں سب سے بہترین دروازہ صدقہ ہے۔" انسان بہت سے نیک کام کر سکتا ہے، لیکن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہاں یہ واضح کیا ہے کہ صدقہ ان سب میں سب سے بہترین ہے۔ خَيْرُكُنَّ أَطْوَلُكُنَّ يَدًا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سب سے بہتر وہ ہے جس کا ہاتھ سب سے لمبا ہو – یعنی جو سب سے زیادہ صدقہ دیتی ہے۔" لفظ "خیرکن" کے ذریعے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہاں خاص طور پر خواتین کو مخاطب کیا۔ اگرچہ یہ خطاب براہ راست خواتین سے تھا، لیکن یقیناً یہ پیغام سب کے لیے ہے۔ اس میں "لمبا ہاتھ ہونا" سخاوت اور کثرت سے صدقہ دینے کا ایک استعارہ ہے۔ سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ۔ رَجُلٌ لَهُ دِرْهَمَانِ أَخَذَ أَحَدَهُمَا فَتَصَدَّقَ بِهِ، وَرَجُلٌ لَهُ مَالٌ كَثِيرٌ فَأَخَذَ مِنْ عُرْضِهِ مِائَةَ أَلْفٍ فَتَصَدَّقَ بِهَا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ایک درہم ایک لاکھ درہم پر سبقت لے جا سکتا ہے۔" اس سے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مراد یہ ہے کہ جو شخص صرف ایک درہم صدقہ کرتا ہے، وہ ایک لاکھ درہم دینے والے شخص سے کہیں زیادہ بڑا اجر حاصل کر سکتا ہے۔ "کیونکہ ایک کے پاس صرف دو درہم تھے اور اس نے ان میں سے ایک صدقہ کر دیا۔" اس طرح اس نے اپنی کل دولت کا آدھا حصہ دے دیا۔ "اس کے برعکس دوسرا شخص بہت امیر تھا۔ اس نے اپنی دولت میں سے ایک لاکھ درہم لیے اور انہیں صدقہ کر دیا۔" اگرچہ اس نے ایک لاکھ درہم دیے تھے، لیکن اس کے بعد بھی اس کے پاس لاکھوں بچ گئے۔ بالکل اسی وجہ سے جس شخص نے وہ ایک درہم دیا، اسے ایک لاکھ دینے والے سے کہیں زیادہ بڑا اجر ملتا ہے۔ صَدَقَةُ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "چھپا کر دیا جانے والا صدقہ رب کے غضب کو بجھا دیتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: صدقہ چھپا کر دینا کہیں زیادہ بہتر ہے، ہر قسم کی ریاکاری سے دور اور ضرورت مندوں کو شرمندہ کیے بغیر۔ صَدَقَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَتَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ، وَيُذْهِبُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا الْفَخْرَ وَالْكِبْرَ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "مسلمان کا صدقہ اس کی عمر کو دراز کرتا ہے..." "...اور اسے بری موت سے بچاتا ہے۔" یہ دونوں بہت ہی خوبصورت خوشخبریاں ہیں۔ چنانچہ صدقہ زندگی کو طویل کرتا ہے اور انسان کو برے انجام سے بچاتا ہے۔ مرنے کے خوفناک طریقے ہیں؛ اللہ ہم سب کو ان سے محفوظ رکھے۔ "اس کے علاوہ – اور یہ اس سے بھی زیادہ اہم ہے – صدقے کے ذریعے اللہ انسان کے دل سے ریاکاری اور تکبر کو نکال دیتا ہے۔" اس طرح یہ شخص غرور اور خود پسندی سے آزاد ہو جاتا ہے۔ یہ وہ بری صفات ہیں جو اللہ کو بالکل پسند نہیں ہیں۔ لیکن صدقہ دینے سے، اللہ ان خصلتوں کو ہم سے دور رکھتا ہے۔ الصَّدَقَةُ تَسُدُّ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ السُّوءِ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ برائی کے ستر دروازے بند کر دیتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: یہ مصیبت، غم اور برائی کے دروازے بند کر دیتا ہے اور مومن کو ان سے محفوظ رکھتا ہے۔ الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ۔ مزید برآں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ بری موت سے بچاتا ہے۔" اللہ، ان شاء اللہ، ہم سب کو ایسے برے انجام سے محفوظ رکھے۔ الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنْ أَنْوَاعِ الْبَلَاءِ أَهْوَنُهَا الْجُذَامُ وَالْبَرَصُ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ آفتوں کے ستر دروازے بند کر دیتا ہے، جن میں سب سے معمولی کوڑھ اور برص کی بیماری ہے۔" اس طرح صدقے کے فوائد بے پناہ ہیں، لیکن بدقسمتی سے لوگ اکثر اس پر بہت کم توجہ دیتے ہیں۔ جبکہ وہ آسانی سے اپنا پیسہ غیر ضروری چیزوں پر خرچ کر دیتے ہیں، صدقہ دیتے وقت اکثر ہر پیسے کو کئی بار پرکھا جاتا ہے اور پوچھا جاتا ہے: "میں نے یہ کیوں دیا؟ اس سے مجھے کیا فائدہ ملے گا؟" اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ، ان شاء اللہ، ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو کثرت سے اور خوشی سے صدقہ دیتے ہیں۔

آج، اللہ کا شکر ہے، ہجری کیلنڈر کے مطابق اسلامی سال کا آخری دن ہے۔ مغرب کی اذان کے ساتھ ہم نئے سال میں داخل ہوں گے۔ اسلامی کیلنڈر عام کیلنڈر سے بالکل مختلف طریقے سے کام کرتا ہے۔ تمام عبادات اسی کے مطابق ادا کی جاتی ہیں۔ اس لیے دعا ہے کہ نیا سال بابرکت ہو اور بہت سی بھلائیاں لائے، انشاءاللہ۔ اللہ تعالی عالم اسلام کو ایک رہنما عطا فرمائے اور پوری دنیا کو امن بخشے۔ بصورت دیگر حقیقی امن نہیں پایا جا سکتا۔ یہ بابرکت دن ہیں، کیونکہ ہم محرم کے مہینے میں ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، نیا سال آج شام کو شروع ہو رہا ہے۔ اسے ہجری سال کہا جاتا ہے کیونکہ اس کا تعلق ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ہجرت سے ہے۔ اللہ نے اس واقعے کو ایک بہت ہی خاص مقام عطا کیا ہے۔ ہر دن کی اپنی الگ برکت اور خاص اہمیت ہوتی ہے۔ رمضان کے روزے فرض ہونے سے پہلے، محرم کے مہینے کے روزے فرض تھے۔ اس وقت لوگ اس مہینے کے پہلے سے دسویں دن تک روزہ رکھتے تھے۔ آج بھی، جو لوگ اس دوران روزہ رکھتے ہیں، انہیں بہت بڑا اجر ملتا ہے۔ انہیں اللہ قادرِ مطلق کی نعمتوں سے نوازا جاتا ہے۔ تاہم سب سے اہم بات یہ ہے کہ نویں اور دسویں، یا دسویں اور گیارہویں دن روزہ رکھا جائے؛ ہر کسی کو اپنی استطاعت کے مطابق روزہ رکھنا چاہیے۔ اس دوران عاشورہ کے دن کو ہرگز نہیں چھوڑنا چاہیے۔ ہمیں ان بابرکت دنوں سے فائدہ اٹھانا چاہیے اور ایک دوسرے کو یاد دلانا چاہیے۔ عیسوی نئے سال کے موقع پر لوگ ایک دوسرے کو مبارکباد دیتے ہیں اور اس ساری گہما گہمی میں ایک دوسرے سے پوچھتے ہیں: "ہم کیا کریں، ہم کیسے منائیں؟" اس کے برعکس اسلامی نئے سال کو اکثر بھلا دیا جاتا ہے اور اس پر بمشکل ہی توجہ دی جاتی ہے۔ لیکن اللہ کا شکر ہے کہ عاشورہ کا دن موجود ہے، جسے کم از کم زیادہ تر مسلمان یاد رکھتے ہیں۔ کیونکہ یہ ایک بہت اہم دن ہے۔ یہ وہ دن ہیں جن کی ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بہت قدر کی اور ہمیں ان کی تاکید فرمائی۔ یہودیوں سے مشابہت سے بچنے کے لیے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے صرف ایک نہیں، بلکہ دو دن روزہ رکھنے کی تلقین فرمائی۔ یعنی یا تو نویں اور دسویں کو، یا دسویں اور گیارہویں دن۔ دعا ہے کہ اللہ اس وقت میں برکت عطا فرمائے اور ہمیں اپنی رحمت سے نوازے، انشاءاللہ۔ اللہ کرے یہ بہت سی بھلائیاں لائے اور پوری انسانیت کو امن اور نجات عطا کرے، انشاءاللہ۔ ہم ایک ایسے دور میں رہ رہے ہیں جس میں مہدی (علیہ السلام) کی آمد قریب تر ہوتی جا رہی ہے۔ دعا ہے کہ اللہ ہمیں جلد ایک ایسی دنیا عطا فرمائے جہاں اس کی حکمرانی، اسلام اور حقیقی امن کا راج ہو، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں برکت عطا فرمائے اور ہمیں یہ برکتیں بار بار نصیب فرمائے۔

اللہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت میں سے ان لوگوں کو معاف فرما دیا ہے جنہوں نے بھول کر، غلطی سے یا مجبوری کے تحت کچھ کیا ہو۔ پچھلی امتوں کے معاملے میں ایسا نہیں تھا۔ یہ ایک خاص تحفہ ہے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو عطا کیا گیا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت کا حصہ ہونا ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ اللہ نے یہ فضل ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر اور ان کے ذریعے ان کی امت پر فرمایا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنی پیدائش کے وقت ہی "میری امت" فرمایا تھا اور قیامت کے دن بھی "میری امت" کے الفاظ کے ساتھ ان کی شفاعت فرمائیں گے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ سے اپنی امت کی بخشش طلب کریں گے۔ آپ کی امت میں شامل ہونا ایک بے پناہ اعزاز ہے۔ جو اس کی قدر جانتا ہے، وہ کامیاب ہونے والوں میں سے ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا، وہ نقصان اٹھانے والوں میں سے ہے۔ جو شخص دوسری چیزوں کے پیچھے بھاگتا ہے اور ان کی پیروی کرتا ہے جو صرف اس دنیا کے لیے جیتے ہیں، وہ اس سے کوئی فائدہ نہیں اٹھائے گا بلکہ صرف نقصان ہی اٹھائے گا۔ وہ اس دنیا میں ہی مشکلات کا سامنا کریں گے۔ اور آخرت میں ان کی مصیبت اس سے بھی کہیں زیادہ ہوگی۔ چونکہ ہمیں اپنے نبی کی امت میں شامل ہونے کا شرف حاصل ہے، اس لیے ہم شکرانے کے نفل ادا کر کے ہر روز اس فضل پر اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اگر آپ کچھ بھول جاتے ہیں تو اسے آپ کا گناہ نہیں سمجھا جائے گا۔ اسی طرح جن کاموں پر کسی کو مجبور کیا جائے، ان کا بھی کوئی گناہ نہیں ہے۔ کیونکہ ماضی میں بھی اور آج بھی اکثر لوگوں کو ایسے کاموں پر مجبور کیا گیا ہے جو مذہب سے مطابقت نہیں رکھتے۔ یہ کسی حد تک آج بھی ہوتا ہے؛ جہاں انسان ہوں گے، وہاں ایسا ہمیشہ ہوتا رہے گا۔ ظالم شاید یہ سمجھے کہ وہ دوسروں کو تنگ کر کے اور مجبور کر کے کچھ حاصل کر لے گا، لیکن اللہ مظلوم کو معاف فرما دیتا ہے۔ اگرچہ آج یہ کم واضح ہے، لیکن خاص طور پر دورِ عثمانی کے بعد ہر جگہ لوگوں پر بری چیزیں مسلط کی گئیں۔ اللہ نے ان مجبوری میں کیے گئے کاموں کو معاف فرما دیا ہے۔ کیونکہ وہ اپنی مرضی سے نہیں کیے گئے تھے۔ تاہم، جو شخص ایسے کام اپنی مرضی سے کرتا ہے، اسے یقیناً ان کا جوابدہ ہونا پڑے گا۔ جن لوگوں کو "اگر تم نے یہ نہیں کیا تو میں تمہیں مار ڈالوں گا، پیٹوں گا، زخمی کروں گا یا قید کر دوں گا" جیسی دھمکیوں کے ذریعے کسی کام پر مجبور کیا گیا ہو، تو اس مجبوری کی حالت کے باعث انہیں معاف کر دیا جاتا ہے۔ اللہ ہمیں ہر قسم کی برائی اور شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ کا بے حد شکر ہے کہ ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت میں شامل ہونے کی سعادت ملی ہے۔ ان شاء اللہ ہم ان لوگوں میں سے ہیں جو اس امت کی قدر کرنا جانتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ وہ ہمیں آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی شفاعت نصیب فرمائے۔ آپ کی شفاعت کے بغیر ہم تباہ ہو جائیں گے؛ ہماری عبادات کی کوئی قدر نہیں ہوگی اور ہمارے اعمال کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس لیے ہماری سب سے بڑی خواہش ان شاء اللہ اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی شفاعت حاصل کرنا ہے۔ اور یہ، اللہ کی اجازت سے، صرف اسی کو عطا کی جائے گی جو اس کی طلب بھی کرے گا۔ اگر آپ خود سے یہ کہتے ہیں: "میری اپنی عبادت ہی کافی ہے"، اور آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) سے شفاعت طلب نہیں کرتے، تو آپ ایک بہت بڑی غلطی کر رہے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے، ورنہ آخرت میں آپ کی حالت انتہائی مشکل ہو جائے گی۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔

اللہ کا شکر ہے کہ جلد ہی ہمارا نیا ہجری سال شروع ہونے والا ہے۔ ہمارے لیے دراصل یہی حقیقی نیا سال ہے۔ ہماری اسلامی تقویم ہجری کیلنڈر پر مبنی ہے۔ ہماری تمام عبادات بھی اسی کے مطابق انجام دی جاتی ہیں۔ اس لیے یہ بہت ہی خاص برکت والے دن ہیں۔ رمضان کے روزے فرض ہونے سے پہلے ہی، محرم کے مہینے میں روزے رکھے جاتے تھے۔ محرم کے پہلے سے دسویں دن تک روزہ رکھنا بہت بابرکت ہے۔ لیکن یقیناً ایسا نہیں ہو سکتا کہ محرم میں روزے رکھے جائیں اور رمضان کے روزے چھوڑ دیے جائیں۔ کیونکہ رمضان کے مہینے کے روزے فرض (فرض) ہیں۔ جبکہ محرم میں روزہ رکھنا ایک سنت ہے۔ محرم کا نواں اور دسواں دن وہ دن ہیں، جن کے بارے میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے واضح طور پر فرمایا تھا کہ وہ ان دنوں میں روزہ رکھیں گے۔ محرم کا قطعی آغاز – پیر کو ہوگا یا منگل کو – ابھی تک درست طور پر متعین نہیں کیا جا سکا ہے۔ عام طور پر، اس کے لیے یقیناً چاند کو دیکھا جاتا ہے۔ لیکن آج کل کوئی بھی چاند نہیں دیکھتا۔ اب کسی کو نہیں معلوم کہ یہ کہاں سے طلوع ہوتا ہے یا کہاں غروب ہوتا ہے۔ اس لیے ہم اس پر عمل کرتے ہیں جو اربابِ اختیار (اولوالامر) طے کرتے ہیں۔ اور اسی کے مطابق اپنی عبادات انجام دیتے ہیں۔ تاہم، سب سے اہم بات ان روحانی دنوں کا مناسب احترام کرنا ہے۔ لوگ اس کے بجائے دوسری بالکل غیر ضروری چیزوں کو اہمیت دیتے ہیں۔ عیسوی نئے سال کے موقع پر وہ یہ اور وہ منصوبہ بندی کرتے ہیں اور اس طرح ایک دراصل غیر اہم وقت کو مصنوعی طور پر اہمیت دیتے ہیں۔ اس رات وہ ہر ممکنہ گناہ کا ارتکاب کرتے ہیں۔ جبکہ ہمیں اپنے حقیقی نئے سال، ہجری نئے سال کو دعاؤں اور نماز سے زندہ کرنا چاہیے۔ ہمیں ان اچھے، خوبصورت اور بابرکت دنوں کا فائدہ اٹھانا چاہیے اور ان سے بھرپور استفادہ کرنا چاہیے۔ ہمیں ان دنوں کو فراموش نہیں ہونے دینا چاہیے۔ ہمیں ہر اس چیز کی عزت اور احترام کرنا چاہیے جو ہمیں آخرت، اللہ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی یاد دلاتی ہے۔ ہجری کیلنڈر یقیناً ہمارے نبی کی ہجرت کی علامت ہے۔ مکہ سے مدینہ منورہ کی طرف ہجرت اسلامی تاریخ کے سب سے بڑے اہم موڑ میں سے ایک ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنا وطن اور وہ جگہ چھوڑ دی جس سے وہ محبت کرتے تھے – اگرچہ یہ ان کے لیے بہت مشکل تھا – اور صرف اللہ کی رضا کے لیے ہجرت کی۔ اور اللہ کا شکر ہے کہ بالکل یہی واقعہ اسلامی نیا سال بن گیا۔ یہ اسلامی تاریخ کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس وقت سے ہماری تقویم اسی کے مطابق رکھی جاتی ہے اور ہمارے اعمال اسی کے مطابق ترتیب دیے جاتے ہیں۔ اللہ ان دنوں میں برکت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں ایسے مزید بہت سے خوبصورت سال دیکھنے کی توفیق عطا فرمائے۔ اللہ کرے کہ اسلام کی عظمت ایک بار پھر سے چمک اٹھے۔ بالکل اسی طرح جیسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے مکہ چھوڑا اور دنیا کے لیے کھلے، ان شاء اللہ اسلام بھی دوبارہ دنیا کے لیے کھلے گا۔ یہ دن ضرور آئیں گے۔ ان شاء اللہ، اسلام کی عظمت واپس لوٹ آئے گی۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو جلد ہی یہ دن دیکھنے کی توفیق عطا فرمائے۔

نقشبندی طریقہ، اللہ کا شکر ہے، ایک ایسا راستہ ہے جو اچھے لوگوں کو یکجا کرتا ہے تاکہ لوگوں کے کردار کو مزید نکھارا جا سکے۔ یہ ایک ایسا راستہ ہے جسے اللہ تعالیٰ پسند فرماتا ہے، اور یہ ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ یہ شریعت کا حقیقی جوہر ہے۔ یہ راستہ شریعت پر کوئی سمجھوتہ برداشت نہیں کرتا؛ یہ ایک روحانی راستہ ہے، ایک طریقہ ہے۔ جو کوئی اس راستے پر چلتا ہے اور اس کی برکات حاصل کرتا ہے، وہ ان شاء اللہ، اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہوتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دور سے لے کر روحانی پیشوا، لوگوں کی خدمت کرنے اور اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے اسی راستے پر چلے ہیں۔ اللہ ان کے درجات بلند فرمائے۔ ان کی روحانی مدد ہمیشہ ہمارے ساتھ رہے۔ ان کی مدد جاری رہتی ہے۔۔۔ اس کے بغیر یہ دنیا قائم نہیں رہ سکتی تھی۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ان بابرکت لوگوں کی بدولت تم پر بارش اور برکتیں نازل ہوتی ہیں، اور انہی کے ذریعے تم فتح پاتے ہو۔" ہر بھلائی صرف انہی کی خاطر ہوتی ہے۔ کیونکہ ان کا باطن خالص اخلاص پر مبنی ہے۔ اخلاص کسی ذاتی مفاد سے وابستہ نہیں ہوتا۔ یہ کسی بھی قسم کے بدلے کی توقع نہیں رکھتا۔ ان کی روزمرہ کی دعا یہ ہے: "الٰہی انت مقصودی و رضاک مطلوبی۔" "اے اللہ، تو ہی میرا مقصد ہے۔ اور ہم جو چاہتے ہیں، وہ تیری رضا ہے۔" اس کے سوا کچھ نہیں۔ بہت سے لوگوں کے لیے یہی سب سے مشکل ہوتا ہے: کوئی کام صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کرنا۔ زیادہ تر وہ ذاتی مفاد کی خاطر عمل کرتے ہیں۔ اس لیے ان پیشواؤں کی مدد کے بغیر لوگ نجات نہیں پا سکتے تھے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا مسلسل "میری امت" پکارنا اور اللہ سے شفاعت طلب کرنا، اس امت کے لیے ایک بہت بڑی رحمت ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی مدد اور شفاعت کے بغیر ہماری حالت مشکل ہے۔ بدقسمتی سے کچھ لوگ خود گمراہ ہیں اور بڑی سرگرمی سے دوسروں کو بھی گمراہ کرنے اور انہیں راستے سے بھٹکانے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ اللہ کے دوستوں (اولیاء اللہ) کے بالکل برعکس ہیں۔ ان میں کوئی اخلاص، کوئی بھلائی اور کوئی خوبصورتی نہیں ہوتی۔ ان کا راستہ کوئی سچا راستہ نہیں ہے۔ ان شاء اللہ، واحد سچا راستہ ان لوگوں کا ہے جو ہمارے نبی کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں۔ جو ان کی پیروی کرتا ہے، وہ حقیقی خوشی پاتا ہے۔ ان کا انجام بابرکت ہوتا ہے، ان کی زندگی خوبصورت ہوتی ہے، اور لوگوں کے ساتھ ان کا سلوک حسن و اخلاق پر مبنی ہوتا ہے۔ وہ برکتوں سے بھرپور ہوتے ہیں اور اسے اپنے پورے ماحول میں پھیلاتے ہیں۔ ان شاء اللہ، اس برکت کے ذریعے ان کی روحانی مدد دوسرے لوگوں تک بھی پہنچتی ہے، اللہ کا شکر ہے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔ اور ان شاء اللہ، یہ دوسرے لوگوں کی ہدایت کا سبب بھی بنے۔ ان سب میں سب سے اہم چیز اخلاص ہے۔ صرف اللہ کی رضا کے لیے مخلص ہونا ہی سب سے اعلیٰ مقام ہے۔ اللہ تعالیٰ کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانے کو شرک کہا جاتا ہے۔ لیکن جب اخلاص نہ ہو؛ جب عبادت خالص نہ ہو، تو یہی چیز شرک بن جاتی ہے۔ اگر انسان دل میں خود غرضانہ ارادے رکھے یا دوسروں کو نقصان پہنچانا چاہے؛ اور اگر کوئی اسے اخلاص کے ساتھ ملا دے، تو یہی شرک ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ ان شاء اللہ، تمام انسانوں کو ہدایت نصیب ہو۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: "جب تم جنت کے باغوں کے پاس سے گزرو، تو ان میں داخل ہو جاؤ اور ان کی نعمتوں سے فائدہ اٹھاؤ۔" جب صحابہ کرام نے پوچھا: "یہ جنت کے باغ کیا ہیں؟ زمین پر جنت کے باغ کیسے ہو سکتے ہیں؟"، تو آپ نے جواب دیا: "یہ علم کی محفلیں ہیں۔ جو کوئی ایسی جگہ جاتا ہے جہاں علم دیا جا رہا ہو، وہ گویا جنت کے باغ میں داخل ہوتا ہے۔" تاہم، اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ سچا اور درست علم کہاں مل سکتا ہے۔ بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو علم معلوم ہوتی ہیں، لیکن ان کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہوتا اور لوگوں نے انہیں خود گھڑ لیا ہوتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم قرآن سے سکھاتے ہیں۔" لیکن قرآن مجید کو سنت اور احادیث کے بغیر بالکل نہیں سمجھا جا سکتا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی احادیث قرآن کی تشریح کرتی ہیں۔ وہ اس کے احکام کو ظاہر کرتی ہیں اور واضح کرتی ہیں کہ کیا حلال ہے اور کیا حرام ہے۔ اس سلسلے میں، ایک مومن کے لیے سب سے اہم بات ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے راستے پر چلنا ہے۔ آپ کی پیروی کرنا اور آپ کی سنت پر بہترین طریقے سے عمل کرنا ہر مومن، مسلمان اور طریقت کے پیروکار کے لیے ناگزیر ہے۔ ہر ایک کو اتنا کرنا چاہیے جتنا اس کی استطاعت میں ہے۔ اور جو انسان نہیں کر سکتا، اسے اللہ معاف کر دیتا ہے۔ جب تک کہ وہ کوئی فرض نہ ہو، سنت یا دیگر نفلی عبادات کو چھوڑنے پر نہ کوئی گناہ ہوتا ہے اور نہ ہی کوئی سزا ملتی ہے۔ تاہم، اگر کوئی فرض چھوڑ دیا جائے، تو اس پر سزا ملتی ہے اور اس کی قضا کرنا لازمی ہے۔ تاہم، سنت کے ساتھ ساتھ نفلی اور مستحب عبادات ادا کرنا بہت ثواب کا کام ہے۔ یہی وہ دنیاوی جنت کے باغ ہیں، جن کے بارے میں ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: "ان کی نعمتوں سے فائدہ اٹھاؤ۔" تم جتنا زیادہ ان سے فائدہ اٹھاؤ گے، سیکھو گے اور ثابت قدم رہو گے، اس روحانی غذا میں تمہارا حصہ اتنا ہی بڑا ہوگا۔ یہ انسان کو اندرونی اور جسمانی دونوں طرح کی طاقت بخشتا ہے۔ جب روحانیت بڑھتی ہے، تو جسم بھی مضبوط ہوتا ہے، جو انسان کو دنیا اور آخرت میں فائدہ دیتا ہے۔ اللہ ہمیں علم کی بابرکت محفلیں عطا فرمائے۔ کیونکہ جو لوگ اس راستے یعنی ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں، وہ اہل سنت والجماعت کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ باقی تمام لوگ، یعنی وہ جو ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا راستہ نہیں اپناتے، ان کا شمار اہل سنت والجماعت میں نہیں ہوتا۔ یہاں تک کہ اگر وہ خود کو ایسا کہتے بھی ہیں، حقیقت میں ان کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ واحد درست راستہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا راستہ ہے۔ اس راستے پر چلنے ہی میں نجات ہے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے کہ یہ سال بھی ایک اچھا سال رہا۔ یہ اچھا کیسے ہو سکتا ہے؟ لوگ تو کہتے ہیں کہ یہ اچھا نہیں تھا۔ اللہ ہمیں جو کچھ بھی دیتا ہے، وہ اچھا ہوتا ہے۔ وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے۔ انسان کو چاہیے کہ حالات جیسے بھی ہوں انہیں قبول کرے اور ان میں اچھائی تلاش کرے۔ تمہیں مثبت پہلو دیکھنے چاہئیں۔ صرف برائی پر توجہ مرکوز کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ اللہ جو بھی کرتا ہے، بہتر کرتا ہے۔ اس لیے شکایت نہیں کرنی چاہیے۔ شکایت کرنے کے بجائے، انسان کو حالات کے مطابق ڈھلنا چاہیے اور سب کچھ ویسے ہی قبول کر لینا چاہیے جیسا وہ ہے... یہ انسان کے لیے بہت فائدہ مند ہے، خاص طور پر مسلمانوں اور مومنوں کے لیے۔ یہاں تک کہ جو مومن یا مسلمان نہیں ہے، وہ بھی دلی سکون پاتا ہے اگر وہ چیزوں کو ویسا ہی قبول کر لے جیسی وہ ہیں۔ بصورت دیگر وہ اپنا وقت اپنے اور دوسروں کے ساتھ مسلسل کشمکش میں گزارتا ہے اور ہر ایک کے ساتھ روکھا پن اختیار کرتا ہے۔ پھر دوسرے تمام لوگ بھی اس سے بے رخی برتتے ہیں، اور نہ ہی کوئی سکون باقی رہتا ہے اور نہ کوئی خوبصورتی۔ اس طرح ہم نے اللہ کے حکم سے اس بابرکت سال کو بھی پیچھے چھوڑ دیا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ کچھ لوگ حج کے لیے گئے؛ انہیں یہ سعادت نصیب ہوئی۔ اللہ ان کا حج بابرکت کرے اور اسے قبول فرمائے۔ عید کے دن بھی گزر گئے۔ ان شاء اللہ وہ ہم سب کے لیے رحمتوں سے بھرپور رہے ہوں گے۔ اللہ ہم پر اپنی برکتیں نازل فرمائے اور ہمیں اس راستے سے بھٹکنے نہ دے۔ اللہ ہمیں اپنی حکمت سے بھی نوازے۔ ایک حکمت والے انسان نے اس کے ساتھ ہی زندگی کی تمام بھلائیاں پا لیں۔ اس کے برعکس حکمت سے محروم انسان واقعی بدقسمت ہے۔ وہ ہمیشہ اچھائی کے بجائے برائی کی توقع کرتا ہے؛ یا یوں کہیے: وہ جو کچھ بھی ہوتا ہے اسے برا سمجھتا ہے۔ وہ اچھائی کو برائی سمجھتا ہے اور کسی بھی چیز کو ویسی قبول نہیں کر سکتا جیسی وہ ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل نہ کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو سکون عطا فرمائے۔

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) اللہ، عزوجل، فرماتا ہے: ”اس میں سے خرچ کرو جو ہم نے تمہیں عطا کیا ہے۔“ اللہ، عزوجل، اس کا حکم دیتا ہے تاکہ اس سے آپ کو اور دوسروں دونوں کو فائدہ پہنچے۔ چونکہ ہم آج کل مسلسل ایسی صورتحال کا سامنا کر رہے ہیں، اس لیے بہن بھائی پوچھتے ہیں: ”کیا ہمیں گھر میں ذخیرہ رکھنا چاہیے؟ ہمارے پاس کتنا ہونا چاہیے، اور ہمیں کیا کرنا چاہیے؟“ مولانا شیخ ناظم ہمیشہ فرماتے تھے: ”گھر میں لازمی ذخیرہ رکھا کریں۔“ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن کوئی نہیں جانتا کہ آگے کیا ہونے والا ہے۔ اس لیے انسان کو ہمیشہ گھر میں چالیس دن یا دو ماہ کا ذخیرہ رکھنا چاہیے۔ اس پر کچھ لوگ شاید کہیں: ”لیکن کھانے پینے کی اشیاء تو کبھی نہ کبھی خراب ہو جاتی ہیں۔“ بالکل اسی وجہ سے آپ کو انہیں بروقت غریبوں اور ضرورت مندوں میں بانٹ دینا چاہیے۔ اس طرح ایک طرف تو آپ خود کو محفوظ کر لیتے ہیں، اور دوسری طرف بہت سے ایسے ضرورت مند ہیں جو بالکل اسی چیز کا انتظار کر رہے ہیں جو آپ دے سکتے ہیں۔ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو اس کے محتاج ہیں۔ اس لیے یہ ہر لحاظ سے ایک خوبصورت اور بامقصد عمل ہے۔ مولانا شیخ ناظم کے ان بابرکت الفاظ پر عمل کریں اور اپنے رزق کی حفاظت کریں۔ ماضی میں گاؤں کے لوگ اپنا آٹا، نمک اور تیل سال میں ایک بار خریدتے تھے۔ وہ اپنی فصل بیچتے ہی ان چیزوں کا ذخیرہ کر لیتے تھے، اور یہ پورے سال کے لیے کافی ہوتا تھا۔ آج کی طرح روزانہ خریداری کرنے نہیں جایا جاتا تھا۔ آج کل مصنوعات پر ایک تاریخ تنسیخ (ایکسپائری ڈیٹ) درج ہوتی ہے؛ جیسے ہی وہ تاریخ آتی ہے، سب کچھ سیدھا کوڑے دان میں چلا جاتا ہے۔ نرم الفاظ میں کہا جائے تو یہ سراسر بے وقوفی ہے۔ یہاں تک کہ نمک پر بھی کم از کم مدتِ استعمال کی تاریخ چھپی ہوتی ہے۔ حالانکہ نمک ہزار سال میں بھی خراب نہیں ہوتا۔ شہد کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ کچھ چیزوں پر وہ ایسی تاریخیں چھاپتے ہیں جو صرف غیر ضروری طور پر خوراک کے ضیاع کا سبب بنتی ہیں۔ اس لیے چیزوں کو ان کی میعاد ختم ہونے سے پہلے دے دیں، کیونکہ آج کل غریب لوگ – ماشاءاللہ – اکثر امیروں سے زیادہ تاریخ کا سختی سے خیال رکھتے ہیں۔ وہ اسے بغیر پلک جھپکائے پھینک دیتے ہیں اور مزید استعمال نہیں کرتے۔ حالانکہ ان چیزوں کو بغیر کسی مسئلے کے مزید استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر ایک یا دو سال گزر بھی جائیں، تو زیادہ تر ان مصنوعات میں کوئی خرابی نہیں ہوتی۔ بہت کم اشیائے خوردونوش کے بارے میں یہ واقعی تشویشناک ہے۔ ایسی بہت کم چیزیں ہیں جو میعاد ختم ہونے کے بعد حقیقت میں خراب ہوتی ہیں۔ لیکن آج ہم ایک باقاعدہ استعمال کر کے پھینک دینے والے معاشرے میں رہ رہے ہیں – یہ سراسر اسراف ہے۔ کہا جاتا ہے: ”تم جتنا زیادہ استعمال کرو گے اور پھینکو گے، معیشت اتنی ہی زیادہ ترقی کرے گی۔“ انہوں نے خریدنے اور پھینکنے کا ایک مستقل چکر قائم کر دیا ہے۔ لیکن جہاں اسراف شامل ہو، وہاں سے کچھ اچھا نہیں ہو سکتا۔ اسراف کبھی اچھا نہیں ہوتا۔ برکت ختم ہو جاتی ہے، اور لوگوں اور پورے ملک کے رزق میں کمی آ جاتی ہے۔ آج کی مہنگائی اور وہ تمام بحران جن سے ہم گزر رہے ہیں، اسی اسراف کا براہ راست نتیجہ ہیں۔ اگر لوگ صرف وہی چیزیں خریدیں جن کی انہیں واقعی ضرورت ہے، بغیر اسراف کیے، تو پورے ملک کی حالت اچھی ہو جائے گی۔ نہ کوئی تنگی رہے گی اور نہ غربت۔ ”معیشت کو فروغ دینے“ کی یہ مسلسل باتیں محض مغرب کی ایجاد ہیں۔ دراصل اس کا مطلب صرف یہ ہے: ”مسلسل خریدو، استعمال کرو اور اسے پھینک دو۔“ اس کی وجہ سے قیمتیں بالکل بے قابو ہو گئی ہیں؛ ہر چیز ناقابلِ برداشت حد تک مہنگی ہو گئی ہے۔ کسی کے پاس مزید پیسے نہیں بچے۔ اللہ کی قسم، کوئی نہیں جانتا کہ اب لوگ اپنا گزارہ کیسے کریں گے۔ لیکن اللہ کے حکم سے ایک حل نظر آ رہا ہے۔ یہ حالت صرف مہدی (علیہ السلام) کے ظہور کے ساتھ ہی دوبارہ بہتری کی طرف لوٹے گی۔ کیونکہ بدقسمتی سے انہوں نے نہ صرف معیشت کو، بلکہ باقی ہر چیز کو بھی مکمل طور پر تباہ کر دیا ہے۔ ہر طرف افراتفری کا عالم ہے۔ آپ جس چیز کو بھی ہاتھ لگاتے ہیں، وہ آپ کے ہاتھوں میں بکھر جاتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ حالات بہتر ہو رہے ہیں، لیکن نہ تو کوئی حقیقی بہتری ہے اور نہ ہی کوئی ایسا شخص ہے جو اسے ٹھیک کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ اس لیے، جیسا کہ میں نے شروع میں ذکر کیا: اللہ کی راہ میں اچھی چیزیں صدقہ کریں۔ کوئی نہیں جانتا کہ اس دنیا میں آگے کیا ہونے والا ہے۔ اس لیے ہمیشہ ایک یا دو مہینے کا ذخیرہ رکھیں۔ پھر جب میعاد ختم ہونے کی تاریخ قریب آ جائے، تو اسے ضرورت مندوں کو دے دیں تاکہ انہیں بھی اس سے کچھ فائدہ پہنچے۔ اس طرح آپ کو بڑا اجر ملے گا، اور ان کا رزق آپ کے ہاتھوں ان تک پہنچ جائے گا۔ اللہ ہی رزاق (الرزاق) ہے؛ لیکن وہ آپ کو اپنا وسیلہ بناتا ہے، تاکہ جب اس کی نعمتیں لوگوں تک پہنچیں تو آپ بھی اس اجر میں شریک ہوں۔ یہ اللہ، عزوجل، کا بے پناہ بڑا فضل ہے۔ جب آپ کسی دوسرے کی تکلیف دور کرتے ہیں، تو یہ حقیقت میں آپ کے لیے اللہ کی ایک بہت بڑی برکت اور احسان ہے۔ جیسا کہ ایک حدیثِ مبارکہ میں بھی ہے: ”دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ ان شاء اللہ، ہم ہمیشہ ان لوگوں میں شامل ہوں گے جو دیتے ہیں۔ اللہ ہماری برکتوں کو ہمیشہ قائم رکھے۔ وہ ہماری خدمت کو برقرار رکھے۔ اللہ کرے کہ مولانا شیخ ناظم کی بھلائی، فضل اور سخاوت ہم سب پر اور ہر جگہ پھیل جائے، ان شاء اللہ۔