Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "زمین میں چلو پھرو، اللہ کی تخلیق کو دیکھو اور اس سے عبرت حاصل کرو۔" یہ اللہ کا حکم ہے۔ پیدل چلنا ایک اچھی بات ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی صفات میں سے ایک یہ تھی کہ آپ چلتے وقت کبھی تھکے ہوئے محسوس نہیں ہوتے تھے۔ آپ ایسے چلتے تھے جیسے ہلکی ڈھلوان سے نیچے اتر رہے ہوں؛ آپ جلد بازی نہیں کرتے تھے۔ دراصل، ہر وقت جلد بازی کرنا اچھا نہیں ہے۔ بھاگنا اور جلد بازی کرنا انسانوں کے لیے نہیں ہے؛ دوسری مخلوقات بھاگتی ہیں۔ انسان سکون سے چلتا ہے۔ تاہم آج کل بھاگنا فیشن بن گیا ہے۔ لوگ ہر روز ایک یا دو گھنٹے تک بھاگتے ہیں۔ وہ کیوں بھاگتے ہیں؟ بالکل بے فائدہ۔۔۔ صرف ورزش کرنے اور بظاہر جسم کو کچھ فائدہ پہنچانے کے لیے۔ جبکہ اس کے بالکل برعکس ہوتا ہے۔ یہ جسمانی نقصان اور تھکاوٹ کے سوا کچھ نہیں دیتا۔ اس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اگر کوئی سکون سے چلے، تو وہ کچھ پڑھ سکتا ہے، یاد کی ہوئی چیزوں کو دہرا سکتا ہے یا ذکر کر سکتا ہے۔ بالکل یہی چلنا مفید ہے، یہ ایک شفا ہے۔ الحمد للہ، ہماری بھی یہی نیت ہے کہ ہر جگہ اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت پر عمل کریں۔ ہم ایسا ہی کرتے ہیں؛ ہم ہر جگہ چہل قدمی کرتے ہیں، ان خوبصورت جگہوں پر جو اللہ نے بنائی ہیں۔ الحمد للہ، آج صبح بھی ہمیں یہ نصیب ہوا۔ لیکن ایک حیران کن واقعہ پیش آیا۔ ہم عام طور پر ہر روز ایک ہی راستہ اختیار کرتے ہیں۔ آج میں نے سوچا: "میں اسی راستے سے واپس نہیں جاؤں گا، بلکہ کوئی اور راستہ لوں گا۔" جب میں ایک باغ سے گزر رہا تھا، تو میں نے ذرا سا سوچا: "کیا مالکان کو اس پر کوئی اعتراض تو نہیں ہوگا؟" جب میں وہاں سے گزرا تو میں نے خود سے کہا: "شاید وہ کچھ نہیں کہیں گے، ہم تو صرف راستے پر چل رہے ہیں اور ان کا کھیت نہیں کھا رہے!" میں نے دیکھا کہ اندر ایک غریب افریقی مزدور کام میں مصروف تھا۔ میں تھوڑا آگے گیا تو وہاں ایک گاڑی کھڑی تھی۔ جب اس نے مجھے دیکھا تو اس نے گاڑی روک لی۔ وہ گاڑی سے باہر آیا اور مجھے سلام کیا۔ وہ ایک شریف اور نوجوان آدمی تھا۔ اس نے پوچھا: "کیا آپ شیخ ناظم کے بیٹے ہیں؟" میں نے جواب دیا: "ہاں۔" اس نے کہا: "میں شیخ ناظم سے بہت محبت کرتا ہوں اور ان کا بہت احترام کرتا ہوں۔۔۔ یہ کھیت میرا ہے۔" ایک بہت بڑا کھیت؛ میں نے گزرتے ہوئے پہلے ہی دیکھ لیا تھا کہ وہاں پالک اگائی گئی تھی۔ جب میں یہ سوچ ہی رہا تھا، اس نے کہا: "میں اس پالک کو بیچ نہیں سکا۔ چونکہ اب آپ یہاں ہیں، تو اسے کاٹ لیں، تاکہ یہ ہماری طرف سے ایک نیکی بن جائے۔" "اس طرح ہم بھی کچھ نیکی کما سکتے ہیں"، اس نے کہا۔ "ورنہ میں نے بس اس کھیت میں ہل چلا دینا تھا۔" یعنی وہ اس پر ٹریکٹر چلا دیتا اور اسے مٹی میں ملا دیتا۔ "اگر آپ چاہیں، تو آپ اسے لے سکتے ہیں"، اس نے کہا۔ میں نے کہا: "اللہ تم سے راضی ہو۔" "یہ تمہارے لیے اور ہمارے لیے بھی ایک بہت بڑی برکت ہوگی۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل نے ہمارے لیے بالکل یہی راستہ مقدر کیا تھا۔ اس نے ہمیں قدم بہ قدم وہاں پہنچایا۔ حالانکہ میں بہت سے دوسرے راستے بھی لے سکتا تھا، لیکن وہ مجھے بالکل یہیں لے آیا۔ اس نوجوان سے ہماری ملاقات میں یقیناً بہت سی پوشیدہ حکمتیں ہیں۔ کیونکہ ہمارا خیال تھا – اللہ معاف کرے – کہ اب ہمارے ہاں قبرص میں شاذ و نادر ہی ایسے باایمان لوگ بچے ہیں جو ایسی نیکیاں کرتے ہوں۔ لیکن اللہ نے اس نوجوان کو ہمارے راستے میں بھیج دیا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بھلائی ختم نہیں ہوئی ہے۔ اللہ کے اذن سے، یہ نیکیاں کبھی ختم نہیں ہوں گی۔ اس سرزمین سے جسے اللہ نے ایمان عطا کیا ہے، اس مسلم وطن سے، ہمیشہ اچھے لوگ پیدا ہوتے رہیں گے۔ جو پالک اس نے ہمیں دی، اس سے ہم نہ صرف درگاہ کی ضرورت پوری کر سکے۔۔۔ بلکہ درگاہ کے لیے بھی یہ بہت زیادہ تھی۔ الحمد للہ ہمارے بھائیوں نے اسے گاڑیوں میں لادا اور صدقے کے طور پر تقسیم کر دیا۔ رمضان کے ان دنوں میں، یہ ایک بہت بڑی نیکی اور برکت تھی۔ انشاءاللہ یہ لوگوں کے لیے شفا کا باعث بھی بنے گی۔ تو ہر چیز میں ایک خوبصورتی پوشیدہ ہے۔ یہ اللہ کی تقدیر ہے۔۔۔ حالات کیسے رخ بدلتے ہیں! اگر ہم وہاں سے نہ گزرتے، تو وہ کھیت میں نئی فصل بونے کے لیے پالک کو تباہ کر دیتا۔ وہ خود اسے کاٹ کر تقسیم نہیں کر سکتا تھا۔ الحمد للہ ہمارے پاس بہت سے بھائی ہیں جو کٹائی میں مدد کرتے ہیں۔ وہ وہاں گئے، لیکن ہم ابھی آدھی بھی نہیں کاٹ سکے۔ انشاءاللہ ہم ایک دو دن میں پورا کھیت کاٹ لیں گے۔ اس طرح یہ اس کے لیے اور ہمارے کام کرنے والے بھائیوں دونوں کے لیے ایک نیکی بن جائے گی۔ انشاءاللہ، یہ ان لوگوں کو شفا بخشے گی جو اسے کھائیں گے، اور ان کے ایمان کو نور سے بھر دے گی۔ جب نیت اتنی خالص ہو، تو اللہ ہمیں اپنے خزانوں سے کثرت سے عطا کرتا ہے۔ اپنے فضل، اپنے اجر اور اپنی برکتوں سے، انشاءاللہ۔۔۔ اللہ بھلائی کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ فرمائے۔ اور جو لوگ اسے کھائیں، ان کے لیے یہ شفا اور ایمان کا نور ہو، انشاءاللہ۔

ماہ رمضان المبارک میں عبادات میں سے ایک عبادت، ان لوگوں کے لیے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں، اعتکاف ہے۔ اعتکاف رمضان کے آخری دس دنوں میں کیا جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس سنت کو کبھی ترک نہیں کیا۔ ویسے بھی آپ کا مبارک گھر براہ راست مسجد سے متصل تھا۔ لیکن جب آپ اعتکاف میں بیٹھتے تو اپنے سونے کا سامان مسجد میں لے آتے تھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے گھر میں ویسے بھی زیادہ مال و اسباب نہیں تھا۔ ایک سادہ سا بستر تھا جس پر آپ سوتے تھے، اور کچھ اوڑھنے کے لیے ہوتا تھا۔ اس کے علاوہ وہ برتن تھے جو آپ وضو کے لیے استعمال کرتے تھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) انہیں مسجد نبوی میں لاتے اور وہاں ایک کونے میں دس دن تک اعتکاف کرتے تھے۔ آپ کے لیے یہ فرض تھا؛ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے فرائض ہمارے فرائض سے مختلف تھے۔ جو حکم آپ کو دیا گیا، ضروری نہیں کہ وہ ہمارے لیے بھی حکم ہو۔ فرائض واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، آپ کے دیگر اعمال ہمارے لیے سنت ہیں۔ اس کے علاوہ سب کچھ سنت ہے؛ لہذا اعتکاف میں بیٹھنا بھی ایک سنت ہے۔ اعتکاف عام طور پر دس دن کا ہوتا ہے؛ رمضان کے آخری دس دنوں کے لیے نیت کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر انسان آج رات سے شروع کر سکتا ہے، کیونکہ کیلنڈر کے مطابق اس سال رمضان 29 دن کا ہے۔ اگر کوئی دس دن کا اعتکاف کرنا چاہتا ہے، تو اسے آج ہی، یعنی آج شام سے اعتکاف میں بیٹھنا ہوگا۔ مغرب کی نماز کے بعد نیت کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے: "میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" اس کے لیے ایسی مسجد ہونی چاہیے جہاں روزانہ پانچ وقت کی نماز باجماعت ادا کی جاتی ہو۔ دوسری طرف خواتین گھر میں ایک مخصوص کمرہ مقرر کرتی ہیں اور وہاں اپنی عبادات انجام دیتی ہیں۔ لیکن یقیناً وہ گھر کے روزمرہ کے کام کاج بھی جاری رکھ سکتی ہیں۔ تاہم، انہیں صرف ضرورت کی حد تک بات کرنی چاہیے۔ جھوٹ جیسی چیزوں سے تو رمضان میں ہر کسی کو دور رہنا چاہیے، لیکن جو شخص اعتکاف میں ہو اسے اس کا اور بھی زیادہ خیال رکھنا پڑتا ہے۔ کھانا بھی بالکل معمول کے مطابق کھایا جاتا ہے۔ کچھ لوگ اعتکاف کو سخت روحانی خلوت، یعنی خلوہ، سمجھ لیتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ اس میں صرف دالیں کھائی جا سکتی ہیں اور کچھ نہیں۔ حالانکہ یہ ایک عام معمول ہے؛ جو گھر میں پکتا ہے، اعتکاف میں بیٹھا شخص بھی وہ کھا سکتا ہے۔ لیکن چاہے آپ مسجد میں ہوں، صحن میں یا مسجد کے کھانے کے حصے میں، آپ جہاں بھی ہوں اعتکاف کی حالت کو وہیں جاری رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو ہر حال میں افطار اور سحری کرنی چاہیے۔ کیونکہ سحری اور افطار میں بڑی برکت ہے۔ اگر آپ انہیں چھوڑ دیتے ہیں تو ان کے ثواب سے محروم رہ جاتے ہیں۔ یقیناً اس سے کوئی گناہ نہیں ہوتا، لیکن انسان اس بڑے ثواب سے محروم ہو جاتا ہے۔ کچھ لوگ سحری چھوڑ دیتے ہیں۔ تاہم، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے واضح طور پر فرمایا: "سحری کھایا کرو۔" یہاں تک کہ اگر آپ اٹھ کر صرف ایک گھونٹ پانی بھی پی لیں، تو یہ بھی سحری شمار ہوتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے؛ یہ ضروری نہیں کہ آپ اٹھیں اور سحری کرنے کے لیے کوئی بہت بڑی دعوت تیار کریں۔ اگر آپ چاہیں تو دعوت کا اہتمام کر سکتے ہیں، یا صرف ایک لقمہ کھانا کھا لیں یا ایک گھونٹ پانی پی لیں؛ یہ بھی سحری میں شمار ہوتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، اعتکاف عام طور پر دس دن کا ہوتا ہے، لیکن آپ اسے مختصر بھی کر سکتے ہیں۔ آپ جب تک چاہیں اسے کر سکتے ہیں؛ چاہے تین دن ہوں یا پانچ دن۔ طریقت میں تو یہاں تک ہے کہ: جو شخص لمبے عرصے کے لیے اعتکاف میں نہیں بیٹھ سکتا، وہ مسجد میں داخل ہوتے وقت یہ نیت کر لے: "میں جب تک اس مسجد میں ہوں، اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" تو یہ بھی اعتکاف شمار ہوتا ہے۔ اس لیے ہر کسی کو یہ نیت کرنی چاہیے۔ چاہے نماز کے لیے ہو یا کسی اور وقت، ہر مسجد میں داخل ہوتے وقت یہ نیت کریں: "میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" اس سے بہت فائدہ ہوتا ہے اور یہ اللہ کا ایک بہت بڑا فضل ہے۔ یوں اس شخص کو بھی یہ نصیب ہوتا ہے، اور وہ ہمارے نبی کی سنت کا ثواب حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ اس میں برکت دے۔ اللہ اسے استقامت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ اعتکاف میں بیٹھے ہوئے تمام لوگوں کی عبادات قبول فرمائے۔ یہ ویسے بھی اہم ہے کہ ہر شہر میں کچھ مسلمان اعتکاف میں بیٹھیں۔ ان شاء اللہ یہ پورا ہوگا؛ بہت سے لوگ اعتکاف کو پسند کرتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں۔ کچھ لوگ اسے ہر سال کرتے ہیں، کچھ زندگی میں ایک بار اور کچھ ہر چند سال بعد۔ لیکن جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے: انسان جس بھی مسجد میں داخل ہو، اس میں اعتکاف کی نیت کرنا ایک شاندار عمل ہے، ان شاء اللہ۔ اس طرح ہم سنت کا ثواب حاصل کر لیتے ہیں، ان شاء اللہ۔

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) اللہ عزوجل کی پیدا کردہ تمام مخلوقات میں، ایک ہستی ایسی ہے جو سب سے افضل ہے۔ انسانوں اور نبیوں کے مختلف درجات ہیں... نبوت... نبی اور رسول ہوتے ہیں۔ سب سے بلند درجہ ان کا ہے۔ ان کے درمیان بھی مزید مختلف درجات ہیں۔ تمام مخلوقات میں سب سے بلند درجہ رکھنے والی ہستی ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ اللہ عزوجل کے پیدا کردہ فرشتوں، جنوں اور انسانوں میں، ہمارے نبی کا درجہ سب سے اعلیٰ ہے۔ وہ اللہ کے سب سے محبوب بندے ہیں۔ اللہ نے ایسا ہی چاہا ہے۔ اس نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو، اپنے ہی نور سے پیدا کیا ہے۔ اور آپ کا نور لوگوں کی ہدایت کا سبب بنا۔ ہر برکت اور ہر بھلائی ہم تک ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے میں پہنچتی ہے۔ اس لیے ان کی عزت و تکریم کرنا ہماری سب سے بڑی عبادت ہے۔ یہ وہ عمل ہے جو ہمیں سب سے زیادہ فائدہ پہنچاتا ہے۔ جو چیز ہمیں نجات دلائے گی، وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرنا، ان کے راستے پر چلنا، ان سے وابستہ ہونا اور ان سے محبت کرنا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرنا... ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "تمہیں مجھ سے اپنی ماں، اپنے باپ، اپنی اولاد اور اپنی جان سے بھی زیادہ محبت کرنی چاہیے۔" کیا ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو تمہاری محبت کی ضرورت ہے؟ نہیں، انہیں ضرورت نہیں ہے۔ وہ محض اپنی رحمت کے سبب ہمیں خود سے محبت کرنے کا حکم دیتے ہیں، تاکہ ہمارے ساتھ بھلائی ہو اور ہم اللہ کے قریب ہو سکیں۔ کیونکہ اللہ عزوجل نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو پہلے ہی سب کچھ دے دیا ہے؛ انہیں کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم ان کا اپنی پیدائش کے وقت سے ہی "میری امت، میری امت" کہنا، صرف اس مقصد کے لیے ہے کہ وہ قیامت کے دن اپنی امت کو یاد رکھیں اور اسے بچائیں۔ بالکل اسی وجہ سے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم اس محبت کی خواہش کرتے ہیں۔ لوگ صرف ان کے ذریعے ہی نجات پا سکتے ہیں۔ وہ ان کی شفاعت سے بچائے جائیں گے۔ لیکن جو یہ کہے: "ہمیں کوئی شفاعت نہیں چاہیے"، تو وہ تباہ ہو جائے گا۔ وہ لوگ جو دوسروں کو اس سے روکتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں حافظ ہوں، میں عالم ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں؛ معاملات کو مت الجھاؤ، تم نبی کی محبت میں غلو کرتے ہو اور شرک کرتے ہو" – یہ لوگ پہلے ہی تباہ ہو چکے ہیں۔ ان کے لیے کوئی نجات نہیں ہے۔ کیونکہ انسان اکیلا اپنے اعمال کے ذریعے کچھ حاصل نہیں کر سکتا۔ وہ یہاں سے وہاں تک دو قدم بھی نہیں چل سکتا۔ اللہ لوگوں کو سمجھ اور بصیرت عطا فرمائے۔ تاکہ وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کی کرم نوازی حاصل کریں۔ اور ان کی شفاعت حاصل کریں۔ بصورت دیگر یہ ناممکن ہے؛ کوئی نہیں بچ سکتا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں شامل ہونا سب سے بڑا اعزاز ہے۔ تمام نبیوں نے یہ خواہش کی تھی: "کاش ہم بھی ان کی امت کا حصہ ہوتے۔" لیکن صرف چند ایک کی... اللہ نے یہ دعا قبول فرمائی ہے۔ یہ حضرت عیسیٰ، خضر علیہ السلام، الیاس علیہ السلام اور ادریس علیہ السلام ہیں۔ وہ خوش نصیب انبیاء ہیں، جنہیں ہمارے نبی کی امت میں شامل ہونے کا شرف حاصل ہوا ہے۔ کیونکہ وہ ابھی زندہ ہیں۔ وہ بھی اس نعمت کو حاصل کریں گے۔ تو جیسا کہ کہا گیا، انبیاء کے بھی اپنے درجات ہیں... انسانوں کو درجات میں تقسیم کیا گیا ہے، اور سب سے بلند درجہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کا ہے۔ اس کے بعد رسول اور نبی آتے ہیں... جنہیں نبوت اور رسالت ملی، اللہ نے ان پر کتابیں نازل کیں، جن کی انہوں نے لوگوں کو تبلیغ کی۔ اس کے بعد دیگر انبیاء آتے ہیں... ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء ہیں۔ اور ان کے بعد یقیناً صحابہ کرام آتے ہیں۔ صحابہ کے درمیان بھی درجات ہیں، اور یہ تو ویسے بھی معلوم ہیں۔ اسی مناسبت سے درجات بلند ہوتے ہیں؛ کچھ اونچے ہیں اور کچھ نیچے۔ اس لیے ہر چیز کی قدر کرنا آنی چاہیے۔ ہمیں ہر اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے جو ہمیں دی گئی ہے۔ یہ اللہ عزوجل کی عطائیں ہیں۔ یہ سب فیاضانہ عطائیں ہیں۔ ان سے محبت کرنا، ان کے ساتھ رہنا، ان کی زیارت کرنا... یہ سب ہمارے اپنے فائدے کے لیے ہے۔ اس کے ذریعے ہم بلند درجات حاصل کرتے ہیں اور، ان شاء اللہ، بڑا اجر پاتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو ان کی شفاعت نصیب فرمائے۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو ان کی قدر کرنا جانتے ہیں۔ اور وہ ہمیں دھوکہ کھانے والوں میں شامل ہونے سے محفوظ رکھے۔ لوگ بہت کثرت سے دھوکہ کھاتے ہیں۔ کافر تو ویسے بھی شروع سے ہی دھوکہ کھا چکے ہیں، اور شیطان ان سے خوش ہے۔ لیکن اس بار شیطان مسلمانوں کو بھی دھوکہ دے رہا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے بڑا دشمن شیطان ہے؛ کوئی بھی اس سے زیادہ ان سے نفرت نہیں کرتا۔ جب کوئی نبی سے محبت کرتا ہے، تو شیطان وسوسہ ڈالتا ہے: "کوئی تمہاری طرح اتنی عبادت نہیں کرتا، تم ایک حافظ ہو، ایک عالم ہو، خیال رکھنا کہ تم کہیں شرک نہ کر بیٹھو۔" اس طرح وہ انہیں دھوکہ دیتا ہے اور لوگوں کو گمراہی میں ڈال دیتا ہے۔ اللہ ہمیں ہر برائی سے محفوظ رکھے۔

رمضان ایک بابرکت اور بہت خوبصورت مہینہ ہے ۔ یہ اپنے اندر بہت سے خوبصورت دن اور راتیں سموئے ہوئے ہے ۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس مہینے میں ہمارے نبی کے ساتھ بہت خوبصورت واقعات پیش آئے ۔ ان خوبصورت واقعات میں سے ایک 15 رمضان کو محترم سیدنا حسن کی ولادت بھی ہے ۔ وہ ان لوگوں میں سے تھے جن سے ہمارے نبی سب سے زیادہ محبت کرتے اور جن کی سب سے زیادہ قدر کرتے تھے ۔ جب محترم حسن اور حسین آتے تو ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، منبر سے نیچے تشریف لاتے، ان کے ساتھ مذاق کرتے، انہیں اپنی پیٹھ پر بٹھاتے اور پھر واپس اوپر تشریف لے جاتے ۔ تو اس خوبصورت مہینے میں ایسے شاندار لوگ اس دنیا میں تشریف لائے ۔ اس کے ساتھ ہی یہ وہ مہینہ بھی ہے جس میں ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، جنگ کے لیے نکلے اور فوجی مہمات کی قیادت کی ۔ ان میں سب سے اہم بدر کی عظیم جنگ ہے ۔ ہمارے نبی دراصل کسی بڑی جنگ کے لیے مدینہ سے نہیں نکلے تھے ۔ آپ کا ارادہ محض قریش کے قافلوں کو روکنا تھا ۔ کیونکہ مشرکین نے مکہ میں مسلمانوں کا مال و اسباب ضبط کر لیا تھا؛ اس لیے انہیں اس کا مناسب جواب دیا جانا چاہیے تھا ۔ لیکن اللہ کی تقدیر اور مرضی یہ تھی کہ یہ ایک جنگ، ایک فوجی مہم بن جائے ۔ واپس لوٹنے کا خیال پیدا ہوا، اور آپس میں مشورہ کیا گیا: "کیا ہمیں واپس لوٹنا چاہیے؟"، لیکن ہمارے نبی واپس نہیں لوٹنا چاہتے تھے ۔ مہاجرین بھی، جنہوں نے نبی کے ساتھ مکہ سے ہجرت کی تھی، واپس نہیں جانا چاہتے تھے، اور مدینہ کے باشندوں، محترم انصار نے بھی کہا: 'ہم آپ کے ساتھ چلیں گے ۔' بالآخر جنگ ہوئی؛ اور اللہ کی اجازت، اس کے فضل اور مدد سے کافروں کو، جو اسلام کے سب سے بڑے دشمن تھے، ایک ایک کر کے ختم کر دیا گیا ۔ آج کل اسے "ناکارہ بنا دیا گیا" کہا جاتا ہے ۔ ناکارہ بنانے کی کیا بات ہے؛ وہ سب لاشوں میں تبدیل ہو گئے اور ایسی حالت میں پہنچا دیے گئے جہاں وہ کسی کو مزید نقصان نہیں پہنچا سکتے تھے ۔ بالکل یہی ان کا انجام تھا ۔ قریش کے 70 سب سے بڑے کافر اس جنگ میں ہلاک کر دیے گئے ۔ انہیں باقاعدہ صفحہ ہستی سے مٹا دیا گیا ۔ کیونکہ ان کا باقی رہنا دوسروں کو اور کفر کو مزید طاقت بخشتا ۔ کفر انسان کو بے لگام بنا دیتا ہے؛ اور جب وہ ختم ہو گئے، تو کفر کی طاقت بھی ٹوٹ گئی ۔ اس سے مسلمانوں نے آہستہ آہستہ مزید علاقوں میں پھیلنا شروع کر دیا ۔ کیونکہ جب ہمارے نبی ابھی مکہ میں تھے، مسلمان حبشہ اور دوسری جگہوں پر ہجرت کر گئے تھے، لیکن انہیں کوئی حقیقی سکون نہیں ملا تھا ۔ اس کا مطلب ہے کہ اس جنگ کے بعد ہی ان کی راہ ہموار ہونی تھی ۔ ایسی فوجی مہم صرف اللہ کی رضا کے لیے لڑی جاتی ہے ۔ اور لوگوں کو ظلم سے بچانے کے لیے ۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو آج دعویٰ کرتے ہیں: "ہم لوگوں کو بچائیں گے اور جمہوریت لائیں گے ۔" کیونکہ جب وہ جمہوریت لانے کا بہانہ کر رہے تھے، تو انہوں نے لوگوں کی حالت کو مزید بگاڑ دیا ۔ جبکہ ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، کے سپاہی جہاں بھی پہنچے، وہاں روشنی، نور، ایمان، خوبصورتی اور انسانیت لے کر آئے ۔ وہ اپنے ساتھ ہر قسم کی اچھائی اور نیکی لائے ۔ تاہم شیطان کے سپاہی اسے بالکل الٹ پیش کرتے ہیں ۔ حالانکہ یہ وہ خود ہیں جو مکمل طور پر غلطی پر ہیں ۔ وہی اصل ظالم ہیں ۔ یہ وہی ہیں جو بے چینی پھیلاتے ہیں اور ہر قسم کی برائی کا ارتکاب کرتے ہیں ۔ اس لیے اسلام جہاں بھی پہنچتا ہے رحمت لاتا ہے؛ وہاں ظلم کا وجود نہیں ہو سکتا ۔ جہاں سچا اسلام غالب ہوتا ہے، وہاں کبھی ظلم نہیں ہوتا ۔ آج ایسے مسلم ممالک ہیں جو بڑے مصائب کا سامنا کر رہے ہیں؛ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہاں سچے اسلام پر عمل نہیں کیا جا رہا ۔ اس کے برعکس سچے اسلام میں، جس کی تبلیغ ہمارے نبی نے کی، اور آخری خلفاء کے دور تک، حکمرانوں کا ہر عمل اسلامی قانون، احکامات، طریقوں اور ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، کی سنت کے تابع تھا ۔ اس لیے ہر سچے مسلمان کے ساتھ ہر جگہ برکت، امن اور خوبصورتی داخل ہوتی ہے ۔ اللہ ان سے راضی ہو ۔ ان شاء اللہ، جب مہدی، علیہ السلام، تشریف لائیں گے، تو اللہ کی اجازت سے یہ خوبصورت دن واپس آ جائیں گے ۔ بصورت دیگر دنیا میں نہ امن باقی رہے گا اور نہ خوبصورتی ۔ دن بہ دن سب کچھ بدتر ہوتا جا رہا ہے؛ ظاہری اور باطنی گراوٹ اور گندگی ہر جگہ تباہی مچا رہی ہے ۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ان شاء اللہ ہمیں مہدی، علیہ السلام، عطا فرمائے ۔

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) اللہ فرماتا ہے: "کیا وہ لوگ جو جانتے ہیں اور وہ جو نہیں جانتے برابر ہو سکتے ہیں؟" یقیناً نہیں، اللہ اس آیت میں اسی مفہوم کو بیان فرماتا ہے۔ علم کا مطلب ہے، اللہ کو پہچاننا۔ اس کے علاوہ کچھ بھی سچا علم نہیں ہے۔ دراصل، کوئی بھی شروع سے آخر تک جو کچھ سیکھتا ہے، وہ اللہ ہی کا علم ہے۔ یہ علم تبھی فائدہ مند ہے جب یہ انسان کو اللہ کی پہچان کرائے۔ اگر ایسا نہیں ہے، تو اس کی نہ کوئی قدر ہے اور نہ کوئی فائدہ۔ پھر علم جہالت اور نادانی میں، یعنی ایک بالکل بے کار چیز میں بدل جاتا ہے۔ کچھ لوگ اس پر فخر کرتے ہیں اور خود کو کچھ خاص سمجھتے ہیں، کیونکہ وہ کہتے ہیں: "میں نے کتنا کچھ سیکھ لیا ہے۔" صرف اس لیے کہ وہ پروفیسر بن گئے، اعلیٰ عہدوں پر پہنچ گئے یا کئی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل ہو گئے۔۔۔ لیکن وہ شخص نہ تو اللہ کو مانتا ہے اور نہ ہی اس کی نازل کردہ چیزوں کو قبول کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "یہ چیزیں خود بخود وجود میں آئی ہیں۔" اس کا مطلب ہے، وہ جاہل ہیں؛ وہ گہری جہالت میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ ایک عالم جانتا ہے: علم کی کوئی انتہا نہیں ہے۔ علم لامحدود ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "علم حاصل کرنا ہر مسلمان کے لیے، سب کے لیے فرض ہے۔" انسان کو اپنی پیدائش سے لے کر موت تک علم حاصل کرنا چاہیے۔ وہ اسے کیسے سیکھے؟ اسے اللہ کی راہ پر چلنے کی نیت کرنی چاہیے، اور ہر روز اپنی بہترین صلاحیت کے مطابق قدم بہ قدم سیکھنا چاہیے۔ جب کوئی علم حاصل کرنے کی اس نیت سے راستے پر نکلتا ہے، تو وہ اللہ کے ہاں ایک معزز انسان بن جاتا ہے۔ اللہ کی وحی کے مطابق، فرشتے بھی اس کے قدموں تلے اپنے پر بچھاتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ جہالت کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ بے شک علم کے درجے ہوتے ہیں؛ اللہ نے ہر ایک کے لیے ایک خاص درجہ مقرر کیا ہے۔ آپ کو اسے اس طرح دیکھنا ہوگا: ایک عام مسلمان خطبہ سنتا ہے، کسی سے نصیحت لیتا ہے؛ بالکل یہی علم حاصل کرنے کا مطلب ہے۔ اس کا مطلب ہے علم حاصل کرنا۔ یہاں تک کہ اگر کوئی کہے "میں بہت کچھ جانتا ہوں"، تب بھی اسے ہر روز نئی چیزیں ملتی ہیں جنہیں وہ پہلے نہیں جانتا تھا۔ انسان ہر روز کچھ نیا سیکھتا ہے۔ اور یہ اللہ کی رضا کے لیے کرنا چاہیے۔ انسان کو یہ کہنا چاہیے: "میں اللہ کے حکم پر علم کے طالب علم کے طور پر یہ چیزیں سیکھ رہا ہوں۔" سچا علم یقیناً اچھائی اور خوبصورتی سکھاتا ہے۔ یہ وہ سب سکھاتا ہے جو اچھا ہے؛ برائی سکھانے والی چیزیں علم نہیں ہیں۔ وہ صرف انسان کو تباہی میں ڈالنے اور اسے برباد کرنے کے لیے موجود ہیں۔ اگر کوئی کہے: "میں نے یہ سب لوگوں کو دھوکہ دینے، چالاکی کرنے اور ناجائز منافع کمانے کے لیے سیکھا ہے"، تو یہ علم نہیں ہے۔ یا اگر کوئی تعلیم حاصل کرے اور پھر اللہ کے وجود کا انکار کرے، تو یہ بھی برا علم ہے۔ اچھے علماء بھی ہوتے ہیں۔ اللہ کے ہاں علماء کا سب سے اونچا مقام ہے۔ وہ اچھے اور نیک علماء ہوتے ہیں۔ تاہم، وہ علماء جو اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں، برے علماء ہیں۔ اگر ایک عام انسان گناہ کرتا ہے، تو ایک برے عالم کو اس کے دو گناہ ملتے ہیں؛ اسے دوگنا شمار کیا جاتا ہے۔ کیونکہ جہاں ایک عام انسان نادانی میں غلطی کرتا ہے، عالم جان بوجھ کر اس کے خلاف کام کرتا ہے۔ اس لیے اس کا گناہ بڑا ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے ذہنوں کو کھولے اور ہم جو کچھ سیکھیں، وہ بابرکت علم ہو، ان شاء اللہ۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) اللہ عزوجل فرماتا ہے کہ ہمیں بدگمانی (سوء الظن) سے بچنا چاہیے۔ "سوء الظن" کا مطلب کسی کے بارے میں برا سوچنا ہے۔ یہ انسان کو صرف بلاوجہ مشغول رکھتا ہے۔ جب کوئی برا سوچتا ہے، تو وہ چیزوں کو غلط سمجھتا ہے اور اچھائی کو برائی کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس لیے اللہ عزوجل فرماتا ہے: ان چیزوں سے دور رہو۔ اللہ عزوجل کے تمام احکامات ہماری بھلائی کے لیے ہیں۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں میں ہماری بھلائی کے لیے ہیں۔ انسان کو اپنے بھائیوں کے بارے میں برا نہیں سوچنا چاہیے۔ اسے طریقت میں اپنے بھائیوں کے بارے میں بھی برا نہیں سوچنا چاہیے۔ اللہ ان لوگوں کی حفاظت فرماتا ہے جن کی نیتیں خالص ہوتی ہیں۔ چونکہ آج کل بہت سے لوگ حلال اور حرام کے درمیان فرق نہیں جانتے، اس لیے وہ اکثر غلطیاں کرتے ہیں۔ اکثر وہ نیک نیت لوگوں کو دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگرچہ ہم کہتے ہیں کہ "بدگمانی نہ کریں"، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث میں فرمایا ہے: "لَسْتُ بِخِبٍّ، وَلَا الْخِبُّ يَخْدَعُنِي"۔ ایک اور حدیث میں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ مَرَّتَيْنِ"۔ پہلی حدیث میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں کوئی ایسا شخص نہیں جو دھوکہ دے، لیکن مجھے بھی کوئی دھوکہ نہیں دے سکتا۔" دوسری میں فرمایا گیا ہے: "مومن کو ایک ہی سوراخ سے دو بار نہیں ڈسا جاتا۔" اس سے مراد سانپ کا بل ہے۔ اگر آپ ایک بار اس میں گر چکے ہیں اور نقصان اٹھا چکے ہیں، تو اس کے بعد آپ محتاط رہتے ہیں۔ بس یہ کہہ کر آگے نہ بڑھیں: "میں صرف اچھا سوچتا ہوں، میں کوئی بدگمانی نہیں کرتا۔ یہ صرف ایک بار تھا، دوسری بار ایسا نہیں ہوگا۔" اور پھر دوبارہ اسی بل میں ہاتھ ڈال دیں۔ ہوشیار رہیں! اگر کوئی آپ کو دھوکہ دینے آتا ہے، تو اس خیال سے کہ "مجھے اس کے بارے میں برا نہیں سوچنا چاہیے"، بے وقوف نہ بنیں۔ اس کے بجائے کہیں: "بھائی، اللہ حافظ۔ مجھے گناہ میں نہ ڈالیں اور مجھے برا سوچنے پر مجبور نہ کریں۔ جو آپ پیش کر رہے ہیں وہ میرے کسی کام کا نہیں ہے۔" کہیں: "اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی برکت سے میں نے اچھا راستہ چنا ہے اور میں اچھے لوگوں کے ساتھ ہوں۔ میں ایمانداری سے کاروبار کرتا ہوں۔" اسی کے مطابق عمل کریں۔ جب آپ کوئی سامان خریدنا یا کوئی سودا کرنا چاہتے ہیں اور کوئی آپ کو کچھ پیش کرتا ہے: تو اگر یہ آپ کے لیے فائدہ مند ہے، تو آپ اسے قبول کر لیتے ہیں، اگر نہیں، تو آپ اسے مسترد کر دیتے ہیں۔ کوئی شاید کہے: "میں آپ کو ایک شیخ کے پاس لے چلتا ہوں۔" اگر اس شیخ کے پاس آپ کے دل کو سکون ملتا ہے، تو آپ جائیں، ورنہ نہیں۔ بدگمانی کرنے کے خوف سے، دھوکہ کھا جانا ایک الگ بات ہے۔ لیکن بے وقوفی – معذرت کے ساتھ – بالکل دوسری چیز ہے۔ بے وقوف نہ بنیں۔ اللہ نے آپ کو عقل دی ہے، آپ کو اسے استعمال کرنا چاہیے۔ کسی کو بھی اپنے آپ کو دھوکہ دینے کی اجازت نہ دیں، بالکل اسی طرح جیسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حکم دیا ہے۔ آج کل بہت سے مسلمان دھوکہ کھا چکے ہیں۔ انہوں نے حق کا راستہ اور ہمارے نبی کا خوبصورت راستہ چھوڑ دیا ہے اور اپنی ہی خواہشات کی پیروی کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ "ہم مسلمان ہیں"، لیکن ہر وہ کام کرتے ہیں جو سنت میں نہیں ہے۔ وہ چیزیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کبھی نہیں کہیں، انہیں وہ دین کا حصہ مانتے ہیں، اور سچی سنت کو بدعت قرار دیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی پیروی نہ کرنے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ انسان بدگمانی کا شکار ہے۔ اس کے برعکس: یہ ہوشیاری اور دانشمندی کی علامت ہے۔ ان کی پیروی کرنے کا مطلب صرف خود کو نقصان پہنچانا ہے۔ انسان کو ان چیزوں کے درمیان واضح فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ حکمت، اچھائی اور برائی میں فرق کرنا سیکھیں۔ اللہ نے آپ کو عقل اور ایمان کا نور دونوں دیے ہیں۔ اگر آپ اس نور کے ساتھ عمل کریں گے، تو ان شاء اللہ آپ دھوکہ نہیں کھائیں گے۔ اس کا خیال رکھیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ آج کے دور میں ہر طرح کی چیزیں موجود ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، لوگ اچھے انسانوں پر بھی غلط شک کرتے ہیں۔ لیکن اگر آپ غور سے دیکھیں کہ کون اچھا ہے اور کون برا، تو یہ خود بخود ظاہر ہو جائے گا۔ پریشان نہ ہوں اور یہ نہ سوچیں: "میں نے غلطی سے اچھائی کو برا اور برائی کو اچھا سمجھ لیا۔" ایسا ہو سکتا ہے۔ جب آپ بعد میں حقیقت جان لیتے ہیں، تو آپ کو پچھتاوا ہوتا ہے۔ یا اگر آپ نے کسی کے ساتھ زیادتی کی ہے، تو آپ معافی مانگتے ہیں اور اس سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ آپ کو اپنا حق معاف کر دے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ کسی کو اچھے لوگوں کے بارے میں برا سوچنے کی طرف مائل نہ کرے۔ اگر ہم نے دانستہ یا نادانستہ طور پر ان کے حق میں غلطیاں کی ہیں، تو اللہ ان بابرکت دنوں کے صدقے ہمیں معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

شکر اللہ، اللہ کا شکر ہے! ان خوبصورت دنوں میں ہم دوبارہ ایک بابرکت مقام، مولانا شیخ ناظم کے مقام پر جمع ہوئے ہیں۔ رمضان کا مہینہ ایک خوبصورت مہینہ ہے، یہ دن خوبصورت دن ہیں۔ بے شک دنیا کی حالت معلوم ہے، دنیا کوئی آرام کی جگہ نہیں ہے۔ مسلمان کے لیے یہ نفع کمانے کی جگہ ہے۔ انسان کو اس کا اچھا استعمال کرنا چاہیے۔ دنیا میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، کچھ بھی اللہ عزوجل کی مرضی کے بغیر نہیں ہوتا۔ سب کچھ اللہ عزوجل کی مرضی کے اندر ہوتا ہے، جیسا وہ چاہتا ہے۔ اس لیے اس بارے میں اپنا سر نہ کھپاؤ، اپنے کام سے کام رکھو۔ تمہارا فرض کیا ہے؟ اللہ کا بندہ بننا، اللہ کی عبادت کرنا، اللہ کی نعمتوں کا ہزار بار شکر ادا کرنا اور ان کی قدر کرنا۔ ایک مسلمان اور ایک انسان کے طور پر بھی تمہیں یکساں طور پر اللہ کی راہ پر چلنا چاہیے۔ دنیا میں یہ "اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا، اس نے مارا، اس نے تباہ کیا"؛ یہ سب وہ چیزیں ہیں جو اللہ کی مرضی سے ہوتی ہیں، اور یہ ہو رہی ہیں۔ اس لیے اس بارے میں زیادہ سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔ انسان کو اپنی حالت پر نظر رکھنی چاہیے، نہ کہ دوسری چیزوں پر۔ تمہاری حالت جیسی بھی ہو، شکر گزار رہو۔ اگر تم اللہ کی راہ پر ہو، تو شکر گزار رہو۔ اللہ نے تمہیں اس خوش قسمتی سے نوازا ہے اے انسان؛ خود کو خوش قسمت سمجھو! جبکہ لاکھوں، اربوں لوگوں کے پاس یہ خوش قسمتی نہیں ہے۔ وہ ان خوبصورت دنوں کو نہیں جانتے، اس خوبصورتی کو نہیں سمجھتے، اور اس کا لطف نہیں اٹھا سکتے۔ وہ دوسرے راستوں پر بھاگتے ہیں، اپنی لذتوں کے پیچھے دوڑتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ یہ چیزیں انہیں خوش کر دیں گی۔ حقیقت میں خوش قسمت وہی ہے جو اللہ کی راہ پر ہے۔ باقی سب خوش قسمتی سے محروم ہیں، ان کی کوئی خوش قسمتی نہیں ہے۔ یعنی تم چاہے کتنے ہی قریب کیوں نہ ہو، جب تک تم اس راستے پر نہیں ہو، تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ تمہیں اس راستے پر آنا ہوگا، اللہ کے راستے پر۔ دوسرے لوگوں کی نقل نہ کرو اور دین سے نہ بھاگو، اسلام سے نہ بھاگو، طریقت سے نہ بھاگو۔ اگر تم بھاگو گے، تو بہت کچھ کھو دو گے۔ ایسی بہت سی چیزیں ہوں گی جن پر تم پچھتاؤ گے۔ تم کہو گے: "میں راستے سے کیسے بھٹک گیا؟ میں تو اس راستے پر تھا، میں تو مسلمان تھا۔۔۔" تم آخرت میں پچھتاؤ گے اور کہو گے: "جب میں اسلام کی راہ پر تھا، تو میں کافروں، بے ایمانوں، لادینوں اور بے عقیدہ لوگوں کی پیروی کرتا رہا۔" ان کے پاس ایسا کچھ نہیں ہے جس پر رشک کیا جائے۔ اللہ نے سب کو ایک جیسا پیدا کیا ہے؛ جس شخص پر درحقیقت رشک کیا جانا چاہیے، وہ مومن انسان ہے۔ دین سے بھاگنے والے پر کبھی رشک نہ کرو۔ تمہیں ان خیالات کے ساتھ ان کی تعریف نہیں کرنی چاہیے کہ: "اس کا لباس کتنا خوبصورت ہے، وہ کیسی حرکتیں کرتا ہے، وہ کیسے ناچتا ہے، وہ کیسے پیتا ہے، چاہے وہ کچھ بھی کرے۔" یہ فانی چیزیں ہیں، یہ ساری زندگی قائم نہیں رہتیں۔ اگرچہ یہ ساری زندگی بھی قائم رہیں، تو بھی آخر میں ان میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہے گا۔ آخرت میں تم بہت پچھتاؤ گے اور کہو گے: "آہ، میں نے یہ مواقع کیوں گنوا دیے، یہ کیسے ہو گیا؟" جب انسان جہنم میں جائے گا تو وہ پچھتائے گا، کیونکہ جب مواقع موجود تھے تو اس نے ان سے فائدہ نہیں اٹھایا۔ جو لوگ سب سے زیادہ پچھتائیں گے، وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دور کے بت پرست ہیں۔ انہوں نے آپ کی قدر نہیں جانی، انہوں نے آپ کو ستایا، آپ کا مذاق اڑایا، آپ کے ساتھ ہر برائی کی، لیکن آخر میں وہ پچھتائے۔ آج کے لوگ بھی شیخوں اور اولیاء کو اسی طرح دیکھتے ہیں؛ وہ ان کا احترام نہیں کرتے، بلکہ اس کے بجائے کم لباس پہننے والے اور بے حیا لوگوں کی عزت اور قدر کرتے ہیں۔ ان کی کوئی قدر نہیں ہے، اور وہ خود اپنی نظروں میں بھی کوئی قدر نہیں رکھتے۔ اس لیے اللہ عزوجل نے انسانیت کو عقل دی ہے؛ انسان کو یہ عقل نجات حاصل کرنے کے لیے استعمال کرنی چاہیے۔ نجات کیا ہے؟ اس دنیا میں نجات اللہ کے ساتھ ہونے میں ہے، اور آخرت میں بھی ایسا ہی ہے۔ اللہ کے ساتھ ہونا، خاص طور پر آخرت کے لیے اور بھی زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ دنیاوی زندگی تو بہرحال گزر جاتی ہے، لیکن آخرت ختم نہیں ہوتی۔ اب دنیا میں لوگ سوچتے ہیں: "ہمارا کیا بنے گا، کیا باقی رہے گا؟"؛ کافر لوگ خوف کے مارے کتنا مرے جا رہے ہیں۔ کیونکہ ان کے پاس ایمان نہیں ہے؛ وہ نہیں جانتے کہ سب کچھ اللہ عزوجل کی مرضی سے ہوتا ہے۔ اس لیے وہ دنیا میں سکون نہیں پاتے، کیونکہ وہ کہتے ہیں: "اب میرے پاس پیسے نہیں ہیں، وہ کیا کرے گا، یہ کیسے ہوگا"؛ آخرت میں ان کی حالت اور بھی زیادہ خراب ہوگی۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ ہٹائے، ان خوبصورت دنوں کی برکت اور رحمت ہم پر نازل ہو۔ ہم یہ دعا بھی کرتے ہیں کہ اللہ کافروں کو ہدایت دے۔ کیونکہ ہم مومن، طریقت والے لوگ، بھلائی کے سوا کچھ نہیں چاہتے۔ اللہ انہیں ہدایت دے، تاکہ وہ بھی سیدھے راستے پر چلیں اور ان بندوں میں شامل ہو جائیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے، ان شاء اللہ۔

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) اللہ فرماتا ہے: یہ بابرکت مہینہ وہ مہینہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا۔ یہ تمام تجلیات اسی مہینے میں نازل ہوئیں۔ پھر یہ 23 سالوں میں مکمل ہوا اور روزِ قیامت تک ایک معجزے کے طور پر قائم رہے گا۔ قرآنِ مجید ایک بہت بڑا معجزہ ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے سب سے بڑے معجزات میں سے ایک ہے کہ اللہ (عزوجل) کا کلام لوگوں کے درمیان ہے، ہمارے ہاتھوں میں ہے اور ہم اسے ہر جگہ پڑھ سکتے ہیں۔ جہاں تک پڑھنے کا تعلق ہے؛ رمضان میں تو ویسے بھی اجتماعی قرآن خوانی ہوتی ہے اور اسے مکمل پڑھا جاتا ہے (ختمِ قرآن)۔ عام طور پر بھی اسے پڑھنا چاہیے۔ یقیناً ایسے بہت سے لوگ بھی ہیں جو اسے نہیں پڑھ سکتے۔ کوئی چیز اس کی جگہ نہیں لے سکتی۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: "ہم یہ پڑھیں گے، فلاں کی کتاب ہے اور فلاں کی کتاب ہے"؛ لیکن یہ کبھی بھی قرآنِ مجید کی جگہ نہیں لے سکتیں۔ قرآنِ مجید میں سے ضرور پڑھنا چاہیے۔ ان لوگوں کے لیے جو یہ نہیں کر سکتے، یہ کہا جاتا ہے: ہمارا روزانہ کا فرض ہے کہ قرآن کا ایک پارہ پڑھیں۔ جو یہ نہیں کر سکتا، وہ سو مرتبہ سورۃ الاخلاص پڑھے۔ الاخلاص بھی قرآنِ مجید کا نچوڑ ہے۔ تین مرتبہ الاخلاص پڑھنا ایک ختم (مکمل تلاوت) کے برابر ہے۔ اس نیت سے، یعنی یہ کہہ کر کہ: "ہم ایک پارہ نہیں پڑھ سکے، چلو کم از کم یہی پڑھ لیں"، اسے جاری رکھنا چاہیے۔ ورنہ کچھ لوگ یہ کہہ کر لوگوں کو قرآن سے دور رکھتے ہیں اور بھٹکاتے ہیں کہ: "اسے مت پڑھو، تم اسے نہیں سمجھو گے؛ اس کے بجائے فلاں یا فلاں آدمی کی کتاب پڑھو۔" ایسی باتیں بے معنی ہیں۔ ان کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اس لیے یہ اس بابرکت مہینے کی سب سے بڑی خصوصیت بھی ہے۔ قرآن شبِ قدر (لیلة القدر) میں نازل کیا گیا، کوئی چیز اس کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس کی فضیلتوں میں شریک ہونے کے لیے، اس نیت سے، انشاء اللہ، جیسا کہ ہم نے کہا؛ جو پڑھ سکتا ہے، وہ ہر روز ایک پارہ پڑھے، اور جو نہیں پڑھ سکتا، وہ روزانہ ایک پارے کی نیت سے سو مرتبہ سورۃ الاخلاص ضرور پڑھے۔ اللہ واضح سمجھ عطا فرمائے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے، یہ بھی ایک بہت بڑا معجزہ ہے؛ ایک آدمی عربی کا ایک لفظ نہیں جانتا، اسے بول نہیں سکتا، لیکن وہ عربوں سے زیادہ خوبصورتی سے قرآن پڑھتا ہے اور اسے مکمل زبانی یاد کر چکا ہے۔ یہاں تک کہ کچھ لوگوں نے مختلف قراءت اور تجوید کے اصول بھی سیکھے اور ان پر عمل کیا ہے۔ اس کی وجہ یہی ہے کہ قرآن اللہ کا کلام ہے۔ چونکہ یہ لوگوں کے اندر، ان کے دلوں میں اترتا ہے، اس لیے یہ آسان لگتا ہے۔ آپ اسے جیسے بھی دیکھیں، ہر چیز قرآنِ مجید میں موجود ہے۔ اس میں صحت ہے، اس میں ایمان ہے، اس میں برکت ہے۔ تمام علوم موجود ہیں؛ ظاہری اور باطنی علوم قرآنِ مجید میں ہیں۔ اگر آپ اس کے بجائے یہ کہیں: "میں یہ پڑھتا ہوں، اس آدمی نے اتنی کتابیں لکھی ہیں، میں اس کی کتابیں پڑھتا ہوں"، تو آپ نہ تو ان سے برکت حاصل کر سکیں گے اور نہ ہی قرآن سے مستفید ہو سکیں گے؛ آپ اس سے محروم رہیں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اچھے لوگوں کے ساتھ رہیں۔ سیدھے راستے پر قائم رہیں۔ طریقت کا راستہ ہی سیدھا راستہ ہے۔ جو لوگ سیدھا راستہ دکھانے والی طریقت کے خلاف بولتے ہیں اور اسے قبول نہیں کرتے، وہ لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ہدایت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو ایمان لاتا ہے، اسے چاہیے کہ یا تو بھلائی کی بات کہے یا خاموش رہے۔" اگر کسی کے پاس کہنے کے لیے کوئی اچھی بات نہیں ہے، تو بہتر ہے کہ خاموش رہے۔ کیونکہ اکثر ایسے بہت سے لوگ ہوتے ہیں، جو علم کے بغیر بولتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو بھلائی کے بجائے صرف برائی اور فتنہ پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے بعض اوقات خاموش رہنا ہی بہتر ہوتا ہے۔ انسان کو ہمیشہ اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے۔ اسے خود سے پوچھنا چاہیے: "کیا میں بھلائی کی بات کر رہا ہوں یا برائی کی؟ کیا میرے الفاظ اچھے ہیں یا برے؟" ہمارے آج کے دور کے بارے میں ہمارے آقا حضرت علی نے غالباً ایک بار فرمایا تھا: "ہذا زمان السکوت و ملازمۃ البیوت"۔ 1400 سال پہلے ہی انہوں نے اس سے یہ مراد لی تھی: "یہ خاموش رہنے اور گھر پر رہنے کا وقت ہے۔" آج ہمیں اس کی اس وقت سے کہیں زیادہ ضرورت ہے۔ بہت زیادہ بولنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ انسان کو صرف وہی بات کہنی چاہیے جو اچھی اور فائدہ مند ہو۔ کیونکہ اگر آپ کوئی بری بات کہتے ہیں، تو اس سے بہرحال آپ کا ہی نقصان ہوتا ہے۔ تاہم اگر آپ کوئی اچھی بات کہتے ہیں، تو اس سے برکت اور فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ لیکن جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ایک بہت ہی خوبصورت راستہ ہے۔ آپ نے جو کچھ سکھایا ہے، وہ پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے ہے۔ لہذا یہ صرف مسلمانوں کے لیے ہی نہیں، بلکہ تمام انسانوں کے لیے اچھا ہے۔ لوگوں کو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سیکھنا چاہیے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ جو کوئی اس دنیا میں اچھائی اور خوبصورتی کا متلاشی ہے، اسے اس راستے پر چلنا چاہیے۔ باقی تمام راستے مایوسی پر ختم ہوتے ہیں؛ وہ کبھی بھی اچھے انجام کی طرف نہیں لے جاتے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم کسی فتنے میں نہ پڑیں۔ ہر وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے سچ نہیں ہوتی، اور ہر وہ بات جو کہی جاتی ہے درست نہیں ہوتی۔ لہذا اس بارے میں خواہ مخواہ اپنا سر نہ کھپائیں۔ آپ جو کچھ بھی کریں، اسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے فرمودات کے مطابق ڈھالیں۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ اللہ اسلام اور مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے وہ ہمارے لیے ایک محافظ بھیجے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ یقیناً ان تمام مسائل اور مشکلات کا صرف ایک ہی حل ہے: جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بشارت دی تھی، جب حضرت مہدی ظاہر ہوں گے تو کوئی مسئلہ نہیں رہے گا، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور انہیں جلد ظاہر فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا: "جو کوئی روزہ دار کو افطار کراتا ہے، اسے روزہ دار کے برابر ثواب ملتا ہے"۔ اور اس میں روزہ دار کے اپنے ثواب میں سے کچھ بھی کم نہیں کیا جاتا۔ اللہ کی بابرکت صفات میں سے ایک اس کی سخاوت ہے۔ وہ کسی ایک سے لے کر دوسرے کو نہیں دیتا؛ اللہ اپنے فضل سے دیتا ہے۔ یہ مواقع بھی ان نعمتوں میں شامل ہیں جو اللہ مومنوں کو عطا کرتا ہے، گویا وہ فرماتا ہے: "لو" اور "اس سے فائدہ اٹھاؤ"۔ افطار کرانے کا بھی یہی حال ہے؛ ہر نیکی کا کئی گنا زیادہ اجر ملتا ہے۔ آج رمضان کا دسواں دن ہے۔ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ روزہ رکھنا مشکل نہیں ہے، اگرچہ لوگ کبھی کبھی ایسا سوچتے ہیں۔ یہ خوبصورتی کسی اور چیز میں نہیں پائی جا سکتی۔ روزے کی خوبصورتی کو وہ لوگ نہ تو جان سکتے ہیں اور نہ ہی چکھ سکتے ہیں جو روزہ نہیں رکھتے۔ جیسا کہ ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا، روزہ دار کے لیے اللہ کے ہاں دو خوشیاں ہیں۔ افطار کے وقت ہر روزہ دار کو ایک بڑی خوشی، دلی سکون اور خوبصورتی کا احساس ہوتا ہے۔ دوسری خوشی وہ اجر ہے جو آخرت میں اس کے بدلے دیا جائے گا – اور یہی اصل خوشی ہے۔ لیکن اس خوشی کا کم از کم ایک چھوٹا سا حصہ روزہ دار مسلمانوں کو افطار کے وقت ہی مل جاتا ہے۔ اس لیے روزہ دار انسان واقعی خوش قسمتی سے نوازا گیا ہے۔ اس نے خود کو شیطان کے دھوکے میں نہیں آنے دیا اور اپنے نفس کی پیروی نہیں کی۔ انسان جتنا زیادہ شیطان اور اپنے نفس کی مخالفت کرتا ہے، اس کے لیے اتنا ہی بہتر ہے۔ اگر وہ ان کی بات مان لیتا ہے، تو وہ ان کا غلام بن جاتا ہے اور بے مقصد بھٹکتا پھرتا ہے۔ پھر وہ مسلسل صرف ان کی خواہشات پوری کرنے کی کوشش میں لگا رہتا ہے۔ جبکہ انہیں تمہارے تابع ہونا چاہیے؛ تمہارے نفس کو تمہارے آگے جھکنا چاہیے اور شیطان کو تم سے دور رہنا چاہیے۔ بالکل ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اگر تم ایسا کرتے ہو، تو تم دنیا اور آخرت دونوں میں خوشی اور سکون حاصل کرو گے۔ دنیا میں کی جانے والی عبادات اور نیک اعمال انسان کو بہت زیادہ فائدہ، طاقت اور ہر طرح کی بھلائی پہنچاتے ہیں۔ اس لیے آئیے ہم شکر گزاری کے ساتھ ان نعمتوں کو قبول کریں جو اللہ نے ہمیں عطا کی ہیں۔ آئیے ہم اپنی عبادات خوشی کے ساتھ ادا کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس میں کامیاب کرے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے جو اپنی عبادات ادا نہیں کرتے، تاکہ انہیں بھی یہ خوبصورتیاں نصیب ہوں، ان شاء اللہ۔