Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اور اللہ کے لئے لوگوں پر اس گھر کا حج فرض ہے جو وہاں تک پہنچنے کی استطاعت رکھتا ہو۔ (3:97) حج اسلام کے ارکان میں سے ایک ہے۔ اس لیے یہ ہر اس شخص پر فرض ہے جو اس کی استطاعت رکھتا ہو—یعنی جو مالی اور جسمانی طور پر اس کے قابل ہو۔ اسے ادا کرنا لازمی ہے۔ اس وقت تین حرمت والے مہینے آنے والے ہیں۔ بہت سے لوگ اپنی چھٹیوں کا فائدہ اٹھاتے ہوئے عمرہ ادا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ”حج کا انتظام نہیں ہو سکا، تو چلو کم از کم عمرہ ہی کر آئیں۔“ شوق سے کریں، اللہ قبول فرمائے اور برکت دے، لیکن اصل فرض حج ہے۔ عمرہ فرض نہیں ہے۔ درحقیقت انسان کو عمرہ حج کے بعد ادا کرنا چاہیے۔ لیکن لوگ کہتے ہیں: ”ہم نے درخواست دی تھی، مگر قرعہ اندازی میں نام نہیں نکلا، اس لیے ہم عمرہ کر رہے ہیں۔“ لیکن اگر اگلے سال حج کا موقع مل گیا تو کیا ہوگا؟ چونکہ آپ نے اپنے پیسے عمرہ پر خرچ کر دیے ہیں، تو پھر آپ حج پر نہیں جا سکیں گے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ پہلے حج کے لیے پیسے جمع کرے اور انہیں الگ رکھ لے۔ بہتر یہ ہے کہ پیسوں کو سونے کی صورت میں محفوظ کیا جائے نہ کہ کاغذی نوٹوں کی شکل میں رکھا جائے۔ اسے حفاظت سے ایک طرف رکھ دیں۔ پھر اگر حج کی قرعہ اندازی میں نام نکل آئے تو انسان جا سکتا ہے۔ اگر نام نہ نکلے تو عمرہ کر سکتے ہیں—لیکن اس پیسے سے نہیں! یہ پیسہ الگ رہے گا، آپ اسے ہاتھ نہیں لگائیں گے۔ یہ اس پختہ نیت کے ساتھ رکھا رہے گا کہ: ”یہ میرے حج کے پیسے ہیں۔“ اللہ آپ کی نیت قبول فرمائے گا۔ یہاں تک کہ اگر آپ نہ جا سکیں اور انتقال کر جائیں—اللہ آپ کو لمبی عمر عطا فرمائے—تو اس پیسے سے آپ کی طرف سے کسی کو بھیجا جا سکتا ہے، اور آپ پھر بھی حاجی کہلائیں گے۔ لیکن اگر آپ حیات رہے اور آپ کے نصیب میں ہوا، تو آپ خود اس پیسے سے جائیں گے۔ مگر آج کل لوگ صحیح طرح غور و فکر نہیں کرتے۔ وہ اب اپنی عقل استعمال نہیں کرتے، سوچنے کا کام اپنی ڈیوائسز کے حوالے کر دیا ہے اور صرف وہی کرتے ہیں جو وہ انہیں بتاتی ہیں... تو، آپ کو اس طرح کرنا ہے: اپنے حج کے پیسے ایک طرف رکھ دیں۔ اگر اس کے علاوہ آپ کے پاس پیسے بچیں، تو پھر عمرہ کریں۔ ورنہ پیسے سنبھال کر رکھیں۔ جب وقت آئے گا تو آپ اللہ کے حکم سے حج پر جائیں گے۔ اس طرح آپ یہ فرض ادا کر چکے ہوں گے۔ اور اگر آپ پیسے جمع کر لیں لیکن جا نہ سکیں: تو چونکہ آپ کی نیت صاف تھی اور تیاری مکمل تھی، آپ کو اس کا ثواب مل جائے گا۔ یہ قسمت کی بات ہے۔ اگر اس سال نہیں ہوا، تو شاید اگلے سال ہو جائے۔ اور اگر اگلے سال نہیں، تو پھر پانچ سال میں سہی۔ جیسے اس سال ہوا، کہ کچھ لوگوں کا نام 16 سال بعد حج کے لیے نکلا۔ پھر ان کے پاس پیسے نہیں ہوتے اور وہ روتے ہیں: ”اب ہم کیا کریں؟“ بھئی، آپ نے وہ پیسے خرچ کر دیے کیونکہ آپ دس بار عمرہ کر چکے تھے۔ اگر آپ نے وہ پیسے بچا کر رکھے ہوتے، تو اب آپ پرسکون ہوتے اور کسی کے محتاج ہوئے بغیر حج پر جا سکتے تھے۔ انسان کو اپنی عقل تھوڑی استعمال کرنی چاہیے۔ اللہ نے ہمیں عقل اور سمجھ دی ہے۔ اس کے علاوہ آپ کو مشورہ کرنا چاہیے: ”کیا میں جاؤں یا نہیں، میں اسے کیسے انجام دوں؟“ لوگ کہتے ہیں: ”حج نہیں ہو سکا، چلو عمرہ ہی کر لیتے ہیں۔“ جیسا کہ عرض کیا: عمرہ فرض نہیں ہے۔ فرض کی تیاری کریں، باقی معاملات انشاءاللہ خود سنور جائیں گے۔ اللہ ہمیں اس کی توفیق عطا فرمائے۔ اور جو لوگ اب تک نہیں جا سکے، اللہ انہیں بھی توفیق دے اور آسان سفر عطا فرمائے، انشاءاللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہمیشہ اپنی امت کی فکر کرتے ہیں، "میری امت، میری امت" پکارتے ہیں اور اپنی جماعت کی نجات چاہتے ہیں۔ بلاشبہ جو لوگ ان کی تعظیم کرتے ہیں، وہ نجات پائیں گے۔ مگر جو ان کی تعظیم نہیں کرتے، ان کا حال تباہ کن ہے۔ جو لوگ ان سے دشمنی رکھتے ہیں، ان کا مقدر مکمل بربادی ہے۔ دنیا اور آخرت میں وہ شیطان کے ساتھ ہیں۔ جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا دشمن ہے، وہ اللہ عزوجل کا بھی دشمن ہے۔ اور جو اللہ سے دشمنی رکھتا ہے، وہ کبھی کامیاب نہیں ہوگا اور فتح حاصل نہیں کر سکے گا۔ وہ ہمیشہ خسارے میں ہیں۔ اگرچہ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ وہ جیت گئے ہیں، مگر ان کا انجام ہمیشہ تلخ ہوتا ہے۔ اس لیے ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر ثابت قدم رہنا چاہیے۔ ہمیں ان کی تعظیم کرنی چاہیے۔ ہم جتنی زیادہ ان کی تعظیم اور تعریف کریں گے، اللہ کے ہاں ہمارا مرتبہ اتنا ہی بلند ہوگا۔ جو ان کی تعظیم نہیں کرتا، اس کی کوئی وقعت نہیں ہے۔ اگرچہ وہ کہیں: "میرے پاس بہت کچھ ہے، میں نے بہت پڑھا ہے، میرے پاس مال و دولت اور پیروکار ہیں" — اس سب کی کوئی حیثیت نہیں؛ وہ بے وقعت ہیں۔ حقیقی قدر و قیمت ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور ان لوگوں کے پاس ہے جو ان کی پیروی اور تعظیم کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل کے تمام انبیاء کی یہ خواہش تھی کہ وہ ہمارے نبی کی امت کا حصہ بنیں۔ کیونکہ یہ انبیاء حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ چونکہ وہ عام انسانوں کی طرح نہیں ہیں اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بلند مقام کو دیکھتے ہیں، اس لیے وہ ان کی امت میں شامل ہونا چاہتے ہیں۔ اور ہم، الحمدللہ، ان کی امت سے ہیں۔ ہمیں ہمیشہ ان کے راستے پر قائم رہنا چاہیے۔ انہیں بھول جانا اور دنیا میں کھو جانا غفلت ہے۔ اللہ ہمیں غافلوں میں شمار نہ کرے، ان شاء اللہ۔ غفلت ایک بہت بری حالت ہے۔ غفلت کا مطلب ہے زندگی لاعلمی میں گزار دینا، یہاں تک کہ انسان اچانک بیدار ہو جائے۔ یہ نیند یا نشے کی طرح ہے۔ جب انسان بیدار ہوتا ہے تو بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے اور زندگی گزر چکی ہوتی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں غافلوں میں شامل نہ کرے۔

اور جو شکر کرتا ہے تو وہ اپنے ہی بھلے کے لیے شکر کرتا ہے، اور جو ناشکری کرتا ہے تو بیشک میرا رب بے نیاز اور کرم کرنے والا ہے۔ (27:40) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتے ہیں: ”جو شکر کرتا ہے، وہ صرف اپنی ذات کے لیے کرتا ہے۔“ اور جو شکر نہیں کرتا: تو بیشک اللہ تبارک و تعالیٰ کسی کا محتاج نہیں؛ وہ بے نیاز (الغنی) ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کو کسی سے نہ شکر کی ضرورت ہے، نہ عبادت کی اور نہ ہی کسی اور چیز کی۔ جو نیکی کرتا ہے وہ اپنے لیے کرتا ہے؛ اور جو شکر کرتا ہے، اسے اس کا اجر اور ثواب ملتا ہے۔ اور جو ناشکری اور کفر کرتا ہے، وہ اپنا بوجھ خود اٹھاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: اگر پوری کائنات بھی شکر ادا کرے، تو اس سے اللہ تبارک و تعالیٰ کو کوئی فائدہ نہیں پہنچتا؛ وہ اس کا محتاج نہیں ہے۔ اور اگر پوری کائنات کافر یا ناشکری ہو جائے، تو اس سے اللہ تبارک و تعالیٰ کو نہ کوئی نقصان پہنچے گا اور نہ ہی اس کی شان میں کوئی کمی آئے گی۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسانوں اور تمام مخلوقات کو پیدا کیا ہے۔ جو نیک اعمال، بھلائیاں اور ثواب ہیں وہ انہی کے لیے ہیں؛ یہ بندوں کے اپنے ہی فائدے کے لیے ہیں۔ یہ اللہ کو کوئی نفع نہیں پہنچاتے۔ بسا اوقات انسان کہتا ہے: ”میں نماز پڑھتا ہوں، میں یہ کرتا ہوں، میں وہ کرتا ہوں۔“ حالانکہ وہ جو کچھ کرتا ہے اس کا فائدہ صرف اسی کو ہوتا ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے تم پر یہ احسان کیا ہے، اور تم ہی ہو جو اس سے فائدہ اٹھاتے ہو۔ لیکن اگر تم کہو: ”میں یہ نہیں کرتا“۔۔۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن کچھ لوگ ناراض ہو جاتے ہیں اور اس لیے نماز نہیں پڑھتے۔ مگر تم ناراض بھی ہو جاؤ تو صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہو؛ اس سے تم اللہ تبارک و تعالیٰ کا کچھ نہیں بگاڑتے اور نہ اسے کوئی نقصان پہنچاتے ہو۔ مسلمانوں اور مومنوں کو یہ جاننا چاہیے اور اس بات کا شعور رکھنا چاہیے۔ یہ مناسب نہیں ہے کہ عبادت کی جائے اور اللہ پر احسان جتایا جائے؛ کیونکہ سارا فضل و کرم اللہ ہی کا ہے۔ چونکہ اس نے تمہیں یہ نیکی کرنے کی توفیق دی ہے، اس لیے تمہیں الٹا اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنی نعمتوں پر ہمیشہ شکر ادا کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہمارا شکر کم نہ ہو اور ہم کفر (ناشکری) میں مبتلا نہ ہوں۔ آئیے ہم اللہ تبارک و تعالیٰ کے ہر فیصلے پر راضی رہیں اور ہمیشہ شکر اور اطمینان کے ساتھ زندگی گزاریں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: سلیمان بن داؤد (علیہما السلام) کی والدہ نے انہیں یہ نصیحت کی: "اے میرے بیٹے، رات کو بہت زیادہ نہ سویا کرو۔" "کیونکہ رات کو بہت زیادہ سونا انسان کو قیامت کے دن فقیر بنا دیتا ہے۔" چونکہ رات کی عبادات قبول ہوتی ہیں، اس لیے انہوں نے انہیں یہ نصیحت کی تاکہ وہ پوری رات سوتے نہ رہیں۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، اس شخص کا اجر ضائع نہیں فرماتا جو آدھی رات کو اٹھتا ہے، نماز پڑھتا ہے اور سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران کی تلاوت کرتا ہے۔ انسان کے لیے سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران ایک قیمتی خزانہ ہیں۔ اس کا مطلب ہے: اگر کوئی صرف ان کا ابتدائی حصہ ہی پڑھ لے – تو سورہ بقرہ اور آل عمران کی ابتدا بھی اتنی ہی قیمتی ہے۔ چنانچہ سب سے بڑا خزانہ سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ خواہش کرتے ہیں – اللہ ان سے راضی ہو – کہ ان کے بچے حافظ بنیں اور پورا قرآن حفظ کریں، اور وہ انہیں اس کے لیے پڑھنے بھیجتے ہیں۔ بچے ایک، دو سال تک سیکھتے ہیں۔ وہ پورا قرآن حفظ تو کر لیتے ہیں، لیکن پھر اسے بھول جاتے ہیں۔ اس لیے ہمارا مشورہ ہے: انہیں چاہیے کہ وہ ترجیحاً کچھ مخصوص حصے یاد کریں۔ مثال کے طور پر، انہیں سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران یاد کرنی چاہیے۔ انہیں سورہ انعام یاد کرنی چاہیے، سورہ یاسین، اور سورہ ملک سے لے کر آخر تک سب کچھ مکمل حفظ کرنا چاہیے۔ ان کا پختہ طور پر یاد رہنا اس سے کہیں بہتر ہے کہ پورا قرآن حفظ کیا جائے اور پھر اسے بھلا دیا جائے۔ کیونکہ انہیں سورہ بقرہ اور آل عمران کی ایک خزانے کی طرح حفاظت کرنی ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کوئی ایسا شخص نہیں جو رات کی نماز ادا کرنا چاہتا ہو لیکن نیند اس پر غالب آجائے، مگر یہ کہ اللہ اس کے باوجود اس کے لیے اس کی نماز کا اجر لکھ دیتا ہے۔ اس کی نیند اس کے لیے صدقہ شمار کی جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے: وہ عام طور پر ہر رات تہجد کی نماز پڑھتا ہے۔ لیکن کسی رات وہ اس دوران سو جاتا ہے۔ اللہ پھر بھی اس بندے کو نماز کا اجر عطا فرماتا ہے۔ اور اس کی نیند اس کے حق میں صدقہ بن جاتی ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے نصیحت فرمائی: جب تک تم چست اور توانا ہو، نماز پڑھو۔ جب انسان تھک جائے یا طاقت کم ہو جائے، تو اسے بیٹھ جانا چاہیے۔ یہ صورتحال رات کی نمازوں میں اکثر پیش آتی ہے۔ اگر کوئی تھک جائے، تو وہ بیٹھ کر بھی نماز پڑھ سکتا ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو رات کو زیادہ نماز پڑھتا ہے، دن کے وقت اس کا چہرہ روشن ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اکثر لوگوں – الحمد للہ، مومنوں – کے چہرے خوبصورت اور روشن ہوتے ہیں۔ گنہگاروں کے چہروں پر، جو دین سے دور ہیں، تاریکی چھائی ہوتی ہے؛ وہاں اندھیرا اور بدصورتی ہوتی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جو خوبصورتی چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ وہ رات کی نماز ادا کرے، ان شاء اللہ۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص اس نیت سے سونے لیٹے کہ وہ رات کی نماز کے لیے اٹھے گا، لیکن نیند اس پر غالب آ جائے اور وہ صبح تک نہ جاگ سکے، تو اس کے لیے اس کی نیت کا اجر لکھ دیا جاتا ہے۔ چنانچہ وہ لیٹ گیا۔ وہ اس خیال کے ساتھ لیٹتا ہے: "میں اٹھوں گا، تہجد پڑھوں گا، صلوٰۃ النجاۃ یا صلوٰۃ الشکر ادا کروں گا۔" پھر پتہ چلتا ہے کہ وہ صبح تک سوتا رہا۔ لیکن اللہ اس کی نیت کی وجہ سے یہ تمام ثواب اس کے نامہ اعمال میں لکھ دیتا ہے۔ اور اس کی نیند اس کے لیے صدقہ بن جاتی ہے۔ ایک ایسا صدقہ جو اسے اس کے رب کی طرف سے تحفہ دیا گیا۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص ایک رات میں سو آیات کی تلاوت کرتا ہے، اس کے لیے اتنا اجر لکھا جاتا ہے گویا اس نے پوری رات عبادت میں گزاری ہو۔ [...] نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) کا مفہوم یہ ہے: جو رات کو سو آیات پڑھتا ہے، وہ غافلین میں شمار نہیں کیا جاتا۔ مثال کے طور پر اگر کوئی دس رکعت نماز پڑھے اور ہر رکعت میں دس آیات پڑھے، تو یہ سو آیات ہو جاتی ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ سو آیات پڑھنا آسان ہے۔ مثال کے طور پر "قل ھو اللہ احد" تین یا چار آیات پر مشتمل ہے۔ ان میں سے ہر ایک آیت ہے۔ ہمارے نبی آیات کی تعداد کی بات کر رہے ہیں، سورتوں کی نہیں۔ جو رات کو سو آیات پڑھتا ہے، اسے غافل نہیں لکھا جاتا۔ غافلین وہ ہیں جو اللہ سے لاپرواہی برتتے ہیں، جو اسے بھول جاتے ہیں۔ لہذا غافلین میں شامل ہونا کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: چاہے تمہاری نماز کا دورانیہ اتنا ہی کیوں نہ ہو جتنا ایک بھیڑ کا دودھ دوہنے میں لگتا ہے، رات کی نماز مت چھوڑو۔ یعنی اگرچہ یہ صرف دو رکعت ہی کیوں نہ ہو... بھیڑ کا دودھ دوہنے میں پانچ منٹ بھی نہیں لگتے۔ اس لیے انسان کو رات کی نماز کی پابندی ضرور کرنی چاہیے۔ اس میں اتنے بڑے اجر، درجات اور خوبصورتیاں ہیں، جیسا کہ ہمارے نبی نے بشارت دی ہے۔ اللہ تعالیٰ اسے ہمارے لیے مستقل بنا دے، ان شاء اللہ۔ ہم نیت کرتے ہیں کہ ہم زندگی بھر اس پر عمل کریں گے۔ اللہ ہمیں وہ عطا فرمائے جس کی ہم نے نیت کی ہے۔

اے لوگو جو ایمان لائے ہو، اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو تحقیق کر لیا کرو، مبادا کہ تم کسی گروہ کو نادانی میں نقصان پہنچا بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو۔ (49:6) اللہ تبارک و تعالیٰ اہل ایمان سے خطاب فرماتا ہے: ”اگر کوئی فاسق، یعنی ایسا شخص جس کی بات قابلِ اعتبار نہ ہو، تمہارے پاس کوئی خبر لائے تو اس کی خوب تحقیق کر لیا کرو۔“ اچھی طرح جانچ لو کہ کہی گئی بات سچ ہے یا جھوٹ اور اس کے پیچھے کیا حقیقت ہے۔ ورنہ تم نادانی میں دوسروں کو نقصان پہنچاؤ گے اور بعد میں اپنے کیے پر پچھتاؤ گے۔ اس کا مطلب ہے: کسی بھی چیز کے بارے میں جلد بازی میں فیصلہ نہ کرو۔ انسان کو صرف اس بنیاد پر فیصلہ نہیں کرنا چاہیے جو اس نے دیکھا یا سنا ہو۔ تمہیں معاملے کی تہہ تک لازمی پہنچنا چاہیے۔ ہو سکتا ہے تم نے جو دیکھا اس میں غلط فہمی ہوئی ہو، اور جو سنا وہ جھوٹ ہو سکتا ہے۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ کیونکہ بعض اوقات انسان کسی کے خلاف ہو جاتا ہے، جھگڑا یا لڑائی کرتا ہے، صرف ایک بات کی وجہ سے جو اس نے اڑتی اڑتی سن لی ہو۔ پھر پتہ چلتا ہے کہ خبر غلط تھی اور خبر لانے والا جھوٹا ہے۔ تب انسان شرمندگی اور گناہ کے بوجھ تلے کھڑا رہ جاتا ہے۔ حالانکہ وہ آدمی ویسے ہی غیر معتبر ہے؛ ایسا شخص جس کی بات پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ دوسروں کے بارے میں فیصلہ نہ کرو اور نہ ہی ان کے خلاف ہو جاؤ، صرف اس کے بیان کی بنیاد پر۔ اچھی طرح چھان بین کرو۔ اگر تحقیق کے بعد بات سچ ثابت ہو اور عمل کرنے کی ضرورت ہو، تو عمل کرو؛ اگر نہیں، تو اسے چھوڑ دو۔ یہ تنبیہات تمہیں مشکل حالات اور بعد کی معذرت خواہیوں سے بچانے کے لیے ہیں۔ اس طرح تم بدگویی اور شرمناک صورتحال سے بچ جاؤ گے۔ چاہے تمہارے سامنے کوئی بھی ہو، مرد ہو یا عورت، تمہیں کسی کے سامنے شرمندہ نہیں ہونا پڑے گا۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کا بابرکت کلام مسلمانوں کو ہر طرح کا ادب اور حسنِ اخلاق سکھاتا ہے۔ اللہ عزوجل نے یہ مبارک آیات نازل فرمائی ہیں تاکہ تمہیں مشکل حالات سے محفوظ رکھا جا سکے۔ اللہ ہمیں حق کو پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے۔ کیونکہ آج کل کے دور میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جن کے چہرے خوبصورت ہیں لیکن کردار برا ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو معمولی وجوہات کی بنا پر دوسروں کا برا چاہتے ہیں۔ یقیناً مخلص لوگ بھی موجود ہیں۔ ان شاء اللہ، نیک لوگوں کے ساتھ بروں جیسا سلوک نہ ہو۔ اللہ ہمیں ایسی صورتحال سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔

اور تم لوگوں کو نشے میں دھت دیکھو گے، حالانکہ وہ نشے میں نہیں ہوں گے، لیکن اللہ کا عذاب بہت سخت ہے۔ (22:2) یہ اللہ تبارک و تعالیٰ کی ایک آیت ہے، قرآنِ عظیم سے—اللہ کا وہ کلام جو تمام زمانوں کے لیے معتبر ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کا یہ بابرکت اور باعزت کلام ابدی ہے۔ اُس کا کلام ہر دور کے لیے ہے۔ اگرچہ یہ آیت قیامت کے دن کے بارے میں نازل ہوئی تھی، لیکن اس دنیا میں بھی لوگ—خاص طور پر آخری زمانے میں—نشے میں دھت معلوم ہوتے ہیں۔ آیت میں فرمایا گیا ہے: ’’وہ نشے میں نہیں ہیں‘‘، مگر حالات کی شدت کی وجہ سے وہ نشے میں معلوم ہوتے ہیں۔ ہمارے آج کے دور میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ قیامت کے روز یہ کیفیت اور زیادہ شدید ہوگی، مگر اس وقت بھی ویسی ہی صورتحال چھائی ہوئی ہے۔ لوگوں نے اللہ تبارک و تعالیٰ کو بھلا دیا ہے۔ وہ سرگرداں ہیں اور نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ انہیں کوئی راستہ سجھائی نہیں دے رہا۔ راستہ بالکل ان کے سامنے ہے، مگر اپنی مدہوشی میں وہ اسے دیکھ نہیں پاتے۔ وہ بھٹکے ہوئے ہیں، کبھی ادھر ٹکریں کھاتے ہیں تو کبھی ادھر۔ حالانکہ اللہ تبارک و تعالیٰ کی طرف سے نجات کا راستہ بالکل واضح ہے۔ نجات صرف اور صرف اسلام میں ہے، کسی اور چیز میں نہیں۔ جو لوگ اس راستے کو ترک کرتے ہیں، وہ ان نشے میں دھت لوگوں کی مانند ہیں؛ یہ کیفیت انہیں مدہوش کر دیتی ہے۔ جس طرح ایک نشے میں دھت شخص کا خود پر کوئی اختیار نہیں ہوتا، یہی حال ان لوگوں کا بھی ہے۔ البتہ جو سیدھے راستے کو اختیار کرتا ہے اور اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لیتا ہے، وہ ثابت قدم رہتا ہے۔ باقی لوگ ادھر ادھر ٹھوکریں کھاتے پھرتے ہیں۔ وہ کبھی اِس نظام کی بات کرتے ہیں تو کبھی اُس کی، یا اپنی من مانی سے خود ساختہ اصول گھڑ لیتے ہیں۔ وہ خود کو بہت عقلمند سمجھتے ہیں، حالانکہ وہ لوگوں کو نقصان پہنچا رہے ہوتے ہیں۔ وہ سب سے بڑا نقصان خود اپنا اور دوسروں کا کرتے ہیں۔ لہٰذا اللہ کے راستے سے انحراف نہ کرو۔ اُسی کے راستے کی پیروی کرو۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کے احکامات کی تعمیل کرو۔ جتنا زیادہ تم ان پر عمل پیرا ہو گے، اتنے ہی زیادہ محفوظ رہو گے۔ اس غفلت کے نشے سے بیدار ہو جاؤ، کیونکہ اس دنیا کا نشہ لاحاصل ہے۔ اسے ایک طرف رکھو۔ لیکن گویا اتنا ہی کافی نہ تھا، کچھ لوگ ایسی تمام چیزوں کا سہارا لیتے ہیں جو ان کی حالت کو مزید بگاڑ دیں اور انہیں مزید مدہوش کر دیں۔ جو شخص ایسی چیزیں استعمال کرتا ہے، وہ نہ صرف نشے میں رہتا ہے بلکہ خود کو اور اپنے پورے ماحول کو تباہ و برباد کر لیتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اگر تم اس مصیبت سے بچنا چاہتے ہو تو اللہ کے راستے کو مضبوطی سے تھام لو، اُسی کے راستے پر جمے رہو اور ویسے بن جاؤ جیسا اللہ چاہتا ہے۔ شیاطین کے نقشِ قدم کی پیروی نہ کرو؛ جس راستے کی وہ نشاندہی کرتے ہیں وہ کوئی سچا راستہ نہیں ہے۔ ان کا عمل باطل اور بے سود ہے؛ اگر اس میں کوئی خیر ہوتی تو وہ اسے اپنے لیے ہی رکھ لیتے۔ اللہ تعالیٰ امتِ محمدیہ، نیز ہماری اولاد اور اہل و عیال کی حفاظت فرمائے۔ کیونکہ ان کی نظریں ان پر بھی لگی ہوئی ہیں اور وہ انہیں ہر قسم کی برائی سکھا رہے ہیں۔ وہ خیر کے نام پر موجود ہر چیز کو مٹا دینا چاہتے ہیں۔ لیکن اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نور کو مکمل فرما کر رہے گا، انشاء اللہ۔ اس مدہوشی کا انجام نجات ہوگا؛ اس تاریکی کے بعد روشنی اور اجالا ہوگا، انشاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ یہ دن جلد لائے تاکہ ہم بھی انہیں اپنی زندگی میں دیکھ سکیں، انشاء اللہ۔

اور جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا تو اس کی زندگی تنگ ہو جائے گی (20:124) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتے ہیں: "جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا اور مجھے یاد نہیں کرے گا، اس کی زندگی مشقت بھری اور تنگ ہو جائے گی۔" آج کا دور جس سے ہم گزر رہے ہیں، اس بات کی واضح عکاسی کرتا ہے۔ پوری دنیا میں تنگی کا راج ہے؛ بہت سے مسائل ہیں اور ہر قسم کا غم ہے۔ روزی روٹی کے مسائل، گھریلو پریشانیاں؛ ہر طرح کی مشکلات ہیں۔ اس کی وجہ اللہ تعالیٰ یوں بیان فرماتے ہیں: اللہ کے ذکر سے دوری اختیار کرنا۔ اسے بھول جانا۔ اور ان نعمتوں پر شکر ادا نہ کرنا جو اللہ نے عطا کی ہیں۔ بالکل انہی وجوہات کی بنا پر یہ سختیاں پیدا ہوتی ہیں۔ لوگ حکومت سے مسائل کا حل مانگتے ہیں؛ وہ زیادہ پیسوں کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "پیسہ اب پورا نہیں پڑتا۔" حالانکہ انسان کو اللہ سے برکت کی دعا کرنی چاہیے، تاکہ یہ کافی ہو جائے۔ اگر اس چیز میں برکت ہو جو تمہیں دی گئی ہے، تو وہ تمہارے لیے زیادہ ہو جاتی ہے۔ جو پیسہ تمہیں دیا جاتا ہے، وہ تو فوراً "بھیڑیوں" کے ہاتھوں میں چلا جاتا ہے۔ بہتر تو یہ ہوتا کہ تنخواہ بڑھائی ہی نہ جاتی۔ اس کے بجائے اللہ سے مانگو۔ کہو: "اسے مت بڑھاؤ۔" "سب کچھ ویسا ہی رہنے دو، تاکہ برکت باقی رہے۔" انسان کو اللہ تعالیٰ سے مانگنا چاہیے۔ اور کہنا چاہیے: "ہمیں برکت عطا فرما۔" جب انسان کے پاس موجود چیز میں برکت ہو، تو وہ کسی کا محتاج نہیں ہوتا۔ پھر انسان مزید کی خواہش نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے: "یہ کافی ہے۔" اور جب اللہ اپنی برکت شامل فرما دیتا ہے، تو سب کچھ آسان ہو جاتا ہے۔ یہ آزمودہ بات ہے؛ یہ تجربہ ہے۔ لوگ جتنا زیادہ لالچی ہوتے جائیں گے، برکت اتنی ہی کم ہوتی جائے گی، یہاں تک کہ کچھ باقی نہ رہے گا۔ اب وہ خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہمیں اتنے زیادہ پیسے مل رہے ہیں۔" لیکن جو وہ ایک طرف سے کماتے ہیں، دوسری طرف اس کا دگنا خرچ کر دیتے ہیں۔ لوگوں کو اس کا شعور نہیں ہے۔ وہ خوش ہوتے ہیں: "ہماری تنخواہ میں اضافہ ہو گیا ہے۔" وہ خوش ہوتے ہیں... کبھی کبھار وہ لمحہ بھر کے لیے بیدار ہوتے ہیں، لیکن پھر بھی پہلے کی طرح چلتے رہتے ہیں۔ وہ اسی راستے پر چلتے رہتے ہیں۔ لوگوں کو اب بیدار ہونا ہی ہوگا۔ انہیں بیدار ہونا چاہیے تاکہ وہ اللہ کی برکت پا سکیں۔ اللہ سے اس کی دعا کرو۔ جو اللہ سے مانگتا ہے، وہ کامیاب رہتا ہے۔ جو انسانوں سے مطالبہ کرتا ہے، وہ مایوس ہوتا ہے اور کچھ حاصل نہیں کر پاتا۔ اللہ ہمیں برکت عطا فرمائے۔ چاہے وہ تھوڑا ہی کیوں نہ ہو: جب تک وہ بابرکت ہے، وہ زیادہ سے بہتر ہے۔ اللہ لوگوں کی مدد فرمائے۔ اللہ انہیں شعور اور بیداری عطا فرمائے۔ اللہ کرے وہ اللہ کی طرف رجوع کریں۔ اللہ کرے وہ اللہ کا ذکر کریں۔ تب ان کی زندگی پرسکون ہو جائے گی۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، فرماتے ہیں: "کل بنی آدم خطاؤن..." اس کا اگلا حصہ بھی ہے۔ یعنی، آدم کی ہر اولاد، ہر انسان غلطی کر سکتا ہے؛ بلکہ، وہ غلطی کرتا ہی ہے۔ یہ صرف "کر سکنے" کے امکان کی بات نہیں ہے، وہ حقیقت میں غلطی کرتا ہے۔ ظاہر ہے، اس دور میں کوئی ایسا نہیں جو غلطی نہ کرتا ہو۔ بے خطا اور معصوم صرف انبیاء ہی ہیں۔ ان کے علاوہ ہر کوئی غلطی کرتا ہے۔ صحابہ بھی غلطی کرتے ہیں، اہل بیت بھی، امام بھی، اولیاء بھی اور شیخ بھی۔ اللہ عزوجل نے انسان میں غلطی کا عنصر رکھا ہے۔ لیکن اس لیے تاکہ وہ اپنی غلطی کو پہچانے اور توبہ کرے... جب وہ توبہ کرتا ہے تو اسے اس پر اجر بھی ملتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ غلطی کا فیصلہ اللہ عزوجل کی طرف سے کیا گیا، تاکہ انسان کی کمزوری ظاہر ہو سکے۔ صرف انبیاء ہی کامل ترین ہیں، اور ہم ان کی پیروی کریں گے۔ وہ وہی ہیں جو غلطیوں سے پاک ہیں، تاکہ ان کا احترام کیا جائے۔ یقیناً ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، آخری نبی ہیں۔ ان کے بعد اب کوئی نبی نہیں ہے۔ کچھ بیوقوف لوگ اٹھ کھڑے ہوتے ہیں جو کہتے ہیں "میں نبی ہوں"؛ انہیں پاگل خانے میں بند کر دینا چاہیے۔ غلطی کرنا کوئی بری بات نہیں ہے۔ انسان کو اپنی غلطی سے سبق سیکھنا چاہیے۔ جب وہ غلطی کرے تو اسے تسلیم کرنا چاہیے اور کہنا چاہیے: "یہ ایک غلطی ہے، مجھے اسے دوسری بار نہیں دہرانا چاہیے۔" غلطی کو تسلیم نہ کرنا ایک عیب ہے، ایک کمی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس شخص نے اپنی غلطی سے کوئی فائدہ نہیں اٹھایا۔ انسان غلطیوں سے بھی فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ اگر تم نے کوئی غلطی کی ہے تو اسے دوبارہ مت کرو۔ یہ بات انسان کے ذہن میں رہتی ہے۔ اگر وہ یہ غلطی نہ کرتا اور کوئی اسے متنبہ نہ کرتا، تو وہ ساری زندگی یہ غلطی دہراتا رہتا اور سوچتا کہ وہ صحیح کر رہا ہے۔ وہ غلط کے پیچھے بھاگتا رہتا۔ آخر میں وہ دیکھتا ہے کہ اس نے اپنے اعمال سے یا تو گناہ کیا ہے یا یہ کام بے کار کیے۔ بری چیزیں انسان کو زیادہ یاد رہتی ہیں۔ اکثر لوگ اچھائی کو یاد نہیں رکھتے؛ عام طور پر انہیں برائی یا منفی باتیں یاد رہتی ہیں۔ مثال کے طور پر کوئی کہیں گیا، کوئی دعوت تھی، اسے کھانا پسند نہیں آیا، یہ ہوا وہ ہوا... یہ بات اسے یاد رہتی ہے: "فلاں جگہ ہم نے خراب کھانا کھایا تھا۔" حالانکہ اس کے بعد اس نے ہزاروں بار کھانا کھایا ہے۔ اسے یہ خیال بالکل نہیں آتا: "وہ کھانا کتنا اچھا تھا"، یہ بات اس کے ذہن میں نہیں آتی۔ جو اسے یاد آتا ہے وہ خراب کھانا ہے؛ کہ کھانا نمکین تھا، بے ذائقہ تھا وغیرہ، یہ اسے یاد آتا ہے۔ لیکن اچھائی اسے یاد نہیں رہتی، بہت کم یاد رہتی ہے۔ اسی لیے جو اپنی غلطی سے رجوع کرتا ہے، وہ ایسا انسان ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ جسے ہم غلطی کہتے ہیں: یہ گناہ بھی ہو سکتا ہے اور عام روزمرہ کی غلطیاں بھی۔ انسان اس سے بھی سیکھتا ہے اور اپنی زندگی بہتر طریقے سے گزار سکتا ہے۔ اسی لیے آج کل کے لوگ غلطی تسلیم ہی نہیں کرتے، وہ کہتے ہیں: "ہم مکمل ہیں۔" حالانکہ کوئی بھی انسان مکمل نہیں ہے، ہر کوئی غلطی کر سکتا ہے۔ یہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، کا مبارک فرمان ہے؛ یقیناً ایسا ہی ہے، ہر کسی میں غلطیاں ہیں۔ اسے اپنی غلطی کی اصلاح کرنی چاہیے۔ جیسے ہی اسے احساس ہوتا ہے، اصلاح ہو جاتی ہے۔ اگرچہ اسے معلوم نہ بھی ہو، انسان کو چاہیے کہ ہر روز "استغفراللہ" کہے اور دعا کرے: "یا اللہ، ہم اپنی جانی اور انجانی غلطیوں سے توبہ کرتے ہیں۔" اللہ ہماری غلطیوں کو معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

بے شک جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے، ان کی مہمانی کے لیے جنت الفردوس کے باغات ہوں گے۔ یہ اللہ، غالب اور بلند مرتبہ، کا وعدہ ہے۔ اور اللہ، غالب اور بلند مرتبہ، کا وعدہ سچا ہے۔ ان لوگوں کا ٹھکانہ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان شاء اللہ، جنت الفردوس کے باغات ہوں گے۔ اس شاندار پکار پر لبیک کہنا مومنین کے لیے سب سے بڑا تحفہ ہے۔ یہ یقیناً ایک عظیم نعمت ہے۔ تمہیں نیکی کرنی چاہیے اور ایمان لانا چاہیے۔ ایمان کا مطلب غیب پر ایمان لانا ہے... اس کا مطلب سب سے پہلے یہ ہے: اللہ پر، نبیوں پر، فرشتوں پر، جنات پر اور اللہ غالب و برتر کے تمام احکامات پر ایمان لانا۔ اس ایمان کے بغیر ایک بڑا خلا پیدا ہو جاتا ہے۔ محض کچھ نہیں باقی رہتا۔ انسان اپنے اعمال میں سمت کھو بیٹھتا ہے۔ شیطان بالکل یہی چاہتا ہے؛ وہ انسان کے دل میں یہی وسوسہ ڈالتا ہے۔ وہ معاملہ ایسا بنا دیتا ہے جیسے غیب پر یہ ایمان غیر ضروری ہے، جیسے ان سب کا کوئی وجود ہی نہیں ہے۔ حالانکہ غیب کی اہمیت کی سب سے بڑی دلیل تمہارا اپنا جسم ہے — تم خود، بذاتِ خود انسان۔ یہ کہاں سے آیا ہے؟ اللہ نے انسان کو عدم سے پیدا کیا ہے۔ تو پھر یہ تخلیق کیسے ہوتی ہے؟ کیا وہ کسی فیکٹری سے آتا ہے یا کہیں اور سے؟ نہیں، اسے اللہ پیدا کرتا ہے۔ وہ انسان میں روح پھونکتا ہے اور جانداروں کو زندگی عطا کرتا ہے۔ یہی روح اور زندگی غیب کی وہ ٹھوس دلیل ہے جو اللہ نے انسان کے ہاتھ میں دی ہے۔ جب روح نکل جاتی ہے تو انسان ایک بے جان خول، ایک لاش بن جاتا ہے۔ جانوروں کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جس چیز پر بہت سے لوگ یقین نہیں رکھتے، اسے وہ ہر وقت، اپنی پوری زندگی، اپنے اندر لیے پھرتے ہیں۔ یہ دور نہیں ہے۔ اسی لیے ایمان ایک بہت بڑا تحفہ اور دانشمندی کی نشانی ہے۔ جو ایمان نہیں لاتا، اس کی عقل محدود ہے۔ کیونکہ اس کے پاس اپنے بالکل سامنے ایک بہت بڑی دلیل موجود ہے: اس کا اپنا جسم اور اس کے ارد گرد سب کچھ۔ اگر یہ روح نہ ہوتی — یعنی وہ چیز جس کا وہ انکار کرتا ہے — تو وہ نہ سانس لے سکتا تھا اور نہ ہی ایک قدم اٹھا سکتا تھا۔ اسی لیے یہ ایمان اتنا اہم ہے۔ ایمان کا پھل، یعنی اس کا نتیجہ، جنت ہے۔ اور کفر کی سزا جہنم ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط فرمائے، ان شاء اللہ۔

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) (خبردار! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے) دل کے اطمینان، سکون پانے اور انسان کے اندرونی راحت محسوس کرنے کے لیے کس چیز کی ضرورت ہے؟ انسان کو اللہ کو یاد رکھنا چاہیے؛ اس کے نام کا ذکر کرنا چاہیے۔ اس پر ایمان لانا چاہیے اور اس پر بھروسہ رکھنا چاہیے۔ کسی اور طریقے سے انسان اندرونی سکون نہیں پا سکتا۔ شیطان نے انسانوں کو راستے سے ہٹا دیا ہے۔ اس نے انہیں ملحد بنا دیا، دہریہ بنا دیا، جانے کیا کچھ بنا دیا۔ شیطان نے انسانوں کو کیا کیا پٹیاں نہیں پڑھائیں! نام نہاد طور پر ہم جدید ہو گئے ہیں، ہم سمجھتے ہیں کہ ہم بڑے سیانے ہیں—جیسے ہم سے زیادہ عقلمند کوئی ہے ہی نہیں۔ ٹھیک ہے، مان لیا تم عقلمند ہو—لیکن کیا تمہارے دل کو سکون ملا ہے؟ کیا تمہارے اندر امن ہے؟ کیا تمہارے اندر خیر ہے؟ کیا تم راحت محسوس کرتے ہو؟ نہیں۔ اور کیوں؟ کیونکہ تم اللہ تعالیٰ سے دور ہو۔ حالانکہ وہ اللہ ہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ وہی ہے جو تمہیں راستہ بھی دکھاتا ہے۔ یہ اللہ ہی ہے جو ہمیں خوبصورتی کا راستہ دکھاتا ہے۔ اس کا راستہ خوبصورتی، اندرونی سکون، امن اور روحانی راحت کا راستہ ہے۔ جو راستہ اللہ دکھاتا ہے، وہی ہر بھلائی کا راستہ ہے۔ کیونکہ اسی نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ تم نے خود کو پیدا نہیں کیا۔ اللہ نے تمہیں بنایا ہے: تمہارا گوشت، تمہاری ہڈیاں، تمہارا خون—سب اسی کی طرف سے ہے۔ اور جس طرح اس نے تمہیں پیدا کیا، اسی طرح اس نے تمہیں دکھایا اور بتایا بھی ہے کہ تمہیں کیا کرنا چاہیے۔ اگر تم اس کے احکامات کو نظر انداز کرو گے اور اپنی مرضی چلاؤ گے، تو کام نہیں بنے گا۔ تم تو ایک معمولی مشین تک نہیں بنا سکتے۔ اگر کوئی اور اسے بنائے اور تم اسے بغیر علم کے ’مرمت‘ کرنے کی کوشش کرو، تو تم اسے صرف خراب ہی کرو گے۔ تم اسے برباد کر دو گے یہاں تک کہ وہ کچرے میں پھینکنے کے قابل رہ جائے گی۔ اور تم بالکل اسی حالت میں ہو۔ تاکہ انسان امن اور سکون پائے، راحت محسوس کرے—تاکہ اس کا دل مطمئن ہو اور اس کی دنیا و آخرت سنور جائے—اسے اللہ کو یاد کرنا ہوگا۔ خاص طور پر مشکل وقت میں اسے اللہ کو یاد کرنا چاہیے۔ آج لوگ کہتے ہیں: ’ہم ملحد ہو گئے ہیں، ہم یہ ہیں، ہم وہ ہیں۔‘ لیکن جیسے ہی انہیں ذرا سی تکلیف پہنچتی ہے، وہ چیخ پڑتے ہیں: ’یا اللہ!‘ جب زمین لرزتی ہے، تو وہ اچانک پکارتے ہیں: ’اللہ!‘ ارے، کیا تم ابھی ملحد نہیں تھے؟ کیا تمہارا یہ نظریہ نہیں تھا؟ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے اس راستے کو انسان کی فطرت میں رکھا ہے؛ وہ وقتاً فوقتاً ہمیں اس کی یاد دلاتا ہے۔ لیکن پھر شیطان انسان کو دھوکہ دیتا ہے اور اسے دوبارہ راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ اس لیے اللہ ان سب کو ہدایت دے۔ اللہ کرے وہ گمراہی کا شکار نہ ہوں۔ وہ علم جو انسان سیکھتا ہے اور جو اسے سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے، وہ حقیقی علم نہیں ہے؛ وہ جہالت ہے۔ علم کا مطلب ہے پہچاننا۔ کیا پہچاننا؟ خالق کو پہچاننا۔ اللہ انہیں ہدایت دے تاکہ وہ سیدھے راستے پر واپس آجائیں، انشاء اللہ۔