Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"اسے آسان کرو اور مشکل نہ بناؤ۔" (یسرو ولا تعسرو) اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر، چاہتا ہے کہ یہ آسان ہو۔ وہ فرماتا ہے: اسے بلاوجہ مشکل نہ بناؤ۔ دین آسانی لاتا ہے، اس کا مطلب سہولت ہے۔ اللہ نے انسانیت کے لیے اسلام کو ان کی فطرت کے عین مطابق نازل کیا ہے۔ اس لیے اس دین کا آسان ہونا ضروری ہے، تاکہ لوگ اللہ کی راہ میں آگے بڑھ سکیں۔ بعض اوقات لوگ ڈر جاتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ طریقت دراصل کیا ہے۔ جب وہ لفظ طریقت سنتے ہیں، تو انہیں لگتا ہے کہ انہیں اپنی پیٹھ پر پتھر لاد کر اٹھانے پڑیں گے۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ ہم بالکل وہی کرتے ہیں جو کوئی بھی دوسرا مسلمان کرتا ہے۔ واحد چیز جو ہم اضافی کرتے ہیں، وہ خود کو ایک مرشد (روحانی استاد) کے حوالے کرنا ہے۔ کیونکہ طریقت ایک ایسا راستہ ہے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دور تک جا پہنچتا ہے۔ "طریق" کا لفظی مطلب محض "راستہ" ہے۔ جو شخص اس راستے پر صحیح طریقے سے چلتا ہے، وہ اللہ کے حکم سے جنت میں داخل ہوتا ہے – بالکل کسی جبر کے بغیر اور کوئی برا کام کیے بغیر۔ اللہ کے حکم سے یہ راستہ ایک انتہائی خوبصورت چیز ہے اور کوئی بوجھ نہیں ہے۔ ہر مسلمان اپنی نمازیں ادا کرتا ہے اور روزے رکھتا ہے۔ وہ شخص جو کسی طریقت سے وابستہ ہوتا ہے، وہ بھی ایسا ہی کرتا ہے، لیکن وہ سنت پر اور بھی زیادہ توجہ دیتا ہے۔ اس کے علاوہ وہ خلوصِ نیت کے ساتھ اس راستے پر دوسروں کی مدد کرتا ہے، جو اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر، نے ہمارے لیے مقرر کیا ہے۔ وہ اپنی مرضی سے کام نہیں کرتا، بلکہ اسلام کے اصولوں اور آداب (ادب) کے مطابق راستے کی پیروی کرتا ہے۔ بالکل یہی ہے۔ یہی طریقت ہے۔ کچھ لوگ جب طریقت کا لفظ سنتے ہیں تو اسے کوئی خوفناک چیز سمجھتے ہیں، اور اس سے دور رہنا چاہتے ہیں۔ جبکہ حقیقت میں طریقت تحفظ فراہم کرتی ہے۔ طریقت اور جماعت (گروہ) کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ ایک جماعت کے معاملے میں اکثر صرف اللہ ہی جانتا ہے کہ وہ کیسے بنی، وہاں کیا کیا جاتا ہے اور کیا ان کے ارادے غیر مخلصانہ یا برے ہیں۔ چونکہ وہاں بہت کچھ نفس (انا) کے کنٹرول میں ہوتا ہے، اس لیے ایسی جماعتوں میں لازمی طور پر خامیاں ہوتی ہیں۔ بالکل اسی لیے طریقت اتنی اہم ہے۔ طریقت کے راستے پر چلنے والا انسان اللہ کے حکم سے حق کے راستے پر ہوتا ہے اور اس سے نہیں بھٹکتا۔ اور حق کا راستہ اللہ کا راستہ ہے۔ اللہ آپ سب کو برکت دے، ان شاء اللہ۔ اور باقی سب کو بھی، کیونکہ یہ راستہ ایک بہت بڑا انعام ہے، ایک سچی نعمت ہے۔ اللہ یہ ہر ایک کو نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، نے فرمایا: "الدال علی الخیر کفاعلہ"۔ جو دوسروں کو کسی نیکی کی طرف رہنمائی کرتا ہے یا اس کا راستہ دکھاتا ہے، وہ اس شخص کی طرح ہے جس نے خود وہ نیک کام کیا ہو۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: جو کوئی اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ بھلائی کرتا ہے، نیکیوں کا سبب بنتا ہے، ان کی مدد کرتا ہے یا دوسروں کو مدد کرنے پر آمادہ کرتا ہے، اسے وہی اجر ملتا ہے جو اس کام کو خود انجام دینے والے کو ملتا ہے۔ کیونکہ ایک مسلمان کا سب سے بڑا مقصد اپنے ساتھی انسانوں کے لیے فائدہ مند ہونا ہے۔ اسلام کا اصل مقصد تمام انسانیت کے ساتھ بھلائی کرنا اور رحم دلی کا مظاہرہ کرنا ہے۔ اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، نے اسلام کو اس لیے نازل کیا تاکہ یہ نہ صرف انسانوں، بلکہ جانوروں، ماحول اور تمام مخلوقات کے لیے بھلائی لائے۔ اسلام میں کوئی برائی نہیں ہے، اسلام میں صرف بھلائی اور خوبصورتی ہے۔ اسی لیے اسلام میں جو شخص نیکی کا راستہ دکھاتا ہے، اسے وہی اجر ملتا ہے جو نیکی سیکھنے اور کرنے والے کو ملتا ہے، جیسا کہ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں۔ ان کے الفاظ برکت سے بھرپور ہیں۔ جب لوگ یہ نیک کام انجام دینا چاہتے ہیں تو یقیناً شیطان خاموش نہیں بیٹھتا، کیونکہ اسے یہ منظور نہیں۔ وہ نہ تو یہ چاہتا ہے کہ نیکی دکھائی جائے اور نہ ہی نیکی کی جائے۔ شیطان چاہتا ہے کہ ہمیشہ صرف برائی ہو، لڑائی جھگڑا اور افراتفری کا راج ہو، اور بالکل بھی امن نہ ہو۔ اسی لیے وہ ان لوگوں کو تنگ کرتا ہے اور ان پر حملہ کرتا ہے جو بھلائی کرتے ہیں۔ لیکن وہ انسان، جو اللہ کی راہ پر گامزن ہے، ان باتوں پر کوئی توجہ نہیں دیتا اور اپنے سفر کو جاری رکھتا ہے۔ وہ کسی سے شکریہ کی توقع نہیں رکھتا۔ وہ کسی سے تعریفی الفاظ کی بھی توقع نہیں رکھتا۔ وہ جو کچھ بھی کرتا ہے، صرف اللہ کی رضا کے لیے کرتا ہے۔ وہ خود سے کہتا ہے: "ہم یہ اللہ کی رضا کے لیے کرتے ہیں۔ جسے یہ پسند آئے، اسے پسند آئے – اور جسے نہیں، تو نہ سہی۔" اگر اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، ہم سے راضی ہے، تو باقی سب کچھ غیر اہم ہے۔ اللہ کی رضا ہمیشہ ہمارے ساتھ ہو۔ اللہ کرے ہم ہمیشہ بھلائی کے راستے ہموار کرنے والے بنیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ او کما قال - اگر مجھ سے اصل الفاظ میں کوئی غلطی ہوئی ہے، تو ان کے الفاظ کا کم از کم یہی مفہوم تھا۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں: "جو شخص میری سنت کو اس وقت زندہ کرے گا جب میری امت سیدھے راستے سے بھٹک چکی ہوگی، اسے سو شہیدوں کا ثواب ملے گا۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت میں وہ سب شامل ہے جو آپ نے خود کیا اور کر کے دکھایا۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے۔ طریقت کے پیروکار اس سنت پر اپنی بہترین صلاحیت کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ تاہم کچھ ایسے لوگ بھی ہیں جو سنت کا انکار کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ خود کو مسلمان کہتے ہیں، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بارے میں کہتے ہیں: "نبی بھی ہماری طرح محض ایک انسان تھے، ان کی سنت کی پیروی کرنا ضروری نہیں ہے۔" ان کے لباس سے آپ انہیں مسلمان سمجھیں گے، لیکن ان کے طرز عمل کا مسلمانوں کے کردار سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ وہ ان چیزوں کو سنت بنا کر پیش کرتے ہیں جو بالکل سنت نہیں ہیں۔ اور دوسرے لوگ اس عقیدے کے ساتھ ان کی نقل کرتے ہیں کہ یہ سنت ہے، اور ان جیسا بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کی سب سے واضح مثال یہ ہے: جب یہ لوگ نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، تو اپنی ٹانگیں بہت زیادہ پھیلا لیتے ہیں – اس دلیل کے ساتھ کہ انہیں اپنے ساتھ والے کے پاؤں کو چھونا ہے۔ اس کا سنت سے بالکل کوئی تعلق نہیں ہے۔ نماز میں سنت کندھے سے کندھا ملا کر کھڑا ہونا ہے، نہ کہ پاؤں سے پاؤں ملا کر۔ فقہ حنفی کے مطابق، پاؤں کے درمیان کا فاصلہ زیادہ سے زیادہ پانچ سے دس سینٹی میٹر ہونا چاہیے۔ شوافع کے ہاں یہ تھوڑا زیادہ ہو سکتا ہے، لیکن – اللہ کی پناہ – کوئی اپنی ٹانگوں کو مکمل طور پر اس طرح نہیں پھیلاتا جیسے وہ رفع حاجت کرنا چاہتا ہو۔ ایسا نہیں ہے۔ یہ کوئی سنت نہیں ہے اور دور دور تک اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہاں سے سنت کا انکار کرنے والے لوگ سب سے زیادہ واضح طور پر پہچانے جاتے ہیں۔ اسے سنت کے طور پر پیش کرنا اور لوگوں کو اس طرح باور کرانا ایک گناہ ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے نہ تو خود ایسا کیا، اور نہ ہی اس کا حکم دیا۔ بلکہ آپ نے یہ ہدایت کی ہے کہ باجماعت نماز میں صف کے اندر کندھے ملنے چاہئیں۔ جب کوئی اکیلے نماز پڑھ رہا ہو، تو یقیناً اس کی ضرورت نہیں ہے۔ تب ہر کوئی بس اپنی جگہ پر اکیلا کھڑا ہوتا ہے۔ لیکن فرض نماز میں مقصد کندھوں کے ساتھ ایک ملی ہوئی صف بنانا ہے، نہ کہ پاؤں سے پاؤں ملا کر کھڑا ہونا۔ وہ اسے "سنت" کہتے ہیں اور لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ سنت میں سر ڈھانپنا بھی شامل ہے۔ عورتوں کو تو ویسے بھی حجاب پہننا ہوتا ہے، لیکن مردوں کو بھی ٹوپی پہنی چاہیے – یہ سنت ہے۔ اس سے بھی زیادہ مؤکد سنت عمامہ ہے، لیکن ایسے لوگ زندگی بھر کبھی عمامہ نہیں پہنیں گے۔ زیادہ سے زیادہ ان میں سے کچھ عورتوں کی طرح اپنے سر پر ایک کپڑا ڈال لیتے ہیں اور پھر اسے سنت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ سنت یہ ہے کہ ٹوپی پہنی جائے۔ ہمارے نبی نے اسے "قلنسوۃ" کہا، جس کا مطلب ٹوپی ہے۔ عمامہ باندھنا سنت کی وہ شکل ہے جس میں اور بھی زیادہ ثواب ملتا ہے۔ جو شخص سنت کی پیروی کرتا ہے، وہ ان چیزوں کا خیال رکھتا ہے۔ لیکن سنت کے نام پر پاؤں جتنا ممکن ہو پھیلا لینا اور اس طرح ایک عجیب منظر پیش کرنا، یہ ہرگز کوئی سنت نہیں ہے۔ سر ننگا، داڑھی ایک مٹھی لمبی، مونچھیں غائب، پتلون گھٹنوں تک ۔۔۔ یہ کوئی سنت نہیں ہے؛ سنت ایسی نہیں ہوتی۔ سنت وہ خوبصورت راستہ ہے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ہمیں دکھایا ہے۔ جو اس پر چلتا ہے، اسے ویسے بھی کسی اور چیز کی ضرورت نہیں ہوتی۔ کھڑے ہو کر حلال کو حرام قرار دینا بھی ایک بہت بڑا گناہ ہے۔ اس لیے میں بدقسمتی سے کبھی کبھی دیکھتا ہوں کہ ہمارے اپنے کچھ بھائی بھی اس طرح اپنے پاؤں پھیلاتے ہیں۔ وہ شاید عمرہ یا حج پر گئے ہوں گے، وہاں یہ دیکھا ہوگا اور سوچا ہوگا: "تو یہ اسلام ہے، کسی کو اپنی ٹانگیں اس طرح پھیلانی چاہئیں۔" لیکن ایسا نہیں ہے، بالکل بھی نہیں۔ ہوشیار رہیں۔ اس بات کا بخوبی دھیان رکھیں کہ واقعی سنت کیا ہے اور کیا نہیں۔ یہ طرز عمل ان لوگوں کا خاصہ ہے جو سنت کو مسترد کرتے ہیں اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا احترام نہیں کرتے۔ ان کی پیروی نہ کریں اور ان سے دور رہیں۔ ان کی نقل نہ کریں، بلکہ ہمارے نبی کی طرح بننے کی کوشش کریں۔ ہمارے نبی اس بارے میں درج ذیل فرماتے ہیں: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ "جو کسی قوم (کسی گروہ) کی مشابہت اختیار کرے گا، وہ انہی میں سے ہے۔" اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ان کے شر سے بچائے۔ شیطان کا شر بہت بڑا ہے؛ وہ اچھائی کو برائی اور برائی کو اچھائی بنا کر پیش کرتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ہم سب کو بیداری عطا فرمائے۔

„Ismau wa'u... fantaffiu.“ سنو اور سمجھو۔ اگر تم اسے سمجھو گے، تو تم اس سے فائدہ اٹھاؤ گے۔ یہ کوئی حدیث نہیں ہے، بلکہ غالباً سیدنا ابو بکر یا سیدنا عثمان کا کوئی قول ہے۔ کیونکہ لوگ سنتے تو ہیں، لیکن وہ سمجھتے نہیں۔ وہ کہی گئی بات سے کوئی فائدہ اٹھائے بغیر صرف باتیں کرتے ہیں۔ اسی لیے یہ مبارک الفاظ کہتے ہیں: ”سنو اور سمجھو۔“ سمجھے بغیر عمل نہ کرو۔ اگر تم سمجھو گے، تو تم سنی ہوئی بات سے حقیقی فائدہ اٹھاؤ گے۔ زیادہ تر لوگ صرف وہی کہنے آتے ہیں جو ان کے ذہن میں پہلے سے موجود ہوتا ہے۔ اس دوران نہ تو وہ یہ سمجھتے ہیں کہ سامنے والا کیا کہہ رہا ہے، اور نہ ہی اس سے کوئی فائدہ اٹھاتے ہیں۔ لہٰذا اگر تم دوسروں سے مشورہ، علم یا رائے طلب کرو، تو غور سے سنو اور اسے سمجھنے کی کوشش کرو۔ سمجھ بوجھ چیزوں کو بہت آسان بنا دیتی ہے۔ تمہیں اس پر توجہ نہیں دینی چاہیے کہ تم کیا سننا چاہتے ہو، بلکہ اس پر کہ کیا ضروری ہے۔ آج کل لوگ سوچ کے مخصوص دائروں میں پھنس گئے ہیں اور توقع کرتے ہیں کہ سامنے والا بھی بالکل وہی کہے۔ اگر دوسرا متفق ہو جائے، تو ان کے لیے سب ٹھیک ہوتا ہے۔ جبکہ اکثر وہ خود ہی نہیں سمجھتے کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں، کیا چاہتے ہیں، کیا پوچھ رہے ہیں یا انہیں کیا جواب مل رہا ہے۔ یہاں تک کہ اگر یہ ان کا اپنا خیال بھی ہو، تب بھی وہ اکثر یہ نہیں جانتے کہ اس کا اصل مطلب کیا ہے۔ اس لیے دھیان دینا ضروری ہے۔ کہی گئی بات کو واقعی سمجھنا چاہیے۔ صرف اسی صورت میں جب کوئی اسے سمجھے، تو وہ اس سے فائدہ اٹھاتا ہے؛ اگر وہ نہ سمجھے، تو یہ بالکل بے کار ہے۔ اسی لیے یہ اسباق دیے جاتے ہیں۔ اللہ عزوجل نے قرآن مجید نازل فرمایا ہے؛ یہ ایک بابرکت اور مقدس کلام ہے، اللہ عزوجل کا کلام۔ اسے صحیح طرح سمجھنے کے لیے یقیناً کسی شیخ یا عالم کی ضرورت ہوتی ہے۔ تم محض اپنی مرضی سے اس کی تشریح نہیں کر سکتے۔ آج کل کچھ عقلِ کل نمودار ہوئے ہیں اور کہتے ہیں: ”ہم اسے خود پڑھتے اور سمجھتے ہیں، کسی مذہب یا طریقت کی ضرورت نہیں، ہم خود ہی سب سمجھ لیتے ہیں۔“ لیکن تم ایسا نہیں کر سکتے۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا: نہ تم یہ سمجھتے ہو کہ تم کیا پوچھ رہے ہو، اور نہ ہی اس کا جواب جو تمہیں ملتا ہے۔ تم خود سے کوئی مطلب نکال لیتے ہو اور دعویٰ کرتے ہو: ”میں سمجھ گیا ہوں“، لیکن یہ محض شیطان کے وسوسے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو حقیقتاً سمجھتے ہیں۔ اللہ کرے ہمارے ذہن اور دل کھل جائیں۔ انسان کو صرف عقل، فہم اور دماغ سے ہی نہیں بلکہ دل سے بھی سمجھنا چاہیے۔ اللہ ہم سب کے دل کھول دے تاکہ ہم، ان شاء اللہ، حق کو پہچان سکیں۔

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ہر پیاسے جاندار کو پانی پلانا — عربی میں سخت پیاس کی حالت کو اس شخص سے تعبیر کیا جاتا ہے 'جس کا جگر جل رہا ہو' —، بعینہ اسی کو پانی پلانا ایک صدقہ (خیرات/عطیہ) ہے۔ اور یہ ایک بہت بڑا صدقہ ہے۔ پانی پلانا سب سے بڑا صدقہ ہے۔ یہ صرف انسانوں کے لیے ہی نہیں ہے: بلکہ جانوروں، کیڑے مکوڑوں — غرض ہر موجود چیز کو، چاہے وہ اچھی ہو یا بری — پانی پلانا ایک صدقہ ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: انسان کے جسم کے ہر جوڑ کے لیے، ہر اس دن جس میں سورج طلوع ہوتا ہے، ایک صدقہ دینا لازمی ہے۔ اگر آج ہم لوگوں سے کہیں: 'صدقہ دیا کریں'، تو وہ اکثر یہ جواب دیتے ہیں: 'میں تو پہلے ہی صدقہ دیتا ہوں، ہر مہینے یا ہفتے میں ایک بار، ایک ہزار یا پانچ ہزار لیرا۔' جبکہ صدقہ تو ہر ایک دن کے لیے دینا ضروری ہے۔ یہ ضروری نہیں کہ آپ پانچ ہزار ہی دیں، شاید دن کے سو لیرا بھی کافی ہوں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے مطابق، اگر کوئی مالی طور پر ایسا کرنے کی استطاعت نہیں رکھتا، تو اسے یہ صدقہ کسی اور طریقے سے ادا کرنا چاہیے۔ دو لوگوں کے درمیان انصاف کے ساتھ صلح کروانا ایک صدقہ ہے۔ یعنی، اگر دو لوگ آپ کو ثالث کے طور پر بلائیں: تو یہ منصفانہ فیصلہ کرنا کہ کون حق پر ہے اور کون ناحق، اور سچ بولنا، ایک صدقہ ہے۔ لہٰذا، صدقے کا مطلب صرف پیسے دینا ہی نہیں ہے۔ یہاں تک کہ یہ بھی ایک صدقہ ہے۔ کسی شخص کو اس کے گھوڑے پر سوار ہونے میں مدد دینا... پہلے زمانے میں گھوڑے پر سوار ہونا اکثر مشکل ہوتا تھا۔ اس میں اس کی مدد کرنا، زین یا لگام پکڑنا، آپ کے لیے ایک صدقہ شمار ہوتا ہے۔ یا اس کا سامان لادنے میں اس کی مدد کرنا بھی ایک صدقہ ہے۔ کسی سواری پر اکیلے سامان لادنا مشکل ہوتا ہے۔ جب کوئی ایک طرف سے سامان اٹھاتا ہے، تو دوسری طرف سے کسی کو اسے سہارا دینا پڑتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ بالکل اسی کام میں مدد کرنا بھی ایک صدقہ ہے۔ کوئی اچھی بات کہنا ایک صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے: کسی کو سلام کرنا، اچھے الفاظ بولنا، کسی کا حال احوال پوچھنا — یہ سب صدقہ ہے۔ یہ بھی آپ کے لیے اس صدقے کے طور پر شمار کیا جائے گا جو آپ کے جسم کے جوڑوں کے لیے ادا کرنا ضروری ہے۔ نماز کے لیے اٹھایا جانے والا ہر قدم ایک صدقہ ہے۔ چاہے مسجد سو یا دو سو قدم کے فاصلے پر ہو، یہ تمام قدم صدقے کے طور پر شمار ہوتے ہیں۔ چونکہ ہر ایک قدم شمار ہوتا ہے، اس لیے وہاں جانے کے لیے آپ کے اٹھائے گئے تین، چار یا پانچ سو قدم ایک بہت بڑا صدقہ بن جاتے ہیں۔ کسی کو راستہ بتانا ایک صدقہ ہے۔ کوئی آپ سے پتہ پوچھتا ہے اور آپ اسے راستہ بتاتے ہیں۔ اگر آپ خوش اخلاقی سے اسے سمجھاتے ہیں، تو یہ ایک صدقہ ہے۔ راستے سے رکاوٹوں یا خطرناک چیزوں کو ہٹانا ایک صدقہ ہے۔ مثال کے طور پر کیا؟ کوئی پتھر، مٹی کا ڈھیر، کانٹے یا اس جیسی کوئی چیز... ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ انہیں راستے سے ہٹانا صدقہ شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ہر قسم کا قرض دینا ایک صدقہ ہے۔ اسے 'قرضِ حسنہ' بھی کہا جاتا ہے — ایک اچھا قرض جو اللہ کی رضا کے لیے دیا جاتا ہے۔ اگرچہ آپ کو پیسے واپس مل جائیں، یعنی یہ بلا معاوضہ عطیہ نہ بھی ہو، تب بھی صرف قرض دینا ہی صدقہ شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ہر نیک کام ایک صدقہ ہے۔ نیکیاں بہت سی ہوتی ہیں۔ ہر قسم کی بھلائی — والدین، بچوں، پڑوسیوں اور انسانوں کے ساتھ بھلائی کرنا — صدقہ شمار ہوتی ہے۔ لہٰذا، کوئی بھی چیز رائیگاں نہیں جاتی۔ ایک مسلمان، ایک مومن کے لیے کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ یہ سب اللہ کے ہاں صدقہ، برکت، نیکی اور اجر کے طور پر لکھا جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ہر وہ نیکی جو آپ لوگوں کے ساتھ کرتے ہیں — چاہے وہ امیر ہوں یا غریب — ایک صدقہ ہے۔ اس لیے انسان کو یہ نہیں سوچنا چاہیے: 'وہ تو امیر ہے۔ اگر میں اس کے ساتھ بھلائی کروں گا تو وہ صدقہ شمار نہیں ہوگا۔' نہیں، وہ بھی شمار ہوتا ہے۔ ہر نیک کام صدقہ مانا جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ہر نیک کام ایک صدقہ ہے۔ نیکی کی سینکڑوں، ہزاروں قسمیں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ ان میں سے ہر ایک ایک صدقہ ہے۔ نیکی کا راستہ دکھانے والا ایسا ہی ہے جیسے نیکی کرنے والا۔ یعنی، اگر آپ کسی اور کو نیکی کرنے کی ترغیب دیتے ہیں — چاہے وہ اللہ کی رضا کے لیے نماز ہو، دعا ہو یا کوئی مدد — تو آپ کو بھی اتنا ہی اجر ملتا ہے جتنا اسے کرنے والے کو ملتا ہے۔ اللہ اس شخص کی مدد کرنے کو پسند فرماتا ہے جو بے بس ہو چکا ہو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ جو شخص کسی مصیبت زدہ، مایوس اور کڑی آزمائش سے گزرنے والے کی مدد کرتا ہے، اللہ اس سے محبت کرتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جو شخص اپنا جانور ادھار دے تاکہ کوئی اس کا دودھ استعمال کر سکے، جو کسی ضرورت مند کو پیسے قرض دے یا کسی بھٹکے ہوئے کو راستہ دکھائے، تو اسے اتنا ثواب ملتا ہے گویا اس نے ایک غلام آزاد کیا ہو۔ اس زمانے میں لوگ جانور ادھار دیا کرتے تھے — آج کل تو یقیناً مشکل ہی سے کوئی خود دودھ دوہتا ہے، لوگ ڈبوں والا دودھ خریدتے ہیں۔ اللہ کی رضا کے لیے کوئی غریب شخص اس جانور کی دیکھ بھال کرتا، اس کا دودھ استعمال کرتا، اور جب دودھ خشک ہو جاتا تو اسے مالک کو واپس کر دیتا تھا۔ جو شخص ایسا کرتا ہے، جو کسی کو پیسے قرض دیتا ہے یا کسی بھٹکے ہوئے کو راستہ دکھاتا ہے، اس کا اجر بہت بڑا ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے اس نے ایک غلام کو آزاد کیا ہو۔ ایک غلام کو آزاد کرنا سب سے بڑی نیکیوں میں سے ایک ہے۔ یقیناً آج کل لوگوں کو ویسا ہی عمل کرنا چاہیے جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس صدقے کے موضوع کے آغاز میں حکم دیا ہے۔ سب سے پہلے انسان کو اپنے اور اپنے خاندان کے اخراجات کا خیال رکھنا چاہیے اور صرف بچ جانے والا حصہ ہی صدقہ کرنا چاہیے — بغیر اس کے کہ وہ دوسروں سے پیسے ادھار لے کر خود کو مشکل میں ڈالے۔ اگر اس کے بعد کچھ بچ جائے اور دوسرا شخص واقعی ضرورت مند ہو، تو اسے دے دینا چاہیے۔ انسان کو ایسا نہیں سوچنا چاہیے: 'میں پیسے ادھار لوں گا، بہت زیادہ منافع کماؤں گا، اسے دینے کے لیے اور ادھار لوں گا، اور پھر وہ شخص ایک فارم چلائے گا۔' اس فارم سے میری مراد چار ٹانگوں والی بھیڑوں کا کوئی فارم نہیں ہے۔ میں ان بٹ کوائن اور کرپٹو فارمز کی بات کر رہا ہوں۔ یہ دو ٹانگوں والے جو ان کاموں میں ملوث ہیں، اپنے خاندانوں کو تباہی کی طرف دھکیل رہے ہیں۔ وہ جاتے ہیں اور دوسروں سے پیسے ادھار لیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کو ہرگز پیسے ادھار نہیں دینے چاہئیں۔ جو شخص جوا کھیلتا ہے، اسٹاک مارکیٹ میں سٹہ بازی کرتا ہے یا کرپٹو کوائنز جیسی فضول چیزوں میں پڑا ہوا ہے، اسے پیسے نہ دیں۔ اصلی بکریوں کے خلاف میں کچھ نہیں کہتا، آپ خوشی سے جا کر بکریاں خرید سکتے ہیں۔ لیکن کسی ایسے شخص کو ہرگز پیسے ادھار نہ دیں جو منشیات اور گولیوں کا عادی ہو۔ اکثر لوگ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: 'ہمیں کیا کرنا چاہیے؟' میں جواب دیتا ہوں: 'انہیں پیسے مت دو۔' اگر اسے پیسے نہ دیے جائیں تو وہ کیا کرے گا؟ وہ بس یہ شیطانی چیزیں نہیں خرید سکے گا۔ پھر وہ کہتے ہیں: 'لیکن پھر وہ ہم پر غصہ کرے گا۔' تو اسے غصہ کرنے دو! وہ کہتے ہیں، 'وہ مر جائے گا۔' تو اسے مرنے دو، یہ اس کے لیے بہتر ہے۔ کم از کم وہ مزید گناہ اکٹھے کیے بغیر اس دنیا سے پاک صاف تو جائے گا۔ آئیے ہم اس بات کو یہاں کھل کر بیان کریں۔ صرف ہمارا ترکی ہی نہیں، پوری دنیا اس مسئلے کا شکار ہے۔ آپ ایسے شخص کی انا کے آگے جتنا جھکیں گے، صورتحال کو اتنا ہی خراب کریں گے۔ وہ تو ویسے ہی تباہ ہو چکا ہے۔ میرے بھائی، اس کے ساتھ مل کر خود کو تباہی کے گڑھے میں نہ ڈالو۔ صدقے کے موضوع کو بالکل ویسے ہی سمجھنا چاہیے جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے شروع سے ہی سمجھایا ہے: ہر وہ چیز جو آپ سب سے پہلے اپنے اور اپنے خاندان پر خرچ کرتے ہیں، وہ پہلے ہی ایک صدقہ ہے۔ پہلے ان کی ضرورت پوری کریں، اس کے بعد آپ دوسروں کا خیال رکھ سکتے ہیں۔ اگر آپ کا اپنا خاندان ضرورت مند ہے، تو آپ کو یہ نہیں کہنا چاہیے: 'یہ بچہ رو رہا ہے، میں اس کی مدد کرنا چاہتا ہوں'، اور اس طرح ایک کی مدد کر کے خود کو تباہی کے گڑھے میں گرا لیں۔ آئیے اس بات کا خیال رکھیں۔ ہم ایک خوفناک دور میں جی رہے ہیں، اب پہلے جیسا وقت نہیں رہا۔ پہلے لوگ اپنی بات کے پکے ہوتے تھے، ان میں ہمدردی اور رحم دلی ہوتی تھی۔ ان میں شرم و حیا کا احساس موجود تھا — آج اس میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہا۔ نوجوان بے شرمی سے اپنی ماؤں، باپوں اور خاندانوں کو یہ کہہ کر تنگ کرتے ہیں: 'مجھے پیسہ کمانا ہے، مجھے پیسے دو!' اللہ انہیں ہدایت دے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جو جانور کوئی ادھار دیتا ہے تاکہ لوگ اس کا دودھ استعمال کریں، وہ صبح و شام اس کے لیے ایک صدقے کا ثواب لاتا ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، چاہے وہ بھیڑ ہو یا بکری: جو شخص اسے ادھار دیتا ہے تاکہ اس کا دودھ استعمال کیا جائے، اسے صبح و شام ایک صدقے کا ثواب ملتا ہے، جب تک اس جانور کا دودھ دوہا جاتا رہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقہ دودھ دینے والا جانور ادھار دینا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں، 'یہ اجر کے ساتھ جاتا ہے اور اجر (برکت) کے ساتھ واپس آتا ہے۔' جیسا کہ کہا گیا، یہ ایک ادھار دیے گئے جانور کی بات ہے — جو بھیڑ، بکری یا گائے ہو سکتی ہے۔ غریب اور ضرورت مند اس جانور کی دیکھ بھال کرتے، اس کا دودھ استعمال کرتے، اور اس سے ان کی تمام ضروریات پوری ہو جاتی تھیں۔ ماضی میں جس کے پاس ایک یا دو گائیں ہوتیں، اسے امیر سمجھا جاتا تھا۔ آج کل اس کے برعکس، جس کے پاس دو سو گائیں ہیں وہ صرف گوبر میں خوار ہوتا ہے اور تقریباً کچھ بھی نہیں کماتا۔ انہوں نے دنیا کو برباد کر دیا ہے۔ انہوں نے کوئی برکت نہیں چھوڑی، کچھ بھی باقی نہیں بچا۔ اللہ اس کا حقیقی مالک بھیجے۔ تاکہ وہ پرانی برکتیں لوٹ آئیں۔ انشاءاللہ، بہتر وقت آئیں گے۔

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) اللہ، رب العزت، ہمیں قرآنِ مجید میں دعا کرنا سکھاتا ہے: ہمیں گناہوں سے محفوظ فرما۔ جسے گناہوں سے محفوظ رکھا گیا، اس نے اس کی رحمت پا لی۔ وہ اللہ کی رحمت کے گھیرے میں ہے۔ کیونکہ ہر انسان سے گناہ سرزد ہونے کا امکان ہوتا ہے۔ چھوٹے اور بڑے گناہ ہوتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ"۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر انسان غلطیاں کرتا ہے اور گناہ کرتا ہے۔ لیکن ان میں سب سے بہتر وہ ہیں جو توبہ کرتے ہیں اور معافی مانگتے ہیں۔ جب آپ سڑک پر جاتے ہیں تو آپ کو ہر طرف گناہ کرتے ہوئے لوگ نظر آتے ہیں۔ لیکن ان کے مقابلے میں خود کو برتر نہ سمجھیں۔ آخر کار آپ فرشتے تو نہیں ہیں۔ یہ اللہ ہی ہے جو اگر چاہے تو آپ کی حفاظت کرتا ہے۔ اس لیے ہم ہمیشہ اس کی پناہ مانگتے ہیں۔ اللہ ہمیں معاف فرمائے، کیونکہ ہم بھی گنہگار ہیں۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنے گناہوں کو پہچانتے ہیں، توبہ کرتے ہیں اور معافی مانگتے ہیں۔ دوسروں کے اعمال کی طرف نہ دیکھیں اور یہ نہ سوچیں: "میں ان سے بہتر ہوں"۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جب تک انسان زندہ ہے، اس کے ساتھ کچھ بھی ہو سکتا ہے۔ ہمارے بزرگوں نے یہ کہا ہے: "منہ بھر کر یہ دعوے نہ کرو کہ 'میں یہ ہوں، میں وہ ہوں'"۔ جو اس قدر تکبر سے بات کرتا ہے، اسے خبر بھی نہیں ہوتی کہ اس پر کوئی مصیبت آ پڑی ہے، اور وہ اپنی غفلت میں تباہ ہو جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم غفلت کا شکار نہ ہوں۔ ہمیں اپنی کمزوریوں کو جاننا چاہیے، تاکہ ہم اپنے نفس کا شکار نہ ہوں۔ کبھی نہ کہیں: "میں اتنی عبادت کرتا ہوں، راتوں کو اٹھ کر نماز پڑھتا ہوں – لیکن ان لوگوں کو دیکھو، یہ صرف مزے کر رہے ہیں۔ میں ان سے بہتر ہوں"۔ کیونکہ یہ سب محض ایک فضل ہے جو اللہ نے آپ کو عطا کیا ہے۔ اللہ، رب العزت، یہ فضل ان پر بھی اسی طرح کر سکتا ہے۔ وہ کسی بھی وقت آپ کی جگہیں تبدیل کر سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے ہر ایک کو مسلسل اپنی غلطیوں پر توبہ کرنی چاہیے اور معافی مانگنی چاہیے۔ ہر ایک کو اپنے آپ پر نظر رکھنی چاہیے اور دوسروں کی زندگیوں میں زیادہ دخل اندازی نہیں کرنی چاہیے۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ خود کو کسی سے برتر نہ سمجھیں اور کسی کے ساتھ تکبر سے پیش نہ آئیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں گناہوں سے بچائے۔ جو گناہوں سے بچ گیا، اس نے حقیقی نجات پا لی۔ اللہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت کی مدد فرمائے۔ وہ ہمیں کوئی نجات دہندہ بھیجے تاکہ ہم، ان شاء اللہ، اس صورتحال سے خود کو نکال سکیں۔

ہماری یہ محفل مبارک ہو۔ یہ ایک بابرکت جماعت ہے۔ ہم اسی طرح جمع ہوتے ہیں جیسا کہ اللہ پسند فرماتا ہے، تاکہ ہم اس کی رضا حاصل کر سکیں۔ اور اس کی رضا ہم پر ہے۔ یہ علم کی محافل ہیں۔ ہم یہاں اللہ کی رضا کی تلاش میں آئے ہیں۔ جو کوئی نصیحت کا طلب گار ہے، وہ یہاں نصیحت پائے گا۔ یہ نصیحت محض اللہ کی رضا کے لیے دی جاتی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "الدین نصیحۃ"؛ دین خیر خواہی (نصیحت) کا نام ہے۔ اس کا مقصد سیدھا راستہ اور بھلائی دکھانا ہے۔ اس لیے ایسی محافل میں شرکت کرنا اور علم کی جستجو کرنا فرض ہے۔ یہ ہر مسلمان پر فرض ہے۔ ہمارے لیے پنگھوڑے سے لے کر قبر تک علم حاصل کرنا فرض ہے۔ خواہ کوئی علم کی محافل میں شرکت کرے یا دوسروں کی نصیحت قبول کرے: یہ سب انسان کو علم کا طالب علم بناتا ہے۔ طالب علم ہونا ایک بہت بڑی فضیلت ہے۔ تاہم اس کے لیے درست نیت کا ہونا ضروری ہے۔ درست نیت کے بغیر کچھ نہیں ہوتا۔ ہماری نیت یہ ہونی چاہیے کہ ہم اللہ کی رضا کے لیے بھلائی اور اپنا دین سیکھیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم)، ان کے صحابہ اور ان کے اہل بیت سے محبت کرنا – یہ سب علم ہے۔ یہ پہچاننا کہ کیا برا اور کیا حرام ہے، یہ بھی علم میں شامل ہے۔ ہمیں اچھی نصیحت کو بہترین طریقے سے قبول کرنا چاہیے۔ سچی نصیحت ہمیشہ اللہ کی رضا کے لیے کی جاتی ہے۔ لیکن بہت سے لوگ ایسے ہیں جو نصیحت یا مشورہ سننا پسند نہیں کرتے۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ نفس نصیحت اور بھلائی کو زیادہ پسند نہیں کرتا۔ نفس بے لگام ہے۔ اگر اس کی تربیت نہ کی جائے، تو یہ مسلسل اچھی نصیحت سے بھاگتا ہے۔ اسے کچھ بھی کہا جائے، یہ اس کی مخالفت کرتا ہے۔ لیکن نفس کی تربیت بھی کی جا سکتی ہے۔ نفس کی تربیت ممکن ہے۔ جبکہ شیطان کی تربیت نہیں کی جا سکتی، لیکن نفس کے معاملے میں یہ بالکل ممکن ہے۔ ہر انسان کے اندر شیطان، نفس، دنیاوی خواہشات اور شہوات (ہوا) کام کر رہی ہوتی ہیں۔ ان اثرات کے آگے ہتھیار نہیں ڈالنے چاہئیں۔ شیطان ہمارے دلوں میں برے وسوسے ڈالتا ہے – ہمیں کبھی اس کی بات نہیں ماننی چاہیے۔ انسان کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لے: وہ شیطان کی تربیت نہیں کر سکتا۔ لیکن انسان اپنے نفس کی تربیت کر سکتا ہے۔ یہ کیسے ہوتا ہے؟ بری چیزوں سے دور رہنے سے، نفس آہستہ آہستہ قابو میں آ جاتا ہے۔ لیکن اگر اس کی تربیت ہو بھی جائے، تب بھی نفس ایک موقع کی تاک میں رہتا ہے۔ انسان کو ہمیشہ ہوشیار رہنا چاہیے، کیونکہ یہ دوبارہ سرکشی کرنے اور برائی کرنے کی کوشش کرے گا۔ اگر کوئی جھوٹی تسلی میں مبتلا ہو کر کہے: "میرا نفس اب شکست کھا چکا ہے"، تو وہ اسے پل بھر میں گرا دے گا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو یہ توفیق عطا فرمائے کہ ہم نصیحت قبول کریں اور ان شاء اللہ اس پر عمل کریں۔ اپنے نفس کو شکست دینے کے لیے اچھی نصیحت قبول کرنا انتہائی ضروری ہے۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ ہم سب اس راستے پر ثابت قدم رہیں گے اور اس طرح دوسروں کی ہدایت کا سبب بھی بنیں گے۔

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) اللہ، عزوجل، فرماتا ہے: جو شخص دنیا کو آخرت پر ترجیح دیتا ہے، اس کا ٹھکانہ جہنم ہے۔ یہ دنیا فانی ہے۔ جبکہ آخرت ہمیشہ رہنے والی ہے؛ اس کا کوئی انجام نہیں۔ پس جو کوئی دنیا کو آخرت پر ترجیح دیتا ہے، وہ محض اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے۔ یہ نفس انسان کو تباہی میں دھکیل دیتا ہے۔ کیونکہ انسان اس دنیا میں چاہے جتنا بھی دکھ سہے: یہاں ہر چیز کا ایک انجام ہے۔ لیکن آخرت لاانتہا ہے۔ جو جنت میں داخل ہوگا، وہ وہاں ہمیشہ رہے گا۔ اور جو جہنم میں داخل ہوگا – اللہ محفوظ رکھے –، وہ بھی وہاں ہمیشہ رہے گا۔ آخرت کی زندگی ابدی ہے۔ تاہم کچھ لوگ اس حقیقت کو ماننا نہیں چاہتے۔ وہ اپنے ہی خیالوں میں کہتے ہیں: "ابدیت جیسی کوئی چیز نہیں ہے"، اور اس کے بجائے دنیاوی چیزوں کو ہمیشہ رہنے والا سمجھتے ہیں۔ وہ اس سچائی سے آنکھیں چرا لیتے ہیں جسے اللہ، عزوجل، نے نازل اور بیان فرمایا ہے۔ لیکن ابدیت واقعی موجود ہے۔ یہ ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ یہ دنیا فیصلہ کن نہیں، بلکہ آخرت فیصلہ کن ہے۔ اسی لیے ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "دنیا پلک جھپکنے کی طرح گزر جاتی ہے۔" اور بالکل ایسا ہی ہے۔ سال گزر جاتے ہیں، اور انسان حیرانی سے خود سے پوچھتا ہے: "کیا میری زندگی واقعی اتنی مختصر تھی؟" وہ خود سے پوچھتا ہے: "وقت آخر کہاں چلا گیا؟ یہ کتنی جلدی گزر گیا!" بالکل اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "دنیا ایک پلک جھپکنے تک بھی نہیں ٹھہرتی۔" اس کا مطلب ہے: آخرت کے مقابلے میں یہ دنیا بالکل ہیچ ہے۔ انسان جو کچھ بھی تجربہ کرتا ہے، وہ آتا ہے اور پھر گزر جاتا ہے۔ واحد چیز جو واقعی اہمیت رکھتی ہے، وہ آخرت ہے۔ یقیناً بہت سے جاہل لوگ موجود ہیں۔ کچھ سوچتے ہیں: "زندگی تو ویسے بھی گزر ہی رہی ہے۔ آؤ اس وقت کا فائدہ اٹھائیں، جتنا ہو سکے اپنے نفس کی پیروی کریں اور وہ سب کریں جو ہمارا دل چاہتا ہے۔" زندگی پل بھر میں ختم ہو جاتی ہے۔ اس لیے وہ مانتے ہیں: وہ جتنا زیادہ مزے کریں گے اور جتنا زیادہ اپنے نفس کی غلامی کریں گے، ان کے لیے اتنا ہی بہتر ہے۔ اس طرح وہ خود کو یہ تسلی دیتے ہیں کہ انہوں نے اپنا وقت "برباد نہیں کیا"۔ جبکہ ایسی زندگی بالکل کھوکھلی ہوتی ہے۔ بلکہ یوں کہنا چاہیے: وہ اپنی زندگی کو صرف خالی پن سے نہیں، بلکہ برائیوں سے بھرتے ہیں۔ یہ تو پھر بھی غنیمت ہوتا کہ وہ محض خالی ہاتھ آخرت میں جاتے – لیکن ایسا بھی نہیں ہے۔ کیونکہ ان کے گناہوں، حرام کاموں اور ان کے تمام اعمال کا آخرت میں ان سے حساب لیا جائے گا۔ اگر وہ اس دنیا سے کفر کی حالت میں رخصت ہوتے ہیں – اللہ محفوظ رکھے –، تو ان کے لیے ایک ابدی عذاب منتظر ہے۔ اگر وہ مومن کی حیثیت سے دنیا چھوڑتے ہیں، تو وہ اپنی سزا کاٹیں گے اور بالآخر جنت میں داخل ہو جائیں گے؛ لیکن وہاں سزا کا ایک چھوٹا سا لمحہ بھی پوری زندگی کے برابر محسوس ہوتا ہے۔ یہاں ضائع کیا گیا وقت، آخرت کے مقابلے میں پوری زندگی گنوانے کے برابر بھاری پڑتا ہے۔ اس لیے انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے اور بالکل وہی کرنا چاہیے جو نفس پر گراں گزرے۔ انسان کو اپنے نفس کے سامنے ہار نہیں ماننی چاہیے۔ غلط راستے سے واپس لوٹنا ضروری ہے۔ بری چیزوں سے دور رہنا چاہیے۔ آج کل بہت سے لوگ صرف اپنے نفس کو مطمئن اور خوش کرنے کے لیے بری عادات کا شکار ہو جاتے ہیں اور بری صحبت اختیار کر لیتے ہیں۔ وہ برے کام کرتے ہیں، صرف اور صرف اپنے نفس کی تسکین کے لیے۔ تاہم اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ اس کے برعکس، یہ صرف نہ ختم ہونے والا نقصان لاتا ہے۔ اللہ محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو اپنے نفس کی پیروی کرنے اور برے کام کرنے سے بچائے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَهُوَ ٱلْخَلَّـٰقُ ٱلْعَلِيمُ (36:81) اللہ، عزوجل، خالق ہے۔ وہ سب کچھ جاننے والا ہے۔ وہی ہے جو چاہتا ہے کرتا ہے – اللہ، عزوجل۔ اس لیے، اس دنیا کا ہر انسان اور ہر زندہ مخلوق اللہ کی اجازت اور مرضی سے پیدا کی گئی ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: "تو نے مجھے کیوں پیدا کیا؟" تمہیں اس لیے پیدا کیا گیا کیونکہ اللہ نے ایسا ہی چاہا تھا۔ تم اپنی مرضی سے نہیں، بلکہ اللہ کی مرضی سے اس دنیا میں آئے ہو۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: "ہمارے پہلے ہی بہت سے بچے ہیں، چلو ہم مانع حمل طریقے اختیار کریں تاکہ مزید بچے نہ ہوں۔" اور اچانک انہیں پتہ چلتا ہے کہ وہ ایک اور بچے کی توقع کر رہے ہیں۔ اس بات پر پریشان یا غصہ ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اس کا سیدھا سا مطلب یہ ہے کہ اللہ، عزوجل، چاہتا تھا کہ یہ دنیا میں آئے۔ تم جتنا بھی بچاؤ کر لو، اور چاہے تم چاہو یا نہ چاہو: یہ انسان دنیا میں آئے گا، پیدا ہوگا اور پروان چڑھے گا۔ وہ ایک اچھا انسان بنے گا یا برا، یہ بھی اللہ کی تقدیر میں لکھا ہے۔ لیکن جس نے دنیا میں آنا ہے، وہ آ کر رہے گا۔ کوئی بھی اس زندگی کو نہیں روک سکتا جسے اللہ نے پیدا کرنے کا فیصلہ کیا ہو۔ کوئی بھی اس کی پیدائش کو نہیں روک سکتا۔ آج کل بدقسمتی سے لوگوں کا ایمان بہت کمزور ہو گیا ہے، تقریباً نہ ہونے کے برابر۔ اسی لیے وہ غیر متوقع حمل پر گھبرا جاتے ہیں اور خود سے پوچھتے ہیں: "ہمیں کیا کرنا چاہیے؟ ہم اس بچے کو کیسے پالیں گے؟" حالانکہ اللہ، عزوجل، ہی حقیقی رازق ہے۔ ہر انسان کا رزق، وہ کب پیدا ہوگا اور کب مرے گا – یہ سب اللہ، عزوجل، کی مرضی سے طے ہوتا ہے۔ اس بارے میں اپنا سر نہ کھپائیں۔ اللہ پر بھروسہ رکھیں۔ اگر کچھ ہونا ہے تو وہ ہو کر رہے گا۔ اور اگر نہیں، تو یہ بھی اللہ، عزوجل، کی تقدیر ہے۔ لیکن جب کچھ ہو جائے، تو ہمیں اسے تسلیم کر لینا چاہیے۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں اور دعا کرتے ہیں کہ یہ ہمارے لیے بہتر ہو اور کوئی مصیبت نہ لائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، کیونکہ آج کل بہت سے برے لوگ موجود ہیں۔ بدقسمتی سے اس دنیا کے لوگوں کی ایک بڑی تعداد اپنے ساتھ برائی اور فتنہ لاتی ہے۔ اس لیے ہمیں یہ دعا کثرت سے کرنی چاہیے کہ یہ نئی پیدا ہونے والی زندگی ایک رحمت بنے۔ ہمیں دعا کرنی چاہیے کہ یہ بچہ ایک سچا بندہ بنے – ایک ایسا بندہ جس سے اللہ محبت کرے۔ انسان کو دنیاوی فکروں میں گم ہو کر یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ: "کیا یہ بچہ پڑھے گا؟ اس کے مستقبل کا کیا بنے گا؟" سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ ایک اچھا انسان اور اللہ کا پیارا بندہ بنے۔ آج کل لوگ تقریباً ایک ہی سانچے میں ڈھلے ہوئے ہیں – سب ایک جیسے۔ جیسے ان سب کو لازمی طور پر پڑھنا چاہیے اور بالکل ایک ہی راستے پر چلنا چاہیے... جو چند چیزیں وہ اسکول میں سیکھتے ہیں، وہ بہرحال ہمیشہ ایک جیسی ہی ہوتی ہیں۔ اور وہ بھی وہ اکثر بڑی مشکل سے، مجبوری میں سیکھتے ہیں۔ اگر سب کچھ صرف اسکول کی تعلیم سے ہی حاصل کیا جا سکتا، تو کوئی بھی ایسا شخص زندہ نہیں رہ پاتا جو کبھی اسکول نہ گیا ہو۔ سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے۔ ایک بندے کے نصیب میں جو رزق ہے، وہ اللہ کے ہاں پہلے ہی لکھا جا چکا ہے۔ وہ اسی رزق کے ساتھ زندگی گزارتا ہے، اور اسی طرح ہم اس دنیا میں اپنا گزارہ کرتے ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم اچھے انسان بنیں۔ اللہ ہمیں ان اچھے انسانوں میں شامل فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ ہماری تمام نسلوں اور تمام مسلمانوں کے بچوں کو اچھا انسان بنائے گا۔ وہ ہم سب کو آفتوں اور برائیوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) آخری زمانے کی منظر کشی کرتے ہیں۔ فتنہ (آزمائشیں اور الجھنیں) اس حد تک بڑھ جائے گا کہ آپ فرماتے ہیں: "...کقطع اللیل المظلم"، جس کا مطلب ہے "ایک اندھیری رات کی طرح..." ہمارے نبی فرماتے ہیں، بہت سے فتنے ہوں گے جو اندھیری رات کے ٹکڑوں کی طرح ہوں گے۔ انسان حیرت سے سوچتا ہے: "ایسی چیزیں کیسے ہو سکتی ہیں!" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اسے اپنے مبارک الفاظ میں بیان فرمایا ہے۔ نبوت کا مطلب یہ بھی ہے کہ مستقبل میں ہونے والے واقعات کی پیش گوئی کی جائے۔ ہمارے نبی نے جو کچھ بھی فرمایا اور پیش گوئی کی، وہ سب واقع اور سچ ثابت ہوا ہے۔ درحقیقت، آپ نے بالکل اسی وقت کی منظر کشی کی ہے جس میں ہم آج جی رہے ہیں۔ یہ فتنے، یہ بے امنی، دنیا اور لوگوں کی حالت انسان کو واقعی بے زباں کر دیتی ہے۔ ہر طرف فتنہ برپا ہے۔ اب کوئی ایسی جگہ نہیں بچی جو اس سے محفوظ ہو۔ چاہے مسلم ممالک ہوں یا غیر مسلم ممالک – یہ فتنہ ہر جگہ موجود ہے۔ اس لیے انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے اور یہ احساس ہونا چاہیے: "ہم آخری دور میں ہیں۔" ایک ہزار سال سے بھی پہلے، بزرگ علماء نے فرمایا تھا: "ہذا زمان السکوت وملازمۃ البیوت"۔ انہوں نے فرمایا: "یہ خاموش رہنے اور گھر میں رہنے کا وقت ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان فتنے سے صرف اپنے گھر میں ہی محفوظ رہ سکتا ہے۔ اس لیے انسان کو لوگوں اور اپنے ارد گرد کے ماحول سے بہت محتاط رہنا چاہیے... کسی بھی غیر متوقع لمحے، ہر طرف سے آفت آ سکتی ہے۔ یہ آخری زمانے کا فتنہ ہے۔ تاہم، اگر آپ اللہ کی پناہ مانگتے ہیں تو، ان شاء اللہ، آپ اس کے شر سے محفوظ رہیں گے۔ یقیناً، جو اللہ کی پناہ مانگتا ہے، اس کی مدد کی جاتی ہے؛ اللہ اس کی مدد فرمائے گا۔ اس لیے اللہ ہمیں ہمارے دور کے فتنوں اور برائیوں سے محفوظ رکھے۔ اللہ لوگوں کو عقل اور بصیرت عطا فرمائے۔ اللہ کرے وہ اپنے نفس پر قابو رکھیں۔ وہ شیطان کی پیروی نہ کریں۔ وہ جو کچھ بھی سنیں، اس پر اندھا یقین نہ کریں۔ جس راستے پر بھروسہ کرنا چاہیے، وہ شریعت اور طریقت کا راستہ ہے۔ فتنے کا شکار ہونے سے بچنے کے لیے کسی اور چیز پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ سب پر لاگو ہوتا ہے، چاہے بڑے ہوں یا چھوٹے، بال بچوں سمیت... کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے: "میں بڑا ہوں اور فتنے سے محفوظ ہوں، شیطان مجھے گمراہ نہیں کر سکتا۔" شیطان کسی کو بھی دھوکہ دے سکتا ہے۔ بالکل اسی لیے ہمیں اللہ کی پناہ مانگنی چاہیے۔ جو کوئی اللہ کی پناہ مانگتا ہے، وہ اس کے حکم سے نجات پا جاتا ہے۔ اللہ آپ سب کی حفاظت فرمائے؛ وہ ہمیں ان تمام فتنوں اور برائیوں سے بچائے۔