Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

لَاهِيَةٗ قُلُوبُهُمۡۗ وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجۡوَى (21:3) ایک شخص کا دل کسی جگہ ہو سکتا ہے جبکہ اس کی سوچیں کہیں اور بھٹکتی ہیں۔ زیادہ تر لوگ ایک لاپرواہی کی حالت میں جیتے ہیں۔ آج کل یہ لاپرواہی اور زیادہ نمایاں ہے؛ پہلے اتنی زیادہ توجہ کو ہٹانے والی چیزیں نہیں تھیں جو لوگوں کا وقت لیتی تھیں۔ ہر کوئی اپنے معاملات کو سنبھالتا تھا۔ جو پڑھنا چاہتا تھا، وہ پڑھتا تھا۔ جو پڑھنا نہیں چاہتا تھا، وہ کام کرنے کے لئے جاتا تھا۔ حالانکہ اللہ، عز و جل، نے ہر انسان کو منفرد پیدا کیا ہے، لوگ سب کو ایک سانچے میں ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ہر کسی کو اسی شکل میں ڈھالنا چاہتے ہیں۔ وہ انہیں اس سانچے میں دباتے ہیں۔ پھر انہیں یہ محسوس ہوتا ہے کہ یہ شکل کام نہیں کر رہی۔ ان سب لوگوں کے ساتھ کیا ہوگا؟ وہ حتیٰ کہ ان لوگوں کو بھی جو سانچے میں نہیں بیٹھتے، زبردستی ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاکہ آخر میں کسی سے کچھ اچھا نہ ہو سکے۔ لوگوں میں اب عقل و فہم اور صحت مند سوچ کی کمی ہے۔ لوگوں نے سب کچھ مشینوں کے حوالے کر دیا ہے۔ وہ اسے "مصنوعی ذہانت" کہتے ہیں۔ "یہ ہماری کام کر دے گی۔" "ہمیں صرف تفریح کرنی ہے اور کھیلنا ہے، بس یہی کافی ہے۔" "سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہمیں مزہ آئے۔" "ہمیں اور کچھ نہیں چاہیے۔" "یعنی مشینیں ہمارے لئے کام کریں۔" "ہمیں اب اپنے دماغ کو بھی زحمت نہیں دینی۔" "کیونکہ مشین تو ویسے بھی سب کچھ سنبھال لیتی ہے۔" ہر بڑے چھوٹے، ہر بچے کو انہوں نے یہ آلہ پکڑا دیا ہے۔ اب کوئی بھی کسی اور چیز کی پروا نہیں کرتا، سوائے اس کے وقت گزارنے کے۔ یہاں تک کہ طلباء بھی اس سے محفوظ نہیں ہیں۔ پڑھتے ہوئے وہ کچھ سمجھتے نہیں یا نہیں سیکھتے۔ برس بے مقصد گزرتے ہیں۔ اور پھر بھی وہ اس سے اچھائی کی امید رکھتے ہیں۔ بات یہ ہے کہ: ایک شاگرد کو اپنے ہی تعلیم پر توجہ دینی ہوگی۔ یہ مشین تمہارے لئے نہیں سوچنی چاہیے۔ اگر مشین تمہارے لئے سوچے گی، تو تم کسی کے لئے بھی کوئی فائدہ مند نہیں رہو گے۔ اور تم خود بھی کچھ کے لئے لائق نہیں رہو گے۔ بچے ان آلات پر بالکل منحصر ہو گئے ہیں۔ ان آلات نے انہیں غلامی میں زبردستی کر دیا ہے۔ اس ٹیکنالوجی کو کوئی سرحد نہیں دی گئی ہے۔ حالانکہ زندگی میں ہر چیز کی حد ہوتی ہے۔ ایک صحت مند حد۔ یہ حد عبور نہیں کرنی چاہیے۔ اگر تمہیں کچھ فائدہ دینا ہے، تو اسے ایک معقول حد میں ہونا چاہیے۔ اگر تم مستقل اس حد سے تجاوز کرتے رہوگے، تو آخر کار غلام بن جاؤ گے۔ یا تو اپنی خواہشات کے غلام یا تکنیک کے غلام۔ اس لئے احتیاط برتنا ضروری ہے۔ پہلے لوگوں کا حال کچھ اور تھا۔ جب کوئی شاگرد تعلیم کے لئے جاتا تھا، وہ اپنے گھر والوں سے دور ہوتا تھا۔ یہ آج کی طرح نہیں تھا۔ آج کل ماں ہر چند منٹ میں فون کرتی ہے۔ پہنچتے ہی بھائی بہن اور دوست رابطہ کرتے ہیں۔ "کوئی نئی بات؟ کیا ہوا؟" تب نہ گاڑیاں تھیں نہ طیارے۔ ایک خط پہنچنے میں چھ ماہ لگتے تھے۔ بزرگ ترین علماء اور دانشمندوں میں سے ایک، امام الغزالی، بیان کرتے ہیں: "میں علم حاصل کرنے کے لئے روانہ ہوا۔" "چھ مہینے بعد مجھے اپنے خاندان سے ایک خط موصول ہوا۔" "میں نے وہ خط نہیں کھولا،" وہ بیان کرتے ہیں۔ بعد میں مزید خطوط آئے۔ انہوں نے انہیں سب کو بغیر کھولے رکھ دیا۔ صرف سات سال بعد انہوں نے پہلا موصول خط کھولا۔ اس میں لکھا تھا: "تمہاری والدہ وفات پا چکی ہیں۔" "اگر میں اس وقت یہ خط کھولتا، تو میںیہ علم کبھی نہ حاصل کر پاتا،" وہ کہتے ہیں۔ "میری توجہ بہت بھٹک جاتی۔" "میں کسی چیز سے بھی کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتا تھا۔" ذرا سوچیں: اس نے کبھی بھی چھ مہینے میں آنے والا ایک خط بھی نہیں کھولا۔ اور ابھی موجودہ دور کے لوگوں کا حال دیکھو۔ یہ کس طرح کبھی صحیح طرح سیکھ سکتے ہیں یا فائدہ مند ہو سکتے ہیں؟ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ لوگ مکمل طور پر پھنس چکے ہیں، وہ ان آلات سے خود کو علیحدہ نہیں کر سکتے۔ یہاں تک کہ بچوں کا حال بھی کچھ مختلف نہیں ہے۔ ہمیں ان چیزوں کے لئے لازماً واضح حدود مقرر کرنی چاہیے۔ خاص طور پر مدارس کے طلباء کے لئے پوچھنا چاہیے: "تمہیں کیا چاہیئے - ایک موبائل یا مدرسہ؟" "کیا تم اپنا موبائل رکھنا چاہتے ہو؟ تو اسے لو، گھر جاؤ اور جتنا چاہو کھیلتے رہو۔" "لیکن اگر تم مدرسہ چنتے ہو، تو تمہیں اپنا موبائل چھوڑنا ہوگا۔" "پھر وہاں کوئی موبائل نہیں ہوگا۔" موبائل صرف ہفتے میں ایک بار، زیادہ سے زیادہ پندرہ سے بیس منٹ کے لئے، اور صرف خاندان سے بات چیت کے لئے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہ قانون نافذ کیا جانا چاہیے۔ یہ قانون مدارس اور دوسری اسکولوں کے لئے بھی نافذ ہونا چاہیے۔ وہاں بھی ایک حد مقرر کریں: "ہفتے میں ایک بار"، روزانہ دس یا بیس منٹ کافی ہوں گے۔ کوئی غلط ترس نہیں۔ اگر آپ اب ترس دکھاتے ہیں، تو آپ کی اپنی حالت بعد میں ترس بھری ہو گی۔ یہ بھولنا نہیں چاہیے۔ والدین کو لازمی طور پر اپنے بچوں میں یہ قوانین سختی سے نافذ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ حدود مقرر کرنا بے حد اہم ہے۔ بے حد آزادی نہیں ہو سکتی۔ بے حد آزادی میں سب کچھ بگڑ جاتا ہے۔ آپ دوسروں کے حقوق پامال کرتے ہیں اور ان کی حدوں کو تجاوز کرتے ہیں۔ اسی لئے آپ کو ہر چیز پر حدود مقرر کرنی چاہیے، تاکہ آپ خواہشات کو کنٹرول کرسکیں۔ اپنی خواہشات پر بھی حدود مقرر کرنی چاہیے۔ کچھ چیزیں ایسی ہیں جو آپ کا حق ہیں۔ اور کچھ چیزیں ایسی ہیں جو آپ کا حق نہیں ہیں۔ اس پر نظر رکھنی چاہیے۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ ہم واقعی ایک چیلنج والی دور میں جی رہے ہیں۔ ہر جگہ خطرے اور برائیوں سے گھری ہوئی ہے۔ خاص طور پر ان آلات سے بہت سی نقصان دہ اثرات نکلتے ہیں جو ہمارے بچوں پر اثر ڈالتی ہیں۔ پہلے لوگ ایسی چیزیں سیکھتے تھے جب شادی ہوتے تھے۔ آج کل حتیٰ کہ ۲-۳ سال کے بچوں کو بھی ان کا سامنا کراتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں بچائے۔ اللہ ہمیں مہدی علیہ السلام بھیجے، ان شاء اللہ۔

کسی طریقت کا حصہ بننا اللہ تعالیٰ کی طرف سے انسانوں کے لیے ایک تحفہ ہے۔ لوگ اللہ کی خاطر ہی کسی طریقت کا حصہ بنتے ہیں۔ اور یہ بھی کہ ہمارے نبی، اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل کرے، کی خوشنودی حاصل کریں۔ ان کے بے شمار دشمن ہیں۔ سب سے بڑا دشمن یقیناً شیطان، نفس اور پست خواہشات ہیں۔ یہ ان لوگوں پر زیادہ شدت سے حملہ کرتے ہیں جو کسی طریقت میں شامل ہوتے ہیں۔ یہ ان پر پوری قوت سے حملہ آور ہوتے ہیں کیونکہ وہ انہیں اپنے اہم مخالف سمجھتے ہیں۔ عام لوگ کبھی کبھار اتنے شدید حملے کی زد میں نہیں آتے۔ کیونکہ یہ تو پہلے ہی سے اپنے راستے پر چل رہے ہیں۔ یہ اپنی خواہشات کے مطابق زندگی گزارتے اور عمل کرتے ہیں۔ اس لیے انہیں ایسے لوگوں پر زیادہ محنت کرنے کی ضرورت نہیں۔ غلط دوست اور بُرے لوگ پہلے ہی بہت نقصان پہنچا دیتے ہیں۔ یہ تو شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ کیونکہ جو شیطان نہیں کر سکتا وہ بُرے انسان کر سکتے ہیں۔ انسان صحیح معنوں میں وحشی بن سکتے ہیں۔ وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "جب جنگلی جانور جمع کیے جائیں گے"، یہ شریف آیت کہتی ہے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ واقعی ایسے ہی ہے۔ ان کا راستہ شیطان کا راستہ ہے۔ شیطان کیا چاہتا ہے؟ کیا وہ بھلائی چاہتا ہے؟ وہ کبھی بھلائی کی کوشش نہیں کرتا۔ وہ برائی چاہتا ہے اور چاہتا ہے کہ سب تباہ ہوں۔ اسی لیے وہ چاہتا ہے کہ سب لوگ برائی میں گرفتار ہوں۔ اسی وجہ سے وہ طریقت کے پیروکاروں پر مزید حملہ آور ہوتا ہے۔ اس لیے طریقت کے پیروکاروں کو بہت محتاط رہنا چاہیے۔ "ہمیں کیا کرنا چاہیے، کیسے برتاؤ کرنا چاہیے؟", طریقت کے پیروکار اکثر پوچھتے ہیں۔ وہ مانتے ہیں کہ طریقت میں شامل ہوتے ہی وہ فوراً روحانی ترقی کریں گے۔ "میں نے کونسی سطح حاصل کی ہے؟", بعض لوگ پوچھتے ہیں۔ ایسی کوئی سطح نہیں ہے۔ تم ہمیشہ دشمن کے ساتھ جنگ میں مصروف رہتے ہو۔ اس جنگ کو قائم رکھنا، صرف یہی اہم ہے۔ اس پر غور مت کرو: "میں کس سطح پر پہنچا ہوں؟" پھر بھی کچھ فراڈی لوگ، جو درحقیقت اس سے کوئی تعلق نہیں رکھتے، طریقت کے پیروکاروں میں شامل ہوتے ہیں۔ یہ لوگ کہتے ہیں: "میں طریقت کا حصہ ہوں" اور پھر: "تم نے یہ یا وہ سطح حاصل کی ہے"۔ یہ لوگ یہ باتیں اپنے فائدے کے لیے کرتے ہیں۔ طریقت کے پیروکاروں کو بہت چوکنا رہنا چاہیے۔ جب تم کسی طریقت میں شامل ہوتے ہو، تم اللہ کی خوشنودی کے لیے اور ہمارے نبی کے راستے پر چلنے کے لیے کرتے ہو۔ کسی اور چیز پر توجہ مت دو۔ طریقت کیا ہے؟ طریقت کا مطلب ہے اسلام کے تمام احکامات کو بہترین انداز میں پورا کرنا۔ جتنا تم کر سکتے ہو اچھے سے۔ یہ سوچنا ضروری نہیں کہ: "میں کتنا آگے بڑھا ہوں، میں نے اپنے نفس کو کتنا قابو کیا ہے، کتنا باقی ہے؟" تم ہمیشہ اپنے نفس کے ساتھ جنگ میں ہو۔ تم اپنے نفس کے ساتھ جہاد میں ہو، اپنی ذات کے ساتھ جنگ میں۔ لہذا کبھی اپنے نفس سے نہ کہو: "میں تمہیں انعام دوں گا۔" یہ مت کہو: "میں جیت گیا ہوں۔" اسی لمحے میں، جب تم ایسا سوچتے ہو، تم پہلے ہی اپنے نفس اور شیطان سے ہار چکے ہوتے ہو۔ لہذا طریقت کا مطلب ہے: پانچ وقت کی نماز قائم کرنا، روزے رکھنا، خیرات دینا، حج کرنا۔ یہ ہے طریقت کی جوہر۔ یہ اسلام سے باہر کچھ نہیں۔ اضافی سنت عمل اور اچھے کام جتنی تمہاری استطاعت ہو انجام دو۔ لیکن جو چیز اہم رہتی ہے وہ ذکر کئے گئے ہیں۔ اس کے علاوہ ہر چیز اللہ کی ایک نعمت ہے۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ جب وہ کسی طریقت میں شامل ہوں گے تو وہ غیر معمولی کام انجام دیں گے۔ مگر پھر وہ خود بنیادی باتوں میں ناکام رہتے ہیں۔ وہ آدھے راستے میں رک جاتے ہیں۔ Ajallu'l-karāmāt، تمام معجزات میں سب سے بڑا: استقامت ہے۔ رستے پر ثابت قدم رہنا اور نہ دائیں نہ بائیں مڑنا۔ خود کو پریشان نہ کرو: "میرا نفس کتنا تبدیل ہوا ہے، کیا باقی رہا، کیا بڑھ گیا؟" اللہ پر بھروسہ کرو اور بنا رکے اپنا راستہ جاری رکھو۔ ورنہ شیطان تمہارے خیالات میں داخل ہو جائے گا اور شک ڈالے گا۔ یا تو وہ شک بوئے گا یا تمہیں تعریفوں سے دھوکہ دے گا: "تم پہلے ہی بہت آگے بڑھ چکے ہو۔" پھر تمہاری ساری محنت بیکار گئی۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہی صحیح طریقہ ہے طریقت کا۔ ہم اس راستے پر چلتے رہیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، کا مسلمانوں کو مشورہ: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ ہمیشہ بھلائی کرو۔ اللہ کے سامنے جھکو، اللہ کے سامنے رکوع کرو۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، ہمیں تاکید کرتے ہیں کہ کبھی بھلائی کرنا نہ چھوڑیں۔ مسلمان ہونے کا مطلب کیا ہے؟ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے لوگ محفوظ رہیں۔ کسی مسلمان سے نقصان نہیں پہنچتا۔ وہ بھلا کرے اور ہمیشہ بھلائی کرے۔ غیر-مسلم کسی بھی کام کر سکتا ہے۔ لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ سب سے بڑا گناہ کفر ہے۔ اس کے مقابلے میں باقی سب چیزیں چھوٹی لگتی ہیں۔ سب سے بڑا گناہ اور بڑا رہے گا کفر ہے۔ ایک مسلمان کو ہر قسم کی بھلائی کے اعمال کرنے چاہئیں۔ اسے سب لوگوں اور خاص طور پر اپنے دینی بھائیوں کی ضرورت کے لئے موجود ہونا چاہئے۔ اپنی صلاحیت کے مطابق، جتنا وہ کر سکے۔ جو اس کی طاقت سے باہر ہے، اللہ اس کی نیت کے مطابق جانچ کرے گا۔ جو سچے دل سے نیت رکھتا ہے کہ سب لوگوں کی مدد کرے، اللہ اسے اس نیت کے مطابق انعام دیتا ہے۔ کبھی بھی برائی کرنے کا ارادہ نہ کریں۔ برائی کے لئے کوئی جائز نیت نہیں ہو سکتی۔ نفس خود ہر قسم کی برائی کی طرف مائل ہوتا ہے۔ اسی لئے ایک مسلمان کو اپنے نفس کو قابو میں رکھنا ہے۔ وہ اپنے نفس کو آزادانہ چھوڑ نہ دے۔ وہ اپنے نفس کا مالک ہونا چاہئے۔ نفس اس پر حکمرانی نہ کرے۔ ورنہ وہ حقیقی اسلام سے دور ہو جاتا ہے۔ وہ ان لوگوں کے راستے پر چل پڑتا ہے جو اسلام کے نہیں ہیں یا اللہ کے سامنے نہیں جھک رہے۔ ہمارے سب اعمال کو صرف اللہ کی رضا کے لئے ہونا چاہئے۔ اللہ نے ہمیں واضح طور پر دکھا دیا ہے کہ ہمیں کیا کرنا چاہئے۔ یہ شریعت ہے۔ یہ طریقت ہے۔ ایک مسلمان کی ذمہ داریاں واضح ہیں۔ مگر سب سے اہم بات یہ ہے کہ بھلائی کی جائے۔ نیک اعمال انجام دیے جائیں۔ برائی سے دور رہیں۔ ہمارے زمانے کے لوگ حسد زدہ ہو چکے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں: "اگر میں یہ نہیں حاصل کر سکتا تو کوئی اور بھی نہ کر سکے۔" وہ دوسروں کی ملکیت کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ وہ اپنے ہمسایوں کی امن بگاڑتے ہیں۔ کم از کم اس پہلو میں۔ اسی لئے ایک مسلمان کو کسی بھی طرح کے ایسے رویے سے خود کو الگ کرنا ہوگا۔ وہ اندھا دھند دوسرے لوگوں کی پیروی نہ کرے اور نہ سوچے: "یہ برائی جو میں دوسرے لوگوں کو پہنچا رہا ہوں، حقیقت میں جائز ہے۔" کوئی برائی کبھی بھی اچھی نہیں ہو سکتی۔ ہمیں اللہ کی رضا کے لئے جینا چاہئے۔ ہمیں لوگوں کے لئے نفع مند ہونا چاہئے تاکہ اللہ ہمیں انعام دے۔ اللہ برائی کا انعام نہیں دے گا۔ وہ صرف بھلائی کا انعام دے گا۔ ہمیں برائی کو روکنا چاہئے۔ ہمیں برائی کو کبھی اچھائی کے طور پر پیش نہیں کرنا چاہئے۔ ان لوگوں کے ساتھ جڑے رہو جو اللہ کے راستے پر چل رہے ہیں۔ ان لوگوں سے بچو جو اللہ کے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ ان سے دور رہیں تاکہ آپ برائی سے متاثر نہ ہوں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں برائی، بدقسمتی اور برے لوگوں سے بچائے، ان شاء اللہ۔

انسان خود کو عقلمند سمجھتے ہیں، لیکن آخر کار اپنے آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ آج کے دور میں انسانوں نے کبھی اتنا نقصان نہیں اٹھایا ہے جتنا آج کل اٹھا رہے ہیں۔ یہ یقیناً آخری وقت ہے۔ انسان دوسرے لوگوں کو بھی اور خود کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جن سے اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم ہے، محبت نہیں کرتا۔ اب بات احتیاط کی ہے: جھوٹے بڑھ گئے ہیں، دھوکے باز بڑھ گئے ہیں، چور بڑھ گئے ہیں۔ ایسے لوگ جو حرام اور حلال میں فرق نہیں کر سکتے، بڑھ گئے ہیں۔ انسان خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ انسان کو ہوشیار ہونا چاہیے۔ اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو یا کہیں جانا چاہتے ہو تو پہلے مشورہ کر لو۔ مشورہ سنّت ہے۔ مشورہ کا مطلب ہے دوسروں سے رائے لینا۔ دوسروں سے رائے لینا، دوسروں سے پوچھنا: "یہ کام کیسا ہے، یہ قابل عمل ہے یا نہیں، یہ اچھا ہے یا برا؟" پوچھنا چاہیے۔ دھوکے باز اور برے ارادے والے لوگ ہمیشہ کہتے ہیں: "جلدی کرو، فوراً کرو۔" اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو تو جلد بازی مت کرو۔ خصوصاً جب پیسوں کی بات ہو تو فوراً ادائیگی نہ کرو تاکہ کوئی اور تمہارے لیے کام کرے۔ ہم سو بار کہہ سکتے ہیں، ہم ہزار بار کہہ سکتے ہیں۔ جب انہیں دھوکہ دیا جاتا ہے تو وہ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "اب کیا کریں؟ کیا آپ کے پاس معاہدہ ہے؟" - "نہیں۔" "کیا تم اسے جانتے ہو؟" - "ہاں، میں اسے جانتا ہوں۔" "خیر، وہ آدمی جسے میں جانتا ہوں، جس پر میں بھروسہ کرتا ہوں، مسلمان ہے اور اچھا تاثر دیتا ہے۔" اگر وہ واقعی مسلمان ہے، تو وہ اللہ، بلند و برتر کی ہدایات پر عمل کرتا ہے۔ تمہیں سب کچھ تحریر میں لانا چاہیے۔ تمہیں خود کو محفوظ رکھنا چاہیے۔ خصوصاً جب تم کسی کو ساتھ لاتے ہو اور کہتے ہو "میں کاروبار کرنے جا رہا ہوں" اور پھر دوسرے لوگوں سے پیسے ادھار لیتے ہو، تو تم دو بار دھوکہ کھاتے ہو۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ یہ پیسہ برکت ہے جو اللہ نے تمہیں عطا کی ہے۔ اسے دوسروں، جھوٹوں یا دھوکے بازوں پر ضائع مت کرو۔ اگر تم خود کو مسلمان کہتے ہو، تو تمہیں ہوشیار رہنا ہوگا۔ یہ کاروبار کی بات ہے۔ وہی کرو جو تم خود کر سکتے ہو۔ دوسروں پر آنکھ بند کر کے بھروسہ نہ کرو۔ اگر کوئی تمہارے پاس آتا ہے اور کہتا ہے "میں دیوالیہ ہوں، لیکن اب میں دوبارہ سنبھلنے جا رہا ہوں" اور "یہ ایک بہت ہی منافع بخش کاروبار ہے، ہم فوراً منافع کمانے جا رہے ہیں"، تو کہو: "ذرا ٹھہر جاؤ، بھائی۔" "میرے پاس کچھ لوگ ہیں جن سے مجھے مشورہ لینا ہے۔" ایسی چیزیں رات و رات حاصل نہیں ہوتیں، انہیں جلد بازی میں نہیں کرنا چاہیے۔ "ابھی کرو، ورنہ ہم موقع کھو دیں گے۔" - تو انہیں جانے دو! اگر یہ موقع نکل جائے تو نکل جائے۔ کہو: "یہ میرا پیسہ ہے، میں نے اسے سڑک پر نہیں پایا۔" ایسے لوگوں کو ڈانٹو اور ظاہری شکل و صورت سے دھوکہ نہ کھاؤ۔ کسی پگڑی یا داڑھی والے شخص سے دھوکہ مت کھاؤ، یہ بھی لوگوں کو دھوکہ دینے کا ایک حربہ ہے۔ ان لوگوں پر بھی یقین نہ کرو جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں اس کا مرید ہوں، میں اس کا وکیل ہوں۔" کسی پر اندھا اعتماد نہ کرو تاکہ نہ خود گناہ میں پڑو اور نہ دوسروں کو گناہ میں ڈالو۔ اگر تم کچھ نہیں دیتے تو نہ تمہارا مال خراب ہوگا اور نہ ہی دوسرا گناہ میں پڑے گا۔ ان دنوں بہت سے لوگوں میں ضمیر کا فقدان نظر آتا ہے۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور ہر طرح کے غلط کھیل کھیلتے ہیں۔ بہت سے لوگ ہیں جو دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں، یہ کہتے ہوئے: "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں، میں صوفی ہوں، میں ایک سچا مسلمان ہوں۔" ہر قسم کے دھوکے باز موجود ہیں۔ آج کل اکثر بہت سے لوگ، جو سچے، بھروسے والے لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے خود کو مسلمانوں کے طور پر پیش کرتے ہیں، موجود ہیں۔ ظاہر ہے کہ ایسے بھی ہیں جو مسلمان ظاہر کیے بغیر دھوکہ دیتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ نہ صرف یہاں، بلکہ پوری دنیا میں بہت سے دھوکے باز، بے ایمان اور بے ضمیر لوگ موجود ہیں۔ اس لیے موقع نہ دو کہ تمہارا پیسہ چوری ہو۔ سب سے اہم بات مشورہ ہے۔ "یہ آدمی میرے ساتھ یہ کاروبار کرنا چاہتا ہے۔" "اس نے مجھے ایک بہت اچھا موقع دیا ہے، ہم یہ کریں گے، ہم وہ کریں گے"، اور اسی طرح۔ "اسے کیسے سمجھا جائے؟" - "بالکل نہیں"، تمہیں کہنا چاہیے۔ نناوے فیصد ملنے والی پیشکشیں جھوٹ اور فریب ہیں۔ چاہے یہ جان بوجھ کر دھوکہ دینا نہ بھی ہو، یہ اکثر بیوقوفی ہوتی ہے۔ کبھی کبھی جب لوگ اپنی مرضی کے مطابق کام کرتے ہیں اور کہتے ہیں "میں کاروبار کرنے جا رہا ہوں" اور دوسروں سے پیسے لیتے ہیں اور دعوی کرتے ہیں "میں منافع کمانے جا رہا ہوں"، تو نہ صرف وہ بلکہ دوسرے بھی دیوالیہ ہو جاتے ہیں، اور اگر کوئی دھوکہ نہ بھی ہو، تو بھی وہ بے نقاب ہوتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ کیا کرنا چاہیے؟ یہ مت پوچھو جب پہلے ہی دیر ہو چکی ہو۔ "اب ہم کیا کریں؟" - کچھ نہیں! اس پر ایک گلاس پانی پیو۔ پہلے اپنی احتیاطی تدابیر لو۔ تم نے جلد بازی کی اور اب پچھتا رہے ہو۔ اب نہ دعا کارگر ہے اور نہ کچھ اور۔ اس کے علاوہ، انسان گناہ کرتا ہے۔ کون جانتا ہے کہ آخر میں یہ پیسہ کہاں جاتا ہے، کس کے لئے خرچ ہوتا ہے۔ یہ دھوکے باز، یہ بے ایمان، بے ضمیر لوگ! اللہ ہمیں ان کی برائی سے بچائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

اللہ، جو کہ سب سے عظیم اور بلند ہے، مقدس قرآن میں اعلان کرتا ہے کہ مومن حقیقتاً کامیاب ہوں گے۔ یہ اس کا وعدہ ہے، اس کا کلام۔ یہ زمین اللہ، سب سے عظیم اور بلند کی ہے، پورا کائنات اسی کی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم انسان رہتے ہیں۔ یہاں ہر قسم کے لوگ موجود ہیں؛ کافر، مسلمان، مومن اور غیر مومن۔ ان میں سے اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے مومنین سے ایک وعدہ کیا ہے۔ اس نے ان کو یقین دلایا ہے کہ زمین ان کی ہوگی۔ یہ زمین اللہ کے اذن سے مکمل طور پر ان کی ہوگی۔ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کا وعدہ سچا ہے۔ لہذا مومنین میں کوئی ناامیدی نہیں ہے۔ یہ زمین، جیسے کہ ترکی میں نام ہی کہتا ہے – "زمین" کا مطلب ہے "ہضم کرنا"۔ اور یہ لوگوں کو نگل لیتی ہے۔ اس لیے کسی کو نہیں سوچنا چاہیے کہ یہ جگہ ہمیشہ اس کی رہے گی یا اس کی ہے۔ پائیدار وہ ہیں جنہیں اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے منتخب کیا ہے۔ اور وہ حقیقتاً کامیاب ہوں گے۔ یہ زمین، یہ مٹی ہر چیز کو پاک کرتی ہے۔ اسی لیے ناپاک، گندی چیزیں اس پر کوئی معنی نہیں رکھتیں۔ اہم یہ ہے کہ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کے ساتھ ہوں۔ حقیقتاً کامیاب یہی ہیں۔ دوسرے کھاتے ہیں، پیتے ہیں اور جاتے ہیں، بغیر کچھ حاصل کیے۔ کل جو تم نے کھایا وہ آج تم میں باقی نہیں، وہ گزر گیا۔ اور انسان پھر سے طلب کرتا ہے۔ کل تم نے سیر ہو کر کھایا۔ اور وہ کہاں ہے اب؟ غائب۔ تم نے کئی برے کام کیے۔ وہ کہاں ہیں؟ تم نے لطف اٹھایا، برا کیا، سب کچھ کیا۔ آج پھر سے کچھ باقی نہیں رہا۔ اس لیے ہمیں اس پر توجہ دینی چاہیے جو باقی رہتا ہے۔ باقی رہنے والا یہ ہے کہ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کے ساتھ ہوں؛ یہی حقیقی وجود ہے۔ باقی سب کچھ فریبی ہے۔ کچھ اور حقیقی فائدہ نہیں دیتا۔ تمہارے اعمال ایسے ہوں کہ وہ تمہیں حقیقتاً نفع دیں۔ ایسی چیزوں سے دور رہو جو نفع نہیں دیتیں بلکہ نقصان پہنچاتی ہیں۔ یہ تمہیں کچھ نہیں دیتے سوائے افسوس کے۔ اور یہ افسوس بھی کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ جو عقل رکھتا ہے، وہ اپنی نظر ابدی پر رکھتا ہے۔ ابدی اللہ، سب سے عظیم اور بلند ہے، اور اس کا راستہ۔ اگرچہ ساری دنیا تمہاری ہوجائے، پھر بھی جو تم اس میں سے کھا سکتے ہو وہ کم ہوگا۔ اور جب اس کا وقت گزر جائے، تب اس کی نہ کوئی قدر اور نہ ہی کوئی ذائقہ ہوتا ہے۔ کل جو کچھ تم نے کھایا، اس کا ذائقہ آج محسوس نہیں کر سکتے۔ تم جو برائی کیے ہو، اس کا ذائقہ بھی محسوس نہیں کر سکتے۔ ہمیشہ کا راستہ صرف اللہ، سب سے عظیم اور بلند کا ہے۔ اس پر توجہ دینی چاہیے۔ اللہ، سب سے عظیم اور بلند فرماتا ہے: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے وعدہ کیا ہے کہ ان لوگوں کا مقام جو ایمان لاتے ہیں، صبر کرتے ہیں، صحیح راستہ اپناتے ہیں اور نیک عمل کرتے ہیں، مستقل اور بلند ہے۔ ان کے اعمال کبھی ضائع نہیں ہوں گے۔ اللہ ہمیں ان میں سے بنائے اور ہمیں اس راستے پر استقامت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

عَسٰۤى اَنۡ تَكۡرَهُوۡا شَيۡـئًا وَّهُوَ خَيۡرٌ لَّـکُمۡ (2:216) اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، فرماتا ہے: کبھی کبھار تمہارے ساتھ وہ چیزیں پیش آتی ہیں جو تمہیں پسند نہیں ہوتیں۔ تم انہیں برا سمجھتے ہو، مگر حقیقت میں وہ تمہارے لیے بہتر ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں اللہ کی اجازت سے سب کچھ مومن کے لیے خیر ہے۔ یہاں تک کہ وہ چیز جو بظاہر بری نظر آتی ہے، دراصل اچھی ہوتی ہے۔ اچھا ہو یا برا، ان شاء اللہ، دونوں خیر پر لے جاتے ہیں۔ چونکہ یہ دنیا جنت نہیں ہے، فطری طور پر یہاں مسائل اور مشکلات بھی ہیں۔ تم مختلف طرح کی صورت حال کا سامنا کرو گے۔ ایسے لوگ بھی ہوسکتے ہیں جو تمہارے ساتھ دشمنی رکھتے ہوں۔ ایسے لوگ بھی ہو سکتے ہیں جو تمہارے بارے میں برا بولتے ہوں۔ تمہیں ان سب کو ترقی کے موقع کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ اگر کوئی تمہاری عزت نہیں کرتا یا تمہارے خلاف بات کرتا ہے، تو وہ دراصل تمہارے نفس کے خلاف ہے۔ اور تمہیں کہنا چاہیے: "یہ صحیح ہے۔" "میرا نفس تو اس سے بھی بدتر ہے۔" "جو یہ شخص کہہ رہا ہے وہ سچ ہے۔" تب اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، تمہاری حفاظت کرے گا۔ إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓ (22:38) اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، مومنوں کا محافظ ہے۔ ایسی صورت حال میں آپ کو اپنی حفاظت کی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، ویسے بھی تمہاری حفاظت کرتا ہے۔ اور کیا چاہیے تمہیں؟ انہیں جتنا چاہے بات کرنے دو۔ تمہارا رد عمل صورت حال کو مزید خراب کر دے گا۔ یہ تمہیں بالکل بھی فائدہ نہیں دے گا۔ ایک طرف اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، تمہاری حفاظت کرتا ہے، دوسری طرف تم ثواب کماتے ہو۔ تم ثواب کماتے ہو، کیونکہ تم صبر کرتے ہو اور ردعمل ظاہر نہیں کرتے۔ آج کل بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ وہ جواب دے کر کچھ حاصل کر لیں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اس طرح دوسروں کے حقوق کا دفاع کر رہے ہیں۔ لیکن تم جاہلوں سے بحث کر کے حق کا دفاع نہیں کر سکتے۔ اگر تم جاہل سے بات کرتے ہو، تو تم اسے مزید گناہ کی طرف لے جاتے ہو۔ تم خود بھی گناہ کرتے ہو، اور یہ کچھ بھی نہیں لاتا۔ اسی لئے کہا جاتا ہے: "جاہل کا بہترین جواب خاموشی ہے۔" جاہل کا سب سے خوبصورت جواب یہی ہے کہ خاموشی اختیار کی جائے۔ آج کل اس کی بہتات ہے؛ فوری طور پر لکھ دیتے ہیں 'اس نے مجھے یہ کہا، اس نے وہ کہا'۔ اللہ کا شکر ہے، ہم نہیں جانتے کہ یہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں اور جواب دینے کی ضرورت بھی نہیں پڑتی۔ ہم دیکھتے ہی نہیں، اور یہ بہتر ہے۔ بالکل نہ دیکھو، نظر انداز کرو۔ یہاں تک کہ اگر تم دیکھو، تو جواب نہ دو۔ یہی صحیح جواب ہے جو جاہل کو دینا چاہیے۔ اس کا جواب اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، خود دے گا۔ اس لئے اداس ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ مسلمان کو اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے کہ یہ لوگ ہمیں نہیں، بلکہ خود کو نقصان پہنچا رہے ہیں۔ اگر تم رد عمل ظاہر کرو، تو یہ تمہیں بھی نقصان پہنچائے گا۔ اسی لئے بہتر یہ ہے کہ انہیں جواب نہ دیا جائے۔ اگر کسی کو حقیقی طور پر سچائی جاننے کی خواہش ہے، تو تم اس سے بات کر سکتے ہو۔ لیکن ان لوگوں کے ساتھ نہ الجھو جو صرف تمہیں حملہ کرنے کا مقصد رکھتے ہیں؛ انہیں اللہ کے حوالے کر دو۔ اللہ ان سب کے ساتھ معاملہ کرے گا۔ ہر چیز اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ بہت سے جاہل ہیں، اب بالکل جاہلیت کے دوسرے دور کا وقت ہے۔ جہالت: مطلب، کچھ نہ جاننا۔ آج تعلیم یافتہ جاہل موجود ہیں۔ وہ واقعی یہ نہیں سمجھتے کہ وہ کیا پڑھ رہے ہیں۔ وہ بغیر کسی کوشش کے حاصل کیے ہوئے علم سے خود کو مزین کرتے ہیں؛ ہر جگہ ایسے تعلیم یافتہ جاہل موجود ہیں۔ پہلے پرائمری اسکول کا فارغ التحصیل اکثر زیادہ عقلمند اور زیادہ حقیقی علم رکھتا تھا۔ آج ان کے پاس یونیورسٹی کی ڈگریاں ہیں۔ لیکن وہ سطحی چیزوں میں گرفتار ہو جاتے ہیں اور پھر اس پر فخر کرتے ہیں۔ یہ دور ایک معجزہ ہے، جو ہمارے نبی نے پیشگوئی کی تھی۔ انہوں نے فرمایا تھا: 'ایک دوسرا جاہلیت کا دور ہوگا۔' ہم بالکل اسی دور کے بیچ میں ہیں۔ اللہ ہمیں ایسے جاہلوں سے معاملہ کرنے سے محفوظ رکھے۔ انہیں جتنا چاہے بات کرنے دو۔ اللہ انہیں مناسب جواب دے گا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و سلم، فرماتے ہیں: جو لوگ اللہ کو سب سے زیادہ پسند ہیں وہ جوان لوگ ہیں جو اپنے آپ کو اللہ کے حوالے کرتے ہیں۔ وہ ان کی خاص طور پر قدر کرتا ہے۔ وہ انہیں بوڑھوں سے زیادہ پسند کرتا ہے، کیونکہ بوڑھوں کی جوانی گزر گئی - کیا کچھ انہوں نے کیا ہوگا؟! لیکن جب نوجوان اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں، تو یہ ان خصوصیات میں سے ایک ہے جنہیں اللہ بہت زیادہ پسند کرتا ہے۔ نوجوانوں کے لیے اپنی خواہشات کو قابو میں رکھنا اور انہیں روکنا آسان نہیں ہوتا۔ جو شخص اس میں کامیاب ہو جاتا ہے، وہ ایک خاص مقام حاصل کر لیتا ہے۔ وہ اللہ کے پسندیدہ بندوں میں سے ایک بن جاتا ہے۔ وہ لوگ جو اللہ کو پسند نہیں ہیں وہ بوڑھے لوگ ہیں جو گناہ کرتے ہیں - خاص طور پر وہ لوگ جو زنا کرتے ہیں۔ بدقسمتی سے، آج کل ایسے رویے عام ہو گئے ہیں۔ کیونکہ ہر جگہ بے حیائی اور بے شرمی پھیل چکی ہے۔ لوگ بغیر کسی رکاوٹ کے اپنی مرضی کے مطابق کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ لہذا یہ لوگ وہ ہیں جنہیں اللہ سب سے کم پسند کرتا ہے۔ یعنی، وہ لوگ جو بوڑھے ہونے کے باوجود ایسی برائیاں کرتے ہیں۔ وہ اللہ کے غضب اور ناراضگی کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ ان کے کسی کام میں کوئی فائدہ نہیں ہوتا، وہ سوائے بدبختی کچھ حاصل نہیں کرتے۔ دنیا میں ان کا مقدر غربت ہے۔ اور آخرت میں عذاب ہے۔ اس لئے بوڑھے لوگوں کو خاص طور پر محتاط رہنا چاہیے۔ غیر ذمہ داری کے ساتھ کی گئیں گناہوں کا کوئی فائدہ، کوئی نفع، کوئی فائدہ نہیں لاتا۔ یہ انسان کو صرف دکھ دیتا ہے۔ یہ بدبختی لاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اپنی خواہشات پر قابو رکھنا چاہیے۔ جو شخص اپنی جوانی میں اپنی خواہشات کو قابو میں رکھتا ہے، وہ بڑھاپے میں بھی سیدھے راستے پر رہتا ہے۔ لیکن جو شخص اپنی جوانی میں اپنی خواہشات کو آزاد کر دیتا ہے، وہ یہ کام اپنی زندگی کے آخر تک جاری رکھے گا۔ اور یہ ایک سنگین نقصان ہوگا۔ لوگ کہتے ہیں نا 'اس نے اپنی زندگی برباد کر دی'۔ یہ وہ ہیں جنہوں نے اپنی زندگی واقعی میں ضائع کر دی۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: 'جو اللہ کی راہ میں گر گئے، انہوں نے اپنی زندگی کھو دی'۔ نہیں، جو اللہ کی راہ میں مرتا ہے، وہ اپنی زندگی نہیں کھوتا بلکہ ایک نئی، خوبصورت زندگی حاصل کرتا ہے۔ دوسری طرف، انہوں نے اپنی زندگی برباد کر دی۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں کو کھو دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مت کہو 'میں اب اس کے لئے بوڑھا ہوں'۔ مت کہو 'کچھ نہیں ہوگا'۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ آؤ ہم اپنی خواہشات کبھی پوری نہ کریں، انشاءاللہ

طریقت اسلام کے ادب پر مبنی ہے۔ أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي ہمارے نبی، اللہ ان پر رحمت فرمائے، فرماتے ہیں کہ اسلام میں سب سے اہم چیز ادب ہے۔ انسان کے لیے بھی ادب سب سے اہم چیز ہے۔ انسان کو تیزی سے الگ کرنے والی چیز ادب ہے۔ جانور، جیسا کہ نام بتاتا ہے، اس سے ادب کی توقع نہیں کی جاتی۔ یہ جہاں چاہے چلا جاتا ہے، وہ سب کچھ کرسکتا ہے۔ اس کی کوئی ذمہ داری نہیں ہے، کوئی پابندی نہیں ہے۔ پابندی کا مطلب ہے کہ نماز کے لیے پابند ہونا، صفائی کے لیے پابند ہونا، ضروری اعمال کے لیے پابند ہونا۔ جانور کچھ بھی کرسکتا ہے، اسے کوئی عذر ہے۔ اللہ نے اسے عقل نہیں دی۔ اس پر کوئی بھی چیز لاگو نہیں ہوتی۔ پاگل بھی اسی طرح ہوتا ہے۔ پاگل ایک شخص ہے جس کا کوئی عقل نہیں ہوتا، وہ بھی پابند نہیں ہوتا۔ إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ یہ اسلامی فقہ کا ایک قاعدہ ہے۔ یہ ہے، جو شخص کو نماز کے لیے لاتا ہے، وہ عقل ہے۔ جب اللہ نے عقل دیا ہے تو اس عقل کا استعمال کرنا ضروری ہے۔ سب سے اہم چیز ادب ہی ہے۔ ادب بہت ساری چیزوں کا احاطہ کرتا ہے۔ محض شرم و حیا نہیں، بلکہ ہر وہ چیز جو بھلائی، خوبصورتی اور انسانیت کو شامل کرتی ہے، ادب ہے۔ کس نے ادب سکھایا؟ اسلامی ریاست۔ آخری طور پر یہ عثمانی سلطنت میں محفوظ رہا۔ پھر جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں، ادب، نہ احترام، نہ تعظیم دنیا میں باقی رہے۔ ہر شخص چلتا پھرتا ہے جیسے کہ وہ پابند نہیں ہے، کرنے کی کوشش کرتا ہے جو اسے پسند آئے۔ وہ دوسروں کی بات نہیں سنتا، دوسروں کا احترام نہیں کرتا۔ وہ صرف یہ کرنے کی کوشش کرتا ہے جو خود چاہے، جو اس کا نفس چاہے۔ مقابل طرف اس کو سکھانے کے لیے کچھ کرتا ہے۔ اور یہ تعلیم دیں لوگوں کو انسانیت سے بھی زیادہ دور کرتی ہیں۔ اصل چیز یہ ہے: انسانیت کی اصل یہ ہے کہ اللہ، بلند و برتر، کی دی ہوئی عقل کا استعمال کریں، انسان بنیں، ادب حاصل کریں۔ ادب اور احترام کے ساتھ۔ ایک خوبصورت زندگی گزارتے ہیں، نہ صرف اپنے نفس کا احترام کرتے ہوئے، بلکہ دوسروں کا بھی احترام کرتے ہوئے۔ لیکن یہ وہ چیز ہے جو شیطان نہیں چاہتا۔ اس لیے دنیا ہر جگہ سے ابل رہی ہے، برائی ہر طرف سے بہتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ لیکن ظاہر ہے کہ ہر چیز کا ایک ختم ہے۔ اللہ، بلند و برتر، یقینی طور پر کسی کو بھیجے گا جو انسانیت کو بچائے گا۔ یہ ہمارے نبی کی خوشخبری ہے، اللہ ان پر رحمت فرمائے۔ ان شاء اللہ، جب مہدی علیہ السلام آئیں گے، تو اللہ کی اجازت سے تمام مسائل اور مشکلات ختم ہوجائیں گے۔ دوسری صورت میں، جو یہ لوگ سیکھ رہے ہیں، کے ساتھ صورتحال بدتر ہوتی جائے گی۔ اللہ مدد کرے۔ امید کو ترک نہیں کرنا چاہیے۔ جو امید سے محروم ہوتے ہیں، وہ غم و خوف میں ہوتے ہیں۔ جو ایمان والا ہوتا ہے، وہ ناامید نہیں ہوتا۔ اللہ، بلند و برتر، فرماتا ہے، مایوس مت ہو۔ وہ دن یقیناً آئے گا۔ جو اللہ کہتا ہے، وہ ہمیشہ سچ ہوتا ہے، اور جو وہ وعدہ کرتا ہے، وہ بھی پورا ہوگا، ان شاء اللہ۔ جتنی جلدی ممکن ہو، ان شاء اللہ، اس جمعہ کی برکت کے لئے۔ کیونکہ دنیا میں کوئی ایسا پہلو نہیں رہا جو بہتر ہو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، ہمیں حفاظت ملے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، ہمیں تعلیم دیتے ہیں کہ: پانچ وقت نماز پڑھو، روزہ رکھو، اور تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے۔ نماز اور روزہ اسلام کے ستون ہیں۔ جو ان کو پورا کرتا ہے، اسے اجر ملے گا۔ بنیادی طور پر یہ کوئی مشکل معاملہ نہیں ہے۔ تاہم، لوگوں کو یہ اکثر مشکل لگتا ہے۔ یہ نفس کو مشکل محسوس ہوتا ہے۔ مسلمانوں میں مختلف خیالات کے ساتھ بہت سارے لوگ ہیں۔ ہر قسم کے لوگ موجود ہیں۔ کچھ لوگ دعا نہیں کرتے اور یہ کہتے ہیں: "میں ذکر کرتا ہوں۔" "میں ذکر کرتا ہوں، میں یہ کرتا ہوں، میں وہ کرتا ہوں" – وہ اپنے اختیار سے عمل کرتے ہیں۔ لیکن وہ نماز نہیں پڑھتے۔ کیوں نہیں؟ "جو میں کرتا ہوں، وہ کافی ہے"، وہ کہتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر تم 24 گھنٹے بغیر وقفہ کے ذکر کرتے ہو، تو بھی تم نماز کے ایک تاکبیر کے اجر اور فضل کو حاصل نہیں کرو گے۔ 24 گھنٹے کو بھول جاؤ – یہاں تک کہ اگر تم ایک مہینہ یا یہاں تک کہ 24 سال تک بھی کرتے ہو، تو بھی تم ایک تاکبیر کی قیمت تک نہیں پہنچ سکو گے۔ یہ نمازیہ قرض تمہارے کندھوں پر باقی رہے گا۔ اسی لیے ہم مسلسل یاد دلاتے رہتے ہیں۔ کیونکہ بہت سارے لوگ اپنی مرضی سے عمل کرتے ہیں، لیکن یہ صحیح راستہ نہیں ہے۔ دین، اللہ تعالیٰ کا دین ہے۔ جیسا کہ اس نے حکم دیا ہے، ویسا ہی ہمیں عمل کرنا پڑے گا۔ "میں یہ اپنی طریقے سے کرتا ہوں" کہنا کافی نہیں ہے۔ جہاں تک دنیوی معاملات کا تعلق ہے، اگر تم سب کچھ اپنی مرضی سے کرتے ہو تو تم کچھ حاصل نہیں کر سکو گے۔ پھر تم بے مقصد محنت کرتے ہو؛ آسان راستہ لینے کی بجائے، تم مشکل ترین راستہ چنتے ہو جو آخر میں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتا۔ دنیوی چیزوں میں، کبھی کبھار یہ کام کر سکتا ہے۔ وہاں تم کچھ اپنی طریقے سے کر سکتے ہو۔ لیکن یہ بھی اکثر مشکل ہوتا ہے۔ لیکن آخرت کے لیے یہ پھل نہیں لائے گا۔ اگر تم وہ نہیں مانتے جو اللہ تعالی نے حکم دیا ہے اور ہمارے نبی نے عملی طور پر کیا ہے، تو یہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچائے گا۔ یہ عبادت کی ذمہ داری تمہارے کندھوں پر رہ جائے گی – یہ ایک قرض ہے۔ جو نماز نہیں پڑھتا، وہ آخرت میں اپنا قرض ادا کرنا پڑے گا۔ ہر مسلسل نماز کے لئے 80 سال، مکمل 80 سال۔ آخرت میں تلافی 80 سال کی ... تمہاری پوری زندگی میں تم شاید 80 سال کی عمر کو پہنچو گے، شاید نہیں، لیکن ہر واحد چھوڑی ہوئی نماز کے لئے تمہیں آخرت میں 80 سال کی تلافی کرنی پڑے گی۔ اسی لیے ہمیں دعا کرنی چاہیے جب تک ہم اس دنیا میں ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس میں مدد کرے۔ ہم اپنے نفس کی نہیں سنیں۔ جو اپنے نفس کے پیچھے چلتا ہے، اپنے آپ پر اعتماد کرتا ہے، نماز اور روزے کو نظرانداز کرتا ہے اور کہتا ہے: "میں مسلمان ہوں، میں اس حکم کا حصہ ہوں، میں ایسا ہوں ویسا ہوں" – وہ کچھ حاصل نہیں کرے گا۔ اس کے علاوہ، ایسے لوگ اکثر اپنے ارد گرد کو نقصان پہنچاتے ہیں، کیونکہ دوسرے بھی تب نماز، روزے اور اسی قسم کی عبادات کو نظرانداز کرنے لگتے ہیں۔ جبکہ یہ آسان ہے، واقعی بہت آسان۔ یہ انسان کے لئے جسمانی اور ذہنی طور پر بہت فائدہ مند ہے۔ جو اللہ تعالی نے حکم دیا ہے، وہ نہ صرف روح کے لئے، بلکہ تمہارے جسم کے لیے بھی برکت انگیز ہے – یہ صحت، خوبصورتی اور داخلی روشنی لاتا ہے۔ اللہ ہم سب کو یہ بصیرت عطا فرمائے۔ ہم اپنے نفس کی نہیں سنیں، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے، ہم نے رمضان کا تجربہ کیا، ہم نے عید کا تجربہ کیا - اللہ اسے بابرکت کرے۔ یہ چیزیں آخرت کے لئے اچھی ہیں۔ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) آخرت اس دنیا سے بہتر ہے۔ یہ بات یقینی ہے۔ لوگ اس کو نہیں سمجھتے۔ وہ دنیوی چیزوں کے لئے ایک دوسرے کو تباہ کرتے ہیں، ایک دوسرے کو تکلیف پہنچاتے ہیں، ایک دوسرے کو نقصان دیتے ہیں۔ حالانکہ یہ دنیا نہ تمہارے پاس رہتی ہے نہ میرے پاس۔ ہمیشہ رہنے والی صرف آخرت ہے۔ انسان کو آخرت کے لئے کام کرنا چاہئے، اس کے لئے محنت کرنی چاہئے۔ اگر لوگ دنیوی چیزوں کے لئے صرف ایک فیصد کوشش آخرت کے لئے کریں، تو یہ کافی ہو جائے گا، بلکہ ضرورت سے بھی زیادہ۔ لیکن وہ یہ بھی نہیں کرتے۔ یہاں بھی شیطان ان کو روکتا ہے۔ صحیح راستے کو بگاڑ کر پیش کیا جاتا ہے، اور لوگ غلط سمت میں لے جائے جاتے ہیں۔ آخرت کے لئے اللہ، جو بلند و بالا ہے، نے انسان کو تمام مواقع دیے ہیں۔ اب ہم نے، اللہ کا شکر ہے، رمضان کا تجربہ کیا۔ ہم نے اسے دعاؤں اور عبادتوں کے ساتھ گزارا، اور عید کا بھی تجربہ کیا۔ اب ہم شوال کے مہینے میں ہیں۔ جو اس مہینے میں چھ دن روزے رکھتا ہے، اسے - جیسے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا - یوں گنا جائے گا جیسے اس نے پورے سال روزے رکھے ہوں۔ ہر دن دس گنا شمار ہوتا ہے، یعنی تین سو ساٹھ دن روزے۔ اس کا مطلب ہے کہ اسے یوں دیکھا جاتا ہے جیسے اس نے بلا تعطل پورے سال کا روزہ رکھا ہو۔ کچھ روایات میں ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کہتے ہیں کہ یہ یوں ہے جیسے ایک پوری زندگی کا روزہ رکھا ہو۔ اس لیے ہمیں ان روحانی معاملات کو اہمیت دینی چاہئے۔ چاہے ہمارے ارد گرد کی دنیا برباد ہو جائے، ہمیں اس سے پریشان نہیں ہونا چاہئے۔ بالکل نہیں۔ لفظ "دنیا" خود "نیچ" کے معنی دیتا ہے۔ نام خود بتاتا ہے - اس کا یہی مطلب ہے۔ "دانی" کا مطلب نیچ، کم تر ہے۔ پستی - دنیا کے معنی پستی کے ہیں۔ اپنی نظر اعلیٰ چیزوں پر رکھو۔ اعلیٰ چیزیں آخرت میں ہیں - یہ وہ چیزیں ہیں جو آخرت سے متعلق ہیں۔ جو دنیاوی چیزوں کی فکر کرتا ہے، اسے اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ تمہیں آخرت کے بارے میں سوچنا چاہئے اور اس کے لئے فکر کرنی چاہئے، اگر تم نے کچھ چھوڑ دیا ہو - اس کے لئے تمہیں فکر کرنی چاہئے۔ پھر اللہ، جو بلند و بالا ہے، تمہاری سچی توبہ کے جواب میں تم پر عنایت فرمائے گا۔ وہ تمہیں اپنی انعامات سے نوازے گا۔ اللہ، جو بلند و بالا ہے، تمہیں وہ بھی عطا کرے گا جو تم کرنے کے قابل نہیں ہوتے۔ دنیوی معاملات میں ایسا نہیں ہوتا۔ کتنا بھی تم دنیوی چیزوں پر افسوس کرو، تمہیں کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ اس لیے دنیا میں خرابی ہے۔ ہم مؤمنین، مسلمانوں سے کہتے ہیں: دنیاوی چیزوں کا غم نہ کھاؤ۔ اللہ نے جو مقرر کیا ہے، وہی ہوتا ہے - کچھ اور نہیں۔ اس لئے اپنی نظر آخرت پر رکھو۔ بلاوجہ خود کو پریشان نہ کرو۔ اللہ ہمیں بہترین عطا فرمائے۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے اور ہمیں ایمان پر ثابت قدم رکھے - یہی سب سے اہم چیز ہے۔