Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗ مِنۡهَآ أَرۡبَعَةٌ حُرُمٞۚ (9:36) چار مقدس مہینے ہیں۔ ان چار مقدس مہینوں میں سے تین حج کے لیے مخصوص ہیں، ایک الگ ہے؛ اللہ سب سے بلند و بالا نے انہیں اسی طرح مقرر کیا ہے۔ خالق اللہ ہی ہے، عظیم و جلیل۔ وہی ہے جس نے چاند، ستارے، دن اور سال بنایا۔ اللہ نے بارہ میں سے چار مہینے مقدس قرار دیا ہے۔ ان مہینوں کی تعظیم کی جاتی ہے، اور اس مدت میں برائیاں ممنوع ہیں۔ کوئی جنگ نہیں کی جاتی۔ صرف اپنے دفاع میں اجازت ہے۔ ضرورت کے وقت مختلف طریقے اپنائے جاتے ہیں۔ ہر چیز کا اپنا ایک نظام ہے۔ کل، انشاء اللہ، آج رات سے ذوالقعدہ کا مہینہ شروع ہوتا ہے۔ یہ حج کے مہینوں میں سے ہے۔ اس کے بعد ذوالحجہ اور محرم آتے ہیں۔ پہلے لوگ ان مہینوں میں صرف حج کے لیے جا سکتے تھے اور واپس آ سکتے تھے۔ تاکہ لوگ محفوظ طریقے سے سفر کر سکیں، اللہ نے ان مہینوں کو مقدس قرار دیا۔ یہ پہلے کے زمانوں میں بھی اسی طرح کارآمد رہا۔ یہ ابراہیم کے زمانے سے ہے، اسلام سے پہلے۔ حتی کہ بت پرست بھی اس سے واقف تھے۔ وہ اس روایت کی قدر کرتے اور اس کی پیروی کرتے۔ لیکن جب ان کا دل چاہتا، وہ اسے اپنی مرضی کے مطابق دوسرے مہینے میں منتقل کر دیتے۔ وہ مہینے کو کسی دوسرے سے تبدیل کر دیتے تاکہ اپنی مرضی کے مطابق عمل کر سکیں۔ یہ جائز نہیں۔ اللہ قرآن میں فرماتے ہیں کہ ایسا نہیں ہونا چاہیے۔ ہر چیز کا اپنی جگہ اور وقت ہے۔ اسے اپنی مرضی سے تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ ہمارے لیے آج رات سے تنہائی شروع ہوتی ہے اور یہ 10 ذوالحجہ تک جاری رہتی ہے، جو کہ ایک جزوی خلوت ہے۔ یہ ایک جزوی تنہائی ہے؛ ابھی کسی کے لیے 40 دن کی مکمل تنہائی کی اجازت نہیں ہے۔ جو کوئی خود کو تنہا کرنا چاہے، وہ اس وقت جزوی طور پر کر سکتا ہے۔ چاہے مغرب اور عشاء کے درمیان ہو، عصر اور مغرب کے درمیان ہو یا تہجد/فجر سے اشراق تک – انسان صحیح نیت اور اللہ کی رضا کے لیے تنہائی اختیار کر سکتا ہے۔ ان اوقات میں انسان اپنی روزانہ کی مشقیں، نمازیں، اللہ کا ذکر اور حمد و ثنا کر سکتا ہے، قرآن پڑھ سکتا ہے؛ ہر قسم کی عبادت ممکن ہے۔ یہ انسان کے لیے بڑی نعمت ہے۔ طریقت کے پیروکاروں کو خود پر خلوت کرنی چاہیے۔ موجودہ وقت میں لوگوں کے لیے باضابطہ خلوت مناسب نہیں۔ کیونکہ دنیا کی حالت خراب ہے۔ بہت سے لوگوں کا نفس اس تنہائی کو برداشت نہیں کر سکے گا۔ اگر کوئی شخص خود کو تنہا کرنے کی کوشش کرتا ہے اور ناکام ہو جاتا ہے، تو اس صورت میں بہتر ہے چھوڑ دینا۔ لیکن مرید کے لیے شعوری طور پر کی گئی جزوی تنہائی باضابطہ خلوت کی جگہ لیتی ہے۔ یہ وقت 10 ذوالحجہ تک جاری رہتا ہے، تقریباً 40 دن۔ اور جو لوگ اسے نہیں کر پاتے ان کے لئے رجب سے 10 شعبان تک کا وقت ہوتا ہے۔ ہمارے یہاں دو مرتبہ سالانہ تنہائی ہوتی ہے۔ باقی سب روحانی تربیت، ریاضت کے لیے ہے۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ یہ دن اور مہینے انشاء اللہ، برکت سے بھرپور ہوں۔ وہ نیکی کے ساتھ گزر جائیں۔ ہمارے زندگی، ہمارے سال اور ہمارے مہینے برکت والے ہوں۔ یہی ہے اصل بات۔ زندگی گزر رہی ہے، ہمارے لیے نہیں رکے گی۔ یہ ٹھہرتی نہیں۔ اسی لیے ہمیں وقت کو معنی خیز استعمال کرنا چاہیے۔ جتنا ہم دعائیں کر سکیں، اتنا ہی بہتر – اللہ اسے قبول فرمائے۔ اللہ ہم سے راضی ہو جائے۔

اللہ کی حمد ہو، ہم شوال کے مہینے میں ہیں۔ یہ بابرکت مہینہ رمضان اور حج کے مہینوں کے درمیان ہے۔ ان شاء اللہ، کل یا پرسوں ذو القعدہ کا مہینہ شروع ہوگا۔ حجاج کرام بھی اب اپنی حج کے سفر کا آغاز کر رہے ہیں۔ حج اللہ تعالی کا انسانیت کے لیے ایک تحفہ اور معجزہ ہے۔ اللہ تعالی کے احکامات اور انسان کے خود ساختہ اعمال میں ظاہر ہے کہ ایک بے مثال فرق ہے۔ یہ دونوں چیزیں ایک دوسرے سے موازنہ کے قابل نہیں ہیں۔ اللہ کے مقرر کردہ عبادات انسانوں کی فلاح و بہبود اور فائدے کے لیے ہیں۔ حج ان عبادات میں سے ایک ہے۔ انسانوں کے لیے، جن کے پاس مالی وسائل اور صحت موجود ہے، حج ایک فریضہ ہے۔ اس کا مطلب ہے، یہ اسلام کے ستونوں میں سے ایک ہے۔ جو اس فرض کو پورا نہیں کرتا، وہ اسلام کے ستونوں میں سے ایک کو ادھورا چھوڑتا ہے۔ پہلا ستون عقیدہ ہے۔ دوسرا نماز، تیسرا روزہ، پھر زکاة اور حج۔ زیادہ تر لوگ باقی ستونوں کو پورا کرتے ہیں یا کر سکتے ہیں۔ لیکن جب حج کا معاملہ آتا ہے تو بہت سے لوگ اسے کافی اہمیت نہیں دیتے۔ حتی کہ جب وہ اس کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں، آج کل حج کے لیے کئی رکاوٹیں موجود ہیں۔ حتی کہ اگر کوئی فوراً حج کے لیے روانہ ہونا چاہے اور اس کے پاس مالی وسائل موجود ہو، تب بھی متعدد دوسری رکاوٹیں آسکتی ہیں۔ ایسے میں وہ حج ادا نہیں کر سکے گا۔ اگر کوئی ارادہ کیے ہوئے بغیر نہیں جا سکتا تو اللہ اس کی نیت کو قبول کر لیتا ہے۔ لیکن جو لوگ حج کو کبھی نہیں سوچتے، انہیں آخرت میں افسوس ہو گا اور وہ کہیں گے: 'کاش ہم نے اسے کر لیا ہوتا۔' ظاہر ہے کہ حج بدل بھی کیا جا سکتا ہے۔ لیکن جب کسی نے ذاتی طور پر حج کیا ہو، اس کا اجر کسی کے بدل سے کیے گئے حج کےٌ اجر کے مقابلے میں ہزارو طلباً، یا دس لاکھ کے برابر بھی ہو سکتا ہے۔ پھر بھی یہ قلیل اجر بھی اس شخص تک پہنچتا ہے۔ لیکن اس اجر کا درست درجہ ایک الگ مسئلہ ہے۔ کم از کم انسان اس گناہ سے آزاد ہو جاتا ہے کہ اس نے حج کا فریضہ پورا نہیں کیا۔ یہ حج بدل ایک ایسے شخص کی گناہ کو ختم کرتی ہے، جو مالی اور صحت کے لحاظ سے قابل تھا، لیکن کسی وجہ سے نہیں جا سکا۔ دیگر وجوہات غربت یا بیماری ہو سکتی ہیں، جو سفر کو ناممکن بناتی ہیں۔ ایسے حالات میں، حج بدل کو ایک مکمل طور پر نافذ شدہ فریضہ تصور کیا جاتا ہے۔ ویسے بھی، حج کا فریضہ ان لوگوں کے لیے معاف ہوتا ہے، جن کے پاس مالی وسائل نہیں ہیں یا ان کی صحت سفر کی اجازت نہیں دیتی۔ اگر یہ فرض نہیں ہے، تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ یہ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ شخص کوئی گناہ نہیں کرتا۔ إذا أخذ ما أوهب أسقط ما أوجب یہ اسلامی قانون میں ایک اصول ہے۔ اس اصول کے مطابق، اللہ اس امکان کے لئے حساب نہیں مانگتا جو اس نے نہیں دی۔ ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ یہ مطلب کہ فرض معطل ہو جاتا ہے۔ ایک مثال ان لوگوں کی ہے جنہیں ذہنی معذور کہا جاتا ہے۔ یہ شخص ذہنی طور پر معذور ہوتا ہے۔ چونکہ وہ مکمل عقل میں نہیں ہے، لہذا نہ تو وہ نماز کے لیے مکلف ہے نہ روزے کے لیے۔ یہ شخص مذہبی احکامات کی ذمہ داری نہیں اٹھاتا۔ اسی طرح، حج کا فریضہ ان لوگوں کے لیے ختم ہو جاتا ہے، جن کے پاس کافی مالی وسائل نہیں ہیں یا ان کی صحت اس کی اجازت نہیں دیتی۔ اگر وہ نہیں کر سکتے، تو ان سے اس کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا۔ لیکن جو لوگ کوئی رکاوٹ نہیں رکھتے اور ان کے پاس وسائل موجود ہیں، انہیں حج کرنا چاہیے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، آج کل حج کے لیے متعدد رکاوٹیں موجود ہیں۔ اگر کوٹہ، محدودیتیں اور حد بندیاں جیسے 'ہم اتنے حاجیوں کو ہی لیتے ہیں' موجود ہوں، تو اگر کوئی نہیں جا سکتا تو کوئی ذمہ داری نہیں ہوتی۔ لیکن اگر امکان موجود ہو اور راستہ کھلا ہے، تو جانا چاہیے۔ اللہ تعالٰی سب کو یہ ممکن بنائے۔ کیونکہ یہ سفر ہر انسان کی روحانی ترقی، برکت اور فائدہ کے لحاظ سے خاص اہمیت رکھتا ہے۔ خانہ کعبہ میں ایک نماز کہیں اور کی گئی ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ ایک نماز تقریباً ان تمام نمازوں کے برابر ہوتی ہے جو انسان زندگی میں ادا کرتا ہے۔ نبی ﷺ کی زیارت کرنا اور ان کے حضوری میں کھڑا ہونا ایک خاص فضل اور روحانی فائدہ ہے۔ اسی طرح نبی ﷺ کی مسجد میں کی گئی ہر نماز ہزار نمازوں کے برابر ہے۔ اس کا روحانی اجر اور برکت بے حساب ہیں۔ اللہ ہم سب کو یہ ممکن بنائے۔ اور اللہ ان لوگوں کو بھی جلد از جلد یہ موقع عطا فرمائے، جو نہیں جا سکتے، ان شاء اللہ۔

وَخُلِقَ ٱلْإِنسَانُ ضَعِيفًا (4:28) اللہ نے انسان کو کمزور پیدا کیا۔ کسی کو فخر نہیں کرنا چاہیے اور یہ نہیں کہنا چاہیے: "میں ایسا ہوں اور ویسا ہوں۔" اللہ جب چاہے، کمزور کو طاقتور بنا سکتا ہے۔ اور وہ طاقتور کو کمزور کر سکتا ہے۔ ہمیشہ اللہ، جو بلند و برتر ہیں، کے احکام کی اطاعت کریں۔ سبحان اللہ، آج ایک واقعہ پیش آیا۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم انسان کتنے کمزور ہیں۔ اللہ آپ سے راضی ہو، آپ نے ہمیں جگایا۔ اب تک ہم غفلت کی نیند میں تھے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم نے کم از کم فجر کی نماز نہیں چھوڑی۔ ہم نے تمام تہجد کی نمازیں چھوڑ دیں۔ آپ نے فجر کی نماز کے لیے دروازہ کھٹکھٹایا اور ہمیں جگایا۔ انسان کو غفلت کے لمحات غالب آ جاتے ہیں۔ انسان کمزور ہے۔ جو اللہ، بلند و برتر ہیں، چاہتے ہیں وہ ہوتا ہے۔ ہم اپنی تمام عبادات اس کی رحمت اور فضل سے ادا کرتے ہیں۔ ہمیں اس کا شکرگزار ہونا چاہیے۔ انسانوں کو خود کو دوسروں سے موازنہ نہیں کرنا چاہیے اور بڑائی محسوس نہیں کرنی چاہیے۔ وہ غفلت بھی جس کے بارے میں ہم بات کرتے ہیں اللہ کی مرضی میں ہے۔ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ اللہ کے فضل و کرم سے ہوتا ہے۔ کوئی فخر نہیں کر سکتا اور یہ کہہ نہیں سکتا: "میں نے یہ کیا، میں نے وہ کیا۔" ایک بار ایک عظیم ولی کی داستان۔ لیکن مجھے یاد نہیں کہ وہ کون تھے۔ یہ ولی بغداد میں رہتے تھے اور وہ اپنے بیٹے کے ساتھ سحری سے پہلے تہجد کے لیے اٹھے۔ اس کا بیٹا فخر سے بولے: "اللہ کی حمد ہو، ہم اٹھے ہیں۔" "دیکھو، سب لوگ غافل سوئے ہوئے ہیں۔" "الحمد للہ، ہم تہجد کے لیے اٹھے ہیں، جب کہ وہ سو رہے ہیں۔" اس کے والد، ولی، نے جواب دیا: "کاش تم بھی سوتے، بجائے ان الفاظ کے۔" ایسا فخر کرنا نامناسب ہے۔ سب کچھ اللہ کے فضل و کرم سے ہوتا ہے۔ چاہے تم اٹھے یا لیٹے یا غفلت میں رہے، سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے۔ طریقت کا مطلب ہے ادب۔ اور یہ ادب یہ ہے کہ اللہ کا شکر گزار ہونا۔ تمہیں اپنے آپ کو کسی سے بہتر نہ سمجھنا چاہیے۔ تمہیں اپنے کیے ہوئے کاموں کو قیمتی نہیں سمجھنا چاہیے۔ ہماری کوئی عبادت اپنی الگ قیمت نہیں رکھتی۔ اگر اللہ، جو بلند و برتر ہیں، نہ چاہیں، تو تم کچھ نہیں کر سکتے۔ یہ تمہیں اپنے نفس کو پہلے سمجھانا چاہیے۔ کسی کو مقایسہ نہیں کرنا چاہیے اور نہ کہنا چاہیے: "یہ ایسا ہے، وہ ایسا ہے۔" یہ شیطان کی چال ہے تمہارے نفس کے لئے۔ شیطان چاہتا ہے کہ تمہارے نفس کو بڑا بنائے، تمہیں فریب دے کر جو تم نے جیتا ہے وہ چھین لے، اور تمہیں یہ وسوسہ دے: "تم تہجد کے لیے اٹھتے ہو، تم قیام اللیل کرتے ہو، تم رات کو نہیں سوتے۔" کچھ لوگ جو طریقت میں داخل ہوتے ہیں، پوچھتے ہیں: "میں نے کتنی ترقی کی ہے؟" یہ بھی صحیح ادب میں شامل نہیں ہے، شائستگی میں۔ تم طریقت میں داخل ہوئے ہو، اور طریقت ویسے ہی اللہ کا راستہ ہے۔ تم داخل ہوئے ہو اپنے نفس کو تربیت دینے کے لیے۔ ایسے سوالات پوچھنا شائستگی میں شامل نہیں ہے۔ تمہیں صرف یہی دلچسپی ہونی چاہیے کہ تم بس راستے پر چلتے رہو۔ سب سے بڑا معجزہ ہے: "اجل الکرامت دوام التوفیق۔" راستے کو مستقل طور پر جاری رکھنا سب سے بڑا معجزہ ہے۔ تم اللہ کی تعریف کرو اور اس کا شکرگزار رہو۔ تمہیں دوسروں کی مقایسہ نہیں کرنا چاہیے۔ صرف اللہ جانتے ہیں کہ ہمارے انجام کیا ہوگا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ثابت قدم رہیں۔ اگر تم ثابت قدم نہیں رہتے، کتنی بھی عبادت کر لو۔ شیطان بھی ایسا ہی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ زمین یا آسمان میں کوئی جگہ نہیں جہاں اس نے عبادت نہ کی ہو۔ آخر کار، وہ بدترین مخلوق بن گیا۔ اسی لیے، تمہیں ایسا نہیں بننا چاہیے، بے رکاوٹ اللہ کے راستے پر چلتے رہو۔ تمہیں اس راستے پر چلتے رہنا چاہیے، بغیر دائیں بائیں دیکھے، بغیر پوچھے: "کتنی ترقی کی، کس مقام تک پہنچا؟" اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کبھی کبھار، جب کوئی مخلصانہ طریقے سے عبادت کا ارادہ رکھتا ہے، لیکن غیر ارادی طور پر کسی حالت کا شکار ہوتا ہے اور اس کے نتیجے میں کچھ چھوڑ دیتا ہے، اس کی عبادت ویسے ہی مقررہ ثواب کے ساتھ دی جاتی ہے۔ یہ اللہ کی رحمت اور فضل ہے۔ اس کے متعلق ایک اور داستان ہے۔ بیاضید بستامی ایک بار سوتے رہے، بالکل ہماری طرح، اور رات کی نماز کے لیے اٹھ نہ سکے۔ لگتا ہے کہ فجر کی نماز کا وقت تھا، وہ بمشکل فجر کی نماز تک پہنچے۔ شیطان اس پر بہت خوش ہوا۔ بعد میں، بیاضید بستامی دل شکستہ ہو گئے اور رونے لگے۔ وہ بہت افسردہ ہوئے اور آنسو بہائے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہیں، نے ان عبادات کے لیے جو وہ ادا نہیں کر سکے، ہزار گنا ثواب لکھ دیا۔ شیطان نے اسے دیکھا۔ کچھ وقت بعد، وہ دوبارہ سو گئے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ کوئی انہیں جگا رہا ہے اور دھکا دے رہا ہے۔ انہوں نے دیکھا کہ یہ شیطان تھا، اور وہ جاگ گئے۔ "اٹھو، اٹھو اور نماز پڑھو," اس نے کہا۔ "اٹھو، فجر کی نماز چھوڑ نہ دو۔" "تم ایسا کیوں کر رہے ہو؟", انہوں نے پوچھا۔ "عام طور پر تو تم تو مجھے سونے دیتے ہو۔" "پچھلی بار تم نے مجھے سونے دیا۔" اس پر شیطان نے جواب دیا: "اس وقت تم نے ہزار گنا ثواب پایا۔" "اسی لیے میں تمہیں اب جگا رہا ہوں," شیطان نے کہا, "کیونکہ مجھے یہ پسند ہے کہ تمہیں صرف تمہاری نماز کا سیدھا ثواب ملے، بجائے اس ہزار گنا کے جو تمہیں پچھلی بار سوتے وقت ملا۔" جب کوئی عبادات میں کرنے والا انسان نادانستہ طور پر غافل ہوتا ہے یا بیماری یا کسی معقول وجہ سے، اللہ، جو بلند و برتر ہیں، اس کے چھوڑے گئے عبادات کا پورا ثواب اسے دیتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ اللہ آپ سے بھی راضی ہو۔ آپ نے اتنی دیر تک انتظار کیا اور ہم پر صبر کیا۔

لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) مومن اللہ کے اذن سے نہ خوف محسوس کریں گے اور نہ غمگین ہوں گے۔ اللہ کی پناہ لینا ایک مومن کے لیے سب سے بڑا تحفہ ہے۔ یہ ایک رحمت ہے جو اللہ، جو کہ قادراور بلند ہے، ہمیں عطا فرما رہا ہے۔ یہ رحمت سب سے ضروری ہے۔ انسان کی زندگی دنیا کے لئے نہیں بلکہ آخرت کے لئے بنائی گئی ہے۔ یہ دنیا فانی ہے، آخرت ابدی ہے۔ اسی لئے وہ لوگ جو اللہ سے جڑے ہوئے ہیں اور اس کے راستے پر چلتے ہیں، نہ غم، نہ پریشانی کا سامنا کرتے ہیں۔ سچے مومن مسلمان، جو اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں، فطرتاً غیر مومنین سے بہتر حالت میں ہوتے ہیں۔ یہ برکت اللہ، جو قادراور بلند ہے، نے مومنوں کو عطا فرمائی ہے۔ اللہ ہر انسان کو نجات اور جنت کی دعوت دیتا ہے۔ کسی کو بھی مستثنیٰ نہیں کیا جاتا۔ ہر وہ شخص جو چاہے، آسکتا ہے۔ جنت کیلئے ہر ایک کو دعوت دی گئی ہے، ہر کوئی داخل ہو سکتا ہے۔ لیکن بدقسمتی سے ہٹ دھرمی، خودی اور کفر لوگوں کو روک کر مخالف سمت میں دھکیل دیتے ہیں۔ زیادہ ترلوگ گمراہی کے راستے پر ہیں۔ وہ اپنی انا، اپنی خواہشات اور شیطان کے پیچھے چلتے ہیں۔ وہ صحیح راستے سے ہٹ کر اس سے بھاگتے ہیں۔ حالانکہ اصل نجات وہیں موجود ہے۔ وہاں خیر ملتا ہے، وہاں اصل منفعت ہے۔ حقیقی زندگی کی کامیابی انہیں ملتی ہے جو اللہ کے راستے پر چلتے ہیں۔ جو اللہ کے راستے پر نہیں چلتا، وہ اپنی زندگی پہلے ہی کھو چکا ہے۔ وہی ہیں، جو واقعی کھو چکے ہیں۔ کافروں نے اپنی موت کے ساتھ سب کچھ کھو دیا ہے۔ انہوں نے اپنا موقع ضائع کر دیا۔ مومنین نے اس کے برعکس کامیاب ہوگئے۔ انہوں نے اپنی زندگی واقعی کامیابی سے جیت لی۔ آج کل ہر وقت یہ سنتے ہیں: "اس نے اپنی زندگی کھو دی۔" چند دن پہلے کہا گیا تھا: "وہ کافر مر گیا۔" وہ پہلے ہی اپنے کفر کی وجہ سے کھو چکا تھا۔ جو کفر کی راہ اختیار کرتا ہے، وہ بھی کھوئے گا۔ کیونکہ انہوں نے اللہ کا راستہ چھوڑ دیا ہے اور اپنے راستے پر جا رہے ہیں۔ حالانکہ وہ حقیقت کو بہت اچھی طرح جانتے ہیں۔ اس علم کے باوجود، وہ اپنی انا کی پیروی کرتے ہیں، اور جو اس راہ پر چلتا ہے، وہ اپنی زندگی کھو دیتا ہے۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ آخرت میں انہیں کچھ اچھا نہیں ملے گا۔ اسی لئے وہی سچے فاتح ہیں، جو اللہ کے راستے پر رہتے ہیں۔ اس راستے پر قائم رہنا ضروری ہے۔ آج کل بہت سی گمراہی کی تعلیمات گردش میں ہیں۔ "میں اس پر یقین کرتا ہوں، اس پر یقین نہیں کرتا، یہ مجھے پسند آتا ہے، یہ پسند نہیں آتا۔" یہ اس بارے میں نہیں ہے کہ تمہیں کیا پسند ہے۔ تمہیں دین کے مطابق ایسے ہی پیروی کرنی ہے۔ اور یہ دین ہمیں ہمارے نبی، صل اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے ذریعے پہنچایا گیا ہے۔ تمہیں اس راستے کی پیروی کرنی چاہئے۔ بعض کہتے ہیں: "ہمیں حدیث کی ضرورت نہیں، ہمیں قرآن کافی ہے۔" جو اس طرح بولتا ہے، وہ پہلے ہی گمراہ ہو چکا ہے۔ اور وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ جو ایسی آراء رکھتا ہے، اس میں سمجھ کی کمی ہے۔ اس کے پاس کوئی عقل نہیں ہے۔ ایسا شخص بیوقوف اور اندھا ہے۔ کیونکہ قرآن کے ذریعے ہمیں کس نے پہنچایا؟ ہمارے نبی - صل اللہ علیہ وآلہ وسلم نے۔ حدیث کو کیسے مسترد کیا جا سکتا ہے اور ساتھ ہی قرآن کو قبول کیا جائے؟ پہلے روزہ رکھنا، پھر کھایا سورکراسٹ! یہ اسی طرح کی تضویر جیسی ہے جیسے ان کی سوچ۔ اللہ نے انسان کو عقل اور فہمی صلاحیت دی ہے۔ شیطان، خواہشات اور خودی دماغ کو دھندلا دیتے ہیں اور لوگوں کو قابو میں کر لیتے ہیں۔ اللہ ہمارے ذہن کی حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں صحیح راستے پر لے کر چلے۔ اللہ ہمارے جمعے کو برکت دے، ان شاء اللہ۔

بے شک اللہ آسمانوں اور زمین کو تھامے رکھتا ہے کہ وہ اپنی جگہ سے نہ ہٹیں، اور اگر وہ ہٹ جائیں تو (انہیں) کوئی نہیں تھام سکتا۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، آسمانوں اور زمین کا خالق ہے۔ یہ اللہ ہی ہے جو انہیں اس کامل نظم و ضبط میں رکھتا ہے۔ ہر چیز اس کی مرضی سے، اس کی اجازت سے اور اس کی ہدایت کے تحت ہوتی ہے۔ کچھ بھی خود بہ خود نہیں ہوتا۔ کوئی حرکت از خود پیدا نہیں ہوتی۔ یقیناً یہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی مرضی ہی ہے۔ یہ بابرکت آیت وضاحت کرتی ہے کہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، آسمانوں اور زمین کو ان کی ترتیب میں رکھتا ہے۔ اگر وہ انہیں نہ تھامے، تو سب کچھ بکھر جائے گا اور کچھ بھی باقی نہ رہے گا۔ ہر چیز اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی مرضی سے وجود میں آتی ہے۔ وہ ہر شے کا خالق ہے۔ اس کے حکم کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوتا۔ لوگ کوشش کرتے ہیں کہ وہ کام کریں، بغیر یہ جانے کہ ان کی اپنی حدود کیا ہیں۔ پھر وہ اپنے آپ کو کچھ خاص سمجھنے لگتے ہیں، لیکن اللہ لوگوں کو معمولی سی حرکت سے ان کی حیثیت یاد دلا دیتا ہے۔ ایسے لمحات میں ہر کوئی 'اللہ' پکارتا ہے۔ 'اللہ' ہمیں ہمیشہ کہنا چاہیے۔ انہیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے۔ آسمان اور زمین اسی کے حکم سے اور اس کی اجازت سے قائم ہیں۔ زمین پر، جس پر ہم رہتے ہیں، سب کچھ ایک شاندار نظم میں ہے۔ سب کچھ ایک نازک، حساس توازن میں ہے۔ لیکن اللہ کی اجازت کے بغیر کچھ بھی نہیں ہو سکتا۔ یہ صرف تب ہوتا ہے جب اس کا وقت آتا ہے۔ یہ زمین چھپی ہوئی خطرات سے بھری ہوئی ہے۔ کچھ سال پہلے ہم اٹلی میں تھے، وہاں ایک شہر ہے جو مکمل طور پر ایک آتش فشاں کے نیچے دفن ہے۔ وہاں کے سمندر میں ایک ایسا بڑا آتش فشاں ہے کہ اگر وہ پھٹ پڑے تو دنیا میں کچھ بھی باقی نہ رہے۔ یہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی طاقت کی کئی نشانیوں میں سے صرف ایک ہے۔ اس کے علاوہ بھی بہت سی، بہت سی مزید ہیں۔ اسی لیے ہمیں اللہ کی طرف واپس آنا چاہیے۔ ہمیں توبہ کرنی چاہیے اور سچے دل سے معافی مانگنی چاہیے۔ 'اب ہمیں کیا کرنا چاہیے؟', لوگ پوچھتے ہیں۔ لوگ خوف زدہ ہو گئے ہیں۔ اللہ سے معافی مانگو: 'ہمیں معاف کر دے، ہم سچے دل سے توبہ کرتے ہیں اور تیری معافی چاہتے ہیں۔ ہمیں ہمارے گناہ معاف کر دے۔ ہم تیرے سامنے صرف کمزور بندے ہیں۔ ہم اپنے اعمال پر نادم ہیں۔' ہمیں جو کچھ کرنا ہے، کیونکہ ہم نے اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کو بھلا دیا ہے، وہ یہ ہے کہ اس کی طرف واپس لوٹنا ہے۔ اس کی طرف دوبارہ رجوع کرنا ہے۔ اس سے اس کی بے پناہ رحمت طلب کرنی ہے۔ کچھ لوگ ابتدا میں خاموش رہتے ہیں۔ جب خطرہ ٹل جاتا ہے تو وہ شروع کرتے ہیں: وہ ان لوگوں کا مذاق اڑاتے ہیں جو اللہ کا ذکر کرتے ہیں اور ان کو غیر معقول سمجھتے ہیں۔ وہ بہانے بناتے ہیں 'اللہ' کو نہ کہنے کے، جیسے 'ٹیکٹونک پلیٹیں بدل گئی ہیں' یا کچھ اور۔ لیکن جب یہ حقیقت میں ہوتا ہے، تو وہ کچھ اور یاد نہیں کرتے۔ تب ہر کوئی 'اللہ' کہتا ہے۔ ایسا ہمیشہ ہونا چاہیے۔ آئیے 'اللہ' کہیں، اس سے پہلے کہ یہ واقعات رونما ہوں۔ آئیے اللہ سے دعا کریں۔ اللہ ہمیں معاف کرے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ مسلمان کی سب سے خوبصورت صفت یہ ہے کہ وہ ہمیشہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کو یاد رکھتا ہے۔ وہ ہمیشہ صرف اسی سے مدد مانگتا ہے۔ کوئی اور واقعی مدد نہیں کر سکتا، چاہے وہ چاہے بھی۔ کوئی بھی ان قدرتی واقعات کو روک نہیں سکتا۔ صرف اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا ایسا کر سکتا ہے۔ آئیے اللہ سے دعا کریں کہ وہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ ہم اسی سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے۔ اللہ کی مرضی سے یہ آزمائش ختم ہو جائے۔ ان تمام لوگوں کو شفایابی ملے جو خوفزدہ ہیں۔ اللہ کی مہربانی کے لیے دعا کریں۔ اللہ ہم سب کو معاف کرے۔ آئیے توبہ کریں اور کوشش کریں کہ اپنے اللہ کے حوالے سے خدمتوں میں موجود خامیوں کو دور کریں۔ صدقہ دینا بھی بہت اہم ہے۔ سب سے اہم بات: صدقہ ہمیں بچاتا ہے اور محفوظ رکھتا ہے۔ یہ بیماریوں کو بھی شفا دیتی ہے اور آفات کو دور کرتی ہے، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کی مدد کرے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں مضبوط ایمان عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ جن لوگوں نے توبہ کی ہے، اللہ انہیں توبہ میں مستقل مزاجی عطا کرے، انشاء اللہ۔

اللہ تعالیٰ نے مومنین کو کئی مقامات پر معزز قرآن میں نصیحت فرمائی ہے: 'نادانوں کے ساتھ نہ بیٹھو، نادانوں کی پیروی نہ کرو۔' کیونکہ نادانی ایک بری چیز ہے۔ نادانی سب سے بری چیز ہے جو انسان کو دی جا سکتی ہے۔ پہلے زمانے میں ان لوگوں کو نادان کہا جاتا تھا جو پڑھ نہیں سکتے یا لکھ نہیں سکتے تھے۔ ہمارے نبی کے زمانے میں نادانی دنیا بھر میں پھیلی ہوئی تھی۔ اسے 'جہالت الاولیٰ' کہا جاتا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے اس زمانے کو 'پہلی جہالت کا دور' قرار دیا۔ وہ زمانہ جس میں ہم اب رہ رہے ہیں، دوسری جہالت کا دور ہے۔ دوسری پہلی سے کہیں زیادہ بدتر ہے۔ پہلی میں لوگوں نے کچھ چیزیں بہرحال قبول کیں۔ آج کے لوگ کچھ بھی قبول نہیں کرتے۔ وہ سچائی کو قبول نہیں کرتے۔ وہ کچھ بناتے ہیں اور کہتے ہیں: 'یہ صحیح ہے۔' اسی کے پیچھے چلتے ہیں۔ یہ چیزیں جو نہ سچ ہیں اور نہ ہی فائدہ مند ہیں، انہیں سچائی سے دور رکھتی ہیں۔ یہ نادانی ہے۔ نادانی کا مطلب ہے پڑھنا اور نہ سمجھنا۔ پڑھنا اور اس سے کوئی فائدہ نہ اٹھانا۔ وہ سب علوم جانتے ہیں۔ لیکن وہ سچائی کو نہیں جانتے۔ سچائی کیا ہے؟ وہ سب اس کے باہر ہیں۔ اس لیے جو شخص سچائی کو قبول نہیں کرتا اور نہیں جانتا، وہ نادان ہے۔ اس کا علم اسے کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ وہ انسان جو سالوں تک پڑھتا رہا ہو اور خود کو کچھ خاص سمجھتا ہو، اس کی نادانی دن بدن بڑھتی جاتی ہے۔ صرف جب وہ سچائی پاتا ہے، تب وہ اس نادانی سے آزاد ہوتا ہے اور خود کو نجات دیتا ہے۔ ورنہ نادانی اس کے باعث ہوتی ہے کہ وہ ہمیشہ بدترین جگہ پر رہتا ہے۔ اسے غور کرنا چاہیے، کیونکہ غور و فکر اہم ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: 'ایک گھنٹہ غور و فکر کرنا ستر سال کی عبادت سے بہتر ہے۔' کیونکہ جب آپ سچائی کو جانتے ہیں، ایمان لاتے ہیں اور صحیح راستہ اختیار کرتے ہیں، آپ دنیا و آخرت میں خوشی حاصل کرتے ہیں۔ ورنہ یہ دنیا میں بھی کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ آخرت میں یہ اور بھی بدتر ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم واقعی نادانی کے دور میں رہ رہے ہیں۔ نادانی ایک گندی بیماری کی طرح ہے۔ یہ ایک ایسی بیماری ہے جو ایک سے دوسرے تک منتقل ہوتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ ہمارا ایمان محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ ہم ان نادانوں میں شامل نہ ہوں، ان شاء اللہ۔ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) ہم نہ تو نادان بنیں اور نہ ان کے ساتھ ہوں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) اللہ، جو تمام قدرتوں والا اور بلند ترین ذات ہے، نے اعلان کیا کہ اس نے انسانوں کو تمام مخلوقات کے درمیان اعلیٰ مقام عطا کیا ہے۔ اللہ کے نزدیک متقی انسان کی سب سے اعلیٰ حیثیت ہے۔ اللہ نے بے شمار مخلوقات پیدا کی ہیں۔ ہم فرشتوں، جنات اور انسانوں کو جانتے ہیں۔ جب انسان اللہ کے راستے پر چلتا ہے تو وہ باقی تمام مخلوقات سے بلند ہوتا ہے۔ وہ فرشتوں سے بھی برتر ہوتا ہے۔ پیغمبر کے معراج کے وقت انہیں ایک خاص حد تک صرف جبرائیل نے ہمراہ رکھا۔ اس کے بعد صرف پیغمبر کو آگے بڑھنے کی اجازت تھی۔ کیونکہ ان کا مقام دیگر تمام مخلوقات سے بلند تر تھا۔ جو اس راستے کی پیروی کرتا ہے، اس کا مقام بھی سب سے بلند ہو گا۔ لیکن جو اللہ کے راستے پر نہیں چلتا، وہ تمام مخلوقات میں سب سے زیادہ حقیر ہو جاتا ہے اور ایک ایسا وجود بن جاتا ہے جسے اللہ پسند نہیں کرتا۔ وہ سب سے نچلی سطح پر کھڑا ہو گا۔ درست راستہ انسان کو ایک نعمت کے طور پر ملتا ہے۔ جو اس راستے پر نہیں چلتا وہ سب مخلوقات میں سب سے نیچے گرتا ہے اور ایک اللہ سے ٹھکرایا ہوا وجود بن جاتا ہے۔ اللہ اسے پسند نہیں کرتا۔ وہ نہ انکار کرنے والوں کو پسند کرتا ہے، نہ بت پرستوں کو۔ وہ ان لوگوں کو پسند نہیں کرتا جو دوسرے انسانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جتنا انسان بلند ہوتا جاتا ہے، اتنا ہی زیادہ اسے اللہ کی محبت ملتی ہے۔ محبوب کے لئے اس میں ایک بڑا فضل پیدا ہوتا ہے۔ اس کے لئے ایک لامتناہی نعمت کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے: کچھ لوگ جو صحیح راستے سے ہٹ جاتے ہیں، وہ ہمیشہ کے لئے کھوئے رہتے ہیں، دوسرے اپنی گناہوں اور خطاؤں کا کفارہ دینے کے بعد نجات پاتے ہیں۔ ہلاکت اس کے لئے جو کبھی اللہ کو نہیں پہچانتا؛ یہ شخص ہمیشہ کے لئے مصیبت میں رہتا ہے، ہمیشہ کے لئے لعنتی ہوتا ہے اور جہنم میں ہو گا۔ ان لوگوں کے لئے جو اللہ کے راستے سے منہ پھیرتے ہیں، انجام تلخ ہوگا۔ آج کل بہت سے لوگ ہیں جو لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو کھوکھلی باتوں سے دھوکہ دیتے ہیں: "ایسا ہے ویسا ہے، ایمان کا کیا فائدہ، اسلام کیا ہے، یہ سب نہیں ہے۔" اور لوگ ان کی باتوں میں آجاتے ہیں۔ جو دھوکہ کھا جائے گا، اسے اس کی قیمت چکانی پڑے گی۔ اللہ نے ہمیں عقل عطا کی ہے۔ جو اپنی عقل کا استعمال کرتا ہے، وہ لازمی طور پر سچائی کو پہچان جائے گا۔ جو یہ نہیں کرتا، اسے نتائج بھگتنے ہوں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ لوگوں کو ایمان عطا کرے اور ہمارے ایمان کی حفاظت کرے، اِن شَاءَ اللہ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" علم حاصل کرنا صرف سیکھنے کے ذریعے ممکن ہے۔ اور کیسے؟ بالکل سیدھے طریقے سے، مسلسل سیکھنے کے ذریعے۔ طالب علم ہونا کا مطلب ہے قدم بہ قدم سیکھنا۔ یہ ایک دن میں نہیں ہوتا۔ کوئی بھی ہر چیز کو ایک ساتھ نہیں سیکھ سکتا۔ راتوں رات کوئی عالم نہیں بن سکتا۔ کوئی بھی اچانک علم والا نہیں بن جاتا۔ اس میں وقت اور مستقل مزاجی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک دن، دو دن، پانچ دن، دس دن... کتنے دن؟ علم کی کوئی حد نہیں ہے۔ چاہے جتنا بھی انسان جان لے، ہمیشہ مزید جاننے کی ضرورت ہوتی ہے۔ علم لامحدود ہے۔ وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ بردبار ہونا کا کیا مطلب ہے؟ بردباری کا مطلب ہے اپنے غصے پر قابو پانا، اپنے غصے کو کنٹرول کرنا۔ یہ کیسے حاصل ہوتا ہے؟ ظاہر ہے کہ مرحلہ وار۔ ہر بار جب غصہ آئے تو خود سے کہو: "مجھے اس غصے پر قابو پانا ہے۔" روزانہ اپنے آپ پر کام کرو اس خیال کے ساتھ: "آج میں اس طرح ہوں، کل میں بہتر ہوں گا، پرسوں مزید بہتر۔" لوگ ہمارے پاس آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "میں مسلسل غصے میں ہوں۔ میں کیا کر سکتا ہوں؟" انسان کوئی رنگین ڈبہ نہیں ہے کہ بس غصہ نکال دو اور ختم ہو گیا۔ یہ اس طرح نہیں ہوتا۔ آہستہ آہستہ تم سیکھتے ہو، اپنے غصے کو کنٹرول کرنے اور اس سے آزاد ہونے کا طریقہ۔ اس طرح تمہیں خود پر قابو حاصل ہوتا ہے اور اپنے نفس پر قابو۔ کہا جاتا ہے: "جو غصے میں اٹھتا ہے، نقصان کے ساتھ بیٹھتا ہے۔" یہی بات بلکل صحیح ہے۔ وقت کے ساتھ، ہر کوئی اپنے غصے کو قابو میں لا سکتا ہے۔ ظاہر ہے کہ دوسرے لوگ تمہارے لئے دعا کرسکتے ہیں۔ لیکن دعا کے ساتھ بھی غصے پر قابو آہستہ آہستہ ہوتا ہے - یہ فوری طور پر نہیں ہو جاتا۔ تم اچھی دعاؤں کا مطالبہ کر سکتے ہو - وہ تمہاری مدد کریں گی، ان شاء اللہ۔ لیکن سب سے اہم ہے تمہاری اپنی کوشش اور سیکھنے کی خواہش۔ اگر تم روزانہ اس پر کام کرتے ہو، تو تم مسلسل سیکھتے رہتے ہو۔ وقت کے ساتھ، تم بھی اپنے غصے کو کنٹرول کرنے کے قابل ہو جاؤ گے، ان شاء اللہ۔ روزانہ اس پر کام کرنا تمہیں روز بہتر بناتا ہے۔ غصہ ہمیشہ سے تھا، لیکن آج یہ اور بھی برا ہو گیا ہے۔ آج کل لوگوں کو یہ بات کہی جاتی ہے: "جتنا زیادہ تم غصے میں آؤ، جتنا زیادہ تم ناراض ہو، اتنا ہی بہتر!" یہ شیطان کی وسوسے ہیں! کچھ اور نہیں۔ "ہر ایک سے جھگڑا کرو!" "ماں اور باپ سے، بھائی اور بہن سے، شوہر اور بیوی سے... سب کے ساتھ جھگڑو۔" "صرف منہ بند نہ رکھو!" وہ کہتے ہیں۔ "اگر میں چپ رہتا ہوں تو میں ہار جاتا ہوں"، بعض لوگ سوچتے ہیں۔ لیکن نہیں، تمہیں چپ رہنا چاہئے! اگر تم چپ نہیں رہتے، تو یا تو تم مارے جاؤ گے یا کچھ اور نقصان ہوگا۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اس لئے غصہ کچھ اچھا نہیں ہے۔ یہی نصیحت نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ہے۔ ایک صحابی نبی کے پاس آیا اور کہا: "مجھے نصیحت کرو۔" "لا تغضب!" انہوں نے فرمایا۔ "غصہ نہ کرو!" اس نے مزید نصیحت مانگی۔ "لا تغضب!" پھر نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا: "غصہ نہ کرو۔" بعد میں صحابی نے کہا: "مجھے یہ احساس ہوا کہ اگر میں صبح تک پوچھتا رہتا، تو نبی وہی بات کہتے۔" پانچ دفعہ کے بعد، انہوں نے کچھ نہیں کہا۔ جب نبی نے کہا: "مجھ سے مزید نہ پوچھو"، تو صحابی چلے گئے۔ یہ نصیحت پوری امت کے لئے ہے۔ غصہ کوئی اچھی صفت نہیں ہے۔ اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ خاص طور پر جب آدمی فضول باتوں پر غصہ کرتا ہے، تو خود ہی کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔

اللہ تعالیٰ اس دن کو مبارک کرے۔ بعض دن واقعی مبارک ہوتے ہیں۔ مبارک دن ہجری کیلنڈر کے مطابق متعین کیے جاتے ہیں۔ گریگورین کیلنڈر میں یہ محض ایک معمولی تاریخ ہوتے ہیں۔ اس لحاظ سے گریگورین کیلنڈر کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کو بعض لوگ بلاوجہ اہمیت دیتے ہیں، صرف دوسروں کو الجھانے کے لیے۔ آج بیس اپریل ہے۔ بیس اپریل کو گریگورین کیلنڈر کے مطابق ہمارے نبی کا یوم ولادت ہے، ان پر سلامتی ہو۔ یہ ان کا یوم ولادت ضرور ہے۔ لیکن آج میلاد نہیں ہے۔ میلاد کا مہینہ کوئی اور ہے۔ میلاد کا مہینہ ربیع الاول ہے۔ مہینہ ربیع الاول کبھی بھی گریگورین کیلنڈر میں ایک ہی وقت پر نہیں آتا، یہ مسلسل تبدیل ہوتا رہتا ہے۔ اسی لیے وہ مبارک دن آج نہیں ہے۔ آج محض ایک کیلنڈر کی تاریخ ہے۔ مسلمانوں کے ایمان کو کمزور کرنے کے لیے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کا یوم ولادت ایک قسم کی پیدائش کی ہفتہ کے طور پر گریگورین کیلنڈر میں منایا جائے۔ شیخ ناظم نے اسے کبھی قبول نہیں کیا۔ گریگورین کیلنڈر میں کوئی بھی دن دینی اعتبار سے خاص نہیں ہو سکتا۔ اسلام میں ہر چیز ہجری کیلنڈر، قمری کیلنڈر کے مطابق طے ہوتی ہے؛ سورج کے سال کے مطابق نہیں، بلکہ چاند کے سال کے مطابق ہوتی ہے۔ اسلام کا نشان نیم چاند، چاند خود ہے۔ اس کے مطابق احکامات مانے جاتے ہیں، اس کے مطابق نماز ادا کی جاتی ہے۔ اسلام کے اصول و ضوابط ہجری کیلنڈر کے مطابق ہوتے ہیں۔ یہی حال حج کا ہے، یہی حال رمضان کا ہے۔ اور یہی حال مبارک دنوں کا ہے۔ ایسے لوگ بھی ہیں برے ارادے رکھنے والے جو اسلام کو بدلنا چاہتے ہیں، یہاں تک کہ ایک گروہ رمضان کو سردیوں میں منتقل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ شاید زیادہ تر لوگ اس بارے میں نہیں جانتے۔ مگر ایسے خیالات حقیقی طور پر موجود ہیں۔ وہ ان دنوں کو اپریل میں نبی ﷺ کا یوم ولادت یا پیدائش کی ہفتہ کے طور پر گریگورین کیلنڈر کے مطابق مناتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، ان کوششوں نے کوئی تاثر پیدا نہیں کیا۔ انہوں نے صرف نقصان پہنچایا ہے۔ اسی لیے دنوں اور اوقات کی درست پیروی کرنا بہت ضروری ہے۔ ایک مسلمان کو وہی کرنا چاہیے جو ہمارے نبی ﷺ نے کیا۔ اسے وہی کہنا چاہیے جو نبی ﷺ نے کہا۔ جو نبی ﷺ نے نہیں کیا اسے نہیں اپنانا چاہیے۔ جو نبی ﷺ نے قبول کیا اسے قبول کرنا چاہیے۔ یہ ان کا روشن راستہ ہے۔ ان کا راستہ سچائی کا راستہ ہے۔ جو کوئی دوسرا راستہ اختیار کرتا ہے، وہ اس راستے کو چھوڑ دیتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ راستہ بھی طریقت ہے۔ طریقت وہ راستہ ہے جو اس راہ کو محفوظ رکھتا ہے۔ ایسے بھی لوگ ہیں جن کی نیت کچھ اور ہے۔ یہاں تک کہ ہمارے نبی ﷺ کی زندگی میں بھی جھوٹے نبی ظاہر ہوتے تھے۔ وہ غائب ہو گئے اور بھول گئے۔ اس کے بعد کچھ اور آئے۔ قیامت کے دن تک، شیطان آرام نہیں کرے گا۔ وہ اپنی مرضی سے لوگوں کے دماغ کو الجھاتا ہے اور ان کے ایمان کو برباد کرتا ہے۔ اسی لیے طریقت کا راستہ ایک محفوظ راستہ ہے۔ اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ ایک شخص جو طریقت کے راستے پر ہے، وہ دوسرے راستوں پر نہیں جاتا۔ درست راستے پر، صحیح سمت میں، اللہ کی اجازت سے ہمارے نبی کے نقش قدم پر چلتا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں گمراہ نہ ہونے دے، ان شاء اللہ۔ لوگ آسانی سے الجھ جاتے ہیں۔ وہ برائی کو اچھائی سمجھ لیتے ہیں اور اچھائی کو برائی سمجھتے ہیں۔ وہ صحیح کو غلط کے ساتھ اور غلط کو صحیح کے ساتھ ملا دیتے ہیں۔ بہت سی چیزیں ہیں جو لوگوں کے دماغ کو الجھاتی ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور مسلمانوں کو صحیح راستے سے نہ بھٹکنے دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، فرماتے ہیں: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء جیسے ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا، معدہ بیماریوں کا گھر ہے۔ اور ایک معقول خوراک اہم ترین علاج ہے۔ کھاتے وقت تمہیں دھیان رکھنا چاہئے کہ کیا چیز کھا رہے ہو - مفید چیزیں کھائیں اور نقصان دہ چیزوں سے دور رہیں یا انہیں صرف قلیل مقدار میں کھائیں۔ جیسا کہ ہر چیز میں ہوتا ہے: زیادہ نقصان دہ ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: "کم ہی زیادہ ہوتا ہے۔" پہلے کے زمانے میں اتنے وسائل نہیں تھے، کہ کھانا حاصل کر سکیں۔ لوگ زیادہ کھانا نہیں ڈھونڈ سکتے تھے۔ آجکل جب سب کچھ دستیاب ہے، کوئی بھی حدود کو نہیں جانتا۔ جب بھی بھوک لگتی ہے، لوگ کھا لیتے ہیں۔ حالانکہ دن میں ایک وقت کا کھانا کافی ہوتا ہے، دو وقت کا کھانا شیوخ کی سنت ہے۔ حالانکہ زیادہ تر لوگوں کے لیے تین وقت کا کھانا کافی ہوتا ہے، اکثر لوگ اس پر قناعت نہیں کرتے اور کچھ نہ کچھ درمیان میں بھی کھاتے رہتے ہیں۔ وہ اپنی خوراک کے معیار کا بھی دھیان نہیں رکھتے۔ اب وہ شکایت کرتے ہیں: "گوشت تو بہت مہنگا ہو گیا ہے۔" لیکن آپ کو ہمیشہ گوشت کھانے کی ضرورت نہیں۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، فرماتے ہیں: سيد الطعام اللحم وہ فرماتے ہیں کہ گوشت سب سے قیمتی اور بہترین غذا ہے، لیکن انسان ہمیشہ گوشت کھا بھی نہیں سکتا اور نہ ہی ہمیشہ ملتا ہے۔ سبزیاں کھانی چاہئیں۔ ہر چیز میں جو اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہمیں حلال کیا ہے، شفا ہے۔ ہر چیز کا کچھ نہ کچھ کھانا چاہئے۔ آج کل بہت سے لوگ یکساں چیزوں کو کھاتے ہیں جن کے عادی ہو جاتے ہیں، اور کچھ اور چکھنے میں دلچسپی نہیں رکھتے۔ اگر تم سبزیوں کا ذکر کرو، تو مشکل سے ہی کسی میں جوش پیدا ہوتا ہے۔ وہ اصرار کرتے ہیں کہ ضرور گوشت میز پر آنا چاہئے۔ اس کے برعکس متعدد غذائیں لے کر جسم کو توازن میں رکھنا چاہیے۔ خواہ گوشت کھائیں، بڑی مقدار میں نہ کھائیں۔ انسان کو سبزیاں اور دیگر چیزیں کھانی چاہیے۔ پہلے کے لوگ مختلف قسم کے کھانے تیار کرتے تھے، میز پر مختلف پکوان ہوتے تھے۔ عثمانی دسترخوانوں پر، سلاطین کی دعوتوں پر، کم از کم پچاس مختلف پکوان ہوتے تھے۔ بلکہ اس سے بھی زیادہ، کم از کم پچاس مختلف پکوان۔ اور ہر پکوان دوسرے سے مختلف ہوتا تھا۔ آج ہر کوئی اتنے پکوان تیار نہیں کر سکتا، لیکن آجکل لوگ اکثر خود کھانا پکانے کے لیے سست ہوتے ہیں – وہ کھانا منگواتے ہیں۔ منگوائے گئے کھانوں میں، آپ کو علم نہیں ہوتا کہ اس میں کیا ہے، آپ کو علم نہیں ہوتا کہ آپ کیا کھا رہے ہیں۔ اس کے علاوہ کچھ شک کی چیزیں بھی بازار میں آئی ہیں۔ ذائقے کو بڑھانے کے لیے مختلف اشیاء شامل کی جاتی ہیں۔ یہ چیزیں انسان کے جسم کو آہستہ آہستہ زہر دیتی ہیں۔ وہ اندرونی اعضا کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ مشروبات تو اس سے بھی زیادہ فکر مند کن ہیں۔ جیسا کہ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا، معدہ بیماریوں کا گھر ہے۔ لہٰذا، اچھے سے دھیان رکھو کہ آپ کیا کھاتے ہیں، کیا پیتے ہیں۔ صرف ذائقے کے لئے نہیں کھانا چاہئے؛ ہر غذا کو متوازن اور اعتدال میں رکھ کر کھانا چاہئے۔ اپنے بچوں کو ممکنہ حد تک خود کا بنایا ہوا کھانا دیں۔ یہ انہیں فائدہ بھی دے گا اور صحت بھی۔ اللہ نے ہمیں بہت ساری نعمتیں عطا کی ہیں۔ ہر چیز میں شفایابی کی تاثیر ہوتی ہے، ہر غذا صحت میں بہتری لا سکتی ہے۔ یہ جسم اور روح دونوں کے لئے فائدہ مند ہیں۔ غذا جسم کے لیے ہی نہیں، بلکہ روحانی خوشی کے لیے بھی اہم ہے۔ اسی لئے دھیان رکھو۔ اس بات پر دھیان دو کہ آپ کیا کھاتے ہو۔ اس بات پر دھیان دو کہ آپ اپنے بچوں کو کیا کھلاتے ہو، اور انہیں چھوٹی عمر سے ہی مختلف غذا کھانے کی عادت ڈالیں۔ آج کل کے بچے اس طرح کے چار ٹانگوں والے جاندار بن گئے ہیں جو صرف ایک چیز کھاتے ہیں۔ جبکہ جانور بھی کبھی ایک ہی چیز نہیں کھاتے۔ اگر آپ انہیں بھوسہ دو، وہ بھوسہ کھاتے ہیں، اگر آپ انہیں جَو دو، وہ جَو کھائیں گے، لیکن جب وہ باہر ہوتے ہیں، تو وہ تازہ گھاس اور پتیاں ترجیح دیتے ہیں۔ اگر اللہ تبارک و تعالیٰ نے یہاں تک کہ جانوروں کو یہ جبلت دی ہے، تو انسان کو اپنی عقل کے ساتھ اور زیادہ بہتر عمل کرنا چاہیے۔ بچوں کو مختلف کھانوں کی عادت ڈالنی چاہئے۔ انہیں سب کچھ کھانا چاہئے اور دل میں یہ احساس رکھنا چاہئے کہ یہ انہیں صحت، روشنی اور ایمان دے گا۔ کھانے سے پہلے انہیں ہاتھ دھونے چاہئیں اور بسم اللہ کہنا چاہئے۔ آج کل بہت سے لوگوں کو کھانے سے پہلے ہاتھ دھونے کی عادت بھی نہیں ہے۔ زیادہ تر لوگ بسم اللہ کو بھی نہیں جانتے۔ اور پھر وہ حیران ہوتے ہیں کہ کیوں بیماریاں بڑھ رہی ہیں۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ اللہ کرے جو ہم کھاتے ہیں، وہ ہمیں شفا، روشنی اور ایمان کی طرف لے جائے، انشاءاللہ۔