Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ بلند و برتر فرماتا ہے: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) اللہ بیان کرتا ہے کہ انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے؛ اللہ ہمارے بوجھ کو ہلکا کرنا چاہتا ہے۔ اللہ کے احکام کے ذریعے ہمارا بوجھ ہلکا ہو جاتا ہے۔ اللہ انسانی کمزوری کو طاقت میں بدلتا ہے۔ جب انسان اللہ سے وابستہ ہوتا ہے، تو اس کی کمزوری طاقت میں بدل جاتی ہے۔ لیکن اگر وہ اللہ سے دور ہو جاتا ہے، تو اس کی ہمت کمزوری بن جاتی ہے اور غیر مفید رہتی ہے۔ سب مخلوقات میں انسان جسمانی لحاظ سے سب سے کمزور ہے۔ ہر کوئی جانور یا کیڑا ایک انسان سے زیادہ کام کر سکتا ہے۔ ایک چھوٹی سی چیونٹی بھی اپنے وزن سے دس گنا زیادہ وزن اٹھا سکتی ہے۔ اس کے برخلاف انسان بمشکل 500 میٹر چل سکتا ہے جب اسے اپنے وزن کا آدھا وزن اٹھانا پڑے۔ چھوٹی چیونٹی ایسی مسافت طے کرتی ہے جیسے وہ روزانہ سینکڑوں کلومیٹر کی مشقت کرتی ہو۔ اللہ نے جانوروں کو بہت طاقت دی ہے، لیکن انسان کو کمزور بنایا ہے۔ سب دوڑنے، کودنے والے جانور بھی ایسے ہیں؛ اللہ نے انہیں طاقت دی، لیکن انسان کو کمزور چھوڑا۔ اگر انسان کمزوری کے باوجود اتنا فساد پھیلا سکتا ہے تو ہمیں اللہ کی حکمت پر شک نہیں کرنا چاہیے۔ اگر اللہ نے انسان کو دیگر مخلوقات کی طرح طاقتور بنا دیا ہوتا تو یقیناً نہ دنیا میں جِن ہوتے اور نہ ہی جانور۔ اسی لیے اللہ نے انسان کو کمزور پیدا کیا، مگر اسے عقل دی تاکہ اس کمزوری کا معاوضہ ہو سکے۔ اگر انسان اس عقل کا استعمال کرتا ہے تو اس کو فائدہ ہوتا ہے۔ لیکن بدقسمتی سے زیادہ تر لوگ اپنی عقل کا استعمال اچھے کی بجائے بدی اور نقصان کے لیے کرتے ہیں۔ اسی لیے آج دنیا تباہی کے دہانے پر ہے۔ بغیر نجات دہندہ کے، انسان ایک دوسرے کو نگل لیں گے۔ لیکن الحمد للہ، اللہ فرماتا ہے: 'لَا تَقۡنَطُواۡ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ' (39:53) اور مسلمانوں کو امید قائم رکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہماری امید ہمارے نبی کا مبارک اور سچا فرمان ہے: 'آخری زمانے میں میری نسل سے ایک مرد آئے گا۔ وہ دنیا کو پاک کر دے گا۔ انصاف قائم ہو جائے گا۔ تمام گندگی ختم ہو جائے گی اور سب کچھ پاک ہو جائے گا۔ لڑائی جھگڑے، جنگیں، برائیاں اور گمراہی ختم ہو جائیں گی۔' یہ وقت یقیناً قریب ہے، ان شاء اللہ۔ ہمارے نبی کی پیشین گوئیاں - جنہیں مستقبل دیکھنے اور بیان کرنے کی صلاحیت تھی - تقریباً پوری ہو چکی ہیں۔ صرف چند باقی ہیں۔ امید ہے کہ ہم یہ دن دیکھیں گے۔ یہ زیادہ دیر نہیں رہے گا۔ اگرچہ ہم کہتے ہیں: 'ظلم اپنی انتہا پر پہنچ گیا ہے'، لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ یہ روز بڑھتا جا رہا ہے۔ لیکن جتنی اونچائی تک یہ پہنچ جائے - ہر عروج کے بعد زوال ہوتا ہے۔ یہ بھی پورا ہوگا، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں جلد یہ خوبصورت دن دکھائے۔

ہم یہاں اللہ کی خاطر جمع ہوئے ہیں۔ ہم یہاں اللہ کے پیارے بندوں کے ساتھ مل کر اس راستے پر چلنے کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ ہم اگرچہ باقاعدگی سے ملتے ہیں، لیکن آج ہمارا مقصد شیخ ناظم کی سالانہ یادگاری تقریب ہے، جو اللہ کے ولیوں میں سے ایک تھے۔ اگرچہ وہ ہم سے چلے گئے ہیں، مگر اللہ کا شکر ہے کہ انہوں نے ہمیں نہیں چھوڑا۔ ظاہری دنیا میں وہ ہمیشہ ہمارے ساتھ ہیں۔ وہ اپنے تمام بھائیوں اور بہنوں کی مدد کرتے ہیں۔ وہ انہیں قوت، روحانی طاقت دیتے ہیں۔ اکثر طلباء پوچھتے ہیں: 'میں رابطہ کیسے کروں؟' 'میں رابطہ میں آواز کیسے سنوں؟' رابطہ کا مطلب ہے: ہمارے نبی سے محبت، ان پر اللہ کی سلامتی ہو، اور شیخوں سے محبت - ان کو دل سے چاہنا۔ یہ ہمارا تعلق ہے۔ رابطہ کا مطلب یہ نہیں کہ 'مجھے یہ کرنا چاہیے یا نہیں؟' رابطہ کے لیے 'میرے بیٹے/بیٹی، یہ کرو، وہ کرو' کی ہدایت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ جو شخص ایسے کی امید کرتا ہے، وہ واقعی بنیادی اصولوں اور قواعد سے واقف نہیں ہے۔ جب آپ ترتیب میں شامل ہوتے ہیں، تو آپ کو خود کو سپرد کرنا ہوتا ہے۔ آپ کو اپنے روحانی رہنما پر اعتماد کرنا ہوتا ہے۔ جب آپ کو حقیقی روحانی استاد مل جاتا ہے، تو آپ کو اللہ کا صرف ہزار نہیں بلکہ لاکھوں بار شکر گزار ہونا چاہیے۔ لیکن اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اگر آپ خودغرض مفادات کے لیے لوگوں کو دھوکہ دینے والے غلط رہنماؤں کے ساتھ شامل ہو جاتے ہیں، تو اللہ آپ کی مدد کرے۔ کیونکہ ان کا راستہ صرف ان کی اپنی خواہشات کو پورا کرتا ہے؛ کیونکہ یہ راستہ انا کو پورا کرتا ہے، یہ حقیقی فائدہ نہیں لاتا۔ لیکن جب آپ حقیقی رہنمائی کے راستے پر چلتے ہیں تو آپ کی زندگی، الحمدللہ، بےسبب نہیں ہوتی۔ زندگی گزرتی ہے۔ اس وقت کو ضائع نہیں کیا جاتا۔ یہ مکمل ہوتی ہے۔ یہ کمال، برکت اور خوبصورتی سے بھرپور ہوگی۔ جب آپ بے مقصد دنیا میں گھومتے ہیں، تو آپ پوچھتے ہیں: 'آج ہم کیا کریں، کہاں ہم محظوظ ہو سکتے ہیں؟' 'ہم پیسے کیسے کما سکتے ہیں، ہم کیسے خود کو مدہوش کر سکتے ہیں، ہم دوسروں پر کس طرح اثر ڈال سکتے ہیں؟' - یہ بےفائدہ مشغلے ہیں۔ یہ خالی سرگرمی ہے۔ ترک کہتے ہیں 'بیکار کام'، ایک مناسب جملہ۔ بیکار کام کا مطلب ہے: دنیا، ذاتی فائدے، اپنے نفس کے لیے جینا۔ اگر آپ کی زندگی مکمل ہونی ہے، تو آپ کو اللہ تعالی کے راستے میں، شیخوں کی راہ میں خود کو سپرد کرنا ہوگا؛ اسے خالی نہ سمجھو۔ یہ اللہ کی برکت سے بھرپور ہے۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ ان لوگوں کی زندگی ہے جو پوچھتے ہیں: 'میں نے دنیا میں کیا حاصل کیا؟'; ان کی زندگی بےمعنی گزرتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، یہ خالی پن برائی اور گناہ سے بھر جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ یہی وجہ ہے کہ شیخوں کے ساتھ ہونا فائدہ مند ہے، ان سے مدد مانگنا، ان کی مدد حاصل کرنا۔ ان کے ساتھ اس راستے پر ہونا حفاظت کے مترادف ہے۔ آپ کی زندگی اس سے قیمتی ہو جاتی ہے۔ یہ بامعنی ہو جاتی ہے۔ ایک حقیقی شعور والا شخص بےکار بھوسے کی طرح نہیں جیتا، جو صرف بے مقصد پایا جاتا ہے۔ اگرچہ اس کی زندگی سادگی پر مبنی ہے - گھر سے کام اور واپس - لیکن اس میں گہرا مطلب ہوتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو قرض کے بوجھ سے پریشان نہیں کرتا، حکومت پر شکایتوں میں نہیں کھو جاتا، دوسروں پر ناراض نہیں ہوتا اور اپنی زبان کو بدنام کرنے کے ساتھ آلودہ نہیں کرتا۔ حقیقتاً بےمعنی وجودات، خاص طور پر خشک، بےفائدہ بھوسہ، تو دوسرے لوگ ہیں - جو خود کو بہتر سمجھتے ہیں۔ وہ لوگ جو خود کو بڑا سمجھتے ہیں، ہر ایک پر غصہ ہیں، ہر ایک سے فائدہ کی توقع رکھتے ہیں اور اپنے نفس کی طمانیت کے لیے ہر گندگی میں خود کو دھکیلتے ہیں - ان کی زندگی بےمعنی ہے۔ آؤ ہم تازہ، فائدہ مند گھاس کی طرح بنیں، نہ کہ بےجان بھوسے کی طرح؛ تازہ گھاس کی قدر ہوتی ہے، یہ زندہ، پرورش یافتہ اور فائدہ مند ہے۔ ایسی جاندار گھاس ہوتی ہے جو فائدہ دیتی ہے، اور خشک بھوسہ جو اب کوئی قدر نہیں رکھتا۔ آجکل جب 'گھاس' کا ذکر ہوتا ہے، تو بہت سے لوگ نشہ آور چیز کے بارے میں سوچتے ہیں، لیکن یہاں اس کا مقصد یہ نہیں ہے۔ ہمارے راستے کو ایمان کی روشنی کا راستہ ہونا چاہیے؛ ہمیں اللہ کے پیارے بندوں میں شامل ہونا چاہیے۔ ہمیں اس نشہ آور گھاس کی طرح نہیں ہونا چاہیے جسے کچھ لوگ استعمال کرتے ہیں، یا بےفائدہ بھوسے کی طرح، جسے صرف جلایا جا سکتا ہے۔ اس کی بجائے ہم تازہ، پرورش بخش گھاس بنیں، جو زندگی بخشتا ہے اور اہمیت رکھتا ہے، نہ کہ مضر گھاس یا بیکار بھوسے کی طرح۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ شیطان نے تو ویسے بھی دنیا کو اپنے قبضے میں لے لیا ہے۔ وہ کسی کو چھوٹنے نہیں دینا چاہتا۔ فقط اخلاص والے بچ جاتے ہیں؛ اللہ پاک دل رکھنے والوں کو بچاتا ہے۔ دوسرے لوگ خود کو بچا ہوا یا کامیاب سمجھ سکتے ہیں، لیکن یہ ایک بھرم ہے۔ اسی لئے انسان کے لئے سب سے بڑا فائدہ شیخوں کے ساتھ ہونا ہے اور ان کے راستے کو اپنانا ہے۔ ان کے راستے پر نہ ہونا بڑی خطرناک بات ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کسی بھی لمحے، کسی بھی وقت، شیطان ہمیں گر سکتا ہے، ہمیں باور کرا سکتا ہے کہ ہم کچھ خاص ہیں، اور ہمیں اپنی جال میں پھانس سکتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمارے شیخ کی مدد ہمارے ساتھ ہو۔ آج 11 سال ہو گئے ہیں کہ ہمارے شیخ مولانا شیخ ناظم ہم سے چلے گئے، لیکن اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر لمحہ ان کی نگاہوں میں ہیں۔ ہم ان کی حفاظت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یقیناً وہ مدد کو پہنچتے ہیں جو ان سے مدد مانگتا ہے؛ وہ کسی کو بےآسرا نہیں چھوڑتے۔ ایسے لوگ بھی ہیں، جو یقین نہیں رکھتے؛ ایک گروہ، جو اولیاء، معجزات اور کرامات کو جھٹلاتے ہیں۔ وہ خود کو 'مسلمان' کہتے ہیں، لیکن انبیاء کے معجزات اور اولیاء کی کرامات کے بارے میں ایمان اسلام کے بنیادی ستونوں میں شامل ہیں، ہمارے ایمان کے۔ اسی لئے، اللہ کا شکر ہے، آپ یہاں ہیں۔ اللہ ان سب سے راضی ہو جو یہاں آئے؛ بہت سے لوگ نہیں آ سکے۔ ان کے دل پھر بھی ہمارے ساتھ ہیں۔ شیخ افندی سب کو اللہ کی اجازت سے پہنچتے ہیں۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ اس دنیا کی حالت بدل دے۔ وہ ایک محافظ بھیجے۔ مہدی، جس کے بارے میں ہمارے شیخ نے بات کی، آخر کار ظاہر ہوں۔ دنیا، جہاں نظر ڈالیں، شیطان کے ہاتھ میں ہے۔ سو فیصد شیطان کے ہاتھ میں ہے۔ شیطان کی قوت سے نجات صرف مہدی کے ذریعے ممکن ہے۔ یہ کسی اور طرح ممکن نہیں۔ چاہے جو بھی کہہ دیں۔

خبردار! بے شک اللہ کے دوستوں کو نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (10:62) وہ لوگ جو ایمان لائے اور پرہیزگاری کرتے رہے۔ (10:63) اللہ کے پیارے بندوں کو نہ خوف ہوتا ہے اور نہ غم ہوتا ہے۔ کیونکہ ان کے دلوں میں اللہ کا خوف ہے۔ وہ اللہ کے فرمانبردار ہیں۔ اگر یہ بات ہے تو ان میں کوئی ڈر یا تشویش نہیں ہے۔ بے شک ہم اللہ کی طرف سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ جائیں گے۔ ہمارا ماخذ واضح ہے اور ہمارا مقصد بھی۔ ان اللہ کے دوستوں کے دل اس حقیقت میں سکون پاتے ہیں۔ اسی لیے انہیں نہ خوف ہوتا ہے اور نہ غم ہوتا ہے۔ وہ سچ بولتے ہیں۔ وہ بھلائی کی طرف بلاتے ہیں اور خود برائی سے بچتے ہیں۔ وہ دوسروں کو بھی برائی سے دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی طرح، الحمد للہ، ہمارے پیر، ہمارے شیخ، ہمارے والد شیخ ناظم نے نوے سال سے زیادہ اس راستے پر چلتے رہے۔ آخر کار وہ اللہ کی قربت کو پہنچ گئے، جب کہ انہوں نے اس پاکیزہ راہ کو آخر تک طے کیا۔ زندگی ایک دن کی مانند ہے، وہ پل بھر میں گزر جاتی ہے۔ اسی طرح سال جھپکتی آنکھوں میں گزر جاتے ہیں۔ انسان کو اس بات کا شعور ہونا چاہیے تاکہ اس کے اعمال اس دنیا میں بے فائدہ نہ ہوں۔ اسی کے مطابق اسے عمل کرنا اور جینا چاہیے۔ اللہ کے رسول کی زندگی میں تمھارے لیے بہترین نمونہ ہے۔ (33:21) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، ہمارے نبی کی زندگی اور شخصیت میں تمہیں بہترین نمونہ ملتا ہے۔ صحابہ، اولیاء اور شیخ جنہوں نے نبی کے راستے کی پیروی کی، وہ روشن نمونے ہیں۔ اچھا انسان بننے کے لیے ہمیں ان کے نمونے کی پیروی کرنی چاہیے۔ جتنا زیادہ ہم ان کی پیروی کریں گے، اتنے ہی بہتر اور معزز انسان بن جائیں گے۔ جو ان کا نزدیک ہونے کی کوشش نہیں کرتا، وہ غلط راہ پر چل پڑتا ہے۔ صرف تھوڑا نہیں، بلکہ اساسی طور پر۔ کیونکہ اس طرح انسان خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ انسان ظلم کرتا ہے۔ اللہ ان کے مقام کو بلند کرے، انشاءاللہ۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا: "تم آخرت میں انہی کے ساتھ ہو گے جن سے تم محبت کرتے ہو۔" اور ہم ان سے پورے دل سے محبت کرتے ہیں۔ انشاءاللہ، ہم اس دنیا کی مختصر قیام کے بعد ہمیشہ کے لیے ان کے ساتھ متحد ہوں گے۔

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) جیسا کہ مقدس آیت میں کہا گیا ہے: قیامت کے دن انسان خوش ہوگا جب اسے اس کی کتاب – اس کی اعمال کی فہرست – اس کے دائیں ہاتھ میں دی جائے گی۔ کہا جاتا ہے کہ وہ خوشی سے اپنے خاندان کے پاس لوٹے گا۔ ایک مسلمان کی زندگی ایسی ہی ہونی چاہیے۔ یہ کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے؟ بہت سے مسلمان اپنی اللہ کی عطا کردہ زندگی کو اس کی اطاعت میں گزار دیتے ہیں، پرامن زندگی گزارتے ہیں اور کسی کو نقصان نہیں پہنچاتے۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں۔ کل ہی ہمارے چچازاد بھائی کا انتقال ہو گیا۔ نورالدین افندی، اللہ ان پر رحم فرمائے۔ یہ اچھا آدمی بچپن میں ابتدائی اسکول مکمل کرکے کام کرنے لگ گیا۔ اس نے اپنا کام کیا، شام کو اپنے خاندان، والدہ، والد اور بچوں کے ساتھ گزارا اور ایک معمولی زندگی گزاری۔ وہ ایک دستکار تھا، اللہ ان کی روح پر رحم کرے۔ اس کی محنت ایمانداری کی کوششوں کا نتیجہ تھی۔ وہ اپنے کام کرتا اور خود کمائی سے جیتا۔ اس نے کسی کو دھوکہ نہیں دیا، چالاکیاں نہیں کیں اور دولت کا لالچی نہیں تھا۔ وہ ایسے ہی اپنا 60-62 سال گزارے۔ اللہ ان پر رحم کرے، وہ بیمار ہو گئے اور وفات پا گئے۔ یہی ایک مسلمان کی زندگی ہوتی ہے۔ اس نے کسی کو دھوکہ نہیں دیا، حکومت کے خلاف نہ اٹھا اور کوئی شورش نہیں کی۔ یہ ضروری بھی نہیں ہے۔ بالکل بھی ضروری نہیں۔ چاہے آپ شور مچائیں یا نہیں، چاہے آپ اپنے آپ کو بے وقوف بنائیں یا نہیں – آخرکار آپ ایک ہی عمر میں ایک ہی وقت پہ جاتے ہیں۔ اصل بات یہ ہے: کیا آپ کو آخرت میں آپ کی کتاب، آپ کی اعمال کی فہرست، دائیں طرف سے دی جائے گی یا بائیں طرف سے؟ اگر دائیں طرف سے دی جائے، سب ٹھیک ہے۔ وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) لیکن اگر اس کی کتاب، اس کی اعمال کی ڈائری، بائیں ہاتھ سے دی جائے تو اس انسان نے اپنی نجات کو کھو دیا۔ تب کہا جائے گا 'افسوس اس پر!' اسے جلنا پڑے گا۔ اس دنیا میں نیک و بد کو وہی انجام ملتا ہے۔ چاہے کوئی زیادہ بھی جیے – چاہے 100 یا 1000 سال – انجام وہی رہتا ہے۔ یہ کبھی نہیں بدلتا۔ اگر انسان کو اس کی اعمال کی کتاب بائیں طرف سے دی جائے تو پھر کچھ کام نہیں آتا – چاہے وہ زندگی میں کتنا ہی خود اعتمادی ہو، جتنا بھی مغرور ہو، جس کو بھی دھوکہ دیا یا کچھ بھی کیا – وہ جہنم میں جائے گا۔ اسی لئے انسان کو بہت زیادہ لالچی نہیں ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان، جس نے اپنی زندگی اچھی طرح گزاری اور خود کو غیر ضروری طور پر مشکل میں نہیں ڈالا، جو غربت میں صابر ہوتا اور خوشحالی میں اللہ کا شکر گزار ہوتا، وہ اندرونی امن میں ہوتا ہے۔ اللہ تعالی نے اس دنیا کو آخرت کے لئے پیدا کیا ہے۔ انسان اچھی عمل کی بدولت آرام دہ دل کے ساتھ موت کو قبول کرتا ہے جو اس نے آخرت کے لئے دنیا میں کئے ہیں۔ وہ نہ موت سے ڈرتا ہے نہ حساب کتاب سے۔ خود موت نہیں بھاری ہے بلکہ اس کے بعد کا ہوتا ہے۔ انسان اس کو نہیں سمجھتے۔ اسی لئے وہ اپنی برائیوں کو غلطی سے فائدہ سمجھ بیٹھتے ہیں۔ یہ کوئی فائدہ نہیں ہے۔ فائدہ یہ ہے کہ اعمال نیک کریں اور پاکباز زندگی گزاریں۔ کسی کو نقصان پہنچائے بغیر، کسی پر ظلم کئے بغیر، بدلہ کئے بغیر، دھوکہ دیئے بغیر – یہ ایک مومن کی زندگی ہے۔ اسی لئے اس کے لئے موت آسان ہوتی ہے اور آخرت میں حساب کتاب نرم ہوتا ہے۔ اس کا انجام اچھا ہوگا۔ اللہ ہمیں بچائے اور لوگوں کو صحیح راستہ دکھائے۔ انشاءاللہ، مائل نہ ہوں راستے سے۔

ہمارے نبی - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - فرماتے ہیں: الحلال بین والحرام بین وبینھما امور مشتبھات. اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے جائز چیزوں کو واضح طور پر بیان کیا ہے۔ اسی طرح اللہ نے ممنوعات کو بھی صاف طور پر بتایا ہے۔ یوں ہمارے نبی - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - فرماتے ہیں۔ آدمی کو ممنوعہ چیزوں کو جاننا اور ان سے دور رہنا چاہیے۔ اور جائز کام کرنا برکت لاتا ہے، اسی لیے یہ ضروری ہے۔ لیکن ہمارے نبی بھی یہ کہتے ہیں کہ ان دونوں حدود کے درمیان کچھ مشتبہ چیزیں بھی ہیں۔ وقت، جگہ اور حالات کے مطابق کچھ چیزیں ہمیں شک میں ڈال سکتی ہیں۔ ہمیں ان سے دور رہنا چاہیے۔ ہمیں ان سے پرہیز کرنا چاہیے۔ اس لیے کچھ چیزیں جو آج کل جائز سمجھی جاتی ہیں، حقیقت میں ممنوع ہوسکتی ہیں۔ اور کبھی کبھی ممنوع چیزیں غلطی سے جائز سمجھی جاتی ہیں۔ اسی لیے ہمیں محتاط رہنا چاہیے۔ اگر تم شک میں ہو تو دور رہو یا کسی عالم، استاد یا مفتی سے پوچھو۔ اگر تم بغیر پوچھے اپنی مرضی سے عمل کرتے ہو تو انجان میں گناہگار ہوتے ہو۔ اگر تم ممنوعہ چیزوں کو جائز قرار دیتے ہو تو یہ بوجھ اور گناہ تم پر ہوگا۔ کبھی کبھی جائز چیزوں کو غلطی سے ممنوع کہا جاتا ہے۔ اس طرح بھی آدمی گناہ میں مبتلا ہوتا ہے۔ اسی لئے احتیاط ضروری ہے۔ ہمارے عقائد اور فقہ کی تعلیمات واضح طور پر متعین ہیں۔ ہمارا عقیدہ اہل سنت والجماعت کا ہے، اور ہم چار تسلیم شدہ فقہ کی تعلیمات میں سے ایک کی پیروی کرتے ہیں۔ حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی۔ عقیدہ میں ہم ماتریدی یا اشعری کی پیروی کرتے ہیں۔ آدمی کو ان تعلیمات سے باہر نہیں ہونا چاہیے۔ ان کے اصول و ضوابط پر قائم رہنا چاہیے۔ یہ مشکل نہیں؛ بنیادی طور پر ہم سب ایک ہی کام کرتے ہیں، لیکن کبھی کبھی ایسی چیزیں ہوتی ہیں جو شک پیدا کرتی ہیں۔ انہیں سوال کرنا چاہیے۔ سوال کرنا چاہیے تاکہ کسی جائز چیز کو بیکار میں نہ چھوڑا جائے اور نہ ہی انجان میں ممنوع چیزوں میں پڑا جائے۔ اسی لئے: شک کی صورت میں لازمی سوال کرنا چاہیے! کہا جاتا ہے، "سوال کرنا نصف حکمت ہے"۔ اس لئے سوال کرنا ضروری ہے۔ کسی بھی مشتبہ چیز پر، ہمیں پوچھنا چاہیے: "یہ اچھا ہے یا بُرا؟ اس کا کیا معاملہ ہے؟" بغیر پوچھے کوئی عمل نہ کریں۔ مشتبہ چیزوں پر بغیر مشورہ کئے عمل نہ کریں۔ روزمرہ کی چیزیں، جو ہم باقاعدگی سے کرتے ہیں، اللہ کا شکر ہے، واضح اور غیر مشتبہ ہیں۔ کیونکہ ہم اہل سنت والجماعت کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ جو اہل سنت والجماعت سے نہیں ہیں، اکثر جائز چیزوں کو ممنوع قرار دیتے ہیں۔ اور ممنوع چیزوں کو جائز سمجھتے ہیں۔ چیزیں جو دین سے متعلق نہیں ہیں، وہ - اللہ ہمیں بچائے - جان بوجھ کر یا ناسمجھی میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لئے پھیلاتے ہیں۔ اللہ ہمیں ایسی بُرائی سے محفوظ رکھے۔ اور ہمیں صحیح راستہ سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

اللهم اِنک عفوٌ کریمٌ تحب العفو فاعف عنا اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، مہربان اور سخی ہے۔ وہ معاف کرنے والا ہے۔ وہ ہمیں معاف کرے۔ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا دعا ہے۔ انہوں نے لوگوں کو اسے پڑھنے کی نصیحت کی۔ اللہ اس کو پسند کرتا ہے جو معاف کرتا ہے۔ کیونکہ وہ خود معاف کرنے والا ہے۔ جب لوگ ایک دوسرے کے غلطیوں کو معاف کرتے ہیں - خواہ جان بوجھ کر یا انجانے میں کی گئی ہوں - تو ان کا اجر اللہ کے پاس ہے۔ اور یہ اجر واقعی بہت بڑا ہے۔ میں آپ کو یہ کیوں بتا رہا ہوں؟ انسانوں کو مرنا ہوتا ہے۔ تدفین کے وقت متوفی کے حق میں معافی مانگتے ہیں اور ایک دوسرے کو معاف کرتے ہیں۔ لیکن بعض اوقات کچھ لوگ دور ہوتے ہیں اور وہ ذاتی طور پر وہاں موجود ہو کر معافی نہیں مانگ سکتے یا بخشنے کی بات نہیں کہہ سکتے۔ زندگی میں معافی مانگنے کی ضرورت پیش آتی ہے - چاہے وہ بڑی زندگی کی صورتحال ہو یا چھوٹے روزمرہ کے واقعات۔ اگر کسی کو بڑا ظلم سہنا پڑے اور وہ معاف کردے، تو اللہ اسے نیکیوں اور انعام سے نوازتا ہے۔ لیکن اکثر یہ چھوٹی باتیں ہوتی ہیں۔ لوگ یہ جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر کر سکتے ہیں - بطور انسان۔ اللہ معاف کرنے والا ہے۔ اور ہم بھی معاف کریں گے۔ اگر ہمیں کوئی کچھ دے گا تو ہم کہیں گے: 'یہ معاف ہو گیا'۔ تو قریبی رشتے دار بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ جب دور کے واقفکار اس کے بارے میں جانتے ہیں، تو وہ بھی اپنی معافی میں شامل ہو جاتے ہیں۔ ان کا معاف کرنا اللہ کے سامنے بڑی مہربانی ہے۔ اللہ، جو بلند و بالا ہے، اس سے خوش ہوتا ہے۔ اللہ چاہتا ہے کہ اس کے بندے بے گناہ ہوں۔ جو معاف کرتا ہے، اللہ اسے بڑا انعام دیتا ہے۔ میں یہ کیوں کہہ رہا ہوں؟ ہمارے درمیان کبھی کبھی ایسے لوگ ہوتے ہیں، اللہ ان پر رحم کرے، جو زیادہ حسّاس نہیں ہوتے، ذرا اچھے مزاج کے نہیں ہوتے اور زندگی میں کچھ بے ہودگی رہتی تھی۔ انہوں نے جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر لوگوں کو تکلیف پہنچائی ہے۔ ایسی باتیں ہوتی ہیں۔ ان کو معاف کرنا چاہیے۔ مرحوم مصطفی پالہ، جو دو تین ماہ پہلے انتقال کر گئے، اللہ ان پر رحم کرے۔ کل ان کا بیٹا آیا اور کہا کہ اس نے خواب میں اپنے والد کو دیکھا۔ وہ اپنی حالت سے خوش تھے، لیکن پھر بھی بھائیوں سے معافی چاہتے تھے۔ کیونکہ وہ ایک اچھے انسان تھے، اللہ ان پر رحم کرے۔ لیکن کبھی کبھی وہ کافی بے ہوش ہو جاتے تھے۔ اسی لیے وہ معافی چاہتے تھے۔ میں نے کہا: 'ہماری طرف سے سب معاف ہے۔' میں معاف کرتا ہوں اور سب کو بھی ایسا ہی کرنا چاہیے۔ اللہ معاف کرے۔ وہ ہم سب کو معاف کرے۔ جب ہم جائیں، تو دوسرے بھی ہمیں ہمارے حقوق معاف کر دیں، جیسا کہ ہم نے دوسروں کو معاف کیا ہے، ان شا اللہ۔ سب کو معاف کر دیا جائے۔ اللہ کسی سے ناراض نہیں رہتا۔ مومن بھی ناراض نہیں رہتا۔ مومن وہی پسند کرتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے، اور ناپسند کرتا ہے جسے اللہ ناپسند کرتا ہے۔ اللہ معافی کو پسند کرتا ہے۔ پس ہم بھی معاف کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف کر دے، ان شا اللہ۔

اللہ نے انسان کو خاص خصوصیات عطا کی ہیں۔ انسان پر ذمہ داری ہے۔ جب وہ اسے پہچانتا ہے تو اس کا اپنا فائدہ ہوتا ہے۔ اس سے اسے خود کے لئے بڑا فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ اگر وہ ایسا نہ کرے، تو اس کو خود نقصان ہوتا ہے۔ اللہ کو ہماری کوئی ضرورت نہیں۔ اللہ کسی پر بھی محتاج نہیں۔ نہ دعاؤں پر، نہ خیرات پر، نہ اچھے اعمال پر - اللہ ان میں سے کسی کی بھی محتاج نہیں۔ ہم ہیں جو محتاج ہیں۔ اللہ وہ ہے جو ہماری ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ اللہ ہم پر احسان کرتا ہے اور ہمیں راستہ دکھاتا ہے: "یہ کرو، یہ تمہارے لئے اچھا ہے۔" "یہ تمہیں درکار ہے، یہ تمہارے لئے مفید ہے"، وہ فرماتا ہے۔ جیسے جیسے تمہاری روحانیت مضبوط ہوتی ہے، تمہیں زیادہ سکون ملتا ہے۔ تمہاری آخرت بابرکت اور خوبصورت ہوگی۔ اللہ نے ہم پر کوئی رکاوٹیں نہیں ڈالی ہیں۔ اللہ نے انسان پر صرف وہ چیزیں لازم کی ہیں جو وہ آسانی سے پورا کر سکتا ہے۔ جو ان احکام کی پیروی کرتا ہے، وہ جیتتا ہے۔ جو ان کی پیروی نہیں کرتا، وہ ہارتا ہے۔ وہ حتی کہ سب کچھ ہار دیتا ہے۔ وہ ہمیشہ کے لئے ہار جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ کچھ لوگ بڑی تکلیف برداشت کرنے کے بعد ہی راحت پاتے ہیں۔ لیکن آخرت میں ایسی اذیت نہیں سہنی پڑے گی۔ یہاں دنیا میں اللہ کے احکام کی پیروی کرنی چاہئے اور ایسا کرتے ہوئے آخرت جیتنی چاہئے۔ آخرت کو کھونا بےوقوفی ہے۔ اللہ نے اپنی خزانے کھول دیے ہیں، "آؤ اور لو"، وہ فرماتے ہیں۔ لیکن انسان کہتا ہے: "نہیں، میں نہیں چاہتا۔" "میں کوئی خزانہ نہیں چاہتا۔ جو مجھے چاہئے، وہ گندگی ہے، وہ نالی کی فضلہ ہے"، انسان کہتا ہے۔ اسکے برعکس، اللہ فرماتا ہے: "ایسا نہ کرو۔" "خالص اور خوبصورت چیزوں، جواہرات، خزانوں کی طرف آؤ"، وہ فرماتے ہیں۔ انسان دوبارہ کہتا ہے: "نہیں، نہیں، میں یہ نہیں چاہتا۔" "دیکھو، میرے سارے دوست، زیادہ تر لوگ، اس گندگی کو پسند کرتے ہیں۔" "وہ کھاد اور نالی کی چیزوں کو پسند کرتے ہیں۔" "ہم بھی اسی کو ترجیح دیتے ہیں، ہم اس سے مطمئن ہیں"، وہ کہتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں وہ مطمئن ہیں، لیکن حقیقتاً وہ نہیں ہوسکتے۔ انسان اس طریقے سے حقیقی اطمینان نہیں پا سکتا۔ انسان فقط تب ہی واقعی مطمئن ہوتا ہے جب اس کی روح کو سکون ملتا ہے۔ دنیاوی چیزیں انسان کو واقعی خوش نہیں کر سکتیں۔ چاہے وہ دنیاوی چیزیں کتنی ہی جمع کر لے، اسے کبھی کافی نہیں ہوگا، کبھی مطمئن نہیں ہوگا۔ جو کھارا پانی پیتا ہے، اس کی پیاس نہیں بجھتی۔ جو چیز پیاس بجھاتی ہے، وہ میٹھے، اچھے، خوبصورت اور خالص چیزیں ہیں۔ اسی لئے اللہ نے ہمیں اچھا اور پاکیزہ تلاش کرنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "برے کو چھوڑو، اچھے کی طرف مائل ہو جاؤ۔" "جہنم کو چھوڑو، جنت میں آؤ"، وہ فرماتے ہیں۔ کیا اس سے بہتر کوئی نصیحت ہے؟ نہیں۔ لیکن اگر انسان اپنی نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، تو وہ کچھ اور نہیں پائے گا۔ اسی لئے تمہیں اپنی نفس کو قابو میں کرنا ہوگا اور شیطان سے دور رہنا ہوگا۔ اللہ ہم سب کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔

ہم نے اولاد آدم کو عزت بخشی اور انہیں خشکی و سمندر میں سواری عطا کی (17:70) اللہ، جو کہ بلند مرتبہ ہے، نے انسان کی عزت کی ہے۔ اسے وقار دیا ہے۔ انسان کو اللہ کے نزدیک اعلیٰ مقام حاصل ہے۔ یہ ایک قیمتی مخلوق ہے۔ لیکن انسان اپنے قدر کو نہیں پہچانتا۔ جب وہ بیکار کام کرتا ہے، تو خود کی قدر کھو دیتا ہے۔ وہ بے معنی ہو جاتا ہے۔ جب وہ اللہ کے راستے کو چھوڑ کر دوسرے راستے اختیار کرتا ہے، اس امید میں کہ وہاں پہچان یا قدر پائے گا، تو اسے مایوسی ہوتی ہے۔ انسان کو وہاں دھوکہ اور فریب کے علاوہ کچھ نہیں ملتا۔ صرف جب وہ اللہ کے راستے پر قائم رہتا ہے، تبھی وہ حقیقی عزت پاتا ہے اور اچھائی حاصل کرتا ہے۔ کچھ لوگ اللہ کے راستے کو چھوڑ کر دیگر راستوں کی پیروی کرتے ہیں، اس امید میں کہ وہاں عزت و وقار ملے گا۔ یہ سب محض خود غرضی کے سبب ہوتا ہے۔ یہ محض خود غرضی ہے۔ اسلام انسان کی عزت کرتا ہے، اس کی تکریم کرتا ہے اور اس کے کام کے ثبت کو قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مزدور کی اجرت اس کے پسینہ خشک ہونے سے پہلے ادا کرو۔" اس وقت، 1400-1500 سال پہلے، انسانی محنت کی کوئی قدر نہ تھی۔ انسانوں کو غلام بنایا جاتا تھا، کام کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، ان کے حقوق کی پرواہ نہیں کی جاتی تھی۔ وہ صرف کچھ کھانے کیلئے کام کرتے تھے، یا کبھی کبھی بالکل بغیر تنخواہ کے۔ لیکن اس وقت بھی انسانوں کیلئے اللہ کا ابدی قانون بلا تغیر تھا۔ انسان کو عزت کے لائق سمجھا گیا۔ انسان ایک عزت والا وجود ہے۔ اسے اپنی قدر کا شعور ہونا چاہئے۔ اسے خالق کا شکر گزار ہونا چاہئے۔ جو کچھ اس نے دیا ہے، اس کیلئے شکر گزاری واجب ہے۔ سال میں صرف ایک بار نہیں، بلکہ روزانہ ہمیں شکر کرنا چاہئے۔ یہ کہنا کہ سال میں ایک بار شکر کرنا کافی ہے، لوگوں کو دھوکہ دینا ہے۔ یہ کچھ اور نہیں۔ اللہ نے ہمیشہ انسان کی عزت کی ہے؛ انسان کو اس کا شعور ہونا چاہئے۔ اسے دوسروں کے الفاظ سے راستے سے بھٹکنا نہیں چاہئے اور بغاوت نہیں کرنی چاہئے۔ جو صحیح راستے پر رہے، وہ اپنا راستہ پا لیتا ہے۔ جو منحرف ہوتا ہے، خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ دنیاوی لوگ ہمیشہ خود غرضی کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ جہاں بھی مالی فائدہ نظر آتا ہے، وہاں حسد پھوٹتا ہے اس خیال سے کہ "یہ ہمیں نقصان پہنچاتا ہے"۔ وہ ایک دوسرے کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے سے لڑتے ہیں۔ اسلام اس کے برعکس سکھاتا ہے۔ اسلام میں بھائی چارہ، اشتراک اور حقوق و قوانین کی عزت کی بات کی گئی ہے۔ اسلام میں حق اور انصاف کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے۔ انسان کا حق اللہ کے نزدیک بھاری ہوتا ہے۔ انسان کا حق اللہ کے اپنے حق سے زیادہ بھاری ہے۔ اللہ اپنا حق معاف کر سکتا ہے، لیکن انسان کا حق صرف وہی شخص معاف کر سکتا ہے جو متاثر ہوا ہو۔ اس شخص سے معافی مانگنی چاہئے۔ اللہ مہربان اور رحیم ہے۔ انسان اکثر نہیں ہوتا۔ ایک انسان شاید آپ کو معاف نہ کرے، شاید اپنا حق نہ چھوڑے۔ پھر آپ کی حالت مشکل ہو جاتی ہے۔ اگر آپ اللہ سے معافی مانگیں اور کسی کے حق کو نہ چھینیں تو آپ خلاصی پاتے ہیں۔ لیکن اگر آپ نے دوسروں کے حقوق کو نظر انداز کیا ہے، تو صورتحال خطرناک ہو جاتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم کسی کے حقوق کو نہ پامال کریں اور نہ کسی کی محنت کو ضائع کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری کوششوں کی حفاظت کرے اور ان کی قدر کرے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں: المؤمن يألف ويؤلف مومن ایسا شخص ہے جو لوگوں کے ساتھ ہم آہنگی سے رہتا ہے اور سب کے ساتھ اچھا چلتا ہے۔ لوگ اس سے مطمئن ہیں۔ اور وہ لوگوں سے صبر کے ساتھ پیش آتا ہے۔ وہ ان کے ساتھ نباہ کرنے کا کوئی راستہ نکال لیتا ہے۔ مومن کے لیے اس دنیا میں زندگی پُرسکون گزرتی ہے۔ مومن ایسا ہے جو صبر سے کام لیتا ہے۔ جب وہ خوشحال ہوتا ہے، تو اللہ کا شکر ادا کرتا ہے؛ مشکل وقت میں وہ اس کی حمد کرتا ہے۔ وہ حالات کے مطابق لوگوں سے پیش آتا ہے اور ہر چیز سے راضی ہوتا ہے۔ اور اللہ بھی ایسے شخص سے راضی ہوتا ہے۔ مومن - جو ایک عام مسلمان سے زیادہ ترقی یافتہ ہے اور اللہ پر مضبوط ایمان رکھتا ہے - اس طرح عمل کرتا ہے۔ جبکہ ایک عام مسلمان کو تربیت کی ضرورت ہوتی ہے؛ اسے اپنے نفس کی تربیت کرنا ہوتی ہے۔ اور نفس کی تربیت اکیلے بہت مشکل ہے۔ اس کیلئے طریقت ہوتی ہے۔ شیخ کی موجودگی میں، اس کی رہنمائی میں، وہ آہستہ آہستہ اپنے نفس کی تربیت کرتا ہے اور جو کچھ وہ کر سکتا ہے، کرتا ہے۔ یہ کچھ نہ کرنے سے بہتر ہے۔ چاہے وہ تھوڑی ہی ترقی کرے، اللہ، جو سب پر غالب اور بلند ہے، اس سے راضی ہوتا ہے۔ ظاہر ہے کوئی انسان سو فیصد اس کو حاصل نہیں کر سکتا۔ لیکن عام لوگ، خصوصاً ہمارے زمانے کے لوگ، ہر چیز کے خلاف احتجاج کرتے ہیں، کسی چیز کو پسند نہیں کرتے اور ہمیشہ شکایت کرتے رہتے ہیں۔ اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ صرف انہیں بے چین اور غیر آرام دہ بنا دیتا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے یہ حکمت بھرے الفاظ ہمیں ہدایت دیتے ہیں اور سکھاتے ہیں کہ ہمیں کیسے عمل کرنا چاہیے۔ جو شخص نبی کے راستے پر چلتا ہے، وہ اندرونی سکون پاتا ہے۔ اللہ، جو سب پر قادر اور بلند ہے، نے نبی ابراہیم، علیہ السلام کے لیے آگ کو بھی جنت کے باغ میں بدل دیا۔ جب مومن اس طرح کی کوشش کرے کہ نبیوں کی پیروی کرے اور ان کی تعلیمات کو اپنا لے، تو دنیا اس پر اثر انداز نہیں ہو سکتی۔ کیونکہ مومن جانتا ہے کہ جو کچھ بھی اسے پیش آتا ہے، وہ اللہ، جو سب پر غالب اور بلند ہے، کی طرف سے آتا ہے۔ وہ اس دنیا کی مشکلات برداشت کرتا ہے؛ یہ فانی ہیں۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ ان چیزوں کو بولنا آسان ہے، لیکن انہیں عملی جامہ پہنانا مشکل ہوتا ہے۔ انشاء اللہ، اللہ کی مدد سے ہم یہ بھی حاصل کر سکیں گے۔

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (79:37) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (79:38) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (79:39) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: جو شخص صرف دنیا کے لئے جیتا ہے، دنیا کی چیزوں کے لئے کام کرتا ہے، اللہ کی نافرمانی میں رہتا ہے، اس کا انجام برا ہوگا۔ جہنم اس کا گھر ہوگا۔ لیکن جو اللہ کی رضا کو تلاش کرتا ہے، اس کے لئے جنت محفوظ ہے - چاہے پوری دنیا اس کی ہو۔ جب ہم سب کچھ اللہ کے لئے کرتے ہیں، تو سب کچھ اچھا ہوتا ہے۔ جو اللہ کی رضا نہیں ڈھونڈتا، اس کے لئے کچھ بھی اچھا نہیں ہوگا۔ اس کا مطلب ہے: جو شخص دنیا کو آخرت پر تھوڑا سا بھی ترجیح دیتا ہے - چاہے ایک ذرا بھی - وہ اپنی ابدیت کھو دیتا ہے۔ آخرت ہمیشہ کے لئے ہے۔ حقیقی اور ابدی زندگی وہ ہے جو آخرت میں ہے۔ جبکہ دنیا ایک لمحے میں فنا ہو جاتی ہے۔ لہٰذا عقل مند آدمی آخرت کو منتخب کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: اگر تم میری اطاعت کرتے ہو اور اپنی نمازوں کو ادا کرتے ہو تو تمہارے لئے حلال کے اندر سب کچھ جائز ہے۔ لیکن جو شخص حلال کی حدود کو پار کرتا ہے اور ممنوعات کا ارتکاب کرتا ہے، وہ فانی دنیا کے لئے کام کرتا ہے۔ اس کے لئے نتائج اور سزا مقرر ہیں۔ اسی لئے ہمیں چاہئیے کہ ہم اپنے ہر کام میں - چاہے بیداری ہو، چلنا ہو یا سونا - اللہ کو یاد کریں۔ ہمیں وہ کرنا چاہئیے جو وہ ہم سے چاہتا ہے۔ اس طرز عمل کے ساتھ ہمارا انجام اچھا ہوگا۔ جو شخص صرف دنیا کے لئے سب کچھ کرتا ہے، حلال اور حرام کی پابندی نہیں کرتا۔ جو سوچتا ہے کہ "میں سب کچھ اپنے لئے چاہتا ہوں"، اس کے لئے کچھ بھی فائدہ مند نہیں ہوگا۔ اس کی کامیابیاں اس کے لئے برکت نہیں بنیں گی بلکہ لعنت بن جائیں گی۔ جو کچھ وہ حاصل کرتا ہے اور کرتا ہے، اس کے لئے کوئی دائمی فائدہ نہیں لائے گا۔ کیونکہ سب کچھ فانی ہے۔ انسان کی زندگی دنیا میں صرف ایک لمحہ ہے۔ یہ صرف حال ہے۔ ماضی گزر چکا ہے اور مستقبل غیر یقینی ہے۔ اسی لئے ہمیں ہمیشہ اللہ کی رضا کے لئے زندگی گزارنی چاہیے اور اسے اپنے خیالات میں محفوظ رکھنا چاہیے۔ اللہ ہمیں صراطِ مستقیم پر چلائے۔ وہ ہمیں طاقت دے کہ ہم اس کی مرضی کے مطابق زندگی گزاریں، ان شاء اللہ۔ دنیا نہیں، بلکہ اللہ ہماری ترجیح ہونی چاہیے، ان شاء اللہ۔