Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جو چیز نشہ آور ہو، اس کا تھوڑا سا حصہ بھی گناہ ہے، حرام ہے۔" دھیان رہے، آپ صرف الکحل کی بات نہیں کر رہے، بلکہ ہر اس چیز کی جو نشہ پیدا کرتی ہے۔ نشہ آور ذرائع... آج کل ان کی ایک پوری فہرست موجود ہے۔ گھاس (چرس) سے لے کر گولیوں تک اور انجیکشنز تک۔ یہ سب کے سب حرام ہیں۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں: "ہم تو الکحل نہیں پیتے، ہم صرف گھاس (چرس) پیتے ہیں۔ گھاس تو بے ضرر ہے۔" کیا بات ہے! نہیں، بات اتنی آسان نہیں ہے۔ یہ گناہ ہی رہتا ہے۔ یہ گناہ ہے کیونکہ یہ نشہ آور ہے۔ چاہے وہ کچھ بھی ہو - ہر نشہ آور چیز گناہ ہے۔ نشہ آور کا مطلب کیا ہے؟ یہ عقل کو مدہوش کرتا ہے اور انسان کو بے وقوف بناتا ہے۔ انسان پیسے خرچ کرتا ہے تاکہ اپنی عقل کھو دے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی کمزور خواہشات کے آگے جھکنے سے محفوظ رکھے۔ جب نفس کی خواہشات انسان کو سیدھے راستے سے ہٹا دیتی ہیں تو وہ اسے بے وقوف بنا دیتی ہیں۔ اگر تم واقعی پاگل ہونا چاہتے ہو تو خود کو پاگل خانے میں داخل کروا لو۔ یہ تو نارمل نہیں ہے۔ الحمد للہ، دمشق میں پہلے یہ اتنا عام نہیں تھا۔ ہمارے ایک پڑوسی تھے جو الکحل پیتے تھے۔ اللہ اُن کی روح پر رحم فرمائے۔ بعد میں انہوں نے توبہ کی اور چھوڑ دیا۔ جب وہ نشے میں ہوتے تو ہم حیران ہوتے تھے۔ ہماری والدہ حاجیہ آمنہ ہمیشہ کہتی تھیں: "وہ آدمی پھر سے عقل کھو بیٹھا ہے۔" "اس کا کیا مطلب ہے: وہ عقل کھو بیٹھا ہے؟ کیا وہ پاگل ہو گیا ہے؟" ہم پوچھتے۔ وہ وضاحت کرتیں: "کچھ وقت کے لیے وہ بے خود سا ہو جاتا ہے۔ پھر وہ دوبارہ ہوش میں آ جاتا ہے۔" لوگ پیسے خرچ کرنا چاہتے ہیں تاکہ اپنی عقل کھو دیں۔ انسان ویسے ہی آدھا ہوش و حواس میں ہوتا ہے۔ اور جب وہ پیتا ہے تو وہ اپنی عقل بالکل کھو دیتا ہے۔ اسے پتہ نہیں ہوتا کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ الخمر أم الخبائث الکحل تمام برائیوں کی جڑ ہے۔ یعنی نشہ ہر برے کام کی بنیاد ہے۔ یہ ہر ممکن گناہ کی طرف مائل کرتا ہے۔ بعد میں کہا جاتا ہے: "مجھے کچھ یاد نہیں۔ میں اپنے حواس میں نہیں تھا، میں نشے میں تھا۔" کیا بات ہے! حتیٰ کہ یورپ میں، جہاں نام نہاد "کافر" ہیں، اگر تم نشے میں گاڑی چلاتے ہو تو تمہارا لائسنس ضبط کر لیا جاتا ہے۔ یہاں ہم بظاہر ایک مقدس مسلم ملک میں ہیں۔ ایک نشے میں شخص بہت سے لوگوں کو مار دیتا ہے۔ وہ نہ جانے کیا کیا کرتا ہے۔ اس کی سزا لیکن بمشکل سرخ بتی عبور کرنے کی سزا سے زیادہ ہے۔ اب کیا کہا جا سکتا ہے؟ ان لوگوں کو سزاؤں کی ضرورت ہے تاکہ وہ اپنے نفس کی خواہشات کے پیچھے نہ چلیں۔ سزائیں ضروری ہیں۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ کیونکہ یہ مسئلہ ہر جگہ عام ہو گیا ہے۔ یہ اسلامی دنیا میں پھیل گیا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ ایمان ختم ہو گیا ہے۔ ان کے پاس اب ایمان نہیں ہے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم مسلمان ہیں۔" کچھ گمراہ گروہ خود کو بہت پرہیزگار سمجھتے ہیں اور دوسروں کو کافر قرار دیتے ہیں، جبکہ وہ خود ان چیزوں کو جائز سمجھتے ہیں اور استعمال کرتے ہیں۔ پھر وہ لوگوں کو مارتے ہیں، انہیں کچل دیتے ہیں۔ وہ ہر ممکن ظلم کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس برائی سے اور شیطان کی آزمایشوں سے اور ہمارے نفس کی خواہشات سے بچائے۔ کوئی بے ضرر آزمائش یا تجربہ نہیں ہے۔ بالکل نہیں! وَلَا تَقۡرَبُوا الۡفَوَاحِشَ (6:151) اللہ تعالیٰ تنبیہ فرماتا ہے: "تم اس کے قریب بھی مت جاؤ۔" اس سے دور رہو، اسے ہاتھ نہ لگاؤ، اس کے قریب بھی مت جاؤ۔ جو کچھ بھی ہے، اس سے دور رہو، اس گندگی سے بچو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔

سیدنا علی نے فرمایا۔ رَأْسُ الحِكْمَةِ مَخَافَةُ الله۔ "اللہ کا خوف حکمت کی ابتدا ہے۔" یہ تمام علم کی اصل ہے۔ کیونکہ جو شخص اللہ سے ڈرتا ہے اور اس کی تعظیم کرتا ہے، وہ کچھ بُرا نہیں کرے گا۔ وہ ہر قسم کی برائی سے محفوظ رہتا ہے۔ وہ کبھی اللہ کو نظر سے اوجھل نہیں ہونے دیتا۔ بدقسمتی سے، آج کل لوگ ہر طرح کی شرم و حیا کھو چکے ہیں۔ وہ اب اللہ سے نہیں ڈرتے۔ کہا جاتا ہے: "ان لوگوں سے بچو جو اللہ کا خوف نہیں جانتے۔" اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور لوگوں کو صحیح راستے پر لے آئے۔ اللہ کا خوف کوئی شرم کی بات نہیں ہے۔ لیکن آج کے لوگوں کے لیے یہ ایسا ہی لگتا ہے۔ وہ سوچتے ہیں کہ اللہ کی اطاعت ان کی خواہشات کے مطابق نہیں۔ یہ انہیں اپنی نفسانی خواہشات کی پیروی سے روکتا ہے۔ یہ انہیں برائی کرنے سے باز رکھتا ہے۔ یہ انہیں دوسروں کو نقصان پہنچانے سے روکتا ہے۔ اسی لیے وہ اللہ کے خوف کے بارے میں کچھ نہیں جاننا چاہتے۔ اس کے بجائے، وہ اپنے نفس کی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں، اور ساری دنیا کہتی ہے: "اپنی خواہشات کی پیروی کرو۔" اسی طرح وہ اپنے نفس کی ہر قسم کی برائیوں اور گناہوں میں مبتلا ہیں۔ اس کی حوصلہ افزائی بھی کی جاتی ہے۔ یہ نیکی سے روکتا ہے۔ اب لوگوں کو کوئی شرم نہیں رہی۔ پہلے وہ شرم محسوس کرتے تھے اور چھپ کر عمل کرتے تھے۔ اب وہ کھلے عام اعلان کرتے ہیں: "اپنے نفس کی خواہشات کی پیروی کرو، جو تمہارا دل چاہے کرو۔" کسی اور کی نہ سنو۔ وہ کہتے ہیں کہ آزادی ہے۔ جو چاہو کرو۔ آزادی—وہ تمہیں بُرائی کرنے کی آزادی دیتے ہیں۔ اور پھر وہ تعجب کرتے ہیں کہ دنیا ایسی کیوں ہو گئی ہے۔ ظاہر ہے، یہ ایسا ہی ہوگا۔ جب انسان اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے تو اسے برائی کے سوا کچھ نہیں ملتا۔ پوری انسانیت اپنی خواہشات کی پیروی کر رہی ہے۔ بڑے سے چھوٹے تک، دنیا الٹ پلٹ ہو گئی ہے۔ جو ساتھ نہیں دیتا، اس سے وہ کہتے ہیں: "ہم تمہاری مدد نہیں کریں گے۔" "تم اس بُرائی کی اجازت نہیں دیتے، اس لیے ہم تمہاری حمایت نہیں کرتے۔" اپنی مدد اپنے پاس رکھو۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے، اللہ نے چاہا۔ اللہ کی مدد اہم ہے۔ دوسرے مدد کریں یا نہ کریں، انسان کو وہی ملتا ہے جو اس کے نصیب میں ہے۔ اگر اللہ تمہاری مدد کرے تو کوئی تمہیں روک نہیں سکتا۔ جو وہ عطا کرتا ہے، اسے کوئی روک نہیں سکتا۔ لہٰذا ہمیں اللہ سے ڈرنا چاہیے اور اس کے احکامات کی بہترین طریقے سے پیروی کرنی چاہیے۔ اپنی کمزوریوں کے لیے ہم معافی مانگیں، اللہ ہماری توبہ قبول کرے گا اور ہماری مدد فرمائے گا۔ اللہ کی نافرمانی نہ کرو۔ اس کی مخالفت کرنا بےوقوفی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ لوگوں کو عقل اور بصیرت عطا فرمائے۔ لوگ تو عقل کھونے کے لیے بھی پیسہ خرچ کرتے ہیں۔ اور کیا کہا جا سکتا ہے؟

وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ وَلَا تُسۡرِفُوٓاْۚ (7:31) اللہ، بلند و برتر اور عظیم، فرماتا ہے: ۔"کھاؤ اور پیو، لیکن فضول خرچی نہ کرو" اللہ نے ہر انسان کے لیے پہلے سے مقرر کر دیا ہے کہ وہ اپنی زندگی میں کتنا کھانا اور پینا استعمال کرے گا۔ جب اس مقررہ مقدار کو پورا کر لیا جاتا ہے، تو انسان کی موت واقع ہو جاتی ہے۔ یہ عام حالت ہے۔ کچھ استثناءات ہیں، جہاں مخصوص نعمتوں والے لوگ بغیر خوراک کے بھی گزارا کر سکتے ہیں۔ لیکن عام طور پر ایک انسان، جب وہ نہیں کھاتا اور نہیں پیتا، اور اس کی مقررہ مقدار ختم ہو جاتی ہے، تو مر جاتا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسرا امکان نہیں ہے۔ اسی لیے تمہیں ہر حال میں وہ خوراک ملے گی جو تمہارے لیے مقرر کی گئی ہے۔ جب تمہیں اپنی خوراک ملے، تو تمہیں اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اس کے لیے کہ اس نے تمہیں یہ رزق دیا ہے۔ اللہ کی طرف سے رزق ایک حیرت انگیز چیز ہے۔ ہر نوالے پر مقرر ہے کہ اسے کون کھائے گا۔ کوئی اور اس نوالے کو نہیں کھا سکتا۔ وہ شخص جس کے لیے وہ مقرر ہے، وہ اسے ہر حال میں کھائے گا۔ یہ مسلمان کا عقیدہ ہے۔ اسی لیے ایک انسان، وہ جہاں بھی ہو، وہ نوالہ کھائے گا جو اس کے لیے مقرر ہے۔ اسی وجہ سے ہمارے علماء، نبی کے ایک حدیث کی بنیاد پر، کہتے ہیں کہ جب کوئی مہمان آتا ہے تو اس کا رزق پہلے ہی پہنچ چکا ہوتا ہے۔ کیونکہ جو چیز وہ وہاں کھائے گا، وہ تیار کی جائے گی۔ یہ شخص یہاں کھائے گا۔ اسی لیے وہ شخص بھی فائدہ اٹھاتا ہے جو مہمان کی میزبانی کرتا ہے۔ اس کا رزق بھی آ چکا ہے۔ مولانا شیخ ناظم مہمانوں سے محبت کرتے تھے اور فرماتے تھے: "آپ کی وجہ سے ہمیں اپنا رزق ملتا ہے۔" وہ کہا کرتے تھے: "کیونکہ آپ کا کھانا یہاں ہے، اس لیے ہمیں بھی کھانا دیا جاتا ہے تاکہ ہم آپ کو پیش کر سکیں۔" یہی بڑے علماء ہیں۔ جو کچھ بھی اللہ نے دیا ہے، جس کا بھی کھانا ہے، وہ آئے گا۔ وہ وہاں، اسی جگہ پر ہوگا۔ اور دوسرے اس سے فائدہ اٹھائیں گے۔ اسی لیے لوگ اب گھبراتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہم یہ کریں گے، ہم وہ کریں گے۔" گھبرانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ، بلند و برتر، رزق دیتا ہے۔ جو کچھ بھی یہ رزق ہے، اسے حاصل کیا جائے گا۔ اور جو کھاتا ہے، وہ شکر گزار ہوگا اور کھڑا ہوگا۔ وہ یہ نہیں کہے گا: "مجھے مزہ نہیں آیا۔" جو کہتا ہے "مجھے مزہ نہیں آیا"، وہ بے ادبی کا مظاہرہ کرتا ہے۔ یہ رویہ اللہ کی نعمتوں کو رد کرنے کے مترادف ہے۔ اور جو نعمت کو قبول نہیں کرتا، وہ نعمت سے محروم ہو جاتا ہے۔ اسی لیے جتنا شکر گزار ہوں گے، اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ جہاں بھی جائیں، جو نعمتیں آپ کو کوئی پیش کرتا ہے، انہیں اس شخص کی طرف سے نہیں سمجھیں۔ انہیں اللہ کی طرف سے سمجھیں، تاکہ آپ اللہ کا شکر ادا کریں۔ یہ نعمت ایک بڑی نعمت ہے۔ جو اس نعمت کی قدر نہیں کرتا، وہ نقصان اٹھاتا ہے۔ اور اسے وہ بھی نہیں ملے گا جسے اس نے ٹھکرایا تھا۔ اسی لیے اللہ کا شکر ہے ان نعمتوں کے لیے جو وہ دیتا ہے۔ ان شاء اللہ، ہر نوالہ ہمارے جسم میں نور اور ایمان بن جائے گا۔ یہ قوت بنے گا۔ یہ سیدھے راستے پر چلنے کی طاقت بنے گا۔ جب کھائیں تو بسم اللہ سے شروع کریں اور بسم اللہ اور فاتحہ پر ختم کریں۔ پھر یہ اللہ کے حکم سے قوت اور ایمان بن جائے گا۔

اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند ہے، فرماتا ہے۔ زمین اللہ کی ہے۔ اگر تم اللہ کے راستے پر چلو گے تو اللہ تمہارے ساتھ ہوگا۔ اگر تم اللہ کے راستے سے بھٹک جاؤ گے تو وہ تمہیں ایسے لوگوں سے بدل دے گا جو اس سے محبت کرتے ہیں۔ وہ یقیناً اللہ کے راستے پر چلیں گے۔ یہی ہے۔ ہمارے نبی کے وقت کے بعد بھی ہمیشہ ایسا ہی تھا۔ دنیا کافروں کی نہیں بلکہ اللہ کی ہے۔ چونکہ دنیا اللہ کی ہے، وہ جسے چاہے لیتا اور دیتا ہے۔ اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اگر کوئی قوم کہتی ہے: "ہم جو چاہیں کریں گے"، تو اس کی کوئی قدر نہیں۔ اللہ کے راستے پر چلے بغیر سب کچھ بے کار اور بے وقعت ہے۔ اللہ جسے چاہتا ہے لے لیتا ہے۔ اس لیے دانشمندی ہے کہ اللہ کے راستے پر رہو۔ بے وقوفی ہے اس سے ہٹ جانا۔ اگر تم اللہ کے راستے سے بھٹک جاؤ گے تو نہ تمہارے لیے، نہ تمہارے خاندان یا ملک کے لیے کوئی بھلائی باقی رہے گی۔ اللہ کی مخالفت نہ کرو۔ اللہ نے تمہیں سب کچھ دیا ہے۔ اللہ تمہارے لیے صرف بھلائی چاہتا ہے۔ مگر تم برائی چاہتے ہو۔ جو برائی چاہتا ہے اسے کوئی بھلائی نہیں ملتی۔ توبہ کرنی چاہیے اور اللہ کے راستے پر واپس آنا چاہیے۔ ہمارے نبی، ان پر سلام ہو، فرماتے ہیں کہ ہمیں ہر روز توبہ کرنی چاہیے: کم از کم ستر بار "استغفراللہ" کہو تاکہ اللہ ہمیں معاف کرے۔ پاگلوں کی طرح راستے سے بھٹکنے سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ یہ صرف برائی کی طرف لے جاتا ہے - شروع میں، درمیان میں اور آخر میں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ ہم اسے دیکھ رہے ہیں۔ پوری اسلامی دنیا میں نوجوان اور بوڑھے شیطان کے ہاتھوں میں پڑ گئے ہیں۔ یہ شراب، منشیات اور سگریٹ سے شروع ہوتا ہے کیونکہ وہ اسے کچھ خاص سمجھتے ہیں۔ شیطان انہیں دھوکہ دیتا ہے۔ پھر وہ انہیں سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ خاندان تباہ ہو جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ یہ کیوں ہوتا ہے؟ کیونکہ وہ اللہ کی مخالفت کرتے ہیں اور اس پر ایمان نہیں رکھتے۔ جو ایمان رکھتے ہیں وہ ایسی چیزیں نہیں کرتے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ہمیں درست راستہ دکھائے۔ وہ ہمیں دوسروں سے نہ بدلے۔

۔انا کی بیماریاں یقیناً بے شمار ہیں ۔ان میں سے ایک تعریف پر اثر لینا ہے ۔جتنی زیادہ تعریف انا کو ملتی ہے، اتنا ہی وہ مطمئن ہوتی ہے ۔خوشامد اسے اور زیادہ مطمئن کرتی ہے ۔انا اس سے بہت لطف اندوز ہوتی ہے ۔تاہم، داناؤں نے کہا ہے: جب کوئی انا پر تنقید کرے تو غمگین نہیں ہونا چاہیے ۔اور نہ ہی خوش ہونا چاہیے جب اس کی تعریف کی جائے ۔دونوں کو برابر سمجھنا چاہیے ۔اس کا مطلب ہے، جو تعریف پر خوش ہو اور تنقید پر غمگین، وہ اپنے انا کے زیرِ اثر ہے ۔اس کے بعد انا کو مزید قابو نہیں کیا جا سکتا ۔ہر چیز کے ساتھ غیر جانب دار رہنا چاہیے ۔دوسروں کے الفاظ پر توجہ دینے کی بجائے اپنے انا کو قابو میں رکھنا چاہیے ۔اسے زیادہ اہمیت نہیں دینی چاہیے اور نہ ہی اسے لاڈ پیار کرنا چاہیے ۔کیونکہ حد سے بڑھی ہوئی انا کو قابو میں نہیں رکھا جا سکتا ۔اسے ہمیشہ چھوٹا رکھنا چاہیے ۔عاجزی میں کہنا چاہیے: "میرا انا تعریف کے لائق نہیں"، اور جب مشکلات پیش آئیں، کہنا چاہیے: "یہ تو ابھی نرم ہے، جو وہ کہتے ہیں، وہ سچ ہے ۔میرا انا اس سے بھی بدتر ہے" ۔جو طریقہ کی پیروی کرتا ہے، اسے خاص طور پر اس پر عمل کرنا چاہیے تاکہ اپنے انا کے زیرِ اثر نہ آئے ۔ورنہ حد سے بڑھی ہوئی انا کے زیرِ تسلط آ جائے گا ۔صرف ایک چھوٹا انا ہی کو زیر کیا جا سکتا ہے ۔اللہ ہمیں اس میں مدد فرمائے ۔یہ بھی ہے: بعض لوگ کچھ حاصل کرنے کے لیے خوشامد کرتے ہیں۔ یہ عام طور پر معلوم ہے۔ وہ دوسروں کو دھوکہ دینے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتے ہیں ۔وہ کہتے ہیں: "تم بہت اچھے ہو، تم بہت عظیم ہو" اور خوشامد کرتے ہیں ۔پھر انسان خود کو مجبور محسوس کرتا ہے اور مان لیتا ہے ۔وہ کیوں مانتا ہے؟ کیونکہ اس کے انا کو خوشامد ملی ہے، انسان کو آسانی سے قابو کیا جا سکتا ہے ۔ورنہ یہ ممکن نہیں ہوگا ۔جو اپنے انا کو قابو میں رکھتا ہے، اسے اللہ کی مدد سے نہ تو استحصال کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی ناجائز رعایتوں پر آمادہ کیا جا سکتا ہے ۔اللہ ہمیں سب کو ہمارے انا کے خطرات سے محفوظ رکھے اور ہمیں اپنے انا پر فتح عطا فرمائے

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) ۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے ۔ ہمارے نبی کی سب سے اہم صفت اور سب سے بڑا وصف اچھا کردار ہے ۔ وہ سب سے مثالی اخلاق والے انسان ہیں ۔ جو کوئی طریقت میں شامل ہونا چاہتا ہے، اسے نبی کے راستے کی پیروی کرنی چاہیے ۔ جو اچھے کردار کے راستے پر چلنے کو تیار نہیں ہے، اسے سرے سے شامل نہیں ہونا چاہیے ۔ آئیے یہاں ایک بار پھر واضح کریں کہ طریقت کا مخالف کیا ہے: وہابیت اور سلفیت ۔ ان کی نمایاں ترین خصوصیت بے ادبی ہے ۔ جو شخص کہتا ہے "میں طریقت سے تعلق رکھتا ہوں" لیکن خود مہذب برتاؤ نہیں کرتا، وہ بے سود کوشش کر رہا ہے ۔ کیونکہ طریقت میں پہلا اصول اچھا کردار ہے ۔ عظیم شیخ افندی، شیخ عبداللہ نے شیخ ناظم افندی کو درج ذیل لکھنے کو کہا ۔ "الطریقة كلها أدب" وہ فرماتے ہیں ۔ اس کا مطلب ہے: "ساری طریقت اچھے اخلاق پر مبنی ہے" ۔ اچھے کردار کے بغیر طریقت میں شامل ہونا بے معنی ہے ۔ کوئی اور چیز تلاش کرو ۔ تمہاری یہاں ضرورت نہیں ہے ۔ اچھے کردار کے بغیر تمہارے پاس کچھ نہیں ۔ طریقت تمہیں پھر فائدہ نہیں دے گی ۔ اچھا کردار کیا ہے؟ یہ سب کچھ شامل ہے ۔ اچھے کردار کا مطلب ہے اجازت طلب کرنا ۔ قرآن میں لکھا ہے ۔ جب تم کہیں داخل ہوتے ہو تو کھڑکیوں سے یا دیواریں پھاند کر نہ جاؤ ۔ دروازوں سے اندر جاؤ ۔ دروازے پر آؤ ۔ مؤدب انداز میں اجازت طلب کرو ۔ اگر تمہیں اجازت دی جائے تو اندر داخل ہو ۔ اگر نہیں، تو گھر کے مالک سے جھگڑا نہ کرو اور نہ کہو: "تم مجھے اندر کیوں نہیں آنے دیتے؟" ۔ دوسروں سے جھگڑا مت کرو ۔ اگر وہ اجازت نہیں دیتے تو تمہیں جانا ہوگا، چاہے وہ کوئی وجہ نہ بتائیں ۔ زور زبردستی سے داخل نہیں ہو سکتے ۔ یہ اچھے کردار کے مطابق نہیں ہے ۔ جو بھی تم لیتے ہو، تمہیں اجازت طلب کرنی چاہیے ۔ جو بھی چیز ہو، اگر وہ کسی اور کی ملکیت ہے، تو تمہیں اجازت مانگنی چاہیے ۔ اگر وہ اجازت نہیں دیتے تو تم کچھ نہیں کر سکتے ۔ اگر تم زور زبردستی کرتے ہو تو یہ تمہارے لیے گناہ شمار ہوگا ۔ اس صورت میں تم نے قرآن مجید کے حکم کی خلاف ورزی کی ہے ۔ طریقت کا اچھا کردار دنیا کا سب سے خوبصورت راستہ ہے ۔ یہ انسانیت کے لیے ایک روشنی ہے ۔ جو اس پر عمل نہیں کرتا، اسے اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا ۔ بلکہ وہ نقصان اٹھائے گا ۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے ۔ آئیے ہم اچھے کردار کا مظاہرہ کریں ۔ اچھا کردار ہمارے نبی کی ایک صفت ہے ۔ ہم بھی اس صفت کو اپنا لیں

۔طریقت اور شریعت آپس میں گہرے طور پر منسلک ہیں ۔جبکہ شریعت ہر مسلمان پر فرض ہے، طریقت اُس کا حصہ ہے ۔جو اس راستے پر چلتا ہے، وہ اللہ اور نبی کی خوشنودی حاصل کرتا ہے ۔تاہم، یہ راستہ شیطانوں کو ناراض کرتا ہے ۔اسی لیے وہ لوگوں کو اس سے روکنے کی کوشش کرتے ہیں ۔وہ مختلف چالوں سے مومنوں کو سیدھے راستے سے بھٹکاتے ہیں ۔کبھی ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی شخص جو سالوں سے عبادت کر رہا ہو، کسی معمولی بات پر ناراض ہو کر سب کچھ چھوڑ دیتا ہے ۔اس سے وہ صرف اپنے آپ کو نقصان پہنچاتا ہے ۔وہ اپنے تمام نیکیوں کو ایک چھوٹی سی ناراضگی کی وجہ سے ضائع کر دیتا ہے ۔ایسی صورتحالیں عام ہیں۔ اکثر لوگ اس کا احساس نہیں کرتے اور اس طرح بہت سے راستے سے بھٹک جاتے ہیں ۔کچھ اچھا کرنے کے خیال میں، وہ اللہ یا نبی پر ناراض ہوتے ہیں اور راستہ چھوڑ دیتے ہیں ۔حالانکہ کہیں بھاگنے کی جگہ نہیں ہے ۔جلد یا بدیر، انسان واپس آتا ہے۔ غصے نے صرف نقصان پہنچایا ہے، فائدہ نہیں دیا ۔غصہ کرنے کے بجائے، صبر کرنا چاہیے اور صورتحال کو امتحان سمجھنا چاہیے ۔جیسا کہ کہا جاتا ہے: "مولوی سے ناراض ہو کر روزہ توڑنا" ۔بالکل ایسا ہی ہے ۔مولوی ویسے بھی نہیں چاہتا کہ آپ روزہ رکھیں ۔وہ نہیں چاہتا کہ آپ اس راستے پر چلیں ۔اسلام کے زیادہ تر دشمن ایسے ہی ہیں، سب نہیں، لیکن زیادہ تر ۔لہٰذا اس پر غصہ کرنا بے فائدہ ہے، سوائے اس کے کہ وہ خوش ہو ۔جو حقیقت میں غصے میں آئے گا اور نقصان اٹھائے گا، وہ آپ ہیں ۔دوسرے آپ کی جگہ خوش ہوں گے ۔لہٰذا یہ راستے رنجش یا ناراضگی کے راستے نہیں ہیں ۔اللہ کا راستہ امتحان کا راستہ ہے ۔کبھی یہ بغیر امتحان کے بھی گزرتا ہے ۔کبھی امتحان کے ساتھ، کبھی بغیر ۔اس لیے محتاط رہنا چاہیے ۔غصہ کرنا، ناراض ہونا ویسے بھی اچھا نہیں ہے ۔ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "غصہ مت کرو" - "لا تغضب" ۔پرسکون رہو ۔اللہ ہم سب کو سکون عطا فرمائے ۔اللہ ہمیں عقل اور حکمت دے ۔کیونکہ جب انسان غصے میں آتا ہے تو عقل ختم ہو جاتی ہے ۔اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے ۔اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ ہٹائے ۔اس خوبصورت راستے سے ہٹ جانا ایک بری بات ہے

اللہ ہمارے یہاں موجود بھائیوں اور مسلمانوں سے راضی ہو۔ ان کے ذریعے اللہ نے ہمیں اس زیارت کا موقع دیا ہے۔ جب ایک مومن دوسرے مومن کے پاس جاتا ہے تو ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "ہر قدم پر اسے ایک نیکی ملتی ہے، ایک گناہ معاف کیا جاتا ہے اور وہ ایک درجے بلند ہو جاتا ہے۔" ہم اپنے سفر اللہ کی خاطر کرتے ہیں۔ اللہ ہماری خالص نیت کو قبول فرمائے۔ وہ ہمیں اور آپ کو اس کا اجر عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ إلهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي اے اللہ، تو میرا مقصد ہے۔ تیری رضا ہماری خواہش ہے۔ ایک مسلمان کا زندگی میں یہی مقصد ہونا چاہیے۔ یہ بظاہر آسان لگتا ہے۔ جو اسے آسان سمجھتا ہے، اس کے لیے یہ آسان ہوگا، اور جو اسے مشکل سمجھتا ہے، اس کے لیے مشکل ہوگا۔ إلهي أنت حاضر أنت ناظر أنت معي إلهي أنت شاهدي وأنت ناظري وأنت معي اے اللہ، تو موجود ہے، تو مجھے دیکھ رہا ہے، اور تو میرے ساتھ ہے۔ ہمیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے کہ اللہ تعالیٰ، جو قادر مطلق اور بلند و برتر ہے، ہمیشہ ہمارے ساتھ ہے، ہمیں دیکھ رہا ہے اور ہمارے تمام اعمال سے واقف ہے۔ جو اس پر ایمان رکھتا ہے، امید ہے کہ وہ سیدھے راستے سے نہیں بھٹکے گا۔ عبادت میں مشکلات پیش آتی ہیں، شیطان، خواہشات اور نفس امارہ مخالفت کرتے ہیں۔ جو لوگ عبادت نہیں کرتے اور اللہ پر ایمان نہیں رکھتے، ان کے لیے مخالفت کبھی کبھی زیادہ شدید ہوتی ہے۔ وہ اپنے نفس اور خواہشات کی پیروی کرتے ہیں۔ مومن صحیح راستے پر چلتا ہے۔ ہم اللہ سے مدد مانگتے ہیں۔ ہمیں مسلسل دعا کرنی چاہیے کہ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ ہٹائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ پہلے کہا جاتا تھا کہ یورپ میں، گناہ ہو یا نہ ہو، سب کچھ جائز ہے۔ وہ زیادہ گناہ کرتے تھے۔ اب دنیا بھر میں یہی حال ہے۔ گناہ کرنا بہت عام ہو گیا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور مہدی علیہ السلام کو بھیجے۔

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلٰوةِ الْوُسْطٰى وَقُومُوا لِلّٰهِ قَانِت۪ينَ (2:238) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: نمازوں کی حفاظت کرو۔ انہیں سنبھالو۔ اپنے تمام فرض نمازیں ادا کرو۔ خاص طور پر درمیانی نماز بہت اہم ہے۔ درمیانی نماز، صلاۃ الوسطیٰ کے بارے میں اختلاف ہے۔ اس پر بحث ہوتی ہے کہ آیا یہ فجر کی نماز ہے یا عصر کی نماز۔ لیکن زیادہ تر امکان ہے کہ اس سے مراد فجر کی نماز ہے۔ فجر کی نماز تمام نمازوں میں سب سے قیمتی ہے۔ کیونکہ جلدی اٹھنا اور رات کے آخر میں اس نماز کو ادا کرنا بہت سے مؤمنین کے لیے مشکل ہوتا ہے۔ رات کی نمازیں خاص طور پر فضیلت والی ہیں، اس لیے رات کے آخر میں اس نماز کا بھی بلند مقام ہے۔ ہر عمل کی ایک افضل صورت ہوتی ہے۔ فرض نمازوں میں فجر کی نماز سب سے افضل ہے۔ ہمارے نبی، اللہ کی رحمت اور سلامتی ان پر ہو، فرماتے ہیں: جو شخص عشاء کی نماز ادا کرتا ہے اور فجر کی نماز کے لیے اٹھتا ہے، اسے ایسا شمار کیا جاتا ہے جیسے اس نے پوری رات نماز میں گزاری ہو۔ اگر آپ دن کا آغاز فجر کی نماز سے کریں اور اپنے تمام اعمال اللہ کی رضا کی نیت سے کریں، تو یہ سب آپ کے لیے عبادت شمار ہوں گے۔ اسی طرح ہم اپنی تخلیق کے مقصد کو پورا کرتے ہیں۔ اللہ نے ہمیں اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔ اس طرح ہم اس کے حکم کی پیروی کرتے ہیں۔ اس سے انسان کو ہر قسم کی برکت نصیب ہوتی ہے۔ جو لوگ فجر کی نماز مقررہ وقت پر ادا نہیں کر سکتے: ان کے لیے یہ ممکن ہے کہ سورج طلوع ہونے کے بعد سے ظہر کے وقت تک سنت کے ساتھ اسے قضا کر لیں۔ یقیناً یہ بروقت ادا کی گئی نماز کی قدر کو نہیں پہنچتا، لیکن اللہ اسے پھر بھی قبول کرتا ہے۔ اس طرح دن عبادت کے نشان میں شروع ہوتا ہے۔ اللہ ہماری عبادت کو قبول فرمائے۔

.ہم اللہ کا شکر کرتے ہیں کہ اُس نے ہمیں نبی عطا کیا .جتنا بھی نبی کی تعظیم اور محبت کی جائے، وہ کبھی کافی نہیں ہوتی .نبی کی تعریف کرنا ہمیں فائدہ پہنچاتا ہے .سب سے پہلے اللہ نے اُس کی تعریف کی اور پھر ہمیں بھی ایسا کرنے کا حکم دیا .نبی میں اعلیٰ اور خوبصورت ترین صفات پائی جاتی ہیں .نہ جنات، نہ انسانوں، نہ فرشتوں میں کوئی ایسا ہے جس کا مقام بلند تر یا صفات بہتر ہوں .وہ اعلیٰ ترین مقام پر فائز ہیں .ان کا مقام اتنا بلند ہے کہ اللہ نے انہیں معراج کے وقت اپنی الٰہی حضوری میں قبول فرمایا اور ان سے کلام کیا - ایک درجہ جسے کوئی اور حاصل نہیں کر سکتا .انہی کی وجہ سے اللہ نے انسانیت کو بے شمار نعمتیں عطا کیں .یہ اللہ کی نعمتیں نبی کی تعظیم کا اظہار ہیں .کچھ چیزیں ظاہر ہیں .نبی نے فرمایا: "زمین میرے لیے پاک کر دی گئی ہے" .پہلے کے انبیا کے زمانے میں زمین کو پاک نہیں سمجھا جاتا تھا .انہیں ضروری تھا کہ ایک پاک جگہ بنائیں .نماز کے لیے ایک عبادت خانہ یا مخصوص نماز کی جگہ ہونا ضروری تھا .نبی کی تعظیم میں مٹی سے تیمم کرنا، جب پانی موجود نہ ہو، وضو کا بدل ہے .جب تک نماز کی جگہ نجاست (ناپاکی) سے پاک ہو، کہیں بھی نماز پڑھی جا سکتی ہے .چاہے سڑک پر ہو، کھیت میں، کسی عمارت میں، چرچ یا کنیسہ میں .جہاں کہیں بھی ہو، جب تک وہ نجاست سے پاک ہو، نماز پڑھی جا سکتی ہے .آخر کار نبی کی امت کو بہت کچھ دیا گیا یا ممکن بنایا گیا جو پہلے امتوں کے پاس نہیں تھا .ان میں سے ایک روزہ سے متعلق ہے .روزہ اُس شریعت میں بھی تھا جس پر عیسیٰ عمل پیرا تھے .وقت کے ساتھ شریعتوں میں نرمی آئی، لیکن دین ایک ہی رہا: اسلام .تمام انبیاء نے اسلام کی تبلیغ کی .شریعت کی تشریع نبیوں کے زمانے کے ساتھ تجدید ہوتی رہی ۔"بے شک، اللہ کے نزدیک دین اسلام ہے" (3:19) .اللہ کا دین صرف ایک ہے: اسلام۔ تمام انبیاء اسی سے تعلق رکھتے تھے .کچھ اور نہیں .آدم، موسیٰ، نوح – سب نے اسلام کی پیروی کی .شریعتیں نبیوں کے ساتھ تجدید ہوتی رہیں، لیکن تمام انبیاء نے اسلام پر عمل کیا .کچھ چیزیں حرام کی گئیں، کچھ حلال .کچھ کا اضافہ ہوا، کچھ ختم ہوئیں .یہ سلسلہ ہمارے نبی تک جاری رہا .پہلی شریعت میں بھی روزہ تھا .تب لوگ چھ مہینے تک روزہ رکھتے تھے .افطار صرف دن میں ایک بار ہوتا تھا .سورج غروب ہوتے ہی وہ روزہ کھولتے تھے .اس کے بعد وہ چوبیس گھنٹے کچھ نہیں کھاتے تھے .اللہ کا شکر ہے، ہمیں ایک مہینہ روزہ رکھنے کا حکم دیا گیا، اور ہم شام سے صبح کی اذان تک کھا پی سکتے ہیں .ایسی بہت سی مثالیں ہیں .اللہ نے ہمیں نبی کی خاطر آسانیاں دی ہیں .ہمارا دین نبی کی وجہ سے آسان ہے .اہم بات یہ ہے کہ لوگ اس دین کو زندہ رکھیں .یہ بہت آسان ہے .کچھ کہتے ہیں کہ یہ مشکل ہے اور ممکن نہیں .وہ جھوٹ بولتے ہیں .لوگ اپنے روزمرہ کے کاموں میں عبادت سے دس گنا زیادہ وقت گزارتے ہیں .اس میں کوئی مسئلہ نہیں، لیکن جب عبادت کی بات آتی ہے تو بہانے بناتے ہیں کہ "میں نہیں کر سکتا، یہ بہت مشکل ہے" .لیکن اگر کوئی اپنے دینی فرائض ادا نہیں کرتا تو ہر طرح کے مسائل پیدا ہوتے ہیں .اللہ کی عبادت کے بغیر، اللہ سے تعلق کے بغیر، انسان شیطان سے منسلک ہوتا ہے .اور شیطان کے ساتھ یقیناً ہر طرح کی مشکلات آتی ہیں .اس لیے یہ سب سے بڑا اعزاز ہے کہ ہم نبی سے منسلک ہوں .اگر اللہ نے کسی کو یہ عطا کیا ہے، تو اسے شکر گزار ہونا چاہیے .نبی سے منسلک ہونا آپ کو ایک اچھا انسان بناتا ہے .آپ کے لیے سب کچھ اچھا ہو جائے گا .آپ کے اپنے لوگوں کے ساتھ تعلقات اچھے ہوں گے .آپ اپنے خاندان کے ساتھ اچھی طرح رہیں گے .آپ کے ماحول کے ساتھ سب اچھا ہو جائے گا .آپ اللہ کے محبوب بندے بن جائیں گے .شیطان یہ بالکل نہیں چاہتا .وہ مسلمانوں کو مسلسل دھوکہ دیتا ہے جھوٹے تصورات کے ساتھ .وہ کہتا ہے: "نبی بھی ہمارے جیسا ایک انسان تھے" ."فرق کیا ہے؟ آخر کار وہ ہمارے جیسا ہی انسان تھے" .یقیناً وہ ایک انسان تھے، ہم میں سے ایک۔ آدم کی اولاد سے اللہ کے پیدا کردہ انسان .لیکن ان کی ذات اور روح کے لحاظ سے نبی فرماتے ہیں: ."میں اس دنیا میں آخری نبی کے طور پر بھیجا گیا، لیکن سب سے پہلے پیدا کیا گیا" .جسمانی طور پر نبی تمام انبیاء میں سب سے آخری اس دنیا میں آئے .لیکن اللہ نے ابتدا میں ہی نبی کو تمام انبیاء میں پہلے پیدا فرمایا .سب سے پہلے اللہ نے نبی کا نور پیدا کیا .اسی لیے عرش پر، کرسی پر، ہر جگہ لکھا ہے: "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اس کے رسول ہیں" .وہ لوگ جو نبی کو ایک عام انسان سمجھتے ہیں، ان کی سمجھ محدود ہے .جسمانی طور پر بھی نبی ہم جیسے نہیں تھے .وہ تمام انسانوں میں سب سے خوبصورت تھے .وہ کبھی بہت بڑے یا بہت چھوٹے نہیں دکھائی دیتے تھے، چاہے کسی لمبے شخص کے پاس بھی کھڑے ہوں .ان کی صفات اور ظاہری شکل عام انسانوں جیسی نہیں تھیں .ظاہری طور پر بھی وہ ساٹھ سال کی عمر میں تیس سال کے لگتے تھے .ان کے بالوں اور داڑھی میں صرف 6-7 سفید بال تھے .ان میں یہ صلاحیت تھی کہ وحی، قرآن مجید اور انسانیت کا بوجھ اٹھا سکیں .اللہ نے انہیں طاقت عطا فرمائی .کوئی بھی نبی پر غالب نہیں آ سکا .مکہ میں ایک بار ایک کافر نے انہیں چیلنج کیا .وہ ایک پہلوان تھا .کوئی بھی اس شخص کو شکست نہیں دے سکتا تھا .اس نے کہا: "اچھا، اگر تم مجھے شکست دو تو میں مسلمان ہو جاؤں گا" ."اگر میں جیتوں تو تم اپنی بات چھوڑ دو"، اس نے نبی سے کہا .انہوں نے کشتی شروع کی، اور نبی نے ایک ہی دفعہ میں اسے زمین پر گرا دیا .وہ شخص حیران ہوا اور پوچھا: "کیا ہوا؟" ."میں بے دھیان تھا" ."آؤ، دوبارہ شروع کرتے ہیں"۔ انہوں نے پھر کشتی کی .نبی نے اسے دوبارہ زمین پر گرا دیا ."اب مسلمان ہو جاؤ"، نبی نے فرمایا ."نہیں، تم نے مجھ پر جادو کر دیا ہے، کوئی مجھے شکست نہیں دے سکتا"، کافر نے انکار کیا .نبی ایک عام انسان نہیں تھے .جبریل کو حکم ملا کہ نبی کو تولیں .انہوں نے ایک شخص کو ترازو پر رکھا، نبی کا وزن زیادہ تھا .انہوں نے ایک دوسرا شخص بھی شامل کیا، پھر بھی نبی کا وزن زیادہ تھا .چاہے 10 یا 1000 لوگ بھی رکھیں، نبی کا وزن زیادہ رہے گا .چاہے تمام لوگوں کو رکھ دیں، وہ ان سے زیادہ وزن رکھیں گے .کبھی کبھی نبی پتھروں پر چلتے تو قدموں کے نشان چھوڑ جاتے تھے .نبی کے یہ مقدس قدموں کے نشان آج بھی دیکھے جا سکتے ہیں .جب وہ ریت پر چلتے تو کوئی نشان نہیں چھوڑتے تھے .نبی کی صفات بے شمار ہیں .ان کا سایہ نہیں تھا، کیونکہ وہ نور تھے .بدقسمتی سے کچھ جوان لوگ ہیں جو شیطان کے دھوکے میں آ گئے ہیں اور نبی کی تعظیم نہیں کرتے .کل اس بارے میں بات ہو رہی تھی .انٹرنیٹ شیطان کا سب سے بڑا ہتھیار اور سب سے بڑا فتنہ ہے .یہ شیطان کا سب سے اہم آلہ ہے .کبھی کبھی یہ مفید بھی ہے۔ بہت زیادہ نہیں، لیکن ہم کیا کر سکتے ہیں، ہمیں اسی کے ساتھ گزارا کرنا ہے .شیطان نوجوانوں کو دھوکہ دیتا ہے .وہ کہتے ہیں: "نبی ہمارے جیسے ایک انسان تھے" ."وہ فوت ہوئے اور چلے گئے، اسے بڑھا چڑھا کر پیش نہ کرو"، وہ کہتے ہیں .وہ اس طرح بات کرتے ہیں اور ان لوگوں کے دشمن بن جاتے ہیں جو ان کی تعظیم کرتے ہیں .وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے اعمال کی اہمیت ہے .ترکی میں کہاوت ہے، "اپنے ہی پاؤں پر کلہاڑی مارنا" .یہاں وہ اپنے پاؤں پر نہیں، بلکہ سیدھا دل پر وار کرتے ہیں .اس طرح وہ تباہ ہو جاتے ہیں .وہ دوسروں کے لیے خراب مثال بن جاتے ہیں .صحیح راستے پر آنے کے بجائے وہ لوگوں کو اس سے دور کرتے ہیں .نوجوانوں کا ایمان ختم ہو رہا ہے۔ اللہ انہیں محفوظ رکھے .اسلام پہلا درجہ ہے۔ حقیقی ایمان، ایمان، ابھی حاصل کرنا ہے .مسلمان بہت ہیں، لیکن ایمان والے کم ہیں .اگر آپ کلمہ پڑھ لیں تو مسلمان ہو جاتے ہیں .لیکن ایمان کچھ اور ہے .ایمان کے شرائط ہیں اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ غیب پر ایمان لانا، یعنی جو کچھ نبی نے فرمایا ہے اس پر ایمان لانا .نبی کے الفاظ واضح ہیں .لیکن وہ نبی کو کوئی اہمیت نہیں دیتے، بلکہ کہتے ہیں: "وہ فوت ہوئے اور چلے گئے" .حالانکہ نبی زندہ ہیں، وہ اپنی قبر میں زندہ ہیں .کیونکہ ایک حدیث ہے: ."جو مجھ پر سلام بھیجتا ہے، میں اسے سلام پہنچاتا ہوں اور جواب دیتا ہوں" .وہ اس پر یقین نہیں کرتے .وہ کہتے ہیں: "وہ فوت ہوئے، چلے گئے، کچھ نہیں کر سکتے" .ہمیں یہ کہنے میں بھی تکلیف ہوتی ہے کہ وہ کیا کہتے ہیں .ہم ان کی کہی ہوئی باتوں کا ایک ہزارواں حصہ بھی نہیں کہتے .ہم صرف نرم ترین بات کا ذکر کرتے ہیں .باقی جو وہ کہتے ہیں، ہم اسے براہ راست نہیں دہرا سکتے .وہ حقیقی ایمان سے دور ہو گئے ہیں۔ یہ انہیں اسلام سے باہر بھی لے جا سکتا ہے .جتنا ہم نبی کا ذکر کرتے ہیں، اتنا ہی ہم ان سے منسلک ہوتے ہیں .کچھ لوگ کہتے ہیں: "میں نبی کو دیکھنا چاہتا ہوں، میری مدد کرو" .یہ خواب میں دیکھنے کے بارے میں نہیں ہے، یہ ایمان کے بارے میں ہے .اگر آپ ان پر درود بھیجتے ہیں، تو آپ پہلے ہی ان سے رابطے میں ہیں .جب بھی آپ ان پر سلام بھیجتے ہیں، وہ آپ کو جواب دیتے ہیں .یہ ایک بڑی نعمت ہے .شیطان لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے تاکہ وہ اس فضیلت کو ترک کر دیں اور درود نہ پڑھیں .ایسی محفلوں میں لوگ آتے ہیں، لیکن شیطان کے دھوکے میں آنے والی جماعتوں میں سو گنا زیادہ لوگ جمع ہوتے ہیں .زیادہ تر لوگوں کو یہ نصیب نہیں ہوتا .چونکہ یہ آخری زمانہ ہے، بہت زیادہ فساد اور برائی ہے .وہ مسلمان نظر آتے ہیں، لیکن ساتھ ہی وہ لوگ ہیں جو مسلمانوں کو سب سے زیادہ نقصان پہنچاتے ہیں .ایسی محفلیں اس بیابان میں نخلستان کی مانند ہیں .پیاسے آتے ہیں اور اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں .جو لوگ سراب کے پیچھے بھاگتے ہیں، وہ تباہ ہو جاتے ہیں .آؤ، یہاں ایک نخلستان ہے جس میں پانی ہے! .آؤ، بچ جاؤ، اس پانی سے پیو ."نہیں، ہم نہیں آتے، دیکھو، وہاں سمندر بہہ رہے ہیں اور چشمے پھوٹ رہے ہیں" .لیکن جو وہ دیکھتے ہیں وہ صرف سراب ہے .وہ وہاں جاتے ہیں اور پیاس سے مر جاتے ہیں .وہ سمجھتے ہیں کہ جو وہ دیکھ رہے ہیں وہ کچھ خاص ہے، لیکن وہ محض ایک فریب نظر ہے