Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ تعالیٰ سخی لوگوں سے محبت کرتا ہے۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے مفہوم میں فرمایا: اللہ تعالیٰ ایک گناہگار شخص سے جو سخی ہے، اس سے زیادہ محبت کرتا ہے جس عبادت گزار سے جو بہت نماز پڑھتا ہے مگر بخیل ہے۔ اللہ تعالیٰ سخی ہے، اور وہ سخاوت سے محبت کرتا ہے۔ سخاوت اللہ تعالیٰ کی بلند صفات میں سے ایک ہے۔ جو اللہ تعالیٰ کی رضامندی حاصل کرنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ وہ اس کی خوبصورت صفات کو اپنا نمونہ بنائے۔ تاہم ہمیں جاننا چاہیے کہ ایسی صفات بھی ہیں جیسے عظمت، جو صرف اللہ تعالیٰ کے لیے مخصوص ہیں۔ یہ صفات صرف اسی کے لیے ہیں۔ کچھ ایسی صفات بھی ہیں جو اللہ تعالیٰ سے ہرگز منسوب نہیں کی جا سکتیں۔ ایسی صفات انسانوں کے لیے بھی مناسب نہیں ہیں، وہ شیطانی فطرت کی حامل ہیں اور اللہ تعالیٰ کی طرف ہرگز نسبت نہیں دی جا سکتیں۔ اس کے برعکس، عمدہ صفات جیسے سخاوت اور رحم دلی اللہ کے بندوں کے لیے بھی مناسب ہیں۔ ہمیں ان صفات کو اپنا نمونہ بنانا چاہیے جو ہمارے لیے موزوں ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی خاص صفات صرف اسی کے لیے مخصوص رہتی ہیں۔ ہمیں اس فرق کو اچھی طرح سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ بعض لوگ غلطی سے سمجھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی تمام صفات کی نقل کرنا درست ہے۔ اس لحاظ سے مبہم الفاظ استعمال نہیں کرنے چاہییں، جیسا کہ بعض زبانوں میں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر لفظ "خالق" کو لے لیجیے۔ خالق صرف اللہ تعالیٰ ہے۔ بعض کہتے ہیں: "انسان بھی کچھ تخلیق کر سکتا ہے۔" حالانکہ صفت "الخالق" (خالق) صرف اللہ تعالیٰ کے لیے مخصوص ہے۔ اس طرح کی بہت سی مثالیں ہیں، لیکن ہمارے لیے سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم سخی بنیں۔ اللہ تعالیٰ ہمارے گناہوں کو معاف فرمائے، ہمیں اپنی رحمت عطا کرے اور ہم سے راضی ہو جائے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جن سے وہ محبت کرتا ہے، اِن شاء اللہ۔

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: أدبني ربي فأحسن تأديبي ۔رسول اللہ ﷺ بہترین انسان ہیں جو کبھی وجود میں آئے ۔سیدنا محمد، رسول اللہ ﷺ، ہمارے نمونۂ عمل ہیں انہوں نے فرمایا: "۔اللہ نے مجھے بہترین اخلاق اور بہترین رویہ سکھایا" ۔اپنی پوری زندگی میں رسول اللہ ﷺ نے ہر ایک کا احترام کیا، عمر سے قطع نظر۔ وہ ہمیشہ شفیق تھے اور بہترین مثال قائم کی۔ ۔نبی کے زمانے میں لوگ عمومی طور پر اچھا برتاؤ نہیں کرتے تھے ۔لہٰذا انہوں نے ان تمام لوگوں کو ان کی بہترین شکل میں تبدیل کر دیا ۔ظاہر ہے، ہم صحابہ کرام کی بات کر رہے ہیں، لیکن یہ تبدیلی نبی کے معجزات میں سے ایک تھی ۔انہوں نے انہیں جاہل اور بدتمیز لوگوں سے مثالی افراد میں بدل دیا، جو معاشرے کے لیے مفید، فرمانبردار، باادب اور نیک خصلت تھے روایت ہے کہ، جب ہمارے نبی، اللہ تعالیٰ ان پر سلامتی نازل فرمائے، اپنے صحابہ کے ساتھ بیٹھے ہوتے، تو وہ اتنے خاموش اور بےحرکت ہوتے جیسے ان کے سر پر پرندے بیٹھے ہوں۔ وہ نہ بولتے، نہ ہلتے، اور نہ ہی سب سے چھوٹا سا اشارہ کرتے۔ ۔وہ مکمل طور پر خاموش اور ساکن رہتے تھے، صرف رسول اللہ ﷺ پر توجہ مرکوز رکھتے تھے، ان سے سیکھنے اور ان کی ہدایات پر عمل کرنے کے خواہاں ہوتے تھے ۔وہ اسی طرح برتاؤ کرتے تھے اور ایک دوسرے کا احترام کرتے تھے ۔آج کل بہت سے مسلمان سب سے اہم پہلو کو بھول جاتے ہیں: احترام، اچھے اخلاق—ادب—یا طریقت، جو صحیح رویہ سکھاتی ہے ۔اللہ ہمیں رسول اللہ ﷺ کی طرح اخلاق پیدا کرنے میں مدد فرمائے۔ ہمیں سب کو ان جیسا بننے کی کوشش کرنی چاہیے ۔الحمد للہ، طریقت کے پیروکار ایسا ہی برتاؤ کرتے ہیں، لیکن کچھ لوگ جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ مسلمان ہیں اور اسلام سکھاتے ہیں، انہیں احترام اور اچھے اخلاق کی کمی ہے ۔اللہ انہیں صحیح رویہ سکھائے، ان شاء اللہ ۔اللہ مسلمانوں کو صحیح اور غلط میں فرق سمجھنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ

فَاسۡتَـبۡشِرُوۡا بِبَيۡعِكُمُ الَّذِىۡ بَايَعۡتُمۡ بِهٖ .اللہ تعالیٰ بیعت کے بارے میں خوشخبری دیتا ہے .بیعت مومنوں کی نبی پاک ﷺ کے ساتھ تعلق کے لیے بہت اہم ہے .کوئی بھی مسلمان ہو سکتا ہے، لیکن منسلک ہونا زیادہ اہم ہے .یوں طریقت ایک سلسلہ ہے جو نبی پاک ﷺ اور اللہ تعالیٰ تک پہنچاتا ہے ہم وعدہ کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ اور اس کے نبی پاک ﷺ کے راستے پر ہوں گے؛ .جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے اس کے لیے اللہ تعالیٰ ہمیں خوشخبری دیتا ہے: ‎بِشَارَة .'بشارت' مؤمنوں کے لیے خوشخبری کا مطلب ہے .لاکھوں، اربوں لوگ اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرنے اور اس کے راستے پر چلنے کی فکر نہیں کرتے .کوئی نہیں .صرف بہت کم لوگ اس راستے کی تلاش کرتے ہیں .اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہونا اس کا فضل ہے .اسی لیے جو شخص اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہے وہ بابرکت ہے .لوگ اللہ تعالیٰ کے راستے میں دلچسپی نہیں رکھتے .وہ دنیاوی چیزوں، نئی چیزوں اور دیگر مصروفیات کے پیچھے دوڑتے ہیں .وہ مختلف عجیب مصروفیات کا پیچھا کرتے ہیں .یہ چیزیں اہم نہیں ہیں .انہیں ان مصروفیات سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا .سب سے اہم نبی پاک ﷺ کے ساتھ روحانی تعلق ہے .نبی پاک ﷺ کے ساتھ تعلق آپ کے لیے اللہ تعالیٰ کا ایک بڑا فضل ہے، یہی آپ کا نصیب ہے، آپ کی تقدیر نصیب کا کیا مطلب ہے؟ .نصیب وہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کے لیے مقرر کیا ہے .الحمد للہ! ہم اللہ تعالیٰ کے راستے پر ہیں اور اپنی پوری صلاحیت کے ساتھ اس کی پیروی کر رہے ہیں .ہم نبی پاک ﷺ کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں .اللہ تعالیٰ آپ کو برکت دے .اللہ تعالیٰ آپ، آپ کے خاندانوں، آپ کے پڑوسیوں، آپ کی اولاد، آپ کے ملک اور تمام مسلمانوں کی اس راستے پر حفاظت فرمائے

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ تمہارے بچے اور تمہارا مال تمہارے لیے آزمائش ہیں۔ یہ آزمائش تمہارے لیے اچھی بھی ہو سکتی ہے اور بری بھی۔ اگر تم اللہ تعالیٰ کے احکامات پر عمل کرو گے تو یہ تمہارے لیے اچھا ہوگا اور برا نہیں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کی دی ہوئی نعمتیں تمہاری دنیاوی اور اخروی زندگی کے لیے بھلائی کا سبب ہیں۔ تمہیں سب کا خیال رکھنا چاہیے—کسی چیز کو نظر انداز کیے بغیر—انسانوں، مسلمانوں اور مومنین کی بھلائی کے لیے۔ سب کچھ خالصتاً اللہ تعالیٰ کے لیے ہونا چاہیے۔ اگر تم ایسا کرو گے تو فکر نہ کرو۔ اللہ تعالیٰ سب ٹھیک کر دے گا اور اسے تمہارے اور تمہارے خاندان کے لیے آسان بنا دے گا۔ کیونکہ آج کل خاندان نہیں جانتے کہ انہیں کیسے برتاؤ کرنا چاہیے۔ خاندان کو ویسا ہونا چاہیے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے مقرر فرمایا ہے: والدین کا احترام کرنا چاہیے، ان کی مدد اور خدمت کرنی چاہیے۔ لیکن آج کل والدین بچوں کی خدمت کرتے ہیں۔ حالانکہ بچے بالغ ہو چکے ہیں، پھر بھی والدین ان کی خدمت اور مدد کرتے ہیں۔ اس سے بچوں میں ذمہ داری نہیں رہتی اور نہ ہی شکر گزار ہونے کا احساس۔ تمہیں انہیں صحیح تربیت دینا چاہیے۔ لیکن آج کا نظام بچوں کو ایسا بنا دیتا ہے: بچوں کے لیے کوئی کام نہیں، انہیں کام پر نہ بھیجو۔ اسکول میں اور کہیں بھی تم انہیں کچھ نہیں کہہ سکتے۔ تم نہیں کہہ سکتے "یہ کرو، وہ کرو"۔ تمہیں صرف ان کی خدمت کرنی ہے۔ تمہیں ان کی دیکھ بھال کرنی ہے۔ پہلے ایک بچہ 15 سال کی عمر میں بالغ مرد یا عورت سمجھا جاتا تھا۔ وہ اپنے پیروں پر کھڑے ہوتے تھے۔ لیکن اب پہلے پرائمری اسکول ہے، پھر مڈل اسکول، ہائی اسکول، یونیورسٹی۔ ہر کسی کو یہ سب مکمل کرنا ہے۔ اور آخر میں وہ کیا سیکھتے ہیں؟ وہ کچھ بھی نہیں سیکھتے۔ پھر وہ شکایت کرتے ہیں: "ہمارے بچے اچھے نہیں ہیں، وہ ہماری پرواہ نہیں کرتے۔ وہ ہم سے مطمئن نہیں ہیں۔" یقیناً، اگر تم سب کچھ تیار دے دو گے تو انہیں خوش کرنے کے لیے کیا باقی رہ جائے گا؟ یہ آخری زمانے کی حالت ہے۔ پہلے صرف ایک اسکول ہوتا تھا: جو پڑھ سکتے تھے، وہ پڑھتے تھے۔ جو نہیں پڑھ سکتے تھے، ان کے لیے زندگی میں بہت سے دوسرے کام تھے۔ اب 30 سال کا آدمی بھی بچے کی طرح ہے۔ اور یہ اچھا نہیں ہے۔ تمہیں سب کچھ تیار نہیں دینا چاہیے۔ اب تو وہ نا چاہتے ہوئے بھی دے دیتے ہیں۔ جب ہم کچھ دیں تو ہمیں تھوڑا انتظار کرنا چاہیے، تاکہ وہ اس کی قدر کریں جب وہ اسے حاصل کریں۔ اب ہم دیتے ہیں، اور وہ کہتے ہیں: "یہ کیا ہے! یہ اچھی برانڈ نہیں ہے۔ یہ سستی برانڈ ہے۔ تم نے یہ کیوں خریدا؟" وہ تم پر ناراض بھی ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں ہمارے آباء و اجداد کی مثالیں دکھائی ہیں۔ وہ سب ہمیں سکھاتے تھے کہ زندگی کیسے گزارنی ہے۔ اب کچھ نہیں رہا۔ وہ سب کو صرف ایک فون دیتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ لو، اس سے کھیل لو تاکہ تم بور نہ ہو۔" انہیں کبھی بور ہونے دو۔ بوریت بھی فائدہ مند ہے، بری نہیں۔ اب تو بور ہونے کا وقت بھی نہیں ہے۔ شاید تم دعا کرو جب تم بور ہو، قرآن پاک پڑھو یا کوئی مفید کتاب۔ لیکن اب صرف کھیل اور تفریح ہے۔ یہ تفریح ہمیشہ نہیں چلے گی۔ انسان ہمیشہ تفریح میں نہیں رہ سکتا۔ یقیناً تم خوش ہوتے ہو جب تم تفریح کرتے ہو۔ لیکن مسلسل تفریح ایسے ہے جیسے کوئی جانور جو ہر روز صرف بھوسا کھاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمارے بچوں کی حفاظت فرمائے، ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں ہدایت دے تاکہ ہم ویسے بن جائیں جیسے اللہ چاہتا ہے۔

ہمارا نبی (ﷺ) یہ چاہتے ہیں کہ ہم جنت میں جائیں۔ اپنی پیدائش کے بعد جو سب سے پہلی بات انہوں نے کہی، وہ یہ تھی: "میری امت، میری امت۔ اے میری امت۔ اے رب، میری امت کی حفاظت فرما اور اسے نجات دے۔" وہ اپنی امت کے بارے میں فکر مند رہتے تھے۔ جو لوگ آپ (ﷺ) پر درود بھیجتے ہیں، نبی (ﷺ) ان کے سلام قبول فرماتے ہیں اور جواب دیتے ہیں۔ اگر تم ان پر درود بھیجو گے تو وہ تمہیں جواب دیں گے۔ نبی (ﷺ) نے فرمایا: "جو شخص مجھ پر ایک مرتبہ درود بھیجتا ہے، اللہ اس پر دس گنا رحمتیں نازل فرماتا ہے۔" اسی لیے درود بھیجنا مومنوں کے لیے نہایت فضیلت والا عمل ہے۔ جتنا زیادہ تم نبی (ﷺ) پر درود بھیجو گے، اتنی ہی زیادہ تمہیں جزا ملے گی اور تمہارا نور بڑھتا جائے گا۔ نور بہت اہم ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی کے نور سے تمام موجودات کو پیدا فرمایا۔ اگر تمہارے پاس نور نہیں ہے تو اللہ تعالیٰ کے حضور تمہاری قدر کم ہو جاتی ہے۔ اور ہمارا مقصد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے حضور ہماری قدر ہو۔ یہ بہت اہم ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس راستے پر قائم رکھے۔ درود مومن کے لیے بہت اہم ہے - یہ تمام برکتوں کی بنیاد ہے۔

ہمارے نبی (ﷺ) کا راستہ ہمارا راستہ ہے۔ شاید کچھ لوگ نہیں جانتے، لیکن حقیقت میں طریقت اور شریعت ایک مکمل کے دو حصے ہیں۔ انھیں ایک دوسرے سے جدا نہیں سمجھا جا سکتا۔ اگر آپ اپنے ایمان کو مضبوط کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو طریقت اور شریعت دونوں پر ممکن حد تک عمل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ دونوں ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ جب آپ کسی طریقت میں شامل ہوتے ہیں، تو اللہ، نبی یا شیخ آپ پر پشت پر پتھر اٹھانے جیسی بھاری ذمہ داریاں نہیں ڈالتے۔ بنیادی طور پر، طریقت نبی (ﷺ) سے منسلک ایک روحانی رہنما کی پیروی پر مشتمل ہے۔ نبی (ﷺ) کے زمانے سے ہی تمام صحابہ دل سے ان کے ساتھ مخلص تھے۔ صحابہ کے بعد آنے والی نسلیں بھی اسی طرح نبی (ﷺ) سے منسلک تھیں۔ لیکن وقت کے ساتھ، یہاں تک کہ اسی وقت، کچھ لوگوں نے دعویٰ کرنا شروع کیا کہ روحانی رہنما یا طریقت کی ضرورت نہیں ہے۔ آخر کار، ان لوگوں نے یا تو حقیقت کو سمجھا اور کسی شیخ سے وابستہ ہوگئے، یا وہ گمراہ ہوگئے اور شریعت سے دور ہوگئے۔ شاید ان لوگوں کو صرف اپنی زندگی کے دوران ہی احترام اور توجہ ملی۔ لیکن ان کی موت کے بعد کوئی ان پر توجہ نہیں دیتا، ان کے خیالات بھلا دیے گئے۔ بدقسمتی سے صدیوں بعد ان کے کچھ خیالات کو بد نیت لوگوں نے دوبارہ اپنایا اور پھیلایا۔ ان خیالات نے مسلمانوں میں اختلاف پیدا کیا۔ ہماری وحدت اور یکجہتی کو نقصان پہنچا۔ خاص طور پر خلافت اسلامیہ کے اختتام کے بعد صورتحال بگڑ گئی۔ کچھ لوگ خلافت نہیں چاہتے تھے کیونکہ خلافت کے تحت انصاف قائم ہونا ضروری تھا۔ خلافت کے بغیر حقیقی انصاف کو یقینی بنانا بہت مشکل ہے۔ لہٰذا خلافت کے خاتمے کے بعد صورتحال مزید بگڑ گئی۔ خلافت کے آخری اوقات میں، تقریباً ڈیڑھ سو یا دو سو سال پہلے، کچھ لوگوں نے دعویٰ کرنا شروع کیا کہ ان کی جماعتیں اسلام کی خدمت کر رہی ہیں۔ ان لوگوں کا کوئی حقیقی روحانی تعلق نہیں تھا۔ چاہے ان کی نیت اچھی بھی ہو، ان کی کوششیں زیادہ تر ناکام رہیں۔ آخر کار بہت سے لوگ غلط راستے پر چل پڑے اور بدقسمتی سے دوسرے لوگوں کو بھی ساتھ لے گئے۔ خاص طور پر گزشتہ تیس چالیس سالوں میں صورتحال مسلسل بگڑتی گئی۔ مسلمانوں کو طریقت کے پیروکاروں پر شک ہے۔ لوگ نہیں جانتے کہ کس پر اعتماد کریں۔ یہ لوگ کوشش کرتے ہیں کہ اچھے لوگوں، طریقت کے حقیقی پیروکاروں کو برے روپ میں پیش کریں۔ ہمارے نبی (ﷺ) نے پیش گوئی کی ہے کہ امت کے آخری زمانے میں دجال آئے گا۔ دجال اپنی فوج کے ساتھ مشرق سے مغرب تک جائے گا اور لوگوں کو کہے گا کہ وہ اس پر ایمان لائیں۔ وہ کہے گا: "جو مجھ پر ایمان لاتا ہے، اس کے لیے یہ جنت ہے، یہ دوزخ" اور اس طرح لوگوں کو دھوکہ دے گا۔ جو لوگ اس پر ایمان لائیں گے، ان کے لیے وہ جگہ جو حقیقت میں دوزخ ہے، جنت کی طرح نظر آئے گی۔ کافروں کے لیے وہ جگہ، جسے وہ جنت کہتا ہے، دراصل جہنم ہوگی۔ آج کچھ لوگ بالکل دجال کی طرح اچھائی کو برا اور برائی کو اچھا بنا کر پیش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ برائی کو اچھا بنا کر لوگوں کو دھوکہ دے رہے ہیں۔ اسی لیے بہت سے لوگ ان سے دھوکہ کھا رہے ہیں اور صحیح راستے سے، طریقت سے دور ہو رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ صرف شریعت چاہتے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ شریعت میں بھی شک و شبہات پیدا کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں فقہی مذاہب نہیں چاہییں۔" حالانکہ فقہی مذاہب اسلام کا ایک اہم حصہ ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن پڑھتے ہیں، ہم جانتے ہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم فتویٰ دے سکتے ہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہر فتویٰ جو ہم اپنی رائے سے دیں، وہ درست ہے۔" یہ بہت خطرناک ہے، کیونکہ فتویٰ دینا اتنا آسان نہیں جتنا آپ سوچتے ہیں۔ اس کے لیے بڑی ذمہ داری کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ مت سوچیں کہ فتویٰ دینا آسان ہے۔ جب آپ فتویٰ دیتے ہیں، تو آپ بڑی ذمہ داری لیتے ہیں۔ تاریخ میں بڑے بڑے علما بھی فتویٰ دینے یا قاضی بننے میں ہچکچاتے تھے۔ لیکن آج کچھ لوگ کسی بھی موضوع پر فتویٰ دینے میں کوئی مسئلہ نہیں دیکھتے، بغیر مناسب علم کے اور کسی سے مشورہ کیے بغیر۔ یہ صورتحال مسلمانوں میں مزید اختلاف اور تفرقہ پیدا کرتی ہے۔ جب مسلمانوں میں اختلاف پیدا ہوتا ہے، تو شیطان خوش ہوتا ہے۔ کیونکہ شیطان چاہتا ہے کہ لوگ جہنم میں جائیں۔ یہی اس کا مقصد ہے۔ شیطان کو سب سے زیادہ خوشی تب ہوتی ہے جب وہ لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹا کر انہیں جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ کبھی کبھی ایسے لوگ، جنہیں آپ اچھے مومن، اچھے مسلمان سمجھتے ہیں، اچانک راستے سے ہٹ جاتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان لوگوں کا کوئی حقیقی روحانی تعلق نہیں ہوتا۔ اس کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ ان کی نیتیں واقعی اچھی نہ ہوں۔ جو لوگ ان لوگوں کی پیروی کرتے ہیں، وہ بھی اسی خطرے سے دوچار ہیں۔ آپ چاہے جس کی پیروی کریں، آپ کو یقین ہونا چاہیے کہ اس شخص کی نیت واقعی اچھی ہے۔ ہماری نیت کیا ہونی چاہیے؟ اللہ اور نبی کے سچے بندے بننا، مسلمانوں کی مدد کرنا، انہیں صحیح راستہ دکھانا، انہیں محبت اور ہر قسم کی مدد دینا جو انہیں ضرورت ہو۔ ہمارے نبی (ﷺ) نے یہاں تک فرمایا کہ مسلمان کے لیے مسکرانا بھی صدقہ ہے۔ صدقہ کا مطلب اللہ کی طرف سے اجر ہے۔ مسلمانوں کے لیے کوئی نیک عمل بغیر اجر کے نہیں ہے۔ کچھ لوگ طریقت کو کیوں پسند نہیں کرتے؟ کیونکہ طریقت اسلام کی خوبصورتی، اس کی بھلائی اور انسانیت کے لیے صحیح راستے کو واضح طور پر دکھاتی ہے۔ یہ کچھ لوگوں کو پسند نہیں آتا۔ اسلامی طریقت اس کی بہترین مثال ہے کہ انسانوں کو کس طرح انسانیت کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ یہ ہمیں حقیقی انسانیت سکھاتی ہے۔ طریقت میں انصاف، رحمدلی اور مدد جیسی قدریں سب سے اہم ہیں۔ یہ ہمیں سکھاتی ہے کہ نہ صرف انسانوں کے ساتھ، بلکہ فطرت، جانوروں، پانی، پتھروں، مختصر یہ کہ ہر چیز کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ اسلام اور طریقت پیدائش سے موت تک زندگی گزارنے کے لیے مکمل رہنمائی پیش کرتے ہیں۔ وہ ہمیں زندگی کے تمام شعبوں میں رہنمائی فراہم کرتے ہیں۔ اسلام نہ صرف ان تمام خوبصورت صفات کی تعلیم دیتا ہے، بلکہ ان پر عمل کرنے کی بھی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ یہ صرف کچھ نظریاتی چیز نہیں ہے، جیسا کہ کچھ منافق اور انسانیت پسند دعویٰ کرتے ہیں۔ اسلام چاہتا ہے کہ آپ سکھائی گئی چیزوں کو عملی جامہ پہنائیں۔ جبکہ کچھ لوگ صرف باتوں تک محدود رہتے ہیں، اسلام اور طریقت کے حقیقی پیروکار وہ کرتے ہیں جو وہ کہتے ہیں۔ اسلام اور طریقت کی تعلیمات میں سے ایک یہ ہے: "لا ضرر ولا ضرار"، یعنی نہ نقصان پہنچاؤ اور نہ نقصان اٹھاؤ۔ یہ اصول ہمیں سکھاتا ہے: کسی کو نقصان نہ پہنچاؤ اور نہ ہونے دو کہ کوئی دوسروں کو نقصان پہنچائے۔ نقصان پہنچانا اسلام، طریقت اور شریعت میں بالکل ناقابل قبول ہے۔ اسلام میں بنیادی اصولوں میں سے ایک انصاف ہے۔ اسلام میں سب سے اہم چیز انصاف ہے۔ بدقسمتی سے، انصاف ایک بہت اہم قدر ہے جسے ہم نے آج کل کھو دیا ہے۔ نہ صرف اسلامی دنیا، بلکہ پوری دنیا نے انصاف کو بڑی حد تک کھو دیا ہے۔ بڑی اور چھوٹی جماعتیں، افراد، سب... کیونکہ ناانصافی اتنی عام ہے کہ لوگ اسے معمول سمجھنے لگے ہیں۔ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ ہمارے نبی (ﷺ) کے زمانے میں اور خاص طور پر حضرت عمر کے دور میں انصاف کتنا عام تھا۔ ان اوقات میں انصاف معاشرے کی بنیاد تھا۔ حضرت عمر اپنی انصاف پسندی کے لیے مشہور تھے۔ ان کا انصاف کا فہم تمام مسلمانوں کے لیے ایک مثال تھا۔ نہ صرف حضرت عمر، بلکہ تمام خلفاء اس انصاف کے لیے مشہور تھے۔ یہ انصاف کا فہم خلافت عثمانیہ کے اختتام تک جاری رہا۔ بدقسمتی سے، دشمنوں نے جب عثمانی سلطنت کو گرایا، تو پہلا کام جو انہوں نے کیا وہ اسلامی قانونی نظام کو منسوخ کرنا تھا۔ ایک ہزار سال تک ترکوں نے اسلام کی عظیم خدمات انجام دیں۔ اس طویل عرصے کے دوران انہوں نے اسلام کی اشاعت اور حفاظت میں حصہ لیا۔ ان ہزار سالوں میں ترکوں نے اسلامی انصاف کو احتیاط سے نافذ کیا۔ پوری دنیا میں ترک اپنے منصفانہ حکمرانی کے لیے مشہور تھے۔ جو لوگ ترکوں کو پسند نہیں کرتے تھے، وہ بھی اس انصاف کی تعریف کرتے تھے۔ خاص طور پر سلیمانِ اعظم، جو عثمانیوں کے طاقتور ترین سلطانوں میں سے ایک تھے، کا انصاف افسانوی تھا۔ سلیمانِ اعظم کا انصاف نہ صرف اسلامی دنیا میں بلکہ یورپ میں بھی مشہور تھا۔ ہر کوئی ان کی منصفانہ حکمرانی کے بارے میں بات کرتا تھا۔ وہ انہیں قانون ساز کہتے تھے، یعنی وہ جو قانون پر عمل کرتا ہے، جو قوانین کا احترام کرتا ہے۔ یہ لقب ان کے انصاف کے فہم کی بہت اچھی عکاسی کرتا ہے۔ یہ انصاف کا فہم اس دن تک جاری رہا جب انہوں نے خلافت کو منسوخ کرنے پر مجبور کیا۔ اس نئے دور میں، جو خلافت کے خاتمے کے بعد شروع ہوا، بہت سی چیزیں بدل گئیں... عثمانی سلطنت کے زوال کے بعد، اس کی سرزمین پر شاید چالیس نئی ریاستیں وجود میں آئیں۔ ان ریاستوں سے کہا گیا: "آپ کو خلافت کو منسوخ کرنا ہوگا اور اس سے بھی اہم یہ ہے کہ آپ کو اس اسلامی قانونی نظام کو ختم کرنا ہوگا۔" کیونکہ اسلامی قانونی نظام وہ عادل ترین قانونی نظام تھا جو انسانیت کے پاس تھا۔ اور جب انہوں نے اس نظام کو ختم کیا، تو نہ صرف اسلامی دنیا، بلکہ پوری دنیا نے حقیقی انصاف کو کھو دیا۔ اس صورتحال کی وجہ سے بہت سے مسائل، مصیبتیں اور ہر قسم کی برائی پیدا ہوتی ہے۔ کیونکہ جب اللہ لوگوں سے راضی نہیں ہوتا، تو وہ انہیں برکت اور رحمت نہیں دیتا۔ یعنی سو سال سے زیادہ عرصے سے صورتحال ہر دن بگڑتی جا رہی ہے۔ یہ زوال کا ایک طویل عمل ہے۔ کسی نے شیخ ناظم سے ایک بار پوچھا: "شاید کل یا بعد میں صورتحال بہتر ہو جائے گی؟" شیخ ناظم نے جواب دیا: "نہیں، یہ بہتر نہیں ہوگی۔" صورتحال ہر دن تھوڑی بگڑتی جائے گی، یہاں تک کہ حضرت مہدی آئیں گے اور انصاف کو بحال کریں گے۔ تب ہی ایک حقیقی بہتری ہوگی۔ ان شاء اللہ، یہ تمام مشکلات ختم ہوں گی جب حضرت مہدی آئیں گے۔ اللہ ہم سے راضی ہو اور ہمیں صحیح راستے سے نہ ہٹائے۔ اللہ حضرت مہدی کو جلد بھیجے، کیونکہ دنیا میں اب کسی سے امید نہیں رہی۔ اب وہ دنیا کے سب سے بڑے اور طاقتور ملک کے انتخابات کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ لیکن اگر آپ ان انتخابات میں امیدواروں کو دیکھیں، تو کوئی ایسا نہیں جس پر آپ واقعی اعتماد کر سکیں۔ زیادہ تر امیدوار یا تو مسخروں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں یا قابل رحم حالت میں ہیں۔ اب کوئی ایسا نہیں رہا جس پر آپ اعتماد کر سکیں یا جس کے بارے میں آپ کہہ سکیں: "یہ ایک اچھا ریاستی سربراہ ہو سکتا ہے۔" پہلے آپ شاید کہہ سکتے تھے، "یہ امیدوار اچھا ہو سکتا ہے" یا "وہ والا زیادہ برا ہوگا۔" لیکن اب یہ صرف اس ملک میں ہی نہیں، بلکہ پوری دنیا میں ہے۔ ان شاء اللہ، یہ وقت ختم ہوگا اور ایک نئی فتح کا آغاز ہوگا۔ اللہ حضرت مہدی کو جلد بھیجے، ان شاء اللہ۔

ہماری محفل اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے ہے۔ ہمارا مقصد آپ سے ملنا ہے تاکہ اللہ تعالیٰ ہم سے راضی ہو۔ ہم اس بابرکت اجتماع میں اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ الحمدللہ، ہم دوبارہ یہاں آ کر خوش ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں دوبارہ یہاں آنے کا موقع دیا ہے۔ ہم آپ سے اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے مل رہے ہیں۔ اس پر ہم خوش ہیں۔ ہماری زندگی کا مقصد اللہ تعالیٰ، نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم، شیخوں اور اولیاء اللہ کو راضی کرنا ہے۔ اگر آپ یہ حاصل کر سکتے ہیں تو یہ اللہ تعالیٰ کا بڑا فضل ہے، سب سے بڑا فضل۔ کیونکہ ہم ایسے زمانے میں جی رہے ہیں جہاں ہم لوگ صحیح اور غلط میں تمیز نہیں کر سکتے۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ وہ صحیح راستے پر ہیں، لیکن پھر انہیں پتہ چلتا ہے کہ یہ راستہ درست نہیں ہے۔ الحمدللہ، اولیاء ہمیں نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ دکھاتے ہیں اور ہمیں ان کے راستے پر چلنے کا موقع دیتے ہیں۔ طریقت کا راستہ نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ یہ بہت اہم ہے کیونکہ اولیاء ہمیں جو راستہ دکھاتے ہیں وہ نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ یہ ان کی سنت ہے۔ طریقت کے پیروکار کی حیثیت سے یہ بہت ضروری ہے کہ ہم نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کو اہمیت دیں۔ جو لوگ نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں اور ان کی سنت پر عمل کرتے ہیں، وہ صحیح راستے سے نہیں بھٹکتے۔ ہمیں خاص طور پر نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے اس حکم پر توجہ دینی چاہیے: "تم پر لازم ہے کہ میری، میری سنت اور میرے بعد آنے والے خلفاء راشدین یعنی ابو بکر، عمر، عثمان اور علی کی پیروی کرو۔ ان کی پیروی کرنا میری سنت کو پورا کرنا ہے۔" انہوں نے نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ جیا اور ان کی سنت پر عمل کیا۔ جو سنت کی پیروی کرتا ہے، وہ صحیح راستے سے نہیں بھٹکتا۔ اب اس آخری زمانے میں آپ دیکھ رہے ہیں: کئی سالوں سے بہت سے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ سچے مسلمان ہیں اور لوگوں کو اپنے پیچھے لگا رہے ہیں، انہیں اپنی طرف مائل کر کے۔ جو سنت کی پیروی نہیں کرتا، وہ نہ برکت حاصل کرے گا نہ ہی اللہ تعالیٰ کی رضا۔ کیوں؟ کیونکہ وہ نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی پیروی نہیں کرتے۔ سنت بہت اہم ہے، یہ کوئی مذاق نہیں ہے۔ ہمیں نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی حتی الامکان پیروی کرنی چاہیے۔ بہت سی سنتیں ہیں جن پر عمل کیا جا سکتا ہے۔ زندگی کے ہر موقع پر تفصیلات تک سنتیں موجود ہیں جن کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ ممکن ہے کہ آپ سب پر عمل نہ کر سکیں، لیکن آپ کو خاص طور پر نماز کی سنتوں پر توجہ دینی چاہیے: فجر کی سنت، ظہر سے پہلے اور بعد کی سنت، عصر کی سنت، مغرب اور عشاء کی سنتیں۔ بہت سے لوگ سنت نمازیں نہیں پڑھتے یا سنت پر بالکل توجہ نہیں دیتے۔ "یہ تو صرف سنت ہے۔ اسے نہ کرنے سے کوئی گناہ نہیں ہے۔ یہ اہم نہیں ہے"، وہ کہتے ہیں۔ لیکن! سنت اہم ہے۔ سنت کی پیروی کرنا دنیا کے تمام سونے اور ہیروں سے زیادہ قیمتی ہے۔ یہاں ہر سنت پر عمل کرنے کے لیے آپ کو جنت میں اجر ملے گا، آپ کا رتبہ بلند ہوگا اور آپ کو جنت میں زیادہ برکتیں اور خوشیاں ملیں گی۔ اگر آپ سنت کو چھوڑ دیں تو کیا ہوتا ہے؟ آپ کا ایمان کمزور ہو جاتا ہے۔ شیطان پکار کر کہتا ہے: "آؤ، میری پیروی کرو۔" لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں، سنت کو چھوڑ دیتے ہیں، اللہ تعالیٰ کو بھول جاتے ہیں اور اپنے دین کو ترک کر دیتے ہیں۔ اسی طرح شیطان لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ "طریقت کی پیروی نہ کرو۔ شریعت کی پیروی نہ کرو۔ میری پیروی کرو"، وہ کہتا ہے۔ شیطان کیا حکم دیتا ہے؟ "دو رکعت فرض نماز کافی ہے۔ سنت کی ضرورت نہیں ہے۔" اجر کی ضرورت نہیں ہے۔ جو فرض نہیں ہے، اس کی ضرورت نہیں ہے۔ "صرف فرض کو ادا کرو، یہ کافی ہے"، وہ کہتے ہیں۔ نہیں، یہ کافی نہیں ہے۔ یہ مسلمانوں کے لیے کافی نہیں ہے۔ جتنا زیادہ لے سکتے ہو، اتنا ہی مفید ہے۔ اس زندگی میں ہر کوئی فائدے کے پیچھے بھاگتا ہے۔ ہر کوئی نفع کو پسند کرتا ہے۔ ہر کوئی منافع کو پسند کرتا ہے۔ ہم مسلمان بھی نفع کو پسند کرتے ہیں اور حقیقی نفع کو جانتے ہیں: وہ آخرت ہے، حقیقی زندگی۔ اگر اس زندگی کا نفع آخرت میں مددگار نہ ہو، تو یہ نفع نہیں بلکہ نقصان ہے؛ نفع نہیں، بلکہ خسارہ۔ تصور کریں کہ آپ کے پاس اس دنیا میں ایک ارب ہے، لیکن آپ اسے استعمال نہیں کر سکتے۔ یہ بڑا نقصان ہے۔ لیکن دوسری طرف آپ کے پاس اس دنیا میں کچھ نہیں ہے۔ پھر بھی آپ کی زندگی کی نیت یہ ہے: "میں اللہ کے لیے زندہ ہوں اور کام کرتا ہوں۔ میں اپنے خاندان اور بچوں کی دیکھ بھال کرتا ہوں تاکہ اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل ہو۔" اگر آپ اس نیت کے ساتھ زندگی گزارتے ہیں تو یہ آپ کو اس دنیا اور آخرت دونوں میں فائدہ دے گا۔ لیکن اگر آپ اللہ کے لیے جینے کا خیال نہیں رکھتے تو یہ آپ کے لیے نقصان کا باعث ہوگا۔ یہ محفل ہم سب کے لیے برکت اور فائدہ ہے کیونکہ ہم اللہ کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ الحمدللہ، ہم دور سے آئے ہیں۔ جب ہم آپ کو یہاں خوش دیکھتے ہیں تو ہمیں بھی خوشی ہوتی ہے۔ جب ایک مومن دوسرے مومن کو خوش کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس سے راضی ہوتا ہے، نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم اس سے راضی ہوتے ہیں، اولیاء اللہ اس سے راضی ہوتے ہیں۔ یہی طریقت کی خوبصورتی ہے: لوگوں کو خوش کرنا اور اللہ تعالیٰ کے لیے مخلص ہونا۔ سب کچھ اللہ کے لیے ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ قرآن پاک میں فرماتا ہے: قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥ ۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ (6:163) "کہہ دو! بے شک میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا سب اللہ رب العالمین کے لیے ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اور مجھے اسی کا حکم دیا گیا ہے۔" اللہ تعالیٰ قرآن پاک میں نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کے طرز عمل کو بیان کرتے ہوئے یہ فرماتا ہے۔ ہمارا راستہ، طریقت کا راستہ، وہی ہے جو نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم نے دکھایا ہے، یعنی ہر چیز کے ساتھ اللہ کے سپرد ہونا۔ یہی راستہ ہے۔ لیکن اب لوگ، جیسا کہ کہا گیا، بہت سی چیزوں کو الجھا رہے ہیں اور صرف وہی تلاش کر رہے ہیں جو ان کے نفس کو مطمئن کرے، اور اس کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ دنیا میں اب مشکل وقت ہے، مسلمانوں اور غیر مسلموں دونوں کے لیے۔ بہت سی چیزیں ہو رہی ہیں، لیکن ہم اس کے خلاف کچھ نہیں کر سکتے۔ ہم کیا کر سکتے ہیں؟ اپنے آپ پر توجہ دیں اور خود کو بہتر انسان بنائیں۔ یہی نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا حکم ہے۔ اور دعا کریں کہ اللہ تعالیٰ مسلمانوں کی مدد کرے اور ہمیں ہر برائی سے بچائے۔ ان لوگوں کی پیروی نہ کریں جنہیں آپ نہیں جانتے۔ آپ ان کی پیروی کرتے ہیں، سوچتے ہیں کہ آپ صحیح راستے پر ہیں۔ لیکن وہ آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی نہیں ہے۔ مسلمان ایسے لوگوں کی پیروی کرتے ہیں بغیر سچائی کو جانے۔ یہ مسلمانوں کی جہالت ہے۔ لیکن جو مرشد، حقیقی استاد، حقیقی عالم کی پیروی کرتا ہے، وہ جان لے گا۔ ہزاروں حقیقی علماء موجود ہیں، لیکن لوگ ان کی تعلیمات یا خطبات کو نہیں سنتے۔ بدقسمتی سے وہ صرف چند گمراہ لوگوں، نوجوانوں اور بچوں کے الفاظ سنتے ہیں جو طریقت، اہلِ بیت اور صحابہ کرام کے خلاف ہیں۔ نہ کوئی احترام، نہ آداب، نہ اچھا برتاؤ۔ یہی وہ ہے جو وہ سکھاتے ہیں۔ دوسری طرف ہزاروں علماء ہیں جو سچائی سکھاتے ہیں، لیکن افسوس کہ کوئی انہیں نہیں سنتا۔ حقیقی خوش قسمت وہ ہیں جو نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں اور ان کے ساتھ ہوتے ہیں؛ نہ کہ اُن کے ساتھ جو لوگوں کو نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت اور اولیاء اللہ سے دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں مہدی علیہ السلام بھیجے تاکہ وہ ان لوگوں کو بُرے انسانوں سے نجات دلائیں اور تمام لوگوں کو سیدھا راستہ دکھائیں۔

فَسِيۡرُوۡا فِى الۡاَرۡضِ (3:137) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "زمین میں سیر کرو"۔ زمین پر اللہ تعالیٰ کی بادشاہی کو دیکھو۔ اس سے سبق حاصل کرو اور اس سے فائدہ اٹھاؤ۔ وہ فرماتے ہیں، لوگوں کو نفع پہنچاؤ۔ سفر کی مختلف اقسام ہیں۔ دنیوی مقاصد کے لیے سفر اور نفس کے لیے سفر ہوتے ہیں۔ اللہ کی رضا کے لیے بھی سفر ہوتے ہیں۔ ان شاء اللہ، اس بار ہم اللہ کی رضا کے لیے دور دراز ممالک کا سفر کریں گے۔ ان ممالک میں مسلمان اور غیر مسلم دونوں موجود ہیں۔ شیخ نے لوگوں کے دل اس راستے کی طرف مائل کیے ہیں۔ وہ اس راستے کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔ انہوں نے جو خوبصورت بیج بوئے ہیں، وہ بڑھ رہے ہیں اور پھیل رہے ہیں۔ یہ انسانیت کے لیے فائدہ مند ہے۔ یہ راستہ اللہ کا راستہ ہے۔ یہ انسانوں کے لیے اللہ تعالیٰ کا فضل ہے۔ یقیناً مسلمان بھی ہیں، لیکن بعض اوقات انسان راستے سے بھٹک جاتا ہے یا بعض چیزوں کی پیروی نہیں کرتا۔ الحمد للہ، طریقت شریعت کے مطابق ہے۔ ہمارا سفر اس راستے کو مشترکہ طور پر دکھانے کے لیے ہے۔ اس سے ہم اور وہ فائدہ اٹھائیں گے۔ انسان آخرت کے لیے جیتا ہے۔ دنیا آخرت کی کھیتی ہے۔ جو تم یہاں بوتے ہو، وہی وہاں کاٹو گے۔ الحمدللہ، اس موقع کے ذریعے وہ لوگ جو دنیا میں بہت ڈوبے ہوئے ہیں اور صرف دنیا ہی کے بارے میں سوچتے ہیں، بیدار ہو رہے ہیں۔ وہ اللہ کے راستے کو جاری رکھتے ہیں۔ وہ دنیا کو زیادہ اہمیت نہیں دیتے۔ وہ دنیا کو اللہ کی رضا کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ بھی ضروری ہے۔ ہمیں دنیا کو صرف دنیوی مقاصد کے لیے نہیں، بلکہ آخرت کی یاد کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔ وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ (51:55) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "یاد دلاؤ"۔ یہ یاد دہانی لوگوں کو فائدہ دے گی اور ان کے لیے مفید ہوگی۔ اللہ ہمیں اس میں کامیاب فرمائے۔ اللہ کرے کہ یہ سبب بنے کہ نئے لوگ راستے پر آئیں اور اسلام قبول کریں۔ اللہ کرے کہ ہم لوگوں کو آخرت کی یاد دلا کر ان کے دلوں کو منور کریں اور ان کو فائدہ پہنچائیں۔ جہاں تک فائدے کا تعلق ہے، ہمارے پاس کچھ نہیں۔ ہم صرف ایک سبب ہیں۔ یہ شیوخ کا راستہ ہے۔ ان کے ذریعے اور ان کے اثر سے یہ خوبصورت راستہ روشنی کے طور پر، اسلام کی روشنی کے طور پر، دنیا بھر کے لوگوں کے دلوں تک پہنچتا ہے۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔ اللہ کرے کہ مزید لوگ اس راستے پر آئیں۔ کیونکہ شیطان کا راستہ آسان لگتا ہے۔ وہ تمہارے نفس کے لیے آسان لگتا ہے۔ لیکن اس کی آسانی اچھی نہیں ہے۔ جو اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے، وہ اپنے نفس کے ساتھ ہوگا۔ جو اللہ تعالیٰ کے راستے پر چلتا ہے، وہ کامیاب ہوگا۔ اللہ ہمیں سب کو کامیاب لوگوں میں شامل فرمائے۔

اِنَّمَا الۡمُؤۡمِنُوۡنَ اِخۡوَةٌ فَاَصۡلِحُوۡا بَيۡنَ اَخَوَيۡكُمۡ​وَ (49:10) ۔اللہ، قادر مطلق اور بزرگ و برتر، فرماتا ہے: مسلمان، مؤمن بھائی بھائی ہیں ۔جب بھائیوں کے درمیان اختلاف پیدا ہو جائے، تو انہیں آپس میں ملا دو ۔یہ ایک بڑی نیکی ہے، ایک رحمت کا عمل ۔اللہ، قادر مطلق اور بزرگ و برتر، فرماتا ہے: اگر تم یہ کرو گے، تو میری رحمت تم پر نازل ہو گی لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُوۡنَ (49:10) ۔یہ بہت اہم ہے، کیونکہ شیطان مسلسل کوشش کرتا ہے کہ مؤمنوں کے درمیان پھوٹ ڈالے اور ان کے تعلقات کو خراب کرے ۔اگر وہ اس میں کامیاب ہو جائے، تو انسان شیطان کے زیر اثر آ جاتا ہے ۔پھر وہ بہتان لگاتا ہے اور برے کام کرتا ہے ۔وہ وہ کام کرتا ہے جو اللہ نے حرام کیے ہیں ۔جیسا کہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: مؤمن کا سب کچھ دوسرے مؤمن پر حرام ہے ۔اس کا خون، اس کی ملکیت، اس کی زندگی، اس کی عزت - اللہ، قادر مطلق اور بزرگ و برتر نے انہیں ناقابلِ تسخیر قرار دیا ہے ۔اس کا خیال رکھنا چاہیے ۔انسان، جب اختلاف پیدا ہو جاتا ہے، ہر طرح کے شیطانی اعمال کا شکار ہو جاتا ہے ۔لہٰذا جب لوگوں کے درمیان اختلافات ہوں، تو انہیں نرمی اور حکمت سے حل کرنا چاہیے۔ اس میں یہ ضروری ہے کہ مثبت پہلو پر توجہ دی جائے اور مصالحتی الفاظ تلاش کیے جائیں، حتیٰ کہ اگر فریقین نے انہیں براہ راست نہ بھی کہا ہو ۔دوسرے کی نیک نیتی کو اجاگر کرنا مددگار ثابت ہو سکتا ہے، جیسے کہ: "مجھے یقین ہے کہ یہ شخص آپ کی قدر کرتا ہے اور آپ کو نقصان پہنچانا نہیں چاہتا" ۔یہ مناسب ہے لوگوں کے درمیان امن قائم کرنے، مصالحت کرنے، صلح کروانے کے لیے ۔آج کل اکثر ایسا نہیں ہوتا ۔جب کچھ پیش آتا ہے، تو وہ شخص کو اکساتے ہیں، یا اگر ایک عورت کو اپنے شوہر سے مسئلہ ہے، تو خاندان مصالحت کا مشورہ نہیں دیتا، بلکہ فوراً کہتے ہیں "طلاق لے لو" اور اسے واپس میکے لے جاتے ہیں ۔انہیں پرسکون کرنے کے بجائے، وہ تنازعہ کو اور بڑھاتے ہیں ۔وہ واپس آنے کو روکنے کے لیے حتی الامکان کوشش کرتے ہیں ۔آج کل کے زیادہ تر لوگ ایسے ہی ہیں ۔اس طرح عورت ایک مشکل میں پڑ جاتی ہے: وہ نہ نئی شادی کر سکتی ہے اور نہ اپنے شوہر سے صلح کر سکتی ہے۔ اس کے بجائے، وہ نئے مسائل کے ایک سلسلے کا سامنا کرتی ہے ۔ان چیزوں پر توجہ کی ضرورت ہے ۔آج کل کے لوگ زور دیتے ہیں: "میں صحیح ہوں" ۔اگرچہ آپ صحیح بھی ہوں، لیکن بعض اوقات ایک اچھے ساتھ رہنے کے لیے صبر کرنا پڑتا ہے ۔اسی لیے ہماری ذمہ داری ہے کہ حکمت اور ہمدردی کے ساتھ مشورہ دیں ۔اگر خاندان میں یا لوگوں کے درمیان اختلافات یا نزاع ہوں، تو مصالحت کے تمام راستے تلاش کرنا چاہیے ۔یہ وہ چیز ہے جو اللہ کو پسند ہے ۔دینی بھائیوں کے درمیان، مسلمانوں کے درمیان، میاں بیوی کے درمیان، خاندان میں، بچوں اور والدین کے درمیان ۔ان سب تعلقات میں، آپ کو اپنی پوری کوشش کرنی چاہیے تاکہ امن اور اچھے تعلقات کو فروغ دیا جائے ۔اللہ اچھا ساتھ رہنا نصیب فرمائے ۔تفرقہ ڈالنا آسان ہے ۔مصالحت کرنا مشکل راستہ ہے ۔اللہ ہمیں اس میں مدد کرے ۔اللہ کرے کہ خاندانوں اور لوگوں کے درمیان کوئی تفرقہ نہ ہو ۔اللہ کرے کہ نیک لوگ اکٹھے ہوں

إِنَّ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلً (18:107) اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، ان لوگوں کو جو ایمان لائے اور نیک اعمال کیے، جنت کو بطور مسکن عطا کرے گا۔ وہ جنت کے باشندے ہوں گے۔ جو اس دنیا میں نیکی کرتا ہے، اللہ پر ایمان رکھتا ہے اور اس کی عبادت کرتا ہے، اس کے لیے آخرت میں ابدی، خوشحال زندگی مقدر ہے۔ حقیقی خوبصورت زندگی جنت ہے۔ کبھی کبھی لوگ کہتے ہیں "جیسے جنت میں"۔ دنیا کے بعض مقامات کے بارے میں آپ کہتے ہیں: "یہاں جنت جیسی خوبصورتی ہے"۔ لیکن جنت صرف خوبصورتی سے بڑھ کر ہے۔ وہاں مکمل امن قائم ہے۔ نہ کوئی فکر، نہ کوئی جھگڑا، نہ کوئی یوم آخرت۔ جوں ہی انسان جنت میں داخل ہوتا ہے، یوم آخرت اس کے پیچھے رہ جاتا ہے۔ یوم آخرت صرف ایک بار واقع ہوگا۔ جو اس میں کامیاب ہوتا ہے، وہ جنت میں کبھی غم یا پریشانی نہیں دیکھے گا۔ نہ کوئی مالی فکر۔ نہ کوئی ٹیکس کی فکر۔ نہ کوئی حسد۔ نہ کوئی ظلم۔ صرف خوبصورتی۔ جنت میں صرف نیکی ہے۔ اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، ہر ایک کو جنت کی دعوت دیتا ہے۔ وَٱللَّهُ یَدۡعُوۤا۟ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلَـٰمِ (10:25) اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، ہر ایک کو جنت کی طرف بلاتا ہے، لیکن صرف چند اس پکار پر لبیک کہتے ہیں۔ اللہ کی جنت بے حد وسیع ہے۔ کسی کو اس لیے رد نہیں کیا جائے گا کہ بہت سے لوگ داخل ہو چکے ہیں۔ ہمارے نبی، ﷺ، فرماتے ہیں: آخری مسلمان جو جہنم سے نکلے گا، وہ اپنی سزا پوری کرنے کے بعد ایسا کرے گا۔ کوئی مسلمان جہنم میں ہمیشہ کے لیے نہیں رہے گا۔ آخری شخص جو باہر آئے گا، جنت میں داخل ہوگا اور سوچے گا: "یقیناً میرے لیے کوئی جگہ نہیں بچی، یہ بھر چکی ہوگی۔" اسے پکارا جائے گا: "جنت میں داخل ہو، تمہارے لیے جگہ تیار ہے۔" وہ کہے گا: "یہ کیسے ہو سکتا ہے؟" "میں جہنم میں لاکھوں سال رہا ہوں۔" "جنت میں کیسے جگہ ہو سکتی ہے؟ اربوں لوگ پہلے ہی داخل ہو چکے ہیں۔" پہلے وہ چلا جاتا ہے، پھر اس پکار پر واپس آتا ہے۔ جب اسے کہا جاتا ہے "داخل ہو جاؤ"، تو یہ آخری آنے والا دیکھتا ہے کہ اسے ایک جگہ دی گئی ہے جو زمین سے چھ گنا بڑی ہے۔ اتنی عظیم ہے اللہ کی جنت۔ یہ سب کے لیے کافی ہے اور پھر بھی باقی رہتا ہے۔ آؤ ہم اللہ کی پکار پر لبیک کہیں۔ اللہ یقیناً ہمیں معاف کرے گا۔ اس میں کوئی شک نہیں، اللہ کی تعریف ہو۔ ان شاء اللہ، ہم سب مل کر جنت میں ہوں گے۔ ہم اپنے نبی کے قریب ہوں گے۔ ہم شیوخ کے ساتھ ہوں گے۔ اور ہم وہاں اپنے آباء و اجداد سے بھی دوبارہ ملیں گے۔