Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ کے لئے محبت اور اللہ کے لئے نفرت اس چیز سے محبت کرو جو اللہ کو پسند ہے، اور اس چیز سے کنارہ کشی کرو جو اسے ناپسند ہے۔ زندگی میں ہر چیز سے محبت نہیں کی جا سکتی۔ محبت ہمیشہ موجود نہیں ہوتی۔ ایسی اوقات ہوتی ہیں جب آپ کسی چیز یا شخص سے محبت کرتے ہیں، اور اوقات جب نہیں کرتے۔ تاہم، ایک مسلمان کو دوسرے مسلمان سے نفرت نہیں کرنی چاہئے۔ صرف اللہ کی خوشنودی ہمارے معیار ہونے چاہئیں۔ جب تم ناانصافی دیکھو تو اسے خاموشی سے قبول نہیں کرنا چاہئے۔ جو ناانصافی کو برداشت کرتا ہے، وہ اللہ، بلند و بالا سے دور ہو جاتا ہے۔ اللہ، بلند و بالا کے وفادار رہو۔ جو وہ پسند کرتا ہے، تم بھی اسے پسند کرو۔ جو وہ رد کرتا ہے، تم بھی اسے رد کرو۔ اللہ بھلائی کو پسند کرتا ہے۔ وہ بری اور ناپاک چیزوں سے کنارہ کشی کرتا ہے۔ بے شمار ناپسندیدہ چیزیں ہیں۔ پہلے وہ آٹھ سو تھیں، آج وہ تعداد بڑھ چکی ہے۔ چیزیں جو اللہ، بلند و بالا کو ناپسند ہیں۔ یہ ہمارا راستہ ہے - اللہ کی محبت کی طرف راستہ۔ اسی طرح ہم اللہ کی محبت حاصل کرتے ہیں۔ اس سے محبت کرو جو وہ محبت کرتا ہے۔ اسے رد کرو جو وہ رد کرتا ہے۔ ہم برائی سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم شیطان سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم ظلم سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم ہر اس چیز سے کنارہ کشی کرتے ہیں جو لوگوں کو تکلیف پہنچاتی ہے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو اللہ کو ناپسند ہیں۔ وہ کبھی بھی بھلائی سے کنارہ کشی نہیں کرتا۔ یہ اللہ، بلند و بالا کی صفات میں سے نہیں ہیں۔ اللہ، بلند و بالا کی صفات صرف بھلائی سے جڑی ہوئی ہیں۔ بری صفات لوگوں اور شیطان میں پائی جاتی ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جسے ہم رد کرتے ہیں۔ ہم لوگوں کی ذات یا ان کی شخصیت کو رد نہیں کرتے۔ ہم ان بری صفات کو رد کرتے ہیں جو وہ اپنے اندر رکھتے ہیں۔ یہی اللہ، بلند و بالا ہمیں کرنے کا حکم دیتا ہے۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ مسلمان سب کچھ رد کر دیتے ہیں۔ نہیں، ہم صرف برائی کو رد کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں دکھاتا ہے کہ کس چیز کو رد کرنا چاہئے، کیونکہ وہ بری ہے، اور کس چیز سے محبت کرنی چاہئے، کیونکہ وہ بھلی ہے، ان شاء اللہ۔

اللہ کے لئے محبت اور اللہ کے لئے نفرت اس چیز سے محبت کرو جو اللہ کو پسند ہے، اور اس چیز سے کنارہ کشی کرو جو اسے ناپسند ہے۔ زندگی میں ہر چیز سے محبت نہیں کی جا سکتی۔ محبت ہمیشہ موجود نہیں ہوتی۔ ایسی اوقات ہوتی ہیں جب آپ کسی چیز یا شخص سے محبت کرتے ہیں، اور اوقات جب نہیں کرتے۔ تاہم، ایک مسلمان کو دوسرے مسلمان سے نفرت نہیں کرنی چاہئے۔ صرف اللہ کی خوشنودی ہمارے معیار ہونے چاہئیں۔ جب تم ناانصافی دیکھو تو اسے خاموشی سے قبول نہیں کرنا چاہئے۔ جو ناانصافی کو برداشت کرتا ہے، وہ اللہ، بلند و بالا سے دور ہو جاتا ہے۔ اللہ، بلند و بالا کے وفادار رہو۔ جو وہ پسند کرتا ہے، تم بھی اسے پسند کرو۔ جو وہ رد کرتا ہے، تم بھی اسے رد کرو۔ اللہ بھلائی کو پسند کرتا ہے۔ وہ بری اور ناپاک چیزوں سے کنارہ کشی کرتا ہے۔ بے شمار ناپسندیدہ چیزیں ہیں۔ پہلے وہ آٹھ سو تھیں، آج وہ تعداد بڑھ چکی ہے۔ چیزیں جو اللہ، بلند و بالا کو ناپسند ہیں۔ یہ ہمارا راستہ ہے - اللہ کی محبت کی طرف راستہ۔ اسی طرح ہم اللہ کی محبت حاصل کرتے ہیں۔ اس سے محبت کرو جو وہ محبت کرتا ہے۔ اسے رد کرو جو وہ رد کرتا ہے۔ ہم برائی سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم شیطان سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم ظلم سے کنارہ کشی کرتے ہیں۔ ہم ہر اس چیز سے کنارہ کشی کرتے ہیں جو لوگوں کو تکلیف پہنچاتی ہے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو اللہ کو ناپسند ہیں۔ وہ کبھی بھی بھلائی سے کنارہ کشی نہیں کرتا۔ یہ اللہ، بلند و بالا کی صفات میں سے نہیں ہیں۔ اللہ، بلند و بالا کی صفات صرف بھلائی سے جڑی ہوئی ہیں۔ بری صفات لوگوں اور شیطان میں پائی جاتی ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جسے ہم رد کرتے ہیں۔ ہم لوگوں کی ذات یا ان کی شخصیت کو رد نہیں کرتے۔ ہم ان بری صفات کو رد کرتے ہیں جو وہ اپنے اندر رکھتے ہیں۔ یہی اللہ، بلند و بالا ہمیں کرنے کا حکم دیتا ہے۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ مسلمان سب کچھ رد کر دیتے ہیں۔ نہیں، ہم صرف برائی کو رد کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں دکھاتا ہے کہ کس چیز کو رد کرنا چاہئے، کیونکہ وہ بری ہے، اور کس چیز سے محبت کرنی چاہئے، کیونکہ وہ بھلی ہے، ان شاء اللہ۔

ایک نکاح کہیں بھی ہو سکتا ہے، جب تک دو گواہ موجود ہوں اور دونوں فریقین راضی ہوں کہ وہ شوہر اور بیوی بن جائیں۔ ان دو گواہوں کے ساتھ نکاح مکمل ہو جاتا ہے، اور وہ جائز طور پر ایک دوسرے کے ہو جاتے ہیں۔ ان شرائط کے بغیر نکاح صحیح نہیں ہو سکتا۔ بعض اوقات لوگ ممنوعہ تعلقات کو جائز قرار دینے کی کوشش کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ نکاح کر رہے ہیں۔ کچھ لوگ جو مسلمان نظر آتے ہیں لیکن درحقیقت بدکار ہیں، دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ نکاح کر سکتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ فرشتوں کو گواہ بنا کر نکاح کر سکتے ہیں۔ یہ فرشتے نہیں ہیں - یہ شیطان ہیں۔ بہت سے لوگ ان سے دھوکہ کھاتے ہیں جو ظاہری طور پر مسلمان معلوم ہوتے ہیں لیکن اندرونی طور پر برے ارادے رکھتے ہیں۔ یہ ایک بہت اہم معاملہ ہے۔ صحیح نکاح کے بعد یہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ شادی واقعی کیا ہے۔ شادی دو مختلف اشخاص کو یکجا کرتی ہے، اور متحد ہونا ایک چیلنج بن سکتا ہے۔ ہر انسان کی اپنی سوچ اور پس منظر ہوتا ہے۔ لیکن انہیں سمجھنا ہوگا کہ کچھ چیزیں بدلنی ہوں گی۔ بات یہ نہیں ہے کہ ایک شخص بتائے کہ دوسرے کو کیسے جینا چاہئے۔ کبھی کبھی اختلافات ہوتے ہیں - ممکن ہے آپ کو کچھ پسند نہ ہو جو وہ کرتے ہیں، یا انہیں کچھ پسند نہ ہو جو آپ کرتے ہیں۔ آپ کو صبر کرنا ہوگا۔ آج کل لوگ جلدی طلاق دیتے ہیں اور کسی اور کی تلاش کرتے ہیں۔ لیکن اب طلاق ہمارے دور میں ایک سنجیدہ مسئلہ بن گئی ہے۔ پہلے ایسا نہیں تھا۔ کہا جاتا ہے کہ طلاق کی شرح 60-80% کے درمیان ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ اپنی شادیوں کے باہر دیکھتے ہیں اور ان میں صبر نہیں ہوتا۔ لہٰذا یہ مشکل ہو جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اگر آپ کے پاس اچھی بیوی اور اچھے بچے ہوں تو آپ جنت میں ہیں۔ لیکن اگر آپ کا ساتھی برا ہو یا بچے مشکل ہوں تو آپ ہر روز ایسے روتے ہیں جیسے آپ جہنم میں ہوں۔ اگر آپ شادی شدہ ہیں تو ایک دوسرے کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ میں ہر روز کہانیاں سنتا ہوں، خاص طور پر کچھ پیروکاروں کے بارے میں جو بڑے پگڑیاں پہنتے ہیں - میری سے بھی بڑی - جو اپنی بیویوں کو دباتے ہیں اور انہیں گھر سے نکالتے ہیں۔ یہ صحیح نہیں ہے - ہمیں بہتر کرنا ہوگا۔ ہمیں بہترین مثال کی پیروی کرنی چاہئے، جو ہمارے پاس ہے - نبی محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم)۔ انہوں نے اپنی بیویوں کے ساتھ اپنے تعلقات کے ذریعے ہمیں سکھایا - وہ ان کے ساتھ نرم تھے اور انہیں خوش رکھا۔ شریک حیات کو ایک دوسرے کے ساتھ اس مثال کی پیروی کرنی چاہئے۔

الحمدللہ، ہم اس بابرکت دن پر اکٹھے ہوئے ہیں۔ اللہ ہماری دعاؤں اور ایمان کو قبول فرمائے۔ ہم یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ ہم نیکی کر رہے ہیں - ہم صرف اللہ، بلند و برتر کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس نے ہمیں نماز، روزہ، زکات اور اس کے تمام احکام کی پیروی کرنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ ہم سے یہ اعمال قبول کرتا ہے، خاص طور پر اس لیے کہ ہم دعوی نہیں کرتے کہ ہم نے کمال حاصل کر لیا ہے۔ نہیں، ہمارے اعمال صرف وہی پورے کرنے کا عمل ہیں، جو اللہ نے ہمیں تفویض کیا ہے۔ یہی صحیح آداب ہیں، جو انسانوں کے لیے مناسب ہیں - انہیں عزت کے ساتھ برتاؤ کرنا چاہیے اور پیروی کرنا چاہیے، جبکہ یہ جانتے ہوئے کہ ان کے اعمال بذات خود کوئی اصل قیمت نہیں رکھتے۔ اصل قیمت صرف اللہ کے احکام کی پیروی میں ہے، بلند و برتر۔ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (27:40) یہ اللہ کا فضل ہے۔ وہ ہمیں نماز کی توفیق عطا کرتا ہے اور اپنی محبت میں ہمیں متحد کرتا ہے۔ وہ ہمیں صدقہ دینے، زکات ادا کرنے اور اس کے راستے پر چلنے کی قوت بخشتا ہے۔ یہ سب کچھ صرف اللہ کی رحمت سے ہے۔ یہ نہ سوچو کہ تم نے یہ خود اپنی طاقت سے حاصل کیا ہے۔ ہم اللہ سے معافی مانگتے ہیں اور اس کی مسلسل رحمت کے لیے دعا گو ہیں، کہ وہ ہمیں اور تمام مسلمانوں کو ہدایت دے۔ اگر کوئی کہتا ہے: 'میں ایک طریقت کی پیروی کرتا ہوں' یا 'میں فلاں خاندان سے ہوں'، لیکن اللہ کے احکام کو نظرانداز کرتا ہے، تو اس کے اعمال کی کوئی وقعت نہیں۔ خصوصاً وہ لوگ جو دعوی کرتے ہیں: 'ہم نماز نہیں پڑھتے، لیکن ہم صبح سے آدھی رات تک ذکر کی مشق کرتے ہیں۔' چاہے کوئی ہزار سال تک ایسا کرے، یہ ایک نماز میں تکبیر کے برابر نہیں آتی۔ ہمیں اپنی نسل یا طریقت کی طرف جھوٹی خودپسندی پر فخر نہیں کرنا چاہیے جب کہ ہم عمل نہ کریں۔ بلکہ ہمیں صحیح برتاؤ اور عزت دار آداب کی کوشش کرنی چاہیے، اللہ کے احکام کی پیروی کرنی چاہیے، اور اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے کہ، ان شاء اللہ، وہ ہم سے خوش ہوگا۔ اللہ ،الحمدللہ، ہماری ناقص مذہبی عمل کو قبول کرے اور ہم سے راضی ہو۔ یہ طریقات کے پیروکاروں کے لیے خوشخبری ہے، خاص طور پر نقشبندی طریقت، جو سب طریقات کو ایک دوسرے سے جوڑتی ہے اور انہیں شریعت سے پھسلنے سے روک دیتی ہے۔ یہ انہیں سب کو ایک مقناطیس کی طرح متحد کرتی ہے۔ اس قیادت کے بغیر، بہت سے لوگ، حالانکہ وہ اب بھی طریقات میں ہیں، بعض اوقات سیدھی راہ سے بھٹک جاتے ہیں۔ بعض کہتے ہیں: 'ہم اس طریقت سے تعلق رکھتے ہیں اور یہ ہمارا راستہ ہے'، مگر اگر یہ اللہ کے احکام کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہے، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ خود کو غلط نیتوں اور ہر اس چیز سے بچانا چاہیے، جو شریعت سے خارج ہو۔ نقشبندی طریقت اللہ، برتر اور عظیم، کے احکام کی پیروی کرنے کا ایک معتبر راستہ ہے۔ اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ آج، ان شاء اللہ، بہتوں نے قرآن کی تلاوت مکمل کر لی، صلوات پڑھی اور اپنے اوراد کیے۔ اللہ یہ سب قبول فرمائے۔ یہ تلاوتیں نبی محمد، صلی اللہ علیہ وسلم ، کو ملیں۔

ہم اپنے میزبانوں کی دل سے مہمان نوازی کے شکر گزار ہیں۔ تعریف کا حق، ان شاء اللہ، صرف اللہ کو ہے، نہ کہ ہم کو۔ کسی پر بھی کھلا ہے کہ وہ اولیاء اللہ میں شامل ہو سکتا ہے۔ جو اللہ کے احکام پر عمل کرے، وہ ولی اللہ ہے۔ الحمد للہ، اللہ کرے، ہم سب مل کر اولیاء اللہ میں شامل ہو سکیں۔ اس جگہ کا منظر ہمیں خوشی سے بھر دیتا ہے۔ قرآن میں اللہ رب العزت فرماتا ہے: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ۔ (5:2) اللہ ہمیں نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرنے کا حکم دیتا ہے، اپنے لوگوں کی مدد کرنے کا اور رسول محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی امت کی بھلائی کے لئے کام کرنے کا۔ الحمد للہ، اپنے بھائیوں کے ساتھ کی جماعت ہمیں خوشی فراہم کرتی ہے۔ حالانکہ ہم یہاں پہلی بار ہیں، جو کچھ انہوں نے حاصل کیا ہے وہ ہمیں گہرا تاثر دیتا ہے۔ اللہ انہیں اس کے لیے برکت دے۔ کسی بے اعتقادی کی جگہ کے بیچ میں اللہ کی خاطر تیار کی گئی کوئی چیز ملنے پر ایک خاص خوشی ہوتی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ یہ جگہ کو روشنی دیتا ہے اور لوگوں کو فائدہ پہنچاتا ہے، خاص طور پر ان کی پہلی مسجد کے ذریعے - اللہ کا گھر، بیت اللہ، بیوت اللہ مسجد۔ مساجد اللہ رب العزت کے گھر ہیں۔ پرانے زمانے میں سلاطین، علماء اور نیک لوگ مساجد تعمیر کیا کرتے تھے اور ان کے ارد گرد ایسی جگہیں بنائی جاتی تھیں جہاں لوگ اکٹھے ہو سکیں، سن سکیں، سیکھ سکیں اور اس سے فائدہ اٹھا سکیں۔ وہاں وہ سب کچھ ملا کرتا تھا جو انسانیت کی بھلائی کے لیے تھا۔ الحمد للہ، یہ قدیم روایت کا مطابق ہے، مدرسے اور ہسپتال تعمیر کرنے اور لوگوں کی خدمت کرنے کی۔ یہی اللہ کو پسند آتا ہے۔ آخرت کے لحاظ سے یہ جگہ لوگوں کو جنت کے لئے تیار کرتی ہے۔ کیونکہ لوگوں کو اکٹھے ہونے کے مقامات کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور الحمد للہ، یہاں وہ صرف اکٹھے نہیں ہوتے بلکہ اچھی صحبت میں رہنے کی ترغیب بھی پاتے ہیں۔ ایسی مساجد ہوتی ہیں جو صرف نماز کے لئے مختص ہوتی ہیں اور لوگ فوراً وہاں سے چلے جاتے ہیں۔ مگر یہاں ہر کوئی خوش آمدید ہے، تاکہ قرآن کے تعلیمات اور طریقوں کو سیکھ سکیں۔ الحمد للہ، تمام طریقوں کو یہاں سراہا جاتا ہے۔ کسی کو بھی باہر نہیں رکھا جاتا۔ یہاں کبھی ایسے الفاظ نہیں سنے جا سکتے: 'تم اس طریقہ کے ہو' یا 'یہ طریقہ ہمیں پسند نہیں، تم بات نہیں کر سکتے۔' ایسی علیحدگی یہاں نہیں ہوتی۔ یہی مسلمانوں کے درمیان ہونا چاہئے۔ مسلمانوں کو وہ قبول کرنا چاہئے، جو لوگوں کو پسند آتا ہے، جب تک یہ اللہ کے راستے اور نبی کے طریقے کے مطابق ہوتا ہے۔ یہ نیک لوگوں کو تلاش کرنے اور ان کی مثال کی پیروی کرنے کا معاملہ ہے۔ ہم دمشق میں پروان چڑھے، اور الحمد للہ، حال ہی میں انہوں نے اموی مسجد کی شاندار تزئین کی۔ مسجد کے ہر گوشے میں ایک عالم کو تدریس کرتے دیکھا جا سکتا تھا۔ ہر ایک عالم کے ارد گرد 10 یا 20 لوگ اکٹھے ہو جاتے، کیونکہ ایسے بہت سے اساتذہ ہوتے تھے۔ اپنی کتابوں کے ساتھ وہ روزانہ ایک ہی وقت میں آتے تھے، بلکل اپنی خوشی سے۔ کسی نے انہیں تنخواہ نہیں دی یا اس بات کی تاکید نہیں کی کہ وہ یہ کریں۔ انہوں نے یہ خوشی سے کیا۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، ہر استاد کے گرد بعض اوقات 10، 50، 100 یا یہاں تک کہ 200 لوگ جمع ہو جاتے جو غور سے سنتے اور نوٹس لیتے۔ ہر علاقے کا اپنا استاد ہوتا۔ یہ بہت اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ لوگ صرف نماز کے لئے نہیں آتے بلکہ علم حاصل کرنے کے لئے بھی آتے ہیں۔ مسجد کی اہمیت اس سے بہت آگے جاتی ہے۔ مزید برآں، لوگ یہاں ہمیشہ اپنے سوالات کے لئے ایک کھلا کان پاتے ہیں اور قیمتی جواب ملتے ہیں۔ الحمد للہ، تدریس اور بات چیت کی یہ طرز آج بھی بہت سی جگہوں پر دوبارہ زندہ ہو رہی ہے۔ اللہ کرے اس جگہ کو ہمیشہ ترقی اور خوشحالی عطا ہو۔ اللہ ان پر برکت نازل فرمائے جنہوں نے اس عمارت میں ایک بھی پتھر لگایا، اور وہ ہمیں ہمیشہ جماعت میں شامل رکھے۔ اللہ کی رحمت ان پر نازل ہو۔ دل کی گہرائی سے ہم ان لوگوں کے لئے دعا کرتے ہیں، جنہوں نے یہ وژن کیا اور اسے حقیقت بنایا۔ آج کے دور میں ہمیں شک ہو سکتا ہے کہ آیا ایسے منصوبے ممکن ہیں۔ مگر ان شاء اللہ، اگر اللہ کا ارادہ ہے تو وہ راستہ ہموار کرے گا۔ اسے صرف ایک آغاز خیال نہ کریں - اللہ اسے مکمل کرے گا۔ اللہ اپنی مدد فراہم کرتا ہے کیونکہ یہ اس کی مرضی کے مطابق ہے، اس کے کلمہ کو بلند کرنے کا۔ اللہ کی مدد یقینی ہے۔ الحمد للہ، ہر جگہ نئی مساجد بن رہی ہیں۔ اور جب لوگ مکمل ہونے پر شک کرتے ہیں، اللہ راستے کھولتا ہے اور انہیں مقصد تک پہنچاتا ہے۔ کیونکہ اللہ ان کی امیدوں کو پورا کرتا ہے، جن کی نیتیں پاکیزہ ہیں۔ نیت پاک ہونا ضروری ہے اور صرف اللہ رب العزت اور انسانیت کی بھلائی کے لئے ہونا چاہئے۔ اللہ ان لوگوں کی حمایت کرتا ہے جو ذاتی مفاد سے عاری ہوتے ہیں، جو مومنوں کے درمیان فتنہ نہیں پھیلاتے اور جو اس کے احکام سے متصادم راستے اختیار نہیں کرتے۔ گزشتہ سال، الحمد للہ، ہم نے کنیڈا میں ایک جمعہ کی نماز میں شرکت کی۔ ایک صنعتی علاقے کی سیر کے دوران ہمیں ایک مسجد کے بارے میں بتایا گیا۔ لہذا ہم جمعہ کی نماز کے لئے نکل پڑے۔ راستے میں ہم ایک عظیم الشان عمارت کے پاس سے گزرے - ایک بڑی مسجد اپنے گنبد اور مینار کے ساتھ، مکمل طور پر اسلامی تعمیرات کے مطابق۔ جب میں نے وہاں نماز پڑھنے کی تجویز دی، تو ہمیں بتایا گیا کہ یہاں کے لوگ تو اللہ کے احکام کی پاسداری بھی نہیں کرتے۔ وہاں حتی کہ جمعہ کی نماز بھی نہیں ہوتی تھی۔ یہ مکمل، اسلامی انداز میں تعمیر کی گئی مسجد تھی۔ مگر جیسا کہ ہمیں بتایا گیا، وہاں کے لوگ اللہ کے حکموں کی بھی پابندی نہیں کرتے تھے۔ وہاں کسی کو نہیں پایا گیا۔ اس کے بعد ہم نے ایک مسجد کا دورہ کیا، جو کہ اصل میں ایک فیکٹری یا گودام تھا - ایک بڑا کشادہ کمرہ۔ مگر یہ کوئی اصلی مسجد نہیں تھی۔ یہ تعمیر دیگر مقاصد کے لئے کی گئی تھی، شاید ایک گودام یا فیکٹری کے طور پر۔ الحمد للہ، یہاں ہم نے جمعہ کی نماز ادا کی، اور وہ کمرہ بھر گیا۔ اندازاً وہاں ایک ہزار لوگ موجود تھے، اور ہمیں بتایا گیا کہ یہ دن کی پہلی جمعہ کی نماز ہے - مجموعی طور پر تین ہوں گی۔ تین جمعہ کی نمازیں مقرر تھیں۔ یہ ہمیں دکھاتا ہے، الحمد للہ، کہ اللہ اپنی خوشی عطا کرتا ہے جب نیتیں خالص ہوتی ہیں۔ کیونکہ ہم مدینہ میں منافقین سے واقف ہیں جنہوں نے ایک مسجد تعمیر کی تھی۔ اللہ اس سے مطمئن نہیں ہوا، جیسا کہ قرآن مجید میں ذکر ہوا ہے۔ کیونکہ ان کی نیت خالص نہیں تھی، اس مسجد کو مسمار کر دیا گیا۔ ان شاء اللہ، ہماری مساجد سب خالص نیت سے تعمیر ہوں اور اللہ انہیں قبول کرے۔ اللہ ہم سے اپنی خوشی عطا فرمائے، کیونکہ الحمد للہ، وہ لوگوں کی بھلائی کے لئے سب کچھ فراہم کرتی ہیں۔ مسلمان ہوں یا غیر مسلم - سب اس سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، اور وہ واقعی بابرکت ہیں۔ یہی اللہ کا حکم ہے۔ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ (5:2) ہم نیکی کے کام کرنے میں اور اللہ رب العزت کا لحاظ رکھنے میں ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔ مگر اللہ کا دھیان کیسے رکھا جا سکتا ہے جب کسی کی نیت پاک نہ ہو؟ جس کی نیت پاک نہ ہو، وہ اللہ کی خوشی نہیں پا سکتا۔ یہ ہمیں پہلے حدیث کی طرف واپس لے جاتا ہے - نیت انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ نبی، صلی اللہ علیہ وعلى آله وسلم، نے فرمایا: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ یقیناً اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے۔ حتی کہ ہجرت کے متعلق نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے تعلیم دی: جو اللہ اور اس کے رسول کی خاطر ہجرت کرتا ہے، اس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول کے لئے سمجھی جاتی ہے۔ لیکن جو دنیاوی فائدے کے لئے یا کسی عورت سے شادی کے لئے ہجرت کرتا ہے، اس کی ہجرت اسے ہی پائی جاتی ہے جس کی اس نے نیت کی۔ اللہ اور اس کے نبی کے لئے نہیں، صلی اللہ علیہ وسلم۔ اللہ ہماری تمام نیتوں کو اپنی اور اپنے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی طرف متوجہ کرے۔ کیونکہ یہ ہی ہمارے لئے حقیقی اہمیت کا حامل ہے۔ دنیاوی اثاثے ہم آخرت میں نہیں لے جا سکتے۔ دنیوی زندگی اسی جہان میں رہ جاتی ہے دوسروں کے لئے۔ اور ہم صرف وہی چیز اپنے ساتھ لے جاتے ہیں، جو ہم نے اللہ رب العزت کی رضا کے لئے کی ہو۔ اللہ ہماری نیتوں کو ہمارے پورے زندگی میں اپنی جانب مرکوز رکھے۔ قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:162) یہ ہم ہمیشہ کہتے ہیں: ہماری زندگی، ہماری موت، ہمارا کل وجود اللہ کے لئے وقف ہے، ان شاء اللہ۔

الحمدللہ، ہم اس بابرکت دن پر اکٹھے ہوئے ہیں۔ اللہ ہماری دعاؤں اور ایمان کو قبول فرمائے۔ ہم یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ ہم نیکی کر رہے ہیں - ہم صرف اللہ، بلند و برتر کی پیروی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس نے ہمیں نماز، روزہ، زکات اور اس کے تمام احکام کی پیروی کرنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ ہم سے یہ اعمال قبول کرتا ہے، خاص طور پر اس لیے کہ ہم دعوی نہیں کرتے کہ ہم نے کمال حاصل کر لیا ہے۔ نہیں، ہمارے اعمال صرف وہی پورے کرنے کا عمل ہیں، جو اللہ نے ہمیں تفویض کیا ہے۔ یہی صحیح آداب ہیں، جو انسانوں کے لیے مناسب ہیں - انہیں عزت کے ساتھ برتاؤ کرنا چاہیے اور پیروی کرنا چاہیے، جبکہ یہ جانتے ہوئے کہ ان کے اعمال بذات خود کوئی اصل قیمت نہیں رکھتے۔ اصل قیمت صرف اللہ کے احکام کی پیروی میں ہے، بلند و برتر۔ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (27:40) یہ اللہ کا فضل ہے۔ وہ ہمیں نماز کی توفیق عطا کرتا ہے اور اپنی محبت میں ہمیں متحد کرتا ہے۔ وہ ہمیں صدقہ دینے، زکات ادا کرنے اور اس کے راستے پر چلنے کی قوت بخشتا ہے۔ یہ سب کچھ صرف اللہ کی رحمت سے ہے۔ یہ نہ سوچو کہ تم نے یہ خود اپنی طاقت سے حاصل کیا ہے۔ ہم اللہ سے معافی مانگتے ہیں اور اس کی مسلسل رحمت کے لیے دعا گو ہیں، کہ وہ ہمیں اور تمام مسلمانوں کو ہدایت دے۔ اگر کوئی کہتا ہے: 'میں ایک طریقت کی پیروی کرتا ہوں' یا 'میں فلاں خاندان سے ہوں'، لیکن اللہ کے احکام کو نظرانداز کرتا ہے، تو اس کے اعمال کی کوئی وقعت نہیں۔ خصوصاً وہ لوگ جو دعوی کرتے ہیں: 'ہم نماز نہیں پڑھتے، لیکن ہم صبح سے آدھی رات تک ذکر کی مشق کرتے ہیں۔' چاہے کوئی ہزار سال تک ایسا کرے، یہ ایک نماز میں تکبیر کے برابر نہیں آتی۔ ہمیں اپنی نسل یا طریقت کی طرف جھوٹی خودپسندی پر فخر نہیں کرنا چاہیے جب کہ ہم عمل نہ کریں۔ بلکہ ہمیں صحیح برتاؤ اور عزت دار آداب کی کوشش کرنی چاہیے، اللہ کے احکام کی پیروی کرنی چاہیے، اور اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے کہ، ان شاء اللہ، وہ ہم سے خوش ہوگا۔ اللہ ،الحمدللہ، ہماری ناقص مذہبی عمل کو قبول کرے اور ہم سے راضی ہو۔ یہ طریقات کے پیروکاروں کے لیے خوشخبری ہے، خاص طور پر نقشبندی طریقت، جو سب طریقات کو ایک دوسرے سے جوڑتی ہے اور انہیں شریعت سے پھسلنے سے روک دیتی ہے۔ یہ انہیں سب کو ایک مقناطیس کی طرح متحد کرتی ہے۔ اس قیادت کے بغیر، بہت سے لوگ، حالانکہ وہ اب بھی طریقات میں ہیں، بعض اوقات سیدھی راہ سے بھٹک جاتے ہیں۔ بعض کہتے ہیں: 'ہم اس طریقت سے تعلق رکھتے ہیں اور یہ ہمارا راستہ ہے'، مگر اگر یہ اللہ کے احکام کے ساتھ ہم آہنگ نہیں ہے، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ خود کو غلط نیتوں اور ہر اس چیز سے بچانا چاہیے، جو شریعت سے خارج ہو۔ نقشبندی طریقت اللہ، برتر اور عظیم، کے احکام کی پیروی کرنے کا ایک معتبر راستہ ہے۔ اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ آج، ان شاء اللہ، بہتوں نے قرآن کی تلاوت مکمل کر لی، صلوات پڑھی اور اپنے اوراد کیے۔ اللہ یہ سب قبول فرمائے۔ یہ تلاوتیں نبی محمد، صلی اللہ علیہ وسلم ، کو ملیں۔

طریقتنا الصحبۃ، والخیر فی الجمعیۃ۔ یہ الفاظ شیخ بہاء الدین نقشبندی کے ہیں۔ انہوں نے اپنے ہر 12,000 صحبتوں میں ان الفاظ کو دہرایا، بغیر کسی استثناء کے۔ طریقت کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے، اکٹھے رہنا اور صحبت کے ذریعے اللہ عزوجل کا راستہ سکھانا۔ اللہ عزوجل کو کیا پسند ہے، وہ کس سے محبت کرتا ہے؟ اولیائے اللہ وہ ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ کیا اولیائے اللہ میں شامل ہونا مشکل ہے؟ نہیں، یہ مشکل نہیں ہے، کیونکہ اللہ عزوجل ہمیں واضح طور پر دکھاتا ہے کہ وہ کن لوگوں سے محبت کرتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) پہلے یہ۔ تواب کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے، توبہ کرنا - جو کچھ کیا ہے اس کے لیے خلوص دل سے معافی مانگنا۔ اللہ ایسے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور ان سے راضی ہوتا ہے۔ تم نے کچھ بھی کیا ہو، لیکن اگر تم میرے پاس آؤ اور خلوص دل سے معافی مانگو تو میں تمہیں خوشی سے معافی عطا کروں گا۔ یہ اللہ عزوجل کا وعدہ ہے۔ یہ ہماری طرف سے نہیں ہے، بلکہ اس کی مقدس کتاب سے ہے۔ یہ دنیا کی واحد کتاب ہے جو براہ راست اللہ عزوجل کی الوہی حضوری سے انسانیت کے لیے ہے۔ اس طرح وہ ہم سے بات کرتا ہے۔ جو خلوص دل سے معافی مانگتا ہے، اللہ اس سے محبت کرتا ہے۔ ایسا شخص ولی اللہ ہے۔ اس کا مطلب ہے: اللہ نے اسے اپنی محبت میں شامل کر لیا ہے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں: اولیائے اللہ میں شامل ہونا مشکل نہیں ہے۔ بہت سے لوگ غلطی سے یہ مانتے ہیں کہ ایک ولی کو معجزات کرنے اور کرامات دکھانے چاہئیں۔ یہ ہو سکتا ہے، لیکن اگر ہم اللہ عزوجل کی محبت حاصل کرنا چاہتے ہیں تو ہمیں سب سے پہلے ایک کام کرنا ہوگا: خلوص دل سے معافی مانگنی ہوگی۔ کیونکہ کوئی چیز اللہ کو اس سے زیادہ خوش نہیں کرتی کہ ہم اس کی طرف لوٹ جائیں۔ پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم اپنے مشہور حدیث میں توبہ کرنے والے پر اللہ کی خوشی کو کیسے بیان کرتے ہیں؟ وہ ہمیں ایک متاثر کن مثال دیتے ہیں جو ظاہر کرتی ہے کہ یہ خوشی کتنی زبردست ہے۔ وہ مثال کیا ہے؟ یہ صحرا میں ایک مسافر کی مثال ہے۔ صحرا میں انسان ایک اونٹ پر انحصار کرتا ہے۔ کوئی بھی وہاں ضروریات زندگی کے بغیر ایک دن بھی زندہ نہیں رہ سکتا: پانی، خوراک اور رات گزارنے کی جگہ۔ پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم ایک ایسے آدمی کے بارے میں بتاتے ہیں جو اپنے اونٹ کے ساتھ، جس پر اس کا سارا سامان تھا، آرام کر رہا تھا اور سو گیا۔ جب وہ بیدار ہوا تو اونٹ غائب تھا۔ کچھ بھی نہیں تھا - پانی کا ایک قطرہ نہیں، کوئی سامان نہیں، صرف وہ اکیلا لامتناہی صحرا میں، جہاں کوئی دنوں تک، بعض اوقات دو ہفتوں تک سفر کر سکتا تھا۔ اس نے مایوسی کے عالم میں ہر جگہ تلاش کی، یہاں تک کہ وہ تھک کر نڈھال ہو گیا۔ آخر کار، نیند اس پر غالب آ گئی۔ اور جب وہ بیدار ہوا تو اس کا اونٹ بالکل اس کے سر کے پاس کھڑا تھا، گویا وہ اس کا انتظار کر رہا تھا۔ کیا آپ تصور کر سکتے ہیں کہ وہ اس لمحے کتنا خوش تھا؟ پیغمبر کہتے ہیں: جب کوئی توبہ کر کے اللہ کی طرف لوٹتا ہے تو اللہ عزوجل اس سے کہیں زیادہ خوش ہوتا ہے۔ اس سے اللہ عزوجل کی لامحدود رحمت کا پتہ چلتا ہے۔ یہ طریقت کے لوگوں کے لیے پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک اہم تعلیم ہے۔ طریقت کے لوگ، الحمدللہ، اس تعلیم پر عمل کرتے ہیں اور اس میں اپنی خوشی پاتے ہیں۔ کچھ لوگ اسے نہیں سمجھ سکتے، لیکن یہ ہماری فکر نہیں ہے۔ ہم قرآن اور پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم کی روایات پر عمل کرتے ہیں۔ یہ ہمارے لیے سب سے اہم ہے۔ اور آگے: اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) ظاہری طہارت (طہارت) سے پہلے باطنی صفائی ہے، یہ اسلام میں بنیادی ہے۔ لیکن سب سے پہلے معافی مانگنا ہے۔ یہ نقطہ آغاز ہے۔ معافی کے بعد طہارت آتی ہے۔ جسمانی صفائی، نماز کی تیاری اور عبادت کی دیگر اقسام۔ لیکن پہلا قدم خلوص دل سے معافی مانگنا ہے اور رہے گا۔ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ اللہ عزوجل توبہ کرنے والوں اور پاکیزگی اختیار کرنے والوں دونوں سے محبت کرتا ہے۔ اسلام اللہ عزوجل کی طرف سے انسانیت کے لیے متعین کردہ مذہب ہے۔ آج بھی لوگ حفظان صحت کی اہمیت پر زور دیتے ہیں - ہاتھ دھونا، جراثیم کش، صابن - یہ سب پاکیزگی کے لیے اہم ہیں۔ لیکن اللہ عزوجل نے شروع ہی سے انسانوں کو پاکیزگی کی دعوت دی ہے۔ اور اس سے مراد صرف ظاہری پاکیزگی نہیں ہے۔ سب سے پہلے باطنی صفائی ہے معافی مانگنے کے ذریعے۔ یہ پاکیزگی کی بنیادی شکل ہے، طہارت۔ دوسری شکل پانی سے جسمانی صفائی ہے - وضو، غسل اور وہ سب کچھ جو ہماری عبادت کے لیے ضروری ہے۔ یہ ہمارا مذہب ہے۔ یہ طریقت کے لوگوں کے لیے خاص طور پر اہم ہے۔ کیونکہ طریقت لوگوں کے لیے ایک روشنی ہے، یہ دکھاتی ہے... اللہ ہمیں اپنے محبوب بندوں میں شامل کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنے اولیاء میں شامل کرے۔ ہم معجزات یا غیر معمولی تحائف کی تلاش نہیں کرتے ہیں۔ ہماری واحد کوشش اللہ کی محبت اور اس کے لیے ہمارے دل کی پاکیزگی ہے۔ جو معجزات کی تلاش میں رہتا ہے، وہ اکثر صرف اپنے فائدے کی تلاش میں رہتا ہے... اس لیے ہم کرامات کی تلاش نہیں کرتے۔ ہم صرف اس کی تلاش کرتے ہیں کہ اللہ ہم سے محبت کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم پر رحم کرے اور ہم سب کو اپنے محبوبین میں شامل کرے، ان شاء اللہ۔

الحمدللہ، ہم یہاں اللہ کی محبت اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت میں جمع ہوئے ہیں۔ الحمدللہ، امام اور منشد کا شکریہ۔ یہ نشید ان کے دل سے نکلا ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے، مولانا شیخ کے لیے۔ اللہ ان پر اپنی رحمت نازل فرمائے۔ الحمدللہ، ہم یہاں سال میں ایک بار جمع ہوتے ہیں۔ ہم سال میں ایک بار اکٹھے ہوتے ہیں۔ لیکن الحمدللہ، یہ ہم سب کے لیے ایک نعمت ہے کہ ہم اللہ کی محبت اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت میں جمع ہوں۔ اللہ اس محفل کو پسند کرتا ہے اور ہماری تعریف کرتا ہے۔ وہ فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ ان لوگوں کے قدموں تلے اپنے پر بچھا دیں جو اس کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ یہ ان مسلمانوں کے لیے ایک بڑا اعزاز ہے جو اس کی قدر سمجھتے ہیں۔ انہیں باقاعدگی سے مجالس، ذکر، صحبت اور اللہ کے لیے وقف کردہ اجتماعات میں شرکت کرنی چاہیے - یہ سب یکساں طور پر بابرکت ہیں۔ اگر تم اللہ کی خاطر کہیں موجود ہو تو وہ خوش ہوتا ہے اور فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پر بچھا دیں تاکہ تم ان پر چل سکو۔ سوچو یہ کتنا خاص ہے۔ یہ واقعی لوگوں کے لیے ایک غیر معمولی اعزاز ہے۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ کیا وہ واقعی اس طرح کے اعزاز کے مستحق ہیں۔ لیکن جان لو کہ تم فرشتوں سے بھی اعلیٰ مقام حاصل کر سکتے ہو۔ جب تم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرتے ہو، ان پر درود بھیجتے ہو اور ان کی شفاعت طلب کرتے ہو، تو اللہ تمہیں یہ بلند مقام عطا کرتا ہے۔ الحمدللہ، آج کا دن خاص طور پر بابرکت ہے کیونکہ ہم شعبان کے مہینے میں ہیں، اور [آج رات] شعبان کی پندرہویں شب ہوگی، یہ مہینہ ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو بہت عزیز ہے۔ اسی وجہ سے، الحمدللہ، ہم یہاں ان خاص برکتوں کو حاصل کرنے کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ [یہ رات] مبارک ہے، اور ہمیں زیادہ سے زیادہ عبادت کرنی چاہیے۔ اس رات کا ذکر قرآن مجید میں ہے: إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (44:3) فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ (44:4) اس کا ذکر سورۃ الدخان میں ہے، اور اس رات اللہ تعالیٰ آنے والے سال کے لیے معاملات کا فیصلہ کرتا ہے۔ اس رات اللہ ہر انسان کی تقدیر لکھتا ہے: کون مرے گا، کون پیدا ہوگا، کسے رزق ملے گا، کس کی شادی ہوگی، کون بیمار ہوگا، کسے ہدایت ملے گی، کون گمراہ ہوگا اور کون ان لوگوں سے دھوکا کھائے گا جو اس بابرکت رات کی توہین کرتے ہیں۔ یہ تمام فیصلے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہر انسان کے لیے [آج رات] لکھے جاتے ہیں۔ یہ رات مغرب کی نماز کے بعد شروع ہوتی ہے، کیونکہ اسلام میں ہر دن مغرب سے شروع ہوتا ہے اور اگلے مغرب تک جاری رہتا ہے۔ آپ سب مغرب کی نماز کو جانتے ہیں۔ [آج رات]، انشاء اللہ، آپ کو مغرب اور عشاء کی نماز کے درمیان تین بار سورۃ یٰسین کی تلاوت کرنی چاہیے، ہر بار ایک مختلف نیت کے ساتھ: لمبی اور صحت مند زندگی کے لیے، مضبوط ایمان کے لیے اور حلال رزق کے لیے۔ ہر تلاوت کی اپنی مخصوص نیت ہونی چاہیے۔ اگر ممکن ہو تو آپ جماعت کے ساتھ تلاوت کر سکتے ہیں، اور اگر نہیں تو آپ اکیلے تلاوت کر سکتے ہیں۔ یہ وہ ہے جو ہمارے مشائخ ہمیں سکھاتے ہیں۔ اس رات کے بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: اللّٰهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُ ​ۖ ​ۚ وَعِنۡدَهٗۤ اُمُّ الۡكِتٰبِ‏ (13:39) اللہ جو چاہے مٹا دے اور جو چاہے باقی رکھے۔ اس لیے ہم دعا کرتے ہیں اور اچھی چیزوں کی درخواست کرتے ہیں: ایمان، اچھی صحت اور رزق کے لیے، انشاء اللہ۔ خاص طور پر ہمیں حلال رزق کی دعا کرنی چاہیے - یہ بہت اہم ہے۔ ایک مسلمان کو یہ اللہ تعالیٰ سے مانگنا چاہیے۔ اللہ کے خزانے لامحدود ہیں۔ ہمیں اس بات کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ وہ کبھی ختم ہو جائیں گے۔ اس دنیا میں ایک امیر آدمی بھی غریب ہونے سے ڈر سکتا ہے اگر وہ بہت زیادہ دے، لیکن اللہ کے خزانوں میں یہ کبھی کوئی فکر نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں کہتا ہے کہ اس سے مانگنے میں نہ ڈرو اور نہ شرماؤ۔ اللہ دعا میں اصرار کو پسند کرتا ہے، ہمارے برعکس انسان جو اس وقت ناراض ہو جاتے ہیں جب کوئی ہم سے بار بار کسی چیز کا مطالبہ کرتا ہے، یہاں تک کہ ہم کہتے ہیں "بس کرو!" لیکن اللہ تعالیٰ کو یہ پسند ہے کہ جب تم ثابت قدم رہو - مانگو، اور مانگتے رہو۔ اللہ کے سامنے کبھی شرمندہ یا خائف نہ ہو۔ اپنی ہر ضرورت کے لیے مانگو۔ تم کسی بھی وقت دعا کر سکتے ہو، لیکن [آج] رات خاص طور پر آنے والے سال کے لیے دعا کرنا بہت اہم ہے - صحت، ایمان والی زندگی، اسلام اور رزق کے لیے، انشاء اللہ۔ یہ واقعی بہت اہم ہے۔ یہ مت سوچو کہ اللہ سے مانگنا نامناسب ہے۔ اللہ فرماتا ہے: ادۡعُوۡنِىۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَـكُمۡؕ یہ ایک حکم ہے - تمہیں اس سے مانگنا چاہیے۔ تم ہر چیز کے لیے دعا کر سکتے ہو، خاص طور پر صحت کے لیے، کیونکہ بہت سے لوگ بیماریوں میں مبتلا ہیں یا بیمار ہونے سے ڈرتے ہیں۔ ہمارے زمانے میں بیماریاں عام ہیں۔ لامتناہی نئی بیماریاں ہیں جن کے بارے میں ہم نے پہلے کبھی نہیں سنا تھا۔ اب وہ عام ہیں۔ اسی وجہ سے ہمیں [آج] رات مغرب اور عشاء کے درمیان، انشاء اللہ، یہ خاص عبادت کرنی چاہیے۔ اس کے بعد، انشاء اللہ، ہم اپنا باقاعدہ جمعرات کی رات کا ذکر اور ختم بھی کریں گے، اور اس خاص رات کے لیے سو رکعتیں ادا کرنی ہیں۔ ہمیں یہ نمازیں ادا کرنی ہیں۔ اگرچہ یہ لازمی نہیں ہے، لیکن ہمیں اضافی اجر حاصل کرنے کا یہ موقع نہیں گنوانا چاہیے۔ یقینی طور پر یہ آسان نہیں ہے، لیکن یہ آپ کی صلاحیت میں ہے۔ عام طور پر آپ کو ہر رکعت میں دس بار سورۃ الاخلاص کی تلاوت کرنی چاہیے۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ چار سو رکعتیں سورۃ الاخلاص کی ہزار تلاوتوں کا باعث بنیں گی۔ لیکن مولانا شیخ، الحمدللہ، سمجھتے ہیں کہ آج کل ہم میں اتنا صبر نہیں ہے۔ انہوں نے مشورہ دیا ہے کہ ہم پہلی رکعت میں دو بار اور دوسری رکعت میں ایک بار سورۃ الاخلاص کی تلاوت کر سکتے ہیں۔ اس طرح آپ تین سو تلاوتیں مکمل کر سکتے ہیں۔ اس میں سستی نہ کرو۔ تمہیں اپنے نفس پر قابو پانا ہوگا۔ تمہیں اس عبادت کو مکمل کرنے کی کوشش کرنی ہوگی۔ اور ایک اہم بات ہے جو آپ کو معلوم ہونی چاہیے۔ ماضی میں اولیاء میں ایک بابرکت خاتون تھیں۔ اللہ ان کی روح پر رحمت نازل فرمائے۔ ہماری کچھ انگریزی بولنے والی بہنیں اکثر خواتین کے کردار کے بارے میں سوال کرتی ہیں۔ "خواتین یہاں کیوں ہیں اور وہاں کیوں نہیں؟" "اولیاء اور انبیاء میں خواتین کیوں نہیں ہیں؟" خواتین ولیات بھی ہیں، اور ان کا درجہ ہم میں سے بہت سے لوگوں سے سو گنا، یہاں تک کہ لاکھوں گنا زیادہ تھا۔ ان میں سے ایک رابعہ عدویہ تھیں۔ ہر کوئی ان کی پاکیزگی کو جانتا ہے۔ یہ بابرکت خاتون ہر رات ہزار رکعتیں ادا کرتی تھیں۔ اس دوران ہم سال میں صرف سو رکعتیں مکمل کرنے کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں۔ لیکن ان کے بارے میں ایک قابل ذکر بات ہے جو آپ کو معلوم ہونی چاہیے۔ اگر تم شکایت کرتے ہو اور کہتے ہو "میں تھک گیا ہوں" - تو اس پر غور کرو: اگرچہ وہ ایک خاتون تھیں جو مسلسل روزہ رکھتی تھیں، وہ تقریباً کچھ بھی نہیں کھاتی تھیں، وہ صرف ہڈیوں کا ڈھانچہ بن گئی تھیں، اس کے باوجود وہ ہر رات ہزار رکعتیں ادا کرتی تھیں۔ ہمیں اپنے بہانوں پر شرمندہ ہونا چاہیے۔ جبکہ ہم، ماشاءاللہ، اچھا کھاتے ہیں اور موٹے ہو جاتے ہیں۔ لہذا، سستی کے آگے مت جھکو۔ یہ ایک بابرکت موقع ہے جس سے آپ کو فائدہ اٹھانا چاہیے۔ اگرچہ ہم اس طرح کی عبادت کو پورے سال برقرار نہیں رکھ سکتے، اللہ ہماری سو رکعتوں کو اس طرح قبول فرمائے جیسے ہم نے انہیں پورے سال ادا کیا ہو، انشاء اللہ۔ یہ واقعی سب کے لیے ایک خاص وقت ہے۔ الحمدللہ، ہم نے مقام کا دورہ کیا، اور ہم نے اپنے بہت سے مریدوں سے ملاقات کی - مخلص لوگ، اچھے لوگ۔ وہ پچھلے سال ہمارے ساتھ تھے۔ لیکن اس سال وہ مزار میں، قبرستان میں آرام کر رہے ہیں۔ اللہ ان پر اپنی رحمت نازل فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ انہیں ہماری نیکیوں سے بھی اجر عطا فرمائے۔ اللہ انہیں جزا دے، مولانا کو جزا دے اور ہمارے تمام بزرگوں کو جزا دے، انشاء اللہ۔ اللہ آپ کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے، اور ان لوگوں کی نہ سنیں جو اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ اگر تم انہیں سونا پیش کرتے ہو، تو وہ اسے ٹھکرا دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "یہ اچھا نہیں ہے، ہمیں سونا نہیں چاہیے۔" "ہمیں صرف پتھر چاہیے۔" "ہمیں صرف لوہا چاہیے۔" ہمیں صرف شیشہ چاہیے۔ وہ قیمتی چیزوں کو رد کرتے ہیں اور لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ ان کے دعووں کو قبول نہ کریں۔ ان کی باتیں سچ نہیں ہیں۔ جو سچ ہے وہ وہ ہے جو اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ کوئی کیسے اس کی باتوں سے انکار کر سکتا ہے؟ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کچھ کہتے ہیں تو کوئی کیسے دعویٰ کر سکتا ہے کہ یہ سچ نہیں ہے؟ الحمدللہ، ہمارا راستہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے زمانے سے تقریباً 1450 سالوں سے تبدیل نہیں ہوا ہے۔ یہ بالکل بھی نہیں بدلا۔ لیکن جہاں تک ان دوسروں کا تعلق ہے جو دعوے کرتے ہیں، بہت سے آتے ہیں اور جاتے ہیں، اور کسی کو ان کے نام یا ان کے بارے میں کچھ یاد نہیں رہتا۔ اگر کوئی انہیں یاد کرتا ہے تو صرف ان کی بدکاریوں کے بارے میں بات کرنے کے لیے، نہ کہ ان کی تعریف کرنے کے لیے۔ لیکن ہمارے راستے میں تمام مسلمان اپنے روحانی رہنماؤں کی تعریف کرتے ہیں، ان کے لیے دعا کرتے ہیں اور ان کے ذریعے برکتیں تلاش کرتے ہیں۔ یہ، الحمدللہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا راستہ ہے۔ یہ طریقہ ہے، روحانی راستہ۔ طریقہ کا مطلب ہے "راستہ" - نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا راستہ۔ ہر مستند طریقہ اس راستے پر چلتا ہے۔ ہم جو کچھ بھی کہتے ہیں وہ یہ ہے کہ اس راستے سے باہر کوئی اولیاء نہیں ہیں، کوئی برکت والے نہیں ہیں - نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا راستہ۔ آپ کو ایک بھی نہیں ملے گا۔ اگر وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان کا ولی نبی کے راستے پر نہیں ہے تو ان پر یقین نہ کریں۔ ہر سچے ولی کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے راستے پر ہونا چاہیے، طریقہ کے راستے پر۔ یہ سچ ہے؛ باقی سب غلط ہے۔ آپ کا نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے رابطہ ہونا چاہیے۔ اس رابطے کے بغیر آپ برکتیں حاصل نہیں کر سکتے یا روحانی طور پر کچھ حاصل نہیں کر سکتے۔ اسی لیے جو لوگ اس راستے کو رد کرتے ہیں وہ جلد آتے ہیں اور جاتے ہیں، بغیر کسی مستقل اثر کے۔ اللہ ان کو بھی ہدایت دے۔ ہم پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے دعا کرتے ہیں، مسلمان اور غیر مسلم دونوں۔ مسلمان ہو یا غیر مسلم، تمام لوگوں کے لیے واقعی کیا مفید ہے؟ یہ ہے نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی پیروی کرنا، اپنے آپ کو اور اپنے خاندانوں کو بچانے کے لیے، انشاء اللہ۔ پوری انسانیت کو بچانے کے لیے۔ اللہ انہیں ہدایت نصیب فرمائے۔ اللہ لوگوں کو اپنے راستے پر لائے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا راستہ، جس میں سب کے لیے فائدہ اور سچی خوشی ہے۔ ہر بھلائی اس راستے میں پائی جاتی ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا راستہ۔ ایک آدمی تھا جو نابینا اور مفلوج تھا، چلنے سے قاصر تھا۔ کسی کو مسلسل اس کی دیکھ بھال کرنی پڑتی تھی۔ پھر بھی وہ مسلسل کہتا رہا: "الحمدللہ، الحمدللہ، الحمدللہ، شکرًا للہ، شکرًا للہ۔" کسی نے اس سے پوچھا: "آپ کس چیز کے لیے الحمدللہ اور شکرًا للہ کہہ رہے ہیں؟" "آپ سب سے مشکل صورتحال میں ہیں۔" "آپ چل نہیں سکتے، آپ کام نہیں کر سکتے، آپ کچھ نہیں کر سکتے۔ آپ نابینا اور مفلوج ہیں، آپ ہل بھی نہیں سکتے۔" "کیوں؟" "آپ کس نعمت پر اللہ کا شکر ادا کر رہے ہیں؟" انہوں نے اس سے پوچھا۔ اس نے جواب دیا: "نہیں، الحمدللہ، میں مسلمان ہوں۔" "اللہ نے مجھے یہ زبان دی ہے کہ میں بولوں، اس کی تعریف کروں۔" "یہ سب سے بڑی نعمت ہے۔" "دوسری چیزوں کی میرے لیے کوئی اہمیت نہیں،" اس نے کہا۔ اس لیے ہمیں پہچاننا چاہیے کہ ہمارے پاس کتنے قیمتی تحائف ہیں۔ یہ جواہرات ہیں، سونے سے بھی زیادہ قیمتی۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو پتھر اور لوہے اور شیشے کو ترجیح دیتے ہیں۔ اے اللہ، ہمیں سیدنا المہدی بھیج، ان پر سلامتی ہو۔ ہمیں [آج] رات بھی اس کے لیے دعا کرنی چاہیے، ہر رات، ہر دن ہمیں اس کے لیے دعا کرنی چاہیے، انسانیت کو بچانے کے لیے۔ کیونکہ انسانیت اب اپنے خاتمے کے قریب پہنچ رہی ہے۔ اب کوئی انسانیت نہیں رہی، صرف انا اور شیطان ہیں۔ اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔

آپ سب کو دل کی گہرائیوں سے خوش آمدید۔ ہم یہاں اللہ کے نام پر ہیں، تاکہ نیک لوگوں سے ملیں۔ ایسے لوگ جن میں سب شامل ہونا چاہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو فطری طور پر پاک اور اچھا پیدا کیا۔ اور اس نے نفس اور شیطان کو پیدا کیا۔ یہ انسانیت کے لئے ایک امتحان ہے۔ جو انہیں پیروی کرتا ہے وہ کبھی حقیقی خوشی نہیں پائے گا۔ جو لوگ اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتے ہیں، سب سے پہلے خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جو کچھ بھی آپ کرتے ہیں، آپ بالآخر اپنے لئے کرتے ہیں۔ جب آپ اچھا کرتے ہیں، تو یہ آپ ہی کے فائدے میں آتا ہے۔ جب آپ برا کرتے ہیں، تو یہ بھی آپ ہی کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ لوگوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ وہ جانتے ہیں مگر پھر بھی دھوکہ کھاتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے اعمال ان کے فائدے کے لئے ہیں۔ بعد میں انہیں پچھتاوا ہوتا ہے۔ اسی لئے اللہ نے اپنے پیغمبر اور انبیاء کو بھیجا ہے۔ جو تمام انبیاء آدم علیہم السلام سے لے کر سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم تک آئے وہ لوگوں کو نصیحت دینے آئے کہ وہ برے اعمال نہ کریں اور اپنی انسانیت کو یاد رکھیں۔ انسانیت کا مطلب ہے کہ اچھے اعمال کریں۔ انسان فطری طور پر ایک اچھا وجود ہے۔ لیکن اگر آپ دوسرے لوگوں کو نقصان پہنچاتے ہیں، تو حتیٰ کہ جانور بھی آپ سے بہتر ہو سکتے ہیں۔ جانور صرف اس وقت حملہ کرتے ہیں جب انہیں خوراک کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ کھاتے ہیں۔ پھر وہ رک جاتے ہیں۔ جب ان کا پیٹ بھر جائے۔ انسان دوسری طرف مختلف ہیں۔ وہ کبھی بھی مطمئن نہیں ہوتے۔ وہ ہمیشہ مزید اور مزید اور مزید چاہتے ہیں۔ اسی لیے جانور اکثر زیادہ رحم دل ہوتے ہیں۔ وہ صرف اتنا ہی لیتے ہیں جتنا انہیں ضرورت ہوتی ہے۔ جب ان کا پیٹ بھر جائے، تو وہ آرام کرتے ہیں جب تک کہ انہیں دوبارہ خوراک کی ضرورت نہ ہو۔ وہ اپنے خوراک کے لئے ہی شکار کرتے ہیں۔ انسان دوسری طرف سب کچھ لیتے ہیں اور پھر بھی کبھی مطمئن نہیں ہوتے۔ وہ دوسروں کا پیچھا کرتے ہیں، انہیں مارنے، چوری کرنے اور انہیں نقصان پہنچانے کے لئے۔ کیوں؟ کیونکہ ان کے پاس عقل ہوتی ہے۔ لیکن وہ اس عقل کو خرابی کے بجائے بھلائی کے لئے استعمال نہیں کرتے۔ یہ زندگی تاہم ایک امتحان ہے۔ ہر انسان کے لئے ایک اور زندگی ہے۔ جو موت کے بعد شروع ہوتی ہے۔ یہ حقیقی، ابدی زندگی ہوگی۔ اس زندگی کے برعکس، جہاں جنم ہوتا ہے، موت آتی ہے اور مٹی یا راکھ میں تبدیل ہوجاتے ہیں۔ آج کل لوگ یہاں تک کہ جلائے جاتے ہیں۔ وہ راکھ میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں: جب ہم مٹی سے پیدا کیے گئے تھے، تو ہم دوبارہ پیدا ہو سکتے ہیں۔ لیکن جب ہم راکھ میں بدل جائیں، تو یہ ناممکن ہے۔ نہیں، یہ بالکل ممکن ہے۔ اس خالق کے لئے جو کچھ نہیں سے پیدا کرتا ہے۔ یہ فرق نہیں پڑتا کہ آپ راکھ بن جائیں یا جانوروں یا دوسری چیزوں سے کھالے جائیں۔ جب وقت آئے گا، قیامت کے دن، سب لوگ دوبارہ زندہ کر دیے جائیں گے۔ پھر سے خون، ہڈیاں اور گوشت کے ساتھ۔ ہم دوبارہ ایسے ہی ہوں گے جیسے ہم ابھی ہیں۔ اور ہم سب کچھ یاد رکھیں گے۔ حتیٰ کہ وہ لوگ جو سب کچھ بھول چکے ہیں - کوئی بھی ایک لمحہ تک نہیں بھولے گا۔ یہ سب کچھ آپ کو دکھایا جائے گا، اور آپ کو اپنے اعمال اور ان کی وجوہات کے لئے جوابدہ ہونا پڑے گا۔ آخر میں آپ یا تو جیتنے والوں میں ہوں گے یا ہارنے والوں میں۔ یہاں صرف دو ہی اختیارات ہیں۔ کوئی اور نہیں... کیا کوئی عدلیہ ہے؟ جی ہاں، لیکن بغیر وکیلوں کے۔ وکیل یہاں زمین پر حق کو ناحق بنا سکتے ہیں، ناحق کو حق، سفید کو کالا، کالا کو سبز۔ وکیل یہاں سب کچھ کر سکتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ زمینی عدالتیں دھوکہ کھا سکتی ہیں۔ لیکن یہ عدالت دھوکہ نہیں کھاتی۔ کیونکہ سب کچھ ظاہر ہوگا۔ یہاں تک کہا گیا ہے کہ اپنی جسمانی اشیاء بھی آپ کے خلاف گواہی دیں گی۔ قرآن کہتا ہے کہ جسم، ہاتھ، پاؤں، سب کچھ گواہی دے گا: 'ہاں، یہ تم نے کیا۔' اس وقت سب کچھ سامنے آئے گا۔ اس دنیا کے برعکس۔ نہیں، میرا ہاتھ ابھی بات نہیں کر سکتا۔ لیکن پھر سب کچھ گواہی دے گا۔ اور لوگ اپنی اعضاء سے کہیں گے: 'تم تو میرے ہو۔' 'تم میرے خلاف کیوں گواہی دیتے ہو؟' وہ جواب دیں گے: 'اللہ نے ہمیں بولنے کے لئے کہا ہے۔' 'ہم خاموش نہیں رہ سکتے۔' 'جب وہ ہمیں بولنے دے گا، تو ہم سچ کہیں گے۔' 'یہ اور وہ تم نے کیا،' اور اسی طرح لوگوں کو جوابدہ ہونا پڑے گا۔ لہذا اس زندگی میں سب سے اہم بات یہ ہے کہ تمام مخلوقات کے ساتھ حسن سلوک کریں - انسان، جانور، فطرت، ہر چیز کے ساتھ۔ یہ ایک الہی حکم ہے۔ اللہ ہمیں حکم دیتا ہے کہ سب کے ساتھ بھلائی کریں۔ کسی بھی انتہا پر نہ جائیں، کسی کو بھی نقصان پہنچانے میں، نہ صرف انسانوں کو۔ کسی بھی چیز کو نقصان پہنچانے سے بچیں۔ ہوشیار رہیں۔ اس دنیا میں امن کے ساتھ جیو اور امن کے ساتھ اس کو چھوڑ دو۔ پھر آپ اگلی زندگی میں دائمی امن حاصل کریں گے۔ وہاں کوئی موت نہیں ہوگی، کوئی غم، کوئی بیماری، کوئی غربت، کوئی کشیدگی - ان میں سے کچھ بھی نہیں۔ یہ دائمی ہوگا۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'کیسے کچھ دائمی ہو سکتا ہے؟' جبکہ ابھی بھی بہت سارے لوگ ایسے زندگی گزار رہے ہیں جیسے وہ کبھی مرنے والے نہیں۔ بمشکل ہی کوئی کسی کا تصور کر سکتا ہے جو یہ کہے: 'میں مرنے والا ہوں' اور اس کے لئے تیاری کرے۔ نہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ زندگی اسی طرح جاری رہے گی، کچھ نہیں بدلے گا۔ اس لئے یہ دائمی زندگی کے لئے تیاری ہے۔ اللہ لوگوں کو اس دنیا میں ایسے جینے دیتا ہے جیسے وہ امر ہو۔ یہ اس بات کا نشان ہے کہ اگلی زندگی دائمی ہوگی۔ کوئی موت، نیک لوگوں کے لئے کوئی بدی نہیں۔ اسی لئے ہم جیتے ہیں۔ اور جب آپ دوسروں کے ساتھ بھلائی کریں، تو آپ کیا کھوتے ہیں؟ کچھ نہیں۔ آپ اس سے کچھ کھوتے نہیں۔ اور اگر آپ دوسروں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، تو بھی کچھ حاصل نہیں کرتے۔ آپ خوش نہیں ہوتے، نہ ہی زیادہ دیر تک زندہ رہتے ہیں یا کچھ اچھا حاصل کرتے ہیں۔ جب آپ دوسروں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، تو آپ صرف زیادہ خوفزدہ، پریشان، اور خوف کرنے والے بن جاتے ہیں۔ یہ آپ کی تقدیر ہوگی۔ لیکن جب آپ دوسروں کے ساتھ بھلا سلوک کرتے ہیں، تو آپ کچھ نہیں کھوتے اور اگلی زندگی میں جیتنے والوں میں شامل ہوں گے۔ یہ انبیاء کی تعلیمات ہیں جو مقدس کتابوں کے ذریعہ منتقل ہوئی ہیں، خاص طور پر آخری آسمانی کتاب، قرآن کے ذریعہ، جو مکمل طور پر محفوظ اور غیر متغیر ہے۔ جو کچھ بھی آسمان سے نازل ہوا ہے، وہ ایک ٹھوسی معجزہ ہے جسے ہم پڑھ سکتے ہیں اور سمجھ سکتے ہیں۔ اس میں سب کچھ علم ہے۔ جیسے کہا جاتا ہے، اولین اور آخرین کا علم، شروع سے لے کر آخر تک کا علم۔ یہ تمام ٹیکنالوجی، یہ تمام کامیابیاں جو ہم دیکھتے ہیں، قرآن اور اس کے علم سے ماخوذ ہیں۔ جب وقت درست ہو، تو لوگوں کو نئی چیزیں بنانے کی اجازت اور الہام ملتا ہے۔ ہم آج اسے ہر جگہ دیکھتے ہیں۔ لوگ حیران ہوتے ہیں کہ یہ کیسے ممکن ہوا۔ یہ اللہ کی اجازت سے ہوتا ہے، جو مقرر کرتا ہے: اب وقت ہے بجلی کا، اب تیل کا، اور اب ایٹمی طاقت کا۔ آج کے دور میں ایسا علم موجود ہے جس کے مقابلے میں یہ سب کچھ نہیں۔ اللہ کے علم کا ان چیزوں سے مقابلہ نہیں کیا جا سکتا۔ ہمیں لگتا ہے، یہ بہت زیادہ ہے۔ حالانکہ یہ کچھ بھی نہیں۔ یہ صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ اور جب وقت آئے گا، تو یہ بھی گزر جائے گا، اور ایسا علم آئے گا جس کا پہلے کبھی وجود ہی نہیں تھا۔ یہ تمام ٹیکنالوجی، جن کے بارے میں وہ بات کرتے ہیں، کمپیوٹر وغیرہ، ان کے مقابلے میں بے معنی ہوں گے۔ یہ اللہ کی بےپناہ طاقت کا ثبوت ہے۔ ہم خوش نصیب ہیں کہ ہمارے پاس آسمانی کتاب - قرآن ہے۔ جو اسے پڑھتا ہے، اسے تمام بھلائی ملتی ہے: علم، برکت اور صحت۔ جو کچھ بھی آپ تلاش کرتے ہیں، وہ معزز قرآن میں موجود ہے۔ بیشک، دیگر کتب بھی ہیں، جیسے بائبل اور توراۃ، مگر زیادہ تر بعد میں لکھی گئیں اور وہ قرآن کی طرح محفوظ نہیں رہیں۔ کیونکہ ہر نسخہ دوسرے سے مختلف ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے، قرآن واحد مکمل محفوظ آسمانی کتاب ہے۔ یہ انسانوں کو سب سکھاتا ہے، شروع سے لے کر آخر تک۔ یہ بابرکت ہے، اور کوئی اسے نہ تبدیل کر سکتا ہے اور نہ اس کی نقل کر سکتا ہے۔ عرب شاعری کے ماہر تھے اور اسے شاعری سمجھتے تھے، وہ یقین رکھتے تھے کہ وہ اس کی نقل کر سکتے ہیں۔ لیکن قرآن نے چیلنج کیا: اگر سب مل کر کام کریں تو وہ اس جیسا ایک آیت بھی نہیں بنا سکتے۔ کچھ بھی ایسا بنانا نا ممکن ہے جو اس کے برابر ہو۔ اسی لئے پیغمبر کے ہزاروں معجزات میں سے قرآن سب سے بڑا ہے۔ اللہ - ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں اس عظیم نعمت کے لئے جو انسانیت کو ملی۔ یہ پوری انسانیت کے لئے روشنی اور برکت ہے۔ اللہ اسے ہمارے دلوں میں مضبوط کرے۔ یہ ہماری دعا ہے اللہ سے۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ وہ اس کے ذریعے پوری دنیا کو روشن کرے، ان شاء اللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم امت کو خبردار کرتے ہیں کہ وہ ہوشیار رہیں اور دھوکہ نہ کھائیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ" اس کا مطلب ہے کہ مومن کو ایک ہی سوراخ سے سانپ دو بار نہیں ڈسنا چاہیے۔ پہلے زمانے میں جب سانپ کے ڈسنے کا خطرہ بہت حقیقی تھا، تو ایسا ہو سکتا تھا کہ کسی کو ایک ہی جگہ پر دو بار ڈسا جائے۔ انسان کو محتاط رہنا چاہیے۔ یہ تعلیم زندگی کے تمام پہلوؤں پر لاگو ہوتی ہے، نہ صرف سانپ کے ڈسنے پر۔ آج کل ہمیں شاذ و نادر ہی ایسے سانپ ملتے ہیں جو ہمیں ڈس سکتے ہیں۔ تاہم، ایسی چیزیں ہیں جو سانپوں سے زیادہ خطرناک ہیں۔ شیطان ہیں، بری قوتیں ہیں۔ وہ آپ سے سب کچھ چھیننے کی کوشش کرتے ہیں - آپ کی دولت، آپ کی ملکیت۔ اور بہت سی دوسری چیزیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں ہوشیار رہنے کو کہتے ہیں۔ اپنے آپ کو اور اپنی جائیداد کو محفوظ رکھیں۔ جو کچھ آپ کے پاس ہے اس کی حفاظت کریں، کیونکہ یہ اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے، خاص طور پر آپ کا ایمان۔ دوسروں کو آپ کو دھوکہ دینے اور آپ سے آپ کا ایمان چھیننے کی اجازت نہ دیں۔ ہوشیار رہیں اور دھوکہ کھانے سے بچیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اکثر اس بارے میں بات کرتے تھے کہ ہم کس طرح یہاں اور وہاں، مختلف سمتوں میں لاپرواہی سے دیکھتے ہیں۔ ہم سیدھے راستے سے ہٹ گئے ہیں اور ہم نے بہت سے مختلف راستے اختیار کر لیے ہیں۔ یہ کوئی فائدہ نہیں دیتے، صرف نقصان دہ چیزیں اور تعلیمات دیتے ہیں۔ اس لیے آپ کو ہوشیار رہنے کی ضرورت ہے۔ روایت ہے کہ ایک بدوی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مسجد میں آیا اور اپنا اونٹ باہر چھوڑ گیا۔ نماز کے بعد وہ اپنا اونٹ پکڑنے اور جانے کے لیے باہر نکلا۔ لیکن وہ اسے نہیں ڈھونڈ سکا۔ اس نے ہر جگہ تلاش کیا اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے شکایت کی: "میرا اونٹ غائب ہو گیا ہے۔ میں نے اسے یہیں چھوڑا تھا۔" نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے پوچھا: "تم نے اسے کہاں چھوڑا؟ کیا تم نے اسے باندھا تھا؟" اس شخص نے جواب دیا: "نہیں" "میں نے اسے یہاں اس مقدس مقام پر چھوڑ دیا۔ میں نے سوچا کہ یہ یہیں رہے گا۔ میں نے فرض کیا کہ یہ کہیں نہیں جائے گا۔" اس پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: "'عقل و توکل۔" پہلے احتیاطی تدابیر اختیار کریں۔ 'عقل کا مطلب ہے اسے باندھنا۔ 'عقل و توکل - پہلے اسے محفوظ کرو، پھر اللہ پر بھروسہ کرو۔ اگر آپ نے اسے باندھا ہوتا اور کسی نے اسے لے لیا ہوتا، تو آپ کو شکایت کرنے کا حق ہوتا۔ لیکن تم نے اس بات کو نظر انداز کر دیا جو کرنے کی ضرورت تھی، اور اب تم شکایت کر رہے ہو۔ یہ تمہاری غلطی ہے۔ تاہم، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی رحمت سے، اس واقعے کے بعد اس شخص کو اپنا اونٹ مل گیا۔ بہت سے لوگ اس کہانی کا یہ حصہ نہیں جانتے۔ وہ صرف گمشدہ اونٹ کا ذکر کرتے ہیں، لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں ہر چیز میں ہمارے لیے گہرے سبق پوشیدہ ہیں۔ خاص طور پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی یہ تعلیم: 'عقل، 'عقل و توکل۔ 'عقل کا مطلب ہے باندھنا۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ اپنے عقل، اپنی سمجھ، اپنی دانشمندی کو استعمال کرنا۔ 'عقل کا لفظ عقل سے آیا ہے۔ آپ کو اسے استعمال کرنا چاہیے۔ اللہ نے عقل صرف کھانے اور زندہ رہنے کے لیے نہیں بنائی۔ جانور بھی ایسا کر سکتے ہیں، لیکن ان میں یہ تمیز کرنے کی صلاحیت نہیں ہے کہ کیا کرنا چاہیے اور کیا نہیں۔ اللہ نے انہیں کھانے، پینے اور خطرے کو پہچاننے کے لیے کافی عقل دی۔ یہی وہ چیز ہے جو اللہ نے انہیں عطا کی۔ لیکن اللہ نے انسانوں کو اپنے اور اپنے خاندانوں کی دیکھ بھال کرنے کے لیے عقل دی۔ آج بہت سے لوگوں کو بار بار ان لوگوں کی طرف سے دھوکہ دیا جاتا ہے جو انہیں گمراہ کرتے ہیں۔ وہ وعدہ کرتے ہیں: "ہم یہ کریں گے، ہم وہ حاصل کریں گے۔" ان سے ان کے پیسے لینے کے بعد، وہ کچھ نہیں کرتے۔ یہ ان کی ذمہ داری ہے - جس کے پاس کچھ ہے اسے یہ تمیز کرنی چاہیے کہ یہ مفید ہے یا نقصان دہ۔ کیونکہ یہ اللہ کی نعمت ہے، اس کی برکت ہے۔ اس نے آپ کو یہ دیا، اس لیے محتاط رہیں۔ دھوکہ بازوں اور فراڈیوں کو آپ کی دولت لینے کی اجازت نہ دیں۔ اگر آپ دانا ہیں تو آپ اپنا پیسہ دھوکہ بازوں کو نہیں دیں گے۔ اس رقم کو روک کر آپ دھوکہ باز کو حرام کھانے سے، حرام کھانے سے اور اپنے خاندان کو حرام کھلانے سے بچاتے ہیں۔ اگر وہ حرام کھاتے ہیں، تو وہ خراب ہو جائیں گے، اور آپ پر ایک حد تک ذمہ داری عائد ہوتی ہے کیونکہ آپ نے انہیں اپنے پیسے سے حرام کھانے کی اجازت دی۔ یہ سمجھنا بہت ضروری ہے۔ اولیاء اللہ اور صحابہ نے کبھی کوئی حرام چیز نہیں کھائی۔ خاص طور پر امام اعظم سیدنا ابو حنیفہ رضی اللہ عنہ مثال کے طور پر کبھی دعوتیں قبول نہیں کرتے تھے۔ اگرچہ لوگ انہیں مدعو کرتے تھے، لیکن انہوں نے کبھی باہر یا کہیں اور کھانا نہیں کھایا۔ انہوں نے تحائف بھی قبول نہیں کیے۔ ان کا یہی طریقہ تھا۔ بہت سے لوگوں نے اصرار کیا اور قسمیں کھائیں: "یہ حرام نہیں ہے، یہ بالکل حلال ہے، براہ کرم اسے قبول کریں۔" کبھی نہیں۔ وہ نہیں کھائیں گے۔ بہت سے اولیاء اللہ اور علماء انتہائی محتاط تھے کہ ایک لقمہ بھی نہ کھائیں، کیونکہ وہ کوئی مشکوک یا حرام چیز کھانے کا خطرہ مول نہیں لینا چاہتے تھے۔ ان میں سے ایک نے قے کرنا شروع کر دی جب اسے اس کھانے کا ذریعہ معلوم ہوا جو اس نے کھایا تھا اور کہا: "یہ کیا ہے؟ یہ کہاں سے آیا ہے؟" اس نے سوچا تھا کہ یہ گھر سے آیا ہے۔ انہوں نے اسے بتایا: "کسی نے یہ آپ کے لیے بھیجا ہے۔" نہیں، اس کا جسم بھی کسی مشکوک چیز کو قبول نہیں کرے گا۔ یہ اس بات کی اہمیت پر زور دیتا ہے کہ ہم اپنے بچوں کو خالص، صاف ستھرا کھانا دیں۔ جب لوگ دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں اور خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: "آج ہم نے کسی کو بیوقوف بنایا، ہم نے ان سے ایک ہزار پاؤنڈ لیے" اور پھر اپنے گھر والوں کے لیے کباب، برگر اور مختلف کھانے خریدتے ہیں۔ لیکن یہ خوراک نہیں ہے۔ یہ زہر ہے۔ کیا کوئی جان بوجھ کر اپنے بچوں کو زہر کھلائے گا؟ زہر نہیں - وہ اپنے بچوں کو خراب کھانا بھی نہیں کھلائیں گے۔ اس لیے ہم نے اس صحبت کے آغاز سے ہی اس بات پر زور دیا کہ دانا بنیں اور اپنی عقل کو استعمال کریں۔ ہر وہ چیز جو آپ کماتے ہیں وہ آپ کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ بہت سی چیزیں آپ کے لیے زہریلی ہیں۔ وہ آپ کو تباہ کر دیں گی، وہ آپ کو نقصان پہنچائیں گی۔ یہ اللہ کا قانون ہے۔ اللہ کیوں کہتا ہے "کُلُوا حَلَالًا طَیِّبًا" - کھاؤ جو حلال اور پاک ہو؟ حلال آپ کو طاقت، صحت اور خوشی دیتا ہے۔ حرام اس کے برعکس کرتا ہے - یہ آپ اور آپ کے خاندان کے لیے بیماری، غم اور ہر مصیبت لاتا ہے۔ اس کے بعد آپ پچھتائیں گے اور سوچیں گے کہ ان بچوں کو کیا ہوا، میرے خاندان کو کیا ہوا، وہ کیوں ناخوش اور پریشان ہیں۔ ہم زندگی پر ہی سوال اٹھاتے ہیں۔ تعجب نہ کریں۔ بس صحیح کام کریں اور آپ محفوظ رہیں گے، انشاء اللہ۔ بس اور کچھ نہیں۔ یقیناً اللہ ان چیزوں کو معاف کر دیتا ہے جو ہم انجانے میں کرتے ہیں۔ لیکن اگر آپ اس پر اصرار کرتے ہیں، یہ جانتے ہوئے کہ کوئی چیز حرام ہے، تو محتاط رہیں۔ محتاط رہیں اور جو کچھ آپ نے انجانے میں حاصل کیا ہے اسے تقسیم کر دیں، کیونکہ ہمارے پاس ایک اور دنیا ہے جہاں کچھ بھی پوشیدہ نہیں ہے۔ قیامت کے دن سب کچھ ظاہر کر دیا جائے گا، اور لوگ دیکھیں گے کہ ہر مرد یا عورت نے کیا کیا۔ فرشتے اللہ کے حکم سے ان لوگوں کا اعلان کریں گے۔ "اس شخص نے تمہیں دھوکہ دیا، تم سے چوری کی، تم پر ظلم کیا۔" "لیکن میں نے سوچا کہ یہ شخص میرا دوست ہے، میں نے یقین کیا کہ وہ نیک ہیں۔" نہیں، وہ کہیں گے کہ یہ وہ ہے جو انہوں نے تمہارے ساتھ کیا، اس لیے تمہیں ان کی نیکیاں لینے کا حق ہے۔ یہ اس دنیا کی فطرت ہے۔ اس زندگی میں، جب تک کوئی زندہ ہے، وہ ان لوگوں سے معافی مانگ کر خود کو بچا سکتا ہے جنہیں اس نے دھوکہ دیا اور جن پر اس نے ظلم کیا۔ اگر اسے آخرت کے لیے چھوڑ دیا جائے تو یہ ایک سنگین معاملہ بن جائے گا۔ جیسا کہ ذکر کیا گیا، وہاں سب کچھ بے نقاب ہو جائے گا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ان لوگوں کے بارے میں فرماتے ہیں جو پہاڑوں کے برابر نیک اعمال لے کر آئیں گے، لیکن پھر دوسرے آگے بڑھیں گے اور کہیں گے کہ ان پر ظلم ہوا ہے، اور ان کے نیک اعمال تصفیہ کے طور پر دے دیے جائیں گے۔ مزید آئیں گے، اور مزید۔ ایک کے بعد ایک۔ یہاں تک کہ یہ تمام پہاڑ جیسے نیک اعمال ختم ہو جائیں گے۔ لیکن پھر بھی بہت سے لوگ قطار میں کھڑے ہوں گے جنہیں انہوں نے دھوکہ دیا، جن کے پیسے انہوں نے ان کی لاعلمی میں لیے۔ باقی نیک اعمال کے بغیر، کیا ہوتا ہے؟ وہ دیوالیہ ہو جاتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ جن لوگوں پر انہوں نے ظلم کیا ان کے گناہ ان پر ڈال دیے جائیں گے۔ یہ ان کا خسارہ ہو جائے گا۔ ایک کے بعد ایک، یہاں تک کہ وہ گناہوں سے لد جائیں، اور پھر انہیں وہ ملے گا جس کے وہ مستحق ہیں۔ کیونکہ انہوں نے سوچا کہ وہ صرف جیتیں گے اور مطمئن تھے۔ لیکن آخرت میں کچھ نہیں رہتا۔ ہم انصاف سے خالی نہیں ہیں۔ انصاف قائم ہے، ہر ایک کو اس کا حق ملتا ہے اس سے پہلے کہ وہ اپنی منزل کی طرف بڑھے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں کہ خبردار رہو، ان لوگوں کو آخرت میں تکلیف نہ پہنچنے دو۔ یہ اس سے زیادہ اہم ہے جو تم کھو سکتے ہو۔ ان لوگوں پر رحم کرو۔ انہیں اپنی خواہشات نفسانی یا شیطان کے احکامات پر عمل نہ کرنے دو۔ شیطان انہیں صرف جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔ ایک مسلمان کو اپنے مسلمان بھائی پر رحم کرنا چاہیے، مخلصانہ نصیحت کرنی چاہیے۔ اگر نصیحت پر عمل نہ کیا جائے تو دوسروں کو خبردار کرو کہ وہ ایسے شخص سے محتاط رہیں۔ وہ دوسروں کو نقصان پہنچانے سے پہلے خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہو، انہیں خود کو نقصان پہنچانے سے روکو۔ استنبول میں باسفورس کے اوپر ایک بڑا پل ہے۔ لوگ کبھی کبھار چھلانگ لگانے کے ارادے سے وہاں آتے ہیں۔ آپ پولیس اور 100 یا 200 لوگوں کے ہجوم کو ٹریفک روکتے اور شدید جام پیدا کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اس کی وجہ کیا ہے؟ کوئی شخص اپنی زندگی ختم کرنا چاہتا ہے۔ لیکن لوگ انہیں بچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمیں لوگوں کو خود کو نقصان پہنچانے سے روکنے پر کیوں توجہ دینی چاہیے۔ ہوشیار رہو، کیونکہ شیطان اب لوگوں کو بے خوف ہو کر بے پرواہی سے کام کرنے کی تعلیم دے رہا ہے۔ ایسے لوگوں کی تعداد بڑھ رہی ہے اور وہ کوئی خوف نہیں دکھاتے۔ تمہیں انہیں خود کو اور دوسروں کو نقصان پہنچانے سے روکنا ہوگا۔ یہ بھی ایک اسلامی فریضہ ہے۔ جب حرام معاشرے میں غالب آ جاتا ہے، تو اس کے اثرات ہر ایک کو چھوتے ہیں۔ اس لیے ہمیں ہوشیار رہنا چاہیے۔ یہ کہنا کافی نہیں ہے: "ہم مسلمان ہیں، ہم رحم دل ہیں، ہم اسے جانے دے سکتے ہیں۔" نہیں. ہمیں لوگوں کو بتانا چاہیے، چاہے ہماری وارننگ کے باوجود مسائل برقرار رہیں۔ لیکن اللہ سب کچھ دیکھتا ہے؛ کچھ بھی پوشیدہ نہیں رہ سکتا۔ اس لیے اللہ مومن کو ان کے نیک اور حلال اعمال کے ذریعے نور عطا کرتا ہے۔ اس کے بغیر کوئی نور نہیں ہے۔ اندھیرا اور برائی غالب آ جاتی ہے۔ اللہ ہمیں ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے اور سب کو ہدایت عطا فرمائے۔ کیونکہ ایمان کم ہو رہا ہے، اور لوگ تیزی سے حرام اور حلال کے درمیان فرق نہیں کر پا رہے۔ یہاں تک کہ جو نماز پڑھتے ہیں ان میں بھی، یہ وراثت کے سلسلے میں اہم ہے۔ اللہ قرآن اور حدیث میں دکھاتا ہے کہ جب کوئی فوت ہو جائے تو تمہیں ہر ایک کو اس کا جائز حصہ دینا چاہیے۔ وہ کہتے ہیں المُعتَق، المِیراث حلال۔ وراثت سب کے لیے حلال ہونی چاہیے۔ یہ بھی ضروری ہے۔ یہ صرف ان لوگوں کے بارے میں نہیں ہے جو تمہیں دھوکہ دیتے ہیں۔ اگر تمہارے خاندان میں وارث ہیں، تو تمہیں انصاف سے کام لینا چاہیے۔ جب یہ ختم ہو جائے، تو ہر ایک کو دوسروں کے سامنے اپنی اطمینان کا اظہار کرنا چاہیے۔ ہمیں سب کے لیے ایک دوسرے سے اطمینان حاصل کرنا چاہیے۔ تمام اختلافات کے لیے معافی مانگنا، سب کے لیے برکت کو یقینی بنانا۔ اس کے بغیر یہ لعنت بن جائے گی اور کوئی فائدہ نہیں دے گی۔ مولانا شیخ کے ساتھ میں نے کئی بار ایسے لوگوں کو دیکھا جو اس چیز کے حصول کے لیے کوشش کر رہے تھے جو وہ حاصل نہیں کر سکتے تھے، جو ان کے لیے صحیح نہیں تھی، اور مولانا انہیں یاد دلاتے تھے: "تمہاری صحت ہر چیز سے زیادہ قیمتی ہے۔" ایک بار ایک ملک کا سب سے امیر شخص - مولانا اکثر ان کی کہانی سناتے تھے - وہ اپنے سسر کی شکایت کر رہی تھی جس نے دوسروں کے لیے پیسے چھوڑے، اس عورت کے لیے، اس لڑکے کے لیے، لاکھوں۔ مولانا شیخ کہتے تھے: "تمہاری صحت زیادہ قیمتی ہے۔" میں کئی بار اس کا گواہ بنا ہوں۔ وہ شکایت کرتی رہی۔ ایک سال بعد، سبحان اللہ، اسے کینسر ہو گیا۔ وہ چھ ماہ بعد فوت ہو گئی۔ یہ مولانا کے لیے کرامت بھی تھی۔ وہ، الحمدللہ، رحمۃ اللہ علیہا، ایک نیک خاتون تھیں۔ لیکن جب پیسے کی بات آتی ہے، تو کوئی بھی - مرد ہو یا عورت - اپنی دولت جسے چاہے دے سکتا ہے۔ یہ جائز ہے۔ منصفانہ ہو یا غیر منصفانہ، یہ جائز ہے، حرام نہیں۔ لیکن اس کے بعد، اگر تم اس سے مطالبہ کرتے ہو، خاص طور پر رومن قانون کے تحت، تو تم سے کچھ بھی واپس نہیں لیا جا سکتا۔ کوئی قانون یا انٹرنیٹ انہیں واپس لینے میں مدد نہیں کر سکتا۔ لیکن اگر وہ یہ لیتے ہیں، تو وہ جائز مالکان سے لیتے ہیں۔ وہ اسے چوری کرتے ہیں یا زبردستی لیتے ہیں۔ یہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ میں نے مولانا کے ساتھ اس طرح کے بہت سے واقعات کا تجربہ کیا ہے۔ یہاں تک کہ جب مسلمان، مرید دولت حاصل کرتے ہیں، تو وہ اللہ کو بھول جاتے ہیں، شریعت کو بھول جاتے ہیں، نبی کو بھول جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "یہ ہمارے ملک کا قانون ہے۔" "اگر وہ اسے قبول نہیں کرتے ہیں، تو ہم عدالت میں جا سکتے ہیں اور اسے جلدی سے لے سکتے ہیں۔" یہ غلط ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ لوگ جو وراثت حاصل کرتے ہیں، وہ اسے اپنے بہن بھائیوں سے چھپاتے ہیں۔ یہ بھی حرام ہے۔ وہ دوسروں کے حقوق لیتے ہیں اور اسے حرام بنا دیتے ہیں۔ جو وہ کھاتے ہیں وہ زہر بن جاتا ہے۔ لہذا، جیسا کہ ہم نے اس صحبت کے آغاز میں کہا، اپنی عقل کا استعمال کرو۔ عقلمند بنو، حماقت سے بچو۔ جاہل مت بنو۔ جو لوگ اس طرح عمل کرتے ہیں وہ احمق اور جاہل ہیں۔ اللہ ہمیں جہالت سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔