Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

’’۔۔۔وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا۔۔۔‘‘ (3:97) اللہ، جو کہ قادرِ مطلق اور بلند و برتر ہے، نے حج کو اسلام کے ستونوں میں سے ایک قرار دیا ہے۔ یہ اس شخص کے لئے فرض ہے جو وہاں سفر کرنے کی استطاعت رکھتا ہے۔ اللہ کی تعریف ہو۔ اس آیت میں اللہ، جو کہ قادرِ مطلق اور بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: ’’وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ‘‘ (22:27) جب نبی ابراہیم (علیہ السلام) نے اللہ کے حکم پر مکہ میں خانہ کعبہ تعمیر کیا۔ پھر اللہ، جو کہ قادرِ مطلق اور بلند و برتر ہے، نے فرمایا: ’’نماز کی دعوت دو۔‘‘ خانہ کعبہ سے نبی ابراہیم (علیہ السلام) نے نماز کی دعوت دی۔ یہ دعوت لوگوں کو خانہ کعبہ کی طرف لانے کے لئے تھی۔ وہاں ظاہر ہے کوئی نہیں تھا۔ صرف نبی ابراہیم (علیہ السلام) اور ان کے بیٹے نبی اسماعیل (علیہ السلام) تھے۔ جب نبی ابراہیم (علیہ السلام) نے کسی کو نہ دیکھا تو پوچھا: ’’اس کے پیچھے کیا حکمت ہے؟‘‘ ان پر وحی کی گئی: جو بھی یہ دعوت قیامت کے دن تک سنے گا، اسے حج پر جانے کی خوش قسمتی ملے گی۔ اس لئے بعض اوقات لوگ، جن کے لئے یہ مقدر نہیں ہوتا، نہیں جا پاتے۔ لیکن جس کے لئے یہ مقدر ہوتا ہے، اللہ راستہ کھولتا ہے اور وہ جاتا ہے۔ ایسے وقت میں، جب وہ کبھی امید نہیں کرتا۔ اللہ کی تعریف ہو، ہمارے پاس بھی اس سال جانے کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ اللہ ہمارے بھائیوں سے راضی ہو - جب انہوں نے یہ تجویز دی، تو ہم نے پیشکش قبول کرلی۔ یہ ایک عزت ہے جو اللہ، جو کہ قادرِ مطلق اور بلند و برتر ہے، عطا کرتا ہے۔ اگر اللہ آج ممکن بنائے، ہم یہ سفر کریں گے، اللہ اسے مکمل کرے۔ یہ ایک شاندار، سب سے خوبصورت سفر ہے۔ حج کا سفر، حج کی اداکاری کرنے کا سفر، ہمارے نبی کی زیارت کرنے کا سفر، اور ان شاء اللہ بحفاظت واپس آنے کا۔ اللہ وہاں لوگوں کی مدد کرے - بہت سے لوگ ہیں جو حج کے سفر پر نکلتے ہیں۔ ان شاء اللہ ان کے لئے راستہ کھل جائے گا۔ وہ اپنا حج مکمل کریں گے اور واپس آئیں گے۔ ان کے لئے بھی یہ مقدر ہوگا۔ وہ وہی ہیں جنہوں نے نبی ابراہیم کی دعوت کو سنا ہے۔ وہ اپنی ذمہ داریاں بھی پوری کریں گے اور بڑی عبادات بھی انجام دیں گے اور انعامات سے لاد بھرپور ہو کر واپس آئیں گے، بغیر کچھ کھوئے۔ کیوں کہ وہاں بہت زیادہ انعام ملتا ہے۔ بدقسمتی سے حاجی اپنی غلطیوں کی وجہ سے وہاں قیام کے دوران ہی انعامات کا بڑا حصہ کھو دیتا ہے اور عام طور پر واپس آ جاتا ہے۔ وہ اگرچہ اپنی حج کی ادائیگی کر چکا ہوتا ہے، مگر انعامات کو وہیں چھوڑ آتا ہے۔ اس لئے محتاط رہنا ضروری ہے۔ وہ جگہ مقدس ہے، دنیا کی سب سے مقدس جگہ۔ تمہیں وہاں بھی اپنے نفس کو اپنے اوپر حاوی نہیں ہونے دینا چاہیے۔ تمہیں ہر چیز میں صبر کرنا ہوگا، صبر کرنا اور ان شاء اللہ ان انعامات کے ساتھ - ایسے انعامات ہیں کہ تم 10 دن، 20 دن، ایک ماہ، بعض 40 دن میں تمام زندگی کے حاصل کردہ انعامات سے زیادہ انعامات حاصل کر لو گے۔ اللہ مددگار ہو۔ اللہ کی تعریف ہو ان نعمتوں کے لئے جو وہ عطا کرتا ہے۔ اللہ ان لوگوں کے لئے بھی یہ مقدر کرے، جو جا نہیں سکتے۔

اور خرچ کرو ان میں سے جو ہم نے تمہیں دیا ہے (63:10) جیسا کہ اللہ، سب سے طاقتور اور عظیم، جلالی قرآن میں فرماتا ہے۔ "ان چیزوں میں سے خرچ کرو جو ہم نے تمہیں عطا کی ہیں، نیکیاں کرو" - ایسے حکم دیتا ہے اور مشورہ دیتا ہے اللہ، سب سے طاقتور اور عظیم۔ مؤمن صرف اس دنیا کے لئے کام نہیں کرتا۔ اس کی دنیاوی کام کا اصل مقصد آخرت کے لئے ہوتا ہے۔ صرف اس دنیا کے لئے نہیں۔ جو کچھ بھی وہ کرتا ہے، اس کی نیت اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے پر مرکوز ہونی چاہئے۔ اگر وہ چاہے تو پوری دنیا اس کی ہو سکتی ہے - اس میں کوئی قابل اعتراض نہیں۔ لیکن اگر وہ صرف اس دنیا کے لئے کام کرے گا تو اسے اس سے کچھ بھی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس لئے یہ بات بہت اہم ہے۔ مؤمن، مسلمان کے لئے، یہ ایک اہم معاملہ ہے۔ آدمی کو یہ مدنظر رکھنا چاہئے۔ آدمی کو اس بارے میں سوچنا چاہئے۔ کیا ہم صرف اس دنیا کی چیزوں کا پیچھا کر رہے ہیں؟ جو شخص اپنی آخرت کو اس دنیا کے لئے قربان کرتا ہے، وہ نادان ہے، ہمارے نبی - ان پر سلامتی ہو - کہتے ہیں۔ وہ کچھ بھی حیثیت نہیں رکھتا، وہ کہتے ہیں۔ یہ صرف اس دنیا کے لئے نہیں بلکہ آخرت کے لئے ہونا چاہئے۔ اپنی بیوی اور بچوں کا خیال رکھو، اپنے خاندان کی پرواہ کرو، مسلمانوں کو دو۔ جتنا چاہو حاصل کرو - اس سے مت ڈرو۔ لیکن اگر جو کچھ بھی تم کرتے ہو، وہ صرف اس دنیا کے لئے ہوتا ہے، تو تمہیں ڈرنا چاہئے۔ اگر تم صرف ایک پیسہ بھی کماؤ اور صرف دنیاوی چیزوں کا پیچھا کرو، تو ڈر ہو۔ تمہاری نیت یہ ہونی چاہئے: میری کوشش، میری محنت، میری جدوجہد صرف اس دنیا کے لئے نہیں؛ میں دنیا کو آخرت کے لئے استعمال کروں گا۔ اپنے آپ سے کہو: "میں اپنی آخرت کو اس دنیا کے لئے نہیں بیچوں گا۔" پھر تم کامیاب ہو گے۔ مسلمان اکثر اس بات پر غور نہیں کرتے۔ پھر انہیں زیادہ خوشی ہوتی ہے جتنا زیادہ وہ دنیا سے حاصل کرتے ہیں۔ حالانکہ وہ خوش ہو جاتے ہیں، حالانکہ وہ مطمئن نظر آتے ہیں، لیکن اندرونی طور پر انہیں سکون نہیں ملتا۔ وہ بے چین ہو جاتے ہیں۔ کیونکہ بغیر اللہ کی خوشنودی کے، نہ تو کوئی اطمینان ہوتا ہے اور نہ ہی امن۔ صرف جب یہ اللہ کی خوشنودی کے لئے کیا جاتا ہے، تو یہ معاملہ اپنی مکمل ہوتی ہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا، انسان کو اس طرح کام کرنا چاہئے کہ وہ دنیا کو آخرت کے لئے استعمال کرے۔ اسے کام کرنا چاہئے اور کوشش کرنی چاہئے۔ ایک سست مسلمان بھی کوئی مثالی انسان نہیں ہے۔ ایک محنتی مسلمان ایک مثالی انسان ہے۔ "قوی مومن اللہ کو کمزور مومن سے زیادہ محبوب ہے" - ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، کہتے ہیں۔ قوی مسلمان کمزور مسلمان سے بہتر ہے۔ اس کی طاقت اکثر اس کی دولت، اس کے سونے، چاندی، اس کی ملکیت میں نظر آتی ہے۔ یہ مسلمان زیادہ قوی ہے۔ اگر یہ اچھائی کے لئے ہوتا ہے اور اللہ کی خوشنودی کے لئے کیا جاتا ہے، تو یہ با برکت ہوگا۔ اللہ ہمیں یہ بصیرت عطا فرمائے۔ یہ امتیاز کرنے کی اہمیت ہے۔ جو امتیاز کرنا جانتا ہے، بھلائی پاتا ہے۔ بھلائی اللہ کی خوشنودی ہے۔ اللہ ہمیں یہ بھلائی ہمیشہ عطا فرمائے۔ ہمیں ہمارے نفس کی پیروی مت کرنے دیجئے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بہت سے معجزات دکھائے اور اب بھی دکھا رہے ہیں۔ جو ایمان لائے گا، وہ کامیاب ہوگا۔ ان کے معجزات ہمیشہ کے لئے قائم رہیں گے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں ان کے معجزات قیامت تک قائم رہیں گے۔ ان میں سے ایک قسطنطنیہ کی فتح ہے۔ جب ہمارے نبی نے فرمایا 'قسطنطنیہ فتح کیا جائے گا' تو اسے اس وقت دنیا کی سب سے طاقتور سلطنت سمجھا جاتا تھا۔ کوئی اس کے قریب جانے کی جرأت نہیں کرتا تھا۔ لوگ حیران ہوتے تھے: 'یہ کیسے ممکن ہوگا؟' انہوں نے قسطنطنیہ کی فتح کے لئے پوری قوت سے لڑائی کی۔ آخر کار سلطان محمد خان کو یہ فتح کرنے کا شرف ملا۔ انہوں نے قسطنطنیہ فتح کیا۔ انہوں نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعریف پائی۔ ان کے سپاہیوں نے بطور اسلامی لڑاکے بھی انہیں تعریف پائی۔ اس کے بعد انہوں نے کفار کے ہر راستے کو مسدود کیا اور دشمنوں کو اسلامی ممالک اور علاقوں میں داخلے سے روکا۔ ایسے بہت سے معجزات ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے آنے والے واقعات کی پیشن گوئی بھی کی تھی۔ جو کچھ قیامت کے قریب ہونا تھا، اس میں سے بہت کچھ پہلے ہی واقع ہو چکا ہے اور ظاہر ہو چکا ہے۔ کچھ حصے باقی ہیں۔ یہ بڑے نشانیاں ہیں۔ جب یہ بھی ظاہر ہوں گی تو قیامت قریب ہو گی۔ اس دنیا میں کبھی کبھار قائم رہنے کی کوئی چیز نہیں ہے۔ اس مادی دنیا میں کوئی ابدیت نہیں۔ ابدیت صرف آخرت میں ہے۔ جو شخص آخرت کو حاصل کرتا ہے، وہ حقیقی کامیابی حاصل کرتا ہے۔ اس وجہ سے ہر مسلمان ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے وقت سے اس عزت کو حاصل کرنا چاہتا تھا، تاکہ نبی کی ان خوبصورت باتوں اور خوش خبریوں کا حصہ بن سکے۔ ہر مسلمان اس عزت کے لئے کوشش کرتا رہا۔ اس مقصد کے لئے بہت سے لوگ اپنی جانیں شہید کے طور پر دیتے، بہت سے لوگ غازی بن جاتے۔ انہوں نے اپنی نیت کے مطابق یہ عزت حاصل کی؛ اللہ کریم نے انہیں عطا کی۔ اللہ تعالیٰ کی حکمت لا محدود ہے۔ اسی وجہ سے مبارک صحابی بھی اس شہر میں آئے اور یہاں اپنی آخری آرام گاہ پائی۔ وہ مبارک مزار بن گئے۔ اللہ کا شکر ہے، تاکہ وہ مسلمانوں کے لئے برکت اور مینارہ نور بنیں۔ یہی ان کی تقدید تھی۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ مقامات، جہاں وہ آرام کرتے ہیں، اور آس پاس کے علاقوں کو اسلام کے قلعے بنے۔ یہ مبارک شہر اللہ کی اجازت سے اسلام کا ہیڈکوارٹر ہے۔ یہ خلافت کا مرکز ہے۔ اسی لئے کفر، چاہے وہ کتنا بھی مضبوط ہو، کامیاب نہیں ہو سکتا۔ اللہ کی اجازت سے، اللہ کے ساتھ رہنے والے، اللہ تعالیٰ کے ساتھ رہنے والے، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنے والے کامیاب ہوتے ہیں۔ وہ ہمیشہ کامیاب رہتے ہیں۔ ہمیشہ کامیاب، ہمیشہ جیتنے والے وہ ہیں جو اللہ کے ساتھ ہیں۔ جو شیطان کے ساتھ ہیں، وہ ہمیشہ نقصان میں ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ اسے برکت دے۔ یہ ہمارے دن بھی مبارک دن ہیں۔

ہم اللہ تعالیٰ کا جتنا بھی شکر ادا کریں - یہ کبھی کافی نہیں ہوگا۔ کیونکہ جتنا ہم شکر ادا کرتے ہیں، اللہ تعالیٰ اپنی برکتوں میں اضافہ کرتے ہیں۔ ایسے میں آپ نہ صرف شکر ادا کرتے ہیں بلکہ مادی فائدہ بھی حاصل کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ سخی لوگوں کو پسند کرتے ہیں۔ سب سخیوں میں سب سے بڑا سخی اللہ تعالیٰ ہیں۔ وہ مخلوقات کی مانند پریشان نہیں ہوتے کہ کچھ 'ختم ہو جائے گا' یا 'نہیں پورا ہوگا'۔ اللہ کے پاس سب کچھ لامحدود ہے۔ اس کی سلطنت بہت بڑی ہے۔ انسان کا عقل اور تصور اس کو نہیں سمجھ سکتے۔ وہ تحقیق کرتے ہیں اور اس کے بارے میں مصروف رہتے ہیں: 'یہ اتنا بڑا ہے، یہ ایسی ہے'۔ لیکن جس چیز میں وہ مصروف ہیں، وہ تو ایک نقطہ کی مانند بھی نہیں ہے۔ اگر یہ ایک نقطہ کی مانند ہوتا، تو اس کی حدود ہو سکتی تھیں۔ ہمارے نبی - ان پر اللہ کی سلامتی ہو - فرماتے ہیں: 'اللہ کی ذات کے بارے میں نہ سوچو'۔ 'اس کی سلطنت کے بارے میں سوچو'۔ اس کی مخلوقات کی عظمت کے بارے میں سوچو - کتنا کم انسان کی عقل اس کو سمجھ سکتی ہے! مادی اور روحانی طور پر اس کی مخلوقات کی عظمت بہت زیادہ بڑی ہے کہ انسان کی عقل اس کو سمجھ سکتی ہے۔ لوگ اپنے آپ کو اہم سمجھتے ہیں اور اللہ تعالیٰ کے سامنے بے ادبی اور بداخلاقی سے پیش آتے ہیں۔ وہ ناممکن چیزیں دعوی کرتے ہیں۔ وہ تاکید کرتے ہیں: 'نہیں، ایسے ہی ہے! نہیں، ایسے ہی ہے!'۔ لیکن، تم ہو کون؟ اپنی حالت کا خیال رکھو، تاکہ اللہ تمہاری مدد کرے۔ اللہ تعالیٰ مدد فرمائے۔ اپنی حالت پر شکر گزار رہو، تاکہ سب کچھ بڑھ جائے اور بارکت ہو جائے۔ ہمارے نبی - ان پر اللہ کی سلامتی ہو - فرماتے ہیں: 'شکر گزاری سے برکتیں ثابت رہتی ہیں اور بڑھتی ہیں'۔ اسی لیے یہ لوگ شیطان کے پیروکار ہو جاتے ہیں اور اس کے راستے پر چلتے ہیں۔ وہ بہت باتیں کرتے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو عقل مند سمجھتے ہیں۔ اللہ محفوظ رکھے! آدم - ان پر اللہ کی سلامتی ہو - سے آج تک اربوں، ہاں کھربوں لوگ تمہارے جیسے آئے اور چلے گئے۔ بہت سے ایسے لوگ تھے جو تمہاری طرح سوچتے تھے - لیکن ان سب کا کیا ہوا؟ وہ خاک میں مل گئے اور فنا ہو گئے۔ آخرت میں وہی جیتے گا جو اللہ تعالیٰ کے ساتھ ہے اور شکر گزار ہے۔ اسی لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، ایمان کی نعمت کا شکر کرتے ہیں، تاکہ وہ قائم رہے اور بڑھ جائے - ان شاء اللہ۔ اللہ لوگوں کو ہدایت اور عقل عطا فرمائے۔ یہ کہنے کا مطلب ہے: جب اکثریت کچھ دعویٰ کرتی ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ درست ہے۔ درست وہی ہے جو اللہ تعالیٰ نے اور ہمارے نبی - ان پر اللہ کی سلامتی ہو - نے فرمایا ہے۔ قرآن مجید کی تلاوت کے بعد ہم ہر دفعہ کہتے ہیں: 'صدق اللہ العظیم'۔ حق بات کہنے والا اللہ ہے۔ اس کے علاوہ سب کچھ غلط اور ناقص ہے۔ کتنے ہی لوگ خود کو درست سمجھتے ہوں - وہ سب غلط ہیں۔ اللہ ہمیں غلط راستے سے بچائے۔

صبح کی روشنی کی قسم (89:1) اور دس راتوں کی قسم (89:2) اللہ تعالٰی ان بابرکت دنوں کی قسم کھاتا ہے۔ شاید یہ دن آج یا کل شام کے نماز کے ساتھ شروع ہوں گے۔ اگرچہ کیلنڈر اس رات کو دکھاتا ہے، پھر بھی چاند کو دیکھنا ضروری ہوتا ہے تاکہ چاند کی پہلی کروٹ نظر آسکے۔ یہ دس راتوں کے بارے میں ہیں۔ یہ دس راتیں اہم ترین راتوں میں شامل ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اعلان کیا ہے کہ ان دنوں کا روزہ رکھنا خاص فضیلت رکھتا ہے۔ یہ معمولی دنوں کے روزے سے زیادہ افضل ہے۔ یقیناً فرض روزہ رمضان کا روزہ ہے۔ رمضان کے علاوہ سب کچھ سنت ہے - نفلی روزہ۔ جو چاہے روزہ رکھے، جو نہ چاہے نہ رکھے؛ لیکن ان فضیلتون والے دنوں میں روزہ رکھنے والا بڑا فائدہ اور برکت حاصل کرتا ہے۔ اللہ انھیں بھی معاف کرے جو نہیں کرسکتے۔ کسی بھی حال میں پہلے آٹھ یا نو دن یا کم از کم نوواں دن، عرفات کا دن، روزہ رکھ کر گزارنا اچھا ہے - اسے نظرانداز نہیں کرنا چاہیے۔ یقیناً ان دنوں میں جو نیک اعمال کیے جاتے ہیں وہ بھی زیادہ قیمتی ہیں۔ اگر ان بابرکت دنوں میں عرفات جمعہ کو آئے، تو عیدالاضحیٰ کا پہلا دن ہفتہ ہوگا، اور اس سال یہ بڑا حج ہوگا۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس سال کیسا ہوگا۔ حجاج اب وہاں کے کیلنڈر کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ یہ ان کی حالت ہے - انشاءاللہ، ان کی عبادتیں قبول ہوں گی۔ کہا جاتا ہے کہ بڑا حج ستر حجوں کی جزا رکھتا ہے۔ لیکن آج کل، خاص طور پر اس وقت، کہا جاتا ہے: اگر کوئی صرف ایک بار بھی حج کرسکتا ہے، اسے خزانے کی مانند سنبھالے۔ یہ واقعی ایسا ہی ہے، کیونکہ حج بہت مشکل ہو گیا ہے۔ اگر اللہ نے کسی کو زندگی دی ہے، تو وہ حج پر جانے کا موقع پا سکتا ہے۔ اگر نہیں، تو ممکن ہے کہ آپ کا انتقال ہو جائے، اس سے پہلے کہ آپ لاٹری میں آئیں۔ لیکن اگر نیت ہے، تو اللہ نیت کے مطابق قبول کرتا ہے۔ کیونکہ جیسا کہ ہم کہتے ہیں - یہ کوئی چھوٹی چیز نہیں ہے۔ ہر دن کے ساتھ یہ مشکل ہوتا جاتا ہے۔ یہ بھی اللہ تعالٰی کی حکمت ہے۔ پہلے وہ چھ ماہ کا سفر کرتے؛ بعض اتنی دور سے آتے تھے اور پورا سال لگا دیتے۔ حج کا سفر چھ ماہ، ایک سال یا کم از کم چالیس دن - تقریباً دو ماہ کا ہوتا۔ راستہ مشکل تھا، لیکن وہاں پہنچنے پر وہ آرام کر سکتے تھے - اب اس کا الٹا ہے۔ یہ بھی دکھاتا ہے کہ حج ایک مشکل عبادت ہے۔ یہ کوئی ہلکی عبادت نہیں ہے۔ چاہے آپ کتنی ہی عیش و عشرت کے ساتھ سفر کریں - پھر بھی مشکلات ہوں گی۔ یہ مشکل مومن کے لیے بھی مفید ہے؛ یہ اسے اجر اور فضیلت دیتا ہے۔ محنت کرنے کی کوشش کرنا مناسب ہوتا ہے۔ اس لیے اس صورت حال کو عجیب نہیں سمجھنا چاہیے۔ جو حج پر جاتا ہے، اسے صبر کرنا چاہیے۔ کیسے خوش نصیب ہے وہ جو اپنے آپ کو قابو میں رکھتا ہے، کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا اور اپنی حج مکمل کرتا ہے اور واپس آتا ہے! یہ بہت ہی خوبصورت چیز ہے۔ کیونکہ اللہ، جو بہت برتر اور قدرت والا ہے، فرماتا ہے: "حج پر جھگڑا نہ کرو۔" اس معاملے پر بہت سی نصیحتیں ہیں۔ خاص طور پر ہمارے بے عقل - پرامن ترک حجاج وہاں جا کر سیاست اور اس طرح کی باتیں کرتے ہیں۔ انسان، تو مشکل سے وہاں پہنچا ہے۔ تجھے سیاست کی کیا پرواہ ہے؟ اس سیاست اور سیاسی معاملات کو بھول جاؤ۔ اللہ سے دعا کرو، وہاں تین یا چار دن کے لیے دنیا سے دور ہو جاؤ۔ نہ دیکھو کون کیا کر رہا ہے یا کیا کیا۔ دنیا تو ویسے ہی جیسے چلتی ہے، چلتی رہے گی۔ دنیا کبھی بھی جنت نہیں تھی۔ جنت ان کے لیے ہے جو اللہ کے راستے پر چلتے ہیں - ان کی جنت یہ ہے۔ ان کے لیے اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی جنت ہے۔ ورنہ دنیاوی چیزوں میں ڈوبنا اور حج پر کہنا "یہ پارٹی، اس آدمی نے ایسا کیا..." چھوڑ دو۔ یہ تمہارا معاملہ نہیں ہے۔ حج پر تمہیں خود کو مضبوط رکھنا چاہیے۔ اپنے آپ پر توجہ مرکوز کرو، دنیا کو بھول جاؤ۔ وہاں کی روحانیت پر دھیان دو۔ اپنی نماز پڑھو۔ مارکیٹوں کی کوئی ضرورت نہیں ہے - مارکیٹس ہر جگہ ویسی ہی ہیں۔ یہاں وہاں گھومنے کی اصل میں ضرورت نہیں ہے۔ جہاں تک ممکن ہو، اپنے عبادت کو مقدس مسجد میں خانہ کعبہ کے آس پاس یا نبی کی مسجد میں انجام دو - ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی مسجد میں۔ یہ ضروری نہیں کہ ہوٹل میں بیٹھو اور کہو: "نہیں، ہم نے اس ہوٹل کے لیے بہت پیسے دیئے ہیں، ہمارا ہوٹل سامنے خانہ کعبہ کے ہے، ہم نماز کو کمرے سے امام کے ساتھ دیکھتے ہیں۔" اگر تم یہ کرتے ہو، اللہ اسے قبول کرے۔ لیکن بہتر ہے کہ وہاں جاؤ اور خانہ کعبہ کے نزدیک - اگرچہ اب وہ زیادہ قریب نہیں جانے دیتے - اسی سطح پر، اوپر یا نیچے کہیں کھڑے ہو کر اپنی نماز، اپنی عبادت کو انجام دو۔ انشاء اللہ، اللہ اسے قبول کرے گا۔ اللہ ہر اس شخص کو یہ نعمت دے جو جانا چاہتا ہے۔ اللہ ان لوگوں کو بھی نیت کے مطابق اجر دے جو نیت رکھتے ہیں - انشاء اللہ۔

کیا شاندار الفاظ حضرت مولانا رومی کے ہیں، ماشااللہ! اللہ، جو کہ قادرو قیوم اور بلند ہے، نے مولانا کے دل میں وہ تمام انسانی ضروریات ڈال دی ہیں تاکہ وہ انہیں الفاظ میں ادا کریں۔ ماشااللہ، ہر لائن، ہر لفظ میں بڑی حکمتیں پوشیدہ ہیں۔ وہ کہتے ہیں 'ناممکن واقع ہوگا'۔ وہ کہتے ہیں 'وقت، جس کے بارے میں تم سمجھتے ہو کہ کبھی نہیں گزرے گا، وہ بھی گزر جائے گا'۔ کیا خوبصورت الفاظ ہیں۔ لوگ سوچتے ہیں کہ سب کچھ ہمیشہ کے لئے یونہی چلتا رہے گا۔ حالانکہ کوئی نہیں جانتا کہ اگلے لمحے، اگلے سیکنڈ میں کیا ہونے والا ہے۔ یہ دنیا مکمل طور پر امکانات پر مبنی ہے۔ یہ امکانات پر مبنی ہے؛ تم یہ نہیں کہہ سکتے کہ 'کچھ نہیں ہوگا'۔ سب کچھ ممکن ہے۔ کچھ بھی یقینی نہیں ہے۔ سب کچھ بدل سکتا ہے۔ اس کائنات میں جو چیز نہیں بدلتی وہ اللہ ہے، جو کہ قادرو قیوم اور بلند ہے۔ کچھ بھی اسے متاثر نہیں کر سکتا۔ اس کے علاوہ سب کچھ بدل جاتا ہے، سب کچھ ایک اور حالت میں آ جاتا ہے۔ لوگ یقین رکھتے ہیں کہ وہ اپنی تجربات اور اعمال سے خود کو محفوظ کر سکتے ہیں تاکہ انہیں کچھ نہ ہو۔ یہ حماقت ہے، یہ بےوقوفی ہے۔ حقیقی طور پر محفوظ رہنے کے لئے خود کو اللہ قادرو قیوم اور بلند کے ساتھ جوڑو۔ اگر تم وہ کرو گے جو اللہ نے حکم دیا ہے، تو تم واقعی محفوظ ہو۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی محبت کو کبھی اپنے دل سے نکالنے مت دینا۔ اگر تم ان کی عزت کرو گے، تو تم محفوظ ہو گے۔ تمام دعاؤں کے بارے میں ایک شعر کہتا ہے: 'ایک دعا یا قبول ہوتی ہے یا نہیں - وہ درمیان میں لٹکی ہوتی ہے'۔ تم دعا کرتے ہو؛ یا تو قبول ہوتی ہے یا نہیں۔ لیکن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے ساتھ یہ مختلف ہے۔ تمام عبادات اسی طرح ہیں: 'بینہ الاخذ والرد'۔ یا تو انہیں قبول کیا جاتا ہے یا رد کر دیا جاتا ہے۔ لیکن ہمارے نبی کے لئے صلوات کی بات کرنا ایک استثنیٰ ہے؛ یہ اللہ، جو کہ قادرو قیوم اور بلند ہے، یقینی طور پر قبول کرتا ہے۔ تم چاہے جیسے بھی کہو، وہ ہر صورت انہیں قبول کرتا ہے۔ اس لئے یہ وہی ہے جو یقینی ہے۔ ظاہر ہے کہ شیطان بھی اس کو روکنا چاہتا ہے۔ وہ لوگوں کو اس راستے سے ہٹا دیتا ہے، یہ کہہ کر کہ 'تم نے شرک کیا، تم بدعت کر رہے ہو'۔ اسی لئے ہم کہتے ہیں: کچھ بھی یقینی نہیں ہے۔ واحد یقین ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی محبت اور عقیدت ہے۔ اللہ، جو کہ قادرو قیوم اور بلند ہے، ان کی عزت کو کبھی رد نہیں کرتا۔ باقی سب کچھ وہ رد کر سکتا ہے - یہ ممکن ہے۔ لیکن جو کبھی رد نہیں کیا جائے گا، وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی عزت اور صلوات ہے۔ اسی لئے ہماری یقین ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے لئے ہمیشہ عزت کی جاگتی رہتی ہے، اللہ کے اذن سے۔ اللہ محبت کو بڑھائے۔ اللہ لوگوں کو بھی اس کا شعور دے۔ کیونکہ بہت حماقت بھرے لوگ بھی پیدا ہوئے ہیں؛ بغیر جوان اور بوڑھے کی تمیز وہ عجیب و غریب خیالات کے ساتھ گھومتے ہیں اور کہتے ہیں: 'یہ ہم قبول کرتے ہیں، وہ ہم قبول نہیں کرتے'۔ یہ شیطان کا فتنہ ہے۔ اللہ اس سے محفوظ رکھے۔

اور جس کو اللہ گمراہ کرے تو اس کے لئے کوئی ہدایت دینے والا نہیں (39:36) اور جس کو اللہ ہدایت دے تو اس کو کوئی گمراہ کرنے والا نہیں (39:37) جب اللہ تعالیٰ کسی انسان کو راستہ دکھانا چاہے تو کوئی اسے گمراہ یا منحرف نہیں کر سکتا۔ لیکن جب اللہ، اللہ ہمیں محفوظ رکھے، چاہے کہ کوئی شخص گمراہ ہو تو کوئی اسے سیدھے راستے پر نہیں لا سکتا۔ اس راستے پر بڑھنے کے لئے سب سے اہم چیز ہمارے نبی - صلی اللہ علیہ وسلم - کی محبت ہے اور ان سے احترام اور عقیدت کے ساتھ پیش آنا ہے۔ یہ تمہیں اللہ تعالیٰ کے دین میں ثابت قدمی دیتا ہے۔ تم نیک لوگوں کی محفل میں ہو گے۔ لیکن اگر تم نفس سے کہتے ہو: 'میں علم حاصل کر لوں گا، میں یہ اکیلا کر لوں گا'، تو، اللہ محفوظ رکھے، پھر نہ ایمان باقی رہتا ہے نہ کچھ اور۔ اسی لیے یہ راستہ ہمارے نبی کا راستہ ہے - صلی اللہ علیہ وسلم۔ یہ راستہ اللہ کی مدد سے انسان کو ثابت قدم کرتا ہے۔ جب تک وہ اس راستے پر رہتا ہے اور آگے بڑھتا ہے، اسے نہ کوئی خوف ہوتا ہے نہ کوئی غم۔ خوف اور غم صرف راستے سے ہٹ جانے کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ جو شخص راستے سے ہٹ جاتا ہے، اس کی کوئی مدد نہیں ہوتی۔ چاہے پوری دنیا اس کی ہو، وہ بالکل بےوقعت ہو جائے گی۔ اس لیے جب ہم اپنے نبی کے راستے پر چلتے ہیں - صلی اللہ علیہ وسلم - جنہیں اللہ محبت کرتا ہے، ان سے اپنی حیثیت کے مطابق احترام اور عقیدت کریں، ان کا ذکر کریں اور ان پر درود بھیجیں تو اس سے ہمارا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔ ورنہ ہم دیکھتے ہیں: وہ یہ سوچتے ہیں: 'اس طریقت میں کیا ہے؟' طریقت کا مطلب کچھ نہیں ہے، سوائے نبی کے راستے پر چلنے کے - صلی اللہ علیہ وسلم۔ اس راستے سے انحراف کا مطلب بدقسمتی اور ابدی نقصان ہے۔ یہ راستہ ایک روشن راستہ ہے؛ یہ ہمارے نبی کا راستہ ہے - صلی اللہ علیہ وسلم۔ بہت سے لوگ خوفزدہ ہیں اور کہتے ہیں: 'بس راستے سے نہ ہٹنا!' تاکہ اس راستے سے نہ بھٹکو، تم ہمارے نبی کے راستے پر چلو - صلی اللہ علیہ وسلم - اور ہر روز ایک چھوٹا سبق، ایک مشق کرو تاکہ اس راستے کو یاد رکھو، چاہے وہ تھوڑا ہی ہو۔ چاہے تم سب کچھ نہ کر سکو، کم از کم کچھ کرنا اہم ہے۔ اجل الكرامات دوام التوفيق یعنی: راستہ کو مسلسل جاری رکھنا، چاہے چھوٹے قدموں میں ہو، بغیر ہار مانے - یہ تمہیں راستے سے نہیں ہٹاتا۔ لیکن اگر تم ایک بار راستے سے ہٹ گئے - اللہ محفوظ رکھے - تو واپسی مشکل ہو جائے گی۔ اللہ ہمارا مددگار ہو۔ اللہ لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ کیونکہ جیسا کہ کہا: اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ہدایت نہیں دیتا۔ إن شاء الله، جنہیں اللہ نے ہدایت دی ہے، انہیں اس راستے پر چلنا چاہیے تاکہ ثابت قدم رہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ ہمیں سب کو ثابت قدم رکھے - إن شاء الله۔

ہم نے رات کو لباس بنایا (78:10) اور ہم نے تمہاری نیند کو آرام بنایا (78:9) اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، فرماتا ہے: "ہم نے رات کو تمہاری آرام کا ذریعہ بنایا ہے۔ اور ہم نے تمہیں نیند کو رحمت کے طور پر عطا کیا ہے تاکہ تمہارا جسم بحال ہو سکے۔" اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے ہر چیز کو خوبصورتی سے پیدا کیا ہے۔ جو کچھ بھی انسان یا دیگر مخلوقات کو ضرورت ہے – اس نے انہیں دیا ہے۔ دنیا میں انسان اور جانور رہتے ہیں۔ ان میں سے بعض رات کو سوتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں سوتے اور رات کو سرگرم ہوتے ہیں۔ اسے ''رات کی زندگی'' کہا جاتا ہے۔ رات کی زندگی کی دو قسمیں ہیں۔ ایک رات کی زندگی یہ ہے کہ ایک شخص نیند اور آرام کے بعد اٹھ کھڑا ہوتا ہے اور اللہ کی رضا کے لئے تہجد کی نماز اور دیگر نفلی نمازیں پڑھتا ہے اور فجر کی نماز ادا کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ چاہے تو دوبارہ آرام کے لئے جا سکتا ہے۔ یہ بابرکت رات کی زندگی ہے۔ جیسا کہ احمد بدوی، اللہ ان سے راضی ہو، نے فرمایا: اس طریقے سے ادا کی گئی ہر نماز کی رکعت دن میں ادا کی گئی ہزار رکعات سے بہتر ہے۔ یہ مومنوں کے لئے ایک بڑا موقع ہے۔ یہاں تک کہ اگر انسان فجر کی نماز سے صرف 5-10 منٹ پہلے اٹھے، تو یہ تہجد کی نماز سمجھا جاتا ہے۔ چاہے وہ 10 منٹ، ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے پہلے اٹھے۔ بیشتر لوگ یہ نہیں کر پاتے کہ اٹھ سکیں۔ کیوں وہ نہیں اٹھ پاتے؟ کیونکہ وہ وقت پر سونے نہیں جاتے۔ وہ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: ''ہم تہجد کے لئے کیوں نہیں جاگ سکتے؟'' کیونکہ تم وقت پر سونے نہیں جاتے۔ اگر تم وقت پر سونے جاؤ تو اٹھ بھی سکتے ہو۔ یہ کچھ مشکل نہیں ہے۔ جو ہم کہتے ہیں، وہ غیر معمولی نہیں ہے۔ اگر تم رات کو 12 یا 1 بجے سونے جاؤ تو، 3 بجے اٹھنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن اگر انسان کم از کم 11 بجے سونے جائے تو وہ بآسانی اٹھ سکتا ہے۔ جیسے ہم نے ذکر کیا، رات کا پڑھا گیا نماز دن کے نماز سے زیادہ باعث فضیلت ہے۔ یہ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، کے نزدیک بہت زیادہ قبول کی گئی عبادت ہے۔ جہاں تک رات کی دوسری قسم کے زندگی کا تعلق ہے – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور ان کو بھی نجات دے جو اس میں مبتلا ہیں۔ یہ شخص نہیں سوتے۔ وہ بالکل نہیں سوتے۔ جب تک اذان نہیں ہوتی یا صبح کی پہلی روشنی نہیں آتی، وہ مختلف قسم کی بے راہ روی کرتے ہیں، شراب پیتے ہیں اور لطف اندوز ہوتے ہیں۔ پھر، جب اذان ہونی چاہئے تو، وہ سو جاتے ہیں۔ یہ – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے – ایک اچھی رات کی زندگی نہیں ہے۔ یہ ایک زندگی ہے جو جسم، روح اور روحانیت کو نقصان پہنچاتی ہے۔ کیونکہ جیسے نیند کے مفید ہونے کے اوقات ہوتے ہیں، ویسے ہی غیر مفید ہونے کے بھی اوقات ہوتے ہیں۔ لہٰذا وہ ان گھنٹوں میں نہیں سوتے جب نیند مفید ہوتی ہے، اور اپنی قیمتی وقتوں کو خراب طریقے سے گزارتے ہیں۔ یہ حالت نہ تو ان کے جسم کے لئے اچھی ہوتی ہے اور نہ ہی ان کی روحانیت کے لئے اچھے نتائج لاتی ہے۔ ثواب حاصل کرنے کی بجائے، وہ اس پیمانے پر گناہوں کا بوجھ اٹھاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اپنے جسم کی دیکھ بھال کرنی چاہئے۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کو اس کی استطاعت اور جو کچھ وہ کر سکتا ہے، کی گزراوقات کی مہلت دی۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کے جسم کو مطابق پیدا کیا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ انسان کیا کر سکتا ہے اور کیا انجام دے گا۔ جو لوگ کہتے ہیں ''میں نہیں کر سکتا''، شیطان کے راستے کے لئے ایسا کرتے ہیں۔ لیکن جب اللہ کے راستے کی بات آتی ہے، تو شیطان انہیں روکتا ہے۔ اسی لئے انہیں رات کو نماز یا صبح کی نماز کے لئے اٹھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ تھوڑا نہیں – یہ لوگوں کے لئے بہت مشکل ہوجاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ اسے انہیں بھی عطا کرے جو نہیں کر پاتے۔ ان کا وقت ضائع نہ ہو۔ یہ ان کے جسم کے لئے صحت مند ہو جائے اور ان کی روحانیت کے لئے قبولیت ہو، ان شاء اللہ۔

ہم نے رات کو لباس بنایا (78:10) اور ہم نے تمہاری نیند کو آرام بنایا (78:9) اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، فرماتا ہے: "ہم نے رات کو تمہاری آرام کا ذریعہ بنایا ہے۔ اور ہم نے تمہیں نیند کو رحمت کے طور پر عطا کیا ہے تاکہ تمہارا جسم بحال ہو سکے۔" اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے ہر چیز کو خوبصورتی سے پیدا کیا ہے۔ جو کچھ بھی انسان یا دیگر مخلوقات کو ضرورت ہے – اس نے انہیں دیا ہے۔ دنیا میں انسان اور جانور رہتے ہیں۔ ان میں سے بعض رات کو سوتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں سوتے اور رات کو سرگرم ہوتے ہیں۔ اسے ''رات کی زندگی'' کہا جاتا ہے۔ رات کی زندگی کی دو قسمیں ہیں۔ ایک رات کی زندگی یہ ہے کہ ایک شخص نیند اور آرام کے بعد اٹھ کھڑا ہوتا ہے اور اللہ کی رضا کے لئے تہجد کی نماز اور دیگر نفلی نمازیں پڑھتا ہے اور فجر کی نماز ادا کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ چاہے تو دوبارہ آرام کے لئے جا سکتا ہے۔ یہ بابرکت رات کی زندگی ہے۔ جیسا کہ احمد بدوی، اللہ ان سے راضی ہو، نے فرمایا: اس طریقے سے ادا کی گئی ہر نماز کی رکعت دن میں ادا کی گئی ہزار رکعات سے بہتر ہے۔ یہ مومنوں کے لئے ایک بڑا موقع ہے۔ یہاں تک کہ اگر انسان فجر کی نماز سے صرف 5-10 منٹ پہلے اٹھے، تو یہ تہجد کی نماز سمجھا جاتا ہے۔ چاہے وہ 10 منٹ، ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے پہلے اٹھے۔ بیشتر لوگ یہ نہیں کر پاتے کہ اٹھ سکیں۔ کیوں وہ نہیں اٹھ پاتے؟ کیونکہ وہ وقت پر سونے نہیں جاتے۔ وہ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: ''ہم تہجد کے لئے کیوں نہیں جاگ سکتے؟'' کیونکہ تم وقت پر سونے نہیں جاتے۔ اگر تم وقت پر سونے جاؤ تو اٹھ بھی سکتے ہو۔ یہ کچھ مشکل نہیں ہے۔ جو ہم کہتے ہیں، وہ غیر معمولی نہیں ہے۔ اگر تم رات کو 12 یا 1 بجے سونے جاؤ تو، 3 بجے اٹھنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن اگر انسان کم از کم 11 بجے سونے جائے تو وہ بآسانی اٹھ سکتا ہے۔ جیسے ہم نے ذکر کیا، رات کا پڑھا گیا نماز دن کے نماز سے زیادہ باعث فضیلت ہے۔ یہ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، کے نزدیک بہت زیادہ قبول کی گئی عبادت ہے۔ جہاں تک رات کی دوسری قسم کے زندگی کا تعلق ہے – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور ان کو بھی نجات دے جو اس میں مبتلا ہیں۔ یہ شخص نہیں سوتے۔ وہ بالکل نہیں سوتے۔ جب تک اذان نہیں ہوتی یا صبح کی پہلی روشنی نہیں آتی، وہ مختلف قسم کی بے راہ روی کرتے ہیں، شراب پیتے ہیں اور لطف اندوز ہوتے ہیں۔ پھر، جب اذان ہونی چاہئے تو، وہ سو جاتے ہیں۔ یہ – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے – ایک اچھی رات کی زندگی نہیں ہے۔ یہ ایک زندگی ہے جو جسم، روح اور روحانیت کو نقصان پہنچاتی ہے۔ کیونکہ جیسے نیند کے مفید ہونے کے اوقات ہوتے ہیں، ویسے ہی غیر مفید ہونے کے بھی اوقات ہوتے ہیں۔ لہٰذا وہ ان گھنٹوں میں نہیں سوتے جب نیند مفید ہوتی ہے، اور اپنی قیمتی وقتوں کو خراب طریقے سے گزارتے ہیں۔ یہ حالت نہ تو ان کے جسم کے لئے اچھی ہوتی ہے اور نہ ہی ان کی روحانیت کے لئے اچھے نتائج لاتی ہے۔ ثواب حاصل کرنے کی بجائے، وہ اس پیمانے پر گناہوں کا بوجھ اٹھاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اپنے جسم کی دیکھ بھال کرنی چاہئے۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کو اس کی استطاعت اور جو کچھ وہ کر سکتا ہے، کی گزراوقات کی مہلت دی۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کے جسم کو مطابق پیدا کیا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ انسان کیا کر سکتا ہے اور کیا انجام دے گا۔ جو لوگ کہتے ہیں ''میں نہیں کر سکتا''، شیطان کے راستے کے لئے ایسا کرتے ہیں۔ لیکن جب اللہ کے راستے کی بات آتی ہے، تو شیطان انہیں روکتا ہے۔ اسی لئے انہیں رات کو نماز یا صبح کی نماز کے لئے اٹھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ تھوڑا نہیں – یہ لوگوں کے لئے بہت مشکل ہوجاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ اسے انہیں بھی عطا کرے جو نہیں کر پاتے۔ ان کا وقت ضائع نہ ہو۔ یہ ان کے جسم کے لئے صحت مند ہو جائے اور ان کی روحانیت کے لئے قبولیت ہو، ان شاء اللہ۔

طریقت، اللہ کا شکر ہے، آخرت کے لیے مخصوص ہے۔ یہ آخرت کی پرورش کے لیے ہے۔ یہ دنیا سے دوری برقرار رکھنے اور اس کو دل میں داخل نہ ہونے دینے میں مدد کرتی ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ دنیا کو دل سے نکال دیا جائے، نہ کہ اسے اندر جانے دیا جائے۔ یہ مشورے اس مقصد کے لیے ہیں کہ مومنوں کے اعمال دنیا کے لیے نہیں، بلکہ صرف آخرت کے لیے ہوں۔ جس کی آخرت ٹھیک ہے، اس کی دنیاوی زندگی بھی خوشگوار گزرتی ہے۔ اگر نہیں، تو یہ ثانوی ہے۔ صرف یہی اہم ہے کہ اس کی آخرت محفوظ ہو۔ طریقت میں بے شمار مشورے ہیں؛ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: 'الدین نصیحت ہے' (دین مشورہ ہے)۔ مشورہ کا کیا مطلب ہے؟ یہ راستہ دکھانے کو کہا جاتا ہے۔ جو اس کی پیروی کرتا ہے، وہ کرتا ہے؛ جو نہیں کرتا، وہ خود ذمہ دار ہوتا ہے۔ ان مشوروں میں سے ایک یہ ہے کہ سیاست سے دور رہو۔ ہمیں ایسے معاملات کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے۔ سیاست... اس کے لیے سیاستدان اور ریاستی آدمی ہوتے ہیں۔ وہ اس فن، اس علم کو سمجھتے ہیں؛ یہ ایک جداگانہ شعبہ ہے۔ ہمارے لیے، طریقت کے پیروکاروں کے لیے، یہ اہمیت نہیں رکھتی۔ طریقت کے پیروکار جانتے ہیں کہ وہی ہوگا جو اللہ نے مقدر کیا ہے۔ اسی لئے دنیاوی معاملات میں زیادہ دخل اندازی نہیں کی جاتی، کیونکہ سیاست بھی ایک دنیاوی شے ہے۔ اللہ نے ان کاموں کے لئے خاص لوگ پیدا کیے ہیں، وہ انہیں سنبھال لیتے ہیں۔ لیکن آج کے زمانے میں لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ سب کچھ بہتر جانتے ہیں اور کر سکتے ہیں، یہاں تک کہ پہاڑ پر چرانے والا بھی سیاست کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ہمارے لئے یہ محض وقت کی بربادی ہے۔ جیسا کہ کہا گیا تھا، خاص افراد اس کے لئے مقرر کئے گئے ہیں۔ اللہ نے ہر ایک کو مختلف صلاحیتوں کے ساتھ نوازا ہے۔ اسے ذہن میں رکھا جانا چاہیے۔ ایک مرید کے لئے سب سے بڑا خطرہ یہ ہے کہ وہ سیاست میں مشغول یا گرفتار ہو جائے اور بہت سے دیگر کی طرح آخرت، اللہ تعالیٰ اور اس کے احکام کو نظر انداز کر دے۔ وہ صرف سیاست کہلانے والی چیز میں مصروف رہتا ہے۔ اس کا دماغ، خیالات اور دل صرف اس پر مرکوز رہتے ہیں۔ اسی لئے اس سے دور رہا جاتا ہے۔ کئی شیوخ نے اپنے مریدین کو ایسے کاموں سے بچنے کا کہا ہے۔ کیونکہ جب انسان کے دل میں سیاست کی محبت داخل ہوتی ہے، اقتدار کی محبت، اقتدار کی خواہش -جسے 'حب ریاسہ' کہا جاتا ہے- تو کہا جاتا ہے کہ یہ آخری خود غرضی کی بیماری ہے جو دل سے نکلتی ہے۔ انسان اس بیماری سے آخری سانس تک جدوجہد کرتا ہے۔ لوگ اسے بیماری نہیں مانتے، بلکہ ایک بڑا کام، ایک اہم فریضہ سمجھتے ہیں جو پورا ہونا چاہیے۔ حالانکہ تمہارا کام واضح طور پر متعین ہے، اور جو ہونا ہے وہ پہلے سے طے ہے۔ طریقت کے پیروکاروں کو یہ جان لینا چاہیے کہ وہی ہوگا جو اللہ تعالیٰ چاہے گا، اور کچھ نہیں۔ اسی لئے یہ کہنے کی کوئی وجہ نہیں ہے: 'میں یہ کروں گا، میں وہ کروں گا۔' اپنے معاملات، اپنی طاقت، اپنے عبادات، اپنی آخرت کا خیال رکھو۔ اپنے دنیاوی معاملات، اپنے خاندان کا خیال رکھو؛ اگر آپ یہ کر سکیں تو کوشش کریں، انہیں بہتر بنائیں۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ اللہ لوگوں کو عقل و دانش عطا فرمائے تاکہ ہر کوئی وہی کرے جس کا اسے علم ہے، اور اس میں نہ مداخلت کرے جس کا اسے علم نہیں، انشاء اللہ۔