Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (ﷺ) نے اعلان فرمایا کہ مہدی ظاہر ہوں گے تاکہ آخری زمانے کے فساد کو ختم کریں۔ اُن کے الفاظ حق ہیں۔ جو کچھ بھی اُنہوں نے پیشگوئی کی، وہ سب واقع ہو چکا ہے۔ اُنہوں نے قیامت تک کے تمام واقعات کی پیشگوئی فرمائی ہے۔ اور اُن میں سے سب سے اہم پیشگوئی مہدی کی آمد ہے۔ جب مہدی کا ذکر کیا جاتا ہے تو بہت سے لوگ پوچھتے ہیں: "ہم انہیں کیسے پہچانیں گے؟" اسی لئے روزانہ کوئی نہ کوئی اُٹھ کر کہتا ہے: "میں مہدی ہوں، میری پیروی کرو۔" زیادہ تر لوگ اس بات کو سنجیدگی سے نہیں لیتے۔ کیونکہ حقیقی مہدی لوگوں کے پاس جا کر ان سے پیروی کی درخواست نہیں کریں گے۔ جب مہدی ظاہر ہوں گے تو لوگ خود انہیں پہچان لیں گے۔ وہ تکبیر بلند کریں گے۔ پھر تمام سچے مومن ان کی پیروی کریں گے۔ جو آج یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ مہدی ہے، وہ ذہنی طور پر پریشان ہے۔ یا تو وہ پاگل ہے، جنون میں مبتلا ہے یا پھر بے وقوف ہے۔ اور کچھ نہیں۔ کچھ لوگ تو ان پر یقین بھی کر لیتے ہیں۔ وہ ان کی اندھا دھند پیروی کرتے ہیں۔ وہ ان کے پیچھے بے مقصد دوڑتے رہتے ہیں۔ وہ جو بھی وعظ کرتے ہیں، چاہے وہ شریعت کے مطابق ہو یا نہ ہو، یہ ایک الگ مسئلہ ہے۔ ان کے پیروکار خود ان سے بھی زیادہ بے وقوف ہیں۔ اس کو اور کسی طرح بیان نہیں کیا جا سکتا۔ اگر مہدی کو ہر فرد سے ذاتی طور پر ملنا پڑے، تو تمام لوگوں کو جمع کرنے اور نظام کو بدلنے میں انہیں کروڑوں سال لگ جائیں گے۔ ایسا نہیں ہوگا۔ مہدی کو کیسے پہچانا جائے گا؟ جب وہ تکبیر بلند کریں گے، تو مغرب سے مشرق تک، شمال سے جنوب تک لوگ انہیں پہچان لیں گے۔ ہر سچا مومن اس کو جان لے گا، سن لے گا اور اس کی پیروی کرے گا۔ خود ساختہ مہدیوں میں کچھ بے ضرر پاگل ہیں اور کچھ خطرناک پاگل۔ وہ لوگوں کا استحصال کرتے ہیں اور اپنی مرضی سے عمل کرتے ہیں—ان کی حقیقی نیت صرف اللہ ہی جانتا ہے۔ لہٰذا ہمیں چوکنا رہنا چاہیے۔ کچھ لوگ تو اپنے شیخ کو بھی مہدی قرار دیتے ہیں۔ کچھ نے شیخ ناظم کو بھی مہدی کہا ہے۔ کچھ بے وقوف لوگ تھے۔ انہوں نے کہا: "شیخ ناظم مہدی ہیں۔" دوسروں نے یہاں تک دعویٰ کیا کہ وہ عیسیٰؑ ہیں۔ شیخ ناظم نے فرمایا: "ہم صرف خادم ہیں۔" "ہم مہدی کے خادم ہیں، خود مہدی نہیں۔" شیخ ناظم نے اسے واضح طور پر بیان کر دیا۔ اسی طرح آج بھی کوئی شیخ مہدی نہیں ہے۔ مہدی ایک الگ شخصیت ہیں۔ جب وقت آئے گا، سب اسے دیکھیں گے۔ وہ دنیا میں ظلم کو انصاف میں بدل دیں گے۔ وہ برائی کو بھلائی میں بدل دیں گے، اگر اللہ نے چاہا۔ اللہ ہمیں ان کے ساتھ جمع فرمائے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے شیخ نے ہمیں راستہ دکھایا۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو دعویٰ کرتے ہیں "میں مہدی ہوں": "مہدی" لفظی طور پر "ہدایت یافتہ" کے معنی میں ہے۔ یعنی لفظی لحاظ سے، جو بھی لوگوں کو راستے کی طرف بلاتا ہے، وہ کسی حد تک مہدی ہے۔ لیکن وہ حقیقی مہدی، جن کی ہمارے نبی (ﷺ) نے خبر دی ہے، ابھی ظاہر نہیں ہوئے ہیں۔ اگر اللہ نے چاہا تو ہم ان کا زمانہ دیکھیں گے۔ اللہ کرے کہ ہم سب یہ بابرکت دن ساتھ گزاریں، اگر اللہ نے چاہا۔

يُرِيۡدُ اللّٰهُ اَنۡ يُّخَفِّفَ عَنۡكُمۡ​ۚ وَخُلِقَ الۡاِنۡسَانُ ضَعِيۡفًا (4:28) .اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے کہ وہ انسانوں کا بوجھ ہلکا کرنا چاہتا ہے .انسان فطری طور پر کمزور پیدا کیا گیا ہے .اﷲ تعالیٰ بیان کرتا ہے کہ اس نے انسان کو اس کی فطرت کے لحاظ سے کمزور پیدا کیا ہے .اسی لیے اس پر کوئی سختی نہیں ہونی چاہیے .اﷲ فرماتا ہے، انسان پر سختی نہ کی جائے، مگر جو اپنے خواہشات کی پیروی کرتے ہیں، وہ خود اپنی زندگی مشکل بنا لیتے ہیں .جو اپنے خواہشات کی پیروی کرتا ہے، وہ مزید مشکلات اور فساد کا باعث بنتا ہے .اِس کے برعکس، اﷲ تعالیٰ صرف بھلائی چاہتا ہے .چونکہ انسان کمزور ہے، اﷲ کے احکامات ہیں جن کی پیروی کر کے وہ اس کمزوری پر قابو پا سکتا ہے .اگر وہ ان کی پیروی نہیں کرتا، تو گمراہ ہو جاتا ہے .وہاں اسے پھر غم، مشکلات اور فساد کا سامنا کرنا پڑتا ہے .جو اپنے خواہشات اور انا کی پیروی کرتے ہیں، برے لوگوں سے مل جاتے ہیں اور اﷲ کے راستے سے منہ موڑ لیتے ہیں، وہ اپنی زندگی کو دشوار بنا لیتے ہیں .انسان نہ صرف کمزور ہے، بلکہ ایسے رویے سے خود کو تباہ بھی کر لیتا ہے .اﷲ تعالیٰ انسان کے لیے صرف بہتری چاہتا ہے .وہ انسانوں کے لیے کوئی بُرائی نہیں چاہتا .شیطان ہے جو بُرائی چاہتا ہے .اﷲ نے انسان کو آزاد مرضی دی ہے - جو اپنی انا کو قابو میں رکھتا ہے، وہ نجات پائے گا .جو اپنی انا کو قابو میں نہیں رکھ سکتا، وہ اس کے ساتھ بہہ جاتا ہے .اُس کا انجام تباہ کن ہوگا .اُس کی زندگی برباد ہو جائے گی .انسان اپنی کمزوری کو صرف اﷲ کے راستے پر چل کر ہی دور کر سکتا ہے .اگر وہ اپنی انا کی پیروی کرتا ہے، تو یہ کمزوری بڑھ کر اور بھی تباہ کن ہو جاتی ہے .اﷲ ہم سب کو اس بُرائی سے محفوظ رکھے .ہم اﷲ کے راستے پر قائم رہیں، اِن شاء اللہ .اﷲ ہمیں آسانی عطا فرمائے، اِن شاء اللہ

ہمارے نبی - اللہ کی رحمت اور سلامتی ان پر ہو - ہمیں سکھاتے ہیں کہ مسلمان تین دن سے زیادہ آپس میں جھگڑے نہ رہیں۔ یہ اجازت نہیں ہے۔ یقیناً ایسا ہو سکتا ہے کہ ایک مسلمان دوسرے مسلمان سے رنجیدہ یا مجروح ہو جائے۔ اس وقت انسان مجروح ہوتا ہے اور رابطہ سے گریز کرنا چاہتا ہے۔ لیکن تب بھی نبی - اللہ کی رحمت اور سلامتی ان پر ہو - ہمیں سکھاتے ہیں کہ ہمیں کینہ نہیں رکھنا چاہیے۔ آج کل لوگ ہر چیز پر ناراض ہونے کا سبب ڈھونڈتے ہیں۔ چاہے وہ خاندان کے اندر ہو یا باہر۔ خاص طور پر خاندانوں میں اکثر جھگڑے ہوتے ہیں۔ چھوٹے چھوٹے جھگڑوں سے حقیقی دشمنی پیدا ہو جاتی ہے۔ اور یہ دشمنی اس سے بھی بدتر چیزوں کی طرف لے جاتی ہے۔ اسی لیے نبی - اللہ کی رحمت اور سلامتی ان پر ہو - ہمیں سکھاتے ہیں: نیکی، نیکی کو جنم دیتی ہے؛ اور بدی، بدی کو۔ کینہ رکھنا بدی کی ایک شکل ہے۔ جب تک ایک مسلمان اللہ کے راستے سے نہیں ہٹتا، ہمیں رابطہ برقرار رکھنا چاہیے۔ صرف جب کوئی ایمان سے پھر جائے، تو رابطہ رکھنا ضروری نہیں رہتا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ مسلمان ایک دوسرے کی مدد کریں۔ انسان کو اپنی غلطیاں تسلیم کرنی آنی چاہییں۔ اگر کوئی غلطی کرے تو معاف کر دینا چاہیے۔ یہ اسلامی معاشرت کے بنیادی ستون ہیں۔ ورنہ مسائل بڑھتے ہی جاتے ہیں۔ یہ جمع ہوتے جاتے ہیں اور بدتر ہوتے جاتے ہیں۔ غیر ضروری تنازعات پیدا ہوتے ہیں۔ نقصان دہ چیزیں وقوع پذیر ہوتی ہیں۔ اس لیے اللہ کے سامنے بہتر ہے کہ ہم اپنی غلطیوں کو پہچانیں اور ان سے بچیں۔ مسلمانوں کو ایک دوسرے کا ساتھ دینا چاہیے۔ اسلام کے دشمن ویسے ہی کافی ہیں۔ یہ جائز نہیں کہ مسلمان ایک دوسرے کے ساتھ برائی کریں یا ایک دوسرے کو دشمن سمجھیں۔ اس سے خود ان کو اور مسلم کمیونٹی کو نقصان پہنچتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں شیطان کی برائی سے بچائے۔ شیطان کی مکاری بڑی ہے۔ اللہ ہمیں اس کے شر سے محفوظ رکھے۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: تفاءلوا بالخير تجدوه "اُمیدِ خیر رکھو، اور تمہیں بھلائی ملے گی۔" یعنی، چاہے تم کچھ بھی کرو، جہاں بھی جاؤ یا جس کام میں لگو—یہ یقین رکھو کہ اس کا انجام اچھا ہوگا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہمیں یقین دلاتے ہیں کہ ایسا ہی ہوگا۔ یہ نہ صرف تمہارے لیے بہتر ہے، بلکہ اللہ تعالیٰ تمہاری اُمید کا اجر بھی دے گا۔ بیمار شخص کو خود سے کہنا چاہیے: "میں دوبارہ صحت یاب ہو جاؤں گا۔" روزگار تلاش کرنے والے کو سوچنا چاہیے: "مجھے نوکری مل جائے گی۔" جو سفر پر نکلے، اسے یقین ہونا چاہیے: "سب خیر سے ہوگا۔" انسان کو خود سے کہنا چاہیے: "ہم ضرور بخیریت جائیں گے اور واپس آئیں گے۔" بنیادی طور پر، ہمیں ماننا چاہیے کہ ہر چیز کا انجام خیر پر ہوگا۔ اگر تم شروع ہی سے سوچو کہ "اس سے کچھ نہیں ہوگا، یہ کام نہیں کرے گا"، تو تم خود اپنی اُمید کو ختم کر رہے ہو۔ اسی طرح بیمار شخص خود کو نقصان پہنچاتا ہے جب وہ کہتا ہے: "میں کبھی ٹھیک نہیں ہوں گا۔" اگر وہ اس کے بجائے کہے: "اگر اللہ نے چاہا، میں صحت یاب ہو جاؤں گا، اللہ مجھے شفا دے گا"، تو وہ اللہ کی مدد سے شفا پائے گا۔ یہ تو دوائی سے بھی زیادہ مؤثر ہے۔ مثبت سوچ اور پختہ ایمان کی تاثیر دواؤں سے زیادہ ہوتی ہے۔ یہ ہر چیز سے زیادہ کارگر ہے۔ اسی لیے نبی کریم کے الفاظ انسانیت کے لیے راہنما ہیں اور ہمیں بھلائی دکھاتے ہیں۔ لہٰذا ہمیشہ مثبت سوچو۔ "ہماری کوششیں ثمر لائیں گی، حالات بہتر ہی ہوں گے۔ اگر اللہ نے چاہا، ہم اللہ پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ سب اچھا ہوگا، بلکہ اس سے بھی بہتر"—یہی تمہاری سوچ ہونی چاہیے۔ کچھ لوگ ہیں جنہیں 'بدزبان' کہا جاتا ہے: وہ ایسے لوگ ہیں جو ہر چیز کو برا کہتے ہیں اور صرف مصیبت کو بلاتے ہیں۔ یہ اچھا نہیں ہے اور کسی کے لیے فائدہ مند نہیں—بلکہ، یہ نقصان دہ ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مثبت خیالات ہی کنجی ہیں۔ اللہ ہمیں بھلائی عطا فرمائے اور ہمارے معاملات کو بہترین بنائے، ان شاء اللہ۔ سب کچھ اور بھی بہتر اور خوبصورت ہو جائے، ان شاء اللہ۔

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ (59:2) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "اے دیکھنے والو، عبرت حاصل کرو۔" دنیا میں زندگی اس لیے ہے کہ ہر لمحہ نصیحت حاصل کی جائے۔ ہر چیز میں حکمت ہے، ایک الٰہی تجلی۔ جو لوگ دیکھ سکتے ہیں، وہ اسے پہچانتے ہیں، اس سے نصیحت حاصل کرتے ہیں اور اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ نہ دیکھنے والے کچھ نہیں جانتے۔ وہ ناواقف آتے ہیں اور ناواقف جاتے ہیں۔ وہ کسی چیز سے فائدہ یا نفع حاصل نہیں کر سکتے۔ جو شخص نصیحت حاصل کرتا ہے، وہ ہر چیز سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ نصیحت حاصل کرنا اللہ تعالیٰ کا حکم ہے۔ اللہ تعالیٰ نے دنیاوی زندگی کو اس لیے نہیں بنایا کہ ہم گھاس کی طرح جیئیں اور مٹ جائیں، بلکہ اس لیے کہ یہ ہمارے لیے آخرت کا فائدہ بنے۔ اس لیے یہ نصیحت حاصل کرنے کا حکم ہے۔ نصیحت حاصل کرو، ہر چیز سے نصیحت حاصل کرو۔ تم اپنے اپنے زندگی سے نصیحت حاصل کر سکتے ہو۔ تم دوسروں کے اعمال سے بھی نصیحت حاصل کر سکتے ہو۔ جو دیکھتے ہو اس سے نصیحت حاصل کرنے کا مطلب ہے: اس کی حکمت پر غور کرنا۔ چاہے تم کچھ نہ سمجھو - صرف اس پر غور کرنا اور یہ خیال کرنا کہ "اللہ تعالیٰ کی اس میں حکمتیں ہیں" ہی فائدہ مند ہے۔ اس لمحے تم اللہ تعالیٰ کو یاد کرتے ہو۔ اللہ کی تخلیق میں بہت سی نصیحتیں ہیں۔ ماضی، حال اور مستقبل میں بہت کچھ ہے جس سے نصیحت حاصل کی جا سکتی ہے۔ أَنَّمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ عَبَثٗا (23:115) "ہم نے تمہیں بے مقصد پیدا نہیں کیا"، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں۔ اس لیے پوری زندگی - تمہاری اپنی اور دوسروں کی بھی - اس لیے ہے کہ نصیحت حاصل کی جائے، اچھے بنو اور برائی سے بچو، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے کہ ہم ان حکمتوں کو سمجھیں، ان شاء اللہ۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: اِنَّكَ لَا تَهۡدِىۡ مَنۡ اَحۡبَبۡتَ وَلٰـكِنَّ اللّٰهَ يَهۡدِىۡ مَنۡ يَّشَآءُ (28:56) "تم اس کو ہدایت نہیں دے سکتے جسے تم پسند کرتے ہو، لیکن اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔" اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "کسی انسان کو ہدایت دینا پوری دنیا اور اس کی ہر چیز سے بہتر ہے۔" اس لیے کسی انسان کو اللہ کے راستے پر لانا بہت بڑا ثواب ہے۔ جب کسی کو یہ نعمت مل جائے تو اسے اور کسی چیز کی خواہش نہیں ہونی چاہیے۔ شیخ کے زمانے میں بھی اور آج بھی، الحمدللہ، بہت سے لوگ اس راستے پر چلے ہیں۔ ہزاروں، لاکھوں لوگوں نے ہدایت کا راستہ، نبی کا راستہ، اہل سنت والجماعت اور نقشبندی سلسلے کا راستہ اختیار کیا ہے۔ لیکن کبھی کبھی ہم ان میں سے کچھ کو نہیں دیکھتے۔ ہماری دروازے سب کے لیے کھلے ہیں۔ ہم نے انہیں نہیں خریدا، صرف اس لیے کہ وہ ہدایت یافتہ ہوئے ہیں۔ ہر کوئی جب چاہے آ سکتا ہے اور جا سکتا ہے۔ کوئی کسی پر مجبور نہیں ہے۔ یہ دل کا معاملہ ہے۔ اگر اللہ نے آپ کے ذریعے کسی کو ہدایت دی ہے، تو یہ آپ کے لیے کافی ہونا چاہیے۔ آپ کو کسی اور فائدے کی تلاش نہیں ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے آپ کے لیے بڑا تحفہ ہے۔ یہ بہت بڑی نعمت ہے کہ کسی کو آپ کے ذریعہ ہدایت ملے اور وہ اس راستے پر قائم رہے۔ بدقسمتی سے کچھ لوگ شکایت کرتے ہیں اور کہتے ہیں: 'یہ لوگ میرے ذریعے طریقہ میں آئے اور شیخ کو میرے ذریعے سے جانا'، اور پھر شکایت کرتے ہیں کہ خاص طور پر عورتیں اب ان کی خدمت میں نہیں ہیں: "اب وہ میری خدمت نہیں کرتے، وہ میرا احترام نہیں کرتے۔" جی ہاں، لوگ آپ کا احترام کر سکتے ہیں اور آپ کی عزت کر سکتے ہیں، لیکن آپ نے کسی کو خریدا نہیں ہے۔ اللہ نے ہر انسان کو آزاد پیدا کیا ہے۔ کوئی کسی کا خادم یا غلام نہیں ہے۔ جب دل سے ہو تو اللہ کی خاطر خدمت کرتے ہیں۔ ہر ایک کو اس حقیقت کو جاننا چاہیے، خاص طور پر طریقہ کے پیروکاروں کو۔ کیونکہ طریقہ شریعت کی روح ہے۔ شریعت کی حدود بہت باریک ہیں۔ شریعت تلوار کی مانند تیز ہے؛ احتیاط لازم ہے۔ جب آپ نیکی کر رہے ہوں تو خود کو نقصان نہ پہنچائیں، تاکہ آپ کو کوئی برائی نہ پہنچے۔ جب آپ ان لوگوں کو سیدھے راستے پر دیکھیں تو اللہ کا شکر ادا کریں اور اس کی حمد کریں۔ اللہ کا شکر ہے، جب کہ لاکھوں لوگ گمراہی میں ہیں اور نہ اللہ کو جانتے ہیں نہ نبی کو، نہ مذہب ہے نہ ایمان، نہ اخلاقیات اور نہ کچھ اور۔ یہ درست نہیں ہے کہ آپ ناراض ہوں کیونکہ ایک مبارک شخص آپ کے ساتھ نہیں ہے، حالانکہ وہ اسی راستے پر چل رہا ہے۔ اس شخص کے لیے مشکلات پیدا نہ کریں۔ اسے رنجیدہ نہ کریں! یہ بہت اہم ہے۔ دروازہ ہمیشہ ان لوگوں کے لیے کھلا ہے جو راستے میں داخل ہوتے ہیں۔ ہزاروں، لاکھوں لوگ شیخ ناظم افندی کے پاس آئے۔ ہم ان سب کو نہیں دیکھتے، صرف ایک چھوٹے حصے کو۔ اگر ان میں سے اکثر دل سے آگے بڑھیں تو ہم خوش ہیں؛ ورنہ، اللہ انہیں بھی ہدایت دے۔ اللہ کسی کو سیدھے راستے سے ہٹنے نہ دے۔ کسی کو سیدھے راستے پر لانے کے بعد، اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ اپنے دل میں اور خیالات نہ لائیں۔ اس کے بجائے جو تم اس سے حاصل کر سکتے تھے، اللہ تمہیں اس سے بڑھ کر بہتر عطا کرے گا۔ یہ وہ چیزیں ہیں جن پر توجہ دینی چاہیے۔ خاص طور پر طریقہ کے پیروکاروں کے لیے۔ بدقسمتی سے، طریقہ کے پیروکار ہر جگہ بات کرتے ہیں: 'وہ ایسا تھا، یہ ایسا تھا۔ ہماری طریقہ کھلی ہے۔ ہمارا دروازہ کھلا ہے۔ جو ہمارے پاس آنا چاہتا ہے، اسے خوش آمدید۔ جو کہیں اور جانا چاہتا ہے، جب تک وہ سیدھے راستے پر ہے، اللہ اور نبی کے راستے پر ہے، جانے دو۔ غم کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اس کا دل جس طرف مائل ہو، وہیں وہ جاتا ہے۔ وہ جو بھی کرے۔ اہم بات یہ ہے کہ وہ راستہ نہ چھوڑے۔ یہی سب سے اہم بات ہے۔ اللہ ہمیں سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ وہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنا راستہ دکھائے۔ وہ ہمیں گمراہی سے بچائے، ان شاء اللہ۔

وَلَا يَخَافُوۡنَ لَوۡمَةَ لَاۤـئِمٍ (5:54) اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں فرمایا ہے کہ ایک مومن کے لیے، جو اللہ کے ساتھ ہے، دوسروں کی رائے غیر اہم ہے۔ دوسروں کا کیا کہنا، اللہ کے راستے پر چلنے والے کے لیے کوئی اہمیت نہیں رکھتا۔ صرف یہی اہم ہے کہ اللہ کے راستے پر ہوں۔ وہ اس کی پروا نہیں کرتے کہ "کیا یہ مجھے پسند کرے گا یا وہ نہیں"۔ ان کی واحد فکر یہ ہے کہ اللہ انہیں قبول کرے اور ان سے راضی ہو۔ یہی ان کا پورا مقصد، ان کی محرک اور ان کے خیالات ہیں۔ اللہ ہمیں قبول فرمائے۔ ہمیں اس کی فکر نہیں کرنی چاہیے کہ کوئی ہماری پوشاک، ہماری تلاوت یا ہمارے چلنے کو پسند کرتا ہے یا نہیں۔ جو اللہ کے ساتھ ہے، وہ اس کے سوا کسی اور کے بارے میں نہیں سوچتا۔ واحد چیز جس کے بارے میں سوچنا چاہیے یہ ہے کہ جو کچھ ہم کھاتے، پیتے اور پہنتے ہیں، کیا وہ اللہ کی مرضی کے مطابق ہے۔ اسلام میں ایسی کوئی قاعدہ نہیں ہے جو یہ کہتا ہو کہ ہمیں اس کی پروا کرنی چاہیے کہ فلاں مرد یا عورت کسی چیز کو اچھا سمجھتا ہے۔ اسلام میں تمہیں چاہئے کہ تم مرتّب اور صاف ستھرے لباس پہنو۔ تمہیں اپنی پوشاک کو صاف رکھنا چاہئیے اور ناپاکی سے بچنا چاہئیے۔ اس کے بعد آسان ہے - تمہارا کھانا بھی پاک ہونا چاہئیے۔ اس میں کوئی ناپاکی نہ ہو، کوئی گندگی نہ ہو۔ وہ لوگ جو اسلام اور مسلمانوں کو پسند نہیں کرتے، ان کے پاس نہ صرف گندے کپڑے ہوتے ہیں بلکہ ناپاک کھانے بھی ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، شراب ناپاک ہے۔ اگر شراب تمہارے کپڑوں کو چھوئے، تو انہیں پاک کرنے کے لیے دھونا ضروری ہے۔ تمہیں اپنے کپڑے دھونے چاہئیں تاکہ ناپاکی دور ہو جائے۔ یہی بات کھانے کے لیے بھی لاگو ہوتی ہے۔ اب یہ غیر معقول غیر مسلم اعتراض کرتے ہیں: "کچھ لوگ کتے کھاتے ہیں۔ کوئی کتے کا گوشت کیسے کھا سکتا ہے؟" "تم خنزیر کھاتے ہو، جو اس سے بھی زیادہ ناپاک ہے۔" یہ کیسی منطق ہے، اس میں کوئی منطق نہیں ہے۔ جو شخص اللہ پر ایمان نہیں رکھتا، اس کے پاس کوئی منطق نہیں ہے۔ اس میں کوئی چیز درست اور مرتّب نہیں ہے۔ اگر تم انہیں خوش کرنے کی کوشش کرو گے، تو وہ تمہیں بندر بنا دیں گے۔ اگر تم ان کی مرضی کے پیچھے چلو گے، تو ہر قسم کی مضحکہ خیزی کا سامنا کرو گے، وہ تم پر ہنسیں گے۔ تب تو تم بالکل مذاق کے قابل بن جاؤ گے۔ اللہ کے راستے پر چلنے والا انسان سب سے بڑا فائدہ حاصل کرتا ہے، جب وہ ویسا ہو جیسا اللہ چاہتا ہے۔ اس کے تمام امور اچھے ہوں گے۔ وہ اللہ کے راستے پر چلے گا۔ اگر تم برابر یہ دیکھتے رہو کہ تم کس کو پسند آتے ہو اور کس کو نہیں، تو اللہ تم پر مہربان نگاہ نہیں ڈالے گا اور تم سے راضی نہیں ہو گا۔ اللہ کی رضا ہم سب پر ہو۔ یہ کچھ فائدہ نہیں دیتا کہ ہم ہمیشہ سوچتے رہیں: "اس نے یہ کہا، اس نے وہ کہا"۔ برعکس، اگر کچھ لوگ ہیں جو ہمیں پسند نہیں کرتے، یعنی اسلام کو پسند نہیں کرتے، اور ہم وہ کام کرتے ہیں جو انہیں پسند نہیں، تو ہم اس پر خوش ہیں۔ اگر ہم اچھے اعمال کے ذریعے فائدہ حاصل کرتے ہیں، جنہیں وہ پسند نہیں کرتے، تو انہیں نہ پسند کرنے دیں۔ ہم نیک کام کرتے ہیں کیونکہ یہ اچھا ہے۔ اگر وہ اسے پسند کریں، تو اچھا ہے؛ اگر نہیں، تو یہ بھی اہم نہیں ہے۔

اللہ تعالیٰ ہم سے قرآن پاک میں مخاطب ہے۔ وَمَنۡ اَحۡسَنُ دِيۡنًا مِّمَّنۡ اَسۡلَمَ وَجۡهَهٗ لِلّٰهِ وَهُوَ مُحۡسِنٌ وَّاتَّبَعَ مِلَّةَ اِبۡرٰهِيۡمَ حَنِيۡفًا​ (4:125) بہترین لوگ وہ ہیں جو ابراہیمؑ کے ایمان کی پیروی کرتے ہیں اور ابراہیمؑ کی جماعت سے منسلک ہوتے ہیں - جو کہ اسلام کی جماعت ہے۔ ان کا دین اسلام ہے۔ جو اس راستے کی پیروی کرتا ہے، وہ اللہ کے نزدیک بہترین لوگوں میں شمار ہوتا ہے۔ اللہ کی نظر میں ایک اچھا انسان بننا - یہ ہر انسان کا مقصد ہے۔ کیونکہ جو کچھ ہمارے پاس ہے، وہ اللہ ہی سے ہے، اور ہم اُس کے احسان مند ہیں۔ ہم سب اللہ کے ہیں۔ ہم اُسی کی ملکیت ہیں۔ وہ ہمارا پروردگار ہے۔ اللہ تعالیٰ بزرگ و برتر ہے۔ وہ ہمیں رزق دیتا ہے، صحت عطا کرتا ہے اور - سب سے اہم - ہمارا ایمان بخشتا ہے۔ ہمیں اُس کا شکر گزار ہونا چاہیے اور اُس کے راستے کی پیروی کرنی چاہیے۔ وہی ہے جو بچاتا ہے، جو دیتا ہے اور جو لیتا ہے۔ وہ اللہ ہے، جو بزرگ و برتر ہے۔ اسی لیے اللہ فرماتا ہے: "مبارک ہے وہ جو اس راستے کی پیروی کرتا ہے۔" یہی سچا اچھا انسان ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں صحیح راستہ دکھاتا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "یہی سیدھا راستہ ہے جس کی تمہیں پیروی کرنی چاہیے۔" اس سے بہتر کوئی راستہ نہیں ہے۔ دوسرے راستوں پر مت چلو۔ دوسرے لوگوں کی پیروی مت کرو۔ اُن کی پیروی مت کرو جو راستے سے بھٹک گئے ہیں - تم برباد ہو جاؤ گے۔ جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ "ہم نے تمہیں بچایا، ہم نے تمہاری مدد کی" اور تمہیں سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے، وہ نہ تمہیں فائدہ پہنچا سکتا ہے اور نہ خود کو۔ اس لیے درست یہ ہے کہ اللہ کے راستے پر قائم رہو۔ اسے "زندگی کا فیصلہ" کہا جاتا ہے۔ یہی ہے حقیقی زندگی کا فیصلہ۔ اس راستے پر ثابت قدم رہنا اور اسی پر آخرت کی طرف جانا۔ یہ بہترین، خوبصورت اور دانشمندانہ فیصلہ ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وَاتَّخَذَ اللّٰهُ اِبۡرٰهِيۡمَ خَلِيۡلًا (4:125) اللہ نے ابراہیمؑ کو اپنا دوست بنایا۔ ابراہیمؑ انبیاء میں سے تھے جن کے پاس خاص عزم تھا، بڑے انبیاء میں سے۔ 124,000 انبیاء تھے۔ ان میں خصوصیت کے حامل انبیاء ہیں - اولوالعزم۔ ان کے بلند ترین درجے ہیں۔ ابراہیمؑ ہمارے نبی کے جد امجد بھی مانے جاتے ہیں۔ یقیناً ہمارے نبیﷺ کی نبوت سب سے افضل ہے، اور آخری نبی کے طور پر انہوں نے قیامت تک کے لیے انسانیت کے لیے اسلام کو مکمل کیا۔ اسلام کوئی مشکل دین نہیں ہے۔ ہمارے نبیﷺ فرماتے ہیں: "اپنے آپ کو مشقت میں مت ڈالو، اللہ وہی قبول کرتا ہے جو تم کر سکتے ہو۔" یہ بھی مت کہو کہ اگر تم زیادہ کرو تو یہ کافی ہے! اسی لیے ہمارے نبیﷺ فرماتے ہیں: "اپنے آپ کو مشقت میں مت ڈالو۔" اپنے اوپر زیادہ بوجھ مت ڈالو۔ احکامات کو اپنی استطاعت کے مطابق پورا کرو۔ یقیناً فرائض کو ترک مت کرو۔ انہیں نظر انداز مت کرو۔ نماز، روزہ اور دیگر فرائض کو مت چھوڑو، لیکن اپنے آپ کو زیادہ پر مجبور بھی مت کرو۔ کیونکہ ہم بعض اوقات ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو بُرے راستوں سے واپس آتے ہیں، جو اللہ کو پسند نہیں ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "میں یہ اور وہ کروں گا" اور جوش سے شروع کرتے ہیں۔ پھر وہ اپنے اوپر بہت زیادہ بوجھ ڈال لیتے ہیں۔ وہ اسے برقرار نہیں رکھ پاتے۔ اسی لیے چھوٹے لیکن مسلسل اعمال اللہ کو سب سے زیادہ پسند ہیں۔ تھوڑا ہی سہی، لیکن مستقل، بغیر رکے۔ اسی لیے اسلام ایک آسان دین ہے، مشکل نہیں ہے۔ جو کہتا ہے کہ یہ مشکل ہے، وہ جھوٹ بولتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

لفظ "انسان" عربی زبان میں "بھول جانے" کے لفظ سے ماخوذ ہے۔ یہ لفظ "نِسیان" سے آیا ہے، جس کا مطلب "بھول جانا" ہے۔ لہٰذا انسان فطرتاً ایک بھولنے والا وجود ہے۔ یہ اس کی بنیادی خصوصیات میں سے ایک ہے۔ بھول جانا انسان ہونے کا ایک فطری حصہ ہے۔ ہر چیز کا اپنا گہرا معنی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہر چیز کا خالق ہے۔ وہی اکیلا تمام چیزوں کی حقیقی حکمت اور فائدہ جانتا ہے۔ اگر انسان کچھ بھی بھول نہ سکے تو زندگی ناقابلِ برداشت ہو جائے۔ چاہے درد ہو، یادیں ہوں یا دیگر تجربات — ہر چیز میں ایک الٰہی حکمت پوشیدہ ہے۔ بھول جانے میں بھی ایک گہری حکمت ہے۔ کیونکہ اگر انسان ہر چیز کو یاد رکھتا تو اسے کسی کا محتاج نہ ہونا پڑتا۔ اللہ تعالیٰ انسان کے دل و دماغ سے دردناک یادوں کو نکال دیتا ہے۔ وقت کے ساتھ ساتھ غم اور مشکلات ماند پڑ جاتے ہیں، اور زندگی آگے بڑھتی ہے۔ لہٰذا بھول جانا معمول کی بات ہے، چاہے ہمیں کبھی کبھار کچھ چیزوں کو بھولنے میں مشکل پیش آئے۔ مثلاً اگر کسی نے قرآن پاک کو زبانی یاد کیا ہے، تو اسے بھولنے سے بچنے کے لیے باقاعدگی سے اس کی تلاوت کرنی چاہیے۔ ہمیں سیکھے ہوئے کو محفوظ رکھنے کے لیے مشق کرنی چاہیے۔ اگر آپ کسی بھولی ہوئی بات کو یاد کرنا چاہتے ہیں تو نبی پاک ﷺ پر درود بھیجیں۔ اللہ کے حکم سے وہ آپ کو دوبارہ یاد آ جائے گی۔ چاہے تعلیم میں ہو یا دیگر امور میں — بھول جانا ہمیں افسردہ کرتا ہے۔ بھول جانا ایک فطری صفت ہے جو اللہ نے انسان کو عطا کی ہے۔ چونکہ یہ اللہ کی طرف سے ہے، اس لیے ہمیں اسے قبول کرنا چاہیے۔ اہم چیزوں کو یا تو ہمیں باقاعدگی سے دہرانا چاہیے یا لکھ لینا چاہیے۔ کام، ملاقاتیں اور خاص طور پر اہم فرائض کو فراموش نہیں کرنا چاہیے۔ اسلام کی بنیادی عبادات، نماز اور روزہ کو نہیں بھولنا چاہیے۔ حج اور زکوٰۃ کو ذہن میں رکھنا اور ادا کرنا چاہیے۔ ان اہم چیزوں کو نوٹ کرنا اور احتیاط سے خیال رکھنا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس میں مدد دے اور ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ ہم اپنا علم، خاص طور پر قرآن پاک اور نبی ﷺ کے کلمات کو نہ بھولیں اور صاف ذہن کے ساتھ اس دنیا سے رخصت ہوں۔ بھولنے کی مرضی بیماریاں بھی ہیں جو اس سے کہیں زیادہ سنگین ہیں۔ نئی بیماریاں سامنے آئی ہیں جن میں لوگ کسی کو پہچان نہیں سکتے۔ اللہ ہم سب کو اس سے محفوظ رکھے، اِن شاء اللہ۔

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّن قَرۡنٍ هُمۡ أَشَدُّ مِنۡهُم بَطۡشٗا فَنَقَّبُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ هَلۡ مِن مَّحِيصٍ (50:36) جیسا کہ قرآنِ کریم میں لکھا ہے، ان لوگوں سے پہلے کئی نسلیں آئیں۔ وہ سب ان سے زیادہ طاقتور، بااثر اور عقلمند تھیں۔ وہ سب گزر گئیں، زیادہ تر ہلاک ہو گئیں۔ صرف وہی لوگ جو اللہ کے راستے پر تھے، ہلاک نہیں ہوئے۔ لوگ اِدھر اُدھر گھومتے ہیں اور اس دنیا کے بارے میں کہتے ہیں "یہ میری ہے"۔ حالانکہ یہ کچھ نہیں ہے۔ ملکیت، دنیا، سب کچھ اور آخرت اللہ کی ہے۔ سب کچھ اس لیے پیدا کیا گیا کہ لوگ اس سے سیکھیں۔ جو اس سے سیکھتا ہے، وہ نجات پائے گا۔ جو اللہ کے راستے پر ہے، وہ نجات پائے گا۔ باقی خود کو کچھ خاص سمجھتے ہیں اور خالی باتیں کرتے ہیں جیسے "ہم ایسے ہیں، ہم بہتر ہیں، ہم زیادہ طاقتور ہیں"۔ کیونکہ طاقت، ملکیت اور املاک فانی ہیں، سب کا ایک اختتام ہے۔ اس لیے انسان کو باقی رہنے والی چیزوں پر توجہ دینی چاہیے۔ نہ کہ دنیاوی لذتوں اور خوشیوں پر؛ ہاں، زندگی گزارنی چاہیے، لیکن زندگی کے دوران اللہ کو نہیں بھولنا چاہیے۔ اللہ نے تمہارے لیے پاک اور اچھی چیزیں حلال کی ہیں۔ تم حلال اور اچھے سے لطف اندوز ہو سکتے ہو۔ اگر تم اللہ کا شکر ادا کرو گے، تو سب تمہارے لیے فائدہ مند ہوگا۔ لیکن اگر تم شکر نہیں کرتے اور اس کے بجائے فخر اور شیخی بگھارتے ہو، تو اللہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ پھر تم بھی دوسرے ہلاک ہونے والی قوموں کی طرح ختم ہو جاؤ گے۔ جو اللہ کی نافرمانی کرتا ہے، وہ بے عقل ہے۔ اللہ کے خلاف سرکشی کرنا عقلمندی کی بات نہیں ہے۔ تم اپنے جیسے لوگوں کے خلاف سرکشی کر سکتے ہو، لیکن اللہ کے خلاف ایسا کرنا اچھا نہیں ہے۔ تمہاری طاقت ایک انسان کے لیے بھی کافی نہیں ہے۔ اللہ کائنات کا خالق ہے، تم اس کے خلاف کیسے ایسے برتاؤ کر سکتے ہو؟ کس ڈھٹائی سے، کس بے عقلی سے انسان اس کے خلاف ایسی بے حرمتی دکھاتا ہے؟ اور پھر بھی خود کو کچھ خاص سمجھتا ہے۔ وہ تعریف چاہتا ہے۔ اللہ نے ہمیں سب کچھ دیا ہے – شکر ہے اللہ کا! اس نے مسلمانوں کو تمام نعمتیں عطا کی ہیں۔ شیطان چاہتا ہے کہ یہ مسلمانوں سے چھین لے۔ بدقسمتی سے بہت سے لوگ شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ وہ اس دنیا میں بھی ذلیل ہوتے ہیں اور اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ جو کچھ ان کے پاس ہے، سب کھو جاتا ہے۔ ان کی صحت، ان کی عزت، ان کی حیثیت سب کھو جاتی ہے۔ کچھ بھی باقی نہیں رہتا۔ ایک چیتھڑے کی طرح – بلکہ ایک چیتھڑا بھی بہتر ہے – وہ اس دنیا میں ختم ہو جاتے ہیں۔ اس لیے اللہ کے راستے کو نہ چھوڑو، عبرت حاصل کرو۔ ہزاروں سالوں سے اس دنیا نے بہت سے لوگوں کو دیکھا ہے جو تم سے زیادہ طاقتور، صحت مند، خوبصورت اور عقلمند تھے؛ ان میں سے کوئی بھی باقی نہیں رہا۔ ہزاروں سالوں سے یہ دنیا ان سب کے لیے قبر بن گئی۔ یہ ہمارے لیے بھی قبر بنے گی۔ اللہ کرے کہ یہ ایک مبارک قبر ہو۔ آخرت ہماری ہو۔ یہی دنیا ہے، یہ باقی رہنے والی نہیں ہے۔ دنیا ایک قبرستان ہے۔ کچھ نہیں۔ اللہ ہمیں شیطان کی برائی اور شر سے محفوظ رکھے۔ شیطان نے ان دنوں لوگوں کو اپنی گرفت میں لے لیا ہے۔ جب وہ برائی کرتے ہیں اور گناہ کرتے ہیں تو اس پر فخر محسوس کرتے ہیں۔ وہ شرمناک چیزوں اور بڑی رسوائیوں پر شیخی مارتے ہیں اور بے شرمی سے گھومتے ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ انہیں عقل اور حکمت عطا فرمائے۔ اگر نہیں، تو بہرحال انہیں اللہ کے سامنے حساب دینا ہوگا۔