Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

کہہ دیجیے! بتاؤ تو اگر اللہ تم پر قیامت کے دن تک رات کو ہمیشہ کے لئے کردے تو اللہ کے سوا کون سا معبود ہے جو تمہارے لئے روشنی لائے؟ کیا تم نہیں سنتے؟ (28:71) اللہ نے ہر چیز خوبصورتی سے پیدا کی ہے۔ اس دنیاوی زندگی کو بھی اس نے اسی خوبصورتی سے تخلیق کیا ہے۔ اس زندگی میں ہر چیز کا اپنا ایک مقابل ہے۔ دن کا اپنی رات ہے۔ سیاہ کا اپنا سفید ہے۔ ظلم کے مقابل انصاف ہے۔ اس کا مطلب ہے: دنیا میں ہر چیز کا اپنا ایک جوڑا، اپنا ایک مقابل ہے۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ یہ آزمائش کی دنیا ہے۔ چونکہ یہ آزمائش کی دنیا ہے، اس لیے شیطان اور فرشتے ہیں۔ مومن اور کافر ہیں۔ یعنی ہر چیز کا اپنا ایک جوڑا، اپنا ایک مقابل ہے۔ کوئی چیز منفرد نہیں ہے، منفرد نہیں ہو سکتی۔ صرف اللہ، جو بلند و بالا اور قادرِ مطلق ہے، وہی منفرد ہے۔ وہ ہر چیز کا مالک ہے۔ اللہ کی پناہ، اس کا کوئی شریک، کوئی ہمسر نہیں ہے۔ اللہ کے علاوہ ہر چیز کا اپنا ایک جوڑا، اپنا ایک مقابل ضرور ہے۔ ایک جیسے لوگ ایک دوسرے کی طرف متوجہ ہوتے ہیں۔ مخالف بھی اپنے جیسوں کے ساتھ جوڑے بناتے ہیں۔ مومن انبیاء کے ساتھ ہیں، ہمارے نبی کے ساتھ - صلی اللہ علیہ وسلم۔ وہ ان کے ساتھ متحد ہیں۔ اس کا مقابل کون ہے؟ یہ شیطان ہے۔ جو شیطان کی پیروی کرتے ہیں وہ بھی شیطان کے ساتھ ہیں۔ جو اس کے راستے پر چلتے ہیں وہ اس کے ساتھ متحد ہیں۔ یہ اللہ تعالیٰ کا ارادہ ہے اس دنیا میں۔ یہ اللہ کا ارادہ ہے، پھر بھی کچھ نا سمجھ لوگ بے سوچے سمجھے باتیں کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "اگر میں اس کی جگہ ہوتا، تو میں کسی کو غریب نہ چھوڑتا، کسی کو کافر نہ چھوڑتا، میں یہ نہ کرتا، میں وہ نہ ہونے دیتا۔" کچھ لوگ اتنی بیوقوفی سے باتیں کرتے ہیں جیسے وہ اللہ کو نصیحت کرنا چاہتے ہوں۔ یعنی جاہل اللہ کی مخالفت کرتے ہیں۔ اللہ کی پناہ - گویا اللہ نہیں جانتا اور وہ جانتے ہیں؛ جو تم جانتے ہو وہ اللہ نے تمہیں سکھایا ہے۔ کیا اللہ نہیں جانتا تھا کہ سب کو ایک جیسا، صرف مومن، صرف نیک بنا دے؟ یہ اللہ تعالیٰ کی حکمت ہے کہ اس نے ہر چیز کو آزمائش کے طور پر پیدا کیا ہے۔ اس لیے انسان کو جب تک وہ اس دنیا میں ہے، اسے ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے۔ ہم یہ بات بار بار مختلف طریقوں سے کہتے ہیں۔ لیکن سب سے اہم چیز اللہ تعالیٰ کی رضا ہے۔ جو کچھ بھی تم پر گزرتا ہے اس پر راضی رہنا، ہر دن پر راضی رہنا - یہی اصل چیز ہے۔ اللہ نے تمام نعمتیں عطا کی ہیں۔ ان نعمتوں کے لیے جو اس نے عطا کی ہیں، اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے، اس کے فیصلے پر راضی رہنا چاہیے اور اس کی اطاعت کرنی چاہیے۔ اس کے کسی بھی فعل پر اعتراض نہیں کرنا چاہیے۔ ہر چیز میں حکمت ہے۔ لوگوں پر ظلم ہوتا ہے، تکلیفیں ہوتی ہیں، لیکن اللہ ان کا رب ہے۔ اگر وہ صبر کریں گے تو وہ انہیں ان کا اجر دے گا۔ اگر وہ صبر نہیں کرتے ہیں، تو انہوں نے بے فائدہ تکلیف اٹھائی ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے: اس دنیاوی زندگی میں ہر چیز کا اپنا ایک مقابل ہے۔ تم اچھائی کی طرف رہو۔ روشنی کی طرف رہو۔ اندھیرے، تاریکی کی طرف نہ رہو۔ ظالموں کے ساتھ نہ رہو۔ کافروں کے ساتھ نہ رہو۔ روشنی والے لوگوں کے ساتھ رہو، نیک لوگوں کے ساتھ رہو۔ بروں سے دور رہو۔ جیسا کہ کہا گیا ہے: اگر رات نہ ہوتی تو دن کی قدر کا پتہ نہ چلتا۔ یقینا جنت الگ ہے - وہاں نہ گرمی ہے، نہ دن ہے، نہ کچھ اور ہے۔ لیکن دنیا کا یہی حال ہے - یہ جاننا ضروری ہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: "اگر میں اس کی جگہ ہوتا، تو میں ایسا کرتا، میں ویسا کرتا۔" سب سے خوبصورت بات مرکز افندی نے کہی - اللہ ان پر رحم کرے۔ ان کے شیخ اپنے پیارے شاگرد مرکز افندی کو اپنا جانشین بنانا چاہتے تھے اور دوسرے شاگردوں سے کہا: "میں ایک امتحان لوں گا۔" انہوں نے کہا: "ہر کوئی ایک کاغذ لے اور لکھو کہ اگر یہ دنیا تمہارے ہاتھ میں ہوتی تو تم کیا کرتے۔" ہر ایک نے بہت کچھ لکھا: "میں ظالموں کو برداشت نہ کرتا، کسی بیماری کو نہ ہونے دیتا، کسی بدی کو برداشت نہ کرتا، میں یہ کرتا، میں وہ کرتا..." شیخ نے مرکز افندی سے پوچھا: "تم کیا کرتے؟" اسی لیے ان کا نام مرکز افندی رہا؛ انہوں نے کہا: "میں ہر چیز کو اپنے مرکز میں چھوڑ دیتا، جیسا کہ وہ ہے۔" میں سب کچھ ویسا ہی چھوڑ دیتا جیسا کہ وہ ہے۔ اللہ کا فیصلہ سب سے بہتر ہے۔ اس نے جو کچھ بھی کیا ہے - اس نے سب سے بہتر کیا ہے۔ مجھے اس کے کسی بھی فعل پر کوئی اعتراض نہیں ہے"، انہوں نے کہا۔ سچے مومن ایسے ہی ہوتے ہیں - مطمئن دلوں والے لوگ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو اس سے راضی ہیں۔ اللہ بھی ہم سے راضی ہو۔ کیونکہ اللہ اپنے بندے سے راضی ہے، لیکن زیادہ تر لوگ - اللہ کی پناہ - اللہ سے راضی نہیں ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، یہ ایسا ہے"، "نہیں، یہ ویسا ہے" وغیرہ۔ جو اس سے راضی نہیں ہیں وہ نقصان میں ہیں - چاہے وہ کچھ بھی کریں۔ کیونکہ جو لوگ اللہ کی مخالفت کرتے ہیں ان کے پاس نہ توازن ہے نہ عقل۔ چاہے وہ کتنا ہی کہیں: "ہم پڑھے لکھے ہیں، ہم مہذب ہیں" - ان کی تعلیم سطحی اور بے کار ہے۔ جو اللہ تعالیٰ کی مخالفت کرتے ہیں وہ کچھ اور نہیں ہیں۔ اس لیے ان پر ترس کھانا چاہیے۔ وہ اپنے آپ کو کچھ سمجھتے ہیں اور تکبر کرتے ہیں۔ ان سے زیادہ طاقتور لوگوں نے بھی اللہ کی مخالفت کی ہے۔ اور وہ ہمیشہ کے لیے نقصان میں رہے، خسارے میں رہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) ہر انسان اپنے کیے کا ذمہ دار ہے۔ اسے ان تمام چیزوں کا حساب دینا ہوگا جو اس نے کی ہیں۔ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، کے سامنے ہر کوئی اپنے اعمال کا ذاتی طور پر ذمہ دار ہے۔ انسان کو اپنی عبادات، اطاعت اور اپنے تمام نیک کاموں کا اجر ملے گا۔ ان میں سے کوئی بھی چیز بے اجر نہیں رہے گی۔ اس دنیا میں کوئی بھی عمل بے نتیجہ نہیں رہتا۔ پھر کیا ضائع ہو سکتا ہے؟ اگر آپ اپنے گناہوں پر توبہ کریں اور اللہ سے معافی مانگیں تو وہ انہیں مٹا دے گا۔ اللہ ان گناہوں کو مکمل طور پر مٹا دیتا ہے۔ لیکن اگر آپ ضد اور تکبر کرتے رہیں، گناہ کرتے رہیں اور دوسروں کو بھی اس کی ترغیب دیں تو آپ کو سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ آپ سے حساب لیا جائے گا اور پھر آپ دیکھیں گے کہ آپ کی ضد نے آپ کو کیا دیا ہے۔ اسی لیے کہا جاتا ہے: "اس دنیا میں ایک سانس زمین کے نیچے ہزار سال سے زیادہ قیمتی ہے۔" کیونکہ جب تک آپ زندہ ہیں، آپ کے پاس ہر سانس کے ساتھ توبہ اور معافی کا موقع ہے۔ اس کے بعد بہت دیر ہو چکی ہوگی۔ جیسے ہی کوئی شخص اپنی آنکھیں ہمیشہ کے لیے بند کر لیتا ہے، اس کی اعمال کی کتاب بھی بند ہو جاتی ہے۔ پھر نیک کام کرنے کا کوئی موقع نہیں ملتا۔ لیکن ہمارے نبی ﷺ ہمیں سکھاتے ہیں کہ تین چیزوں کا اجر جاری رہتا ہے۔ اول: ایک نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرے۔ اس کے نیک اعمال بھی اسے فائدہ پہنچاتے ہیں۔ دوم: علم جو اس نے دوسروں کو دیا اور جس سے دوسروں کو فائدہ ہوا۔ سوم: ایک مستقل خیراتی ادارہ جو اس نے چھوڑا ہے۔ یہ معاشرے کی بھلائی کے کام ہیں جیسے کنواں، پانی کا چشمہ، مسجد، اسکول، ہسپتال یا یتیم خانہ۔ ان نیک کاموں سے فائدہ اٹھانے والوں کی دعائیں بھی اس شخص تک پہنچتی ہیں اور قبول ہوتی ہیں۔ لیکن اگر آپ نے نہ تو ایسے نیک کام کیے ہیں اور نہ ہی ایسا کوئی کام چھوڑا ہے اور اس کے ساتھ ساتھ بہت سے گناہ بھی کیے ہیں... ...اور گویا یہ کافی نہیں تھا، آپ نے اللہ کے خلاف بغاوت بھی کی اور اس کی نافرمانی بھی کی... ...تو آپ کی حالت نہ صرف مشکل ہوگی بلکہ تباہ کن ہوگی۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو آخرت میں اپنے تمام اعمال کا بدلہ ملے گا۔ كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) ایسا لکھا ہے۔ جیسے ایک گروی - یعنی پکڑا ہوا اور تحویل میں لیا ہوا۔ اگر اس کے پاس اس گروی کو چھڑانے کے لیے کچھ ہے، تو وہ ادائیگی کر سکتا ہے اور آزاد ہو جائے گا۔ لیکن اگر وہ کہے: "میرے پاس دینے کو کچھ نہیں ہے"، تو اسے کہا جائے گا: "تو ادھر بائیں طرف چلے جاؤ۔" اگر آپ کی کتاب میں کچھ اچھا ہے تو آپ شاید برسوں بعد آزاد ہو جائیں گے۔ لیکن اگر آپ کے پاس کوئی نیک عمل نہیں ہے تو آپ ہمیشہ کے لیے وہیں رہیں گے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے، انشاء اللہ۔

اللہ، جو قادرِ مطلق اور برتر ہے، فرماتا ہے: جب ہم نے تمہیں تمہارے وطن سے ہجرت کرنے کے لیے بلایا، تو بعض اہلِ ایمان کے دلوں میں تشویش تھی۔ لیکن جب ہجرت کا وقت آیا، تو اللہ تعالیٰ کے حکم کی تعمیل ضروری تھی۔ ہر چیز کا اپنا ایک مقررہ وقت اور لمحہ ہے۔ جب تک وقت نہ آئے، کچھ نہیں ہوتا، چاہے تم کتنی ہی کوشش کرو۔ لیکن یقیناً بعض لوگ مایوسی کا شکار ہو جاتے ہیں کیونکہ ان کے معاملات آگے نہیں بڑھتے۔ وہ شکایت کرتے ہیں: 'ہم کیا کریں؟ ہم دعا کرتے ہیں، لیکن ہماری دعائیں قبول نہیں ہوتیں۔' حالانکہ سب کچھ اللہ کے اختیار میں ہے۔ سب کچھ اسی کے حکم اور قدرت کے تابع ہے۔ جب وہ چاہتا ہے، تب ہی ہوتا ہے۔ اس کے ہر کام میں ہمارے لیے ایک حکمت پوشیدہ ہے۔ انسان کے ہر لمحے میں دانائیاں پنہاں ہیں۔ لیکن جسے سب سے زیادہ حکمت عطا کی گئی، وہ ہمارے نبی ﷺ ہیں۔ ان کی ہر حرکت، ہر لفظ، ہر اشارہ اور ہر ہدایت حکمت سے لبریز ہے۔ لیکن چونکہ انسان صرف ایک انسان ہے، اس لیے اس میں ایک خاص مزاحمت ہوتی ہے جب تک کہ وہ اس کے پیچھے چھپی حکمت کو نہ سمجھ لے، چاہے وہ کتنی ہی کوشش کر لے۔ یا وہ خود سے پوچھتا ہے: 'اس کے پیچھے کیا حکمت ہے؟' اسی لیے نبی کریم ﷺ کی ہجرت بھی اللہ تعالیٰ کے براہِ راست حکم پر ہوئی۔ مکہ مکرمہ میں کئی سال قیام کے بعد جب اللہ کا حکم آیا، تو ان کا وہاں کا وقت مکمل ہوگیا۔ انہیں پھلنا پھولنا تھا، اس لیے وہ مدینہ منورہ ہجرت کر گئے۔ خوف کی وجہ سے نہیں۔ نبی کریم ﷺ کا راستہ بغیر کسی رکاوٹ کے آسان ہو سکتا تھا۔ لیکن انہوں نے یہ راستہ لوگوں کو تعلیم دینے، ان کے لیے ایک مثال قائم کرنے اور اس لیے اختیار کیا کہ وہ مدینہ منورہ پہنچنے سے پہلے معجزات دیکھیں۔ وہاں اسلام کا سورج مزید روشن ہونا شروع ہوگیا۔ پوری دنیا نے یہ نور دیکھا۔ جس کے لیے مقدر میں تھا، اس نے اپنا حصہ لیا۔ جس کے لیے مقدر میں نہیں تھا، اس نے نہیں لیا۔ نبی کریم ﷺ کی مکہ سے مدینہ، یعنی مکہ مکرمہ سے مدینہ منورہ کی ہجرت، اس وقت ایک الہی حکم تھا۔ اس وقت اہلِ ایمان کے لیے ہجرت کرنا واجب تھا۔ کیونکہ ہجرت کرنا کوئی آسان کام نہیں ہے۔ اپنا سب کچھ چھوڑ کر کسی اجنبی جگہ پر نئے سرے سے زندگی شروع کرنا ایک مشکل امتحان ہے۔ لیکن نبی ﷺ کے عظیم صحابہ نے سب کچھ چھوڑ کر ہجرت کی، بغیر پیچھے مڑ کر دیکھے۔ انہوں نے اپنے نبی ﷺ کی پیروی کی۔ لیکن مکہ مکرمہ کی فتح کے بعد، نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'آج کے بعد کوئی ہجرت نہیں ہے۔' اس کے ساتھ ہی ہجرت کا عام حکم منسوخ ہو گیا۔ پھر ہجرت کب ممکن ہے؟ ہجرت اس وقت ضروری ہو سکتی ہے جب لوگوں پر ظلم ہو رہا ہو یا وہ شدید مصیبت میں ہوں۔ لیکن یہ اب کوئی الہی حکم نہیں ہے۔ ایک عمومی حکم کے طور پر ہجرت صرف نبی کریم ﷺ کے زمانے میں تھی۔ آج ہم جو دیکھتے ہیں، وہ لوگ مہاجر بن جاتے ہیں یا دوسری وجوہات کی بنا پر چلے جاتے ہیں، یہ ایک الگ بات ہے۔ بعض ممالک میں تو ہجرت کرنے سے زیادہ بہتر ہے کہ وہاں ڈٹے رہیں۔ اپنا ملک کافروں کے حوالے کرنے کے بجائے، جب تک تم میں طاقت ہے، وہاں ڈٹے رہنا تمہارے اور اسلام کے لیے بہتر ہے۔ کیونکہ یہ مسلمانوں کی زمینیں ہیں۔ اگر تم چلے جاؤ گے، پھر دوسرا جائے گا، پھر تیسرا بھی، تو وہاں کون رہے گا؟ یہ کافروں کے ہاتھ میں چلا جائے گا۔ اس لیے اس معاملے میں مسلمانوں کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔ جو لوگ آج کل یہ کہہ کر نکل جاتے ہیں کہ 'نبی ﷺ نے ہجرت کی تھی، اس لیے ہم بھی کریں گے'، وہ اکثر نبی ﷺ کی اصل سنت پر عمل نہیں کرتے۔ وہ ایسی چیزیں کرتے ہیں جو واجب نہیں ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں، اور یہ مشکل وقت ہے۔ لوگ مختلف وجوہات کی بنا پر اپنا وطن، یہاں تک کہ ایک مسلم ملک بھی چھوڑ کر دوسری جگہوں پر پیسہ اور خوشحالی کی تلاش میں جاتے ہیں۔ لیکن بہترین یہ ہے کہ اپنے وطن میں رہیں، وہیں حلال طریقے سے روزی کمائیں اور اپنی زندگی گزاریں۔ ان شاء اللہ یہ بہتر اور بابرکت راستہ ہے۔ اللہ ہم سب کو سیدھے راستے پر رکھے۔

ہم اپنے نئے سال کے مبارک پہلے دن پر کھڑے ہیں۔ ہم ہجرت کے بعد سال 1447 میں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے وقت سے بہت سال گزر چکے ہیں۔ ایمان دار اس کی قدر جانتے ہیں۔ بے ایمان اپنے طریقے سے نیا سال مناتے ہیں، فضول چیزوں کے ساتھ۔ کچھ لوگ کم مبالغہ کرتے ہیں، کچھ زیادہ کرتے ہیں، کچھ پوری طرح ہوش کھو بیٹھتے ہیں۔ لیکن اگلے دن کچھ بھی باقی نہیں رہتا۔ وہ جس چیز کی خوشی مناتے ہیں، جس کی خوشی کرتے ہیں، وہ خود نہیں سمجھتے۔ وہ پوچھتے ہیں، 'ہم نے اتنی خوشی منائی، لیکن کیا ہوا؟' لیکن وہ دیکھتے ہیں: سب کچھ ویسا ہی ہے جیسے پہلے تھا، کچھ بھی نہیں بدلا۔ صرف ایک چیز بدلی ہے، وہ انسان خود ہے۔ وہ صرف ایک سال بڑا ہو گیا ہے۔ لیکن ہجرت کا سال مختلف ہے، اللہ کا شکر۔ ہم پچھلا سال عبادت کے ساتھ ختم کرتے ہیں اور نئے سال کا آغاز نئے کاموں کے ساتھ کرتے ہیں۔ ہم اس کو بھی گزارتے ہیں، جب وقت آتا ہے، عبادت، شکرگزاری، حمد و ثنا اور دعا کے ساتھ۔ اور اللہ اس کے لیے انعام اور اجر عطا کرتا ہے۔ وہ نقصان میں نہیں، بلکہ کامیاب ہوئے ہیں۔ ہمارا سال ایک ایسا سال ہے جو خیر کے ساتھ شروع ہوتا ہے نہ کہ برائی کے ساتھ۔ ہم اس سال میں داخل ہوتے ہیں، اپنے لیے، اپنے خاندان کے لیے، اپنے بچوں کے لیے، اپنی قوم کے لیے اور اپنی امت کے لیے دعا کرتے ہوئے۔ ہم داخل ہوتے ہیں، برکت اور بھلائی کی دعا کرتے ہوئے۔ ہم حقیقی بھلائی کی دعا کرتے ہیں۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ ایمان والوں کا ایمان بڑھے۔ ہم دیگر لوگوں کے لیے بھی بھلائی کی خواہش کرتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ وہ بھی ہدایت پائیں۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ وہ بھی ان خوبصورت دنوں، ان مبارک اوقات کو جی سکیں۔ ہم کسی کے لیے برائی کی خواہش نہیں رکھتے۔ ہم چاہتے ہیں کہ ظالموں کے ظلم کا خاتمہ ہو جائے۔ اللہ تعالیٰ مظلوموں کو بے حساب، بے پیمانہ اور ان گنت اجر عطا کرتے ہیں۔ مظلوموں کے صبر کا بدلہ جیسا کہ آیت (39:19) میں کہا گیا: إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ یقیناً صبر کرنے والوں کو ان کا اجر بغیر حساب کے دیا جاتا ہے۔ نہ دس، نہ سو، نہ ہزار نیکیاں، بلکہ بلا حساب - کوئی حساب کتاب نہیں رہ جاتا۔ اللہ تعالیٰ انہیں اپنے خزانوں سے عطا کرتے ہیں۔ یہ مبارک دن ہے، محرم کا پہلا دن ہے۔ اللہ کرے یہ ہمارا مبارک سال بھلائی کا ذریعہ بنے۔ ایمان دار کے لیے سب کچھ اچھا ہے۔ صرف ایک چیز جو بدلتی ہے، وہ یہ ہے کہ زندگی کا ایک اور سال گزر گیا ہے۔ اللہ کا شکر ہے، پچھلے سال کی آخری بڑی عبادت حج تھی ان لوگوں کے لیے جو اسے انجام دے سکے۔ ایسے بھی لوگ تھے جو حج کی فرضیت کو پورا نہیں کر سکے۔ اللہ ان لوگوں کا حج قبول کرے جو جا سکے۔ بہت سے لوگ نہیں جا سکے۔ ایسے بھی تھے جو مکہ کے دروازے تک پہنچے، لیکن اندر جانے نہیں دیے گئے۔ ان کی نیت بھی تھی اور وہ دراصل وہاں تک سفر بھی کر چکے تھے۔ اللہ ان کا حج بھی یقیناً قبول کرے گا۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بھی یہی صورت حال دیکھی ہے۔ وہ حج کے لیے نکلے تھے، لیکن روکا گیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) حج کے احرام سے نکلے اور اپنی قربانی کر دی۔ اسی سال بھی ایسے لوگ تھے، جو حج کرنے کی نیت رکھتے تھے اور حد تک پہنچ گئے، لیکن کعبہ نہیں جا سکے اور نہ ہی عرفات جا سکے۔ اللہ یقیناً ان کے اجر اور نیک اعمال کو بھی تسلیم کرے گا۔ کیونکہ 'اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہوتا ہے۔' ان کی نیت بھی تھی اور وہ وہاں تک پہنچے، یہ سوچ کر: 'ہم کیسے اندر جانے کا راستہ پا سکتے ہیں؟' ان شاء اللہ انہیں بھی اس حج کے روحانی حصہ ملا۔ اللہ انہیں قبول کرے۔ پچھلے سال کی آخری بڑی عبادت فرض ہے حج تھی۔ اور اب ہم پھر سے شروع کرتے ہیں۔ مہینہ محرم جس میں ہم ہیں، بھی مقدس مہینوں میں سے ایک ہے۔ پہلے اس مہینے میں روزہ رکھا جاتا تھا، پھر اللہ تعالیٰ نے اسے رمضان میں بدل دیا اور رمضان کے روزہ کو فرض کر دیا۔ اس مہینے میں روزہ فرض نہیں تھا، بلکہ نفلی تھا۔ پہلے سے دسویں محرم تک روزہ بھی بہت فضیلت رکھتا ہے۔ لیکن سب سے اہم چیز عاشورہ کا دن ہے۔ سب سے پہلا ان مبارک دنوں میں عاشورہ کا دن ہے، جو محرم کا دسواں دن ہے۔ اس دن کا روزہ اور اس کے کام کرنے کی ذمہ داریاں ہیں۔ جو کوئی یہ ذمہ داریاں پوری کرتا ہے، اسے نئے سال کا پہلا بڑا انعام ملتا ہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا، نویں اور دسویں یا دسویں اور گیارہویں دن روزہ رکھا جاتا ہے، جیسے کہ حسب حالت۔ یا تین دن یا پہلے سے دسویں - جیسا چاہیں روزہ رکھ سکتے ہیں۔ یہ دن اللہ تعالیٰ کا تحفہ ہیں مومن اور مسلم انسان کے لیے۔ اس کے بعد ربیع الاول، ہمارے نبی کے مبارک پیدائش کو مہینہ آتا ہے۔ ربیع الاول کا مہینہ بھی ایک بڑا اور مبارک مہینہ ہے۔ اسی مہینے میں ہمارے نبی کا مبارک میلاد ہے۔ اب کچھ ناسمجھ لوگ کہتے ہیں: 'یہ بدعت ہے، یہ بدعت ہے'۔ حالانکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہر پیر کو روزہ رکھتے تھے۔ جب ان سے اس کی وجہ پوچھی گئی تو انہوں نے کہا: 'میں آج کے دن پیدا ہوا تھا۔' یعنی کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہر ہفتے اپنے پیدائش کا جشن مناتے تھے، پیر کو، اپنے پیدائش کے دن روزہ رکھ کر۔ کیا یہ زیادہ ہے اگر ہم ایک بار سال میں جشن منائیں؟ اس کے بعد مبارک دن اور ماہ جیسے رجب، شعبان، رمضان، عیدیں، شب قدر آتے ہیں۔ سبھی اس سال شامل ہیں۔ یعنی شروع سے آخر تک سال خالی نہیں ہے۔ کسی مسلمان کے لیے نہ زندگی خالی ہوتی ہے نہ ہی وقت۔ ہر لمحہ معنی سے بھرا ہوتا ہے۔ کوئی لمحہ خالی نہیں ہوتا۔ جیسے کائنات میں کچھ بھی خالی نہیں ہے... ...اسلام کیسے خالی ہو سکتا ہے؟ بالکل بھی خالی نہیں ہے۔ جو خالی زندگی گزار رہا ہے، وہ انسان بغیر ایمان کے، بغیر کسی چیز کے - وہ واقعی خالی ہے۔ چاہے وہ خود کو خاص سمجھتا ہو، وہ خالی انسان ہے۔ وہ خالی لوگوں کے پیچھے بھاگتا ہے۔ جو لوگ وہ بھرا ہوا سمجھتا ہے، وہ دراصل خالی ہیں۔ ان میں کچھ نہیں ہے۔ جو واقعی بھرا ہوا ہے وہ اللہ کی اجازت سے مومن ہے۔ اس کا ہر لمحہ قیمتی ہے۔ ان شاء اللہ اسکا ہر لمحہ اللہ کی رحمت اور نیک اعمال سے بھرا ہو۔ اللہ ہمارے ان دنوں کو برکت دیں۔ ان شاء اللہ وہ اس نئے سال میں مہدی علیہ السلام کو بھیجتے ہیں۔ یہ وہ ہے جس کا ہم انتظار کر رہے ہیں۔ وہ دن روز بروز قریب ہوتا جا رہا ہے۔ ہماری امید ہے کہ ان شاء اللہ یہ اس سال ہو گا۔

اللہ کا شکر ہے کہ آج ہجری کیلنڈر کے مطابق سال کا آخری دن ہے۔ اسلامی کیلنڈر کے مطابق نیا سال آج شام سے شروع ہوگا۔ یہ مسلمانوں کا سال ہے۔ اللہ اس نئے سال کو برکت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ یہ بھلائی کی طرف لے جائے۔ یہ اسلام کی فتح کا سبب بنے، مہدی علیہ السلام تشریف لائیں، ان شاء اللہ۔ مولانا شیخ ناظم فرمایا کرتے تھے: "ہم ہر رات مہدی علیہ السلام کا انتظار کرتے ہیں۔" سال بہ سال ہمارا انتظار کرنا بھی اچھا ہے۔ یہ کیلنڈر اس وقت سے گنا جاتا ہے جب ہمارے نبی - صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم - مدینہ المنورہ کی جانب ہجرت کر گئے۔ حالانکہ اللہ تعالیٰ نے پہلے بھی دنوں اور سالوں کا تعین کر رکھا تھا، مگر اسلامی کیلنڈر، جو عبادات اور دیگر فرائض کے لیے دن، مہینے اور هفته متعین کرتا ہے، نبی - صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم - کے زمانے میں مکمل ہوا۔ اس سے پہلے لوگ اپنی مرضی کے مطابق مہینے بدل سکتے تھے، لیکن نبی - صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم - کے زمانے کے بعد یہ ختم ہو گیا۔ ہماری تمام عبادات، احکام اور ممنوعات اسی پر مبنی ہیں۔ اس کیلنڈر کو بنیاد بنانا اسلامی حکم ہے۔ بہت سوں نے اس کو ختم کرنے کی کوشش کی، مگر اللہ تعالیٰ نے اسے محفوظ رکھا۔ اور اللہ کی اجازت سے یہ قیامت کے دن تک قائم رہے گا۔ یہ دن بابرکت دن ہیں - آج ذوالحجہ کا آخری دن ہے۔ جو چاہے وہ آج روزہ رکھ سکتا ہے، لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ محرم کے مہینے میں روزہ رکھنا زیادہ فضیلت والا ہے۔ خاص طور پر نویں اور دسویں دن یا دسویں اور گیارہویں دن۔ عاشورہ کا دن اکیلا نہیں رکھا جاتا - یا تو پچھلے دن کے ساتھ، یعنی نویں اور دسویں، یا اگلے دن کے ساتھ، یعنی دسویں اور گیارہویں، یا سب تین دنوں کے ساتھ۔ یہ دن بڑے ثواب اور فضیلت والے ہیں۔ اللہ انہیں برکت دے۔ اسلام کو فتح حاصل ہو۔ فتح ہمیشہ اسلام کی ہے۔ اسلام میں لوگ پہلے ہی جیت چکے ہیں۔ چاہے وہ مصیبت میں نظر آئیں - جو اللہ کے ساتھ ہے، وہ ہمیشہ جیتتا ہے۔ اللہ ہمارا نیا سال بابرکت کرے۔ ہمارے دن ہمیشہ بابرکت بنائے، ان شاء اللہ۔ یہ بھلائی کی طرف لے جائے۔ اللہ ہمیں شیطان کی شر سے بچائے۔ اللہ ہمیں فتنہ سے بچائے، ان شاء اللہ۔ یہ بھلائی کی طرف لے جائے - ہم فراوانی اور برکت میں بے نیازی کے ساتھ زندگی گزاریں، ان شاء اللہ۔

ما شاء اللہ کان وما لم ی شاء لم یکن اللہ کی مرضی سے، جو مالک و بلند و بالا ہے، وہ ہوتا ہے جو اس نے چاہا، اور جو اس نے نہ چاہا وہ نہیں ہوتا۔ یہ وہ چیز ہے جسے مومن لوگ کبھی نہیں بھولنا چاہیئں۔ اللہ کی مرضی کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوتا۔ اسی لیے اس دنیا میں سب کچھ ہوتاہے - جب ہم زندہ ہیں، جہاں ہم ہیں - اللہ کے فیصلے سے۔ اس لیے کوئی مومن کسی چیز کی وجہ سے گھبراہٹ میں نہیں آتا۔ وہ یہ نہیں فکر کرتا کہ 'کیا ہوا، کیا ہو رہا ہے؟'; وہ خود کو سپرد کر دیتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کہا: اسلم، تسلم۔ خود کو سپرد کر دو، تو تم سکون پاؤ گے۔ یہ ایک خوبصورت بات ہے۔ جب آپ خود کو سپرد کر دیتے ہیں، تو آپ کو سکون ملتا ہے۔ یہ سوچنا: 'نہیں، اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا، اب کیا ہوا؟' ایسے خیالات اور پریشانیاں کچھ بھی نہیں بدلتے، یہ آپ کو کچھ بھی نہیں دیتے۔ اہم بات یہ ہے کہ آپ درست راستے پر رہیں اور اپنی عبادات جاری رکھیں۔ آخر میں اہم ترین بات یہ ہے کہ ہم اپنے ایمان کو محفوظ رکھیں۔ یہ مت سوچو کہ 'دنیا ختم ہو رہی ہے، سب کچھ ٹوٹ رہا ہے' - اس کی پروا نہ کرو۔ یہ آپ کو کچھ نہیں دیتا۔ کیونکہ آپ اس میں کچھ بھی نہیں بدل سکتے۔ جو اہم ہے، وہ اللہ کی مرضی ہے۔ آپ اسے قبول کریں گے اور ایسا کر سکون پائیں گے۔ ورنہ آپ یہ کہیں گے: 'مجھے گھبراہٹ کا دورہ پڑا، یہ میرے ساتھ ہوا، یہ میرے ساتھ ہوا۔' اپنے معاملات کی فکر کرو، اپنا کام جاری رکھو اور اللہ پر بھروسہ کرو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں قوی ایمان عطا فرمائے۔ کیونکہ جب ایمان مضبوط ہوتا ہے، تب مومن کو کچھ بھی فکر نہیں ہوتی۔

اور لوگوں میں حج کا اعلان کرو (22:27) جب نبی ابراہیم (علیہ السلام) نے مقدس کعبہ تعمیر کیا تو انہوں نے لوگوں کو نماز کے لیے بلایا۔ جتنا بھی اس آواز کو سن لے، اس کے لیے حج پر روانہ ہونا مقدر ہے۔ نماز کی اذان ایک بڑی نعمت ہے جو اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، نے مومنوں کو بخشی ہے۔ یہ دن میں پانچ مرتبہ سنی جاتی ہے۔ یہ دن میں پانچ مرتبہ اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، کی قربت میں بلاتی ہے۔ اسی لیے یہ نماز کی اذان بےحد قیمتی ہے۔ لوگ اس کی اصل قدر کو نہیں سمجھتے۔ اللہ کا شکر ہے کہ مسلمان ممالک میں لوگ اسے دن میں پانچ مرتبہ سنتے ہیں۔ دن میں پانچ مرتبہ انہیں اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، کی یاد دہانی ہوتی ہے—خواہ وہ اس پر توجہ دیں یا نہ دیں۔ اہم بات یہ ہے کہ وہ اس خوبصورت دعوت کو سنتے ہیں کیونکہ اس اسکی برکت لوگوں تک پہنچتی ہے۔ اس میں برکت موجود ہے۔ چاہے وہ نماز پڑھیں یا نہیں، چاہے وہ اسے سمجھیں یا نہیں—اذان بذات خود ایک بڑی نعمت ہے۔ کیونکہ جبرائیل (علیہ السلام) بھی آسمانوں میں اذان کہتے ہیں۔ یہ اذان، جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے اپنے خواب کی تصدیق کے بعد خوبصورت آوازوں کے ساتھ اپنے صحابہ کو کہلوائی، اللہ کی اجازت سے قیامت کے دن تک گونجتی رہے گی۔ یہ لوگوں کو وقت کی قدر سمجھاتا ہے—ان کی زندگی کے وقت کی قدر۔ کچھ سال پہلے ہم ایک غیر مسلم ملک سفر پر گئے۔ ہمارے لیے یہ بالکل عام بات تھی کیونکہ ہم ہمیشہ مسلمان ممالک میں رہے تھے۔ 1980ء میں ہم پہلی بار انگلینڈ، لندن گئے۔ وہاں باہر اذان کی آواز نہیں آتی تھی۔ جب انسان اذان کی آواز نہیں سنتا، تب جا کر احساس ہوتا ہے کہ دن کیسے یوں ہی گزر جاتا ہے، اور تب ہی اس کی قدر کی جاتی ہے۔ یہ بالکل... کچھ بھی نہیں ہے۔ اذان کے بغیر وقت کا کوئی احساس نہیں اور زندگی کی قدر کا کوئی احساس نہیں۔ اذان ہی ہے جو زندگی کو معنی و قدر دیتی ہے۔ دن میں پانچ مرتبہ لوگوں کو اللہ کی طرف بلانا، ان کو ہدایت، کامیابی، نماز اور تقویٰ کی دعوت دینا—یہ غیر معمولی چیز ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے کہتے ہیں: کسی چیز کی قدر کو اس کی گمشدگی کے بعد ہی جانتے ہیں۔ اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، نے مومنوں اور مسلمانوں کو تمام خوبصورت چیزیں عطا کی ہیں۔ اسلام میں کوئی بری چیز نہیں، پر لوگ نہیں جانتے۔ یہ ایک بڑی نعمت ہے۔ یہ ایک عظیم خوبصورتی ہے۔ بغیر اس اذان کے سب کچھ خالی اور بے معنی ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم اپنے مدارس اور مساجد میں اسے سنتے ہیں، جب ہم غیر مسلم ممالک کا سفر کرتے ہیں۔ لیکن کیونکہ لوگ باہر اس کو نہیں سنتے، وہاں بڑی خالی پن کی کیفیت ہے۔ وہاں کے لوگ اس خلا کو بھرنے کے لیے کچھ تلاش کر رہے ہیں۔ دیکھو، ہمارا رب، جس نے ہمیں پیدا کیا، اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، نے یہ خوبصورتی تمام لوگوں کو پیش کی ہے۔ مسلمان یا غیر مسلمان... جو اسے قبول کرے وہ قبول کرے۔ جو نہیں، وہ نہیں۔ اور پھر وہ تنگی و بےچینی میں مبتلا ہوجاتا ہے۔ دیکھو، اذان کی برکت بے اندازہ ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کہتے ہیں کہ موذن جو اذان دیتا ہے، اس کو اتنا اجر ملتا ہے جتنی دور تک اس کی آواز پہنچتی ہے۔ آجکل انہوں نے عجیب سسٹم بنائے ہیں۔ موذن کی تنخواہ دے کر اس کی بات مکمل ہوجاتی ہے۔ پر موذن خود نہیں بلاتا؛ اذان ایک مشین سے آتی ہے۔ اس کے ذریعے وہ سب اپنے آپ کو اس اجر سے محروم کر رہے ہیں۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے۔ اللہ انہیں سمجھ دے، کہ وہ سنت کی طرف واپس لوٹیں، ان شاء اللہ۔

شیخ ناظم افندی کا ایک قول تھا - مجھے نہیں معلوم کہ یہ حدیث تھی یا کسی ولی کا بامعنی کلام: "اللهم قوی ضعفی فی رضاك۔" اس کا مطلب ہے: "یا اللہ، میری کمزوری کو اس میں مضبوط کر جو تجھے پسند ہو۔" انسان کمزور ہے۔ ہر لحاظ سے انسان کمزور ہے۔ اگر تمام مخلوقات کو دیکھا جائے تو انسان کمزور ہے - لیکن اللہ نے ان لوگوں کو جو اس کے راستے پر چلتے ہیں، اپنی رضا کے لئے قوت عطا فرمائی ہے۔ جو دنیا کے پیچھے بھاگتے ہیں، ان کے ساتھ معاملہ بہت مختلف ہے۔ دو قسم کے لوگ ہوتے ہیں: کچھ دنیا کے پیچھے بھاگتے ہیں، لیکن ان کے ہاتھوں میں کچھ بھی نہیں آتا سوا خالی پن کے۔ یا جو کچھ وہ حاصل کرتے ہیں، وہ صرف گناہ ہیں۔ حقیقت میں اہم ترین قوت روحانی قوت ہے۔ روحانی قوت کا مطلب ہے اللہ کی رضا کے لئے کوشش کرنا۔ جو شخص اس کی کوشش کرتا ہے، اللہ یقیناً اس کی مدد کرتا ہے اور اسے قوت عطا کرتا ہے۔ یہی وہ قوت ہے جسے ہم حقیقی قوت کہتے ہیں - روحانی قوت۔ بیرونی قوت کا فائدہ نہیں ہوتا۔ بیرونی قوت میں تمہیں شکست ہو سکتی ہے، دوسری چیزیں ہو سکتی ہیں - لیکن اگر ایمان موجود ہے تو یہ چیزیں بے معنی ہیں۔ صرف ایمان ہی اہم ہے۔ اگر فاتح کا ایمان نہیں ہے تو اس کی فتح بھی بیکار ہے۔ وہ جتنے مضبوطی سے چاہے اپنے آپ کو سمجھ سکتا ہے۔ لیکن وہاں کچھ ہے جسے وہ شکست نہیں دے سکتا۔ آخر میں موت آتی ہے اور اسے دوسری جانب لے جاتی ہے۔ وہاں وہ پہچان جائے گا کہ کون طاقتور تھا اور کون کمزور۔ اللہ ہمیں اپنی رضا کے لئے روحانی قوت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہم شیخوں کے راستے پر چلیں، اللہ کے راستے پر، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے ایمان کو محفوظ رکھے۔ وہ لوگوں کو بھی ایمان عطا فرمائے۔ لوگوں نے آخرت کو بھلا دیا ہے اور دنیا میں مکمل طور پر غرق ہوگئے ہیں۔ بلا توقف، تیزی کے ساتھ وہ دنیاوی چیزوں کے پیچھے بھاگ رہے ہیں۔ یہ ہرگز آہستہ نہیں ہو رہا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ اگر وہ اس رفتار سے آگے بڑھتے رہے تو ان کے ساتھ کچھ اچھا ہوگا۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جتنا زیادہ وہ اپنے نفس کو مطمئن کرتے ہیں، اتنا ہی زیادہ خوش ہوں گے۔ حالانکہ حقیقت میں وہ کمزور ہیں۔ جو اپنے نفس کا مغلوب ہوتا ہے وہ کمزور ہوتا ہے۔ جو اس پر غالب آتا ہے، وہ مضبوط ہوتا ہے۔ اس لئے ہم اللہ، قادر مطلق اور عظیم سے دعا کرتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہمیں قوت دے، تاکہ ہم اپنے نفس پر غالب آئیں، ان شاء اللہ۔" اللہ ہمیں سب کو محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارا معاون ہو، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: بنی اسرائیل 72 فرقوں میں بٹ گئے۔ سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔ میری امت 73 فرقوں میں بٹ جائے گی۔ ان میں سے بھی سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔ صحابہ نے پوچھا: "یا رسول اللہ! وہ کون سی جماعت ہے جو نجات پائے گی؟" ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "وہی لوگ جو میرے اور میرے صحابہ کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔" یہ وہ لوگ ہیں جو نجات پائیں گے - جو جہنم کی آگ سے بچ جائیں گے۔ لیکن باقی 72 فرقے جہنم میں جائیں گے۔ اسی لیے بہت سے فرقے وجود میں آگئے ہیں جو نبی ﷺ اور ان کے راستے کی پوری پیروی نہیں کرتے۔ کچھ بالکل گمراہ ہو گئے، دوسروں کو گمراہی کی طرف لے جا رہے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو جماعت یا برادری کہتے ہیں، لیکن وہ نبی ﷺ کے راستے پر نہیں چلتے۔ وہ وہ کام نہیں کرتے جو انہوں نے کیا، اور ان کی کہی ہوئی باتوں کے کچھ حصے کا انکار کرتے ہیں۔ یوں مختلف قسم کے فرقے موجود ہیں۔ وہ فرقہ جو جہنم کی آگ سے بچتا ہے وہی ہے جو نبی ﷺ کے راستے پر چلتا ہے۔ یہ اہلِ طریقت ہیں - روحانی راستے کے لوگ۔ بعض گروپ جو طریقت کے لوگوں کے علاوہ ہیں شریعت کو پورے طور پر نہیں مانتے، اپنے مان پر حلال و حرام کو مقرر کرتے ہیں اور اپنے خیالات کو دین کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ فرمائے - ان لوگوں کا انجام برا ہو گا جو ایسے کاموں کو دین سمجھتے ہیں جو نبی ﷺ نے کبھی نہیں کیے۔ نبی ﷺ کے وقت سے اب تک شاید 73 سے کہیں زیادہ فرقے وجود میں آ چکے ہیں۔ ہر ایک دعویٰ کرتا ہے: "ہم ہی حقیقی مسلمان ہیں۔" اس موضوع پر بہت محتاط رہنا چاہیے۔ صحیح راستہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ اہلِ طریقت کا راستہ سلسلہ کی صورت میں شیخ سے شیخ، مرشد سے مرشد، بنا کسی انقطاع کے ہمارے نبی ﷺ تک پہنچتا ہے۔ باقی راستے - اللہ بہتر جانتا ہے - ایسے راستے ہیں جنہیں گزشتہ لوگوں نے قائم کیا۔ وہ اپنی مرضی سے ایک رہنما چنتے ہیں اور اس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے کہتے ہیں: "قرآن پڑھنے کی ضرورت نہیں، درود پڑھنے کی ضرورت نہیں، شیخ کے پاس جانے کی ضرورت نہیں۔" ان کا مقصد لوگوں کو ان اعمال سے دور رکھنا ہے جو ان کے لیے بھلائی اور اجر کا باعث بنیں۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ جو شیطان کے پیچھے لگ جائے اور اپنی ذاتی خواہشات کی پیروی کرے، ایسے راستوں پر چل پڑتا ہے۔ وہ اس دنیا کے لیے کام کرتے ہیں۔ لیکن جو آخرت کے لیے کام کریں، وہ ہمارے نبی ﷺ کے راستے پر چلتے ہیں۔ آخرت ہر انسان کی ترجیح ہونی چاہیے۔ انسان کو اس دنیا میں آخرت کو پانے کے لیے کام کرنا چاہیے - دنیاوی فائدے کے لیے آخرت کو نہ بیچنا چاہیے۔ یہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے۔ اللہ سب انسانوں کو ہدایت فرمائے۔ وہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے۔

اور کہو عمل کرو! پس تمہارے اعمال کو اللہ دیکھے گا اور اس کا رسول (9:105) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: نیک عمل کرو، اچھے اعمال انجام دو۔ بیکار نہ رہو۔ جو کچھ تم کرتے ہو، اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی (ﷺ) دیکھتے ہیں۔ جو کچھ ہم اس دنیا میں کرتے ہیں، اللہ کے پاس محفوظ اور محفوظ ہے۔ لہذا فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ سوچو نہیں: "میں نے یہ کیسے کیا؟ میں نے کیا کیا؟" جب آپ نے اپنی نیت اللہ کی رضا کے لیے کی ہو تو وہ یقیناً قبول ہوگی۔ یہ دنیوی اور اخروی دونوں معاملات کے لیے درست ہے۔ دنیاوی کام بھی اہم ہے۔ بعض لوگ بیکار رہتے ہیں۔ اگرچہ ان کے پاس کئی کام ہیں، وہ ان کو انجام نہیں دیتے۔ وہ یقین کرتے ہیں کہ وہ آخرت کے لیے کام کر رہے ہیں۔ لیکن یہ بھی آخرت کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ مشائخ کہتے ہیں: 'ہمت الرجال تقلع الجبال'۔ اس کا مطلب ہے: بڑی شخصیات کی ہمت، ان کا کام کرنا بغیر بیکار رہنے کے، پہاڑوں کو حرکت دیتا ہے۔ ایسا ہی ہے۔ لیکن اگر کوئی کہے 'دوسرے میرے لیے دیکھ رہے ہیں' اور خود کچھ نہیں کرتا، تو یہ نہیں ہوتا۔ کہتے ہیں 'وہ گرم پانی سے ٹھنڈے پانی میں ہاتھ نہیں ڈالتا' - ایسے لوگ قبول نہیں کیے جاتے۔ آپ کو دنیاوی معاملات سے بھی نمٹنا ہے، کم از کم اپنے گھر کے کام کرنا۔ لوگ جو کہتے ہیں 'میں نے دنیا سے کنارہ کشی کر لی ہے' کچھ اور ہیں۔ اللہ کے دوست، اگرچہ وہ اس طرح رہتے ہیں، پھر بھی ان کے کام ہوتے ہیں۔ ان کے پاس بھی دنیاوی کام ہوتے ہیں۔ جو ہم دنیاوی کام کہتے ہیں، وہ بھی اللہ کی رضا کے لئے خدمت ہے اور بے فائدہ نہیں ہے۔ یہ اجر اور انعام لاتا ہے، بالکل جیسے عبادت کرنا۔ لہذا انسان کو سوچنا چاہیے اور اچھے کو برے سے الگ کرنا چاہیے۔ جو ہم اچھا کہتے ہیں، وہ کام کرنا اور محنت کرنا ہے۔ یہ ہر لحاظ سے اس دنیا اور آخرت دونوں کے لئے اچھا ہے۔ برا لاپرواہی ہے۔ لاپرواہی وہ ہے جو شیطان انسان کو وسوسہ دیتا ہے۔ سست انسان کام نہیں کرتا، اور عبادت کے وقت کہتا ہے: 'یہ مجھ پر مشکل گرتی ہے۔' مشکل ہے؟ ماشااللہ، آپ شیر کی طرح مضبوط ہیں، آپ کے اعضاء کام کرتے ہیں، آپ کام کر سکتے ہیں۔ وہ لوگ جو آپ سے زیادہ کمزور، بیمار اور معذور ہیں، محنت کرتے ہیں، اپنی عبادات بجا لاتے ہیں اور اپنے کاموں کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کو ہاتھ، پاؤں اور قوت دی ہے، اور آپ کہتے ہیں: 'یہ مجھ پر مشکل گرتی ہے، میرے لئے دعا کرو۔' ہم دعا کرتے ہیں، اللہ آسانی دے; لیکن اس کو بہانہ نہ بنائیں اور نہ ہی نماز چھوڑیں نہ کام۔ اگر آپ یہ کرتے ہیں، تو آپ نے اپنے آپ کو شیطان کے حوالے کر دیا ہے۔ اور شیطان آپ کو اپنی مرضی کے مطابق چلاتا ہے۔ اللہ حفاظت فرمائے۔ اللہ اپنے کام کرنے والے بندوں سے محبت کرتا ہے۔ لیکن سست لوگوں سے محبت نہیں کرتا۔ کیونکہ لاپرواہی عبادت پر بھی اثر ڈالتی ہے۔ یہ شخص اپنی عبادت بھی ادا نہیں کرتا۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی برائیوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔