Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارا راستہ، اللہ کا شکر ہے، نقشبندی طریقہ، ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو ان تک لے جاتا ہے۔ ہم ان کی خوبصورت صفات اور ان کے اخلاق کی پیروی کرنے اور ان جیسا بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ آج عید سے ایک دن پہلے، عرفہ کا دن [19.03.2026] ہے، اور کل۔۔۔ دراصل چاند دیکھنا چاہیے، لیکن آج کل شاید ہی یہ واضح ہو کہ ایسا کیسے اور کہاں کیا جائے۔ اس لیے ہم حکام کی پیروی کرتے ہیں اور اس کے مطابق عمل کرتے ہیں جو حکومت طے کرتی ہے۔ اس لیے آج کا دن عرفہ مانا جاتا ہے۔ یہ رمضان کا آخری دن ہے۔ ان شاء اللہ یہ برکتوں سے بھرا تھا، اللہ اسے بابرکت بنائے۔ آنے والے رمضان مزید خوبصورت ہوں، ان شاء اللہ۔ ان کے مزید خوبصورت ہونے کے لیے، دنیا میں انصاف اور بھلائی کا ہونا ضروری ہے۔ اللہ کی عبادت کرنی چاہیے، اور سب کو ایسا کرنا چاہیے، تاکہ دنیا ایک بہتر اور خوبصورت جگہ بن سکے۔ تاہم یہ صرف مہدی (علیہ السلام) کے ظہور کے بعد ہی ہوگا۔ جیسا کہ ہمارے روحانی والد، شیخ ناظم، ہمیشہ کہتے تھے: ہم انتظار کر رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ انتظار کرنا بھی ایک عبادت ہے۔ یہ رائیگاں نہیں ہے، اس کا بھی بڑا اجر ہے۔ لیکن ان شاء اللہ ہر شخص دل سے چاہتا ہے کہ یہ ظلم ختم ہو اور دنیا کی حالت بدل جائے۔ انہوں نے ہر راستہ آزما لیا ہے اور ہر طرح کے غلط راستوں پر چل چکے ہیں۔ ان سب کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ واحد چیز جو مدد کرے گی وہ اسلام ہے، جو حق کا راستہ ہے۔ اور اس طرح یہ بابرکت رمضان بھی آیا اور گزر گیا۔ کتنے ہی رمضان گزر چکے ہیں۔۔۔ ان شاء اللہ ہم آنے والے رمضان مہدی (علیہ السلام) کے ساتھ گزاریں گے۔ کیونکہ اب ہم واقعی دنیا اور وقت کے اختتام کو پہنچ چکے ہیں۔ ہر چیز کا ایک مقررہ وقت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس دنیا اور تمام چیزوں کے لیے ایک مدت مقرر کی ہے۔ سیاروں کے لیے، یہاں تک کہ سورجوں کے لیے بھی۔۔۔ جب ان کا وقت ختم ہو جاتا ہے، تو وہ بھی فنا ہو جاتے ہیں۔ اور اللہ انہیں دوبارہ پیدا کرتا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا الٰہی نظام ہے۔ قرآن میں انہیں "خلاق" کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ مسلسل پیدا کرتے ہیں۔ لوگ خود سے پوچھتے ہیں: "کیا کہیں اور بھی مخلوقات ہیں؟" یقیناً وہ موجود ہیں۔ اللہ کی تخلیق لامحدود اور بے شمار ہے۔ صرف اللہ ہی جانتا ہے، ہم نہیں جانتے۔ اس لیے یہ عید بابرکت ہو، ان شاء اللہ، یہ برکتوں سے بھری ہو۔ عید کی خوبصورتی یہ ہے کہ مسلمان، خاندان، دینی بہن بھائی اور ساتھی ایک دوسرے کو معاف کر دیتے ہیں۔ انہیں کی گئی غلطیوں کے لیے ایک دوسرے کو معاف کر دینا چاہیے۔ اگر کوئی سنگین معاملات ہوں، تو اللہ ان کے بارے میں جانتا ہے۔ اللہ یقیناً اس شخص کو اس کی مناسب سزا یا جزا دے گا۔ سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے، کچھ بھی رائیگاں نہیں جاتا۔ اس لیے کوئی بڑے تنازعات نہیں ہونے چاہئیں۔ عید کے موقع پر چھوٹی موٹی باتوں کو معاف کرنا اور صلح کرنا، اللہ کے حکم سے، ایک بہت اچھی بات ہے۔ اللہ اس کا بھی بھرپور اجر عطا فرمائے گا۔ یہ ان عید کے دنوں کی بڑی برکتوں میں سے ایک ہے۔ یہ بھی بے اجر نہیں رہتا، یہ اپنے ساتھ بڑی برکتیں لاتا ہے۔ اللہ ہمیں ایسی اور بھی بہت سی عیدیں دیکھنے کی توفیق دے۔ کسی کو تکلیف دیے بغیر، کسی سے ناراض ہوئے بغیر اور دل دکھائے بغیر، اللہ ہمیں ایسی عیدیں عطا فرمائے۔ اور اگر کسی کا دل ٹوٹا ہو، تو اللہ اسے محبت عطا فرمائے تاکہ وہ ہم سب کو معاف کر دے، ان شاء اللہ۔

فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ (99:7) وَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖ شَرّٗا يَرَهُۥ (99:8) انسان اپنے تمام اعمال کے نتائج لازمی طور پر بھگتے گا۔ یہ قادرِ مطلق اور بلند و بالا اللہ کا فرمان ہے۔ اگر کوئی نیکی کرتا ہے، تو اسے اس کا اجر ملے گا اور وہ آخرت میں خوشحالی حاصل کرے گا۔ یہاں تک کہ چھوٹی سے چھوٹی نیکی، چاہے وہ ذرے کے برابر ہی کیوں نہ ہو، اس کا بھی اجر دیا جائے گا۔ انسان کو یقینی طور پر اس کی برکت حاصل ہوگی۔ یہ اللہ کی قدرت اور عظمت کی گواہی دیتا ہے۔ اللہ کے ہاں کچھ ضائع نہیں ہوتا، ایک بھی نیکی نہیں۔ اس کے برعکس اگر کوئی برائی کرتا ہے، تو اس کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ ہر برا عمل اور ہر گناہ اپنے ساتھ اپنے نتائج اور سزا لاتا ہے۔ بشرطیکہ انسان اپنی خطاؤں اور گناہوں کے لیے اللہ سے خلوصِ دل سے معافی مانگ لے۔ جب تک کسی نے حقوق العباد تلف نہیں کیے، اللہ اسے معاف فرما دے گا۔ تاہم اگر معاملہ کسی دوسرے کے حق کا ہو، تو یہ تبھی معاف کیا جا سکتا ہے جب متاثرہ شخص سے معافی مانگی جائے۔ بصورتِ دیگر یہ قرض روزِ قیامت تک باقی رہے گا۔ اس دنیا کے معاملات اسی دنیا میں حل کر لینے چاہئیں۔ تاہم موت کے بعد اس کی تلافی کرنا مشکل ہے۔ اگرچہ پسماندگان بعد میں معاف کر سکتے ہیں، لیکن اکثر ایسا نہیں ہوتا ہے۔ اس لیے انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے۔ کسی پر ظلم نہیں کرنا چاہیے۔ دوسروں پر کیا گیا ظلم اسی صورت میں معاف ہوتا ہے جب متاثرہ لوگ خود اسے معاف کر دیں۔ اس کے برعکس اللہ کے حقوق میں ہونے والی غلطیوں اور گناہوں کی معافی کفارے یا قضا عبادات کے ذریعے ہو سکتی ہے۔ لیکن ساتھی انسان پر ظلم کی سزا ظالم کو لازمی طور پر بھگتنی پڑے گی، جب تک کہ متاثرہ شخص اسے معاف نہ کر دے۔ اس لیے انتہائی احتیاط کی ضرورت ہے: دوسروں کے حقوق غصب نہیں کرنے چاہئیں۔ ویسے یہی بات جانوروں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ کسی جانور کو بلاوجہ نقصان پہنچانا یا اسے تکلیف دینا بھی اس کے حقوق غصب کرنے کے مترادف ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کسی بھی جاندار کے ساتھ زیادتی نہیں کرنی چاہیے۔ یہ حقوق مخلوقات کو اللہ کی طرف سے دیے گئے ہیں۔ برے اعمال کے ذریعے ان سے یہ حقوق چھیننا ناقابلِ قبول اور ناانصافی ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، اس کے بعد لازمی طور پر سزا ملتی ہے۔ لہٰذا جس نے بھی کسی کا حق مارا ہے، اسے وہ حق واپس لوٹانا چاہیے اور اس سے معافی مانگنی چاہیے۔ اللہ ہمیں برائی کرنے اور دوسروں کے حقوق غصب کرنے سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ (50:38) وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقۡوَٰتَهَا (41:10) ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "انسان کو اللہ عزوجل کی قدرت پر غور کرنا چاہیے۔" مزید فرماتے ہیں: "تاہم، اللہ عزوجل کی ذات کے بارے میں غور و فکر نہ کرو۔" یہ مت سوچو: "وہ کیسا ہے، وہ کہاں ہے؟"، بلکہ اس کی تخلیق پر غور کرو۔ اس سے عبرت حاصل کرو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اللہ کی عظمت کو اس کی تخلیق کے ذریعے سمجھو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ عزوجل، جس نے اس دنیا، آسمان اور زمین کو پیدا کیا ہے، اس نے ہر چیز کو ایک کامل اندازے اور منصوبے کے تحت پیدا کیا ہے۔ یقیناً کچھ چیزیں ایسی ہیں جنہیں انسانی عقل سمجھ سکتی ہے۔ لیکن یہ بہت کم ہیں؛ تخلیق کا زیادہ تر حصہ انسانی عقل کی سمجھ سے بالاتر ہے۔ جب انسان ان چیزوں میں داخل ہونے کی کوشش کرتا ہے جنہیں اس کی عقل نہیں سمجھ سکتی، تو وہ یا تو اپنا ایمان کھو بیٹھتا ہے یا اپنی عقل۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اللہ عزوجل کی ذات کے بارے میں غور و فکر نہ کرو۔" کچھ لوگ اس سے باز نہیں آتے، حد سے گزر جاتے ہیں اور باطل چیزوں کی "معبود" مان کر عبادت کرتے ہیں۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو اس سے بھی آگے بڑھ جاتے ہیں اور – اللہ محفوظ رکھے – یہ مانتے ہیں کہ اللہ کسی اور روپ میں انسانوں کے درمیان آیا ہے۔ یہ ایسے دعوے ہیں جو بالکل غیر منطقی ہیں اور ان کا عقل سے کوئی تعلق نہیں ہے... تم ایک انسان ہو، اللہ نے تمہیں عقل دی ہے۔ لیکن اس عقل کی بھی اپنی حدود ہیں۔ کچھ چیزوں کے لیے حدود مقرر ہیں؛ ان حدود کے قریب نہ جاؤ۔ اگر تم ان کے قریب جاؤ گے، تو تباہ ہو جاؤ گے۔ اگر تم ان کے قریب جاؤ گے، تو گمراہ ہو جاؤ گے۔ بالکل اسی لیے تمہیں ان حدود کا علم ہونا چاہیے۔ اللہ عزوجل نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا؛ ہماری سمجھ میں آنے والی زبان میں وہ فرماتا ہے: "میں نے انہیں چھ دنوں میں پیدا کیا ہے۔" یہ چھ دن کتنے کروڑوں یا اربوں سالوں پر محیط ہیں، یہ صرف اللہ جانتا ہے۔ تم یہ نہیں جان سکتے؛ لیکن انسان اب بھی ان سب باتوں کا عقدہ حل کرنے کی کوششوں میں لگے ہوئے ہیں۔ وہ اس بات پر اپنا سر کھپاتے ہیں کہ یہ کائنات کتنی بڑی ہے، لیکن نہ اس کا آغاز پا سکتے ہیں اور نہ انجام۔ محض یہ حقیقت ہی اللہ کی عظمت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس نے اسے کیسے پیدا کیا ہے، کتنے زبردست حساب کتاب کے ساتھ، کس پیمانے کے ساتھ اسے وجود بخشا ہے... اربوں، کھربوں ستارے ہیں؛ کوئی بھی ایک دوسرے سے نہیں ٹکراتا، وہ اپنے مدار سے ہٹے بغیر موجود ہیں۔ اور ہر دوسری چیز کی طرح ان کی بھی ایک طبعی عمر ہے۔ جب ان کی زندگی کا وقت پورا ہو جاتا ہے، تو وہ کسی اور چیز میں تبدیل ہو جاتے ہیں؛ اس کا کیا بنتا ہے، یہ اللہ بہتر جانتا ہے۔ لیکن اب ہماری باری ہے۔ جب ہمارا وقت آ جائے، تو ہمیں سلامتی کے ساتھ اللہ کی طرف لوٹنا ہے۔ اس پر گہرائی سے غور کرو۔ آؤ ہم اس کے احکامات بجا لائیں اور وہ خوبصورت عبادات ادا کریں جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ آؤ اس کے بعد ہم کامل ایمان کے ساتھ اس دن کا انتظار کریں جب ہم اللہ کی طرف لوٹائے جائیں گے؛ کیونکہ یہ سب سے اہم دن ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس دنیا سے ایمان کے ساتھ رخصت ہوں اور اپنے ایمان کو بچاتے ہوئے آخرت میں داخل ہوں۔ اللہ ہماری تمام عبادات کو قبول فرمائے۔ ہماری عبادات بلا شبہ خامیوں سے بھری ہیں۔ ایسے لوگ موجود ہیں جو ہر وقت دوسروں کے معاملات میں دخل اندازی کرتے ہیں۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو یہ فیصلہ سناتے ہیں: "تم نے اپنی عبادت اچھی طرح نہیں کی، تم نے یوں عبادت کی یا ووں، یا بالکل بھی نہیں کی۔" حالانکہ ہم اچھی طرح جانتے ہیں کہ ہماری اپنی عبادات تو ویسے ہی خامیوں سے بھری ہیں۔ اللہ انہیں ان کی خامیوں کے ساتھ بھی قبول فرما لیتا ہے۔ اللہ ہمیں معاف فرمائے، وہ انہیں قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہم سب کو جنت میں داخل فرمائے، ان شاء اللہ۔

آج کچھ لوگوں کے لیے رمضان کی 27 تاریخ ہے، دوسروں کے لیے 28، اور کچھ کے لیے بالکل ہی کوئی اور دن۔ اللہ اسے بابرکت بنائے اور قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہر سال لوگ ستائیسویں رات کا انتظار کرتے ہیں۔ یہ رات، جو آنے والے کل میں تبدیل ہوتی ہے، ستائیسویں سمجھی جاتی ہے۔ چونکہ لیلۃ القدر زیادہ تر اسی تاریخ کو آتی ہے، اس لیے مسلمان اس رات کو لیلۃ القدر کی نیت سے عبادات کے ذریعے زندہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یقیناً یہ خوبصورت مواقع ہیں۔ یقینی طور پر ایک موقع کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ لوگ اپنی عبادات مزید زیادہ جوش و خروش کے ساتھ ادا کریں۔ اس لیے اللہ بلاشبہ انہیں ان کی نیتوں کے مطابق اجر دے گا۔ اور ان شاء اللہ یہ بھلائی کا باعث بنے گا۔ یہ تقدیر کی رات – ہم بار بار یہ کہتے ہیں – ہزار مہینوں سے بہتر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک ہی رات کی قیمت پوری زندگی کے برابر ہے۔ ہزار مہینے تقریباً 80 سال کے برابر ہوتے ہیں۔ 80 سال ایک عام انسان کی اوسط عمر ہوتی ہے؛ کبھی یہ کم ہوتی ہے، کبھی زیادہ۔ یہ اسی کے لگ بھگ ہوتی ہے۔ قرآنِ مجید میں اللہ تعالیٰ کے الفاظ میں کچھ بھی بے مقصد نہیں ہے؛ ہر چیز کے ہزاروں، بلکہ لاکھوں معنی ہیں۔ چنانچہ لیلۃ القدر بھی انسان کی پوری زندگی کے برابر ہے۔ اللہ کے فضل سے، آپ ایک ہی رات میں پوری زندگی کی عبادات کا ثواب حاصل کر سکتے ہیں۔ اسی لیے ہماری نیت کا مرکز بالکل یہی ہے۔ اللہ ہمیں ایسی مزید کئی قدر کی راتیں نصیب فرمائے۔ اگر ہم خلوصِ دل سے اس کے لیے اپنی نیت کر لیں، تو ہم یہ اجر ضرور حاصل کر لیں گے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "مجھ سے مانگو، اور میں تمہیں دوں گا۔" لہٰذا ڈریں مت: صرف اس لیے کہ اللہ اس رات پوری زندگی کا اجر عطا کرتا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ اس کے بعد مزید کچھ نہیں دے گا۔ وہ یقینی طور پر آگے بھی عطا فرماتا رہے گا۔ اللہ کے حکم سے وہ ایسی ہزار قدر کی راتیں بھی عطا کرتا ہے۔ اور انسان ان ہزار راتوں میں سے ہر ایک میں پوری زندگی کا ثواب کما سکتا ہے۔ ایک مومن اسے تسلیم کرتا ہے، اسے جانتا ہے اور اس سے اختلاف نہیں کرتا۔ اس کے برعکس، جاہل لوگ ہر چیز میں کوئی نہ کوئی نقص نکالتے ہیں۔ آپ نماز پڑھیں تو وہ نکتہ چینی کرتے ہیں: "آپ نے بہت زیادہ نماز پڑھ لی۔" آپ نیکی کریں تو وہ کہتے ہیں: "آپ نے بہت زیادہ کر دیا۔" آپ نبی کریم پر درود (صلوات) بھیجیں تو وہ کہتے ہیں: "یہ اس طرح نہیں ہوتا۔" آپ روزہ رکھیں تو وہ کہتے ہیں: "آپ کو روزہ نہیں رکھنا چاہیے، یہ ٹھیک نہیں ہے۔" وہ کہتے ہیں: "یہ کافی ہے، زیادہ مت کرو۔" ایسے بہت سے لوگ ہیں جو نیکی کو روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی لیے جس شخص کا کوئی روحانی رہنما، یعنی مرشد ہو، وہ سیدھے راستے سے نہیں بھٹکتا۔ البتہ جس کا کوئی مرشد نہ ہو، وہ سیدھے راستے پر بھی گمراہ ہو جاتا ہے۔ چونکہ ان کا کوئی مرشد نہیں ہوتا، اس لیے بہت سے لوگ ایسے لوگوں کے دھوکے میں آ جاتے ہیں؛ ان کی وجہ سے وہ دین، ایمان اور اسلام کو چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ دین کو اتنا مشکل بنا دیتے ہیں کہ لوگ اس سے دور بھاگنے لگتے ہیں۔ پس وہ فائدہ پہنچانے کے بجائے زیادہ نقصان کا باعث بنتے ہیں۔ اسی لیے آپ کو ہمیشہ اچھی اور خوبصورت باتوں کا تذکرہ کرنا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ کتنا بڑا محسن ہے... تمام نعمتیں اسی کے ہاتھ میں ہیں۔ وہ جتنی چاہتا ہے، یہ نعمتیں عطا کرتا ہے؛ اللہ کا فضل لامحدود اور بے پایاں ہے۔ اللہ ان راتوں کو بابرکت بنائے۔ اللہ کرے کہ یہ لوگوں کے لیے برکتوں اور بھلائیوں سے بھرپور ہوں۔ دنیا کی حالت سب کو معلوم ہے؛ اپنی پیدائش کے بعد سے یہ کبھی بھی کوئی آرام دہ جگہ نہیں رہی ہے۔ اور آج بھی صورتحال بالکل ویسی ہی ہے۔ بہت سے لوگ پوچھتے ہیں: "آخر کیا ہو گا؟" زیادہ تر لوگ پوچھتے ہیں: "اس صورتحال کا کیا بنے گا؟" بالکل وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے؛ فکر نہ کریں، غمگین نہ ہوں اور نہ ہی خوفزدہ ہوں۔ اگر آپ خود کو دکھ اور پریشانیوں میں مبتلا کرتے ہیں، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ صرف وہی ہو گا جو اللہ نے مقدر کر دیا ہے۔ اس لیے اللہ کے ساتھ جڑے رہیں؛ اللہ کے حکم سے آپ کامیاب ہونے والوں میں شامل ہوں گے۔ اللہ ہم سب کو ان راتوں کا ثواب اور فضل عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ اسے بابرکت بنائے۔

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) اللہ عزوجل ان آیات میں فرماتا ہے: "ہم نے ہر چیز کو پانی سے پیدا کیا ہے اور ہر چیز کو پانی سے زندگی بخشی ہے۔" وہ پانی، جو ہم آسمان سے نازل کرتے ہیں، بالکل پاک پانی ہے۔ اسلام کی بنیاد پاکیزگی ہے۔ وضو اور غسل کے لیے پانی بالکل ناگزیر ہے۔ پانی کے ذریعے ہی جسمانی اور روحانی دونوں طرح کی زندگی کا وجود ہے۔ ظاہری زندگی میں یقیناً پانی کے بغیر کچھ بھی ممکن نہیں؛ جہاں پانی نہیں ہے، وہاں کچھ بھی نہیں ہے، یعنی کوئی زندگی بھی نہیں۔ اسی لیے بارش کے یہ قطرے بھی صرف اللہ کی قدرت سے برستے ہیں۔ بے شک، وہ جب چاہتا ہے بارش برساتا ہے، اور جب نہیں چاہتا، تو بارش نہیں برساتا۔ یہ دعویٰ کرنا: "اس کی بجائے یہ یا وہ ہو جائے گا"، یقیناً ایک الگ موضوع ہے۔ اگر اللہ چاہے، تو وہ پانی کو بخارات بنا کر بادلوں میں تبدیل کر دے؛ وہ اسے تمہارے شہر کے بجائے بیچ سمندر میں برسا دے۔ ایسی صورت میں تم کیا کر سکتے ہو؟ وہاں تم بے بس ہو۔ اس لیے انسان کو اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے اور ان نعمتوں کی قدر کرنی چاہیے۔ انسان کو پانی اور ہر دوسری چیز کو اللہ کی نعمت سمجھنا چاہیے۔ اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے۔ اس نعمت کے ساتھ احترام سے پیش آنا چاہیے۔ اس لحاظ سے ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنی مبارک احادیث میں اس شخص پر لعنت فرمائی ہے جو کسی ندی یا دریا میں پیشاب کرتا ہے، یعنی پانی میں رفع حاجت کرتا ہے۔ اسے معمولی بات نہیں سمجھنا چاہیے، اس پر براہ راست لعنت کی گئی ہے۔ لہٰذا پانی ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ الحمد للہ، اللہ عزوجل نے ہمیں ان مہینوں اور دنوں کی برکت سے یہ نعمت عطا فرمائی ہے۔ روحانی لحاظ سے نماز کی پاکیزگی، وضو اور اللہ عزوجل کے حضور پیش ہونے کے لیے ہر قسم کی عبادت کی طہارت بھی اسی مبارک پانی سے ہوتی ہے۔ پانی کے بغیر یہ ممکن ہی نہیں۔ آخرکار کوئی پٹرول یا ڈیزل سے تو غسل نہیں کر سکتا۔ نہ ہی کوئی الکحل سے غسل کر سکتا ہے۔ وہ تمہیں پاک نہیں کرتے، وہ پاک کرنے والے (طاہر) نہیں ہیں؛ ان سے شرعی طہارت حاصل نہیں کی جا سکتی۔ صرف اسی مبارک پانی سے وضو اور غسل کیا جا سکتا ہے۔ تبھی تم تک روحانی نعمتیں بھی پہنچتی ہیں۔ اگر وضو اور غسل نہ ہوں، تو یہ روحانیت بھی غائب رہتی ہے۔ بعض اوقات لوگ کہتے ہیں: "میں نے وضو تو نہیں کیا، لیکن میں صاف ہوں، میرا دل پاک ہے۔" پھر جب ان سے پوچھا جائے: "کیا تم نماز پڑھتے ہو؟"، تو وہ جواب دیتے ہیں: "نہیں، میں نہیں پڑھتا۔" اگر پوچھا جائے: "کیوں نہیں؟"، تو وہ بہانے بناتے ہیں۔ نہ وضو ہوتا ہے اور نہ غسل۔ آج کل زیادہ تر لوگ ان باتوں کا بالکل خیال نہیں رکھتے۔ اسی لیے ان کے ساتھ کچھ اچھا نہیں ہوتا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، تنبیہ فرماتے ہیں: "پانی ضائع نہ کرو۔" آپ صلی اللہ علیہ وسلم خود بہت کم پانی سے وضو اور غسل فرمایا کرتے تھے۔ مولانا شیخ ناظم نے بھی اسی طرح عمل کیا۔ وہ ایک چھوٹے برتن، صرف ایک گلاس پانی سے اپنا وضو کر لیتے تھے۔ پوری بالٹی سے نہیں، بلکہ پانی کی ایک چھوٹی بوتل سے وہ غسل کر لیتے تھے؛ وہ پانی کا اتنا زیادہ احترام کرتے تھے۔ بدقسمتی سے، آج کل لوگ اس بات سے ناواقف ہیں۔ وہ پانی کو ضائع اور گندا کرتے ہیں، اور اسی وجہ سے اس کی برکت ختم ہو جاتی ہے۔ اللہ برکتوں میں اضافہ فرمائے، ان نعمتوں کے لیے اللہ کی حمد و ثنا ہے۔

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: جو لوگ ایمان لائے اور نیک، صالح اعمال کیے، وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے۔ جنت کیا ہے؟ یہ ایک ایسی جگہ ہے جسے انسانی عقل بمشکل سمجھ سکتی ہے؛ ایک ایسی چیز جسے نہ کسی آنکھ نے دیکھا ہے، نہ کسی کان نے سنا ہے، اور نہ ہی کوئی انسان کبھی اس کا تصور کر سکا ہے۔ جنت کی حقیقی نوعیت ایسی ہی ہے۔ لوگ اکثر اس کا موازنہ دنیاوی زندگی سے کرتے ہیں اور سوچتے ہیں: "ہم وہاں کیا کریں گے؟" وہ اکثر سوچتے ہیں: "ہم وہاں اپنا وقت کیسے گزاریں گے؟" اللہ تعالیٰ جنت کو "دارالسلام" (سلامتی کا گھر) اور "دارالسرور" (خوشی کا گھر) فرماتا ہے۔ یہ کامل خوبصورتی کا مقام ہے، ایک ایسی جگہ جو جھگڑوں اور تنازعات سے بالکل پاک ہے۔ جنت میں داخل ہونے سے پہلے، انسان ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے حوضِ کوثر سے پیے گا۔ اس کے بعد انسان میں کوئی بری دنیاوی خصلت باقی نہیں رہے گی۔ نہ حسد نہ کینہ، نہ لالچ نہ بے حیائی – ان تمام بری خصلتوں کا بالکل کوئی نام و نشان باقی نہیں رہے گا۔ جو شخص اس پاکیزہ حالت میں جنت میں داخل ہوگا، وہ وہاں دوسرے لوگوں کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں رہے گا۔ دوسروں کا رویہ اس کے لیے کسی بھی قسم کی بے چینی کا باعث نہیں بنے گا۔ ان لوگوں کو پھر کبھی کوئی دکھ نہیں پہنچے گا، اور وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے۔ وہاں نہ کوئی خوف ہوگا نہ فکر، نہ کوئی غم ہوگا نہ اکتاہٹ۔ بالکل یہی جنت ہے۔ لوگ زمین پر جنت تلاش کرتے ہیں؛ لیکن جنت کو یہاں تلاش نہ کریں۔ کیونکہ یہ امتحان کی جگہ ہے۔ اگرچہ اللہ آپ کو اس دنیا میں بھی خوشیاں عطا کر سکتا ہے۔ لیکن یہ بھی صرف اللہ کی تقدیر اور اس کے بے پناہ فضل سے ہی ہوتا ہے۔ لیکن یہ دنیا کتنی ہی خوبصورت کیوں نہ ہو، اس کا موازنہ کبھی جنت سے نہیں کیا جا سکتا۔ ایسا موازنہ بالکل ناممکن ہے۔ اگر کسی کو اس دنیا میں ایک اچھا شریکِ حیات، متقی بچے اور نیک لوگوں کی صحبت میسر ہو، تو یہ جنت کی ایک جھلک کی طرح ہے۔ ایک محبت کرنے والا شریکِ حیات، نیک بچے اور اچھے ساتھی جنت کے عکس کی طرح ہیں اور اللہ کا بہت بڑا تحفہ ہیں۔ تاہم، اگر شریکِ حیات کا کردار برا ہو، وہ دین اور ایمان سے دور ہو اور بچے بھی ویسے ہی ہوں، تو یہ زمین پر جہنم کے ایک ٹکڑے کے مترادف ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آج ہم آخری دور کے ایک ایسے زمانے میں رہ رہے ہیں، جہاں تمام لوگوں کو ایک ہی سانچے میں ڈھالنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ دنیا کے دوسرے سرے پر رہتے ہیں، تو آپ کو بھی اسی سوچ کے انداز پر مجبور کیا جاتا ہے جس پر دنیا کے اس پار رہنے والے کسی شخص کو کیا جاتا ہے۔ فلموں، میڈیا اور بہت سی دوسری چیزوں کے ذریعے ایک یکسانیت پیدا کی گئی ہے؛ سب کو ایک جیسا کھانا چاہیے، ایک جیسا پڑھنا چاہیے اور ایک ہی طریقے سے زندگی گزارنی چاہیے۔ اور وہ بالکل اسی دنیاوی سوچ کو آخرت پر لاگو کرتے ہیں، اور یہ سوال کرتے ہیں: "ہم وہاں جا کر کیا کریں گے؟" اسلام میں ایسی سوچ کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ ہر انسان کو اپنی عقل استعمال کرنی چاہیے، گہرائی سے غور و فکر کرنا چاہیے اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ اس دنیا کی نعمتوں کو دراصل ہماری آخرت سنوارنے کے لیے بطورِ ذریعہ اور آلہ استعمال کیا جانا چاہیے۔ تاہم، وہ لوگ اس دنیا کو صرف دنیا کی خاطر بنانا چاہتے ہیں۔ اسی لیے ان کی تمام کوششیں آخر کار رائیگاں چلی جاتی ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ کیا حاصل کرتے ہیں یا کیا کرتے ہیں، انہیں کبھی سچی تسکین یا اطمینان نہیں ملے گا۔ اس کے برعکس ایک سچا مسلمان، اللہ کے حکم سے، دنیا اور آخرت دونوں میں حقیقی خوشی پاتا ہے۔ اللہ ہمیں دونوں جہانوں کی جنت کا تجربہ کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ جب تک انسان نیک لوگوں کی صحبت میں رہتا ہے، وہ اللہ کے حکم سے کسی حد تک پہلے ہی جنت میں ہوتا ہے۔ تب انسان زمین اور آخرت دونوں جگہ جنت کا تجربہ کرتا ہے۔ ایسی روحانی مجالس درحقیقت جنت کی محفلیں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ہمیں سکھایا کہ اللہ کی راہ میں جمع ہونے والے لوگوں کی محفلیں جنت کے باغات ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جب تم جنت کے کسی باغ کے پاس سے گزرو، تو اس میں داخل ہو جاؤ، اس میں سے اپنا حصہ لو اور اس میں اپنا سکون پاؤ۔" صحابہ نے پوچھا: "یہ باغات کیا ہیں؟" آپ نے جواب دیا: "یہ علم کی محفلیں، روحانی تعلیمات اور وہ جگہیں ہیں جہاں لوگ اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوتے ہیں۔" اللہ ہمارے لیے ان جنتی محفلوں میں اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ لوگوں کو زمین کی جنت کے ان مقامات پر شرکت کرنی چاہیے؛ کیونکہ یہ آخرت کی ہمیشہ رہنے والی جنت کی طرف ایک پل بناتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو اس کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ کے حکم سے ہم جنت میں بھی اکٹھے ہوں گے، اس میں ذرا بھی شک نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ذریعے ایک حدیثِ قدسی میں فرماتا ہے: "میں ویسا ہی ہوں جیسا میرا بندہ میرے بارے میں گمان کرتا ہے۔" اور اس لیے ہم ہمیشہ یہ پختہ امید اور گمان رکھتے ہیں کہ اللہ ہمیں اپنی جنت میں داخل کرے گا۔ اللہ تعالیٰ یقیناً ہمیں رد نہیں کرے گا۔ کیونکہ وہ بے شک سب سے بڑھ کر سخی ہے۔

اللہ کا شکر ہے، ہم دوبارہ ان بابرکت دنوں میں ہیں؛ ہم رمضان کے آخری دنوں میں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ وہ بابرکت رات جس میں قرآن مجید نازل کیا گیا، زیادہ تر انہی دنوں میں آتی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ یہ زیادہ تر آخری دس دنوں میں، یعنی بیسویں دن کے بعد ہوتا ہے۔ خاص طور پر طاق راتوں میں اس کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے کہ اس نے اس رات یعنی لیلۃ القدر کو پوشیدہ رکھا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس بارے میں فرماتے ہیں: اگر لوگوں کو لیلۃ القدر کی صحیح تاریخ معلوم ہوتی، تو وہ صرف اسی رات عبادت کرتے اور اس کے علاوہ نہیں۔ اسی وجہ سے لیلۃ القدر پورے سال کی کسی بھی رات میں ہو سکتی ہے۔ لیکن زیادہ تر یہ رمضان کے مہینے میں، اور اس کے آخری دس دنوں میں آتی ہے۔ اسی لیے لوگ آخری دس دنوں میں اعتکاف میں بیٹھتے ہیں اور اپنی عبادات میں اضافہ کرتے ہیں۔ رمضان کی برکات ان آخری دس دنوں میں اور بھی زیادہ ہو جاتی ہیں۔ جس نے ابھی تک اپنی زکوٰۃ یا فطرانہ ادا نہیں کیا ہے، وہ ان دس دنوں میں ان عبادات کو مکمل کر لیتا ہے۔ اس طرح انہیں زیادہ ثواب بھی ملتا ہے۔ تاکہ یہ دن ضائع نہ ہوں، علماء نے فرمایا: "ہر رات کو لیلۃ القدر سمجھو۔" اور انہوں نے فرمایا: "ہر انسان کو خضر (علیہ السلام) سمجھو۔" کیونکہ وہ بھی پوشیدہ ہیں اور لوگوں کو مختلف شکلوں میں مل سکتے ہیں۔ تاکہ کوئی نادانستہ طور پر کسی کے ساتھ بے ادبی یا بدتمیزی نہ کرے، انسان کو صبر کی مشق کرنی چاہیے اور لوگوں کو عزت دینی چاہیے؛ اگر یہ اللہ کی خاطر کیا جائے، تو یہ اس کے ہاں قبول ہوتا ہے۔ لیلۃ القدر کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جیسا کہ سورۃ القدر میں ذکر کیا گیا ہے، قرآن مجید اسی رات نازل کیا گیا تھا۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر اسی رات نازل ہوا۔ بلاشبہ قرآن مجید اللہ کا ابدی کلام ہے۔ یہ کلام اللہ کی حکمت سے حصوں میں نازل کیا گیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر وحی 23 سال کے عرصے میں مکمل ہوئی۔ لیکن قرآن کا مکمل ظہور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر اسی رات ہوا۔ اس کے بعد وحی رفتہ رفتہ آتی رہی، یہاں تک کہ پورا دین، یعنی اسلام، مکمل ہو گیا۔ اسلام، جو اللہ کا دین ہے، مکمل ہو گیا اور یہ اعلان کر دیا گیا کہ اس کے سوا کوئی اور دین نہیں ہے۔ ویسے بھی آدم (علیہ السلام) کے دور سے ہی اسلام واحد سچا دین ہے۔ آج کل کچھ جاہل لوگ "بین المذاہب مکالمے" کی بات کرتے ہیں۔ عیسائیت، یہودیت، اسلام – درحقیقت یہ سب اپنی اصل کے اعتبار سے ایک ہی دین ہیں، اس لیے اس لحاظ سے کوئی حقیقی "مکالمہ" نہیں ہے۔ تمام انبیاء کا آسمانی دین اسلام ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "بے شک اللہ کے نزدیک دین صرف اسلام ہے" (3:19)؛ اس کے سوا کوئی اور نہیں ہے۔ اللہ نے انبیاء کو ایک کے بعد ایک بھیجا تاکہ دین مکمل ہو جائے۔ ان سب نے ایک ہی سچائی کی تبلیغ کی ہے۔ کیونکہ ان کا سرچشمہ ایک ہی ہے، ان میں کوئی فرق نہیں؛ اور کوئی دوسرا دین بھی نہیں ہے۔ دوسرے عقائد ویسے بھی سچے دین نہیں ہیں؛ یہ وہ چیزیں ہیں جو لوگوں نے خود کو مطمئن کرنے کے لیے اپنے خیالات کے مطابق گھڑ لی ہیں۔ کیونکہ اللہ نے انسان کو بندے کے طور پر پیدا کیا ہے تاکہ وہ اپنے رب کو پہچانے۔ جو لوگ سچے دین کی پیروی کرتے ہیں، وہ اپنے رب کو پہچانتے ہیں۔ تاہم، جو لوگ دین کے بغیر ہیں، وہ دوسری چیزوں کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ وہ آپس میں کہتے ہیں: "آؤ ہم بتوں، پتھروں، مجسموں، کیڑوں یا جانوروں کی پوجا کریں۔" اس لیے سچا دین بلاشبہ ایک حقیقت ہے، جو اللہ نے انسانوں کو عطا کی ہے۔ انسانوں کو اس دین کو تلاش کرنا اور اپنانا چاہیے۔ آج کل کچھ ایسی قومیں ہیں جو خود کو "بہت ہوشیار" سمجھتی ہیں؛ وہ دوسروں کو حقارت کی نگاہ سے دیکھتی ہیں، لیکن خود ایک قابل رحم حالت میں ہیں۔ ان کی موجودہ حالت کسی سمجھدار انسان کے مطابق نہیں ہے۔ ایک عقلمند انسان اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے، اسے پہچانتا ہے، اس کی عبادت کرتا ہے اور اس کے احکامات کی پیروی کرتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ بابرکت مہینہ رمضان بہت برکتوں والا ہے۔ اس مہینے میں بہت سے معجزات رونما ہوئے ہیں۔ سب سے بڑا معجزہ بلاشبہ قرآن مجید ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا سب سے بڑا معجزہ ہے۔ اللہ کا کلام، سچا کلام، قرآن مجید، اسی مہینے میں نازل کیا گیا تھا۔ اللہ ہمیں اپنی برکات سے محروم نہ کرے۔ جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص رمضان میں کسی روزہ دار کو اپنے حلال مال سے افطار کرائے گا، تو اللہ اور اس کے فرشتے اس کی ضیافت کریں گے۔ لیلۃ القدر کی رات فرشتہ جبرائیل (علیہ السلام) بھی اللہ سے اس کی مغفرت کی دعا کرتے ہیں اور یہ خوشخبری دیتے ہیں کہ اس کی عبادات قبول ہو گئی ہیں۔ انشاءاللہ اللہ ہمیں بھی ان لوگوں میں شامل کرے۔

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) اللہ عزوجل قرآن مجید میں ارشاد فرماتا ہے: جب ہجرت کے موقع پر غار میں حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کو مشکل پیش آئی اور انہوں نے سوچا کہ وہ پکڑے جائیں گے، تو وہ پریشان ہو گئے تھے۔ یقیناً اپنی ذات کے لیے نہیں، بلکہ انہوں نے سوچا: "ہمارے نبی کا کیا ہوگا؟" ہمارے نبی نے ان سے فرمایا: "غمگین نہ ہو، فکر نہ کرو، اللہ عزوجل ہمارے ساتھ ہے۔" جب اللہ کسی انسان کے ساتھ ہو اور مومن اس بات کو دل میں بٹھا لے، تو اداسی، غم اور پریشانی اس کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے۔ یقیناً ایسے جذبات پیدا ہو سکتے ہیں، لیکن انسان کو فوراً اللہ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ یہ ایک خوبصورت بات ہے۔ قرآن مجید شروع سے آخر تک بے حد خوبصورت ہے؛ یہ ہمیں اچھائی اور برائی دونوں دکھاتا ہے۔ ہمارے نبی کا شاندار راستہ ہمارے لیے خوش قسمتی اور بھلائی کا باعث ہے۔ چونکہ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں، ہمارے اردگرد ہر قسم کا ظلم اور برائی موجود ہے۔ یہ ہر جگہ ہے اور کسی کو بھی نشانہ بنا سکتی ہے۔ اس لیے انسان کو یہ یاد رکھنا چاہیے: اللہ ہمارے ساتھ ہے، اور جب اللہ ہمارے ساتھ ہے، تو کوئی چیز تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکتی۔ محترم بلال حبشی چلچلاتی دھوپ اور شدید گرمی میں، جب ان کی پیٹھ پر بھاری پتھر رکھے گئے تھے، بغیر ہار مانے پکارتے رہے: "اللہ احد ہے، اللہ ایک ہے، اللہ ایک ہے۔" یہ تکالیف جو انہوں نے برداشت کیں، ان کی نظر میں کچھ بھی نہیں تھیں۔ وہ ان کا کچھ نہیں بگاڑ سکیں۔ چونکہ وہ اللہ کے ساتھ تھے، اس لیے ان تکالیف نے انہیں متاثر نہیں کیا۔ جس چیز نے انہیں واقعی گہرا دکھ دیا، وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جدائی تھی۔ کیونکہ اللہ عزوجل نے ان کے لیے اپنے پیارے بندے کے ساتھ رہنا مقدر کیا تھا۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے وصال کے بعد وہ مدینہ میں مزید نہ رہ سکے اور دمشق چلے گئے۔ اور دمشق میں ہی ان کی وفات ہوئی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں جو چیز ایک مومن کو واقعی متاثر کرنی چاہیے، وہ ایمان کے معاملات ہیں۔ جب تک ایمان کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا، باقی سب غیر اہم ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے؛ ان شاء اللہ ہم اپنے ایمان کی حفاظت کریں۔ آج کل ہر قسم کا ظلم موجود ہے۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لوگوں پر کافروں سے بھی بدتر ظلم کرتے ہیں۔ ایک کافر کیا کرے گا، یہ تو ویسے بھی واضح ہے۔ تو پھر ہماری کیا ذمہ داری ہے؟ ہماری ذمہ داری اللہ کی پناہ مانگنا اور اسی کے ساتھ رہنا ہے؛ کیونکہ اللہ ہی غالب ہے۔ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "لا غالب الا اللہ۔" اگر تم اللہ کے ساتھ ہو، تو اللہ کے حکم سے کوئی تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکتا اور نہ ہی تمہیں نقصان پہنچا سکتا ہے۔ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) یہ حضرت یعقوب (علیہ السلام) کا قول ہے۔ ان کٹھن اوقات میں، جب ہم اللہ کے ساتھ ہوتے ہیں اور ان صحابہ کرام اور انبیاء کو یاد کرتے ہیں، تو ہماری اپنی تکالیف بالکل بھی کچھ نہیں ہوتیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں وہ نبی ہوں جس نے سب سے زیادہ تکالیف برداشت کی ہیں۔" انہوں نے یہ تمام مصیبتیں اللہ کی رضا اور اپنی امت کے لیے برداشت کیں۔ اس لیے صرف ان کی امت میں سے ہونے کی وجہ سے ہی، تم پہلے ہی سب سے بڑی نعمت پا چکے ہو۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں کسی کڑی آزمائش میں نہ ڈالے۔ کیونکہ آزمائشیں آسان نہیں ہوتیں۔ کچھ لوگ نادانی میں آزمائشوں کی دعا کرتے ہیں یا مشکلات مانگتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کبھی اس کی دعا نہ کرو۔" ہمارے علماء بھی کہتے ہیں کہ آزمائشیں کٹھن ہوتی ہیں۔ کسی آزمائش پر قابو پانا اتنا آسان نہیں ہوتا۔ اس لیے ہم آزمائشوں کا مقابلہ نہیں کر سکتے؛ بلکہ اللہ کے فضل، احسان کی دعا کیا کرو۔ اللہ عزوجل اپنے بندوں سے دو طرح سے پیش آتا ہے: فضل کے ذریعے اور آزمائش کے ذریعے۔ اس لیے تمہیں ہمیشہ اپنے لیے احسان کی دعا کرنی چاہیے، اللہ عزوجل کا فضل مانگو۔ اللہ ہم سب کو ان شاء اللہ اپنے فضل سے نوازے۔ وہ اس بابرکت مہینے رمضان کے صدقے برے لوگوں کو ہم سے دور رکھے، تاکہ ہمیں ان کے ذریعے نہ آزمایا جائے۔ ان شاء اللہ ان کی برائی خود ان پر الٹ جائے۔ کیونکہ ہمارے ارد گرد بہت سے شریر لوگ موجود ہیں؛ بہت سے ایسے لوگ جو دوسروں کو نقصان پہنچانا چاہتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو ان لوگوں کی برائی خود انہی پر پلٹ جانی چاہیے۔ ہم کچھ اور نہیں چاہتے؛ ہم اللہ سے صرف فضل اور رحمت کی دعا کرتے ہیں۔ ہم اللہ کی برکت کی امید رکھتے ہیں، ان شاء اللہ۔

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) اللہ عزوجل فرماتا ہے: ہمیں کچھ نہیں پہنچے گا سوائے اس کے جو اللہ نے ہمارے لیے ازل سے مقرر کر دیا ہے۔ موجودہ صورتحال میں لوگ گھبراہٹ کا شکار ہیں اور خود سے پوچھتے ہیں: "ہمارا کیا بنے گا؟" سب کچھ ویسے ہی ہوگا جیسے اللہ چاہے گا۔ کچھ اور نہیں ہوگا۔ ایسا کچھ نہیں ہوتا جو وہ نہ چاہے۔ اس لیے آپ کو مکمل طور پر اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ کوئی اور جائے پناہ نہیں ہے۔ فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) تو پھر کیا کریں؟ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "اللہ کی طرف دوڑو۔" اللہ کی پناہ مانگو۔ پناہ کی کوئی اور جگہ نہیں ہے۔ دنیا الٹ پلٹ ہو رہی ہے، مستقبل غیر یقینی ہے؛ لوگ گھبراہٹ کا شکار ہیں اور سوچتے ہیں: "ہمیں آخر کیا کرنا چاہیے؟" گھبرائیں مت۔ جو اللہ کے ساتھ ہے وہ گھبراتا نہیں۔ ہم اللہ کی طرف سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے۔ یہ اتنا ہی سادہ ہے۔ گھبرانا تو ان کو چاہیے جو نہیں جانتے کہ وہ کہاں سے آئے ہیں اور کہاں جا رہے ہیں۔ اللہ کے حکم سے ہمارے پاس گھبرانے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ نے ہمارے لیے جتنا بھی رزق مقدر کیا ہے اور جہاں بھی اس نے اسے مقرر کیا ہے – سب اس کے ہاتھ میں ہے۔ ہمارا کام یہ ہے کہ اس پر بھروسہ کریں اور اپنے کام، اپنی عبادات، اپنے خاندان، اپنے ماحول اور انسانوں کی خدمت میں لگے رہیں۔ ہمارے اعمال اللہ کی رضا کے لیے ہونے چاہئیں تاکہ وہ رائیگاں نہ جائیں۔ تب نہ تو برداشت کی گئی مشقت اور نہ ہی کیا گیا کوئی نیک عمل رائیگاں جائے گا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: "مومن کا معاملہ کتنا حیرت انگیز ہے۔" وہ ہر حال میں کامیاب ہوتا ہے، چاہے وہ خوشحالی میں ہو یا مشکلات کا سامنا کر رہا ہو۔ اس لیے ایسی کوئی چیز نہیں جو رائیگاں یا ضائع ہو جائے۔ سب سے اہم کام جو ہمیں کرنا ہے وہ یہ ہے کہ اللہ عزوجل کی پناہ مانگیں، اس پر بھروسہ کریں اور مکمل طور پر اسی پر توکل کریں۔ یہ ایمان کی شرائط میں سے بھی ایک ہے۔ آمنت باللہ وملائکتہ وکتبہ ورسلہ... وبالقدر خیرہ وشرہ من اللہ تعالیٰ۔ انسان کو اس بات پر یقین رکھنا چاہیے کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے آتا ہے؛ کہ اچھائی اور برائی دونوں اللہ ہی کی طرف سے مقرر ہیں۔ صرف اسی صورت میں آپ کو اس کا اجر ملے گا۔ اس کے علاوہ سب کچھ کفر ہوگا۔ آج کل کچھ لوگ یہ کہنے پر فخر محسوس کرتے ہیں: "میں اس پر یقین نہیں رکھتا۔" اگر آپ یقین نہیں رکھتے، تو آپ اس کے نتائج بھگتیں گے۔ آپ کو اس دنیا میں اس کی تکلیف اٹھانی پڑے گی اور آخرت میں اس سے بھی بدتر صورتحال کا سامنا کرنا پڑے گا۔ آج کل مسلسل نئے رجحانات ابھر رہے ہیں؛ بچے اور نوجوان اپنے دوستوں کی باتوں پر تو یقین کرتے ہیں، لیکن اپنے باپ، دادا یا علما پر نہیں۔ اور اس کے بعد وہ نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ اس لیے: گمراہ نہ ہوں اور برے خیالات نہ پالیں۔ اللہ عزوجل نے ہر انسان کا رزق اور اس کی زندگی کا وقت پہلے سے مقرر کر دیا ہے۔ بالکل ویسا ہی ہوگا۔ اس لیے اپنے نفس کی پیروی نہ کریں۔ اپنے نفس کو برائی اور حرام سے بچائیں۔ ہر قسم کی برائی اور بری جگہوں سے دور رہیں۔ مکمل طور پر اللہ پر بھروسہ کریں۔ دنیا کی حالت تو ویسے بھی واضح ہے۔ اس بات کے کوئی آثار نہیں ہیں کہ دنیا بہتر ہوگی۔ یہ دن بدن بدتر ہوتی جا رہی ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: "بہترین زمانہ میرا زمانہ ہے۔" "اس کے بعد خلفاء کا زمانہ اور اس کے بعد..." – جس سے ان کی مراد اپنے بعد کا زمانہ تھا – "آنے والا ہر دن پچھلے دن سے بدتر ہوگا"، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ آج زوال اور بھی زیادہ تیزی سے آ رہا ہے؛ ہر دن گزرے ہوئے کل سے بدتر ہے۔ اس لیے یہ توقع نہ رکھیں کہ اس دنیا میں ہماری زندگی آرام دہ ہوگی۔ اپنی امیدیں آخرت سے وابستہ کریں۔ تب اللہ آپ کو اس دنیا اور آخرت دونوں میں آسانیاں عطا فرمائے گا۔ اللہ آپ سب کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔ اچھے دن بھی آئیں گے۔ نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے بتائے ہوئے مہدی (علیہ السلام) کا وقت آئے گا؛ یہ ایک مختصر دور ہوگا، لیکن نبی کے زمانے کے دورِ سعادت یعنی عصرِ سعادت کی طرح ہوگا۔ اس کے بعد وہ بھی گزر جائے گا۔ اس دنیا میں کچھ بھی ہمیشہ رہنے والا نہیں ہے۔ ہمیشگی اور پائیداری آخرت میں ہے۔ دنیا میں سب کچھ صرف عارضی اور فانی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) اللہ تعالیٰ ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ ادا کرتے ہیں؛ وہ ان پر اپنا فضل فرماتا ہے۔ زکوٰۃ یقیناً ایک ایسی چیز ہے جو ہر سال ادا کرنی ہوتی ہے؛ یہ اللہ تعالیٰ کا قرض ہے۔ قرض سے کوئی بھاگ نہیں سکتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اگر کوئی شخص اس نیت سے قرض لیتا ہے کہ وہ اسے واپس نہیں کرے گا، تو وہ اسے کبھی واپس نہیں کر پائے گا۔ لیکن اگر وہ اسے واپس کرنے کی نیت سے لیتا ہے، تو اس کی ادائیگی اس کے لیے آسان ہو جائے گی۔" اس لیے یہ اللہ تعالیٰ کی طرف ایک قرض ہے۔ اسے چکانا ایک مومن کے لیے آسان ہونا چاہیے اور اسے بھاری نہیں لگنا چاہیے۔ زکوٰۃ اور صدقہ دینے سے مال اور دولت میں کوئی کمی نہیں آتی۔ بالکل ایسا مت سوچیں۔ اگر آپ کہتے ہیں: "میرے پاس تھوڑا سا پیسہ ہے، اگر میں کچھ دے دوں گا تو یہ کم ہو جائے گا"، تو جان لیں کہ یہ بالکل کم نہیں ہوتا۔ جب آپ دیتے ہیں، تو یہ کم نہیں ہوتا۔ یہ تبھی کم ہوتا ہے جب آپ نہیں دیتے۔ یہی وجہ ہے کہ زکوٰۃ کا موضوع اسلام کی بنیادوں اور ارکان میں شامل ہے۔ جو شخص اس فرض کو پورا نہیں کرتا، وہ ایک بڑے گناہ کا مرتکب ہوتا ہے، اور اس کا نقصان بالآخر اسی کو پہنچتا ہے۔ کیونکہ موجودہ دور کے مسلمان اسے ادا نہیں کرتے؛ ان میں سے اکثر بالکل زکوٰۃ ادا نہیں کرتے۔ ویسے بھی، بہت سے لوگ تو اب نماز بھی نہیں پڑھتے۔ لیکن جو لوگ نماز پڑھتے ہیں، وہ بھی اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتے – کم از کم ان میں سے زیادہ تر نہیں۔ لوگ حیلے بہانے تراشتے ہیں، یہ اور وہ کرتے ہیں، یا پھر زکوٰۃ ادا کرنے کا خیال ہی ان کے ذہن میں نہیں آتا۔ اس لیے کوئی اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اور الٹا یہ سمجھتا ہے کہ اس نے اس سے کچھ فائدہ حاصل کر لیا ہے۔ جبکہ اسے اندازہ نہیں ہوتا کہ اس نے حقیقت میں کیا کھو دیا ہے۔ اس میں مادی اور روحانی دونوں طرح کا نقصان ہوتا ہے؛ لہٰذا دونوں موجود ہیں۔ جو شخص خوش ہوتا ہے اور سوچتا ہے "میں نے منافع کمایا ہے"، وہ دراصل صرف خود کو دھوکہ دے رہا ہے اور بے وقوفی کا مظاہرہ کر رہا ہے۔ اس لیے زکوٰۃ ماہِ رمضان میں ادا کرنا بہتر ہے، کیونکہ اس وقت اس کا اجر اور بھی بڑھ جاتا ہے۔ اس طرح کوئی وقت بھی نہیں بھولتا اور بس رمضان سے رمضان تک ادا کرتا رہتا ہے۔ کیونکہ زکوٰۃ کی مدت ایک سال ہوتی ہے؛ اس پر پورا ایک سال گزرنا ضروری ہے۔ لیکن اگر ابھی سال نہ گزرا ہو تو پھر کیا حکم ہے؟ یہ بھی ممکن ہے؛ کوئی اسے اپنی بقیہ زکوٰۃ کے ساتھ ادا کر سکتا ہے۔ اگر کوئی اسے پیشگی دیتا ہے اور کہتا ہے: "میں اسے اب اپنی زکوٰۃ کے طور پر ادا کر رہا ہوں"، تو یہ بھی قبول کیا جاتا ہے۔ کیونکہ یہ تو یقینی نہیں ہے کہ ہم اگلا سال دیکھ بھی پائیں گے یا نہیں۔ اس کے علاوہ، جب اس کا وقت آ جائے تو اسے فوراً ادا کرنا بہت اچھا ہے۔ یقیناً مختلف چیزوں کے لیے زکوٰۃ مختلف ہوتی ہے۔ سب سے اہم بچتیں جیسے کہ پیسہ اور سونا ہیں۔ ان کی زکوٰۃ کی شرح مقرر ہے: یہ اڑھائی فیصد ہے۔ فصلوں، مویشیوں اور اس جیسی دوسری چیزوں کے لیے دیگر حسابات ہیں۔ جب انسان اس کا صحیح حساب کر کے اپنی زکوٰۃ ادا کرتا ہے، تو وہ خود کو ایک قرض سے آزاد کر لیتا ہے، اور اس سے اسے دلی سکون ملتا ہے۔ تب اللہ آپ کو شفقت کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔ "میرے بندے نے اپنی زکوٰۃ ادا کی، میرے حکم کی تعمیل کی اور مجھے راضی کر لیا"، ان الفاظ کے ساتھ اللہ تعالیٰ اس انسان کو خوشی سے دیکھتا ہے۔ اس لیے رمضان میں زکوٰۃ دینا انتہائی ثواب کا کام ہے۔ اس طرح یہ وقت اسلامی کیلنڈر کے مطابق بھی ہو جاتا ہے، اور انسان کو کئی گنا اجر بھی ملتا ہے۔ اللہ ہم پر کوئی قرض نہ چڑھائے اور نہ ہی ہمیں دوسروں کا محتاج بنائے۔ اللہ تعالیٰ کا مقروض ہونا بہت مشکل ہے۔ بدقسمتی سے کچھ لوگ بڑے شوق سے قرض لیتے ہیں۔ جو لوگ اس نیت سے پیسہ ادھار لیتے ہیں کہ اسے واپس نہیں کریں گے، وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے منافع کما لیا ہے۔ حالانکہ وہ زندگی بھر اس قرض سے چھٹکارا نہیں پاتے، اور لی گئی رقم سے انہیں کوئی برکت نہیں ملتی۔ لہٰذا، اگر کسی شخص پر اللہ کا یا لوگوں کا قرض ہے، تو اسے فوری طور پر ادا کرنا چاہیے۔ اگر وہ غریب ہے اور ادائیگی نہیں کر سکتا، تو اسے لوگوں سے معاف کرنے کی درخواست کرنی چاہیے اور کہنا چاہیے: "براہ کرم اسے اپنی زکوٰۃ میں شمار کر لیں۔" یہ بھی ممکن ہے۔ اس طرح قرض دہندہ کی زکوٰۃ ادا سمجھی جائے گی، اور مقروض اپنے قرض سے آزاد ہو جائے گا۔ اس لیے انسان کو قرض لیتے وقت ہی اس کی واپسی کی پکی نیت رکھنی چاہیے۔ اللہ کسی کو ایسی حالت میں نہ ڈالے کہ اسے قرض لینا پڑے۔ انسان کو کوئی چیز اس پختہ ارادے کے ساتھ لینی چاہیے کہ "میں اسے واپس کروں گا"، تاکہ اللہ اسی وقت اس کے لیے آسانی پیدا فرمائے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمارے لیے اپنے احکامات کی پیروی کرنا آسان فرمائے۔ الٰہی احکامات کی پیروی کرنا بعض اوقات مشکل ہوتا ہے۔ کیونکہ اس میں انسان کی اپنی انا، شیطان اور دنیاوی خواہشات سبھی اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ سب چیزیں انسان کو اس حکم کی نافرمانی کرنے پر اکساتی ہیں۔ ان سب کو سختی سے مسترد کر دیں اور اللہ کے حکم کی اطاعت کریں۔ اللہ ہم سب کا مددگار ہو۔