Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "جو حلال ہے وہ واضح ہے، اور جو حرام ہے وہ بھی واضح ہے۔ ان کے درمیان کچھ مشتبہ چیزیں ہیں؛ ان سے بچ کر رہو۔" آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا کیوں فرمایا؟ کیونکہ کچھ چیزیں ایسی ہیں جنہیں غلطی سے عبادت سمجھ لیا جاتا ہے۔ وہ دراصل عبادت نہیں ہیں، لیکن لوگوں کو ایسا لگتا ہے کہ ان کو انجام دینا سنت یا فرض ہے۔ جو کوئی ان چیزوں کو عبادت سمجھ کر انجام دیتا ہے، وہ ایک حرام کام کا مرتکب ہوتا ہے اور گناہ کماتا ہے۔ اس سے بالکل کیا مراد ہے؟ اس کا تعلق سوگ منانے سے ہے۔ سوگ دو یا تین دن تک منایا جاتا ہے۔ ہر سال نئے سرے سے سوگ نہیں منایا جاتا۔ سوگ میں مسلسل رونا اور ماتم کرنا درست نہیں ہے۔ کیونکہ یہ اللہ کا فیصلہ ہے۔ موت یقینی ہے، اور شہادت بھی یقینی ہے۔ اس لیے سالوں تک سوگ منانا اور پوری قوم کو اس سوگ میں شامل کرنا درست نہیں ہے۔ ہم خاص طور پر ابھی سوگ کے بارے میں کیوں بات کر رہے ہیں؟ کیونکہ کل عاشورہ تھا، وہ دن جب سیدنا حسین نے جامِ شہادت نوش فرمایا تھا۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو روتے ہیں، ماتم کرتے ہوئے اپنا سینہ پیٹتے ہیں اور اسی طرح کے کام کرتے ہیں۔ شاید ہم میں بھی کچھ ایسے ہوں جو سوچتے ہوں: "چلو کم از کم آج کے دن سوگ منا لیں۔" یہ بالکل غیر ضروری اور بے محل ہے۔ اگر اس طرح کا سوگ منانا مقرر ہوتا، تو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد صحابہ کرام اسی طرح سوگ مناتے۔ ہم ان کی مثال کی پیروی کرتے ہیں۔ چونکہ ہم اس راستے کی پیروی کرتے ہیں جو انہوں نے ہمیں دکھایا ہے، اس لیے ہم جانتے ہیں کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سے منع فرمایا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے شروع ہی سے منع فرمایا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ صاف اور واضح ہے۔ اسی لیے اپنے ذہن سے ایسی رسمیں ایجاد کرنا اور پوری قوم کو ان میں ملوث کرنا ایک بہت بڑا گناہ اور بھاری بوجھ ہے۔ جب گنہگار توبہ کرتے ہیں اور معافی مانگتے ہیں، تو وہ نجات پا جاتے ہیں اور اپنے گناہوں سے پاک ہو جاتے ہیں۔ لیکن جو اس گناہ پر اصرار کرتا ہے، وہ اپنے اوپر اور بھی بڑا گناہ لاد لیتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: جب اللہ کا فیصلہ آ جائے، تو سوگ کا وقت تین دن کا ہوتا ہے؛ اس سے زیادہ کی ضرورت نہیں ہے۔ تعزیت کا وقت تین دن کا ہوتا ہے۔ اس سے زیادہ مقرر نہیں ہے۔ کیوں؟ کیونکہ انسان کو زندگی میں اور بھی فرائض انجام دینے ہوتے ہیں۔ ایسے حالات میں خود کو ہلکان کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ انسان کو یہ کہنا چاہیے: "یہ اللہ کا فیصلہ ہے، ہم اس کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں"، اور اپنی زندگی جاری رکھنی چاہیے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں اس بات سے بچائے کہ ہم کچھ اچھا کرنے کے گمان میں حرام کام کریں۔ آئیے ہم کچھ اچھا کرنے کے گمان میں خود کو بلاوجہ اذیت نہ دیں اور اس عمل میں گناہ بھی نہ کمائیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ آئیے ہم اپنی زندگی سیدھے راستے پر جاری رکھیں — اس خوبصورت راستے پر جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں دکھایا ہے، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں اس بات کی توفیق دے کہ ہم آخرت میں ہمیشہ کے لیے اپنے پیاروں، سیدنا حسن اور سیدنا حسین کے ساتھ اکٹھے ہوں، شہداء کے ساتھ رہیں اور ان کی شفاعت حاصل کریں۔ کیونکہ یہی سب سے اہم ہے۔ ان کی تقدیر کے حوالے سے بھی ہمیں یہی کہنا چاہیے: "اللہ نے ایسا ہی مقدر کیا تھا، اور ایسا ہی ہوا۔" اس کی وجہ سے ان کا روحانی مقام مزید بلند اور اعلیٰ ہو گیا ہے۔ آئیے ہم یہ نیت کریں اور دعا کریں کہ ہم آخرت میں ان کے ساتھ اکٹھے ہوں، ان شاء اللہ۔

آج عاشورہ کا بابرکت دن ہے۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس خوبصورت دن کا احترام کیا ہے۔ انہوں نے ہمیں بھی اس کا احترام کرنے، اس کی برکتیں حاصل کرنے کے لیے اس دن روزہ رکھنے، دعائیں مانگنے اور اللہ کی حمد و ثنا کرنے کا حکم دیا ہے۔ عاشورہ واقعی ایک ایسا خاص، بابرکت دن ہے۔ عاشورہ کا دن ماہ محرم کی 10 تاریخ کو آتا ہے۔ عاشورہ کا لفظی مطلب "دسواں دن" ہے۔ تاہم کسی کو صرف اسی ایک دن کا روزہ نہیں رکھنا چاہیے۔ کچھ لوگ یہ بات پہلے سے جانتے ہیں، جبکہ دیگر نہیں جانتے۔ عام طور پر ہمیشہ دو دن کا روزہ رکھنا بہتر ہوتا ہے، لیکن عاشورہ کا روزہ خاص طور پر لگاتار دو دن رکھا جانا چاہیے۔ نویں اور دسویں یا دسویں اور گیارہویں دن کا روزہ رکھنا چاہیے۔ اس دن اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسانوں پر بڑا فضل فرمایا ہے۔ انبیاء اور ان کی قوموں کی نجات، اولیاء اللہ کی روحانی بلندی، شہادت کا حصول – یہ سب اسی بابرکت دن کو ہوا۔ جو کوئی اس دن کا احترام کرے گا، وہ بھی، ان شاء اللہ، اس برکت میں حصہ دار ہوگا۔ یہ بابرکت دن مسلمانوں کے لیے، امت محمدی کے لیے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے تحفے ہیں۔ ہمیں ان کا احترام کرنا چاہیے اور ان کی برکتوں سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ کیا اگر ہم اسے چھوڑ دیں تو یہ برا ہے؟ نہیں، ایسا نہ کرنا کوئی گناہ نہیں ہے۔ لیکن جو ایسا کرتا ہے، وہ اس سے بے پناہ فائدہ اٹھاتا ہے؛ یہ آخرت کے لیے ایک بہت بڑا منافع ہے۔ اس طرح کے موقع کو ہاتھ سے جانے دینا بہت بڑی بے وقوفی ہوگی۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس نے ہمیں امت محمدی کا حصہ بنایا ہے۔ اس نے ہمارے نبی کے اعزاز میں یہ تمام نعمتیں ان کی امت کو بھی عطا کی ہیں۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنی ولادت سے لے کر روز قیامت تک ہمیشہ اپنی امت کا خیال رکھا اور دعا کی: "میری امت، میری امت۔" چونکہ وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے سب سے محبوب بندے ہیں، اس لیے اس نے ان کی خاطر ان کی امت کو بھی بڑی نعمتیں عطا کی ہیں۔ جو ان نعمتوں کو چاہتا ہے، وہ انہیں قبول کر لیتا ہے۔ جس کا دل نہیں چاہتا، اس پر یہ زبردستی نہیں تھوپی جاتیں۔ لیکن آخر کار انسان کو اس پر سخت پچھتاوا ہوگا۔ وہ کہے گا: "میں نے کتنے ہی مواقع گنوا دیے۔" "میں بے وقوف لوگوں کے پیچھے چلا۔" "میں نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو مناسب عزت نہیں دی اور ان کے راستے پر نہیں چلا"، اسے افسوس ہوگا۔ حالانکہ تم اس دنیا کی زندگی میں ہر جگہ دیکھ سکتے تھے کہ وہ کتنے بافضیلت ہیں اور کتنے لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں۔ لیکن تم نے منہ پھیر لیا اور کہا: "میں ذاتی طور پر ان چیزوں پر یقین نہیں رکھتا۔" اس کے بجائے تم بے وقوف لوگوں کے پیچھے بھاگے۔ تم نے ان لوگوں کی پیروی کی جو تمہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتے۔ اور پھر تم اس خام خیالی میں مر جاتے ہو کہ تم نے اس دنیا میں کچھ حاصل کر لیا ہے۔ لیکن وہاں تم اچانک جاگ اٹھتے ہو اور پکارتے ہو: "اللہ، اللہ، ہم نے یہ کیا کر دیا!" تم سوچتے ہو: "کاش میں واپس جا سکتا اور اسے بہتر کر سکتا"، لیکن بے سود – موقع ہاتھ سے نکل چکا ہے۔ تب تم ان لوگوں کے ساتھ اکٹھے ہوگے جن سے تم نے دنیا میں محبت کی تھی۔ اگر وہ بھی تمہاری طرح گمراہ ہیں، تو تم برباد ہو گئے۔ انسان اسی کے ساتھ اٹھایا جائے گا جس سے وہ محبت کرتا ہے۔ اگر وہ لوگ جن سے وہ محبت کرتا ہے جہنم میں ہیں، تو وہ بھی وہیں ہوگا۔ تاہم اگر وہ ہمارے نبی سے محبت کرتا ہے، تو اسے بچا لیا جائے گا۔ اصل بات یہی ہے – اس کے سوا اور کچھ نہیں۔ کیونکہ جو ان سے محبت کرتا ہے، وہ ان کی پیروی کرتا ہے اور ان کا احترام کرتا ہے۔ وہ بے وقوف لوگوں کی باتوں میں نہیں آتا اور خود کو جہنم کی آگ میں نہیں جھونکتا۔ جہنم برحق ہے، اور جنت برحق ہے۔ یہ کوئی کھیل اور تفریح نہیں ہے۔ لوگوں کو اس حوالے سے بہت محتاط رہنا چاہیے۔ اس آخری دور میں بہت سے لوگ – چاہے وہ بچے، نوجوان یا بوڑھے ہوں – دانستہ یا نادانستہ طور پر اسلام اور ہمارے نبی کے راستے کے بارے میں برا بھلا کہتے ہیں۔ وہ ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے ایمان والے جاہل ہیں، جبکہ وہ خود مبینہ طور پر مکمل سمجھ بوجھ رکھتے ہیں۔ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے سے لوگ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کر رہے ہیں – کیا تم اکیلے ہی بہتر جانتے ہو؟ اللہ انہیں عقل اور ہدایت عطا فرمائے۔ وہ اپنے کفر کو ایک بہت بڑا کارنامہ سمجھتے ہیں۔ وہ سیدھے راستے سے بھٹکنے کو کامیابی قرار دیتے ہیں۔ اللہ ان کی حالت بہتر کرے۔ اس بابرکت دن کے صدقے، اللہ کرے وہ سچے راستے کی طرف واپس لوٹ آئیں اور ان نعمتوں سے فائدہ اٹھائیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جب تم جنت کے باغوں کے پاس سے گزرو، تو ان سے خوب فیض حاصل کرو۔" صحابہ کرام نے پوچھا: "یہ جنت کے باغ کیا ہیں؟" آپ نے جواب دیا: "یہ علم کی وہ محفلیں ہیں، جن میں اللہ کا ذکر کیا جاتا ہے اور اس سے محبت کی جاتی ہے۔" ان میں سے ہر محفل زمین پر ایک جنت کی طرح ہے؛ آخرت کی حقیقی جنت اسی کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ ہم اللہ سے ہدایت مانگتے ہیں۔ بہت سے خاندان ہمارے پاس آتے ہیں اور شکایت کرتے ہیں: "ہمارا بچہ سیدھے راستے سے بھٹک گیا ہے۔" یہ بچے اس لیے ایسے ہو گئے ہیں کیونکہ انہوں نے غلط نمونوں کی پیروی کی ہے۔ اگر وہ اب پلٹ آئیں اور توبہ کر لیں، تو وہ بچ جائیں گے۔ جو اس دنیا میں توبہ کرتا ہے، وہ نجات پا لیتا ہے؛ تاہم آخرت میں توبہ کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اللہ آج کے دن کے صدقے ہمارے بچوں کو ہدایت اور ہم سب کو طاقت اور ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے، ان شاء اللہ۔ اس بابرکت دن، تمام شہداء، سید الشہداء حضرت حسین اور ان تمام لوگوں کے صدقے جو ان کے ساتھ تھے، ہم سب کو ہدایت نصیب ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے ہم ہمیشہ ان کے راستے پر چلیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی – درود و سلام ہو ان پر – اپنی ایک حدیث میں فرماتے ہیں: اللہ اس شخص کو عزت بخشتا ہے جو معاف کر دیتا ہے، حالانکہ اس کے ساتھ ناانصافی کی گئی ہو۔ اور جسے اللہ کی طرف سے عزت ملے، اسے ذلیل نہیں کیا جا سکتا۔ یہی سب سے اہم بات ہے۔ اللہ کے ہاں عزت پانا اور قدر و منزلت رکھنا – یہ ہر انسان اور ہر مسلمان کا مقصد ہونا چاہیے۔ ظلم یقیناً ہمیشہ سے ہوتا آیا ہے، لیکن آخری زمانے میں یہ بہت زیادہ عام ہو گیا ہے۔ اب تو پوری دنیا میں یہ تاثر دیا جا رہا ہے کہ اچھائی بری ہے اور برائی اچھی ہے۔ ظالم کو حق پر اور حق دار کو ناحق سمجھا جاتا ہے۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ آخرت میں، قیامت اور حساب کے دن، سب کچھ سامنے آ جائے گا۔ ظالم کو سزا ملے گی اور حق دار کو اس کا حق مل جائے گا۔ تب وہ شخص جو ناحق پر تھا، بری طرح ذلیل ہو گا۔ لیکن جو حق پر تھا، وہ اللہ کے ہاں عزت پائے گا۔ اسی لیے ہمیں زندگی میں ہمیشہ حق اور انصاف کا ساتھ دینا چاہیے۔ کسی پر ظلم کرنا کوئی کمال نہیں ہے۔ کوئی شاید یہ سوچے: ”میں نے یہ کر لیا اور بچ نکلا۔“ اس دنیا میں تو انسان شاید بچ نکلے، لیکن آخرت میں بچنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ اس لیے یہ انتہائی ضروری ہے کہ ہم حق دار کا ساتھ دیں اور اس کے شانہ بشانہ کھڑے ہوں۔ دنیا میں یقیناً بہت ظلم ہوتا ہے۔ شیطان اس کا فائدہ اٹھاتا ہے اور تمہاری نیکیوں اور تمہارے ثواب کو ضائع کرنا چاہتا ہے۔ اگر تم ظالم کی صف میں کھڑے ہو جاؤ تو تمہیں بالکل کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ یہ سوچنا کہ: ”میں اس کی مدد کروں تاکہ مجھے بھی اس سے فائدہ ہو…“ – ایسا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ حقیقی فائدہ اللہ کے ہاں ہے۔ اگر تم وہ کام کرو جو اللہ کو پسند ہے، تو تم ہی حقیقی کامیاب ہو۔ یہ دنیا روزِ اول سے ہی آزمائش کی جگہ ہے۔ اس آزمائش کے لیے اللہ تعالیٰ نے پیغمبر بھیجے ہیں۔ علماء نے ہمیں راستہ دکھایا ہے، اور اس نے سکھانے والے لوگوں کے ذریعے اپنا پیغام پہنچایا ہے۔ یہ سب اس لیے ہوا تاکہ انسان اچھے اور برے کے درمیان فرق کر سکے۔ اسی کے مطابق انسان کو جواب دہ ہونا پڑے گا اور اس کا احتساب ہوگا۔ اگر وہ ایک اچھا انسان تھا، تو اس کا انجام اچھا ہوگا۔ لیکن اگر وہ برا ہے اور سوچتا ہے: ”اس دنیا میں مجھے کسی نے نہیں پکڑا، میں بچ گیا“، تو آخرت میں یقیناً اس کا احتساب ہوگا – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہمارے نبی – درود و سلام ہو ان پر – کے دور سے یہ ہمیشہ ایسا ہی رہا ہے، اور آج کل یہ اور بھی زیادہ ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ انسانوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور انہیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیتے ہیں۔ لیکن اللہ، جو بلند و برتر اور غالب ہے، ان لوگوں کے ساتھ ہے جو سیدھے راستے پر قائم رہتے ہیں۔ اللہ اس شخص کی مدد کرتا ہے جو حق و انصاف کا ساتھ دیتا ہے اور سیدھے راستے پر چلتا ہے۔ دوسرا شخص خواہ کتنی ہی بار دعویٰ کرے: ”میں جیت گیا، میں نے کر دکھایا“ – اس کا اسے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم کبھی بھی حق سے منہ نہ موڑیں اور ان لوگوں میں شامل ہوں جو انصاف کو فتح یاب کراتے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کے دھوکے میں پڑنے اور سیدھے راستے سے بھٹکنے سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ。

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) جو ان چیزوں کی تعظیم کرتا ہے جن کی اللہ نے عظمت بیان کی ہے، وہ تقویٰ کا حامل ہے اور ان بندوں میں شمار ہوتا ہے جنہیں اللہ محبوب رکھتا ہے۔ اب یہ کون سی چیزیں ہیں جنہیں اللہ سبحانہ و تعالیٰ عزت بخشتا ہے؟ سب سے پہلے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور ان کے صحابہ ہیں، ان کے بعد بابرکت ایام، مقامات اور اعمال آتے ہیں۔ ان تمام چیزوں کا گہرا احترام اور تعظیم کی جانی چاہیے۔ ان اوقات کے لیے خصوصی عبادات اور سنت کے مطابق مستحب اعمال موجود ہیں۔ ہر مسلمان کے لیے ان پر ہر ممکن حد تک عمل کرنا بہت فائدہ مند ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جو یکم سے دس محرم تک روزے رکھتا ہے، وہ جنت الفردوس کے اعلیٰ ترین درجات حاصل کرتا ہے۔" لہذا، ان دنوں کی تعظیم کرنا ہمارے اپنے ہی حق میں بہتر ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ آج ہمارے ملک میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو ان دنوں کو جانتے ہیں اور ان کی قدر کرتے ہیں۔ جبکہ دیگر جگہوں پر اسے کچھ مختلف انداز سے دیکھا جاتا ہے۔ وہاں لوگوں کو اس طرح کے سوالات پوچھ کر الجھایا جاتا ہے: "کیا آپ کا تعلق کسی اور فقہ سے ہے، یا آپ کیا ہیں؟" حالانکہ سنت کو زندہ کرنا اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرنا سب سے اعلیٰ عبادات ہیں۔ انسان کو چاہیے کہ جتنا ہو سکے ان پر عمل کرے۔ اور جو انسان نہیں کر پاتا، اللہ اسے معاف فرمائے۔ لیکن دوسری جگہوں پر اکثر ان چیزوں کو غلط رنگ میں پیش کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی ایسا کرتا ہے، تو اسے شک کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے اور پوچھا جاتا ہے: "کہیں یہ شیعہ تو نہیں، وہ ایسا کیوں کر رہا ہے؟" حالانکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنتوں کی پیروی کرنا اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا حکم ہے۔ آپ کی پیروی کرنا اللہ کا محبوب بندہ بننے کا سب سے اہم راستہ ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "کہہ دیجیے: اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، تب اللہ تم سے محبت کرے گا۔" اگر تم ان کی پیروی نہیں کرتے اور اپنی مرضی چلاتے ہو، تو تم ان بندوں میں شامل ہو جاؤ گے جن سے اللہ محبت نہیں کرتا؛ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ پھر تمہیں اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا، چاہے تم کتنی ہی عبادت کرو یا جو کچھ مرضی کرو۔ اس لیے، اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے واضح فرمایا ہے کہ عاشورہ کا دن محرم کے مہینے کا دسواں دن ہے۔ صرف اسی ایک دن کا روزہ نہیں رکھا جاتا، کیونکہ ایسا یہودی کرتے ہیں۔ ان سے مختلف ہونے کے لیے، نویں اور دسویں، دسویں اور گیارہویں، یا تینوں دن روزے رکھے جاتے ہیں۔ جو چاہے وہ ان تمام دنوں میں بھی روزے رکھ سکتا ہے۔ دسویں دن چار رکعت نفل نماز بھی ہے جو ادا کی جانی چاہیے۔ یہ نماز عصر سے پہلے ادا کی جانی چاہیے، کیونکہ اندھیرا چھاتے ہی گیارہواں دن شروع ہو جاتا ہے۔ آپ فجر اور عصر کے درمیان چار رکعتیں پڑھیں، جن کی ہر رکعت میں گیارہ مرتبہ سورہ اخلاص کی تلاوت کریں اور اس کے بعد دعائیں مانگیں۔ اس دن کے لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک اور نصیحت غسل کرنا ہے۔ اس سے انسان کو صحت حاصل ہوتی ہے اور وہ پورا سال صحت مند رہتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے، کیونکہ بدقسمتی سے آج کل بے شمار خطرناک اور نامعلوم بیماریاں ہیں۔ لہذا، اس دن انسان یہ پختہ نیت کر کے غسل کرتا ہے کہ وہ پورا سال اچھی صحت کے ساتھ گزارے گا۔ اگر انسان صحت حاصل کرنے کی نیت سے ایسا کرتا ہے، تو وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بابرکت قول پر عمل پیرا ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ صدقہ کرنا چاہیے، اپنے گھر کے لیے راشن کا ذخیرہ کرنا چاہیے اور اہل و عیال کے ساتھ فراخدلی کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ اگر ممکن ہو تو آنکھوں میں سرمہ بھی لگانا چاہیے۔ یہ ضروری نہیں کہ کالا سرمہ ہی ہو، آپ کوئی اور خوبصورت چیز بھی لگا سکتے ہیں۔ یہ وہ اعمال ہیں جو اس دن انجام دیے جانے چاہئیں۔ تاہم سب سے اہم چیز روزہ ہے؛ نویں اور دسویں، یا دسویں اور گیارہویں دن روزے رکھنا ایک اہم نصیحت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس بارے میں فرمایا: "اگر میں اگلے سال تک زندہ رہا۔۔۔ [تو میں 9ویں دن کا روزہ بھی رکھوں گا]۔" اسلام کے ابتدائی سالوں میں ویسے بھی محرم کے مہینے میں روزے رکھے جاتے تھے۔ یہ رمضان سے پہلے کی بات ہے، بعد میں روزے وہاں منتقل کر دیے گئے۔ اس لیے، اس بابرکت دن کو لازمی طور پر عبادات اور دعاؤں کے ساتھ گزارنا ہمارے لیے بہت فائدہ مند ہے۔ اللہ ان دنوں اور راتوں میں برکت عطا فرمائے۔ آئیے ہم ان چیزوں کی اپنی بہترین صلاحیتوں کے مطابق تعظیم کریں جنہیں اللہ نے عظمت بخشی ہے؛ ان شاء اللہ، ہمیں اس کی توفیق عطا کی جائے گی۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء۔ ہمارے پیارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: صحیح طریقے سے صدقہ دینا، نیک کام کرنا، والدین کے ساتھ حسن سلوک کرنا اور رشتہ داروں سے صلہ رحمی کرنا بدقسمتی کو خوش قسمتی میں بدل دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے، یہ انسان کی بری حالت کو بہتر بناتا ہے، اسے خوشی میں بدلتا ہے اور عمر کو بڑھاتا ہے؛ نیک کام کرنا برائی کے دروازے بند کر دیتا ہے۔ لوگ اکثر اس دنیا میں ناخوش رہتے ہیں۔ خوش رہنے کے لیے، انہیں صدقہ دینا چاہیے، اپنے والدین کے ساتھ اچھا سلوک کرنا چاہیے اور اپنے رشتہ داروں کے ساتھ رابطہ نہیں توڑنا چاہیے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ یہ بدقسمتی کو خوش قسمتی میں بدل دیتا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اس کے علاوہ، یہ عمر بڑھاتا ہے اور بری موت سے محفوظ رکھتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: صبح کے وقت دیا گیا صدقہ آفتوں اور مصیبتوں کو ٹال دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ انسان پر آنے والی برائیوں کو روکتا ہے، جیسے کہ بیماریاں یا معذوریاں۔ اسی لیے ہم اس پر اتنی بار زور دیتے ہیں؛ یہ شیخ آفندی کی لوگوں کے لیے وصیت اور نصیحت ہے۔ ان لوگوں سے جو کہتے ہیں کہ وہ بہت صدقہ کرتے ہیں اور ان کا مطلب ہوتا ہے: "میں ہفتے میں ایک بار صدقہ دیتا ہوں"، ہم کہتے ہیں کہ ان کے لیے روزانہ دینا بہتر ہے۔ ہر صبح ایک چھوٹا سا ڈبہ رکھیں اور اس میں تین، پانچ یا دس ڈالیں... جو بھی آپ کے لیے ممکن ہو، وہ اس دن کے لیے آپ کا صدقہ ہے۔ آپ سب کچھ جمع کر سکتے ہیں اور بعد میں جب چاہیں دے سکتے ہیں، لیکن اس روزانہ کے صدقے کو نظرانداز نہ کریں۔ صدقہ آپ کی حفاظت کرتا ہے؛ یہ آپ کو ہر قسم کی مصیبت سے بچاتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: خرچ کرو تاکہ میں بھی تم پر خرچ کروں۔ اگر آپ نہیں دیتے، تو وہ بھی آپ کو نہیں دیتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: مساکین کو دی گئی ایک مٹھی کھجوریں، حوروں کا حق مہر ہے۔ اس زمانے میں یقیناً آج جیسی فراوانی نہیں تھی؛ اگر کوئی راستے پر نکلتا تو بمشکل کچھ پاتا تھا۔ جو دو یا تین کھجوریں پا لیتا، وہ مطمئن ہو جاتا اور اللہ کا شکر ادا کرتا۔ اس لیے: اگر آپ صرف چند کھجوریں بھی دیتے ہیں، تو وہ جنت میں حوروں کا حق مہر بن جائیں گی۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: قیامت کے دن ہر شخص اپنے صدقے کے سائے میں ہوگا یہاں تک کہ لوگوں کے درمیان فیصلہ کر دیا جائے۔ قیامت کے دن کوئی سایہ نہیں ہوگا۔ لیکن جس نے صدقہ دیا ہوگا، وہ اس کے سائے میں رہے گا یہاں تک کہ اس کی باری آئے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: کتنی ہی ہرنی جیسی آنکھوں والی حوریں ہیں، جن کا حق مہر محض ایک مٹھی گندم یا اسی مقدار کے برابر کھجوروں پر مشتمل تھا۔ اس کا مطلب ہے: اس دنیا میں آپ لاکھوں خرچ کر سکتے ہیں اور انہیں نہیں پا سکیں گے، لیکن آخرت میں ایک مٹھی گندم یا کھجوریں ان کا حق مہر ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: تم میں سے ہر ایک کو اپنا چہرہ جہنم کی آگ سے بچانا چاہیے، چاہے وہ آدھی کھجور کے ذریعے ہی کیوں نہ ہو۔ یہ صدقہ آخرت میں آپ کو جہنم سے بچاتا ہے اور دنیا میں مصیبت سے محفوظ رکھتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: انسان کے لیے اپنی زندگی اور اچھی صحت میں ایک درہم صدقہ دینا، اس کے مرتے وقت سو درہم صدقہ دینے سے بہتر ہے۔ موت سے کچھ دیر پہلے یہ وصیت کرنے کے بجائے کہ: "یہ اور وہ وہاں دے دو"، صحت کے دنوں میں دیا گیا ایک درہم سو گنا زیادہ قیمتی ہے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ جب تک وہ صحت مند ہے نیک کام کرے۔ ایک کہاوت ہے: "جو تم اپنے ہاتھ سے دیتے ہو، وہی تم اپنے ساتھ لے جاتے ہو۔" یہاں بھی بالکل ایسا ہی ہے: جب تک تم صحت مند ہو، صدقہ کرو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: اگر صدقہ سو لوگوں کے ہاتھوں سے بھی گزرے، تو ان میں سے ہر ایک کو اصل صدقہ دینے والے کے برابر ثواب ملتا ہے، بغیر اس کے کہ صدقہ دینے والے کے ثواب میں ذرا بھی کمی ہو۔ اس کا مطلب ہے: کسی نے صدقہ دیا، اس نے اسے اگلے شخص کو دیا، اور اس نے پھر کسی اور کو، یہاں تک کہ صدقہ سو ہاتھوں سے گزر گیا۔ ان تمام لوگوں کو وہی اجر، وہی ثواب ملتا ہے۔ اسقاط (مرحوم کے لیے کفارہ) میں بھی ایسا ہی ہوتا ہے؛ ہر کوئی اسے اگلے شخص کو دیتا ہے اور کہتا ہے: "میں نے اسے لیا، قبول کیا اور آگے ہدیہ کر دیا۔" اس طرح ان سب کو ثواب ملتا ہے، اور مرحوم کی کوتاہیوں کے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: انسان کو اپنی گندم میں سے صدقہ دینا چاہیے، چاہے وہ صرف ایک صاع (پیمانہ) ہی ہو۔ ایک صاع ایک مخصوص پیمانہ ہے؛ اسی کے مطابق صدقے کی مقدار طے ہوتی ہے۔ "اسے اپنی کھجوروں میں سے صدقہ دینا چاہیے، چاہے وہ صرف ایک صاع ہی ہو"، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: صدقے نے کبھی مال کو کم نہیں کیا۔ اس لیے یہ نہ سوچو: "میں نے صدقہ دیا، اب میری دولت کم ہو گئی ہے۔" صدقہ کسی بھی طرح سے مال کو کم نہیں کرتا۔ اگر کوئی اپنے ساتھ ہونے والی زیادتی کو معاف کر دیتا ہے، تو بلاشبہ اللہ اس کے بدلے اسے مزید عزت (عزہ) عطا فرمائے گا۔ اس کا مطلب ہے: اگر کوئی آپ کو دکھ پہنچاتا ہے اور آپ کے ساتھ ناانصافی ہوتی ہے، تو آپ کو فوراً اسے بددعا دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ اس کے بدلے آپ کو جو عزت عطا کرتا ہے، وہ اس شخص کو بددعا دینے سے کہیں بہتر ہے۔ جو اللہ کی رضا کے لیے عاجزی دکھاتا ہے، بلاشبہ اللہ اس کا درجہ بلند فرمائے گا۔ اس کا مطلب ہے: اس انسان کا درجہ، جو عاجزی اپناتا ہے اور اللہ کی رضا کے لیے تکبر چھوڑ دیتا ہے، اللہ کے ہاں اور لوگوں کے ہاں بلند ہو جاتا ہے۔ انسان کو اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ عاجزی سے پیش آنا چاہیے اور متکبر نہیں ہونا چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: کوئی بھی شخص ایسا نہیں جو صدقہ دے اور اسے ستر شیاطین کے جبڑے نہ کھولنے پڑیں۔ اس کا مطلب ہے: جب کوئی شخص صدقہ دینا چاہتا ہے، تو شیطان ایک کتے کی طرح اسے کاٹتا ہے، اپنے جبڑے بھینچتا ہے اور ہر طرف سے اس سے چمٹ جاتا ہے، تاکہ اسے ایسا کرنے سے روک سکے۔ جو شخص پھر بھی صدقہ دیتا ہے، اس نے درحقیقت شیطان کا جبڑا توڑ دیا اور اپنا صدقہ ادا کر دیا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: کسی ضرورت مند کو صدقہ دینا، برے انجام (بری موت) سے بچاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے: اگر کوئی غریبوں کو صدقہ دیتا ہے، تو یہ اسے ان بہت سے برے طریقوں سے مرنے سے بچاتا ہے – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – جو آج کل ہر جگہ موجود ہیں۔

اللہ کی خاطر محبت کرنے کا مطلب یہ بھی ہے کہ اللہ کی خاطر رد کیا جائے۔ یہ ہمارا فرض ہے۔ ہمیں اللہ کی خاطر محبت کرنی چاہیے، اللہ کی خاطر نفرت کرنی چاہیے، اللہ کے لیے جینا چاہیے اور اس کی رضا حاصل کرنے کے لیے سب کچھ کرنا چاہیے۔ ہمیں اپنی خامیوں پر رنجیدہ ہونا چاہیے۔ بندہ اپنی کمزوری کے باعث جو نہیں کر پاتا، اللہ اسے معاف فرما دیتا ہے۔ اگر ہم اپنی غلطیوں کی معافی مانگیں، تو ہمیں معاف کر دیا جائے گا۔ لیکن آج کے لوگ بالکل غیر اہم باتوں پر خود کو پاگل کر لیتے ہیں۔ وہ ایسا کیوں کرتے ہیں؟ کیونکہ انہوں نے اللہ کا راستہ چھوڑ دیا ہے اور شیطان کے راستے پر چل پڑے ہیں۔ شیطان کا راستہ کبھی کسی بھلائی کی طرف نہیں لے جاتا، یہ کبھی حقیقی فائدہ نہیں پہنچاتا۔ ہو سکتا ہے کہ یہ پیسہ لائے اور بہت سے مواقع فراہم کرے، لیکن اس سے کبھی کوئی بھلائی پیدا نہیں ہوتی۔ جو شیطان کی پیروی کرتا ہے، وہ ہمیشہ نقصان اٹھانے والوں میں سے ہوتا ہے؛ اگرچہ یہ بظاہر اچھا ہی کیوں نہ لگے، وہ ہار جاتا ہے۔ لوگوں سے کہا جاتا ہے: "دیکھو، یہ آدمی شیطان کے راستے پر چلا اور کامیاب ہو گیا"، اور لوگ آنکھیں بند کر کے اس کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ کوئی دوسرا بھی اس کی نقل کرتا ہے۔ آخر کار وہ سب اسی راستے پر چل پڑتے ہیں۔ یقیناً یہ بالکل ناممکن ہے کہ اس راستے پر سبھی ایک ساتھ کامیاب ہو جائیں۔ وہ اللہ کا راستہ چھوڑ کر اسے بھول جاتے ہیں اور اس غلط راستے پر چل پڑتے ہیں۔ اور پھر جب وہ ناکام ہو جاتے ہیں، تو وہ پوری طرح ٹوٹ جاتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ دنیا میں صرف ایک ہی راستہ ہے؛ یہ راستہ، جسے وہ کامیابی کہتے ہیں، حقیقت میں شیطان کا راستہ ہے۔ وہ سیدھا راستہ چھوڑ دیتے ہیں اور ایک بالکل بے کار راستے پر چل پڑتے ہیں۔ وہ اللہ کے راستے سے منہ موڑ کر شیطان کے راستے کی طرف متوجہ ہو جاتے ہیں۔ اللہ نے ہر انسان کو ایک منفرد، خاص صلاحیت دی ہے۔ تاہم موجودہ نظام سب کو ایک ہی سانچے میں ڈھالتا ہے۔ اور یہ سانچہ ایک بالکل کھوکھلا اور بے کار طرز زندگی ہے۔ وہ برسوں اس امید پر ایک ہی جگہ قدم مارتے ہیں کہ آخر میں کچھ حاصل ہو گا، لیکن بالآخر انہیں صرف مایوسیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہم بالکل اسی بارے میں بات کر رہے ہیں؛ یہ ہم نے حال ہی میں دوبارہ دیکھا ہے۔ لوگ بھیڑوں کی طرح بس ایک ہی رٹ لگاتے رہتے ہیں: "پڑھائی کرو، ڈگری حاصل کرو۔" جیسے زندگی میں اسکول اور پڑھائی کے سوا کچھ اور ہو ہی نہ۔ آپ انہیں اتنے لمبے عرصے تک پڑھنے دیتے ہیں، یہ تو ٹھیک ہے، لیکن انسان کو اپنی عقل بھی استعمال کرنی چاہیے۔ اگر لاکھوں لوگ پڑھائی کریں اور ایک ہی پیشہ اختیار کریں، تو کسی کو اس کے نتائج کے بارے میں بھی تو سوچنا چاہیے۔ وہ روتے دھوتے ہیں: "اوہو، اس سال امتحانات بہت مشکل تھے، بہت سے لوگ فیل ہو گئے۔" تو کیا ہوا؟ اگر سب ڈگری حاصل کر لیں، تو پھر کیا؟ تم سب کے لیے نوکریاں کہاں سے لاؤ گے؟ آخر کار زندگی میں دوسرے پیشے بھی ہوتے ہیں؛ ہر کسی کے لیے پڑھائی کرنا لازمی نہیں ہے۔ لیکن یہ ایک شیطانی چال ہے، جو انہوں نے پوری دنیا کو کنٹرول کرنے اور اس پر اپنی مرضی مسلط کرنے کے لیے سوچی ہے: "بس پڑھتے ہی جاؤ۔" بارہ سال، بیس سال وہ مسلسل پڑھتے ہیں، لیکن آخر میں وہ کسی کام کے نہیں رہتے۔ اس کے بعد وہ ویسے بھی کوئی عملی کام کرنے کے قابل نہیں رہتے۔ اگر انہیں کسی کام پر لگایا جائے، تو وہ ناکام ہو جاتے ہیں، کیونکہ وہ ایک آرام دہ زندگی کے عادی ہو چکے ہوتے ہیں۔ ان کے گھر والے ان کے کھانے پینے کا خیال رکھتے ہیں، اور وہ گھر میں بادشاہوں کی طرح رہتے ہیں۔ اگر اس کے بعد انہیں عملی زندگی میں قدم رکھنا پڑے اور کام کرنا پڑے، تو وہ بالکل کچھ بھی نہیں کر پاتے۔ بالکل اسی لیے یہ نظام شیطان کا راستہ ہے۔ اس کے برعکس، اللہ کے راستے میں ہر ایک کے لیے ایک مناسب صلاحیت اور اللہ کی طرف سے پہلے سے طے شدہ ایک ذمہ داری ہوتی ہے۔ لیکن وہ ان تمام پیدائشی صلاحیتوں کو دبا دیتے ہیں اور لوگوں کو بارہ، پندرہ سالوں تک پڑھنے پر مجبور کرتے ہیں، تاکہ وہ انہیں اپنے مفادات کے لیے کنٹرول کر سکیں۔ اور وہ لوگوں کو یہ باور کرا کر فرماں بردار رکھتے ہیں: "دنیا میں اس کے سوا کوئی اور راستہ نہیں ہے۔" وہ لوگوں کو ایک منٹ کی آزادی بھی نہیں دیتے۔ شروع میں لوگ مجبوری میں اس راستے پر چلتے ہیں، اور پھر بعد میں اپنی مرضی سے۔ اس لیے میں کہتا ہوں: اللہ کا راستہ سب سے خوبصورت راستہ ہے۔ یہ خوشگوار اور پرامن ہے؛ اس راستے پر ہر ممکن خوبصورتی پائی جاتی ہے۔ تاہم، اگر کوئی اللہ کا راستہ چھوڑ کر اس شیطانی راستے پر قدم رکھتا ہے، تو یہ ہر قسم کی برائیوں اور خرابیوں کو اپنے ساتھ لاتا ہے۔ گمراہی، بے حیائی اور ہر طرح کی برائی پھر سامنے آ جاتی ہے۔ کیونکہ لوگوں کے دلوں میں اللہ کا خوف نہیں ڈالا جاتا، بلکہ مستقبل اور بقا کا خوف ڈالا جاتا ہے۔ وہ انہیں ان الفاظ سے ڈراتے ہیں: "اگر وہ نہیں پڑھے گا، اگر وہ یونیورسٹی کی ڈگری مکمل نہیں کرے گا، تو وہ کیسے زندہ رہے گا؟ آخر اس کا کیا بنے گا؟" ریاستی ڈھانچے بھی بالکل ایسے ہی ہیں؛ وہ ڈگری کے بغیر کسی کو کام نہیں دیتے، وہ کسی کو ملازمت پر نہیں رکھتے۔ لیکن حقیقت میں اس ڈگری کا کیا فائدہ ہے؟ سیکھے ہوئے کے دسویں حصے کی بات تو دور رہی – اگر وہ اس کا ایک فیصد بھی یاد رکھ لیں، تو انسان خوش اور شکرگزار ہو سکتا ہے۔ وہ یونہی لوگوں کو امتحانات میں پاس کر دیتے ہیں اور ساتھ ہی ان سے ان کے پیسے بھی اینٹھ لیتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ایک دوسرے سے پوچھتے ہیں: "آخر معاشرہ اتنا کیوں بگڑ گیا ہے؟ ہم اس حالت تک کیسے پہنچے؟" حالانکہ یہ بات بالکل واضح ہے۔ نظام کے بارے میں یہ باتیں سب محض ایک بہانہ ہیں؛ ہر چیز کا محور خالصتاً یہ دنیا ہے۔ صرف یہاں نہیں، پوری دنیا کا یہی حال ہے۔ عالمگیریت کے لبادے میں انہوں نے پوری انسانیت کو ایک ہی سانچے میں ڈھال دیا ہے۔ وہ لوگوں کو یہ کہہ کر ڈراتے ہیں: "تمہیں اس راستے کو نہیں چھوڑنا چاہیے، ورنہ تم برباد ہو جاؤ گے!" جبکہ وہ لوگ، جو اس نظام سے باہر نکل آتے ہیں اور اس اندھی دوڑ میں شامل نہیں ہوتے، کہیں زیادہ سمجھدار ہیں۔ وہ اب بھی اپنی عقل اور منطق استعمال کرنے کے قابل ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ انہیں اتنا زیادہ پڑھاتے ہیں، لیکن پھر بھی نہ کوئی تہذیب باقی رہتی ہے اور نہ احترام؛ کوئی بھی قدر بالکل باقی نہیں رہتی۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں، ان شاء اللہ، صاحب بھیجے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں اس صورتحال سے نجات دلائے۔

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) اللہ ہمیں فرماتا ہے: "فارغ نہ بیٹھو۔" کام کرو، کیونکہ اللہ تمہارے اعمال دیکھے گا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہمارے دین اسلام میں سستی کو بالکل بھی پسند نہیں کیا جاتا۔ انبیاء، شیوخ اور صحابہ کرام مسلسل مصروفِ عمل رہتے تھے۔ انہوں نے لوگوں اور مسلم امہ کی خدمت کے لیے انتھک محنت کی۔ ایک طرف ایمانداری سے اپنا حلال رزق کمانے کے لیے، اور دوسری طرف اسلام کی خدمت کرنے کے لیے۔۔۔ اس لیے اسلام میں سستی کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ سستی ان کے بالکل بھی شایانِ شان نہیں ہے۔ انبیاء، صحابہ کرام اور اولیاء کی زندگی مسلسل خدمت پر مشتمل تھی۔ وہ اپنی پوری زندگی دوسروں کی خدمت کے لیے وقف کر دیتے ہیں اور اپنی موت کے بعد بھی فائدہ مند ثابت ہونا چاہتے ہیں۔ تاریخ ہمیں اس کی بے شمار مثالیں اور علماء پیش کرتی ہے۔ ماضی میں لوگ اکثر صرف چالیس یا پچاس سال زندہ رہتے تھے۔ لیکن انہوں نے ان چالیس، پچاس سالوں میں جو کارنامے انجام دیے، وہ ایک عام انسان دو سو سال میں بھی نہیں کر پائے گا۔ یہ کیسے ممکن ہے؟ اللہ نے انہیں خاص صلاحیتیں (کرامات) عطا کی تھیں، جن کے ذریعے وہ لوگوں کی بے حد مدد کر سکے۔ اس وجہ سے بھی سستی ان کے لیے بالکل ناقابلِ تصور ہے۔ ایک سست انسان نہ خود کو فائدہ پہنچاتا ہے اور نہ دوسروں کو۔ اور صرف یہی نہیں: جب انسان کے پاس کرنے کو کچھ نہیں ہوتا اور وہ فارغ رہتا ہے، تو شیطان کے لیے اسے بہکانا آسان ہو جاتا ہے۔ وہ چالاکی سے اس کے دل میں وسوسہ ڈالتا ہے: "تمہارا ارادہ کیا ہے؟ ایسا کرو یا ویسا کرو"، اور یوں اسے گناہ کی طرف راغب کرتا ہے۔ لیکن جب انسان مصروف ہوتا ہے، تو شیطان کو اس کا موقع ہی نہیں ملتا۔ قرآن کی ایک اور آیت بھی اسی طرف اشارہ کرتی ہے: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "جب تم ایک کام سے فارغ ہو جاؤ، تو فوراً دوسرے کام میں لگ جاؤ۔" چاہے وہ نماز ہو یا دنیاوی امور؛ جب تک تم اسے اللہ کی رضا کے لیے کرتے ہو، وہ تمہارے لیے نیکی شمار کی جائے گی۔ اگر تمہاری کوششیں اللہ کے لیے وقف ہیں اور تم اس نیت سے کام کرتے ہو: "میں اپنا رزق کماؤں گا اور دوسروں کی مدد کروں گا"، تو یہ سب تمہارے لیے نیکی کے طور پر لکھا جائے گا۔ اللہ ہمیں سست ہونے سے بچائے۔ کیونکہ اپنی زندگی کو بے مقصد ضائع کرنا سراسر ضیاع ہے۔ اور اللہ اسراف کو پسند نہیں کرتا۔ اللہ ہم سب کو ہمت دے اور ہمیں شیطان کا کھلونا نہ بنائے، انشاءاللہ۔

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) اللہ عزوجل ہمیں قیامت کے دن کے بارے میں بتاتے ہیں۔ لوگوں کا خیال ہے کہ سب کچھ یونہی چلتا رہے گا اور کچھ نہیں ہوگا۔ لیکن قیامت کا دن برحق ہے۔ اللہ عزوجل فرماتے ہیں کہ آسمان پھٹ جائے گا، ستارے گر پڑیں گے اور سمندر پھٹ کر بہہ نکلیں گے۔ کئی سال پہلے ہم اٹلی میں تھے۔ وہاں ایک آتش فشاں پھٹا تھا۔ اس دیوہیکل پہاڑ کا آدھا حصہ غائب ہو گیا تھا۔ لیکن وہاں کے لوگوں نے کہا: "یہ تو کچھ بھی نہیں ہے۔ اصل مسئلہ تو یہاں کا یہ سمندر ہے۔" سائنسدان بھی یہی کہتے ہیں۔ اس کے نیچے ایک بہت بڑا آتش فشاں ہے، ایک آگ اگلنے والا پہاڑ۔ اگر یہ پھٹ گیا تو یہ دنیا کو اڑا دے گا۔ کچھ بھی باقی نہیں رہے گا۔ وہ اس سے سب سے زیادہ ڈرتے ہیں۔ جبکہ حقیقت میں ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ بہرحال سب کچھ صرف اللہ کے حکم کا منتظر ہے۔ جب تک اللہ عزوجل کا حکم نہیں آتا، بالکل کچھ نہیں ہوتا۔ جب وقت آئے گا، تبھی ایسا ہوگا۔ قرآن مجید میں بھی یہی اعلان کیا گیا ہے: سمندر پھٹ پڑیں گے۔ قیامت کا دن آ جائے گا اور کچھ بھی باقی نہیں رہے گا۔ زمین پر کوئی پہاڑ یا ٹیلہ باقی نہیں رہے گا؛ سب کچھ بالکل ہموار ہو جائے گا۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو ناگزیر طور پر واقع ہوں گی۔ اگرچہ اللہ عزوجل نے ہمیں اس سے آگاہ کر دیا ہے اور لوگ حقیقت میں یہ جانتے ہیں، لیکن بہت کم لوگ ایمان لاتے ہیں۔ زیادہ تر لوگوں کو اس کی بالکل پرواہ نہیں ہے۔ وہ اسے یونہی نظر انداز کر دیتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ ایک قدرتی واقعہ ہے، ہم ویسے بھی کچھ نہیں کر سکتے۔" ان کے دلوں میں اللہ کا خوف نہیں ہے۔ اس کے بجائے، وہ صرف اس بارے میں بات کرتے ہیں کہ شاید آسمان سے کوئی پتھر گرے گا اور زمین سے ٹکرا جائے گا۔ یہاں تک کہ کچھ مسلمان، جو حقیقت میں اس پر یقین رکھتے ہیں، ان کا ایمان بھی کمزور ہے۔ سچے ایمان کا مطلب یہ ہے کہ پختہ یقین رکھا جائے کہ یہ سب اپنے وقت پر ہوگا اور اللہ عزوجل نے جو فرمایا ہے وہ پورا ہو کر رہے گا۔ اس لیے اپنے آپ کو اور اپنی حالت کو دیکھو۔ کسی اور چیز کی طرف مت دیکھو اور کسی چیز سے مت ڈرو۔ جو اللہ طے کرتا ہے وہی ہوتا ہے، کسی اور چیز کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اس سے کیا فرق پڑتا ہے کہ تم اس سے ڈرتے ہو یا نہیں؟ اگر ڈرنا ہے تو اللہ سے ڈرو۔ کسی اور چیز سے مت ڈرو۔ اللہ ہماری اور ہمارے ایمان کی حفاظت فرمائے۔ بس یہی ایک چیز ہے جو اہمیت رکھتی ہے۔ اور کچھ نہیں۔ چاہے کوئی شہاب ثاقب ٹکرائے، آتش فشاں پھٹے یا زلزلہ آئے۔۔۔ یہ سب صرف اور صرف اللہ عزوجل کے حکم سے ہوتا ہے۔ انسان کو اس بات کا شعور ہونا چاہیے۔ ایمان کا اصل مطلب یہی ہے۔ ایمان کا مطلب یہ ہے کہ بغیر کسی شک کے یہ جان لیا جائے کہ ہر چیز اللہ عزوجل کے حکم کے تابع ہے۔ بصورت دیگر وہ تمہارے ساتھ ایک کھلونے کی طرح کھیلیں گے۔ مسلسل ایسی خبریں سامنے آتی رہتی ہیں جیسے: "یہ ہو گیا، وہ ہو جائے گا۔" لوگ فوراً ان پر یقین کر لیتے ہیں، لیکن اللہ عزوجل کے بابرکت الفاظ پر یقین نہیں کرتے۔ اللہ ہم سب کو ہدایت دے اور ہم سب کو سچا ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

تمام تعریفیں اور شکر اللہ کے لیے ہیں۔ تعریف صرف اسی کے لیے ہے۔ اسی لیے قرآن کے بالکل آغاز میں فرمایا گیا ہے: "الحمد للہ رب العالمین"۔ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ سچی تعریف (حمد) اللہ کے لیے ہے، جبکہ شکر کسی کا بھی ادا کیا جا سکتا ہے۔ انسان کسی بھی شخص کا شکریہ ادا کر سکتا ہے۔ لیکن حمد (تعریف) صرف اور صرف اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر، کے لیے مخصوص ہے۔ جیسا کہ فرمایا گیا ہے: "الحمد للہ رب العالمین"۔ اس کا مطلب ہے: تمام تعریفیں ہمارے خالق اللہ کے لیے ہیں۔ تعریف صرف اللہ کے لیے ہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے، اسے ہمیشہ شکر گزاری کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ اپنے ساتھی انسانوں کا شکریہ ادا کرنا اور احسان مند ہونا بہت ضروری ہے۔ لیکن حمد عبادت کی ایک ایسی شکل ہے جو صرف اور صرف اللہ تعالیٰ کے لائق ہے۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے نام بھی – محمد، احمد، حامد، محمود – آپ کے بلند مقام کی عکاسی کرتے ہیں۔ اللہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا نام، جو "حمد" کے مادے سے نکلنے والے ان الفاظ پر مشتمل ہے – یعنی تعریف کرنے والا اور جس کی تعریف کی گئی ہو – بالکل اپنے نام کے ساتھ رکھا ہے۔ لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم)۔ ہم ان نعمتوں کے لیے اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اس کے علاوہ، ہر حال میں اس کی حمد کرنا ضروری ہے۔ جب انسان اچھائی کے ساتھ ساتھ بظاہر برائی پر بھی شکر گزار ہوتا ہے، تو وہ اللہ کے ساتھ اپنا گہرا تعلق ظاہر کرتا ہے۔ اس طرح وہ اس کے سامنے اپنی فرمانبرداری ثابت کرتا ہے۔ اس سے نعمتوں میں اضافہ ہوتا ہے، اور انسان کو اور بھی زیادہ نوازا جاتا ہے۔ بالکل اسی لیے انسان کو ہر چیز کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے اور حمد کرنی چاہیے۔ فرمایا گیا ہے: "لا یحمد علی مکروہ سواہ" (اس کے سوا کسی کی ناگوار باتوں پر تعریف نہیں کی جاتی)۔ اس کا مطلب ہے: اللہ تمہارے لیے جو بھی مقدر کرے، تمہیں اس پر اس کی حمد کرنی چاہیے۔ اچھے وقتوں کے لیے اور اس کے لیے بھی جسے تم برا سمجھتے ہو – تمہارے ساتھ جو کچھ بھی ہو، تمہیں ہر چیز پر حمد کرنی چاہیے۔ کوئی چیز اچھی ہے یا بری، یہ بالآخر صرف تمہارے اپنے ادراک پر منحصر ہے۔ ہر حال میں اللہ کی حمد کرنا ہمیشہ تمہارے اپنے فائدے میں ہے۔ اچھی چیز تو ویسے بھی اچھی ہوتی ہے؛ لیکن اگر تم ان چیزوں پر صبر کرو اور اللہ کی حمد کرو جنہیں تم برا سمجھتے ہو، تو وہ تمہارے درجات بلند کرے گا اور تمہیں بہت زیادہ اجر دے گا۔ اس طرح وہ مشکل بھی گزر جائے گی، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو سچے دل سے اس کی حمد کرتے ہیں اور خلوصِ نیت سے اس کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اور وہ ہمیں شکایت کرنے اور اس کی تقدیر کو جھٹلانے سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اس بات کا خاص خیال رکھنا چاہیے۔ ہمیں اسے ہمیشہ ذہن میں رکھنا چاہیے اور ایسے بندے بننا چاہیے جو ہر حال میں اللہ کی حمد کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں حمد کرنے والوں میں شامل فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) اس دنیا میں زیادہ تر لوگ سیدھے راستے پر نہیں ہیں۔ اگر آپ ان کی پیروی کریں گے، تو آپ سچے راستے سے بھٹک جائیں گے۔ سچے راستے پر بہت کم لوگ چلتے ہیں؛ لوگ اپنی نفسانی خواہشات کے پیچھے بھاگنا زیادہ پسند کرتے ہیں۔ اگر اب آپ اپنے آپ سے یہ کہیں: "سب ایسا ہی کرتے ہیں، تو میں بھی ایسا ہی کروں گا۔ یہ زیادہ آسان اور آرام دہ ہے"، تو آپ راستے سے بھٹک جائیں گے اور خود کو تباہ کر لیں گے۔ اس لیے انسان کو ہمیشہ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ حق کیا ہے۔ کیا یہ لوگ سیدھے راستے پر ہیں یا غلط راستے پر؟ کیا ان کے اعمال کی کوئی سزا نہیں ملے گی؟ خود کو اسی کے مطابق ڈھالیں؛ بلاوجہ اپنی زندگی کو مشکل نہ بنائیں اور خود کو ہلاکت میں نہ ڈالیں۔ جو آپ کو راستہ دکھانا چاہتا ہے، وہ اکثر خود بھی اسے نہیں جانتا اور بھٹک چکا ہوتا ہے۔ اس کے پیچھے آنکھیں بند کر کے نہ چلیں۔ اپنے آپ سے یہ نہ کہیں: "اتنے سارے لوگ اس شخص کی پیروی کر رہے ہیں، لہٰذا وہ ضرور سیدھے راستے پر ہوگا۔" دیکھو، سیدھا راستہ بالکل واضح ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "حلال واضح ہے اور حرام واضح ہے؛ اور ان کے درمیان شک والی چیزیں ہیں۔" ان شک والی چیزوں سے دور رہیں۔ حلال راستے پر چلیں — وہ راستہ جو مستقل طور پر حرام سے بچتا ہے۔ کیونکہ آج کل — اگرچہ انسان کی ہمیشہ سے یہی فطرت رہی ہے — ان کے لیے اپنے نفس کے آگے جھکنا زیادہ آسان ہو گیا ہے۔ حرام سے بچنے کے لیے انسان کو بہت زیادہ جدوجہد کرنی پڑتی ہے۔ اس لیے اپنا سچا راستہ خود تلاش کریں اور اس سے نہ ہٹیں۔ لوگ اکثر کہتے ہیں: "یہ سب لوگ اس راستے پر چل رہے ہیں، لہٰذا یہ راستہ ضرور ٹھیک ہوگا۔" صرف اس لیے کہ ریوڑ ایک سمت میں جا رہا ہے، سب آنکھیں بند کر کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ اگر ایک کھائی میں چھلانگ لگاتا ہے، تو دوسرے بھی بغیر کسی ہچکچاہٹ کے اس کے ساتھ گر جاتے ہیں۔ اللہ (عز وجل) نے آپ کو عقل دی ہے اور آپ کو خبردار کیا ہے۔ لہٰذا ان کے پیچھے نہ بھاگیں۔ اپنے آپ سے یہ نہ کہیں: "انہوں نے یہ راستہ اپنایا ہے، لہٰذا ہم بھی اسی پر چلیں گے۔" آپ کا اچھا راستہ طے شدہ ہے — برے راستے سے دور رہیں۔ اور اگر پوری دنیا بھی اس راستے پر چل پڑے: تو یہ آپ کو کوئی فائدہ نہیں دے گا، بلکہ صرف نقصان پہنچائے گا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے۔ انشاءاللہ ہم اپنے نفس کو خود پر غالب نہیں آنے دیں گے۔