Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

یسروا ولا تعسروا۔ آسانیاں پیدا کرو اور مشکل میں نہ ڈالو۔ دنیا اور آخرت دونوں کے معاملات میں آسانیاں پیدا کرو، تاکہ دین لوگوں کے لیے بوجھ نہ بنے۔ جو چیز انسان کو مشکل لگتی ہے، وہ دراصل آسان ہوتی ہے، لیکن بس وہ اسے مشکل محسوس ہوتی ہے۔ عبادات کرنا مشکل لگتا ہے، نیک کام کرنا مشکل لگتا ہے۔ اس کے برعکس، عبادات کو چھوڑنا، اپنی مرضی کے مطابق چلنا اور صرف وہ کرنا جو دل چاہے، آسان ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ بس یہی سوچتے ہیں: 'یہ کافی ہے، مزید کچھ کرنے کی ضرورت نہیں۔' مشکلات لوگوں کو نیکی سے دور رکھتی ہیں۔ دنیاوی معاملات میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جب آپ کوئی کام شروع کریں، تو اسے ایک آسان طریقے سے کریں جس سے آپ واقف ہوں۔ لوگوں کے ساتھ پیش آتے وقت، آپ کو ان سے ان کی سمجھ کے مطابق بات کرنی چاہیے۔ اگر آپ ایسی باتوں کے بارے میں بات کریں گے جو ان کی سمجھ سے بالاتر ہیں، تو وہ آپ کو مشکل سے ہی سمجھ پائیں گے۔ جب یہ ان کے لیے بہت پیچیدہ ہو جاتا ہے، تو وہ منہ موڑ لیتے ہیں اور بس وہی کرتے ہیں جو وہ چاہتے ہیں۔ اس لیے ہر کام کو آسانی کے ساتھ کرنا چاہیے۔ کاروباری زندگی میں بھی انسان کو سادہ اور آسان مزاج ہونا چاہیے۔ اسی طرح خاندانی معاملات میں بھی انسان کو چیزیں مشکل نہیں بنانی چاہئیں۔ یقیناً انسان کو کبھی کبھار اپنے بچوں کو حدیں بتانی پڑتی ہیں اور انہیں سکھانا پڑتا ہے کہ کیا صحیح ہے۔ لیکن دوسرے مواقع پر انسان کو زیادہ درگزر کرنے والا اور نرم ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے نماز کے حوالے سے فرمایا: 'جب بچہ سات سال کا ہو جائے تو اسے نماز پڑھنے کا کہو۔ جب وہ دس سال کا ہو جائے تو اسے ہر حال میں نماز پڑھنی چاہیے۔' یہ کوئی حقیقی سختی نہیں ہے۔ اس طرح بچہ اسے قدم بہ قدم سیکھتا ہے اور زندگی بھر اس راستے اور نماز پر قائم رہتا ہے۔ روزے کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ یہ تمام عبادات پر لاگو ہوتا ہے۔ دوسروں کے ساتھ اچھا برتاؤ کرنا، جھوٹ نہ بولنا، کسی کو تنگ نہ کرنا یا دھوکہ نہ دینا – یہ سب وہ اچھی صفات ہیں جو زندگی کو آسان بناتی ہیں۔ اس کے برعکس – لوگوں کو تنگ کرنا، اعتماد کا غلط استعمال کرنا اور اس جیسی حرکتیں کرنا – کا مطلب فساد پھیلانا اور چیزوں کو غیر ضروری طور پر مشکل بنانا ہے۔ ادھار لی ہوئی چیز واپس نہ کرنا بھی ایسی ہی ایک مشکل ہے۔ خاندان میں مسلسل جھگڑے بھی زندگی کو اسی طرح مشکل بنا دیتے ہیں۔ ہر کام بھلائی اور پرامن طریقے سے ہونا چاہیے، یہی ہمیں اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سکھاتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تمام انسانوں کے لیے ایک بہترین نمونہ ہیں؛ نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ پوری انسانیت کے لیے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ایک شاندار راستہ ہے۔ یہ انسانیت کا راستہ اور حقیقی خوشی کا راستہ ہے۔ اللہ کرے ہم سب کبھی اس راستے سے نہ بھٹکیں، ان شاء اللہ۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (سورۃ التوبہ، 9:105) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "نیک اعمال اور صالح کام کرو۔" اللہ عزوجل، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور مومنین تمہارے نیک اعمال دیکھیں گے۔ اس کے بعد تم غیب اور ظاہر کی دنیا کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ وہاں وہ سب کچھ سامنے آ جائے گا جو تم نے کیا تھا۔ "غیب کی دنیا" سے مراد موت کے بعد کا وقت ہے۔ اپنی زندگی میں انسان اس دنیا کو نہیں دیکھ سکتا۔ چونکہ یہ سب موت کے بعد ہی نظر آتا ہے، اس لیے غیب پر ایمان لانے کا مطلب یہی ہے: ان دیکھی چیزوں پر یقین رکھنا۔ پھر تمہارے تمام اعمال کے لیے یہ قاعدہ ہے: اگر وہ اچھے تھے، تو تمہیں ان کا صلہ ملے گا۔ اگر وہ برے تھے، تو تمہیں ان کی سزا بھگتنی پڑے گی۔ اس لیے یہ انتہائی ضروری ہے کہ اپنی زندگی ہی میں غیب پر ایمان لایا جائے اور سچے ایمان کو اپنے اندر سمو لیا جائے۔ ایمان کی بے پناہ اہمیت ہے۔ بہت سے لوگ مسلمان تو ہیں، لیکن سچے مومن نہیں بن پاتے – اور یہی چیز حقیقی ایمان کی بنیاد ہے۔ اس کا مطلب ہے خود کو اللہ عزوجل کے مکمل طور پر سپرد کر دینا اور جو کچھ بھی اس کی طرف سے آئے، اس پر پوری طرح راضی رہنا۔ یہی سچا ایمان ہے۔ آج کے دور میں زیادہ تر مسلمانوں میں اس سچے ایمان کی کمی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ ان کا کوئی روحانی پیشوا (مرشد) نہیں ہے، کوئی ایسا نہیں جو انہیں راستہ دکھائے۔ ہر کوئی اپنی مرضی سے چلتا ہے اور کہتا ہے: "میں مسلمان ہوں، میں اسے اس طرح سمجھتا ہوں، میں نے اسے اسی طرح پڑھا ہے یا مجھے ایسا ہی سکھایا گیا ہے۔" اس کا سچے ایمان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ سچا ایمان طریقت کے راستے سے پروان چڑھتا ہے۔ طریقت ایمان کا راستہ ہے۔ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے – وہ بابرکت اور انسانوں کے لیے انتہائی مفید راستہ جو آپ نے ہمیں دکھایا ہے۔ یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ آج کل بہت سے مسلمان یہ دعویٰ کرتے ہیں: "طریقت جیسی کوئی چیز نہیں، اس کی کوئی ضرورت نہیں، یہ بالکل غیر ضروری ہے۔" طریقت آخر کیا نقصان پہنچا سکتی ہے؟ دراصل، طریقت واقعی بہت بڑا نقصان پہنچاتی ہے: اور وہ نقصان شیطان کو پہنچتا ہے۔ یہ ان تمام لوگوں کو نقصان پہنچاتی ہے جو شیطان کے راستے پر چلتے ہیں۔ کیونکہ ان کا مقصد کفر ہے؛ جبکہ طریقت اللہ کی اجازت سے ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ انشاءاللہ، ہم ہمیشہ سیدھے راستے پر قائم رہیں۔ اللہ ہمیں کبھی اپنے راستے سے نہ بھٹکنے دے۔

اللہ، عزوجل، نے انسان کی تخلیق کے وقت اس کے اندر ہر قسم کی چیزیں پیدا کی ہیں۔ اس کے اندر اچھائی اور برائی کو اللہ، عزوجل، نے پیدا کیا ہے۔ اس کے بعد اس نے انسانوں کی طرف پیغمبر بھیجے تاکہ وہ اچھائی اور برائی میں فرق کر سکیں۔ اس نے پیغمبر اس لیے بھیجے تاکہ وہ بھلائی کریں، نیک اعمال بجا لائیں اور برے کاموں سے دور رہیں۔ لیکن انسان کے نفس کو جو چیز زیادہ پسند آتی ہے، وہ برائی ہے۔ نیک اعمال اس پر بھاری گزرتے ہیں۔ فضول چیزیں اسے خوشی دیتی ہیں۔ وہ انہیں کرتا ہے اور انہیں کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ اس کے لیے بہت زیادہ آسان ہوتا ہے۔ لیکن اس کے بعد اس کا حساب بھی دینا پڑتا ہے۔ ایک حساب وہ ہے جو دنیا میں دینا پڑتا ہے، اور آخرت میں بھی ایک حساب ہے۔ جو انسان دنیا میں نیک اعمال نہیں کرتا، برائیاں کرتا ہے اور گناہ کرتا ہے، وہ اس کی سزا پاتا ہے۔ ہر کوئی اسے دیکھتا ہے، لیکن وہ اس سے کوئی سبق نہیں سیکھتے، وہ ایسا نہیں کرتے۔ کیونکہ ان کا نفس ان پر مزید غالب آ جاتا ہے۔ "چلو اب اسے کر لیتے ہیں..." یا پھر وہ اس کے عادی ہو چکے ہوتے ہیں۔ یہ عادت بن جاتی ہے؛ وہ گناہ اور نیکی کو ایک ہی درجے پر رکھتے ہیں۔ وہ گناہ تو کرتے ہیں، لیکن نیک کاموں کے لیے سست ہوتے ہیں اور انہیں نہیں کرتے۔ اس لیے اللہ، عزوجل، کے احکامات — انسان کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند ہیں۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں میں فائدہ مند ہیں۔ گناہ، جیسے کہ جوا۔ یہ ایک گناہ ہے۔ جو اسے کرتا ہے، وہ آخرت سے پہلے دنیا میں ہی اس کی سزا پا لیتا ہے۔ ایک جواری... زندگی میں کوئی بھی جواری امیر نہیں ملتا۔ اس کا مال و اسباب، اس کی دولت ختم ہو جاتی ہے۔ اور اس کے علاوہ آخرت میں بھی اس کی سزا ہے۔ کیونکہ اس نے گناہ کیا ہے، اور یہ کبیرہ گناہوں میں سے ہے۔ یہ جوا کوئی معمولی گناہ نہیں ہے، اس کا شمار کبیرہ گناہوں میں ہوتا ہے۔ اس لیے محتاط رہنا چاہیے۔ ہر وہ چیز جو گناہ ہے، ہمیں اس سے جتنا ممکن ہو سکے دور رہنا چاہیے، ان شاء اللہ۔ اگر تم نیک اعمال نہیں کرتے، تو کم از کم گناہوں سے دور رہو۔ اللہ ہمارے نفس پر قابو پانے میں ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ سب کو برکت دے، ہمارا جمعہ مبارک ہو۔

"ادخال السرور فی قلب المؤمن"، ان شاء اللہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک عظیم حدیث ہے؛ اس کا مفہوم ہے: "کسی مومن کے دل کو خوشی پہنچانا ان چیزوں میں سے ہے جنہیں اللہ پسند کرتا ہے۔" اللہ کا شکر ہے، یہ سفر ہمارے اور ہمارے بھائیوں (اخوان) دونوں کے لیے راحت، ایک خوبصورتی اور خوشی کا باعث تھا۔ کیسی خوشی؟ اللہ کی رضا کے لیے۔ وہ اللہ کی خوشنودی کے طالب ہیں۔ اسی لیے اللہ ان کے دلوں کو بھی خوشی اور خوبصورتی عطا کرتا ہے۔ یہ کسی اور چیز میں نہیں مل سکتا۔ دنیا کی کوئی اور خوشی اس طرح دل میں نہیں اترتی۔ جو چیز دل میں اترتی ہے وہ اللہ عزوجل کی محبت اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی محبت ہے۔ کوئی دوسری محبت، خوشی یا مسرت ایسی چیزیں ہیں جو صرف نفس کو بھاتی ہیں۔ یہ قابلِ قبول بھی نہیں ہیں، یہ غیر حقیقی ہیں۔ سچی خوشی، جو دل کو وسعت اور راحت بخشتی ہے، وہ اللہ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور نیک بندوں سے محبت ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو انسان کے دل کو حقیقی خوشی عطا کرتی ہے۔ ماشاءاللہ، یہ ایک ایسا سفر تھا جو اللہ کی رضا کے لیے کیا گیا تھا۔ یہ ہمارے دلوں کے لیے ایک خوشی تھی اور ان شاء اللہ ان کے دلوں کے لیے بھی خوشی کا باعث تھی۔ اللہ ہمارے تمام بھائیوں سے راضی ہو؛ انہوں نے ہماری مہمان نوازی کی اور اپنی استطاعت کے مطابق ہمارے ساتھ رہے۔ اللہ انہیں ان کا اجر دے اور ان شاء اللہ ہم سب کو دنیا اور آخرت کی سعادت عطا فرمائے۔

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) اللہ، عزوجل، کا فرمان ہے جس کا مفہوم ہے: دن لوگوں کے درمیان بدلتے رہتے ہیں؛ ہر کوئی آتا اور جاتا ہے۔ جب ایک کا وقت ختم ہو جاتا ہے، تو دوسرا اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ ہمارے وجود کی حقیقت یہی ہے: کوئی بھی اس دنیا میں ہمیشہ نہیں رہے گا۔ دن اڑتے پرندوں کی طرح گزر جاتے ہیں۔ ہفتے، مہینے اور سال گزر جاتے ہیں، اور جب انسان اچانک پیچھے مڑ کر دیکھتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ دس یا پندرہ سال گزر چکے ہیں۔ الحمدللہ، ہم یہاں آ کر خوش ہیں، اگرچہ ہمارا وقت یہاں ان شاء اللہ کل ختم ہو جائے گا۔ اس ملک میں اپنے پیاروں اور پیارے مریدوں سے ملاقات — ہم نے بہت سے ممالک اور شہروں کا سفر کیا ہے — اتنی جلدی گزر گئی۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں لوگوں کی خدمت اور ان کی مدد کرنے کے لیے اس سفر کے قابل بنایا۔ ہم اس پر بہت خوش ہیں۔ کیونکہ اس طرح یہ دن اور سال ہمارے لیے بے کار نہیں گزرتے۔ ان شاء اللہ، اللہ اسے قبول فرمائے اور اس راستے کو جاری رکھنے میں ہماری مدد کرے۔ اور یہ ہماری آخرت کی زندگی کے لیے ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ انبیاء قوموں کے پاس آئے اور انہیں آخرت کی خبر دی، لیکن بہت سوں نے ان پر یقین نہیں کیا۔ کچھ نے اس کے بارے میں سنا ہوگا، جیسے کہ مصر کے فرعون: انہوں نے اہرام بنائے اور انہیں دولت، لباس اور یہاں تک کہ خوراک سے بھر دیا۔ انہوں نے آخرت کے سفر کے لیے کشتیاں بھی رکھ دیں۔ ان کا ایمان کامل نہیں تھا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ مادی دنیا ہی سب کچھ ہے۔ انسان اس دنیا سے اگلی دنیا میں بالکل کچھ بھی ساتھ نہیں لے جا سکتا، کچھ بھی نہیں۔ اور اگر یہ ممکن بھی ہوتا، تو وہاں اس کا کوئی فائدہ نہ ہوتا۔ ہر چیز فنا اور سڑ جائے گی۔ سب سے پہلے آپ کا اپنا جسم گل سڑ جائے گا۔ اس کے بعد، آپ کی ملکیت کی ہر دوسری چیز — خواہ وہ تابوت ہو یا کچھ اور — خاک میں مل جائے گی۔ جیسے ہی آپ ہمیشہ کے لیے اپنی آنکھیں بند کر لیتے ہیں، اس دنیا کی کوئی چیز آپ کی نہیں رہتی۔ سب کچھ آپ کے خاندان کے پاس رہ جاتا ہے۔ یہاں تک کہ آپ کی بیوی یا آپ کا شوہر پھر آپ کے شریکِ حیات نہیں رہتے۔ آپ کا پیسہ، آپ کا گھر — اس میں سے کچھ بھی اب آپ کا نہیں ہے؛ یہ وراثت میں چلا جاتا ہے۔ واحد چیز جو آپ آخرت کی دنیا میں آگے بھیج سکتے ہیں، وہ آپ کے نیک اعمال اور وہ صدقات ہیں جو آپ نے اس زندگی میں دیے ہیں۔ لہذا، اگلی زندگی کے لیے خوراک، سونا یا پیسہ اکٹھا کرنے کی مشقت اٹھانے کا کوئی فائدہ نہیں؛ آخرت میں یہ چیزیں ضرورت سے زیادہ موجود ہیں۔ کیونکہ جنت میں خالص سونے، چاندی اور قیمتی جواہرات سے بنے گھر اور محلات ہمارے منتظر ہیں۔ جنت ایسی ہوگی۔ لہذا، اس زندگی میں نیک کام کرنے کے بجائے دنیاوی مال جمع کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ وہاں کے قیمتی جواہرات ستاروں کی طرح چمکیں گے۔ لباس، باغات، نہریں — یہ سب ہر تصور سے باہر ہے۔ اور آپ جو بھی کھانا یا پھل کھائیں گے: ہر اگلا لقمہ پچھلے لقمے سے زیادہ مزیدار ہوگا۔ اور یقیناً وہاں مزید کوئی موت نہیں، کوئی بیماری اور کوئی غم نہیں — جنت میں خالص خوشی کے سوا کچھ نہیں۔ وہاں دودھ کی نہریں اور شراب کی نہریں ہوں گی، لیکن وہ یہاں کی طرح نہیں ہیں؛ ان کا اس دنیا، اس دنیاوی زندگی کی کسی بھی چیز سے بالکل موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ کسی آنکھ نے اسے کبھی نہیں دیکھا، کسی کان نے کبھی اس کے بارے میں نہیں سنا، اور کوئی بھی جنت کا ذرا سا بھی تصور کرنے سے قاصر ہے۔ جو کچھ ہم نے بیان کیا ہے وہ صرف ایک معمولی جھلک ہے، شاید اس کا دس لاکھواں حصہ بھی نہیں، کیونکہ وہ لامحدود ہے۔ انسان اس خوبصورتی کا تصور ہی نہیں کر سکتا۔ اور یہ سب اللہ، عزوجل، ان لوگوں کو عطا کرتا ہے جو اس پر ایمان لاتے ہیں۔ جو اس کا شکر ادا کرتے ہیں اور اس کی عبادت کرتے ہیں۔ جو کسی اور کی عبادت نہیں کرتے۔ جو اپنے نفس کی خواہشات کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے۔ اور جو شیطان کے احکامات اور وسوسوں کی پیروی نہیں کرتے۔ یقیناً، شیطان اور اس کے پیروکار لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز کو مقدس یا الہی حکم بنا کر پیش کرتے ہیں، حالانکہ اس کا اللہ کے احکامات سے بالکل کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ وہ ایسی باتیں پھیلاتے ہیں جو کسی بھی ایسے شخص کے لیے بالکل ناقابل قبول ہیں جس میں ذرا سی بھی عقل ہو۔ اس طرح وہ لوگوں کو جنت کے راستے سے بھٹکا دیتے ہیں۔ اللہ، عزوجل، ہمیں خبردار کرتا ہے کہ شیطان ہمارا کھلا دشمن ہے۔ اور شیطان اپنی پوری زندگی اس مقصد کے لیے وقف کر دیتا ہے کہ لوگوں کو اللہ کے راستے سے ہٹا دے۔ وہ لوگوں کو تباہی، برے انجام اور ہر برائی کی طرف آمادہ کرتا ہے۔ وہ ان کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے: "اللہ پر یقین مت رکھو، صرف خود پر یقین رکھو۔ جو دل چاہے کرو، مزے کرو، اپنی زندگی سے لطف اندوز ہو اور کسی ایسے شخص کی بات نہ سنو جو تمہارا یہ مزہ خراب کرنا چاہے۔" وہ اس وقت فتح یاب ہوتا ہے جب وہ کسی کو اپنی پیروی کرنے پر مجبور کر دیتا ہے۔ یہ اسے سب سے زیادہ خوشی دیتا ہے۔ لیکن اسے سب سے زیادہ تکلیف اس وقت ہوتی ہے جب کوئی اللہ، عزوجل، کے راستے پر واپس آ جاتا ہے۔ شیطان کا سب سے بڑا دشمن کون ہے؟ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سیدنا محمد، صلی اللہ علیہ وسلم۔ لہذا ہم دیکھتے ہیں کہ شیطان کے پیروکار ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے بھی دشمن ہیں۔ کیونکہ آپ اللہ، عزوجل، کے سب سے پیارے ہیں، اور شیطان سب سے زیادہ حسد کرنے والا ہے۔ اسی لیے شیطان لوگوں کے درمیان بالکل اسی چیز کو تباہ کرنے کی ہر ممکن کوشش کرتا ہے: نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سے محبت اور آپ کے راستے پر مضبوطی سے قائم رہنا۔ اور ہمارے آج کے دور میں اس نے دنیا کے ایک بڑے حصے کو اپنے قبضے میں کر رکھا ہے۔ ہم ہر جگہ دیکھتے ہیں کہ اس کے پیروکاروں کی تعداد مسلسل بڑھ رہی ہے۔ اس کے پیروکار دجال (مسیح دجال) کی فوج بناتے ہیں۔ بچپن میں ہی میں نے مہدی، علیہ السلام، اور دجال کے بارے میں سنا تھا۔ اس وقت میری والدہ مجھے اس کے بارے میں بتاتی تھیں۔ وہ ہمیشہ کہتی تھیں کہ اس کی فوج ایسے لوگوں پر مشتمل ہوگی جن میں فطری انسانی رشتوں کا فقدان ہوگا اور جو انسانی فطرت کے خلاف کام کریں گے۔ اس کی پوری فوج ایسی ہی ہوگی۔ اس وقت ایسی چیز بالکل ناقابل تصور تھی؛ ہر کوئی عام رشتے نبھاتا تھا، اس لیے یہ ناقابل یقین لگتا تھا۔ لیکن آج آپ کو ایسے کروڑوں لوگ ملیں گے۔

یہ جگہ مجھے قرآن مجید کی سورۃ الکہف کی ایک آیت کی یاد دلاتی ہے ۔ „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) ”بلاشبہ وہ چند نوجوان تھے جو اپنے رب پر ایمان لائے تھے، اور ہم نے ان کی ہدایت میں اضافہ کر دیا تھا ۔“ یہ نوجوان بھی بالکل دوسروں کی طرح تھے – انہیں باہر جانا، تفریح کرنا اور زندگی سے لطف اندوز ہونا پسند تھا ۔ وہ اپنی جوانی کے مزے لوٹ رہے تھے ۔ لیکن جب اللہ کسی کو اپنے راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے، تو وہ اسے وہیں حقیقی خوشی پانے کا موقع دیتا ہے ۔ ایک بادشاہ تھا جو ان کی صحبت سے لطف اندوز ہوتا تھا ۔ وہ ان کی جوانی کی وجہ سے انہیں ترجیح دیتا تھا اور انہیں اپنے آس پاس رکھنا پسند کرتا تھا ۔ ان کے ذہن میں زیادہ کچھ نہیں تھا ۔ وہ بے فکر، ذمہ داریوں سے آزاد اور پریشانیوں سے دور تھے ۔ بادشاہ محض بے فکری کے ساتھ ان کے ہمراہ وقت گزارنے سے لطف اندوز ہوتا تھا ۔ ان کی موجودگی ان کے آس پاس موجود ہر شخص کے لیے خوشی کا باعث تھی ۔ چنانچہ بادشاہ نے ان نوجوانوں کو بہت عزیز رکھا ہوا تھا ۔ نوجوان جہاں بھی ہوتے ہیں، اپنے ساتھ خوشیاں لاتے ہیں ۔ وہ ایک مثبت توانائی بکھیرتے ہیں، اور انسان فطری طور پر ان کے قریب رہنا پسند کرتا ہے ۔ تاہم، مسئلہ ان کا بگڑا ہوا ماحول تھا ۔ یہ بادشاہ لوگوں کو مجبور کرتا تھا کہ وہ اس کی عبادت کریں اور بتوں کے سامنے سجدہ ریز ہوں ۔ لیکن یہ نوجوان عقلمند تھے ۔ انہوں نے دیکھا کہ کیا ہو رہا ہے، اور دل میں سوچا: ”یہ شخص اپنے اور ان بتوں کے بارے میں کیا دعوے کر رہا ہے؟ ہم اس سب میں کیسے شامل ہو سکتے ہیں؟“ اللہ نے ان کے دلوں کو ہدایت عطا فرمائی ۔ انہوں نے اپنی دانشمندی سے محسوس کیا: ”اگر ہم اس بادشاہ کو رکنے کے لیے کہیں گے، تو وہ ہماری نہیں سنے گا ۔“ ”اور اگر ہم اس کی پیروی کرنے سے انکار کر دیں، تو غالب امکان ہے کہ وہ ہمیں اذیت دے گا یا قتل کر دے گا ۔“ چنانچہ انہوں نے فرار ہونے کا فیصلہ کیا ۔ انہوں نے رات کی تاریکی میں چپکے سے نکل جانے کا فیصلہ کیا تاکہ بادشاہ کی حکمرانی سے بچ سکیں ۔ اللہ، عزوجل، نے ان پر اپنی رحمت نازل فرمائی ۔ وہ انہیں ایک بہت بڑا معجزہ دکھانا چاہتا تھا ۔ ان بالکل عام سے نوجوانوں کے ذریعے اللہ نے ایک معجزہ ظاہر کیا ۔ انہوں نے کہا: ”ہماری قوم سننے سے انکاری ہے، اس لیے ہم مزید ان کے ساتھ نہیں رہ سکتے ۔ وہ ہمیں قبول نہیں کریں گے، اور ہم ان کے راستے پر نہیں چل سکتے ۔ آئیے اپنے ایمان کو بچانے کے لیے اس شہر سے فرار ہو جائیں ۔“ انہیں احساس ہوا: ”ہمارے اپنے والدین اور رشتہ دار کافر ہیں ۔ ہمیں قبول کرنے کے بجائے، وہ ہمارے خلاف ہو جائیں گے ۔“ یہ مجھے 1985 میں جرمنی کے اپنے سب سے پہلے سفر کی یاد دلاتا ہے ۔ اس پہلے دورے کے دوران میں بہت سے نئے مسلمانوں سے ملا ۔ مجھے وہ نئے اہل ایمان اچھی طرح یاد ہیں، جنہوں نے حال ہی میں اسلام قبول کیا تھا ۔ میں نے ایک موازنہ کیا – ایک تشبیہ دی ۔ ایک تمثیل ۔ میں نے ان کا موازنہ غار کے ان نوجوانوں، یا ابتدائی صحابہ سے کیا، کیونکہ ان کے اپنے خاندان اور پورا معاشرہ ان کے خلاف تھا ۔ اس کے باوجود، انہوں نے شیطان کے آگے ہار ماننے یا اپنے کافر رشتہ داروں کے سامنے جھکنے سے انکار کر دیا ۔ اس کے لیے انہیں یقیناً بہت بڑا اجر دیا جائے گا ۔ وہ واقعی چنے ہوئے لوگوں میں سے ہیں ۔ 1977 کے آس پاس تک، اسلام دشمنی کا تقریباً کوئی وجود نہیں تھا ۔ لیکن پھر فتنہ بھڑکایا گیا، جس کا آغاز ایرانی انقلاب – نام نہاد اسلامی انقلاب – سے ہوا ۔ یہ انقلاب رچایا گیا تھا ۔ لوگوں نے ایک دوسرے کے ساتھ خوفناک سلوک کرنا شروع کر دیا ۔ اور دنیا کہنے لگی: ”تو یہ ہے اسلام ۔“ اس طرح تعصبات کا سلسلہ شروع ہو گیا ۔ آہستہ آہستہ لوگ اسلام کے خلاف ہو گئے ۔ 1985 میں اگرچہ حالات اتنے خراب نہیں تھے، لیکن معاشرہ پہلے ہی نمایاں طور پر عدم برداشت کا شکار ہو رہا تھا ۔ اس وقت آپ کچھ بھی ہونے کا دعویٰ کر سکتے تھے ۔ آپ کہہ سکتے تھے: ”میں اللہ ہوں“، ”میں ایک نبی ہوں“ یا یہاں تک کہ ”میں شیطان ہوں“، اور لوگ اسے برداشت کر لیتے تھے ۔ لیکن آپ فخر کے ساتھ لفظ ”اسلام“ ادا نہیں کر سکتے تھے ۔ ان کی نظر میں، یہ بدترین چیز تھی جو آپ ہو سکتے تھے ۔ بالکل اسی طرح کی معاشرتی مخالفت کا سامنا ان نوجوانوں کو بھی کرنا پڑا تھا ۔ وہ اپنے شہر سے فرار ہوئے اور ایک غار میں پناہ لی ۔ انہوں نے کہا: ”ہم تھک چکے ہیں ۔ غالباً ہم اس پہاڑ پر کافی اوپر تک آ گئے ہیں ۔“ بالآخر جب اللہ کا مقرر کردہ وقت آ گیا، تو وہ بیدار ہوئے ۔ وہ خود کو تروتازہ محسوس کر رہے تھے، لیکن الجھن کا شکار تھے ۔ انہوں نے ایک دوسرے سے پوچھا: ”کیا ہم کچھ زیادہ دیر تک سوتے رہے؟ ایک، دو یا شاید تین دن؟“ پھر انہیں احساس ہوا کہ وہ دراصل کتنے بھوکے تھے ۔ چنانچہ انہوں نے اپنے میں سے ایک سے کہا: ”یہ چاندی کا سکہ لو اور شہر جاؤ، لیکن انتہائی محتاط رہنا ۔ ہم ایک ساتھ نہیں جا سکتے ۔ ورنہ وہ ہمیں پہچان لیں گے، بادشاہ کو خبر کر دیں گے اور ہمیں قید کر لیں گے ۔“ ”پھر وہ ہمیں دوبارہ اپنا مذہب اپنانے پر مجبور کرے گا ۔ اس لیے خود کو پوشیدہ رکھنا، کھانے کے لیے کچھ خریدنا اور جلدی واپس آنا ۔“ چنانچہ وہ نیچے شہر میں گیا اور روٹی خریدنے کے لیے سکہ آگے بڑھایا ۔ دکاندار نے سکے کو غور سے دیکھا – یہ 300 سال پرانا تھا ۔ اس پر پرانے بادشاہ دوقیانوس کا نام درج تھا ۔ لیکن ان صدیوں کے دوران شہر کے باشندے ایمان لا چکے تھے ۔ وہ ظالم بادشاہ کب کا مر چکا تھا، اور پورے ملک نے سچا دین اپنا لیا تھا ۔ شہر والوں نے اس سے سوالات کیے اور آخر کار اسے بتایا: ”اب ہم سب اہل ایمان ہیں ۔“ وہ انتہائی حیرت زدہ ہو کر کھانا لے کر تیزی سے پہاڑ کی طرف واپس لوٹ گیا ۔ لوگوں نے جوش و خروش سے ایک دوسرے کو پکار کر کہا: ”ہم نے ان گمشدہ نوجوانوں کو ڈھونڈ لیا ہے! ہمیں فوراً ان کے پاس جانا چاہیے ۔“ وہ اس نوجوان کے قدموں کے نشانات کا پیچھا کرتے ہوئے غار تک پہنچ گئے ۔ لیکن اللہ نے اپنی حکمت سے ان نوجوانوں کو ان کی نظروں سے اوجھل کر دیا ۔ اس پر لوگوں نے فیصلہ کیا: ”ہمیں ان کے اوپر ایک عبادت گاہ تعمیر کرنی چاہیے ۔“ چنانچہ انہوں نے اس مقام پر ایک مسجد تعمیر کر دی ۔ جب میں جرمنی میں ان نئے مسلمانوں کے بارے میں سوچتا ہوں، تو ماشاءاللہ مجھے یہ کہانی یاد آ جاتی ہے ۔ اور انشاءاللہ ایسے ہی نوجوانوں کی برکت سے یہ پورا ملک ایمان لے آئے گا ۔ بالکل یہی غار طرسوس میں واقع ہے ۔ مولانا اس کا دورہ کر چکے ہیں ۔ یہ جنوبی ترکی کے شہر طرسوس میں واقع ہے ۔ بہت سی جگہیں اس غار کا حقیقی مقام ہونے کا دعویٰ کرتی ہیں، لیکن مولانا اور حاجہ انّے نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ اصلی غار طرسوس میں ہی ہے ۔

سب سے پہلے ہم ایک بار پھر اس بات پر زور دینا چاہتے ہیں کہ ہم یہاں آکر کتنے خوش ہیں، پرانے اور نئے مریدین یکساں طور پر، سب ایک ساتھ جمع ہو رہے ہیں، ماشاءاللہ، الحمدللہ۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے: "ہم نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور زمین کو ہموار بنایا، تاکہ اس پر سب کچھ اُگ سکے: سبزیاں، درخت اور گندم۔" کچھ لوگ مانتے ہیں – میں نے ایک نئے رجحان کے بارے میں سنا ہے – کہ زمین چپٹی ہے۔ یہ اللہ کی قدرت ہے کہ اس نے اسے ایسا بنایا ہے۔ وہ بس یہ تصور نہیں کر سکتے کہ یہ گول ہے۔ اس لیے وہ بس یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ چپٹی ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "ہم نے تمہیں زمین سے پیدا کیا، اور تم زمین ہی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" اور اس کے بعد فرمایا گیا ہے: "ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا" (قرآن 71:18)۔ "ہم تمہیں دوبارہ زمین سے نکالیں گے۔" اور اللہ عزوجل کی تخلیق کا عمل مسلسل جاری ہے۔ سیدنا احمد الرفاعی، جو رفاعی طریقت کے پیر ہیں، عظیم کرامات کے مالک ہیں۔ وہ ایک بار حج پر تھے۔ لوگوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قبر مبارک سے ایک آواز سنی جس نے فرمایا: "میرا نواسہ آ گیا ہے۔ یہاں آؤ اور میرا ہاتھ چومو۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا مبارک، سفید ہاتھ ظاہر ہوا، اور سیدنا احمد الرفاعی نے اسے چوما。 بے شمار لوگ اس کے گواہ بنے؛ شاید سو، پانچ سو یا ہزار سے بھی زیادہ لوگوں نے اسے دیکھا۔ ان کی ایک اور کرامت یہ واقعہ ہے: "میں مر گیا اور پہلے، دوسرے اور تیسرے آسمان سے ہوتا ہوا چوتھے آسمان تک چڑھ گیا۔ وہاں میں نے ایک سمندر دیکھا۔ تاہم یہ سمندر ریت کا بنا ہوا تھا۔" ایک آواز نے انہیں پکارا: "قریب آؤ اور غور سے دیکھو۔" جب انہوں نے دیکھا، تو انہیں معلوم ہوا: ہر ذرہ ایک سیارہ تھا۔ ریت کا ہر ایک ذرہ ایک سیارہ تھا، لیکن دور سے یہ محض ریت کی طرح لگتا تھا۔ جب انہوں نے اس وقت کے لوگوں کو اس کے بارے میں بتایا، تو یقیناً وہ سیاروں کے تصور سے واقف نہیں تھے۔ شاید انہوں نے چاند یا اس جیسی کسی چیز کے بارے میں سوچا ہوگا۔ لیکن یہ ذرات ہماری زمین کے مشابہ تھے۔ یہ سب اللہ کی عظمت اور طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ "الخلاق" ہے، جس کا مطلب ہے: وہ مسلسل نیا پیدا کرتا ہے۔ اسی لیے ہم کہتے ہیں: الحمدللہ، ہم یہاں ہیں؛ ہمیں اس دنیا میں آنے کا موقع ملا۔ اور انشاءاللہ، ہمارے مشائخ کی برکت سے، آپ حقیقی علم حاصل کریں گے – نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے، مشائخ سے اور اولیاء اللہ سے۔ اللہ عزوجل کے وعدے کے مطابق، جو بھی اس کی پیروی کرے گا وہ ہمیشہ جنت میں رہے گا، جب ہمیں قیامت کے دن اٹھایا جائے گا۔ اس وجہ سے مولانا شیخ نے لوگوں کو انتھک محنت سے جنت کی جستجو کرنے کی دعوت دی ہے۔ الحمدللہ بہت سے لوگوں نے اس پکار پر لبیک کہا ہے۔ اور جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، نئی اور اچھی نسلیں پروان چڑھ رہی ہیں جو مولانا شیخ کی پیروی کر رہی ہیں۔ مقدس کتاب، قرآن عظیم الشان، ہمیں اس دنیا اور آخرت کے بارے میں سب کچھ بتاتا ہے۔ اور جیسا کہ شروع میں ذکر کیا گیا، اللہ نے اس دنیا کو ان تمام چیزوں کے ساتھ پیدا کیا ہے جن کی انسان کو ضرورت ہے: جانور اور پودے۔ اس زمین پر پوری انسانیت کے لیے ہر چیز وافر مقدار میں موجود ہے۔ لیکن قدیم زمانے سے ہی ایسے لوگ تباہی مچاتے آ رہے ہیں جو بڑے کام کرنے کا دکھاوا کرتے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ صرف دوسروں کو گمراہ کرنا چاہتے ہیں۔ انہوں نے اکثر اللہ عزوجل کو للکارنے کی کوشش کی ہے اور کہا ہے: "میں تم سے زیادہ طاقتور ہوں۔" نمرود نے ایک مینار بنایا اور آسمان کی طرف تیر چلائے۔ فرعون نے بھی بالکل ایسا ہی برتاؤ کیا۔ اس نے اپنے ماتحت کو حکم دیا کہ ایک مینار تعمیر کرے تاکہ وہ اللہ تک پہنچ سکے۔ اور ہمارے آج کے دور کے لوگ بھی بالکل یہی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ شیخی بگھارتے ہیں: "ہم چاند کو فتح کریں گے۔ ہم مریخ تک پہنچیں گے۔" لیکن ایسا کر کے وہ بنیادی طور پر صرف اپنے آپ سے جھوٹ بولتے ہیں – اور اس کے بعد دوسروں سے۔ ان میں سے کچھ اوپر آسمان میں رہتے ہیں، زیادہ دور بھی نہیں – شاید سو یا دو سو میل۔ لیکن جب وہ واپس آتے ہیں، تو وہ گھونگھے کے خالی خولوں کی طرح ہوتے ہیں؛ وہ اندر سے خالی اور پوری طرح ختم ہو چکے ہوتے ہیں۔ ہر دور میں کوئی نہ کوئی ایسا ظاہر ہوتا ہے جو خود کو انسانیت کا نجات دہندہ بنا کر پیش کرتا ہے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ دنیا کی ایک بہت بڑی خدمت کر رہے ہیں، یہ ظاہر کر کے کہ وہ انسانیت کی خدمت کر رہے ہیں۔ لیکن وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، وہ بالآخر صرف ان کے اپنے فائدے کے لیے ہوتا ہے – تاکہ وہ مزید پیسہ جمع کر سکیں اور مزید امیر ہو سکیں۔ یہی ان کا اصل مقصد ہے۔ اب وہ جنگوں اور اس جیسی چیزوں کے ساتھ ایک بہت بڑا ڈرامہ بھی رچا رہے ہیں۔ یہ سب کو خوفزدہ کر دیتا ہے؛ لوگ پریشان ہیں کہ کیا ہوگا، مستقبل میں کیا ہوگا اور کیا کرنا چاہیے۔ لیکن یہ سب ویسا نہیں ہے جیسا کہ لگتا ہے، یا جیسا عوام کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے پیچھے بہت سے تاریک ارادے چھپے ہوئے ہیں۔ وہ محض لوگوں کو گمراہ کر رہے ہیں۔ اس لیے مومنین اور وہ لوگ جو اللہ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں، بالکل پریشان نہیں ہوتے۔ اگر آپ اس پر قائم رہیں گے تو اللہ آپ کے دلوں کو اندرونی سکون عطا کرے گا، اور آپ کو کسی چیز کی فکر نہیں کرنی پڑے گی۔ پھر آپ ہمیشہ محفوظ رہیں گے، انشاءاللہ۔ مولانا نے اس حوالے سے ہمیں ہمیشہ خوشخبریاں دی ہیں۔ الحمدللہ، پریشان ہونے کی بالکل کوئی ضرورت نہیں ہے۔ انشاءاللہ، اللہ ہمارے نجات دہندہ، سیدنا المہدی علیہ السلام کو بھیجے گا۔ اس وقت دنیا میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ محض انسانی اعمال کا نتیجہ ہے۔ وہ بس وہی کاٹ رہے ہیں جو انہوں نے خود بویا ہے۔ جو کوئی گندم، جو یا آلو بوتا ہے، وہ بالکل وہی کاٹے گا۔ اس کے برعکس اگر کوئی خراب بیج بوئے گا، تو صرف خراب چیزیں ہی اُگیں گی؛ یہ مکمل طور پر بیکار ہوگا۔ کل ہم ایک باغ میں تھے۔ وہاں ایک خاص قسم کا پودا اُگ رہا تھا۔ لوگ اسے ہر جگہ لگاتے ہیں، جبکہ یہ نہ تو خوبصورت لگتا ہے اور نہ ہی اس کی خوشبو اچھی ہوتی ہے – اس کے برعکس، اس سے بدبو آتی ہے۔ جو کوئی ایسا پودا اُگاتا ہے، اسے گلاب، چنبیلی یا اس جیسی کسی چیز کی خوشبو کی توقع نہیں کرنی چاہیے۔ لہٰذا ان اوقات میں خود کو پریشان نہ ہونے دیں۔ ہجوم کے غصے سے بچنے کے لیے خاموش رہنا زیادہ عقلمندی ہے۔ بس خاموشی اختیار کریں اور مشاہدہ کریں۔ الحمدللہ، وہ سب کچھ جس کی مولانا نے پیشین گوئی کی تھی، اب آہستہ آہستہ سچ ثابت ہو رہا ہے۔ پہلے مولانا ہمیں مشورہ دیتے تھے کہ شہروں کو چھوڑ دیں اور دیہات میں کوئی پُرسکون جگہ تلاش کریں۔ لیکن الحمدللہ اپنی زندگی کے آخری سالوں میں انہوں نے ہمیں بس اپنے گھروں میں رہنے اور مزید پریشان نہ ہونے کا مشورہ دیا۔ انہوں نے فرمایا: اپنی باتوں کو اپنے تک محدود رکھیں۔ عام ہجوم کی پیروی نہ کریں۔ کیونکہ بہاؤ کے ساتھ بہنے میں خطرات ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں ان اچھے دنوں کو دیکھنے کا موقع دے۔ انشاءاللہ وہ قریب ہی ہیں؛ لیکن "اللہ اعلم" – اللہ سب سے بہتر جانتا ہے۔ اس وقت واقعی ایسا لگتا ہے جیسے اس سے زیادہ برا ہونا ناممکن ہے۔ انشاءاللہ، اللہ ہمیں سلامتی عطا فرمائے اور ہمیں خوشی کے ساتھ ایک ساتھ رکھے۔ دعا ہے کہ ہم اس وقت کو دیکھیں اور سیدنا المہدی کے شانہ بشانہ ہوں۔ یہ بے مثال اور خوبصورت دن ہوں گے۔ لیکن اس معاملے میں بھی کچھ لوگ دوسروں کو گمراہ کر رہے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہمیں بڑے ذخائر جمع کرنے چاہئیں۔ ورنہ ہم ان دنوں میں کیسے زندہ رہیں گے؟" جبکہ یہ وقت، جیسے ہی سیدنا المہدی ظہور فرمائیں گے، آج سے بالکل مختلف ہوگا۔ اس جدید ٹیکنالوجی کی بالکل بھی ضرورت نہیں رہے گی۔ سو سال پہلے ہی ایک شاندار ذہن نے یہ جان لیا تھا کہ بجلی پیدا کرنے کی یہ ساری جدوجہد غیر ضروری ہے؛ انسان براہ راست زمین سے توانائی حاصل کر سکتا ہے۔ یہ اللہ عزوجل کے معجزات میں سے ایک ہے۔ مولانا شیخ اکثر کہتے تھے کہ آج کی ٹیکنالوجی کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اس وقت کے امکانات کے مقابلے میں، ہماری آج کی ٹیکنالوجی پتھر کے زمانے کی طرح لگے گی۔ جب اللہ عزوجل کسی چیز کا فیصلہ کر لیتا ہے، تو کوئی چیز اسے نہیں روک سکتی۔ لہٰذا آخری زمانہ، جب المہدی علیہ السلام ظہور فرمائیں گے، واقعی ایک شاندار دور ہوگا۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ آپ کی حفاظت فرمائے، انشاءاللہ۔

الحمدللہ، لوگ روحانیت کے پیاسے ہیں ۔ ہم اب تقریباً نو یا دس دنوں سے سفر پر ہیں ۔ یہ آخری پڑاؤ ہے، یا کم از کم تقریباً ۔ الحمدللہ، لوگ روحانیت کے پیاسے ہیں؛ ان میں سے زیادہ سے زیادہ لوگ آ رہے ہیں ۔ آج صبح میں کیسل میں تھا، اور وہاں ہم نے ان کی جگہ، ان کے باغ کی زیارت کی ۔ اور جب ہم کیسل سے گزرتے ہوئے ایک اور جگہ جا رہے تھے، تو ہم دو لوگوں سے ملے ۔ ہمارے مریدوں میں سے ایک نے ان دونوں کی طرف ہماری توجہ دلائی ۔ اس نے کہا: "یہ لوگ آپ سے ملنا چاہتے ہیں، کیونکہ یہ روحانیت کے پیاسے ہیں ۔" اس نے کہا: "مسلمان اور عیسائی، ہم یہاں اکٹھے ہوتے ہیں ۔" میں نے اسے بتایا کہ اہل ایمان کو آپس میں متحد رہنا چاہیے ۔ بے شک عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے ۔ تمام سچا دین اسلام ہے ۔ وہ تمام لوگ جو اللہ اور آسمانی کتابوں پر ایمان رکھتے ہیں، برابر ہیں ۔ آدم (علیہ السلام) سے لے کر نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) تک ۔ انہوں نے انسانیت کو سچے انسان بن کر جینا سکھایا ۔ انسان بن کر جینا اور خدمت کرنا ۔ کوئی ایک سچا انسان کیسے بن سکتا ہے؟ اپنے رب، اللہ عزوجل کا بندہ بن کر، جس نے اسے پیدا کیا ہے ۔ یہ انسان کے لیے سب سے بڑا اعزاز ہے ۔ دوسرے انسانوں کا غلام ہونا کوئی فخر کی بات نہیں ہے ۔ کوئی صرف اللہ کا بندہ ہونے پر فخر کر سکتا ہے؛ یہی سچا فخر ہے ۔ انسانیت کی سب سے عظیم ہستی، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بھی یہی فرمایا ۔ انہیں پکارا جاتا ہے: "عبدہ ورسولہ" – اس کا بندہ اور اس کا رسول ۔ تمام انبیاء "عبدہ" ہیں – اللہ کے بندے ۔ زکریا، سیدنا یحییٰ اور سیدنا ابراہیم – ان سب کا ذکر اس کے بندوں کے طور پر کیا گیا ہے ۔ یہ مقدس کتاب، قرآن عظیم الشان میں لکھا ہے ۔ وہاں ذکر کیا گیا ہے کہ ہر نبی کیسے کہتا ہے: "میں اللہ کا بندہ ہوں ۔ اس نے مجھے اپنا رسول بننے کے لیے ایک پیغام دیا، اور مجھے مقدس کتابوں اور الہامی وحیوں کے ساتھ بھیجا ۔" اور یہاں تک کہ ایمان نہ لانے والے بھی تسلیم کرتے ہیں کہ انبیاء اعلیٰ ترین کردار کے حامل انتہائی مقدس لوگ ہیں ۔ کوئی اس سے انکار نہیں کرتا ۔ یہ انسانوں کے درمیان سب سے قیمتی موتی ہے ۔ قصیدہ میں آتا ہے: "مُحَمَّدٌ بَشَرٌ وَلَیْسَ کَالْبَشَرِ، بَلْ ھُوَ یَاقُوْتَۃٌ وَالنَّاسُ کَالْحَجَرِ" ۔ نبی کریم محمد (علیہ السلام) ایک انسان ہیں، لیکن وہ دوسرے انسانوں کی طرح نہیں ہیں ۔ یاقوت جیسا قیمتی پتھر بھی ایک پتھر ہوتا ہے، لیکن دوسرے پتھروں کا اس سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا ۔ یہ صرف ہمارے لیے ایک مثال ہے، ان تمام لوگوں کے لیے جو اچھے بننا چاہتے ہیں اور اللہ عزوجل اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی بارگاہ الٰہی میں اعلیٰ مقام حاصل کرنا چاہتے ہیں ۔ انسان کو چاہیے کہ ان جیسا بننے اور ان کی پیروی کرنے کی کوشش کرے ۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی اللہ عزوجل کی خدمت کے لیے وقف کر دی اور انسانیت کے لیے ہدایت لے کر آئے ۔ یقیناً کچھ لوگ بعد میں پوچھ سکتے ہیں: "اب انبیاء کہاں ہیں؟" نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بعد مزید کوئی نبی نہیں ہے ۔ کیونکہ جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے آخری حج، حج اکبر کے دوران اپنے خطبہ حجۃ الوداع میں فرمایا: "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ" – آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا ہے ۔ (5:3) بے شک، دین کی شروعات سیدنا آدم (علیہ السلام) سے ہوئی ۔ اللہ کی طرف سے انسانیت کے لیے 124,000 انبیاء بھیجے گئے ۔ وہ مختلف ادوار میں آئے – کبھی زیادہ تو کبھی کم – ہزاروں اور سینکڑوں سالوں تک، یہاں تک کہ آخری نبی آئے تاکہ اسے مکمل کریں اور انسانیت تک پہنچائیں ۔ پوری انسانیت کے لیے – صرف کسی ایک قوم کے لیے نہیں، بلکہ سب کے لیے ۔ انہوں نے جو کچھ بھی سکھایا، وہ 100 فیصد انسانیت کی بھلائی کے لیے ہے ۔ اگر لوگ ان تعلیمات کا آدھا یا صرف 10 فیصد بھی عمل کریں، تو دنیا ایک جنت بن جائے ۔ لیکن لوگ ان پر عمل نہیں کرتے، اور اسی لیے وہ تکالیف جھیل رہے ہیں ۔ یہ ہم آج دیکھ رہے ہیں، اور ہم نے اسے ماضی میں بھی دیکھا ہے ۔ لوگ چیزوں کو اپنی مرضی سے چلاتے ہیں اور محض اپنی عقل کے مطابق کام کرتے ہیں ۔ دوسروں کے بارے میں سوچے بغیر ۔ یہاں تک کہ اگر وہ حالات بہتر بنانے کے لیے کوئی اچھا آئیڈیا پیش کرتے ہیں، تو وہ ایسا صرف خود کو نمایاں کرنے، یہ ثابت کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ وہ سمجھدار ہیں اور کچھ کر دکھا رہے ہیں ۔ لیکن ان لوگوں کے لیے حالات ٹھیک نہیں چلتے ۔ صرف اس وقت جب مخلص لوگ اللہ کی رضا کے لیے خدمت کرتے ہیں، تو سب کچھ بہتری کی طرف مڑ جاتا ہے ۔ لیکن آج کل ہر چیز صرف بدتر ہو رہی ہے ۔ دن بہ دن لوگ دین سے مزید دور ہوتے جا رہے ہیں ۔ پچھلی صدی میں دین کو ختم کرنے کی کوشش کی گئی تھی ۔ 20ویں صدی میں مذہب کے خلاف ایک بہت بڑا انقلاب آیا تھا ۔ لیکن وہ اسے مٹا نہیں سکے ۔ کیونکہ اس کے بغیر، لوگوں کے پاس ایسا کچھ نہیں بچتا جو ان کے نفس کو قابو میں رکھ سکے ۔ بے شک کمیونزم اور سوشلزم سب مذہب کو ختم کرنے کی کوششیں تھیں ۔ سٹالن نے کہا تھا کہ مذہب عوام کے لیے افیون ہے ۔ لیکن وہ مر گیا، اور اس کے بعد آنے والے لوگوں نے پورے نظام کو اکھاڑ پھینکا اور اسے کچرے میں ڈال دیا ۔ سٹالن سمجھتا تھا کہ وہ کچھ بہت عظیم کر رہا ہے، لیکن حقیقت میں وہ شیطان کی خدمت کر رہا تھا؛ وہ شیطان کی فوج کا ایک حصہ تھا ۔ لوگوں نے اسے پیچھے چھوڑ دیا ہے، لیکن شیطان کی فوج میں اور بھی بہت سے مختلف قسم کے لوگ موجود ہیں ۔ پھر 21ویں صدی کا آغاز ہوا ۔ آج لوگوں کے پاس سب کچھ ہے ۔ کمیونسٹ ممالک کی طرح اب کوئی غربت نہیں ہے؛ لوگ امیر ہو گئے ہیں اور ہر چیز کے مالک ہیں ۔ لیکن اس کے ساتھ ہی، وہ اب مذہب کی پرواہ نہیں کرتے ۔ اس بار شیطان ایک اور چال چل رہا ہے ۔ لوگوں کے پاس سب کچھ ہے، اور وہ اچھا اور برا دونوں دیکھتے ہیں، لیکن سب سے بری بات یہ ہے کہ وہ اپنے لیے مزید سے مزید لطف و تفریح کی تلاش میں ہیں ۔ وہ لوگوں کو اپنی خواہشات اور اپنے نفس کے پیچھے مزید بھاگنے کی ترغیب دیتا ہے، اور وہ انہیں شراب دیتا ہے ۔ جب شراب کافی نہیں رہتی، تو وہ منشیات کا بھی سہارا لیتے ہیں ۔ وہ مذہب پر بالکل دھیان نہیں دیتے ۔ وہ اس بات کا ذرا بھی خیال نہیں رکھتے کہ کیا حرام ہے یا کیا حلال ۔ سب سے پہلے وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ آزاد ہیں اور جو چاہیں کر سکتے ہیں ۔ اس کے بعد وہ مذہب کا انکار کرتے ہیں اور خالق کو جھٹلاتے ہیں ۔ یہ وہ کام ہے جو دوسرے نظام نہیں کر سکے: وہ دنیا کی آدھی سے زیادہ آبادی کو مذہب کے بغیر چھوڑنے میں کامیاب ہو گیا ہے ۔ اور چونکہ یہ لوگ اللہ کے بندے نہیں بننا چاہتے، اس لیے یہ شیطان کے بندے بن جاتے ہیں ۔ ان میں سے زیادہ تر لوگ تو اس پر فخر بھی کرتے ہیں اور کھلے عام کہتے ہیں: "ہم شیطان کے بندے ہیں ۔" یہ حقیقی جہالت ہے – جہالت کا دوسرا دور، جس کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا تھا ۔ لیکن اس کے بعد اللہ اپنے بندوں کی مدد کو آئے گا ۔ وہ نجات دہندگان کو بھیجے گا: سیدنا مہدی (علیہ السلام) اور سیدنا عیسیٰ (علیہ السلام) ۔ بے شک، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے میں، ان کے نبی بن کر بھیجے جانے سے پہلے، انسانیت اپنے تاریک ترین دور سے گزر رہی تھی ۔ اس دور میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) اپنے نور کے ساتھ جلوہ گر ہوئے، اور آپ نے پوری دنیا کو روشن کر دیا ۔ وہ جہالت کا پہلا دور تھا ۔ اور آپ نے پیش گوئی کی تھی کہ جہالت کا دوسرا دور بھی آئے گا ۔ ان شاء اللہ، اللہ تعالیٰ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نسل سے کسی کو بھیجے گا تاکہ وہ پوری دنیا میں نور لائے، تاریکی کو مٹائے اور روشنی پھیلائے ۔ ہم شاید جنگوں یا دیگر واقعات کو بھڑکتے ہوئے دیکھیں، لیکن یہ سب لوگوں کی روحانی حالت جتنا سنگین نہیں ہے ۔ دنیا بظاہر خوبصورت لگتی ہے ۔ لوگوں کے پاس سب کچھ ہے: گاڑیاں، ہوائی جہاز اور ہر ممکن ایجادات ۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ یہ سب ٹھیک ہے اور کوئی مسئلہ نہیں ہے ۔ آج ایک بھائی نے ہمیں دعوت دی – اللہ اسے برکت دے ۔ ایبرک آفندی نے ان سے پوچھا: "تم سیب کا درخت کیوں نہیں لگاتے تاکہ ہم اس سے کھا سکیں؟" ہم نے بھی دمشق میں ایک درخت لگایا تھا؛ وہاں ہمارا ایک بڑا سیب کا درخت ہے ۔ لیکن اس میں ایک کیڑا گھس گیا اور اسے اندر سے کھا گیا ۔ وہ گول اور بے عیب لگ رہا تھا، لیکن پھر اچانک گر گیا ۔ آج کی دنیا بالکل ویسی ہی ہے ۔ اسے ایک برا کیڑا اندر سے کھا رہا ہے ۔ انسان اسے دیکھتا ہے اور اسے بہت خوبصورت سمجھتا ہے، لیکن وہ اچانک اپنے آپ میں منہدم ہو جائے گی، بالکل بغیر کسی باقی ماندہ طاقت کے ۔ ان شاء اللہ، بہت جلد آسانی آئے گی ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں اس بری حالت سے محفوظ رکھے ۔ اور ہم پوری دنیا کو امن میں دیکھنے کی امید کرتے ہیں، ان شاء اللہ ۔

ان شاء اللہ، ہم یہاں اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ اسے قبول فرمائے اور ہم سے راضی ہو، ان شاء اللہ۔ الحمد للہ، اسلام کی تعلیم سچی تعلیم ہے؛ یہ بہترین ہے، کیونکہ یہ بالکل بے مثال ہے۔ یہاں تک کہ مسجد کی تعمیر کے وقت بھی، اصل عمارت سے پہلے وضو، نہانے اور غسل کے لیے جگہ بنانے کا خیال رکھا جاتا ہے۔ کیونکہ اسلام میں سب سے اہم چیز پاکیزگی یعنی صاف ستھرا رہنا ہے۔ اسلام کا مقصد انسان کو مہذب بنانا اور اس کی ہدایت کرنا ہے۔ اور خود انسان کے لیے بھی پاکیزگی سب سے اہم چیز ہے۔ جب انسان پاک ہوتا ہے، تو سب کچھ پاک ہوتا ہے، اور کوئی چیز اسے نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ پاکیزگی کی دو قسمیں ہیں: روحانی اور مادی پاکیزگی۔ روحانی پاکیزگی حاصل کرنے کے لیے، انسان کو سب سے پہلے جسمانی اور مادی طور پر پاک ہونا چاہیے۔ جیسا کہ سب جانتے ہیں — چاہے وہ مسلم ہو یا غیر مسلم — پیشاب اور پاخانہ ناپاک ہیں؛ ہر کوئی جانتا ہے کہ یہ گندے ہیں۔ تاہم، بہت سے لوگ شاید یہ نہیں جانتے کہ خون اور شراب بھی ناپاک سمجھے جاتے ہیں؛ اسلام میں یہ گندے ہیں۔ نہ تو شراب پینے کی اجازت ہے اور نہ ہی ایسی خوراک کھانے کی جس میں خون شامل ہو۔ میں نے سنا ہے کہ کچھ جگہوں پر خون کو پھینکنے کے بجائے کھانے میں ملا دیا جاتا ہے، لیکن یہ ناپاک ہے۔ تاہم، ان سب میں سب سے زیادہ ناپاک خنزیر کا گوشت ہے۔ یہ انتہائی درجے کی ناپاکی ہے، بالکل اسی طرح جیسے انسانی گوشت کھانا حرام ہے۔ اور سبحان اللہ، کہا جاتا ہے کہ اس ناپاک جانور کی اناٹومی انسانوں سے بہت ملتی جلتی ہے۔ اسلام میں اللہ نے جو کچھ بھی مقرر کیا ہے، اس میں ہزاروں، بلکہ لاکھوں پوشیدہ حکمتیں ہیں۔ کوئی بھی چیز بلاوجہ حرام نہیں ہے۔ اسے کھانا قطعی طور پر حرام ہے، سوائے اس کے کہ انسان بھوک سے مر رہا ہو؛ تب وہ اپنی جان بچانے کے لیے تھوڑی سی مقدار کھا سکتا ہے۔ تاہم، کسی انسان کی لاش کھانا کبھی بھی جائز نہیں، چاہے انسان بھوک سے مر ہی کیوں نہ جائے۔ تاہم، ہم غیر مسلموں سے ایسی بہت سی کہانیاں سنتے ہیں۔ یہاں تک کہ پچھلی صدی میں چینی انقلاب کے دوران ایک قحط پڑا تھا جس میں لاشیں کھائی گئیں۔ صلیبی بھی انسانوں کو کھانے کے لیے بدنام تھے۔ ان کی اپنی کتابوں میں لکھا ہے کہ انہوں نے حلب اور دیگر علاقوں میں انسانوں کو مارا اور کھایا۔ اور جنوبی امریکہ میں ہسپانویوں نے بھی انسانی گوشت کھانے کا سہارا لیا۔ اسی وجہ سے اسلام انسانیت کا سچا مذہب ہے۔ یہ منافق ہیومنسٹ اس بات کو نظر انداز کرتے ہیں اور اس کے بجائے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام نے لوگوں کو قتل کیا اور انہیں تلوار کے زور پر مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ اسلام میں ہر وہ چیز جو انسان کو کرنی یا چھوڑنی چاہیے، واضح طور پر طے شدہ ہے اور اسے بڑی حساسیت کے ساتھ سکھایا جاتا ہے۔ صرف اسی صورت میں جب انسان جسمانی طور پر پاک ہو اور اس بات کا خیال رکھے کہ وہ کیا کھا رہا ہے، تو اس کی روحانیت بھی پاک ہو سکتی ہے۔ یہ اس وقت ممکن نہیں جب معدہ ناپاک چیزوں سے بھرا ہو۔ اگر انسان گندگی کھائے گا، تو روحانیت کبھی بھی اعلیٰ مقام تک نہیں پہنچے گی۔ نہ یوگا کے ذریعے اور نہ ہی مراقبے سے۔ کوئی سوچ سکتا ہے کہ اس نے منشیات یا دیگر نقصان دہ اشیاء کے ذریعے ایک اعلیٰ کیفیت اور گہری روحانیت حاصل کر لی ہے۔ لیکن یہ زیادہ سے زیادہ گندے نالے میں ایک اعلیٰ مقام ہے۔ مولانا شیخ ہمیشہ کہا کرتے تھے: وہاں رہنے والا چوہا بہت خوش ہوتا ہے۔ وہ ادھر ادھر اچھلتا ہے، تیرتا ہے، سطح پر آتا ہے اور خود سے کہتا ہے: "اوہ، میں یہاں کا بادشاہ ہوں۔" جو اللہ کا راستہ نہیں اپناتا، وہ کبھی اس گندے نالے سے باہر نہیں نکل پائے گا۔ کیونکہ یہ مشقیں صرف نفس کو پروان چڑھاتی ہیں، روحانیت کو نہیں۔ ایسا شخص بہت مغرور ہوتا ہے اور کہتا ہے: "میں یوگا کرتا ہوں، میں مراقبہ کرتا ہوں۔ کوئی بھی میری طرح تین گھنٹے تک اپنے پیروں یا انگلیوں پر کھڑا نہیں رہ سکتا۔" ہم انہیں دیکھتے ہیں، اور کوئی سوچ سکتا ہے کہ وہ عاجز اور قناعت پسند ہیں، لیکن حقیقت میں ایسا کبھی نہیں ہوتا۔ اللہ نے قرآن میں اس کی یوں وضاحت کی ہے: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) شیطان ان کے اعمال کو ان کے لیے خوشنما بنا دیتا ہے اور اس طرح انہیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیتا ہے۔ کیونکہ شیطان اور اس کے پیروکار ان لوگوں کو — جو شاید عجیب و غریب لباس پہنے ہوں — جب وہ یورپ یا کہیں اور جاتے ہیں، تو انتہائی قابل احترام بنا کر پیش کرتے ہیں۔ لوگ ان کے پاس جاتے ہیں، ان کی عزت کرتے ہیں اور ان کی حمایت کرتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان لوگوں کا نفس مزید متکبر ہوتا جاتا ہے۔ لوگ ان کی باتوں، ان کے فلسفے، ان کی کھانے پینے کی عادات اور ان کے اعمال کی پیروی کرتے ہیں۔ اور جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ افراد تیزی سے مغرور ہو جاتے ہیں۔ یہ لوگوں کو حقیقی حقیقت سے، اللہ کے راستے اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے سے مزید دور کر دیتا ہے۔ اسی وجہ سے ہم خبردار کرتے ہیں کہ کچھ افراد کی ظاہری شکل و صورت سے دھوکہ نہ کھائیں — چاہے وہ مسلم ہوں یا غیر مسلم — جو لوگوں کو حق سے دور لے جاتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، پاکیزگی سب سے اہم ہے، چاہے وہ مادی لحاظ سے ہو یا روحانی لحاظ سے۔ آج کل یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ ہماری جسمانی خوراک اکثر بہت خراب ہوتی ہے۔ جانے انجانے میں بھی، لوگ ایسی چیزیں کھا لیتے ہیں جو انہیں جسمانی اور ذہنی طور پر بیمار کر دیتی ہیں۔ روحانی سطح پر مسلسل نقصان دہ چیزوں کی تشہیر کی جا رہی ہے۔ لوگوں کو خاموشی سے انہیں قبول کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے، اور جو لوگ انکار کرتے ہیں، انہیں سزا دی جاتی ہے۔ اس لیے سب سے پہلے اس بات کا دھیان رکھیں کہ آپ کیا کھاتے ہیں اور اپنے بچوں کو کیا کھلاتے ہیں۔ بدقسمتی سے میں یہاں بھی بہت سے ایسے لوگوں کو دیکھتا ہوں جنہیں اس بات کی پرواہ نہیں ہوتی کہ کوئی چیز حلال ہے یا حرام؛ انہیں اس حوالے سے بہت زیادہ محتاط ہونے کی ضرورت ہے۔ یہ انتہائی اہم ہے۔ اگر آپ کو کسی جگہ حلال کھانا نہیں ملتا، تو آپ کو اسے کہیں اور تلاش کرنا چاہیے۔ صرف اس لیے اپنے نفس کے آگے گھٹنے نہ ٹیکیں کہ آپ کو تھوڑی بھوک لگی ہے، اور یہ نہ سوچیں: "میں بس اسے کھا لیتا ہوں؛ شاید یہ حرام نہ ہو۔" ایسا مت کریں۔ ایک اور اہم نکتہ اچھے لوگوں کی صحبت اختیار کرنا ہے۔ اگر برے لوگ آپ کے قریب آئیں، تو انہیں اللہ کا راستہ چننے کا مشورہ دیں۔ اگر وہ اسے مان لیں تو اچھی بات ہے؛ اگر نہیں، تو ان کے ساتھ زیادہ وقت نہ گزاریں۔ کیونکہ ان لوگوں کے اندر شیطان کی ایک صفت موجود ہوتی ہے: حسد۔ جب وہ دیکھیں گے کہ آپ ان سے بہتر حالت میں ہیں، تو وہ آپ کو اپنی سطح پر گرانے کی ہر ممکن کوشش کریں گے۔ مثال کے طور پر پانی کو لیجیے: یہ بہت نرم ہوتا ہے، جبکہ چاقو تیز ہوتا ہے اور کاٹتا ہے۔ لیکن جب یہ نرم پانی لگاتار ایک ٹھوس چٹان پر ٹپکتا ہے — قطرہ قطرہ — تو یہ بالآخر اس میں سوراخ کر دے گا۔ اس کے برعکس، ایک چاقو چٹان کا کچھ نہیں بگاڑ سکتا۔ آپ شاید سوچتے ہوں کہ آپ کا ایمان چٹان کی طرح مضبوط ہے۔ لیکن اگر آپ ہمیشہ برے دوستوں میں گھرے رہیں اور یہ سوچیں: "میرا ایمان مضبوط ہے، میں متاثر نہیں ہوں گا"، تو ایک یا دو سال تک ان کا روزمرہ کا اثر آپ کو ان کی بات سننے پر مجبور کر دے گا۔ آخر کار، شاید آپ بالکل ان جیسے ہو جائیں۔ الحمد للہ، یہ پیغام اب ہر جگہ پھیلایا جا رہا ہے۔ یہ نہ صرف یورپ میں، بلکہ دنیا بھر میں تقریباً ہر جگہ سنا جا رہا ہے۔ شیطان اور اس کے پیروکار پوری دنیا پر غلبہ پانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس لیے یہ صحبت — جو کچھ ہم یہاں زیر بحث لا رہے ہیں — صرف حاضرین کے لیے نہیں، بلکہ تمام لوگوں کے لیے ہے، ان شاء اللہ۔ ماضی میں یقیناً یہ بالکل مختلف تھا۔ سب کچھ منظم تھا: کون آ رہا ہے اور کون جا رہا ہے۔ رات کے وقت شہر کے دروازے صبح تک کے لیے بند کر دیے جاتے تھے۔ کوئی بھی جو کسی شہر میں بسنا چاہتا تھا، وہاں رہنے کی اجازت ملنے سے پہلے اس بات کی جانچ پڑتال کی جاتی تھی کہ آیا اس کا کردار اچھا ہے۔ ماضی میں ایسا ہی ہوتا تھا۔ اس کی وجہ سے، زیادہ تر ممالک اور شہر قابو میں تھے، اور کوئی بھی ایسا برتاؤ نہیں کر سکتا تھا جیسا آج کل عام ہے۔ تاہم پچھلی صدی میں، خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے بعد، یہ پورا نظام آہستہ آہستہ مگر یقینی طور پر تباہ ہو گیا۔ گزرنے والی ہر دہائی کے ساتھ یہ بتدریج بدتر ہوتا چلا گیا۔ ماضی میں ہر کوئی اپنے ہی علاقے سے جڑا ہوتا تھا، لیکن ووٹروں کی حمایت حاصل کرنے کے لیے لوگوں کو دیہات سے شہروں کی طرف لایا گیا۔ دیہات ویران ہو گئے، جبکہ سب شہروں میں منتقل ہو گئے۔ ان پرہجوم شہروں میں لوگ ایک دوسرے کو نہیں پہچانتے۔ کوئی بھی اپنے پڑوسیوں یا رشتہ داروں سے شرم محسوس نہیں کرتا، جس سے غلط کام کرنا کافی آسان ہو جاتا ہے۔ آج وہ ہر چیز میں مداخلت کرتے ہیں اور حکم چلاتے ہیں: "یہ کرو، وہ نہ کرو، یہاں آؤ، وہاں جاؤ، وہ کرو جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ نہیں جو تم چاہتے ہو۔" انہوں نے خود کو باقاعدہ خداؤں کے درجے پر بٹھا لیا ہے۔ چونکہ ان میں سچے ایمان کی کمی ہے، اس لیے وہ شاید یہ بھی سمجھتے ہوں کہ وہ اچھا کام کر رہے ہیں۔ لیکن حقیقت میں ان کے ارادے برے ہیں؛ یہ انسانیت کو تباہ کرنے کا شیطان کا منصوبہ ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچنے کا راستہ دکھاتا ہے، لیکن زیادہ تر لوگوں کو اس کی پرواہ نہیں۔ وہ اس کی ہدایت پر مطمئن نہیں ہوتے، بلکہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اللہ کی بات ماننے سے انکار کرتے ہیں۔ اور آج کل بالکل یہی کچھ ہو رہا ہے۔ اللہ ہمیں سیدنا مہدی علیہ السلام بھیجے، تاکہ سب کچھ دوبارہ راہِ راست پر لایا جا سکے۔ لیکن جب تک وہ ظاہر نہیں ہوتے، ہمیں اللہ کے راستے پر قائم رہنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ہمیں اپنے بچوں اور رشتہ داروں کی حفاظت کرنی چاہیے اور انہیں برے لوگوں سے دور رکھنا چاہیے تاکہ یہ بیماری انہیں اپنی لپیٹ میں نہ لے لے۔ یہ روحانی بیماری کورونا سے بھی بدتر ہے۔ کورونا کے دور میں، لوگ ایک سال سے زیادہ عرصے تک اپنے گھروں تک محدود رہے، لیکن ہماری موجودہ صورتحال اس وبا سے کہیں زیادہ خراب ہے۔ اس سے محفوظ رہنے کے لیے، جیسا کہ کہا گیا، آپ کو اپنے خاندان کا خیال رکھنا چاہیے۔ انہیں حلال کھانا کھلائیں، انہیں اللہ کا راستہ دکھائیں اور انہیں برے اثرات سے دور رکھیں۔ اور اللہ سے دعا کریں کہ وہ آپ کو اور آپ کے مسلمان خاندان کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے محفوظ رکھے۔ آپﷺ کی برکت اور صحابہ کرام، اہل بیت اور اولیاء اللہ کی برکت سے اللہ ہماری حفاظت فرمائے گا۔ یہاں تک کہ اگر ہمیں آگ میں بھی ڈال دیا جائے، تو ہمیں کچھ نہیں ہوگا۔

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، فرماتا ہے: "اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ ڈالو۔" یہ رسی تمہیں بچائے گی۔ اللہ کی رسی تمہیں بچائے گی۔ اس کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو۔ اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو۔ اللہ کا راستہ کیا ہے؟ یہ وہ راستہ ہے جو ہمارے نبی نے دکھایا ہے۔ بالکل یہی راستہ طریقت ہے؛ طریقت کا مطلب راستہ ہے۔ اللہ کے راستے کو طریقت کے ذریعے زیادہ مضبوطی سے تھاما جاتا ہے۔ اس راستے پر دشمن نہ بنو۔ اگر سب ایک ہی راستے پر چلیں، تو یہ راستہ اللہ تک لے جاتا ہے۔ پھر کوئی تفرقہ نہیں ہوتا۔ تفرقہ کیوں پیدا ہوتا ہے؟ یہ شیطان کے فتنہ (فساد) سے پیدا ہو سکتا ہے۔ "تم حق پر نہیں ہو، میں حق پر ہوں" جیسی باتوں سے ایسا فتنہ بویا جا سکتا ہے۔ جبکہ اللہ کے راستے پر چلنے والوں کو، اگر دوسرے بھی اسی راستے پر ہوں، اپنے آپ کو دیکھنا چاہیے، اپنے نفس کو پاک کرنا چاہیے اور دوسروں کی غلطیوں پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ انسان گناہ گار ہے۔ صرف انبیاء معصوم ہیں۔ ان کے علاوہ ہر کسی کے گناہ ہیں۔ سیدنا ابو بکر کا ایک خوبصورت قصیدہ ہے... "انتَ يا صِدّيقُ عاصي، تُبْ اِلَی المَولَی الجَلِيل"۔ سیدنا ابو بکر فرماتے ہیں: "اے صدیق، تم نافرمان اور گناہ گار ہو، اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" ہمارے آقا سیدنا ابو بکر... جیسا کہ ہم نے ابھی کہا، انسان گناہ گار پیدا کیا گیا ہے۔ انبیاء کے علاوہ ہر کوئی گناہ گار ہے۔ جبکہ صحابہ وہ تھے جن کا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر سب سے مضبوط ایمان تھا۔ اور صحابہ میں سب سے افضل سیدنا ابو بکر ہیں۔ ان کا ذکر قرآنِ مجید میں بھی ہے۔ ان کا ذکر ہمارے نبی کے ساتھی، غار کے ساتھی (یارِ غار) کے طور پر کیا گیا ہے۔ ان کا اپنا ایک قصیدہ ہے۔ اس قصیدے میں وہ اپنے آپ سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں: "انتَ يا صِدّيقُ عاصي، تُبْ اِلَی المَولَی الجَلِيل"، جس کا مطلب ہے: "تم ایک نافرمان انسان ہو، اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" "اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" جبکہ سیدنا ابو بکر ایک ایسے انسان تھے جو گناہوں سے بچتے تھے۔ وہ ان دس صحابہ (عشرہ مبشرہ) میں سے تھے جنہیں جنت کی بشارت دی گئی تھی۔ اس کے ساتھ ہی وہ ان صحابہ میں بھی شامل تھے جنہوں نے جنگِ بدر میں شرکت کی تھی۔ ان کے تمام گناہ معاف کر دیے گئے تھے۔ ان کے پچھلے اور آنے والے گناہ معاف کر دیے گئے تھے۔ وہ گناہ گار انسان نہیں تھے، لیکن پھر بھی انہوں نے اللہ سے معافی مانگی۔ ہمیں دوسروں کی غلطیوں کو نہیں دیکھنا چاہیے، بلکہ اپنی خامیوں اور غلطیوں پر توجہ دینی چاہیے اور اللہ سے معافی مانگنی چاہیے۔ اس کا کیا فائدہ ہے؟ مومن میں کوئی برائی نہیں رہے گی؛ برائی کو اس میں کوئی جگہ نہیں ملے گی۔ ہمارا دین، اسلام، سب کے لیے دین ہے۔ ہمارے نبی کا راستہ، جنہوں نے یہ راستہ دکھایا، اس ادب (اخلاق)، یعنی طریقت کے ذریعے بہت بہتر طریقے سے سکھایا جاتا ہے۔ ہمیں اپنے حال پر توجہ دینی چاہیے؛ دوسروں کے حال کا تعلق صرف ان کی اپنی ذات سے ہے۔ تاکہ ہمارے دل میں اندھیرا نہ چھا جائے، ہمیں سب کے ساتھ نیک گمان رکھنا چاہیے۔ ظاہر ہے، جو لوگ دوسرے راستوں پر ہیں، وہ یہ نہیں چاہتے۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا۔" دیکھا گیا ہے کہ وہ بچپن سے ہی صحابہ کی توہین کرتے ہیں؛ ایسی کوئی بات نہیں جو وہ ان کے بارے میں نہ کہتے ہوں۔ جب ان کی بچپن سے ہی ایسی پرورش کی جائے گی، تو یقیناً ان کا باطن سیاہ پڑ جائے گا۔ ان کے دل گہرے سیاہ ہو جاتے ہیں۔ یہ ان کچھ لوگوں کا حال ہے جو سیدھے راستے پر نہیں ہیں۔ انہیں یہ سکھایا جاتا ہے: "ان پر لعنت بھیجنی چاہیے؛ اگر تم ایسا نہیں کرتے، تو تم بھی کافر ہو، تم بھی انہی کی طرح ہو۔ ان پر لعنت کرنا ہر ایک کا فرض ہے۔" نہ صرف یہ کہ وہ خود سکون سے نہیں بیٹھتے، وہ دوسروں کو بھی سکون سے جینے نہیں دیتے۔ اس طرح وہ ان کے دلوں کو بھی تاریک کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اولیاء، جیسا کہ شیخ ناظم، لفظ "لعنت" کا استعمال بالکل پسند نہیں کرتے تھے؛ وہ ایسی باتوں میں بہت حساس ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ شیطان کے بارے میں بھی وہ "عَلَيْهِ مَا يَسْتَحِقّ" فرماتے تھے۔ یعنی، وہ کہتے تھے: "وہ جس چیز کا حقدار ہے، اسے وہی ملے۔" اس لفظ کو زبان پر نہ لانے کے لیے، وہ کہتے تھے: "وہ جس چیز کا حقدار ہے، اسے وہی ملے۔" وہ بتاتے ہیں "انہوں نے یہ کیا، انہوں نے وہ کیا" اور اس بات پر زور دیتے ہیں: "ان پر لعنت بھیجنی چاہیے۔" لوگ ان کی باتوں میں آ جاتے ہیں، اور تسبیح، توبہ یا صلوٰۃ پڑھنے کے بجائے، ان کے منہ سے برے الفاظ نکلتے ہیں۔ لعنت کرنے کو کبھی بھی نیکی کے طور پر درج نہیں کیا جاتا۔ چنانچہ وہ کوشش کرتے ہیں کہ لعنت کا یہ لفظ لوگوں کی زبان سے مستقل نکلتا رہے، اور وہ ہر ایک کو اس پر مجبور کرتے ہیں۔ اسے انسان کی نیکیوں کے کھاتے میں درج نہیں کیا جاتا۔ اسے یا تو گناہ کے طور پر لکھا جاتا ہے یا پھر کچھ بھی نہیں لکھا جاتا۔ لہٰذا یہ برے الفاظ بولنا کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ ہمیشہ اچھی باتیں کرنی چاہئیں؛ یہاں تک کہ اگر سامنے والا برا بھی ہو، تو یہ اس کے اور اللہ کے درمیان کا معاملہ ہے۔ دل کو پاک رکھنے کے لیے، ہمیشہ نیک کام کرنے چاہئیں، اچھے الفاظ بولنے چاہئیں اور اچھے لوگوں کے ساتھ رہنا چاہیے۔ طریقت کیا ہے؟ طریقت شریعت کا دل ہے۔ یہ اسلام کا دل ہے۔ آج کل لوگ طریقت کو کچھ اور ہی سمجھتے ہیں؛ وہ حقارت سے "طریقت والے" کہہ کر پکارتے ہیں اور اس سے کتراتے ہیں۔ جبکہ طریقت اسلام کا جوہر ہے۔ طریقت کوئی الگ دین نہیں ہے، یہ شریعت کے علاوہ کسی اور چیز کا حکم نہیں دیتی۔ یہ صرف اسی پر عمل کرتی ہے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کیا ہے۔ ہمارے نبی کا راستہ رحمت کا، خوبصورتی کا راستہ ہے؛ یہ تمام بھلائیوں کا راستہ ہے۔ طریقت کے علاوہ، ان ڈھانچوں کے ذریعے جو بعد میں "جماعت" کے نام سے قائم کیے گئے، انسان کہیں نہیں پہنچ سکتا۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو بعد میں وجود میں آئیں؛ ان کا سلسلہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تک نہیں پہنچتا، ان کی سند کا سلسلہ منقطع ہے۔ طریقت آپ سے پیٹھ پر پتھر نہیں اٹھواتی؛ آپ کو بس اپنے دل سے جڑنا ہوتا ہے، بس اتنا ہی۔ یہ آپ پر منحصر ہے کہ آپ اپنے ذمے لگائے گئے کام پورے کرتے ہیں یا نہیں۔ بالآخر آپ طریقت میں شامل ہو چکے ہیں، آپ جڑ چکے ہیں۔ جڑنے کا مطلب ہے: آپ مرشد سے بندھے ہیں، وہ اپنے سے پہلے والے سے، اور یہ سلسلہ ہمارے نبی تک پہنچتا ہے۔ اس طرح ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ اس تعلق کے تسلسل کے ساتھ آپ تک پہنچتا ہے۔ طریقت میں جو کام دیے جاتے ہیں، وہ نفلی عبادات ہیں۔ فرائض تو بہرحال معلوم ہیں۔ پانچ وقت کی نماز فرض ہے؛ باقی سب سنت ہے، نفل ہے۔ اگر آپ اپنا وظیفہ پورا کرتے ہیں، تو آپ اضافی ثواب کماتے ہیں۔ اگر آپ اسے پورا نہیں کرتے، تو یہ کوئی گناہ نہیں ہے۔ کچھ لوگ طریقت میں شامل ہونے سے ہچکچاتے ہیں، کیونکہ وہ سوچتے ہیں کہ انہیں تکلیف اٹھانی پڑے گی یا وہ دیے گئے کام پورے نہیں کر سکیں گے۔ اسلام کے ارکان پانچ ہیں۔ کلمہ شہادت، نماز، روزہ، زکوٰۃ اور حج۔ یہ فرائض ہیں۔ باقی سب یا تو واجب ہے یا سنت۔ سنتِ مؤکدہ، عام سنت اور نفلی عبادات ہوتی ہیں۔ یہ ہمارا راستہ ہے۔ کوئی اور کچھ نہ سوچے؛ طریقت میں کوئی راز نہیں ہیں۔ ہر چیز واضح اور سب کے سامنے ہے۔ کبھی کبھی وہ کہتے ہیں: "تمہارے درمیان ایجنٹ ہیں۔" انہیں آنے دو، ان کا تہہ دل سے استقبال ہے۔ ہمیں کسی سے کچھ چھپانے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایجنٹوں کی بالکل ضرورت نہیں ہے، کیونکہ ہمارے ہاں ہر چیز سب کے سامنے کھلی ہے۔ ہمارا نہ سیاست سے کوئی لینا دینا ہے اور نہ ہی سیاست دانوں سے۔ ہمارا معاملہ صرف اللہ کے ساتھ ہے۔ اللہ ہم سے راضی ہو جائے، یہ ہمارے لیے کافی ہے۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔