Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

تو بڑا بابرکت ہے اللہ، جو بہترین پیدا کرنے والا ہے۔ اللہ عزوجل نے ہر چیز کو بہت خوبصورت پیدا کیا ہے۔ اس کا نام عزت والا ہے؛ اسی لیے ہم "تبارک" کے ساتھ اس کی حمد بیان کرتے ہیں۔ اس سے بالاتر کوئی نہیں ہے۔ سب سے خوبصورت چیزیں اسی نے، یعنی اللہ عزوجل نے پیدا کی ہیں۔ مگر انسان ناشکرا ہے اور اسے تبدیل کرنا چاہتا ہے۔ اگر وہ اسے بدل بھی لے تو یہ بہتر نہیں ہوتا؛ چاہے یہ دیکھنے میں خوبصورت لگے، بعد میں یہ انسان کو نقصان پہنچاتا ہے۔ آج کے دور میں، یعنی آخری زمانے میں، لوگ سوچتے ہیں: "ہم اسے بہتر کر سکتے ہیں، ہم سب کچھ زیادہ خوبصورت بنا سکتے ہیں۔" مگر جب وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ "میں اسے بہتر کر رہا ہوں"، تو وہ اسے صرف مزید خراب کر رہے ہوتے ہیں۔ پھر وہ اپنی اصل حالت کی طرف لوٹنا چاہتے ہیں، لیکن یہ اب ممکن نہیں رہتا۔ جب آپ ایک بار اسے بگاڑ دیتے ہیں، تو آپ اسے دوبارہ ٹھیک نہیں کر سکتے؛ جو اللہ نے پیدا کیا ہے، آپ اس کی نقل نہیں کر سکتے۔ اس لیے اس میں زیادہ دخل اندازی نہیں کرنی چاہیے۔ انسان کو اس پر راضی رہنا چاہیے جو اللہ نے اسے دیا ہے، شکر گزار ہونا چاہیے اور اپنی زندگی گزارنی چاہیے۔ صرف "زیادہ خوبصورت نظر آنے" کے لیے غیر ضروری چیزوں میں پڑنا فضول ہے۔ بے شک کچھ ضروریات ہوتی ہیں؛ انہیں پورا کیا جا سکتا ہے۔ طبی لحاظ سے کچھ تبدیلیاں ضروری ہو سکتی ہیں، لیکن صرف نمود و نمائش کے لیے ایسا کرنا درست نہیں ہے۔ تو وہ ضرور اللہ کی تخلیق کو تبدیل کریں گے۔ "وہ اس چیز کو بدل دیتے ہیں جسے اللہ نے پیدا کیا ہے۔" یہ چھوٹی چھوٹی چیزوں سے شروع ہوتا ہے، لیکن اب بڑی تبدیلیاں بھی کی جا رہی ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے — اس آخری زمانے میں مرد عورتوں جیسا بننے کی کوشش کر رہے ہیں، اور عورتیں مردوں جیسا۔ اس کے علاوہ، وہ اپنے چہرے اور آنکھوں کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، خود کو چھوٹا یا بڑا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایسا کرتے تو ہیں، مگر اس کا نقصان بعد میں انہیں خود ہی اٹھانا پڑتا ہے۔ اس لیے جو کچھ اللہ نے پیدا کیا ہے اس پر راضی اور شکر گزار ہونا چاہیے۔ آخر زندگی ہے کتنی طویل؟ آپ ہمیشہ زندہ نہیں رہیں گے۔ پچاس سال، سو سال... چاہے آپ جتنا بھی جئیں، ہر کوئی آپ کو ویسا ہی جانتا اور قبول کرتا ہے جیسے آپ ہیں۔ تو پھر آپ خود کو بدلنے کی کوشش کیوں کر رہے ہیں؟ یہ بالکل غیر ضروری چیزیں ہیں۔ اگر آپ کچھ بدلنا چاہتے ہیں تو اپنے نفس کو بدلیں، ایک بہتر انسان بنیں۔ اپنے نفس کی پیروی نہ کریں، آپ کے نفس کو آپ کا حکم ماننا چاہیے۔ اللہ نے ہمارے لیے یہ شکل و صورت پسند فرمائی ہے۔ اے نفس، اس پر راضی ہو جا۔ اپنی اصلاح کرو، اپنے باطن کی۔ اپنے نفس کا آپریشن کرو۔ اپنی بری عادات کو اکھاڑ کر پھینک دو۔ اگر آپ کو اللہ کا بنایا ہوا جسم پسند نہیں ہے، تو درحقیقت آپ کو خود کو بدلنے کی ضرورت ہے تاکہ اللہ آپ سے راضی ہو جائے۔ ورنہ ظاہری شکل و صورت کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ شکل کی اہمیت نہیں، بلکہ انسان کی سیرت اور اس کی انسانیت کی اہمیت ہے۔ اگر آپ کی انسانیت اچھی نہیں ہے، تو اسے بدلیں۔ اگر آپ اللہ کی رضا سے ناخوش ہیں، تو اس کیفیت کو بدلیں، اس سے راضی رہیں۔ جو کچھ اللہ نے آپ کو دیا ہے اس پر شکر گزار بنیں، قناعت اختیار کریں۔ اصل اہمیت اسی بات کی ہے۔ ظاہر اہم نہیں ہے۔ یہ جسم آخرکار مٹی ہو جائے گا، اس کا کچھ باقی نہیں رہے گا۔ مگر آپ کا نفس، آپ کی روح ہمیشہ رہے گی؛ پاکیزہ نفس کا فائدہ آپ یقیناً دیکھیں گے۔ اللہ لوگوں کو توفیق دے کہ وہ اپنی عقل کو اسی طرح استعمال کریں جیسا علم اس نے انہیں دیا ہے، تاکہ وہ سکون پا سکیں۔ ورنہ لوگوں کو چین نہیں ملتا اور وہ کسی چیز پر مطمئن نہیں ہوتے۔ وہ کبھی قناعت پسند نہیں ہوتے۔ اللہ لوگوں کی مدد فرمائے۔ وہ انہیں شیطان اور نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔

اللہ کا یہ بابرکت مہینہ قریب آ رہا ہے۔ اگرچہ تمام مہینے اللہ ہی کے ہیں، مگر اس نے اس مہینے کو خاص طور پر منتخب کیا ہے، جیسا کہ کہا جاتا ہے: "رجب اللہ کا مہینہ ہے، شعبان ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا مہینہ ہے اور رمضان امت کا مہینہ ہے۔" یہ انتہائی بابرکت مہینے ہیں۔ ہمیں ان کے لیے تیاری کرنی چاہیے، انہیں فراموش نہیں کرنا چاہیے اور ہمیشہ ان سے باخبر رہنا چاہیے۔ اب نیا سال قریب آ رہا ہے، اور دیکھا جا سکتا ہے کہ ہر چیز کو کیسے سجایا گیا ہے۔ جیسے کہ یہ کوئی بہت بڑی چیز ہو۔۔۔ نیا سال آنے سے آخر بدلتا کیا ہے؟ افسوس کہ لوگ ایسی فضول چیزوں پر بہت محنت ضائع کرتے ہیں۔ وہ ان غیر ضروری چیزوں کو بڑی اہمیت دیتے ہیں جو ان کی دنیا اور آخرت کے لیے ذرا بھی فائدہ مند نہیں ہیں۔ لیکن جو چیز واقعی اہم ہے، اس کے بارے میں وہ بالکل نہیں سوچتے۔ اس لیے ہم بار بار یاد دہانی کراتے ہیں: یہ مہینے بابرکت ہیں۔ پہلے گناہگار بھی ان مہینوں کے احترام میں اپنے گناہوں سے باز رہتے تھے۔ یہاں تک کہ شراب پینے والے بھی ان تین مہینوں میں حرام چیزوں کو ہاتھ نہیں لگاتے تھے۔ وہ کہتے تھے: "یہ مہینے مقدس ہیں"، اور وہ ان کا احترام کرتے تھے۔ تاہم آج کل، کچھ لوگ جو خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لوگوں کے ذہنوں کو ایسی باتوں سے الجھا دیتے ہیں جیسے: "ان تین مہینوں کی کوئی ضرورت نہیں، یہ غیر ضروری ہے۔" حالانکہ یہ بہت اہم معاملات ہیں۔ ان لوگوں کی پرواہ کیے بغیر جو اسے غیر اہم سمجھتے ہیں، ہمیں ہر موقع سے فائدہ اٹھانا چاہیے؛ ہمیں ان خوبصورت روحانی دروازوں کو، جو اللہ نے ہمارے لیے کھولے ہیں، اور ان روحانی ضیافتوں کو نہیں بھولنا چاہیے۔ آئیے ہم ان سے فائدہ اٹھائیں اور ان کا احترام و تعظیم کریں۔ آئیے اللہ کا شکر ادا کریں کہ اس نے ہمیں مسلمان پیدا کیا۔ اس نے ہمیں اسلام کی خوبصورتیوں سے نوازا ہے؛ آئیے ہم ان سے مستفید ہوں۔ دوسری دنیاوی زیب و زینت اور تقریبات بے سود ہیں۔ دوسرے لوگوں کی نقل کرنا بھی اچھا نہیں ہے۔ اللہ نے تمہیں بہترین چیز عطا کی ہے؛ تم دوسروں جیسا کیوں بننا چاہتے ہو؟ انہیں تمہارے جیسا بننے دو۔ دوسروں، خاص طور پر کافروں سے مشابہت اختیار کرنے میں کوئی بھلائی نہیں ہے۔ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ صرف دکھاوا ہے، صرف ایک ظاہری خول ہے۔ ان کی تمام جگہیں، عمارتیں، حتیٰ کہ ان کی عبادت گاہیں بھی باہر سے سجی ہوئی ہیں، لیکن جب کوئی اندر جاتا ہے تو۔۔۔ ان کے محلات کا بھی یہی حال ہے۔ اگر ان کے بادشاہوں کے محلات کو دیکھا جائے تو وہ باہر سے بہت خوبصورت لگتے ہیں۔ لیکن جب کوئی ان میں داخل ہوتا ہے تو وہاں صرف گھٹن اور ویرانی ہوتی ہے۔ وہاں وہ سکون اور خوبصورتی نہیں ملتی جو اسلام میں موجود ہے۔ حقیقی خوبصورتی اسلام میں ہے؛ اس لیے سکون، خوبصورتی اور اچھائی کہیں اور تلاش نہ کرو۔ اللہ نے تمہیں یہ سب پہلے ہی دے دیا ہے۔ اللہ اپنی نعمتوں میں اضافہ فرمائے اور مسلمانوں کو شعور عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے کہ تین مقدس مہینے قریب آ رہے ہیں۔ اس دوران ایک پورا سال گزر چکا ہے۔ دن گزرتے ہیں، سال بیت جاتے ہیں اور زندگی اپنے اختتام کی طرف مائل ہے۔ اس لیے ہمیں ان روحانی اوقات سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ یہ وہ زادِ راہ ہے جس کی آخرت کے لیے ضرورت ہوتی ہے۔ اہلِ طریقت – یعنی وہ لوگ جو ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں – اس وقت کی قدر جانتے ہیں اور اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ مگر جن لوگوں کو یہ نعمت نصیب نہیں ہوتی، وہ اس کی قدر نہیں جانتے۔ وہ کسی بھی چیز سے کوئی فائدہ نہیں اٹھا پاتے۔ جیسا کہ کہا گیا: شیطان ہمیشہ مومن کو نقصان پہنچانا چاہتا ہے، کبھی فائدہ نہیں۔ جہاں کہیں کوئی خیر ہوتی ہے، وہ اسے برا بنا کر پیش کرتا ہے۔ وہ ایسا ظاہر کرتا ہے گویا نصیحت کر رہا ہو، اور مسلسل وسوسے ڈالتا رہتا ہے: "اس سے دور رہو، اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ اگر تم نے ایسا کیا تو راستے سے بھٹک جاؤ گے، شرک کے مرتکب ہوگے؛ یہ سنت نہیں ہے۔" حالانکہ اللہ عزوجل نے فرمایا ہے: "سال کے بارہ مہینے ہیں، ان میں سے چار حرمت والے مہینے ہیں۔" ان میں پہلا رجب ہے۔ رجب ایک بابرکت مہینہ ہے۔ شعبان وہ مہینہ ہے جس میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) سب سے زیادہ روزے رکھتے اور عبادت کرتے تھے۔ اور رمضان تو ویسے ہی بہت خاص ہے؛ اس کی برکت میں کوئی شک نہیں ہے۔ اس لیے ان تین مہینوں کا احترام کرنا اور کثرت سے عبادت کرنا بہت فضیلت کا باعث ہے؛ اس موقع کو ہاتھ سے نہیں جانے دینا چاہیے۔ ان مہینوں میں روزے رکھے جاتے ہیں۔ جس کے ذمے دو مہینے کے کفارے کے روزے باقی ہوں، اسے چاہیے کہ رجب کے آغاز سے دو دن پہلے شروع کر دے تاکہ اکسٹھ دن پورے کیے جا سکیں۔ کیونکہ ہو سکتا ہے کہ ان مہینوں میں سے کوئی ایک، یعنی رجب یا شعبان، صرف انتیس دنوں کا ہو۔ اس لیے رجب سے دو دن پہلے شروع کرنا لازمی ہے۔ جو روزہ نہیں رکھتا یا روزہ توڑ دیتا ہے، اسے زندگی میں ایک بار کفارہ ادا کرنا ہوتا ہے۔ چاہے ایک دن کا روزہ چھوڑا ہو یا سو دن کا: یہ ایک کفارہ تمام کوتاہیوں کے لیے کافی ہے۔ کفارے کے بعد انسان کو چاہیے کہ قضا شدہ دنوں کو پورا کرنے کی کوشش کرے۔ اس طرح سال کے ایک مخصوص وقت میں کفارہ مکمل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد واجب قضا روزوں کی ادائیگی کا آغاز کیا جاتا ہے۔ اسے ترجیح حاصل ہے؛ کیونکہ جیسا کہ بیان کیا گیا، ان تین مہینوں میں اجر و ثواب بہت زیادہ اور بڑھ کر ہوتا ہے۔ اس موضوع پر بہت سی احادیث موجود ہیں، لیکن شیطان کے بہت سے پیروکار بھی ہیں جو ان کا انکار کرتے ہیں۔ ان کی باتوں پر دھیان نہ دو۔ اللہ کا شکر ہے کہ طریقت کا راستہ ہمیں سب سے خوبصورت راہ دکھاتا ہے۔ طریقت وہ راستہ ہے جو ہمارے نبی تک لے جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے ان کی سنت اور اعمال پر عمل پیرا ہونا، انشاء اللہ۔ اس میں ریاضت اور خلوت بھی شامل ہیں۔ پہلے زمانے میں درویشوں کے لیے چالیس روزہ خلوت ہوا کرتی تھی۔ لیکن آج کے دور میں مکمل خلوت کا تقاضا نہیں کیا جاتا، کیونکہ یہ بہت مشکل ہے اور اسے نبھانا تقریباً ناممکن ہوگا۔ اس سے دیگر مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔ اس لیے ان چالیس دنوں کے لیے جزوی خلوت مقرر ہے: فجر کی نماز سے ایک گھنٹہ پہلے بیدار ہونا، اور سورج طلوع ہونے تک عبادت کرنا، تلاوتِ قرآن اور ذکر میں مشغول رہنا۔ جس کے ذمے قضا نمازیں ہوں، وہ انہیں فجر کی نماز سے پہلے ادا کرے۔ یقیناً انسان تمام نوافلِ شب بھی ادا کرے۔ یہ سلسلہ اشراق کے وقت تک جاری رکھا جاتا ہے۔ جو روزے سے ہو، وہ روزہ رکھے؛ اور جو نہ ہو، وہ اس وقت ناشتہ کر لے۔ یہ جزوی خلوت عصر اور مغرب کے درمیان یا مغرب اور عشاء کے درمیان بھی اختیار کی جا سکتی ہے۔ یہ عمل ریاضت اور خلوت کی نیت سے کیا جاتا ہے، اور اللہ اسے قبول فرماتا ہے۔ وہ خلوت جو ایک درویش پر زندگی میں ایک بار لازم ہے، اس طرح پوری ہو جاتی ہے۔ اگر وہ اسے یہاں ادا نہیں کرتا، تو درویش کو اسے قبر میں ادا کرنا پڑے گا۔ لیکن اسے یہاں ادا کرنا کہیں زیادہ باعثِ اجروثواب اور راحت کا سبب ہے۔ اللہ تعالیٰ ان دنوں اور مہینوں کو بابرکت فرمائے اور ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو ان کی قدر جانتے ہیں، انشاء اللہ۔ ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور اس نعمت پر اس کا ممنون ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنی نعمتیں دائمی طور پر عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

”اور جو کوشش کرتا ہے، وہ اپنے ہی بھلے کے لیے کوشش کرتا ہے۔“ (سورہ 29:6) حقیقی جہاد (جدوجہد) ہمارے نفس (انا) کے خلاف ہے۔ کیونکہ انسان تنہا اپنی ذات سے جہاد نہیں کر سکتا۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا، جب وہ جنگ یعنی جہاد سے واپس لوٹے: ”ہم چھوٹے جہاد سے بڑے جہاد کی طرف لوٹ آئے ہیں۔“ ان الفاظ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کا مطلب یہ تھا کہ دشمن کے خلاف لڑنا اپنے نفس کے خلاف لڑنے سے آسان ہے۔ انسان کو صرف ہر اس چیز کے آگے نہیں جھک جانا چاہیے جس کا اس کا نفس تقاضا کرتا ہے۔ اسے اس کی مخالفت کرنی چاہیے۔ اس کی بہت سی وجوہات ہیں۔ بہت سی وجوہات ہیں کہ انسان کو اپنے نفس کی مخالفت کیوں کرنی چاہیے، اس کے خلاف لڑنا چاہیے اور اپنی ہی ذات کے خلاف جنگ کرنی چاہیے۔ ان میں سے ایک یہ ہے: کیونکہ یہ برا ہے اور اس کا کوئی فائدہ نہیں۔۔۔ گرینڈ شیخ، شیخ عبداللہ الداغستانی (اللہ ان کے سرّ کو پاک کرے) فرمایا کرتے تھے: ”یہ شیطان کی گندگی سے بنا ہے۔“ اس سے مراد تمباکو ہے؛ سگریٹ اور جو کچھ بھی وہاں موجود ہے؛ ہر وہ چیز جو اس سے بنتی ہے۔ یہ ایک ایسا پودا ہے جس کا ذرہ برابر بھی فائدہ نہیں ہے۔ یہ نقصان کے سوا کچھ نہیں ہے۔ چونکہ یہ ہر قسم کی بیماریاں پیدا کرتا ہے اور ماحول کو خراب کرتا ہے، اس لیے انسان خود کو اور دوسروں کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یعنی یہ کوئی ایسی چیز ہے جو آس پاس کے لوگوں کو بھی نقصان پہنچاتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے؛ جو اس کا عادی ہو جاتا ہے، وہ اس کا غلام بن جاتا ہے۔ اس سے چھٹکارا پانا بہت مشکل ہے۔ صرف چند ہی اسے چھوڑنے میں کامیاب ہوتے ہیں۔ لیکن جہاں تک نفس کی تربیت کا تعلق ہے۔۔۔ جہاد اللہ کا حکم ہے اور مومن کی پہچان ہے؛ یہ اسلام میں ایک فرض ہے۔ چونکہ اب ہم ظاہری جہاد اکیلے نہیں کر سکتے، اس لیے ہمیں یہ جنگ اپنے خلاف، کم از کم اپنے نفس کے خلاف لڑنی ہوگی۔ ہمیں اس بری عادت سے چھٹکارا پانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ آئیے خود کو اس سے آزاد کریں۔ اس میں کچھ بھی ایسا نہیں ہے جسے مفید کہا جا سکے؛ کوئی انسان یہ دعویٰ نہیں کرے گا کہ اس کا کوئی فائدہ ہے۔ یہاں تک کہ جہاں اسے اگایا جاتا ہے، یہ پودا زمین کو بھی برباد کر دیتا ہے۔ زمین کو بحال ہونے اور دوبارہ کچھ اور اگانے کے قابل ہونے میں سالوں لگ جاتے ہیں۔ پہلے یہ گندا پودا ہزاروں، لاکھوں ہیکٹر زمین پر اگایا جاتا تھا۔ پھر انہوں نے اسے کاٹا، ذخیرہ کیا اور کسانوں کو ادائیگی کی۔ چند سال بعد انہوں نے اسے سمندر میں پھینک دیا کیونکہ یہ بیکار ہو گیا تھا۔ خوش قسمتی سے انہوں نے یہ کام بند کر دیا۔ اس کے بجائے کم از کم زیادہ مفید پودے اگائے گئے جو انسانوں کے کام آتے ہیں۔ یہ مسئلہ – الحمد للہ – ختم ہو گیا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ ہر لحاظ سے نقصان دہ ہے؛ اس کی کاشت ہی ایک نقصان ہے۔۔۔ ڈیزل، اوزاروں، گوداموں اور تمام اخراجات پر ضائع ہونے والے پیسے کا افسوس ہے۔ صرف ایک نقصان دہ پودا اگانے کے لیے اتنی زیادہ زمین ضائع کی جاتی ہے۔ خوش قسمتی سے ہم نے اس سے جان چھڑا لی ہے۔ امید ہے کہ لوگ بھی اس بلا سے آزاد ہو جائیں گے۔ لیکن حیرت کی بات ہے کہ شیطان کبھی نہیں تھکتا، وہ کوئی وقفہ نہیں لیتا۔ آپ دیکھتے ہیں کہ بچے اور نوجوان کس طرح سگریٹ نوشی شروع کرتے ہیں؛ جیسے ہی وہ سگریٹ جلاتے ہیں، وہ ایسا انداز اپناتے ہیں جیسے انہوں نے دنیا بچا لی ہو۔ یہاں تک کہ بیت الخلا میں بھی سگریٹ پی جاتی ہے۔ سگریٹ پینے والوں کی پسندیدہ جگہ بیت الخلا ہے۔ ان بدبوؤں کے درمیان دھواں غالباً انہیں چھپا لیتا ہے، کیونکہ یہ اس سے بھی زیادہ گندا ہے۔ اس لیے وہ وہاں سب سے زیادہ مطمئن ہوتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اگرچہ کچھ لوگوں کے معاملے میں ایسا لگتا ہے کہ یہ انہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا رہا، لیکن یہ اکثر لوگوں پر اثر انداز ہوتا ہے۔ ننانوے فیصد کو یہ یقیناً نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ ایک فیصد، جسے کوئی نقصان نہیں پہنچتا، شاید موجود ہو۔ مثال کے طور پر، برسوں پہلے ہم قبرص کی ایک مسجد میں وضو کر رہے تھے۔ وہاں ایک بوڑھا آدمی تھا جو سگریٹ پی رہا تھا۔ ہمارے مرحوم احمد سلمان آفندی – جنہوں نے پہلے خود بہت سگریٹ پی تھی اور پھر چھوڑ دی تھی – انہوں نے اس آدمی سے کہا: ”چچا، یہ مت پیو، یہ نقصان دہ ہے۔ اگر تم سگریٹ نہیں پیو گے تو تمہاری عمر لمبی ہوگی۔“ انہوں نے اس آدمی سے پوچھا: ”تمہاری عمر کیا ہے؟“ اس نے کہا: ”میں پچانوے سال کا ہوں۔“ ”تم کب سے سگریٹ پی رہے ہو؟“ اس نے کہا: ”میں بچپن سے سگریٹ پی رہا ہوں۔“ کچھ لوگوں کو کچھ نہیں ہوتا، لیکن اکثر کے لیے یہ نقصان دہ ہے؛ اور یہ ماحول پر بوجھ ہے۔ یہ بدبو انسان میں بس جاتی ہے اور ہر طرف پھیل جاتی ہے۔ لوگ ان سے دور رہنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جب وہ آپ کے قریب آتے ہیں تو ان سے پرانے بوائلر روم جیسی بو آتی ہے۔ تو اس کے نقصانات اور برائیاں بے شمار ہیں۔ اللہ انہیں نجات دے۔ اللہ لوگوں کو اس بری حالت میں پڑنے سے محفوظ رکھے۔ اللہ مدد فرمائے اور ہمیں نجات دے۔ بہت سے لوگ ہمارے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں: ”ہمارے لیے دعا کریں تاکہ ہم اس مصیبت سے چھٹکارا پا سکیں۔“ ہم دعا کریں گے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں شیطان کے اس جال سے آزاد کرے۔

اور یقیناً اللہ خیانت کرنے والوں کے مکر کو کامیاب نہیں ہونے دیتا۔ اللہ عزوجل خیانت کرنے والوں کے ساتھ نہیں ہے۔ آج کل ہم ایک عجیب دنیا میں رہتے ہیں۔ لوگ ایک دوسرے کو برا بھلا کہنے اور نقصان پہنچانے کے لیے سب کچھ کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے پر بہتان لگاتے ہیں۔ جس پر بہتان لگایا جاتا ہے، وہ خوفزدہ ہو جاتا ہے۔ لیکن کیا کہا جاتا ہے؟ ’’ڈرنے کی وجہ دراصل کسے ہونی چاہیے؟‘‘ یہ وہ ہے جو خیانت کرتا ہے۔ یعنی وہ کچھ چھپا رہا ہے اور ڈرتا ہے کہ یہ بات سامنے نہ آ جائے۔ آج کے دور میں، وہ فائدہ حاصل کرنے کے لیے ہر حربہ استعمال کرتے ہیں۔ وہ خوف پھیلاتے ہیں، پیسے مانگتے ہیں، دھمکیاں دیتے ہیں اور چیزوں کو زبردستی حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ کوئی کسر نہیں چھوڑتے۔ لیکن جب تک انسان پاک ہے، اسے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ کیونکہ اللہ اس کے ساتھ ہے۔ لیکن اگر اس کے اندر کوئی ایسی ناانصافی ہے جو اس نے کی ہے، تو خوف اور پریشانی اسے ستاتی ہے۔ وہ پریشانی سے خود سے پوچھتا ہے: ’’کیا میں نے کچھ ایسا کیا ہے کہ یہ لوگ مجھے تنگ کر رہے ہیں اور مجھے نقصان پہنچانا چاہتے ہیں؟‘‘ وہ انسان کو ڈراتے دھمکاتے ہیں اور کہتے ہیں: ’’ہمیں تم سے یہ چاہیے، ہمیں وہ چاہیے۔‘‘ اگر تم پاک ہو، خود کو جانتے ہو اور کسی گناہ سے واقف نہیں ہو، تو کبھی خوف نہ کھاؤ۔ انہیں جتنا چاہے بہتان لگانے دو؛ انہیں جو کرنا ہے کرنے دو۔ اگر تم اللہ کے سامنے پاک ہو اور اپنا دل صاف رکھتے ہو، تو اللہ کی پناہ مانگو۔ اللہ تمہاری حفاظت کرے گا۔ لیکن اگر معاملہ خیانت کا ہے، اگر تمہارے اندر کوئی برائی ہے، تو اسے صاف کرو۔ سچائی کی طرف لوٹ آؤ، سیدھے راستے پر آ جاؤ۔ اگر تم نے دوسروں کے حقوق پامال کیے ہیں، تو ان کا حق انہیں واپس لوٹا دو۔ ورنہ تمہارے لیے کوئی نجات نہیں۔ اگر تم دنیا میں بچ بھی گئے، تو آخرت میں نہیں بھاگ سکو گے۔ کیونکہ ان حقوق کا مطالبہ یقیناً کیا جائے گا۔ اس لیے: اگر تم دنیا میں ہی ان کے ساتھ معاملہ طے کر لو گے، تو نجات پا جاؤ گے۔ بصورت دیگر، تم اپنی پوری زندگی خوف اور پریشانی میں گزار دو گے۔ بہت سے لوگوں پر الزام لگایا جاتا ہے اور انہیں خبر بھی نہیں ہوتی: ’’تم ایسے ہو، تم ویسے ہو۔‘‘ اور یہ بات انسان کو خوفزدہ کر دیتی ہے۔ اگر تم نے کچھ نہیں کیا، کوئی غلطی اور کوئی گناہ نہیں ہے، تو ڈرو مت اور اللہ پر بھروسہ رکھو۔ اگر ساری دنیا بھی تمہارے خلاف ہو جائے، تب بھی مت گھبراؤ۔ لیکن اگر تم میں کوئی غلطی ہے، تو اس کی اصلاح کرو۔ اگر معاملہ حقوق اور دعووں کا ہے، تو اسے درست کرو۔ اگر تمہارے اور اللہ کے درمیان کوئی گناہ حائل ہے، تو توبہ کرو اور معافی مانگو؛ پھر اللہ تمہاری حفاظت فرمائے گا۔ کیونکہ جس دور میں ہم جی رہے ہیں، وہ یقیناً ایک مشکل دور ہے۔ اب نہ انسانیت رہی ہے، نہ ضمیر؛ نہ ادب باقی رہا ہے اور نہ ہی شرم و حیا۔ بے حیائی کی کوئی حد نہیں رہی۔ اس لیے اپنی حفاظت کرو، اور اللہ عزوجل تمہاری حفاظت فرمائے گا۔ ورنہ تمہاری پوری زندگی مشکل ہو جائے گی؛ تم ہر چیز اور ہر شخص سے ڈرو گے۔ تم بے بس کھڑے سوچتے رہو گے: ’’میں اب کیا کروں؟‘‘ جو اللہ کے ساتھ ہے، اسے اللہ کے حکم سے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں ہمارے اپنے نفس کے شر اور برائی سے محفوظ رکھے۔

[حدیث شریف] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا فرمان ہے: وتر کی نماز کو رات کی اپنی آخری نماز بناؤ۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو آخری نماز ادا کی جائے، وہ وتر کی نماز ہونی چاہیے۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: مجھ پر وتر اور چاشت (ضحیٰ) کی نماز فرض کی گئی ہے۔ لیکن تمہارے لیے یہ فرض نہیں ہیں۔ یعنی جو انہیں ادا کرتا ہے، وہ ہمارے نبی کی سنت کی پیروی کرتا ہے اور فضیلت پاتا ہے۔ ہماری تعلیمات کے مطابق وتر کی نماز واجب ہے اور چاشت کی نماز سنت ہے۔ جو شخص چاشت کی نماز ادا کرتا ہے، اسے ایسے شمار کیا جاتا ہے جیسے اس نے پورے دن کا صدقہ دے دیا ہو۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: مجھے حکم دیا گیا کہ میں وتر کی نماز اور چاشت کی دو رکعتیں ادا کروں۔ البتہ تم پر اسے فرض نہیں کیا گیا؛ یہ حکم خاص طور پر ہمارے نبی کے لیے تھا۔ ہمارے لیے یہ فرض نہیں ہے، بلکہ وتر واجب ہے۔ چاشت کی نماز بھی سنت ہے۔ اس میں دو سے بارہ رکعت تک پڑھی جا سکتی ہیں۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: وتر کی نماز رات کی نماز ہے۔ یعنی تین رکعت والی یہ نماز رات کی نماز ہے۔ اسے عشاء کی نماز کے بعد ادا کیا جاتا ہے، دن میں ہرگز نہیں۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بے شک اللہ تعالیٰ نے تمہاری پانچ نمازوں میں ایک اور نماز کا اضافہ کیا ہے۔ یہ نماز تمہارے لیے سرخ اونٹوں سے بھی زیادہ قیمتی ہے۔ سرخ اونٹ اس زمانے میں سب سے قیمتی مال سمجھے جاتے تھے؛ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے زور دیا کہ یہ نماز اس سے بھی زیادہ قیمتی ہے۔ اس سے مراد وتر کی نماز ہے۔ اللہ نے اس کا وقت تمہارے لیے عشاء اور صبح کی نماز کے درمیان رکھا ہے۔ لہٰذا اسے عشاء کی نماز سے لے کر صبح صادق تک ادا کیا جا سکتا ہے، قبل اس کے کہ فجر کا وقت داخل ہو جائے۔ البتہ سونے سے پہلے اسے پڑھ لینا زیادہ افضل ہے۔ کیونکہ اگر جاگنے کے بعد پڑھنے کا ارادہ ہو تو سوتے رہ جانے کا خطرہ ہوتا ہے۔ اس لیے وتر کی نماز تمہاری نمازوں کا اختتام ہونی چاہیے۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بے شک اللہ وتر (ایک) ہے اور وہ طاق (عدد) کو پسند کرتا ہے۔ اللہ یگانہ ہے؛ "طاق" سے مراد اعداد جیسے ۱، ۳، ۵، ۷، ۹ ہیں... اللہ انہیں پسند کرتا ہے۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بے شک اللہ ایک ہے اور طاق کو پسند کرتا ہے۔ اے قرآن والو، وتر کی نماز ادا کرو۔ اکثر نمازیں جفت رکعتوں پر مشتمل ہوتی ہیں، جیسے دو یا چار رکعتیں۔ چونکہ وتر اللہ کی پسندیدہ نماز ہے، اس لیے یہ تین رکعتوں کے ساتھ اختتام کرتی ہے۔ شوافع کے ہاں طریقہ مختلف ہے، لیکن وہ بھی وتر کی نماز کے قائل ہیں۔ وہ دو رکعتیں پڑھ کر سلام پھیر دیتے ہیں، اور پھر ایک رکعت الگ سے پڑھتے ہیں۔ ہم احناف تین رکعتیں اکٹھی پڑھتے ہیں اور آخر میں صرف ایک سلام پھیرتے ہیں۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: وتر کی نماز رات کی ایک نماز ہے۔ یعنی دن میں نہیں؛ وتر رات کو ادا کی جاتی ہے۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: صبح (صادق) کا وقت داخل ہونے سے پہلے وتر ادا کر لو۔ فجر کی اذان ہونے سے پہلے اسے پڑھ لو۔ سب سے بہتر یہ ہے کہ اسے صبح تک مؤخر نہ کیا جائے، بلکہ عشاء کی نماز کے بعد ادا کر لیا جائے۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: صبح صادق سے پہلے وتر کی نماز میں جلدی کرو۔ کیونکہ جیسے ہی فجر کا وقت داخل ہو جائے گا، وتر کی نماز قضا کرنی پڑے گی۔ [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: تین چیزیں ایسی ہیں جو مجھ پر فرض ہیں، لیکن تمہارے لیے نفل (اختیاری) ہیں۔ یہاں "نفل" کا مطلب یہ ہے کہ جو چیز نبی کریم ﷺ کے لیے فرض تھی، وہ تمہارے لیے سنت یا واجب ہے۔ پہلی چیز وتر کی نماز ہے۔ نبی کریم ﷺ کے لیے یہ فرض تھی، ہم احناف کے لیے یہ واجب ہے۔ دیگر فقہی مذاہب میں اسے سنت مؤکدہ مانا جاتا ہے، کیونکہ وہاں اسے واجب کے درجے میں نہیں رکھا گیا۔ دوسری چیز چاشت کی دو رکعتیں ہیں؛ یہ بھی نفل ہیں۔ تیسری چیز فجر کی نماز سے پہلے کی دو سنتیں ہیں۔ یہ بھی سنت مؤکدہ ہے۔ انہیں ضرور ادا کرنا چاہیے۔ ان کا مقام واجب کے قریب ہے، انہیں ترک نہیں کرنا چاہیے۔ [حدیث شریف] [حدیث شریف] نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: رات کی نماز دو دو رکعت کر کے ہے۔ یہ ہمیشہ دو دو کر کے پڑھی جاتی ہے۔ جب تم میں سے کسی کو صبح ہو جانے کا خوف ہو، تو وہ آخر میں ایک رکعت پڑھ لے۔ یہ اس کی پڑھی ہوئی پچھلی تمام رکعتوں کی تعداد کو طاق بنا دے گی۔ جب ہم احادیث پڑھتے ہیں، تو یقیناً ہم بس یہ نہیں کہہ سکتے: "میں نے یہ پڑھ لیا ہے، لہذا میں ویسا ہی کروں گا جیسا میں چاہتا ہوں۔" مذاہب کے ائمہ اور علماء نے ان کے معانی بیان کیے ہیں اور راستے کی رہنمائی کی ہے۔ یہ جو "آخری ایک رکعت" کا ذکر ہے، اس پر شافعی حضرات عمل کرتے ہیں۔ فقہ حنفی میں وتر کی نماز تین رکعتوں کی ایک اکٹھی اکائی کے طور پر ادا کی جاتی ہے۔

رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اگر تم واقعی اللہ پر بھروسہ کرو، تو وہ تمہیں رزق عطا کرے گا۔" بالکل ان پرندوں کی طرح جو صبح بھوکے نکلتے ہیں اور شام کو سیر ہو کر لوٹتے ہیں۔ اگر تم اس پر بھروسہ کرو تو وہ تمہیں بھی اسی طرح رزق دے گا۔ یقیناً، اکثر مسلمانوں میں بھی اس توکل (اللہ پر بھروسے) کی کمی ہوتی ہے۔ تو پھر کافروں کا کیا حال ہو گا؟ ان میں تو یہ سرے سے ہے ہی نہیں۔ اسی لیے اس دنیاوی حالت کو ایک بڑا شیطانی چکر کہا جاتا ہے۔ آج کل لوگ جدوجہد کر رہے ہیں اور مشقت اٹھا رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں مزید پیسے چاہیے، یہ کافی نہیں ہے۔" انسان کو پیسہ مل تو جاتا ہے، لیکن بدلے میں اس سے اس سے بھی زیادہ واپس لے لیا جاتا ہے۔ جتنا دیا گیا تھا اس سے زیادہ لے لیا جاتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ انسان صرف اتنا ہی کر سکتا ہے۔ لیکن حقیقی رزق دینے والا اللہ ہے، جو غالب اور بلند مرتبہ ہے۔ اگر لوگ اس پر بھروسہ کرتے، تو ان کا پیسہ اور ان کا رزق ان کے لیے کافی ہوتا۔ لیکن نہیں، وہ سرکشی کرتے ہیں اور کہتے ہیں: "مجھے یہ پھر بھی چاہیے۔" اور جب وہ تمہیں دیتے ہیں: وہ تمہیں سو دیتے ہیں اور تم سے دو سو لے لیتے ہیں۔ اور یہ بات ہر کوئی جانتا ہے۔ تم اللہ پر بھروسہ رکھو۔ تب پیسے میں برکت ہوگی اور یہ تمہارے لیے کافی ہوگا۔ ورنہ تم صرف دائرے میں گھومتے رہو گے اور اسی مقام پر واپس آ جاؤ گے – یا تمہارا حال اس سے بھی بدتر ہو جائے گا۔ اسی لیے انسان اس وقت تک برکت نہیں پائے گا جب تک وہ اس پر راضی نہ ہو جو اللہ، جو غالب اور بلند مرتبہ ہے، اسے دیتا ہے۔ اسے "شیطانی چکر" کہا جاتا ہے... مجھے نہیں معلوم کہ وہ جدید زبان میں اسے کیا کہتے ہیں، لیکن... تم دائرے میں گھومتے ہو اور تمہاری حالت بدتر ہوتی جاتی ہے۔ تمہیں کچھ ملتا تو ہے، لیکن تمہاری صورتحال خراب ہو جاتی ہے۔ آج کل وہ اسے "مہنگائی" (انفلیشن) یا جو بھی کہتے ہیں۔ اور یہ کہاں سے آتا ہے؟ اس لیے کہ انسان اس راستے سے دور رہتا ہے جو اللہ نے دکھایا ہے۔ اللہ نے اس دنیا کو اور جو کچھ اس میں ہے، پیدا کیا ہے۔ تم زبردستی زیادہ حاصل نہیں کر سکتے، ایک مقررہ پیمانہ ہے۔ جب تم اس حد سے تجاوز کرتے ہو، تو تم پیچھے گر جاتے ہو یا حالات بدتر ہو جاتے ہیں۔ اس لیے انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ انسان کو اس پر راضی رہنا چاہیے جو اس کے پاس ہے۔ تب ہی وہ اس میں برکت پائے گا۔ ورنہ تم مسلسل دھوکہ کھاتے رہو گے۔ اور ہر کوئی جانتا ہے کہ اسے دھوکہ دیا جا رہا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "وہ ہمیں اتنا دے رہے ہیں، تنخواہ میں اضافہ ہوا ہے۔" لیکن دوسری طرف قیمتیں تنخواہ کے مقابلے میں دگنی بڑھ جاتی ہیں۔ اس لیے احتیاط ضروری ہے۔ لوگوں کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کس کے لیے کام کر رہے ہیں، کس کی خاطر کر رہے ہیں، سب کچھ کس کی طرف سے آتا ہے اور کس کی طرف لوٹ کر جاتا ہے۔ اللہ ہمیں بیداری عطا فرمائے اور برکتیں دے، انشاءاللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمارے رزق میں کمی نہ کرے، انشاءاللہ۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہم سب محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں شامل ہیں۔ یہ ایک بہت بڑا اعزاز، ایک عظیم نعمت ہے۔ ہمیں اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے۔ اس کے لیے ہمیں اللہ، جو غالب اور بلند ہے، کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ اس بات پر شکر گزار ہونا چاہیے کہ ہم اس دین اور اس امت کا حصہ ہیں۔۔۔ جو ہمارے نبی سے محبت نہیں کرتا، وہ شیطان کی طرح ہے۔ شیطان چاہتا ہے کہ لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکا دے اور انہیں اپنے جیسا بنا لے۔ اسی لیے وہ لوگوں کو ان کے نفس کے ذریعے دھوکہ دیتا ہے اور انہیں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا دشمن بنا دیتا ہے۔ اور اگر وہ انہیں دشمن نہ بھی بنائے، تو کم از کم یہ یقینی بناتا ہے کہ وہ ادب و احترام نہ کریں۔ جو دشمن ہیں، وہ تو ویسے ہی کافر ہیں۔ لیکن جو ادب نہیں کرتے، وہ دھوکہ کھائے ہوئے مسلمان ہیں۔ اور یہ لوگ کون ہیں؟ زیادہ تر یہ وہ لوگ ہیں جن کا کوئی مرشد، کوئی شیخ نہیں ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمارا راستہ طریقت کا ہے، جو سب سے خوبصورت راستے، اسلام کی پیروی کرتا ہے۔ اور سب سے بہترین، سب سے پاکیزہ طریقت - اللہ کا شکر ہے - نقشبندی طریقت ہے۔ تمام سلاسلِ طریقت میں محبت غالب ہے، اور ادب و احترام بہت زیادہ ہے۔ اگرچہ کچھ لوگ اسے مختلف نظر سے دیکھتے ہیں: طریقت کے بغیر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اصل قدر و منزلت پہچانی نہیں جا سکتی۔ انسان آپ کی عظمت کا ادراک بمشکل ہی کر سکتا ہے۔ جو آپ کا سب سے زیادہ ادب اور محبت کرتے ہیں، وہ اہلِ طریقت ہیں۔ اگرچہ دوسرے بھی ان سے محبت کرتے ہیں، لیکن شیطان ان کے دلوں میں شک ڈال دیتا ہے۔۔۔ وسوسوں کے ذریعے جیسے کہ ''وہ تو بس تم جیسے ایک انسان ہیں'' یا اس جیسی باتوں سے وہ اس محبت کو کم کر دیتا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی عظمت، شان اور قدر و منزلت میں ذرا برابر بھی شک نہیں ہونا چاہیے۔ اسی لیے آپ کی سنت کی پیروی کرنا ادب اور تعظیم کا اظہار ہے۔ اللہ کا شکر ہے، ہماری طریقت کوشش کرتی ہے کہ زیادہ تر، بلکہ تمام سنتوں پر عمل کیا جائے - ہر کوئی اپنی استطاعت کے مطابق۔ اللہ کی قسم، ایک سنت پر عمل کرنے کا وزن سو شہیدوں کے اجر کے برابر ہے۔ ہم سنتوں سے غفلت نہیں برتتے؛ ہم جتنا کر سکتے ہیں کرتے ہیں۔ اسی لیے جو طریقت میں ہے وہ پوچھتا ہے: ''میں کیا کروں؟'' تم اپنی پانچ وقت کی نمازیں پڑھتے ہو، تسبیحات کرتے ہو۔۔۔ یہ سب سنت ہے۔ اس سے اللہ کی بندگی آسان ہو جاتی ہے۔ جو طریقت میں نہیں ہے، وہ ایک دو بار کرتا ہے اور پھر کہتا ہے: ''میں اسے چھوڑ ہی دیتا ہوں۔'' لیکن جو طریقت میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ وہ اس راستے پر چلتا رہتا ہے، یہاں تک کہ وہ اپنے خالق سے جا ملتا ہے۔ یہ ایک خوبصورت راستہ ہے۔ اللہ کا شکر ہے، ہمیں اس پر شکر گزار ہونا چاہیے؛ یہ ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ طریقت کا مطلب ویسے بھی ''راستہ'' ہی ہے۔ یہ راستہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ جب تک ہم ان سے مل نہ لیں، جب تک ہم ان کے ساتھ اکٹھے نہ ہو جائیں، ہم انشاء اللہ ہمیشہ اس راستے پر قائم رہیں گے۔ اللہ ہم سب کو استقامت عطا فرمائے۔ اللہ تعالیٰ یہ توفیق انہیں بھی عطا فرمائے جو ابھی اس راستے پر نہیں ہیں، انشاء اللہ۔

ہر جان کو موت کا مزہ چکھنا ہے؛ پھر تم سب ہماری ہی طرف لوٹائے جاؤ گے۔ موت ایک ایسی چیز ہے جس کا ذائقہ ہر ایک کو چکھنا ہے۔ لیکن جب تک انسان زندہ رہتا ہے، وہ یہی سمجھتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا۔ اس میں اللہ عزوجل کی ایک حکمت پوشیدہ ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جب قیامت کے دن حساب کتاب مکمل ہو جائے گا، تو موت کو لایا جائے گا اور جنت اور جہنم کے درمیان ایک مقام پر قربانی کے جانور کی طرح ذبح کر دیا جائے گا۔ جیسے ہی اسے ذبح کر دیا جائے گا، لافانیت کا آغاز ہو جائے گا—ہمیشہ ہمیشہ کے لیے۔ پھر جنت والوں اور جہنم والوں، دونوں کے لیے کوئی موت نہیں ہوگی۔ یہ دنیا ایک فانی جگہ ہے۔ انسان زمین پر موت کا ذائقہ یقیناً چکھے گا، لیکن اس کے بعد موت ہمیشہ کے لیے ختم کر دی جائے گی۔ جنت اور جہنم کے درمیان موت کو ذبح کر دیا جائے گا؛ اس کے بعد اس کا کوئی وجود نہیں رہے گا۔ موت کا تعلق اس دنیا سے ہے۔ جبکہ آخرت میں، جنت میں۔۔۔ اب لوگ کبھی کبھی سوال کرتے ہیں: ”ہم وہاں ہمیشہ کیا کریں گے؟“ حالانکہ تم خود بھی، جب تک زندہ ہو، یہی یقین رکھتے ہو کہ تم کبھی نہیں مرو گے۔ اگرچہ یہاں مشکلات اور تکالیف بہت زیادہ ہیں، پھر بھی انسان مرنا نہیں چاہتا اور موت کے خیال کو جھٹک دیتا ہے۔ مگر آخرت میں معاملہ مختلف ہے۔ وہاں اس دنیا والے حالات نہیں ہوں گے۔ جب انسان جنت میں داخل ہوگا اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے حوضِ کوثر سے پیے گا، تو رنج، غم اور دنیا کی تمام برائیاں انسان سے دور ہو جائیں گی۔ انسان میں نہ حسد باقی رہے گا اور نہ ہی کوئی برا خیال۔ وہاں کوئی دکھ دینے والا نہیں ہوگا، کوئی خوف نہیں ہوگا—کوئی بھی بری چیز باقی نہیں رہے گی۔ اس لیے اس کیفیت کا—یعنی آخرت اور جنت کی کیفیت کا—اس دنیا سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہاں تک کہ کچھ ایسے لوگ بھی ہیں جو خود کو عالم سمجھتے ہیں، جو ہمیشہ کی زندگی کا انکار کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: ”ہم وہاں آخر کریں گے کیا؟“ لیکن اللہ عزوجل کا وعدہ سچا ہے۔ جنت میں انسان ہمیشہ امن اور خوبصورتی میں رہے گا۔ وہاں ایسی کوئی فکر نہیں ہوگی جیسے: ”کل کیا ہوگا؟ کیا میری تنخواہ بڑھے گی؟ میں کتنا پیسہ کماؤں گا؟ میرا گزارہ کیسے ہوگا؟“ وہاں خوشی ہی خوشی ہوگی، اور انسان ہمیشہ اپنے پیاروں کے ساتھ رہے گا۔ وہاں محبوبوں سے جدائی کا کوئی وجود نہیں ہوگا۔ وہاں کوئی فکر، غم یا خوف نہیں ہوگا جیسے: ”مجھے جدا ہونا پڑے گا“، ”وہ بوڑھا ہو گیا ہے اور مر جائے گا“، ”وہ بیمار ہے“، ”اس کا ایکسیڈنٹ ہو گیا“، ”ان پر حملہ کیا گیا“ یا ”کسی نے ان کے ساتھ کچھ کر دیا۔“ اس لیے انسان کو آخرت کے لیے محنت کرنی چاہیے، تاکہ۔۔۔ یہ دنیا فانی ہے۔ لیکن مومن کے لیے ہر چیز میں فائدہ ہے—چاہے وہ تکلیف ہو یا راحت۔ اس کے برعکس غیر مومن کے لیے اس میں کوئی فائدہ نہیں، چاہے اس کی زندگی کتنی ہی خوشگوار کیوں نہ ہو؛ حقیقی کامیابی آخرت میں ہے۔ اللہ ہمیں ایمان سے نہ ہٹائے۔ یہ گمراہ لوگ، جو خود کو عالم ظاہر کرتے ہیں، عوام کو گمراہ کر رہے ہیں۔ وہ معصوموں اور بچوں کو سیدھے راستے سے ہٹا رہے ہیں۔ وہ ان کی آخرت تباہ کر رہے ہیں۔ وہ ہمیشہ کے لیے خسارے میں ہیں—اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں شر سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمارے ایمان کو مضبوط فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو اپنے گناہوں سے توبہ کرتا ہے، وہ اس شخص کی طرح ہے جس نے کبھی گناہ ہی نہ کیا ہو۔" اس کا مطلب یہ ہے: جب کوئی توبہ کرتا ہے، تو اللہ عزوجل اس توبہ کو قبول فرماتا ہے۔ اللہ نے انسان کو ایسا پیدا کیا ہے کہ وہ غلطیوں اور گناہوں کی طرف مائل ہوتا ہے؛ کیونکہ وہ چاہتا ہے کہ وہ توبہ کرے۔ اگر کوئی کہے: "میں نے گناہ کیا ہے، مجھے ویسے بھی معاف نہیں کیا جائے گا، اس لیے میں اسے جاری رکھتا ہوں"، تو وہ ایک بڑی غلطی کرتا ہے۔ انسان گناہ کرتا ہے اور پھر توبہ کرتا ہے، اور اللہ عزوجل اس گناہ کو معاف فرما دیتا ہے۔ سب سے اہم بات توبہ کرنا اور معافی مانگنا ہے؛ یہ اپنے بندوں پر اللہ کی رحمت ہے۔ توبہ کا دروازہ کھلا ہے۔ صرف تب جب آخری زمانے میں قیامت کا دن قریب آئے گا، یہ دروازہ بند ہو جائے گا؛ تب کوئی توبہ قبول نہیں کی جائے گی۔ اس وقت گناہوں کی ان کو جائز سزا ملے گی۔ لیکن جب تک یہ وقت نہیں آتا، توبہ کا دروازہ پوری طرح کھلا ہے۔ اس لیے یہ ایک بڑی نعمت ہے کہ ہم اپنے کیے گئے گناہوں، غلطیوں اور کوتاہیوں پر روزانہ اللہ سے معافی مانگیں۔ اللہ کا شکر ہے؛ وہ اپنی عظیم مہربانی سے اپنی رحمت اور فضل کے ذریعے ہمارے گناہ معاف فرماتا ہے۔ اللہ ہم سب کی مغفرت فرمائے۔ کیونکہ کوئی انسان ایسا نہیں جو گناہوں سے پاک ہو، چاہے وہ چھوٹی غلطیاں ہوں یا بڑی۔ صرف انبیاء ہی غلطیوں سے پاک ہیں۔ ہمارے آخری نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) وہ آخری انسان ہیں جو مکمل طور پر گناہوں اور غلطیوں سے پاک ہیں۔ ان کے بعد ہر انسان میں غلطیاں اور گناہ پائے جاتے ہیں۔ لیکن جو توبہ کرتا ہے اور معافی مانگتا ہے، اللہ اسے معاف فرما دیتا ہے۔ اللہ ہماری غلطیوں اور گناہوں کو معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔