Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

تو ان شاء اللہ، آج ہم شب قدر منائیں گے۔ یہ ہمارا ارادہ ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ قبول فرمائے، اگرچہ یہ رات نہ ہو بلکہ کوئی اور رات ہو۔ اس رات کی عزت و تکریم اور زندگی بخشنا یہ ہے کہ: اللہ کی رضا کے لیے عبادات کرنا، سونے سے پہلے نماز پڑھنا، تحجد کے لیے اٹھنا، سحری کے لیے اٹھنا اور عبادات جاری رکھنا۔ یہ سب سے اہم ہے۔ یہ عزت و توقیر کے لیے ہوتا ہے، کیونکہ یہ معلوم نہیں کہ یہ کونسی رات ہے۔ اللہ، جو عظیم و بلند ہے، نے اسے عزت بخشی ہے۔ نبی اکرمﷺ کو یہ رات خاص طور پر ان کی امت کے لیے دی گئی، حالانکہ ایک لاکھ چوبیس ہزار سے زیادہ انبیاء آئے ہیں۔ کسی کو اتنی سخاوت اور فضیلت نہیں دی گئی۔ ایک رات ہزار مہینوں سے بہتر ہے۔ اس کا مطلب ہے، اللہ جو عظیم و بلند ہے نے ایک رات میں پوری زندگی جیسی فضیلت دی۔ جو شخص اس رات کی قدر جانتا ہے، نے یقینی طور پر اپنا حصہ پایا ہے۔ آدمی حاصل کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے، چاہے وہ اس رات کا تجربہ کرے یا نہیں، اگر ہر رات وہی کرے تو اس رات کی عزت حاصل کرتا ہے۔ ہر سال انسان، مسلمان، اللہ کی اجازت سے ہزار سالہ فضیلت حاصل کرتا ہے۔ یہ ایک بڑی نعمت ہے۔ لوگ اسے چھوڑ کر کچھ نادان لوگوں کی پیروی کرتے ہیں اور ایمان کو چھوڑتے ہیں، وہ دین کی مذمت کرتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ وہ شیطان، جن کا وہ پیروی کرتے ہیں، انہیں کچھ دیں گے۔ لیکن وہ کسی کام کے نہیں ہیں۔ یہ نعمت، جو اللہ نے ہمیں دی ہے، نبی کی امت کا حصہ بننے کی، سب سے بڑی عزت، سب سے بڑی فضیلت ہے۔ جو اسے قبول کرتا ہے، اعلیٰ درجات حاصل کرتا ہے۔ وہ خوش قسمت انسان ہے۔ وہ ایک ایسا شخص ہے، جو قدر کو جانتا ہے۔ وہ ایک ایسا انسان ہے جو جوہر کو جانتا ہے، جو جوہر کو کھاد سے جدا کر سکتا ہے؛ کچھ لوگ کھاد کو زیادہ قیمتی سمجھتے ہیں۔ وہ کھاد کے پیچھے دوڑتے ہیں۔ وہ کھاد کے پیچھے دوڑتے ہیں، لیکن یہ بے کار ہے۔ ہمیں اس نعمت کی قدر کو جاننا چاہیے، جو اللہ نے ہمیں دی ہے۔ ہمیں اس سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے، جو نبی کی امت بناتے ہیں؟ وہ لوگ جو ان کی پیروی کرتے ہیں، جو ان کا احترام کرتے ہیں۔ جو ان کی امت کا حصہ نہیں ہیں، چاہے وہ رشتہ دار ہو، وہ اللہ کے دشمن ہیں، جو عظیم و بلند ہے۔ نبی کے چچا، ابو لہب، جو ان کے حقیقی چچا ہیں، جہنم کے لیے مقرر ہیں۔ کیوں؟ کیوں کہ وہ بدنصیب انسان ہے۔ اگر وہ خوش قسمت ہوتا، تو اللہ نے اسے فضل دیا ہوتا۔ وہ بدقسمت ہے، اسی لیے وہ جہنم کے لیے مقرر ہے۔ خوش قسمت انسان اس خوشی کا فائدہ اٹھاتا ہے۔ وہ دن رات اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔ وہ دوسروں کے پیچھے نہیں دوڑتا اور اپنی آخرت خراب نہیں کرتا۔ آخرت مستقل ہے، ابدی۔ دنیا فانی ہے۔ جو انسان آخرت کو دنیا کے بدلے بیچتا ہے، وہ ایک قابلے رحم انسان ہے۔ اسی لیے یہ رات مبارک رات ہے۔ اللہ ہمیں سب کے لیے اسے مبارک بنائے۔ ہمارا ارادہ ہے، کہ اللہ ہمیں قدر کی رات کے تحفے دے۔ اللہ ہمیں کسی بھی رات یہ دے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں یہ مبارک رات عطا فرمائے۔ اللہ کا شکر ہے، رات کو جاگنا، رات کی زندگی کا مطلب کیا ہے؟ کچھ لوگ صبح تک گاڑیوں میں یہاں وہاں، مسجد سے مسجد تک گھومتے ہیں۔ یہ بالکل ضروری نہیں ہے۔ یا وہ گھر میں بغیر سوئے صبح تک نماز پڑھتے ہیں۔ نبی ﷺ فرماتے ہیں: اگر تم رات کی نماز پڑھتے ہو، سونے سے پہلے نماز پڑھتے ہو اور پھر صبح تحجد کے لیے اٹھتے ہو، تو یہ گویا پوری رات زندہ رہنا ہے۔ یہ تو کوئی مشکل کام نہیں ہے۔ خود کو مشکل میں مت ڈالو۔ اسلام آسانی کا مذہب ہے۔ اس آسانی سے فائدہ اٹھاؤ۔ کیونکہ اگر یہ بہت مشکل ہے تو انسان اسے نہیں کرے گا۔ وہ خود سے پوچھتا ہے، "کیا میں پوری رات جاگتا رہوں؟"۔ "اچھا، میں ایک دن، دو دن کی کوشش کروں گا۔" اس کے بعد تو وہ برداشت نہیں کر سکتا۔ اسی لیے آسانی ہے؛ سونے سے پہلے دو رکعت کی نماز ہے۔ اگر آپ صبح سحری کے لئے اٹھتے ہیں اور تحجد کی نماز ادا کرتے ہیں تو آپ رات کو زندہ رکھتے ہیں۔ اللہ اسے برکت دے۔ اللہ سب کو یہ عطا فرمائے۔ اللہ انہیں خوشی اور ایمان عطا فرمائے اور انہیں ہدایت دے۔ اس رمضان کے مہینے میں برائی کے لئے، اللہ کی بے حرمتی کی بڑی سزا ہے... اگر وہ معافی نہ مانگیں۔ یہ اللہ کی بے حرمتی، جو اللہ سے جنگ کا اعلان کرتے ہیں، وہ یقینی طور پر اپنی سزا پائیں گے۔ اگر وہ بخشش مانگیں، اگر وہ توبہ کریں تو یہ الگ بات ہے۔ لیکن اگر وہ ایسا نہ کریں تو انہیں یقیناً کوئی مشکلات پیدا ہوں گی۔ سب اللہ کے ہمیشہ سے لکھا ہوا ہے۔ دائیں اور بائیں فرشتے ہیں۔ وہ اچھا لکھتے ہیں، وہ برا لکھتے ہیں۔ برائی کے فرشتے کے انتظار میں ہیں کہ وہ معافی مانگیں تا کہ وہ اسے مٹا سکے۔ جب آپ ایسا کرتے ہو تو وہ کئے گئے برے کاموں کو مٹا دیتا ہے۔ اگر آپ ایسا نہیں کرتے، وہ انتظار کرتا ہے، اور آخر میں یہ لکھا جاتا ہے۔ اور اگر آدمی زندگی کے آخر میں بھی معافی نہ مانگے تو اس کی سزا آخرت میں پائے گا۔ اس دنیا میں ویسے بھی اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، فرماتے ہیں: المؤمن مرآة المؤمن ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، فرماتے ہیں: "مومن مومن کے آئینہ دار ہے۔" ایک مومن ہونے کا مطلب صرف مسلمان ہونے سے زیادہ ہے۔ صرف مسلمان ہونا کافی نہیں ہے۔ آئینہ دار ہونے کا مطلب یہ ہے کہ ایک مومن آدمی اپنے ایمان بھائی کو خود کی طرح جانتا ہے۔ جو کچھ وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہی وہ اس کے لئے بھی چاہتا ہے۔ وہ اسے بھی وہی اچھائی چاہتا ہے۔ وہ اسے کم قیمت والا نہیں سمجھتا۔ ہر اچھی چیز جو وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہ اپنے ایمان بھائی کے لئے بھی چاہتا ہے۔ وہ اسے اپنے آئینہ دار کی طرح دیکھتا ہے اور اسی کے مطابق برتاؤ کرتا ہے۔ یہی وہ سچے مومن ہیں، جن کے بارے میں ہم بات کر رہے ہیں، وہی ہیں جن سے ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، محبت کرتے تھے۔ کیونکہ صحیح راستہ طریقہ اور شریعت کے ذریعہ دکھایا جاتا ہے۔ جو اس کی پیروی کرتا ہے، وہی سچا مومن ہوتا ہے۔ جو بھی اچھائی مومن کے اندر ہوتی ہے، وہ اس کے اندر بھی موجود ہوتی ہے۔ ایک مومن سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ ہمارے نبی نے سکھایا: "نقصان مت دو اور نقصان مت لو۔" ایک مومن کی شہرت عزت دار ہے۔ ایک مومن وہ شخص ہے، جو تمام انسانوں کے لئے اچھائی چاہتا ہے۔ وہ ایک ایسا انسان ہے، جو چاہتا ہے کہ سب صحیح راستہ پائیں اور جنت میں داخل ہوں۔ اسی لئے بہت سارے شیخ اپنے پیروکاروں کو اپنے آئینہ دار کے طور پر دیکھتے ہیں اور انہیں ان کا راستہ دکھاتے ہیں۔ سب سے مشہور اولیاء میں سے ایک، مولانا جلال الدین رومی، شمس تبریزی کے بارے میں کہتا ہے: "وہ میرا آئینہ ہے۔" اس آئینہ کے ذریعے وہ خود کو دیکھتے تھے اور روحانی روشنائی حاصل کرتے تھے۔ انہوں نے ایک دوسرے کے ساتھ گہرے مکالمے کیے۔ انہوں نے علم اور حقیقت کو منتقل کیا۔ شیخ تبریزی صرف مولانا کے لئے آئینہ بنے۔ دوسروں کے لئے وہ ایسا نہیں بن سکے۔ کیونکہ صرف مولانا جلال الدین ہی ان کے روحانی درجے کو سمجھ پائے۔ کسی اور کے لئے وہ آئینہ نہیں بنے، اور دوسرے بھی انہیں نہیں سمجھ سکے۔ کیونکہ ان کا کام سب کے لئے سمجھنے کے قابل نہیں تھا، وہ صرف مولانا کے لئے آئینہ بنے۔ یہ سچائیاں دل سے دل تک پہنچیں۔ یہ عظیم رہنمائی کا ذریعہ بن گئیں۔ آج تک لاکھوں لوگوں نے ان کے واسطے سے ایمان پایا اور سچائی کو جانا۔ اس طرح سے سچائی ظاہر ہوئی۔ یہی ہے جو ہم آئینہ کہتے ہیں۔ جیسے ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، نے کہا: انسان کس طرح دوسرے کو پہچانتا ہے؟ کچھ کہاوتوں میں بھی کہا جاتا ہے: وہ اسے اپنے جیسا جانتا ہے۔ لیکن ظاہر ہے کہ زیادہ تر لوگوں کے ساتھ ایسا نہیں ہوتا۔ ایک کافر مومن کی طرح نہیں ہوتا۔ تم سوچ سکتے ہو کہ وہ تمہارے جیسا ہے، اور اسی کے مطابق برتاؤ کر سکتے ہو۔ لیکن جب کوئی جسمانی دل والا صرف یہی سوچتا ہے کہ تم سے کیسے فائدہ حاصل کیا جا سکتا ہے، کیسے وہ خود آگے آ سکتا ہے، تو تم اکثر مایوس ہو جاتے ہو۔ یہ فیصلہ کن نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ ایک ایسا مومن پانا ہے، جس کے ساتھ تم ایک دوسرے کے آئینہ ہو سکتے ہو، تاکہ اپنی کمزوریوں کو پہچان سکیں اور اسے بطور مثال لے سکیں۔ یہ، ان شاء اللہ، ایک برکت ہوگی، اور ہمارے نبی کی تعلیم پوری ہوگی۔

شیخ بابا، اللہ ان کے رتبے کو بلند کرے۔ اسلام کے بڑے شخصیات سے ہمیں بہت سی خوبصورت قصیدہ، اشعار اور اقوال ملے ہیں۔ ان کی تعداد ہزاروں میں ہے۔ یہ اللہ کی بڑائی، ہمارے نبی کے اعلی مقام اور ان کی تجلیات کے بارے میں بتاتے ہیں۔ شیخ بابا نے بھی ان کا باقاعدہ ذکر کیا ہے۔ ان کا ایک خاص قول تھا، جو وہ لوگوں کی صورتحال کے مطابق کہتے تھے۔ لا تکسر لی حمیک، ما قدر یکون، فاللہ المقدر و العلم شؤون۔ اس کا مطلب ہے: 'زیادہ فکر نہ کرو۔' غمگین اور فکرمند نہ ہوں۔ دنیاوی چیزوں کے بارے میں پریشان نہ ہوں۔ ہر چیز کو 'ٹھیک ہے' کہو اور اپنے راستے پر چلتے رہو۔ خاص طور پر دنیاوی معاملات کے لئے اپنے سر کو نہ توڑو۔ کیونکہ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، جو چاہتا ہے وہ کرتا ہے۔ چاہے آپ اپنے سر کو توڑیں، سر درد کریں یا آپ کا سر پھٹنے کے قریب ہو – یہ سب کچھ بے فائدہ ہے۔ سب سے بہتر ہے جیسا کہ یہ قصیدہ اور یہ شعر کہتا ہے: فکر نہ کرو۔ اللہ موجود ہے۔ سب کچھ اللہ کی طرف سے مقرر ہوتا ہے۔ فکروں سے خود کو تھکا مت ڈالو۔ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جاؤ۔ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جاؤ، جو عظیم و جلیل ہے۔ سب کچھ آسان ہو جائے گا۔ دنیا تمہاری پریشانیوں سے نہیں بدلے گی۔ تمہاری غمگینی اور سر توڑنے سے تمہاری حالت نہیں بدلے گی۔ تم صرف خود کو سردرد دیتے ہو۔ کبھی کبھی تم اپنے ایمان کو بھی نقصان پہنچا سکتے ہو۔ اللہ محفوظ رکھے، کچھ لوگ دنیاوی معاملات کی وجہ سے اپنا ایمان بھی کھو سکتے ہیں۔ حالانکہ اس کی کوئی وقعت نہیں۔ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، دنیا کو اس کے تخلیق سے آج تک اوپر رکھتا ہے۔ کوئی وقت نہیں جب مشکلات اور مسائل نہ ہوں۔ یقینا خوبصورت، بہت خوبصورت اوقات بھی تھے۔ سب سے خوبصورت اوقات بھی دیکھے گئے۔ اور کس کے ساتھ؟ ہمارے نبی کے ساتھ، اللہ کی برکتیں اور سلام ان پر ہوں۔ لیکن یہ وقت یقیناً سب سے زیادہ مشکل بھی تھا۔ صرف اس لیے کہ انہوں نے اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، کے سامنے تسلیم کیا تھا، یہ سب سے خوبصورت وقت تھا۔ اگرچہ وہ دنیاوی چیزوں کے لئے بھوکے تھے اور اپنے پیٹوں پر پتھر باندھ لیتے تھے، روٹی کا ایک لقمہ بھی نہیں پا سکتے تھے، پھر بھی یہ خوبصورت اوقات تھے۔ اس کا مطلب ہے: اس دنیا میں سب کچھ خوبصورت ہو جاتا ہے جب آپ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جائیں۔ اچھے لوگوں کے ساتھ ہونے کی وجہ سے دنیا جنت کی مانند ہو جاتی ہے۔ لیکن اگر تم برے لوگوں کے ساتھ ہو، چاہے پوری دنیا تمہاری ہی کیوں نہ ہو، تم پھر بھی مطمئن نہیں ہو گے اور نہ سکون پاؤ گے۔ تمہارا سر سکون نہیں پائے گا۔ اس لیے یہ بہتر نصائح ہیں، یہ مولانا کے الفاظ ہیں، ان کی قصیدے ہیں اور خوبصورت الفاظ ہیں کہ جو ہزاروں اولیاء نے کہے ہیں۔ یہ سب اس لئے ہیں کہ اللہ پر بھروسہ کریں اور اس پر تکیہ کریں۔ انہوں نے یہ قیمتی بیانات اس لئے بنائے ہیں کہ لوگوں کو تسکین و حکمت دیں۔ کچھ لوگ اسے سمجھتے ہیں، کچھ نہیں، کچھ اسے نظرانداز کرتے ہیں۔ لیکن اہم بات یہ ہے: اسکے بجائے کہ اس طرح ہوا اور وہ طرح ہوا کی شکایت کریں، دنیا کے بارے میں فکر نہ کریں۔ اس کا رب ہے، اللہ، جو عظیم و جلیل ہے۔ جو وہ چاہتا ہے وہ ہوتا ہے، جو وہ نہیں چاہتا وہ نہیں ہوتا۔ اس لیے 'کیا ہو سکتا تھا' کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ تم اللہ کے راستے پر رہو، وہ کافی ہے۔ اللہ ہم سب کو صحیح راستے دکھائے۔ اللہ ہمیں ان سب فکروں سے بچائے جو ہمیں غمگین کر سکتی ہیں، انشاء اللہ۔

اور ملامت کرنے والوں کی ملامت کا خوف نہیں رکھتے۔ اللہ تعالیٰ قرآنِ مقدس میں بیان فرماتے ہیں: کچھ لوگ ایسے ہیں جو مسلمانوں کو برداشت نہیں کرتے۔ وہ ان لوگوں کے بارے میں بے عزتی سے بات کرتے ہیں جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "وہ ملامت کرنے والوں کی ملامت کا خوف نہیں رکھتے۔" کیونکہ وہ سچے مومن ہیں اور ان کا راستہ صحیح راستہ ہے؛ وہ حق پر ہیں۔ جو لوگ غلطی پر ہیں، وہ ان سے ناراض ہوتے ہیں، ان پر الزامات لگاتے ہیں، ان سے جھگڑتے ہیں اور ان کو برا بھلا کہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "وہ اس کی پرواہ نہیں کرتے، یہ ان کو بالکل متاثر نہیں کرتا۔" یعنی اگر تم صحیح راستے پر ہو تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ دوسروں نے کیا کہا۔ جہالت کا جواب جہالت سے نہ دو۔ ان کو جتنا چاہیں بولنے دو۔ اگر کوئی ایسا ہے جو سمجھ سکتا ہے، کوئی ایسا جو تمہاری نیت کو سمجھ سکتا ہے تو اس سے بات کرو۔ اگر وہ پوچھے: "تمہیں کیا پسند نہیں آیا؟ تم نے ایسا کیوں کیا؟" تو تم اس کو جواب دے سکتے ہو اور اس کے ساتھ گفتگو کر سکتے ہو۔ مگر جب لوگ صرف تمہارے خلاف بغض سے بڑھتے ہیں تو ان کو نظرانداز کرو۔ ان سے مت خوف زدہ ہو۔ جو وہ کہتے ہیں، اس کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ برائی تمہیں نہیں، بلکہ ان کو چھوتی ہے۔ انہیں برائی پیش آتی ہے۔ لہذا اللہ کا شکر ادا کرو اگر تم صحیح راستے پر ہو کہ "میں اس راستے پر ہوں۔" "شیطانوں نے مجھے نشانہ بنایا ہوا ہے۔" "میں شیطانوں کے حملے میں ہوں۔" وہ تمام، جو اللہ کے راستے پر چلتے ہیں، انکے لیے نفرت اور گھبراہٹ رکھتے ہیں۔ تمہیں شکر گزار ہونا چاہیے کہ تم اللہ کے راستے پر ہو۔ اور ان میں سے کچھ بھی تمہارے لئے بیکار نہیں ہوتا۔ اللہ تمہیں اس کے لیے انعام دے گا۔ یہ لوگ تم پر حملہ آور رہے، تمہیں نقصان پہنچایا، تمہارے بارے میں برائی کہی؛ اگر تم نے صبر کیا تو اللہ تعالیٰ تمہیں تمہارے صبر کا انعام دے گا۔ یہ ایک برکت ہے، اور ہر برکت اپنے انعام کے ساتھ آتی ہے۔ کم از کم اتنا: بعض اوقات لوگ تمہیں عجیب نظروں سے دیکھتے ہیں، چاہے وہ کچھ نہ کہیں۔ یہ نظر بھی تمہارے فائدے کے لئے ہوگی۔ یہ تمہیں انعام اور فضل لاتی ہے۔ لہذا ہر وہ شخص، جو اللہ کے راستے پر ہے، اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ تمہیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اس کی رحمت اور کرم کے لئے؛ شکر گزار ہو کہ تم ان لوگوں کی طرح نہیں ہو جو اسکی مخالفت کرتے ہیں اور اُس کے پیروکاروں کے خلاف بات کرتے ہیں۔ ان کے لئے دعا بھی کرنی چاہیے۔ کیونکہ بہت سے لوگ، جو پہلے غلط راستے پر تھے، بعد میں صحیح راستے پر آ جاتے ہیں اور پشیمان ہوتے ہیں۔ یہ راستہ ایک خوبصورت راستہ ہے۔ ان کی رہنمائی کے لئے بھی دعا کرنی چاہیے۔ حقیقتاً، بہت سے صحابہ، عظیم صحابہ، جو پہلے اسلام کے سر سخت دشمن تھے۔ بعد میں وہ اسلام کے مضبوط ترین محافظ بن گئے۔ یہ لوگ مومنین کے رہنما بنے۔ شروع میں انہوں نے اسلام کا مقابلہ کیا۔ بہت سے نے ہمارے نبی کے خلاف جنگ کی۔ پھر وہ رہنمائی پاتے اور صحابہ میں اعلیٰ مراتب پر پہنچ گئے۔ اس لئے اللہ ان کو رہنمائی عطا فرمائے۔ اللہ ان کو رہنمائی عطا فرمائے جو اسلام کے مخالف ہیں، جو اسلام کو رد کرتے ہیں، جو نادانی سے اسلام پر حملہ کرتے ہیں۔ اداس مت ہو کہ انہوں نے تمہارا انکار کیا اور ایسی باتیں کہیں۔ وہ یا تو توبہ کریں گے یا انہیں رہنمائی ملے گی، ان شاء اللہ۔

اللہ کی حمد ہو کہ رمضان ہمیں ہر بھلائی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس بابرکت مہینے میں عالی وقار قرآن نازل ہوا۔ اللہ نے قرآن کو اس مہینے، رمضان میں، ہمارے نبی پر نازل کیا۔ جس رات کو مقدس قرآن نازل ہوا وہ شبِ قدر ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے کہ یہ رات ہزار مہینوں سے زیادہ قیمتی ہے۔ ہزار مہینوں کا اصل میں مطلب انسان کی زندگی کا پورا دورانیہ ہوتا ہے، جو وہ زیادہ سے زیادہ پا سکتا ہے۔ اگر بچپن نکالیں تو ایک رات میں تقریباً 90 سالوں کی قیمت حاصل ہوتی ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے کہ شبِ قدر اس سے بھی زیادہ قیمتی ہے۔ ہر شخص شبِ قدر کی تلاش میں ہے کیونکہ جو اس کو پاتا ہے وہ ہر بھلائی سے نوازا جاتا ہے۔ ایک حدیث میں ایک بابرکت صحابی ہمارے نبی سے، ان پر سلامتی ہو، پوچھتے ہیں۔ وہ پوچھتے ہیں کہ شبِ قدر کون سی رات ہے۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، جواب دیتے ہیں: شبِ قدر بنیادی طور پر سال کی کسی بھی رات میں ہو سکتی ہے، لیکن اکثر یہ رمضان کے مہینے میں آتی ہے۔ خصوصاً رمضان کے آخری دس دنوں میں یہ آتی ہے۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، فرماتے ہیں: اگر میں تمہیں بتا دوں کہ وہ کون سی رات ہے، تو لوگ مستقل نماز کا عمل چھوڑ دیں گے اور صرف اسی رات کا انتظار کریں گے۔ وہ کچھ اور نہیں کریں گے۔ اسی لئے اللہ، عالی وقار، نے شبِ قدر کو پوشیدہ رکھا ہے۔ تاکہ لوگ مستقل نماز میں رہیں اور اس کو حاصل کریں – اور وہ یقیناً اسے حاصل کر لیں گے۔ یعنی اگر کوئی اسے شعوری طور پر نہ بھی پہچانے، تو جو استقامت سے نماز پڑھتا ہے، وہ اسے ضرور پائے گا۔ اس کا ثواب آخرت میں ظاہر ہوگا۔ انسان کہے گا: "اے اللہ، میں نے کئی بار شبِ قدر کا تجربہ کیا، بغیر معلوم کیے۔" اچھا ہوا کہ میں نے نہیں جانا، تاکہ میں معقول چیز کے لیے دعا نہ مانگوں – اسی طرح اللہ نے اس کے ثواب کو آخرت کے لئے محفوظ کیا۔ آخرت میں ثواب حاصل کرنا انسان کے لئے ایک بڑی خوشی ہوگی۔ یہ ماہِ رمضان ہر قسم کی برکات لے کر آتا ہے۔ اسی وجہ سے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ یہ سال کا سب سے خوبصورت اور قیمتی مہینہ ہے۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ اس خاص مہینے کا ایک راز یہی شبِ قدر ہے۔ یہ روزہ ہے، یہ سحری ہے۔ ہر عبادت کو صرف دس گنا ہی نہیں بلکہ سو گنا، سات سو گنا، یہاں تک کہ ہزار گنا اللہ، عالی وقار، کی طرف سے بدلہ دیا جاتا ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے: روزہ دار کا ثواب میں خود دیتا ہوں۔ اور وہ کے بغیر شمار کا دیتا ہے۔ کتنا خوش ہے وہ جو مسلمان ہے، جو انسان ہے – جو انسان پیدا ہوا اور مسلمان ہوا۔ کیونکہ انسان ہونا ایک حالت ہے جو اللہ نے بنایا ہے۔ کسی خاص جماعت کا حصہ ہونا کچھ اور ہے، لیکن اگر انسان اللہ کا راستہ اختیار کرتا ہے، تو یہ اس کے اپنے ہاتھ میں ہے۔ انسان یہ فیصلہ خود کر سکتا ہے۔ اسی لئے انسان کے لئے سب سے خوبصورت، سب سے بڑی برکت، سب سے بڑا فائدہ ہے کہ وہ اپنی نفس کو کنٹرول کرے اور اللہ کی راہ میں آگے بڑھے۔ ایک کو دن رات شکر گزار ہونا چاہئے کہ اللہ نے یہ برکت دی ہے۔ اپنے راستے کو نہ چھوڑنا چاہئے۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ یہ بابرکت ہو۔ رمضان ابھی ختم نہیں ہوا۔ اللہ چاہے، ہم شبِ قدر کا تجربہ کریں گے، اگر یہ ہمیں مقرر ہے۔ اصل میں ہم میں سے بیشتر اسے پہلے ہی محسوس کر چکے ہیں، بغیر جانیں۔ کیونکہ اللہ، عالی وقار، نے خاص لمحات بنائے ہیں۔ جب انسان ان کا سامنا کرتا ہے، تو جو دعائیں وہ کرتے ہیں وہ قبول ہوتی ہیں۔ یہاں تک کہ دنیاوی خواہشات قبول کی جاتی ہیں۔ بیشک آخرت کے لئے دعائیں بھی قبول کی جاتی ہیں۔ جب آپ شبِ قدر کا سامنا کریں، تو ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، سکھاتے ہیں کہ بہترین دعا یہ ہے: اللهم إني أسألك العفو والعافية والمعافاة الدائمة في الدين والدنيا والآخرة اللہ سے معافی مانگو، فلاح و بہبود کی دعا کرو، صحت اور خیر کے لئے دعا کرو۔ ہمارا سکون دائمی رہے، مستقل رہے۔ سکون و عافیت بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے۔ صحت اور خیر ایک ناقابلِ قیمت نعمت ہیں۔ یہ اہم ہیں، تاکہ دوسروں پر بوجھ نہ بنیں، اللہ کے راستے میں خدمت کریں، دعائیں جاری رکھیں۔ اس کے لئے ہمیشہ دعا کرنی چاہئے۔ انسان پیسہ، جائداد، گاڑیوں کے بارے میں سوچتا ہے – آپ ان کے لئے بھی دعا مانگ سکتے ہیں، لیکن سب سے اہم یہ دعا ہے۔ جو شبِ قدر میں یہ دعا کرتا ہے: اس کی زندگی سکون و عافیت میں گزرے گی، اللہ اسے معاف کرے گا، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے قیامت اور آخرت کی ایک نشانی کا ذکر فرمایا: "إِعْجَابُ كُلُّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ۔" ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے فرمایا کہ "ہر کوئی اپنی رائے پر فخر کرتا ہے اور دوسروں کی رائے کو رد کر دیتا ہے۔" آج ہم ایسی ہی ایک زمانے میں جی رہے ہیں۔ ہر کوئی اپنی اپنی نظرئیے کو ترجیح دیتا ہے، کہتا ہے "میں اس کے بارے میں ایسے سوچتا ہوں" اور دوسروں کی رائے کو قبول نہیں کرتا یا مکمل مخالف سمت میں عمل کرتا ہے۔ ایسا رویہ بالکل بھی فائدہ مند نہیں ہے۔ کیونکہ انسان کو سچائی کی جستجو کرنی چاہیے۔ جہاں کہیں بھی سچائی ہو، اسے اسے قبول کرنا چاہیے۔ ہر چیز ویسی نہیں ہو سکتی جیسا کہ آپ چاہتے ہیں۔ سب کچھ اللہ تعالیٰ کے ارادے اور عظیم قدرت کے ساتھ تخلیق کیا گیا ہے۔ اگر آپ ہر چیز پر اعتراض کرتے ہیں، تو آپ اللہ تعالیٰ، عزوجل کے ارادے کی مخالفت کر رہے ہیں۔ بہت سے لوگ کبھی کبھی یہ سوال کرتے ہیں: "یہ ناانصافی کیوں ہو رہی ہے؟" "اللہ اس دنیا میں کیوں مداخلت نہیں کرتا؟" یہ بھی دراصل ایک بے معنی بیان ہے۔ انسان کی طرف سے اللہ تعالیٰ، عزوجل کی طاقت اور عظمت کے خلاف ایسا بدتمیزی کرنا محض اس کی عقل کی محدودیت کی وجہ سے ہے، اور کچھ نہیں۔ اللہ تعالیٰ، عزوجل کے امور میں دخل دینا کوئی سمجھدار انسان نہیں کرے گا۔ اللہ، عزوجل اپنے ارادے کے مطابق کام کرتا ہے اور تخلیق کرتا ہے۔ ایک موضوع کو چھوڑیں؛ یہاں تک کہ اگر آپ کسی زیادہ علم والے شخص سے پوچھیں: "آپ یہ کیوں کرتے ہیں، وہ کیوں کرتے ہیں؟" تو بہت کچھ ہے جو آپ نہیں جان سکتے۔ وہ ان چیزوں کو جانتے ہیں، آپ ان کو نہیں جان سکتے۔ اگر آپ ان چیزوں کے خلاف احتجاج کرتے ہیں جنہیں آپ نہیں سمجھتے، تو آپ کو کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ کبھی کبھی، اکثر فقط سمجھتے ہیں جب آپ اپنی اپنی خامیاں پہچان سکتے ہیں۔ اگر آپ انہیں نہیں پہچان سکتے، تو آپ اپنی رائے پر ضد کرتے رہتے ہیں۔ آخرکار انسان اس دنیا کو چھوڑ دیتا ہے، بغیر کچھ مفید حاصل کیے۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ سچائی اور صحیح کو قبول کیا جائے۔ برائی کو قبول کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ نقصان ہوتا ہے۔ نقصان کے علاوہ، انسان کچھ بالکل غیرضروری کرتا ہے۔ یہ آخرت کی نشانیوں اور علامتوں میں سے ایک ہے۔ ہر کوئی اپنی مرضی سے کام کرتا ہے، "جمہوریت" کی بات کرتا ہے اور لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ وہ کاموں کو تاخیر کرتے ہیں جو کب کے مکمل ہو جانے چاہیے۔ وہ بھلائی سے منع کرتے ہیں اور برائی کو قبول کرتے ہیں۔ یہ واضح نشانیاں ہیں کہ ہم آخرت کے دور میں جی رہے ہیں۔ اور جب ہم آخرت کے دور کی بات کرتے ہیں، تو اس کے بعد قیامت کا دن شروع ہوگا۔ یعنی، قیامت کا دن قریب آ رہا ہے۔ دن بدن اس دنیا کی حالت بہتر نہیں ہو رہی، بلکہ بگڑ رہی ہے۔ لہذا، انسان کو سچ کے آگے سر جھکانا چاہیے۔ اسے حالات سے نکلنے کے لئے سچ کو قبول کرنا چاہیے۔ اپنے نفس کے قید سے آزاد ہونے کے لئے، اسے سچ قبول کرنا چاہیے۔ پھر اس کا نفس بھی یہ قبول کرے گا۔ پھر وہ ایک اچھا مسلمان ہوگا۔ اللہ ہمیں سب کو یہ عطا کرے، انشاء اللہ۔

الحمدللہ، آج رمضان کا تقریباً دو تہائی حصہ گزر چکا ہے۔ ایک تہائی باقی ہے، جس کی اپنی روحانی عبادات ہیں۔ ہر کوئی اپنی عبادات کرتا ہے۔ یہ اہم ہے کہ اپنی عبادات میں نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی رہنمائی کو مد نظر رکھیں۔ یہ بہت سے بھائی اور لوگ انشاء اللہ کرنا چاہتے ہیں۔ اللہ انہیں اس کے لیے برکت دے۔ یہ کس بارے میں ہے؟ اعتکاف، ایک سنت۔ اعتکاف کا مطلب رمضان کے آخری دس دن مسجد میں گزارنا ہے۔ جب آخری دس دن آ گئے، تو ہمارے نبی نے اپنا بستر مسجد میں رکھ دیا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس ویسے بھی دنیاوی چیزیں کم تھیں۔ ان کے پاس صرف ایک چٹائی اور کچھ اوڑھنے کے لیے تھا۔ انہوں نے یہ رمضان کے آخری دس دن مسجد میں لے آئے تاکہ زیادہ نماز پڑھ سکیں، بغیر دنیاوی بات چیت کے – نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ویسے بھی دنیاوی گفتگو نہیں کی – اور اپنے اس خوبصورت عمل سے ہمیں سکھایا کہ ہمیں کیسے عمل کرنا چاہیے۔ یہ کرنے سے بہت بڑی فضیلت حاصل ہوتی ہے، خاص خوبصورتی۔ رمضان کی خوبصورتی کئی پہلوؤں میں ظاہر ہوتی ہے۔ جو لوگ اعتکاف کرتے ہیں ان کے لیے بڑی برکت ہے۔ ظاہر ہے کہ اس کے لیے کئی شرائط ہیں – آپ کو مسلسل مسجد میں رہنا ہے۔ مسجد میں عبادت کرنا، وہاں روزہ افطار کرنا، فرض نمازیں ادا کرنا اور اضافی عبادات کرنا۔ آپ وہاں سحری بھی کریں گے۔ اب کچھ لوگ پوچھتے ہیں: کیا ہم صرف دال کھائیں گے؟ نہیں، یہ حلوۃ نہیں ہے۔ اعتکاف ایک چیز ہے، حلوۃ کچھ اور ہے۔ اعتکاف ہر کوئی کر سکتا ہے۔ حلوۃ کے لیے خصوصی اجازت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ کچھ بالکل مختلف ہے اور ہر ایک کے لیے موزوں نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہے جنہیں واقعی اس کی ضرورت ہے۔ کبھی کبھار کچھ لوگ ہر کسی کو حلوۃ کرواتے ہیں۔ مگر یہ بات ہمیں متاثر نہیں کرتی۔ ہمیں اعتکاف متاثر کرتا ہے جیسا کہ نبی نے اسے پسند کیا۔ ہر بار جب آپ مسجد میں داخل ہوں، نیت اعتکاف کریں، تو اس کی بھی جزا ملتی ہے۔ اصل اعتکاف دس دن کا ہوتا ہے۔ لیکن آپ اپنی استطاعت کے مطابق کم بھی کر سکتے ہیں۔ ہر بار جب آپ مسجد میں آتے ہیں اور کہتے ہیں ”میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں“، تو آپ کو اس کا ثواب ملتا ہے۔ اب کچھ بھائی کہتے ہیں: ”ہم یہ مسجد میں نہیں کر سکتے۔“ قریب کوئی مسجد نہیں ہے۔ اگر کوئی مسجد نہیں ہے، تو عورتیں اعتکاف اصل میں گھر میں کر سکتی ہیں۔ عورتوں کے لیے بنیادی طور پر یہ مسجد میں نہیں ہوتا۔ عورتوں کو گھر میں اعتکاف کرنا چاہیے۔ اگر ان کے پاس نماز کا کمرہ ہے، تو انہیں وہاں دس دن اعتکاف کرنا چاہیے اور اپنی نمازیں ادا کرنی چاہئیں۔ مردوں کے لیے یہ مسجدوں اور نماز کی جگہوں میں ہونا چاہیے۔ یہ ان جگہوں پر ہوتا ہے جہاں دن میں پانچ وقت نماز ہوتی ہے۔ اگر کسی بھی علاقے میں صرف ایک شخص بھی اعتکاف کرتا ہے، تو دوسرے لوگ بھی اس برکت سے مستفید ہوتے ہیں۔ اگر یہ نہیں کیا جاتا تو سب لوگ اس برکت سے محروم رہتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے آج کل ہر جگہ یہ کیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں لوگ اعتکاف کرتے ہیں۔ اس کے لیے ہمیں اللہ کا شکرگزار ہونا چاہیے۔ ہمیں شکرگزار ہونا چاہیے کہ ہمیں اس خوبصورت دین کی پیروی کا موقع ملا۔ ابھی ابھی ایک عورت نے ہم سے نصیحت مانگی کہ وہ دوسروں کے ساتھ بانٹ سکے۔ ہماری نصیحت یہ تھی: اس رمضان کے مہینے کی برکت حاصل کرنے کے لیے، اپنے روزے کو دیانتداری سے پورا کریں۔ کیونکہ بہت سے لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ روزہ حقیقت میں کیا ہوتا ہے۔ اور کچھ سوچتے ہیں: ”کیا اللہ کو واقعی کچھ فرق پڑتا ہے، اگر میں روزہ نہ رکھوں؟“ اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کو کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کوئی انسان روزہ نہ رکھے تو بھی اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کو کوئی کمی نہیں ہوتی۔ اگر سب روزہ رکھیں تو اس کے لیے کوئی زیادتی نہیں ہوتی۔ یہی بات روزے کے ساتھ ہے۔ تمام عبادات آپ ہی کے فائدے کے لیے ہیں۔ اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، آپ کو یہ فائدہ دیتا ہے۔ وہ خود اس کا محتاج نہیں ہے۔ آپ کو یہ قدر اور اہمیت سمجھنی چاہیے۔ ہر عبادت کے لیے جو آپ انجام دیتے ہیں، آپ کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہماری عبادات، ہماری اطاعت اور ہماری اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کی عبودیت ہماری شکرگزاری سے بڑھ کر ہو اور مزید خوبصورت بن جائے، ان شاء اللہ۔

بے شک مومن بھائی بھائی ہیں، لہذا اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کرو۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، فرماتا ہے: مومن صرف بھائی بھائی ہیں۔ اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کرو۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، ہمیں حکم دیتا ہے کہ بھائیوں کے درمیان محبت ہونی چاہیے، کوئی جھگڑا اور کوئی اختلاف نہیں ہونا چاہیے۔ بدقسمتی سے، بہت کم لوگ ہیں جو اس حکم کی صحیح معنوں میں پیروی کرتے ہیں۔ اکثر شیطان لوگوں کے درمیان اختلافات پیدا کرتا ہے۔ جہاں اختلاف پیدا ہوتا ہے، وہاں دشمنی بھی پیدا ہوتی ہے۔ لوگ ایک دوسرے کے ساتھ برا برتاو کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے سے محبت کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ جب یہ ہوتا ہے، کوئی اتحاد پیدا نہیں ہو سکتا۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، چاہتا ہے کہ ہم متحد ہوں۔ طریقت میں، جماعت میں، کمیونٹی میں یہ وحدت کا مشورہ ہے۔ یہ ہماری طریقت کا بنیادی درس ہے۔ اتحاد حاصل کرنے کے لئے، ہمارے مسلمان بھائی کا درد ہمارا درد ہونا چاہیے اور اس کی خوشی ہماری خوشی، چاہے وہ کہیں سے بھی ہو۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، پسند کرتا ہے۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، ان پر رحم کرتا ہے۔ رحم دلی کا مطلب خوبصورتی اور نیکی ہے۔ جب اللہ ﷻ لوگوں کو رحم دلی عطا کرتا ہے، تو وہی اصل فاتح ہوتے ہیں۔ انہوں نے اپنی زندگی کو بچا لیا۔ یہ رحم دلی ہے۔ رحم دلی کے بغیر اس کا الٹ ہوتا ہے۔ الٹ ہر طرح کا دکھ، ہر طرح کی مشکل ہے؛ اور جب یہ مشکلات پیش آتی ہیں، تو لوگ بدتر زندگی گزارتے ہیں۔ اگر وہ توبہ نہیں کرتے تو آخرکار انہیں خطرہ لاحق ہوتا ہے۔ ان کا ایمان خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ لہذا اللہ ﷻ کا شکر کریں کہ اس نے ہمیں مسلمان بنایا۔ اس نے ہمیں اس راہ پر کھڑا کیا۔ طریقت، شریعت، صحیح راستہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے، اور ہم اس کی پیروی کرتے ہیں۔ جو بھی اس راستے پر چلتا ہے وہ ہمارا بھائی ہے۔ ہمارے اور ان کے درمیان کوئی مسئلہ یا مشکل نہیں ہے۔ اس کے برعکس، ہمارے لئے یہ بڑی خوشی ہے کہ وہ اس راستے پر ہیں۔ ہمارا اصلی غم ان لوگوں کے لئے ہے جو راستے سے ہٹ گئے ہیں۔ ہم ان کے لئے گہرا دکھ محسوس کرتے ہیں۔ جو لوگ راستے سے ہٹ جاتے ہیں اور دوسروں کو بھی راستے سے ہٹاتے ہیں، وہ خود کو مزید تباہ کر رہے ہیں۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، فرماتے ہیں: جو کوئی بھی کچھ اچھا سکھاتا ہے اور کسی کے لئے یہ تعلیم رہنمائی کا باعث بنتی ہے، تو اسے اس شخص کی طرح ہی بدلہ ملتا ہے۔ اگر وہ اسے ایک شخص کو سکھاتا ہے تو اسے ایک شخص کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے دو لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے دو لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے تین لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے تین لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے بیس لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے بیس لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے ہزار لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے ہزار لوگوں کا اجر ملتا ہے۔ اور ان لوگوں کا اجر کم نہیں ہوتا۔ ان کا اجر وہی رہتا ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں: 'کیا میں کچھ کھو دوں گا، کیونکہ اس نے جیت لیا؟' نہیں، ایسا نہیں ہوتا۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، سخی اور بخشنے والا ہے۔ اس کی سخاوت کی کوئی حد نہیں ہے۔ لیکن ان لوگوں کے لئے جو برائی سکھاتے ہیں اور برائی پیدا کرتے ہیں، وہی قانون لاگو ہوتا ہے۔ اگر تم کسی کو صحیح راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو اس کی گناہ بھی تم پر لکھ دی جائے گی۔ اگر تم دو لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں دو لوگوں کا گناہ ملے گا؛ اگر تم ہزار لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ہزار لوگوں کا گناہ ملے گا۔ آج کل بہت سے لوگ دوسروں کی نقل کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: 'آؤ ہم یہ اسی طرح کریں جیسے اس نے کیا۔' اگر وہ ایسا کرتے ہیں، تو وہ بھی سزا کے مستحق ہو جاتے ہیں۔ اور جس نے برائی سکھائی ہے، وہ بھی سزا کے مستحق ہوتا ہے۔ یہ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، کا راستہ ہے۔ کیوں ایسا ہے؟ اگر تم کچھ اچھا کرتے ہو، تو اللہ تمہیں دس گناہ کے ساتھ انعام دیتا ہے۔ رمضان میں آٹھ سو گناہ کے ساتھ یا جتنا اللہ چاہے۔ لیکن جب کوئی گناہ کیا جاتا ہے، تو صرف ایک گناہ لکھا جاتا ہے۔ لیکن جو شخص لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹاتا ہے، اس کے لئے ہر ایک شخص کا الگ سے گناہ لکھا جاتا ہے۔ کیونکہ وہ لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹا رہا ہے۔ اگر کوئی اپنی ہی گناہ کرتا ہے، تو وہ صرف اس کی اپنی ہی گناہ ہے۔ اس کے لئے ایک گناہ لکھا جاتا ہے۔ اچھے اعمالوں کے لئے اللہ، جیسا کہ کہا گیا، کئی گناہ دیتا ہے۔ لیکن ایک گناہ صرف ایک بار لکھا جاتا ہے۔ اگر تم دوسروں کو راستے سے ہٹاتے ہو، تو اگر تم دس لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ان دس لوگوں کا گناہ بھی ملے گا۔ اگر تم ہزار لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ہزار لوگوں کا گناہ ملے گا؛ اگر تم ایک ملین لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ایک ملین لوگوں کا گناہ ملے گا۔ اس لئے محتاط رہنا چاہیے۔ لوگوں، یہ مذہب کوئی کھلونا نہیں ہے۔ اور انسانیت بھی کوئی کھلونا نہیں ہے۔ اس کا حساب کتاب موجود ہے۔ جنت ہے، جہنم ہے۔ ہر کسی کو اسی کے مطابق اپنا حساب کتاب بنانا چاہیے۔ یہ مہینہ ایک بابرکت مہینہ ہے۔ یہ رمضان کا مہینہ ہے۔ ہمیں اللہ سے معافی طلب کرنی چاہیے، ہمیں توبہ کرنی چاہیے۔ صرف اسی طرح ہم بچ سکتے ہیں۔ دوسری صورت میں ہم نہیں بچ سکتے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔

وَجَٰهِدُواْ بِأَمۡوَٰلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (9:41) اللہ تعالی فرماتے ہیں: "اللہ کے راستے میں جہاد کرو۔" جہاد کی مختلف اقسام ہیں، جنگ کی مختلف شکلیں ہیں۔ کسی خلیفہ کے بغیر تم خود سے جہاد کے لئے نہیں جا سکتے۔ اس لئے پہلے تمہیں اپنے نفس کے خلاف لڑنا ہوگا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے تو جہاد کا حکم نہیں آیا تھا۔ اس وقت تک جہاد کا حکم نہیں دیا گیا تھا۔ جب وہ مدینہ آئے تو یہ آہستہ سے شروع ہوا کیونکہ مشرکین نے سکون نہیں لینے دیا۔ جہاد ضروری ہے۔ یہ انسانی فطرت کی ایک معمولی حالت ہے۔ یہی بات مسلمانوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ زیادہ تر انبیاء نے جہاد کیا ہے۔ اللہ تعالی نے کچھ لوگوں کو ایسا راستہ دکھایا کہ انہیں جہاد نہ کرنا پڑے۔ لیکن وہ بھی آخرکار لڑنے پر مجبور ہوئے، اگرچہ جہاد کے معنی میں نہیں۔ عیسیٰ، علیہ السلام، کو جہاد کا کوئی حکم نہیں ملا۔ انہوں نے لوگوں کو ایمان کی طرف نصیحتوں کے ذریعے بلایا۔ ان کے مذہب میں جنگ نہیں تھی، کوئی جہاد نہیں تھا۔ لیکن دیکھو، وہی زیادہ جنگیں کرنے والے بن گئے۔ حالانکہ ان کو اس کا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو جہاد کا حکم دیا گیا تھا۔ جہاد کے طریقے اور اصول ہیں۔ یہ واضح ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں۔ ناانصافی نہیں ہونی چاہئے۔ ہدایات ہیں کہ بوڑھوں، بچوں، نوزائیدہ بچوں اور عورتوں کو کوئی اذیت یا قتل نہیں کیا جانا چاہئے۔ عام طور پر غیر مسلم ہی منافقت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "تمہارے مذہب نے جنگ کے ذریعے نشر کیا۔" یہ بالکل جنگ کے ذریعے نہیں پھیلا۔ جنگ لوگوں کو بچانے کے لئے لڑی گئی تھی۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے جہاد کیا۔ لوگوں کو ظلم سے بچانے کے لئے، ورنہ یہ ممکن نہیں تھا۔ کیونکہ جب انسان کے پاس طاقت، ہتھیار اور فوج ہوگی، تو وہ لازمی طور پر دوسروں پر ظلم کرے گا۔ اس کے مقابلے میں بھیڑ کی طرح کھڑے ہونا اور ذبح ہونے کا انتظار کرنا بھی ممکن نہیں ہے۔ یہ ظلم کی کوئی حدود نہیں جانتا۔ ظلم انسانوں میں، ان کے نفس میں ہی ہے۔ اس ظلم کو روکنے کے لئے، ایک طاقت کی ضرورت ہے، یہی اسلامی جہاد کی حکمت ہے۔ اللہ تعالی نے ہمیں پیدا کیا، وہ بہتر جانتا ہے کہ ہمیں کیسا برتاؤ کرنا چاہئے۔ وہ ان کو جو اس پر ایمان رکھتے ہیں، راستہ دکھاتا ہے، اس کے احکام کا مقصد لوگوں کی بھلائی ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے زمانے سے زیادہ 1400 سال گزر چکے ہیں۔ اب ہم تقریباً 1450 سال کے قریب ہیں۔ بدر کی جنگ ہوئی۔ بدر کی اس جنگ کی طرف مشرکین آئے۔ ابو جہل، جو وہاں کے مشرکین میں سے ایک تھا، نے ایک خواب دیکھا، اور انہوں نے کہا: "ہمیں اس خواب کا مطلب بتاؤ۔" اس وقت وہاں ایسے لوگ موجود تھے جو خوابوں کی تعبیر کر سکتے تھے، چاہے وہ مسلمان نہ بھی ہوں۔ انہوں نے خواب کی تعبیر کی اور کہا: "ایک بڑی مصیبت تم پر آئے گی۔ یہ سفر تمہیں اچھا نہیں لگے گا۔" انہوں نے زور دے کر کہا: "چلو واپس چلیں۔" "نہیں، ہم جائیں گے", انہوں نے کہا, "ہم لڑیں گے، مسلمانوں کو مارتے ہیں اور وہاں خوشیاں منائیں گے۔" اونٹوں اور دنبوں کو بھونیں گے، شراب پئیں گے، عورتیں گائیں گی، ہم خوشی منائیں گے", وہ نکل پڑے۔ ڈھولکیں اور بانسریاں بجتی ہوئی، گاتی ہوئی عورتوں کے ساتھ وہ وہاں پہنچے۔ دوسری طرف، ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے پوری رات اللہ تعالی سے دعا اور التجا کرتے گزار دی۔ اللہ تعالی نے انہیں فتح کا وعدہ کیا تھا، لیکن لوگوں کے لئے ایک مثال کے طور پر، کہ جب وہ جنگ میں جائیں، تو لازمی طور پر اللہ تعالی سے مدد مانگیں۔ اور آخرکار ان لوگوں میں سے جو کہتے تھے "ہم خوشی منائیں گے، ہم پئیں گے" – ستر بڑے کافر، جنہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو اتنی تکلیف پہنچائی تھی – ان میں سے کوئی بھی نہیں بچ سکا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے، تو انہوں نے ان کا ہر ایک نام الگ الگ بتایا، اور ان میں سے کوئی نہیں بچا۔ انہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو سالہا سال تکلیف دی، انہیں بھوکا رکھا۔ انہوں نے ہر قسم کی اذیت ان پر ڈالی۔ اس دن انہوں نے اپنے کیے کی سزا پائی۔ سب کو ایک سوکھے ہوئے کنویں میں پھینک دیا گیا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے اس دن ان سب کے نام ایک ایک کر کے بیان کیے۔ اے وہ لوگو جنہوں نے یقین نہیں کیا، کیا تم نے دیکھا؟ اللہ تعالی نے جو ہم سے وعدہ کیا تھا، وہ ہم نے پایا۔ کیا تم نے وہ پایا، جس کا تم سے وعدہ کیا گیا تھا؟" انہوں نے ان کو آواز دی۔ ان میں سے کوئی جواب نہیں آیا۔ عمر، اللہ ان سے راضی ہو، وہ ہمیشہ سیدھی بات کرتے تھے۔ انہوں نے ہمارے نبی سے کہا: "اے اللہ کے رسول، آپ ان لاشوں سے بات کر رہے ہیں۔ کیا وہ آپ کو سن سکتے ہیں؟ آپ ایسا کیوں کر رہے ہیں؟" "وہ تو آپ سے بہتر سن سکتے ہیں", ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے کہا۔ وہ سب وہاں افسوس کررہے تھے، لیکن ان کا افسوس ان کو کوئی فائدہ نہیں پہنچا۔ کیونکہ دنیا کے لیے بھیجے گئے رسول نے انہیں سالوں تک نصیحت کی، معجزات دکھائے، خیرات دی، سب کچھ کیا۔ انہوں نے قبول نہیں کیا اور آخرکار اللہ کے نام پر حملہ کر دیا، انہیں "ختم کرنے" کے لئے۔ اور انہوں نے جو کمایا وہی پایا۔ اسی لئے کبھی کبھی جہاد، جنگ کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب وقت آتا ہے، تو یہ اللہ تعالی کا حکم ہے کہ تمہیں برائی کو ختم کرنا ہے۔ یقینا، تم ہر جگہ اپنی مرضی کے مطابق عمل نہیں کر سکتے۔ اب سب سے بڑی برائی کیا ہے؟ یہ تمہارے اپنے نفس کی برائی ہے۔ اس کے خلاف تمہیں ہمیشہ جہاد کرنا چاہئے۔ یہ جنگ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ جس لمحے تم کہتے ہو "یہ ختم ہو گیا ہے", یہ فوراً تم پر غالب آجاتا ہے۔ اللہ تعالی ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمارا جہاد اپنے نفس کے ساتھ ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالی ہماری مدد فرمائے۔

اور حقیقت میں اللہ نے تمہاری مدد کی بدر میں جب تم کمزور تھے۔ (3:123) اللہ، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں، نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، کو بدر کی جنگ میں فتح عطا کی۔ حالانکہ وہ تعداد میں کم تھے، اللہ نے انہیں فتح دی۔ فتح صرف اللہ ہی سے آتی ہے، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں۔ اگرچہ ایک انسان کے پاس کچھ نہ ہو، وہ اللہ کی مرضی سے پوری افواج کو شکست دے سکتا ہے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب اللہ چاہتا ہے۔ ہمارے نبی کی بدر کی جنگ میں فتح اللہ کی طرف سے مومنوں کے لئے ایک سبق کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ مومنوں کو نہیں سوچنا چاہئے: 'ہم یہ نہیں کر سکتے۔' جو اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ہمیشہ جیت جاتا ہے۔ اور جو اللہ کا دشمن ہوتا ہے، وہ ہارتا ہے۔ وہ ہمیشہ وہی ہے جو ہارتا ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'ہم کیوں نہیں جیت سکے؟' یہ اللہ کی مرضی ہے۔ فتح اور شکست دونوں اللہ ہی کی طرف سے آتی ہیں۔ لیکن چاہے مومن جیتے یا ہارے، جب تک وہ اللہ کے ساتھ ہے، وہ ہمیشہ جیتنے والوں کی طرف ہوتا ہے۔ وہ کبھی نقصان نہیں جانتا۔ وہ اللہ کے راستے پر چلتا ہے۔ وہ سب کچھ اللہ کے لئے کرتا ہے۔ اس کا انعام اور اس کی مزدوری اللہ، زبردست اور بلند و بالا کے پاس ہے۔ یہ بابرکت جنگ کل، 17 رمضان کو ہوئی۔ لیکن ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے آج ہی سے مہم کی تیاری شروع کر دی تھی۔ کچھ تیاریاں ضروری تھیں۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ کھلے عام بات کی۔ 'یہاں ایک جنگ ہوگی، تم کم ہو، وہ زیادہ ہیں۔ بتاؤ، تم کیسے عمل کرو گے؟' انہوں نے پوچھا۔ دو ساتھی آگے بڑھے - مقداد بن اسود اور ایک اور بابرکت ساتھی۔ انہوں نے کہا: 'ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔' ان لوگوں نے موسیٰ سے کہا تھا: 'تم اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، ہم بعد میں آئیں گے۔' اسی طرح بنی اسرائیل نے کہا تھا۔ اگر اللہ چاہے تو ایک انسان سب کو شکست دے سکتا ہے، لیکن یہ معمول کی بات نہیں ہے۔ انسانوں کے لئے جنگ، جہاد، بھی ایک فضیلت ہے۔ اسی لئے ان ساتھیوں نے کہا: ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔ ہم نہیں کہتے، 'اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، جب کہ ہم یہاں بیٹھے رہیں۔' ہم تمہاری حمایت میں ہیں۔ آخری سانس تک، ہمارے خون کے آخری قطرے تک ہم اللہ کے راستے پر ہیں، انہوں نے کہا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، اپنے بابرکت ساتھیوں کے الفاظ سے بہت خوش ہوئے۔ وہ خوش ہوئے، کیونکہ یہی ہونا چاہئے تھا۔ انسان کو سچ کی طرف ہونا چاہئے۔ اگر تم ہمیشہ سچائی کی طرف ہو تو تم فتح یاب ہوگے۔ دنیا گزر جاتی ہے، جیت باقی رہتی ہے۔ حقیقی جیت آخرت میں جیت ہے۔ یہ بابرکت ساتھیوں کا شمار عظیم لوگوں میں ہوتا ہے۔ اسلام میں ان کے نام ذکر ہوتے ہیں، ان کے ذریعے برکت حاصل ہوتی ہے۔ ان کا ذکر فضیلت، برکت اور نیکی لاتا ہے۔ اللہ ان کی عظمت کو بڑھائے، ان شاء اللہ۔ ان کی برکت ہم پر رہے۔ بدر کے ساتھی مشہور ہیں۔ آج سے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اس جنگ کا آغاز کیا۔ کل، مہینے کے سترہویں دن، انہوں نے ان مشرکوں کو شکست دی۔ ان شاء اللہ، ہم کل اس موضوع پر مزید غور کریں گے۔