Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الحمد للہ، ہماری طریقت نقشبندی طریقت ہے جو شریعت کے جوہر، اسلام کی اصل کی نمائندگی کرتی ہے، اللہ کا شکر ہے۔ جب آج کل کسی طریقت کی بات کی جاتی ہے تو لوگ اکثر اسے غلط سمجھتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ یہ کچھ بالکل مختلف ہے، وہ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ جبکہ طریقت مسلمان کو اسلام کے ساتھ مزید مضبوطی سے جوڑتی ہے۔ طریقت یوں کہیے کہ اسلام کا نچوڑ ہے۔ جب طریقت اور شریعت مل کر نہیں چلتی تو انسان، یعنی مسلمان، نامکمل رہ جاتا ہے۔ مسلمان اللہ کے قریب کیسے ہوتا ہے؟ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: عبادت کے ذریعے، نفلی نمازوں کے ذریعے! جتنا زیادہ وہ نماز پڑھتا ہے، میرے قریب ہوتا ہے۔ پھر، میں اس کا ہاتھ بن جاتا ہوں، جس سے وہ پکڑتا ہے، اس کا پاؤں بن جاتا ہوں، جس سے وہ چلتا ہے، اس کی آنکھ بن جاتا ہوں، جس سے وہ میرے نور کے ذریعے دیکھتا ہے، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں۔ یہ حاصل کرنے کے لیے، انسان کو اپنے نفس کو قابو کرنا چاہئے، نفس کو پاک صاف کرنا چاہئے۔ انسان کو اسے برے اثرات، بری عادتوں، بری باتوں اور برے اعمال سے پاک کرنا چاہئے۔ یہی ہماری طریقت کا بنیادی خیال ہے۔ سب سے پہلے، وہاں 41 طریقتیں ہیں۔ ہر ایک کی اپنی ترکیب، اپنا طریقہ کار ہے۔ سب حقیقی طریقتیں ہیں۔ ان طریقتوں کے پیر قطب ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو، جنہوں نے اعلیٰ ترین درجے حاصل کیے ہیں، خصوصی مہارتیں عطا کی ہیں۔ چونکہ اللہ نے انہیں ایک ذریعہ بنایا ہے تاکہ وہ لوگوں کو ہمارے نبی کے راستوں پر، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، درست راستہ دکھائیں، ان کی روحانی قوت غیر معمولی ہے۔ اسی وجہ سے لوگ ان کے پاس جاتے ہیں اور ان سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ یہ ویسا نہیں ہے، جیسے شیطان لوگوں کو گمراہ کرتا ہے۔ ان کو 'مردہ' نہیں کہا جاتا۔ مردہ وہ ہے، جو انہیں مردہ کہتا ہے - وہ خود ہے، جس میں کوئی زندگی نہیں ہے۔ اس میں کوئی حقیقی زندگی نہیں ہے۔ حقیقی زندگی ان کے پاس ہے۔ کیونکہ وہ ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے راستے پر چلتے ہیں۔ وہ مبارک ہستیاں ہیں، جو ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے راستے کو روشن کرتی ہیں۔ ان میں سے سینکڑوں ہیں۔ بہت عظیم مشائخ میں سینکڑوں شیوخ شامل ہیں۔ یہ ان طریقتوں کے شیوخ ہیں۔ ان میں سے ہر ایک کے کرامات دور دور تک مشہور ہیں۔ ان کے الفاظ میں وزن ہے۔ ان کا راستہ وہ راستہ ہے، جو ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کی طرف لے جاتا ہے۔ اور ہر انسان اپنی فطرت کے مطابق طریقت کا راستہ اختیار کرتا ہے۔ طریقت ناگزیر ہے۔ ہر مسلمان کو اس راستے پہ چلنا چاہئے۔ لیکن کچھ ایسے بھی ہیں، جو اس راستے کو منتخب نہیں کرتے۔ وہ اپنے طریقے سے خوشحال ہوتے ہیں۔ لیکن ان کے خلاف ہونا غلط ہے۔ کیونکہ اللہ کے دوستوں، اللہ تعالی کے عزیزوں کے خلاف دشمنی، اللہ کے خلاف دشمنی کا مطلب ہے۔ حدیث قدسی میں فرمایا گیا ہے: من 'عدا ء لی ولیًّا، فَقَد آذَنْتُه بِالحَرْب. جو کوئی میرے محبوب بندے کے ساتھ دشمنی کرتا ہے، میں خود اس کے ساتھ دشمنی کا اعلان کرتا ہوں، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں۔ جس کے دشمن اللہ تعالیٰ ہوں، وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔ اسی لیے شیطان ہر ممکنہ طریقے سے مسلمانوں کو ایمان سے دور رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر اسے یہ نہیں ہوتا تو وہ مومنین کو نیکیوں سے بیگانہ کرتا ہے۔ وہ انہیں ایک دوسرے کے خلاف اکسانے کی کوشش کرتا ہے۔ اور وہ لوگ، جو اپنے دلوں میں ایسی دشمنی رکھتے ہیں، زیادہ تر طریقت سے باہر کے لوگ ہیں۔ طریقت کے اندررہنے والے لوگوں کو سب کے لیے ہمدردی ہوتی ہے اور وہ سب کے لیے دعا کرتے ہیں کہ اللہ انہیں درست راستے پر لے آئے۔ کہ وہ صحیح راستہ پا سکیں۔ اور کہ وہ کسی کو نقصان نہ پہنچائیں۔ گمراہ لوگ قابل رحم ہیں، ان کا راستہ جو انہوں نے اختیار کیا ہے، گمراہی کی طرف لے جاتا ہے۔ کتنا ہی وہ صحیح راستے سے بھٹک چکے ہوں، یہاں تک کہ اگر مذہبی حکم کے مطابق ان کے ایمان، اسلام کے بارے میں بہت سے شکوک و شبہات پیدا ہوں تو بھی، ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے اس مبارک فرمان کے مطابق: جو 'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' کہتا ہے، وہ مسلمان ہے۔ تم اسے کافر نہیں کہہ سکتے۔ لیکن کبھی الفاظ کہے جاتے ہیں، جو اللہ محفوظ رکھے، کفر کی حد لگتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر ایسا ہو، جب ہم 'لا الہ الا اللہ' کہہ چکے ہوں، ہم اسے نہ مشرک کہتے ہیں نہ کافر۔ بدقسمتی سے وہ پھر بھی چھوٹی چھوٹی باتوں پر لوگوں کو مشرک، کافر کہ دیتے ہیں، اور ان پر کفر کا الزام لگاتے ہیں۔ اسی وجہ سے طریقت ہر ایک کے لیے لازم ہے، تاکہ وہ اپنے نفس کو قابو کرے۔ یہ خود پر کام کرنے کے لیے ضروری ہے۔ یہ لوگوں کے لیے، انسانیت کے لیے، خاص طور پر مسلمانوں کے لیے ایک نعمت ہے۔ جو طریقت میں ہے، اسے مزید اپنے آپ پر کام کرنا چاہئے۔ اسے اپنے رویے کا خیال رکھنا چاہئے، تاکہ بعد میں جب وہ کہے: 'میں طریقت کا حصہ ہوں'، تو کوئی نہ کہے: 'یہ کیسی طریقت ہے؟' یہ تبدیلی یک دم نہیں ہوتی، بلکہ آہستہ آہستہ ہوتی ہے۔ یہ ایسا نہیں جیسے رنگوں کی صراحی میں ڈوب کر باہر آ جائے۔ یہ قدم بہ قدم ہوتا ہے، انشاءاللہ۔ ہم اپنی استطاعت کے مطابق اس راستے پر چلتے ہیں۔ ہم اپنے نفس کو قابو کرنے پر کام کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں ہماری نیت کے مطابق انعام دے گا، انشاءاللہ۔ طریقت کی سب سے خوبصورت خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ، ہر چیز کو مثبت روشنی میں دیکھنا ہے۔ سب کچھ خوبصورت سمجھنا، انشاءاللہ۔

اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، فرماتا ہے: یاد رکھو کہ ہم سب اپنے ماخذ کی طرف واپس لوٹیں گے اور اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے سامنے کھڑے ہوں گے، اس الہی محفل میں، جہاں سے ہم آئے ہیں۔ وہاں ہمیں اس دنیا میں کیے گئے ہر کام کا حساب دینا ہوگا۔ ہر انسان اپنی اعمال کے پھل کاٹتا ہے؛ جو بھی بھلائی بوئے گا، بھلائی پائے گا۔ جو بھی برائی کرے گا، اسے اس کا خمیازہ بھگتنا ہوگا۔ "تم نے برائی کیوں کی؟" "تم نے دوسرے انسانوں کو تکلیف کیوں دی؟" "تم نے اپنے آپ پر ظلم کیوں کیا؟ کیوں؟" وہ جگہ، جہاں ہم سب جائیں گے، وہ جگہ ہے جہاں اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے سامنے حساب دینا ہے۔ اسی لیے یہ دنیا صرف عارضی ہے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں ایک حدیث میں: "اس دنیا میں ایسے جیو جیسے ایک اجنبی، جیسے ایک سفر میں گزرنے والا۔" "کسی سفر پر جانے والے کی طرح رہو"، وہ فرماتے ہیں۔ کیونکہ یہ دنیا ہماری سچی منزل نہیں ہے، ہماری حقیقی منزل آخرت ہے۔ یہ دنیا صرف ایک جگہ ہے جہاں ہم اپنے آخرت کی زندگی کے لیے اچھے اعمال جمع کر سکتے ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ آخرت کے لیے تیاری کرتے ہیں۔ اس دنیا میں، آپ نیکیاں، بھلے کام اور برکتیں آخرت کے لیے جمع کرتے ہیں۔ جب آپ آخرت میں جائیں گے، تو آپ کے پاس کچھ نہیں بچے گا۔ اگر آپ نیک اولاد، اچھے اعمال یا جاری صدقہ نہیں چھوڑیں گے، تو آپ کو کوئی انعام نہیں ملے گا۔ اسی لیے جب تک آپ اس دنیا میں ہیں، آپ کو اپنی مستقبل کے بارے میں سوچنا چاہیے، اپنی آخرت کی منصوبہ بندی کریں اور اپنی زندگی کو اس کے مطابق ترتیب دیں۔ اس دنیا کے معاملات کو آخرت کی خدمت میں ہونا چاہیے۔ اگر آپ کی دنیاوی معاملات صرف دنیا کے لیے ہو تو، آپ کو جانا پڑے گا سب چھوڑ کر۔ لیکن اگر وہ آخرت کے لیے ہیں، تو ایک انعام آپ کا انتظار کر رہا ہے۔ یہ انعام آپ کو آخرت میں ملے گا۔ وہاں آپ اصل فائدہ دیکھیں گے۔ لیکن جو صرف اس دنیا کے لیے کام کرتا ہے، اسے آخرت میں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ خصوصاً اس کے لیے جو کفر کا راستہ اختیار کرتا ہے، اس کی ندامت دوزخ کی تکلیفوں سے بھی بڑھ کے ہوگی۔ دوزخ کی آگ سے بھی زیادہ کچھ نہیں، اس کڑوی ندامت کے مقابلے میں۔ آخرت ہمارا حقیقی مقصد ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں، اپنے آپ کو اس طرح سمجھو جیسے تمہاری موت ہو چکی ہے۔ حقیقت میں انسان اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے فضل سے ہی جیتا اور سانس لیتا ہے۔ جب اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، یہ امانت واپس لے لیتا ہے، تو انسان بےبس ہوتا ہے۔ چاہے اس کے پاس ساری دنیا ہو، وہ ایک اور سانس خرید نہیں سکتا۔ پھر سب کچھ ختم ہو جاتا ہے۔ اسی لئے مسلمان کو ہر وقت آخرت کو ذہن میں رکھنا چاہیے اور اس کی زندگی کو اس دنیا میں اسی کے مطابق ترتیب دینا چاہیے۔ آپ دنیا کے لیے کام کر سکتے ہیں۔ یہ ہرگز منع نہیں ہے۔ لیکن آپ کی نیت اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کی رضا حاصل کرنا ہونی چاہیے۔ آپ کو اس کی راہ پر چلنا چاہیے۔ آپ کو اس کی برکت کی تلاش کرنا چاہیے۔ یہ تمام مسلمانوں کا حق ہے۔ اس کا نتیجہ یا تو فائدہ ہے یا نقصان۔ فائدہ اللہ کے راستے پر رہنے میں ہے۔ نقصان کا راستہ شیطان کی راہ ہے۔ اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کا راستہ چھوڑ کر اور اسے نہ سمجھنا ایک عظیم غلطی ہے جو صرف پچھتاوا لائے گی۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہمیں اپنے صحیح راستے سے بھٹکنے نہ دے۔ یہ کتنا برکت والا راستہ ہے۔ کیونکہ جس وقت میں ہم رہتے ہیں، بہت سے لوگ دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔ انسانی شیطان شیطان سے بدتر ہوچکے ہیں۔ انسان اب شیطان کا شکار اس آسانی سے نہیں بن رہا۔ لیکن وہ خود جیسے لوگوں کے فریب میں آ جاتے ہیں۔ انسان انسان کو بہکاتا ہے۔ وہ شیطان سے بھی زیادہ مکار ہوچکے ہیں۔ وہ چیزوں کو، جو وجود میں نہیں ہیں، حقیقت کے طور پر دکھاتا ہے۔ اور وہ حقیقی حقیقت کا انکار کرتا ہے۔ اللہ لوگوں کو ہر برائی سے بچائے۔

اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے نبی ﷺ کو بہت سی نعمتیں عطا فرمائیں۔ نبی ﷺ کو ایسی نعمتیں عطا کی گئیں جو کسی اور نبی کو نہیں دی گئیں، اور ہر ایک نعمت کی قدر ان تمام تحفوں سے زیادہ ہے جو دوسرے نبیوں کو کبھی دیے گئے۔ ہر ایک خود میں قیمتی ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے یہ تمام نعمتیں نبی ﷺ کے لئے مخصوص کر دیں؛ یہ ان کے پیروکاروں کے لئے ایک تحفہ ہیں۔ یہ اللہ کا ایک تحفہ ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، فرماتا ہے، 'اسے قبول کرو، یہ میرا تمہارے لئے تحفہ ہے۔' ہمارے نبی ﷺ کے احترام میں، یہ آپ سب کے لئے ایک تحفہ ہے۔ تاکہ ہر کوئی اسے قبول کرسکے اور اس سے فائدہ اٹھا سکے۔ لیکن لوگ اس تحفے کو چھوڑ دیتے ہیں اور اس کے بجائے بے قیمت، فضول اور برا چیزوں کی خواہش کرتے ہیں۔ وہ اسے نظر انداز کرتے ہیں۔ ان نعمتوں میں سے ایک سورۃ الفاتحہ ہے، سورۃ الحمد، سات بار بار دہرائے جانے والے آیات (سبع المثانی)۔ 'اعطیت سبع المثانی' اللہ نے ہمارے نبی کو یہ سات خوبصورت آیات عطا کی ہیں۔ ان کی قدر بے حدوحساب ہے۔ یہ ہر نیکی کا راستہ ہیں۔ یہ محترم قرآن کا آغاز ہیں، دروازہ ہیں۔ ان کے ذریعے قرآن میں داخل ہوا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ نماز بھی ان کے بغیر ممکن نہیں۔ نماز سورۃ الفاتحہ کی تلاوت کے بغیر صحیح نہیں ہے۔ اگر آپ جان بوجھ کر اسے چھوڑ دیں، تو آپ کی نماز باطل ہے۔ اگر بھول سے ہو جائے تو تلافی کے لئے سجدہ کیا جاتا ہے، لیکن بغیر سورۃ الفاتحہ کے نماز باطل ہی رہتی ہے۔ انسان قرآن تک رسائی کے بغیر سورۃ الفاتحہ کا تصور نہیں کر سکتا۔ یہ ہر قسم کی نیکی کی چابی ہے، یہ شفا ہے، یہ روشنی ہے، یہ ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔ لہذا اس میں بے شمار معجزات موجود ہیں، اس کی قدر بے حدوحساب ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے ہمیں یہ دیا۔ یہ نبی ﷺ کے پیروکاروں کے لئے ایک بڑا تحفہ ہے۔ جس شخص نے اس کی قدر کو سمجھا، اس کے لئے تحفہ مزید قیمتی ہے۔ جو اس کی قدر نہیں پہچانتا، وہ خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ خود اس سے کوئی فائدہ حاصل نہیں کر سکتا۔ اگر وہ سورۃ الفاتحہ کی تلاوت نہیں کرتا، اگر وہ اس کی پرواہ نہیں کرتا، تو اس کے اعمال قبول نہیں ہوں گے۔ حتی کہ دعا کے بعد بھی سورۃ الفاتحہ پڑھی جاتی ہے، تاکہ وہ دعائیں قبول ہوں۔ یہ بڑا تحفہ، جو اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے نبی ﷺ کے ذریعے، محمد ﷺ کی امت کو دیا ہے، شفا ہے۔ یہ ہر خوبصورتی کا راستہ ہے۔ اس لئے سورۃ الفاتحہ کی تلاوت اللہ کی عبادت کا ایک ایسا عمل ہے، جسے ہر انسان کو لازمی طور پر عملی جامہ پہنایا جانا چاہئے۔ ویسے بھی، نماز اس کے بغیر صحیح نہیں ہوتی۔ اس کے علاوہ، اگر آپ ہر موقع پر سورۃ الفاتحہ پڑ ھیں، چالیس بار سورۃ الفاتحہ پڑھیں اور پانی پر پھونکیں، تو یہ ایک شفا بن جاتی ہے۔ کتابیں سورۃ الفاتحہ کی برکات کو مکمل طور پر بیان کرنے کے لئے کافی نہیں ہیں۔ اللہ کا شکر کہ اس نے ہمیں محمد ﷺ کی امت کا حصہ بنایا۔ ہم نے اس کا تحفہ پایا۔ اللہ اسے قائم رکھے۔ اللہ اسے قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ اسے ان لوگوں کو سکھائے جو نہیں جانتے اور ان پر عطا فرمائے۔ یہ ہر کسی کو مل جائے، ان شاء اللہ۔ python3.9 04_into_all_txt.py

اے ایمان والو! اگر تمہارے پاس کوئی فاسق خبر لے کر آئے تو اچھی طرح تحقیق کر لیا کرو، ایسا نہ ہو کہ تم نادانی سے کسی قوم کو نقصان پہنچا دو اور پھر اپنے کئے پر پشیمان ہو جاؤ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: جب تم کوئی خبر سنو یا کوئی چیز سنو تو اسے اچھی طرح جانچ لو۔ تاکہ وہ غلط نہ ہو اور تمہیں غلط معلومات نہ دی جائیں۔ ورنہ تم جلد بازی میں عمل کر بیٹھو گے اور بعد میں پشیمان ہو گے۔ اسی لئے تمام معاملات کو اچھی طرح سے جانچنا ضروری ہے۔ چاہے وہ تمہارا اپنا معاملہ ہو یا کسی اور کا، چاہے وہ جماعت کا معاملہ ہو یا کسی حکم کا۔ تمہیں کچھ کہنے سے پہلے مکمل یقین کر لینا چاہئے۔ پھر تمہاری کوئی ذمہ داری نہیں رہے گی۔ طریقت کا سوال یہی ہے: لوگ اللہ کی رضا کے لئے طریقت کی طرف آتے ہیں۔ وہ ایک دروازہ پاتے ہیں جس کے ذریعے وہ دنیاوی تفریق سے بچ سکتے ہیں۔ وہ آتے ہیں تاکہ اس دروازے پر چمٹ سکیں۔ جو نیک نیتی سے آتے ہیں، وہ کبھی کبھی اندر جاہل لوگوں سے ملتے ہیں۔ وہ انہیں کچھ خاص سمجھتے ہیں اور آنکھیں بند کر کے ان کی پیروی کرتے ہیں۔ حالانکہ انہیں سوال کرنا اور اچھی طرح جانچنا چاہئے۔ لیکن یہ تلاش کرنے والے بے قصور ہیں، کیونکہ وہ اللہ کے دروازے تک پہنچنے کے لئے آئے ہیں۔ وہ درگاہ میں آئے ہیں، مدرسے میں آئے ہیں، مسجد میں آئے ہیں۔ یہ مقامات اللہ کی رضا کے لئے ہیں۔ لیکن یہ مت سمجھو کہ وہاں کچھ غلط نہیں ہو سکتا۔ یہ وہاں بھی ہو سکتا ہے۔ یہ ہر جگہ ہوتا ہے۔ سب سے مقدس جگہ کعبہ ہے، اور یہاں تک کہ مسجد الحرام میں بھی یہ ہوتا ہے۔ وہاں ہر نیکی کا عمل لاکھوں گنا زیادہ اجر کا باعث بنتا ہے۔ لیکن وہاں گناہ بھی لاکھوں گنا بڑھ جاتا ہے۔ یہاں تک کہ حجر اسود کے ارد گرد چوریاں بھی کی جاتی ہیں۔ حجاج کا پیسہ چوری کیا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ یہاں بھی ہوتا ہے۔ یہ درگاہوں میں بھی ہو سکتا ہے۔ اس لئے چونکہ تم درگاہ آئے ہو، غافل نہ رہو۔ دیکھنا چاہئے کہ یہ شخص کون ہے، وہ کیسے برتاؤ کرتا ہے اور وہاں کیا کرتا ہے۔ کیا تم اس شخص کے الفاظ پر اعتماد کر سکتے ہو یا نہیں؟ تحقیق کرنی چاہئے تاکہ واقعتاً فائدہ اٹھا سکو۔ ہم بھی یہاں سب کی بھلائی کے لئے اللہ کی رضا کے لئے ہیں۔ ہم یہاں اس کے حکم کے مطابق ہیں۔ جب لوگ بری نیت یا مخلص ارادے کے بغیر یا بغیر کسی واضح عقل کے سن لیتے ہیں اور ایک غلط راستہ اختیار کرتے ہیں تو یہ ہمیں افسوس دلاتا ہے۔ اسی لئے کبھی کبھی، جب بار بار کی نصیحت کے باوجود بہتری نہیں آتی تو ہم ان کے نام برملا ذکر کرتے ہیں تاکہ کمیونٹی کا تحفظ ہو، چاہے اس میں بے نقابی بھی ہو۔ یہ صرف لوگوں کے تحفظ کے لئے ہے۔ قدر کی بھی گنجائش ہے اور مذمت کی بھی۔ جو قدر کو نہیں سمجھتا، وہ مذمت کے قابل ہے۔ قدر کا مطلب ہے کہ نرمی سے سمجھانا۔ لیکن اگر وہ نہیں سمجھتا تو تمہیں واضح الفاظ ڈھونڈنے ہوں گے۔ تمہیں اس کی توجہ دینی چاہئے تاکہ وہ نو واردوں کو نقصان نہ پہنچائے۔ لوگوں کی بھلائی کے لئے سب کچھ کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی قوانین میں سزا بھی موجود ہے۔ اجر بھی موجود ہے۔ اسی لئے بعض اوقات مخصوص لوگوں کے تصاویر اور نام عوامی طور پر ظاہر کیے جاتے ہیں۔ یہ اس لئے نہیں کیا جاتا کہ ہمیں اس میں خوشی ملے یا ہماری مرضی ہے۔ ہم یہ ضرورت سے کرتے ہیں تاکہ وہ شخص نقصان نہ پہنچے، نہ ہی کسی اور کو نقصان یا گناہ میں مبتلا کرے۔ یہ اس لئے ہے کہ کمیونٹی کو بھی نقصان نہ ہو۔ اسی لئے محتاط رہنا چاہئے۔ جب تم درگاہ میں داخل ہو تو دیکھنا چاہئے کہ وہاں کے لوگوں کا کردار کیا ہے تاکہ روحانی فائدہ حاصل کرتے ہوئے نقصان کو ٹالا جا سکے۔ یہ ایک اہم نکتہ ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں بھی ایسا ہوا تھا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ظاہر فرمایا، جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم مکہ میں تھے۔ کیونکہ مکہ اس وقت ایک مشکل جگہ تھی۔ جب وہ مدینہ آئے تو منافقین کی تعداد بڑھ گئی۔ اگر منافق مسلمان نہ ہوتا تو اس کی حالت مشکل ہوتی۔ یہ وہ لوگ ہیں جو ظاہری طور پر مسلمان نظر آتے ہیں مگر دل میں اسلام کے دشمن ہیں۔ اس لئے ان کا وجود ہر وقت اور ہر جگہ ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم انہیں جانتے تھے۔ صحابہ بھی اکثر انہیں جانتے تھے۔ کبھی کبھار ان کے نام ذکر کئے جاتے تھے، کبھی نہیں۔ قرآن مجید میں بھی ان کے حالتوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ اسی لئے صحابہ کو بھی جاگتے رہنے کی تلقین کی گئی۔ اس وجہ سے درگاہوں میں خصوصی توجہ کی ضرورت ہے۔ ان میں منافق، ناسمجھ، بھولے یا بدنیت لوگ ہو سکتے ہیں۔ اسی لئے آنے پر سوال کرنا چاہئے اور اچھی طرح دیکھنا چاہئے۔ مشکوک افراد سے دور رہنا چاہئے۔ اس کا مطلب ہے اگر کوئی نقصان نہ ہوتا تو ہم یہ آج نہ کہتے۔ لیکن بہت سی چیزیں ہیں جو کمیونٹی کو نقصان پہنچانے کے لئے کی گئی ہیں۔ اور کچھ لوگ نصیحت بھی نہیں سنتے۔ وہ بالکل نہیں سمجھتے۔ اس لئے اپنے تحفظ کی فکر کرو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے۔ یہ طریقت ہے۔ لوگ پاکیزہ ہونے کے لئے آتے ہیں۔ لیکن کچھ فساد پھیلانے کے لئے آتے ہیں۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ ہم سچ کہیں گے، ہم حق کہیں گے۔ ہم کسی پر غصے نہیں ہیں، ہم کسی سے نہیں ڈرتے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ سچوں کے ساتھ ہے۔ بدنیت لوگوں کے بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: وَلَا يَحِيقُ ٱلْمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) بدنیت شخص کی بری نیت خود اسی پر لوٹ آتی ہے۔ اس کی اپنی شرارت خود اسی پر لوٹتی ہے۔ اللہ مدد کرے اور انہیں بہتر کرے، تاکہ یہ ان پر واپس نہ لوٹے۔ اللہ اسے ندامت عطا کرے اور معافی مانگنے کا موقعہ دے، انشاءاللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں: من حسن اسلام المرءِ تركه ما لا يعنيه. اس کا کیا مطلب ہے؟ کیا چیز ایک انسان، ایک مسلمان کو اچھا مسلمان بناتی ہے؟ یہ کہ وہ ایسے معاملات میں دخل نہ دے جو اس کے لئے بے معنی ہوں۔ اسے بس دخل نہیں دینا چاہئے۔ کیونکہ جب آپ ان چیزوں میں مداخلت کرتے ہیں جو آپ سے متعلق نہیں ہیں، تو آپ ایسے معاملات کا سامنا کریں گے جنہیں آپ نہیں سمجھتے۔ چاہے وہ کوئی ایسی چیز ہو جسے آپ سمجھتے ہیں، کچھ لوگ آپ کی مداخلت کو پسند نہیں کرتے۔ پھر آپ مداخلت کرتے ہیں، مشورے دیتے ہیں اور لوگوں کو الجھا دیتے ہیں۔ آخر میں آپ کا اپنا ذہن الجھ جاتا ہے۔ اس لئے بہتر ہے کہ انسان ان معاملات میں دخل اندازی نہ کرے جو اس کے لئے بے معنی ہوں۔ مسلمان کے لئے تو یہ اور بھی بہتر ہے، نبی کریم، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں۔ آج کے دور میں معاملہ بالکل الٹا ہے، ہر کوئی ہر چیز میں مداخلت کرتا ہے۔ ہر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے۔ لوگ کہتے ہیں کہ وہ سیاست، اقتصادیات، کاروبار، تعلیم، کاشتکاری، فصلوں کی کٹائی میں مہارت رکھتے ہیں۔ اصل میں ان میں سے کسی بھی شعبے میں حقیقی علم نہیں ہوتا۔ جو شخص سمجھتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے، حقیقت میں وہ کچھ نہیں جانتا۔ آپ کو کسی چیز کو واقعی سمجھنا ہوگا تاکہ جب کوئی آپ سے سوال کرے تو آپ اسے صحیح طریقہ سے کر سکیں۔ صرف تب ہی آپ واقعی کارآمد ہو سکتے ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ ہیں جو ہر موضوع پر بات کرنا چاہتے ہیں، لیکن کچھ صحیح نہیں کر سکتے۔ یہ قابل قبول نہیں ہے۔ یہ بھی کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ اسی لئے دنیا میں افراتفری ہے۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ ایک بہتر دنیا بنا سکتے ہیں۔ کچھ غیر محتاط لوگ یہاں تک کہ اللہ، جو کہ سب کچھ جاننے والا ہے، کے معاملات میں مداخلت کرنا چاہتے ہیں۔ کیوں اس نے ایسے لوگوں کو پیدا کیا، اس نے یہ کیوں کیا؟ ان کی حماقت اس سطح تک پہنچ گئی ہے۔ لہذا انسان، مسلمان کو اپنے معاملات کا خیال رکھنا چاہئے۔ اسے اپنے حال پر دھیان دینا چاہئے۔ اسے اپنی روح کی خیال رکھنا چاہئے۔ خود کی تربیت کرنا چاہئے۔ دوسروں کے معاملات اس کا کام نہیں۔ اگر اسے کوئی ذمہ داری تفویض کی جائے، تو اسے اسے پورا کرنا چاہئے۔ جب تک کوئی کام تفویض نہ ہو، اپنے آپ کا، اپنے خاندان کا، اپنے بچوں کا، اپنے والدین کا خیال رکھیں۔ انہیں مشورہ دیں، ان کی رہنمائی کریں۔ ان کے معاملات میں دخل دیں۔ یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن کوشش نہ کریں کہ دنیا کو ان شعبوں میں بہتر بنائیں جو آپ کو متاثر نہیں کرتے۔ ملک کو آرام سے چھوڑ دیں۔ کچھ خود پسند لوگ پوری دنیا پر حکمرانی کرنا چاہتے ہیں۔ آخر میں وہ کچھ حاصل نہیں کرتے، کچھ کرتے نہیں، اور لوگوں کو ان سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ نقصان ہی ہوتا ہے۔ فائدہ مند انسان ہمیشہ وہ ہوتا ہے جو اپنے معاملات کا خیال رکھتا ہے۔ وہ انسان ہے جو اپنی ذمہ داری کو پوری خوبصورتی سے انجام دیتا ہے۔ یہ الفاظ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے بہت قیمتی ہیں، جیسے قیمتی جواہرات۔ جو شخص ان کو مانتا ہے، وہ اندرونی سکون اور کامیابی پاتا ہے۔ جو ان کی پیروی نہیں کرتا، نہ صرف ناکام ہوگا، بلکہ، اللہ محفوظ رکھے، اپنے ایمان کو بھی گنوا دے گا۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ انہوں نے دنیا کو برباد کر دیا ہے۔ یہ نام نہاد جمہوریت، شیخ بابا ہمیشہ کہتے رہتے ہیں۔ ہر کوئی ہر چیز پر اپنی رائے دیتا ہے۔ جب ہر کوئی اپنی رائے دیتا ہے، تو قیمتی خیالات ہجوم میں کھو جاتے ہیں۔ صرف خراب خیالات رہ جاتے ہیں۔ اور وہ صرف نقصان ہی لاتے ہیں۔ اللہ لوگوں کو عقل اور حکمت عطا فرمائے، انشااللہ۔

مومن تو آپس میں بھائی بھائی ہیں، پس اپنے دو بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ۔ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے (49:10) اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، فرماتا ہے۔ اس جشن کے موقع پر - آج پہلے ہی دوسرے عید کا دن ہے۔ میٹھائی کی عید، رمضان کی عید، عید الفطر - آج ہم دوسرے دن کا جشن منا رہے ہیں۔ جو اعمال ہم عید کے دوران انجام دیتے ہیں، ان کو اللہ قبول کرتا ہے۔ خاص طور پر رشتہ داروں کی زیارت بڑے اہمیت کی حامل ہیں۔ خاندانی تعلقات کی دیکھ بھال ہمیں مسلمانوں کو زندگی میں بہت سے فوائد عطا کرتی ہے۔ جو اس کو نظرانداز کرتا ہے، یعنی جو اپنے رشتہ داروں سے ناراض ہے، وہ خاندانی روابط کو توڑ چکا ہے۔ یہ بلا نتیجہ نہیں رہتا۔ یہ صرف ناپسندیدہ ہی نہیں، بلکہ گناہ ہے۔ یہ صرف نامناسب نہیں، بلکہ اصل میں ایک غلطی ہے۔ جب کوئی دانستہ اور جان بوجھ کر اپنے رشتہ داروں سے تعلقات سے بچتا ہے - بلاشبہ یہاں کچھ خاص استثناء ہیں۔ اگر وہ ایمان سے منحرف ہو گئے ہوں تو ان کا ملاقاتی ہونا ضروری نہیں۔ لیکن اگر وہ ابھی بھی مسلمان ہیں، تو یہ تہوار صلح کے لیے موقع فراہم کرتے ہیں۔ تاکہ مسلمان ایک دوسرے کو پھر سے پاسکیں، خاص طور پر جب خاندان میں ناراضگی اور جھگڑا ہو، یہ ضروری ہے۔ ایسی ناراضگی جائز نہیں ہے۔ لوگ چیزوں کو اپنی مرضی سے تشریح کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ ایسی ذاتی تشریحات کو اسلام میں کوئی اعتبار نہیں۔ غصہ پالنا درست نہیں ہے۔ آپ کے سامنے ایک مسلمان بھائی ہے، چاہے کچھ پیش نہ آیا ہو، چاہے آپ کے رشتہ دار نہ ہوں، آپ کو انہیں ناراضگی سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ یہ کافی ہے کہ آپ سلام علیکم کہیں، آپ کو قریب سے کام کرنے کی ضرورت نہیں۔ جب تم سلام علیکم کہو، تو یہ کافی ہے۔ لیکن بعض لوگوں کو سلام علیکم کہا جاتا ہے، اور وہ جواب نہیں دیتے۔ یہ ہم نے خود بھی محسوس کیا ہے۔ ہم ایک بار سفر پر تھے۔ ہم نے ایک مدرسہ، روس کی اسلامی سکول، کا دورہ کیا۔ ہم نے سلام علیکم کہا۔ میں نے پہلے تو سوچا کہ شاید اس نے میرا سلام نہیں سنا۔ کیا اس آدمی نے مجھے نظرانداز کیا؟ بعد میں ہمیں پتہ چلا کہ وہ ایک سلافی تھا۔ اگر کوئی سلافی ہمیں سلام علیکم کہتا ہے، تو ہم اس کے سلام کو جواب دیتے ہیں۔ اگر کوئی شیعہ سلام علیکم کہتا ہے، تو ہم بھی اس کے سلام کو قبول کرتے ہیں۔ جو بھی سلام علیکم کہے - سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ سلام علیکم کہنا سنت ہے، سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ اسی وجہ سے یہ باتیں خاص طور پر عیدوں کے دنوں میں بہت اہم ہیں۔ انسان کو ناراضگی اور جھگڑوں کو پیچھے چھوڑ دینا چاہیے۔ چاہے آپ بہت قریب نہیں ہوں، کم از کم ایک دوسرے کو سلام علیکم کہیں۔ بس اتنی بات۔ جھگڑا آپ کی بھلائی نہیں کرتا۔ نہ مادی طور پر نہ روحانی طور پر وہ برکت لاتا ہے۔ کیونکہ جب دو افراد جھگڑ رہے ہوں اور ایک ہی جگہ قیام پذیر ہوں، تو کوئی خوشگوار ماحول پیدا نہیں ہوتا۔ اسے منفی توانائی کہا جاتا ہے - ایک شخص یہاں ناراض بیٹھا ہے، دوسرا مخالف سمت میں۔ وہ ایک دوسرے کو دشمنانہ نگاہوں سے دیکھتے ہیں۔ یہ حالت پوری فضا کو زہر آلود کرتی ہے۔ اس لئے ہمیں اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، بہترین طرز عمل سکھاتا ہے، کیونکہ وہ ہمیں جانتا ہے، کیونکہ وہ ہمیں پیدا کیا۔ اگر ہم یہ تعلیمات اپنے نبی، ان پر سلامتی ہو، کے ذریعہ عمل میں لائیں، تو ہم ذہنی سکون پائیں گے۔ یہ صرف ایک مثال کے طور پر کہی گئی ہے۔ اور بھی بہت کچھ سوچنے کے لئے موجود ہے۔ اس عید کے موقع پر ہر ناراضگی کو ختم کرنے کی دعا ہے۔ اور اس کی جگہ اچھائی لے۔ کیونکہ رشتہ داریوں کی دیکھ بھال بڑی اہمیت کی حامل ہے۔ زندگی کے وسائل کے لئے بھی - جو خاندانی تعلقات کو نظرانداز کرتا ہے، اس کا وسائل کم ہو جاتا ہے۔ یہ کمی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس لئے اس عید کے موقع پر سب ان لوگوں سے صلح کریں جو اختلاف میں زندگی گزار رہے ہیں۔ کم از کم سلام علیکم کہنا چاہیے۔ ایک پیغام بھیجا جا سکتا ہے۔ اگر فون کے ذریعہ ممکن نہ ہو، اگر آمنے سامنے ملاقات نہ ہو سکے، تب بھی یہ ٹھیک ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم اس خوبصورت راستے پر چلیں، جسے اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، نے ہمیں دکھایا ہے، ان شاء اللہ۔ سب کچھ اس کی مہربانی سے ہوتا ہے۔ اللہ آپ سے خوش ہو۔

اللہ کرے ہمارا جشن بابرکت ہو اور بھلائی کی طرف لے جائے۔ اللہ کرے اللہ تمہاری دعاؤں اور عبادتوں کو قبول فرمائے۔ ان دنوں میں ہم اللہ کی رضا کے لیے خوشی مناتے ہیں اور ان نعمتوں کا شکر ادا کرتے ہیں جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اللہ کرے اللہ ہماری مدد کرے۔ دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے، چاہے وہ کس مشکل میں مبتلا ہوں یا کس مشکل میں ہوں، یہ جشن ایک برکت ہے۔ یہ اللہ کا تحفہ ہے۔ اللہ ان سب پر رحمت اور فضل کی نظر ڈال رہا ہے۔ وہ انہیں سب کو انعام دیتا ہے۔ وہ انعام جو ان لوگوں کے لیے ہے جو مشکلات کو برداشت کرتے ہیں اور صبر سے کام لیتے ہیں، یقیناً وہ بہت زیادہ ہے۔ آج کئی جگہوں پر لوگ ظلم اور مصیبتوں کے شکار ہیں۔ ان کے پاس نہ گھر ہیں اور نہ وطن۔ لیکن کیونکہ یہ جشن کا دن ہے، تو بھی وہ اس برکت پر خوش ہوتے ہیں جو اللہ تعالیٰ انہیں عطا کرتا ہے۔ اگرچہ ان کا حال اچھا نہیں ہے، پھر بھی وہ اللہ کے فضل اور اس کی نعمتوں کا شکر گزار ہیں۔ سب سے بڑی برکت ایمان کی ہے۔ یعنی، اگرچہ دنیا تباہ بھی ہو جائے – جب تک تمہارے پاس ایمان ہے، یہ اہمیت نہیں رکھتا۔ اگرچہ تمہارے پاس ساری دنیا بھی ہو، اگر تمہارے پاس ایمان نہیں ہے تو اس کی کوئی قیمت نہیں۔ لہٰذا اللہ کرے یہ جشن سب کے لیے بابرکت ہو۔ اللہ کرے اللہ بھلائی بڑھائے، بھلائی کی طرف لے جائے اور ہمیں ایک محافظ بھیجے۔ اللہ کرے یہ ایک بڑا جشن بن جائے۔ پہلے مؤذن نماز کے لیے بلاتے تھے، عید کی نماز کے لیے۔ وہ خوبصورت الفاظ بھی بولتے تھے۔ کچھ شاندار قصیدے بھی ہیں: لیس العید من لبس جدید، انما العید من خاف الوعید۔ جشن اس کا نہیں ہے جس نے نئے کپڑے پہنے ہوں۔ جشن اس کا ہے جو اللہ سے ڈرتا ہے۔ جشن اس انسان کا ہے جو اللہ کی عظمت سے ڈرے۔ کیونکہ یہ حقیقی جشن ہے۔ اللہ اس پر رحمت کی نظر ڈال رہا ہے۔ رحمت کی نظر کے ساتھ۔ راضی کی نظر کے ساتھ وہ ان لوگوں پر نظر ڈال رہا ہے۔ پہلے عید کے دنوں میں نئے کپڑے پہننے کا رواج تھا۔ آج کل بچوں کو کوئی لباس مشکل سے پسند آتا ہے۔ وہ ہمیشہ کچھ نیا چاہتے ہیں۔ پہلے کپڑے، جوتے وغیرہ صرف عید کے موقع پر خریدے جاتے تھے۔ انہیں اس وقت تک پہنا جاتا تھا جب تک وہ بالکل ختم نہ ہو جائیں۔ اسی لیے لوگ عید کے لیے اور نئے کپڑے کے لیے خوش ہوتے تھے۔ اسی تناظر میں وہ بات کرتا ہے۔ لیکن یہ بھی اہم نہیں ہے۔ اہم یہ ہے کہ اللہ سے ڈرا جائے اور اس کے راستے پر چلا جائے۔ یہ حقیقی جشن ہے۔ جشن روحانی موسم ہیں۔ یہ اللہ تعالیٰ کا تحفہ ہیں۔ ان عید کے دنوں میں انسان کو اپنے رشتہ داروں سے ملنا چاہیے اور ہمارے فوت شدگان کی قبروں پر جا کر ان کے لیے دعا کرنی چاہیے۔ عید کے دن صبح کو ایک عید کی نماز ہوتی ہے جو گہری حکمت سے بھری ہوتی ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو کبھی بھی نماز نہیں پڑھتے۔ وہ کم از کم عید سے عید تک ایک بار نماز پڑھتے ہیں۔ یہ بھی قیمتی ہے۔ یہ جشن ہر لحاظ سے مسلمانوں کے لیے کامل نیکی، کامل خوبصورتی ہے۔ یہ ہر چیز کو اپنے اندر جمع کر لیتا ہے۔ پہلے بچوں کے لیے عید کے خاص مقامات ہوتے تھے۔ جب عید آتی، وہ کھیلنے کے لیے وہاں جاتے۔ وہاں بچوں کے لئے ہر طرح کی تفریح ہوتی تھی۔ آج کل اس کا اتنا وجود نہیں ہے۔ کیونکہ بچوں کے لیے بے شمار چیزیں تخلیق کی گئی ہیں تاکہ وہ ہر دن کھیل سکیں۔ اگرچہ پہلے کی عید کی خوشی اب اتنی شدید نہیں ہے، اللہ تعالیٰ کے ہاں پھر بھی خوشی ہے۔ اگر کھیلنے کے لیے کچھ نہ بھی ہو، اللہ یہ خوبصورتی عید کے دنوں میں لوگوں کے دلوں میں رکھتا ہے۔ کسی اور جشن میں ایسا نہیں ہوتا۔ نہ سالگرہ کی تقریبات، نہ لکڑی کا جشن، نہ آگ کا جشن یا دوسرے جشن – ان میں سے کسی کی بھی واقعی اہمیت نہیں ہے۔ یہ شاندار جشن جو اللہ تعالیٰ کے ہیں، لوگوں کو مادی اور روحانی آرام اور نیکی عطا کرتے ہیں۔ اللہ کرے اللہ اسے بابرکت کرے۔ اللہ کرے یہ لوگوں کے لئے ہدایت کا راستہ بنے۔

اللہ، جو بلند و برتر ہے، ایک عمدہ آیت میں فرماتا ہے: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) اس کا مطلب ہے کہ یہ رمضان کا مہینہ ایک مقررہ وقت رکھتا ہے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: "اسے مکمل کرو۔" اس کی تکمیل کے بعد جشن آتا ہے۔ جشن کے وقت تکبیر اور تحلیل کا ذکر کریں۔ مسلمان دو عیدوں کو جانتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس دنیا میں دو عیدیں ہیں۔ پہلی عید رمضان کی ہے، دوسری قربانی کی عید ہے۔ باقی سب ایجادات ہیں جو ان عیدوں کی حقیقی قدر چھپانے کی کوشش کرتی ہیں۔ اب ہر جگہ بہت سی دیگر عیدیں ہیں۔ ہمارے آباؤاجداد نے ہمیشہ درست طور پر اس کا اظہار کیا ہے۔ ہمارے آباؤاجداد کی کہاوت کتنی خوبصورت ہے: "بے وقوف کے لئے ہر دن عید ہوتا ہے"، انہوں نے کہا۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک غیر معقول انسان کو ہر دن عید جیسے لگتا ہے؛ وہ عید کی حقیقی قدر نہیں پہچانتا۔ وہ عیدیں جو واقعی عیدیں تسلیم کی جانی چاہئیں، وہ ہیں جو اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اور یہ بالکل رمضان کی عید اور قربانی کی عید ہیں۔ ان کا احترام کرنا اللہ کی رضا حاصل کرنے کا means ہے۔ ان کی بے قدری انسان کو خود نقصان پہنچاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خواہ مادی نقصان نہ ہو، لیکن ایک روحانی نقصان ہوتا ہے: اللہ کی عطا کی بے قدری کرنا اور اس کو اہمیت نہ دینا۔ صرف وہی چیز اہمیت کی حامل ہونی چاہیے جو اللہ، جو بلند و برتر ہے، پسند اور منظور کرتی ہے۔ بالکل یہی ہماری قدر افزائی کے لائق ہے۔ اس کی قدر بےپایاں ہے۔ دونوں دنیا میں اور آخرت میں اس عید کی قدر کو بلند سمجھا جائے گا۔ ظاہر ہے کہ آج کل بہت سے لوگوں کے لئے کچھ بھی قدر نہیں دکھتا۔ کچھ بھی حقیقی قدر نہیں لگتا۔ نہ ہی پیسہ نہ ہی سونا، نہ دی گئی بات نہ ہی عزت، نہ ہی نیکی... آج کے بہت سے لوگوں کی نظر میں کچھ بھی مستقل قدر نہیں رکھتا۔ وہ اسے "افراط زر" کہتے ہیں۔ سب کچھ افراط زر کا شکار ہوچکا ہے اور اس کے نتیجے میں بے قدر ہوگیا ہے۔ کچھ بھی مزید مستقل نہیں رہا۔ اب سے تین دہائیوں قبل ایک شخص ایک سونے کے سکے کے ساتھ پورے مہینے اچھے طریقے سے جی سکتا تھا۔ آج یہ ایک ہفتے کے لئے بھی کافی نہیں۔ اس کے ساتھ بمشکل ایک دن گزار پاتاہے۔ اسی لئے اس دنیا میں کچھ بھی مستقل قدر نہیں رکھتا، لیکن آخرت کی قدر کو پہچاننا ضروری ہے، تاکہ انسان حقیقی فائدہ اٹھا سکے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہر کسی نے یہ خوبصورت دن دیکھ لیے۔ ایمان والے با برکت دنوں کا تجربہ کر چکے ہیں۔ جو لوگ ایمان لائے، مسلمان ہوں اور اپنی نمازیں پڑھتے ہوں، ان کے لئے یہ بہت خوبصورت وقت رہا۔ جو بھی مشکلات تھیں، ان کا بمشکل اثر ہوتا۔ رمضان کی برکت اور خوبصورتی کے ذریعے اللہ انہیں چمکا دیتا ہے۔ لیکن ایک اہم شرط ہے۔ اسلام کے دشمنوں کے لئے کبھی حقیقی آرام اور بھلائی نہیں ہے۔ جو لوگ اللہ کے دشمن بن جاتے ہیں، جنہوں نے اللہ کے ساتھ جنگ کا اعلان کر دیا ہے، وہ کبھی بھی حقیقی خوشی نہیں پائیں گے۔ اسلام میں امن، خوشی اور خوبصورتی ہے۔ ہر قسم کی بھلائی اسلام میں پائی جاتی ہے۔ اسلام اللہ، جو بلند و برتر ہے، کا انسانیت کے لئے تحفہ ہے۔ اسلام ہدایت اور عطا دونوں ہے۔ اسی لئے لوگ جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی قدر کرتے ہیں، خود بھی قدر پاتے ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ رمضان، اللہ کا شکر، آخر میں ایک جشن کے ساتھ ختم ہو رہا ہے۔ یقینا ہر دن ایک جشن کی طرح تھا، اللہ کا شکر۔ ہر کوئی اپنے دل میں اللہ کی نعمتوں، اظہاروں اور خوبصورتیوں کو محسوس کرتا ہے۔ حالانکہ یہ دن کے وقت انسان کے لئے کبھی کبھار مشکل ہوتا ہے، اندر ایک گہری سکون اور خاص خوبصورتی ہوتی ہے۔ انسان اندرونی راحت کو محسوس کرتا ہے، وہ خود کو آزاد محسوس کرتا ہے۔ وہ خود میں کوئی بغض محسوس نہیں کرتا۔ وہ اپنے اندر کچھ برا محسوس نہیں کرتا۔ اور شام کو، جیسا کہ ہمارے نبی، صلوۃ و سلام ہوں، نے کہا، کوئی شخص اس مؤمن کی خوشی اور خوشی کو واقعی نااپما سکے گا۔ جو لوگ نہیں روزہ رکھتے، وہ یہ تجربہ کبھی نہیں کر پائیں گے۔ اللہ اس کو برکت دے۔ یہ دن بھی گزر چکے ہیں۔ اللہ ہمیں اگلے سال بھی عطا کرے۔ اور وہ بھی پوری دنیا کے مسلمانوں کے ساتھ، مہدی، علیہ السلام، کے ساتھ۔ ہمیں یہ امید ہے۔ کیونکہ دنیا بہتر کی طرف نہیں، بلکہ بدتر کی طرف جا رہی ہے۔ دنیا کو بچانے والا وہ مہدی ہے، علیہ السلام، جسے ہمارے نبی، صلوۃ و سلام ہوں، نے پیشگوئی کی ہے۔ ہم امید کے ساتھ اس کا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ اسے جلد بھیجے، ان شاء اللہ۔

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) اس آیت میں اللہ نے فرمایا: ہر شخص اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے۔ اسی لئے اسلام رواداری کا مذہب ہے۔ ایک مسلمان روادار ہوتا ہے۔ وہ اللہ کے احکام کی پیروی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسے دوسروں کی ذمہ داری نہیں اٹھانی ہوتی، بلکہ صرف اپنی۔ وہ خود صحیح راستے پر رہنا چاہتا ہے۔ اور وہ دوسروں کو نصیحت کرتا ہے۔ جو چاہتا ہے اور قبول کرتا ہے، وہ اسے قبول کر لیتا ہے۔ جو نہیں چاہتا، وہ چھوڑ دیتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، اسلام ایک رواداری کا مذہب ہے۔ وہ کسی کو تکلیف نہیں دیتا۔ وہ جو کچھ دیکھتا ہے، اسے یہ سوچ کر برداشت کرتا ہے کہ 'دنیا ایسی ہی ہے'۔ جب کچھ اچھا ہوتا ہے تو وہ اللہ کا شکر کرتا ہے۔ جب کچھ اچھا نہیں ہوتا تو وہ رواداری سے کام لیتا ہے۔ آپ اٹھ کر لوگوں کو مجبور نہیں کر سکتے کہ کچھ کریں۔ اگر آپ کسی کو اپنے مرضی کے مطابق عمل کرنے پر مجبور کرتے ہیں تو جھگڑا ہوتا ہے اور آپ مزید مسائل پیدا کرتے ہیں۔ اس لیے آپ کو کہنا چاہیے: 'ہم کیا کر سکتے ہیں، ان کی سمجھ بوجھ اتنی ہی ہے۔' 'یہ شخص ایسے عمل کر رہا ہے، وہ اتنا ہی سمجھتا ہے، اور چونکہ وہ زیادہ نہیں سمجھتا، ہم کچھ نہیں کر سکتے۔' ہم کچھ نہیں کر سکتے۔ ہم نے اسے مشورے دیئے ہیں۔ اگر وہ کچھ سیکھنا چاہتا ہے تو ہم اسے سکھا سکتے ہیں۔ لیکن اگر وہ نہیں چاہتا تو یہ ایسی ہی بات ہے۔ اس کے بارے میں اپنا سر نہ کھپاؤ، خود کو تھکاؤ مت۔ وہ اپنی زندگی جی رہا ہے، تم اپنی۔ اپنا راستہ اختیار کرو، رکو مت۔ رکو مت... دنیا میں ویسے بھی کافی مسائل، کافی ذمہ داریاں، کافی مشکلات اور رکاوٹیں ہیں۔ اپنے دماغ کو مزید نہ بوجھ دو۔ جو بھی کوئی کرے، اس نے کیا کیا، اس نے کیا... ان چیزوں پر توجہ نہ دو۔ ان سے رواداری کے ساتھ نمٹو۔ اپنے آپ سے کہو: 'یہی وہ سب کچھ ہے جو وہ کر سکتے ہیں، اللہ نے انہیں یہ سمجھ بوجھ دی ہے۔' اگر وہ کچھ نہیں کرتے، تو ان کی طرح جاہل نہ ہو۔ جیسے وہ سوچتے ہیں ویسا نہ سوچو۔ جیسے وہ سمجھتے ہیں ویسا نہ سمجھو۔ تمہاری سمجھ بوجھ وہ ہونی چاہیے جو اللہ عظیم اور بلند نے واضح کی ہے، جو ہمارے نبیﷺ نے سکھائی ہے۔ تمام 124,000 انبیاء ان حقائق کو پہنچانے کے لئے بھیجے گئے تھے۔ انہیں چھوڑو مت، تاکہ تم جاہل لوگوں کے اعمال میں نہ پڑو۔ فاصلہ رکھو۔ اور اگر تم انہیں دیکھو، تو نرمی سے پیش آؤ۔ تو انہیں مزید مت دیکھو۔ اسے اپنے مسئلے نہ بناؤ۔ یہ غیر اہم چیزیں ہیں۔ یہ صرف اللہ عظیم و بلند سے تمہارا تعلق متاثر کرنے کے لئے موجود ہیں۔ اگر آپ ان کو نظر انداز کرتے ہیں تو آپ اللہ کے قریب ہو جاتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ ایسا کرنا آسان نہیں، مگر آہستہ آہستہ – کبھی تھوڑا برداشت کرو، پھر زیادہ، اور پھر مزید۔ انسان سیکھنے سے ترقی کرتا ہے۔ تجربے سے آپ ہر بار زیادہ صبر کرنے والے بن جاؤ گے۔ آپ کو جن مشکلات کا سامنا ہے، آپ ان کو آسانی سے سنبھال لیں گے۔ اس لیے یہ چیز فوراً نہیں ہوتی۔ یہ آہستہ آہستہ ہوتا ہے، ان شاءاللہ۔ اسی لئے آپ کو چوکنا رہنا چاہیے۔ مومن کو اس موضوع پر خصوصی توجہ دینا چاہئے۔ ایک مومن وہ ہے جو طریقہ کے راستے پر چلتا ہے، جو اپنے نفس کو قابو میں کرنے کے لئے طریقہ کی پیروی کرتا ہے۔ یہ نفس کے قابو میں رکھنے کی بھی رواداری ہے۔ یہ لوگوں کو برداشت کرنے کا مطلب ہے۔ آپ ہر شخص کے سمجھ بوجھ کے مطابق بات کریں گے، آپ ہر شخص سے اس کی سطح پر بات کریں گے۔ اللہ ہمیں سب کچھ آسان بنائے، ان شاءاللہ۔ اللہ یہ رواداری ہمارے دلوں میں ڈالے۔

کہہ دو اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا اور تمہارے گناہ معاف کرے گا۔ اور اللہ بڑا معاف کرنے والا نہایت رحم کرنے والا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کا اللہ کے نزدیک بلند ترین مقام ہے۔ اگر تم اللہ، جو عظیم اور بلند ہے، سے محبت کرتے ہو، تو ہمیں قرآن پاک سکھاتا ہے کہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کی پیروی کرو۔ ان کی راہ کی پیروی کرو۔ اگر تم ان کی راہ پر چلوگے تو اللہ تم سے محبت کرے گا۔ ہماراری زندگی کا سب سے اہم مقصد یہ ہونا چاہیے کہ اللہ ہم سے محبت کرے۔ اگر اللہ ہم سے محبت کرے تو سب کچھ آسان ہے، سب کچھ اچھا ہے۔ اس سے زیادہ خوبصورت کچھ نہیں۔ تاکہ اللہ تم سے محبت کرے، یہ ضروری ہے کہ ہمارے نبی کی راہ کی پیروی کرو، ان سے محبت کرو، ان کی عزت کرو اور احترام کے ساتھ پیش آؤ۔ حقیقت میں سب سے زیادہ محبوب شخصیت ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، ہیں۔ جب تم غیر مسلموں کو دیکھتے ہو، تو وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس سے اور اس سے محبت کرتے ہیں، مگر وہ اس قسم کی محبت اور جذبہ نہیں جانتے جیسا ہمیں اسلام میں ملتا ہے۔ ان کے پاس صرف ایک ایسی محبت ہے جو ان کے نفس کو خوش کرتی ہے۔ محبت اسلام میں البتہ اپنے نفس پر قابو پانے اور اس سے آزاد ہونے سے پیدا ہوتی ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی فرماتے ہیں: "میں اس کو سلام واپس کرتا ہوں جو میرے لیے دعا کرتا ہے۔" یہ ایک بڑی فضل ہے۔ تم دعائیں کرتے ہو اور ہمارے نبی تمہیں جواب دیتے ہیں، تمہیں واپس سلام بھیجتے ہیں۔ کیا اس سے زیادہ خوبصورت کچھ ہو سکتا ہے؟ اسی وجہ سے دنیا میں سب سے زیادہ محبوب شخصیت ہمارے نبی ہیں، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم۔ ہمارے نبی کے علاوہ کوئی شخص نہیں ہے جو واقعتاً محبوب ہونا چاہیے۔ کیونکہ جو ان کی راہ چلتے ہیں، ان سے محبت کی جاتی ہے، اور جو ان کی راہ نہیں چلتے، ان سے محبت نہیں کی جاتی۔ یہ ایک عطا ہے جو اللہ نے لوگوں کی روحوں میں رکھا ہے۔ یہ ایک روحانی اور ذہنی محبت ہے، اور یہی سچی محبت ہے۔ محبت کی دوسری قسمیں خودغرضی سے پیدا ہوتی ہیں۔ وہ بے معنی ہیں۔ ان کی کوئی اصلی قیمت نہیں ہے۔ اصل قیمت والی چیز، دوام محبت ہے۔ ہمارے نبی سے محبت، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، اللہ کے اذن سے ہے۔ ان مبارک مہینوں میں ہم ہر چاہتے ہیں اپنے نبی کے احترام کے لحاظ سے، ان کی محبت اور اللہ کی محبت کے لئے۔ اللہ ہم سب سے قبول فرمائے۔ اللہ ہماری محبت کو مزید گہرا فرمائے۔ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم اپنے نفس سے نہیں، بلکہ اپنے نبی سے محبت کریں۔ یہ ضروری ہے۔ یہ نیکی ہے۔ یہ ہمیں سمجھنا چاہیے۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں: "تم حقیقی ایمان والے نہیں ہو جب تک کہ مجھ سے زیادہ محبت نہ کرو، خود سے، اپنی ماں، اپنے باپ، اپنی اولاد اور دنیا کی ہر چیز سے۔" تم مسلمان ہو سکتے ہو۔ آج کل لوگ ہیں جو شیطان کی طرف سے گمراہ کیے گئے ہیں، جو خود کو مسلمان کہتے ہیں مگر ہمارے نبی کے لیے بہت کم عزت رکھتے ہیں۔ وہ اس گہرے عقیدت کو کچھ ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ وہ اس عقیدت کو شرک سے تعبیر کرتے ہیں۔ وہ ایسی باتیں کہتے ہیں۔ وہ لوگوں کو الجھاتے ہیں۔ وہ انہیں ان فضیلتوں کو حاصل کرنے سے روکتے ہیں۔ وہ لوگوں کو انعامات حاصل کرنے، اللہ کے قریب ہونے اور اس کے محبوب بندوں میں شامل ہونے سے روکتے ہیں۔ وہ اس جال کے ذریعے لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مسلمان انہیں نہ مانیں، ان شاء اللہ۔ حقیقت یہ ہے کہ: جتنا زیادہ آپ ہمارے نبی کی تعظیم کریں گے، آپ کا درجہ اتنا ہی بلند ہوگا اور آپ کو زیادہ برکت ملے گی۔ اللہ ہماری محبت کو مزید گہرا کرے اور ہمارے لیے ان کا احترام مزید مضبوط کرے، ان شاء اللہ۔