Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا۔ اس کی اخلاقی ترقی اور تربیت کے لیے اللہ نے انبیاء بھیجے۔ اللہ نے انبیاء کو بھیجا تاکہ انسان کے اندر کی وحشت ختم ہو جائے اور وہ اس کے بجائے اچھے اخلاق پیدا کرے۔ انسان میں وحشت کا کیا مطلب ہے؟ انا ایک جنگلی درخت کی طرح ہے – اسے تراش کر اس کی دیکھ بھال کرنی پڑتی ہے تاکہ انسان پھل دے اور کارآمد ہو۔ اگر ایسا نہ کیا جائے تو انا ہر ممکن کوشش کرے گا کہ انسان اپنے آپ کو کچھ بہتر یا خاص سمجھے۔ فرعون نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے دوسروں کو چھوٹے خدا سمجھا جب اس نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا ہوں۔" انا ایسا ہی ہے؛ انسانی انا خود کو خدا سمجھتا ہے۔ مولانا شیخ ناظم نے کہا: "اگر انا کو آزاد چھوڑ دیا جائے تو ہر کوئی فرعون کی طرح دعویٰ کر سکتا ہے: ’میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔‘" فرعون کو یہ طاقت دی گئی تھی، دوسروں کو نہیں – اس لیے وہ ایسا نہیں کر سکتے۔ لیکن اگر موقع ہو تو انا کسی کو بھی فرعون کی طرح عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ اس لیے اپنی انا کی تربیت کرنا ضروری ہے۔ تاہم، آج کل کہا جاتا ہے کہ چاہے آپ اپنی انا کو کتنا ہی بڑھاوا دیں اور اس کی تعریف کریں، یہ اب بھی کافی نہیں ہے۔ "مجھ سے بہتر کوئی نہیں ہے۔" اس طرح انا ہر جگہ اپنے آپ کو نمایاں کرنا چاہتا ہے۔ یہ چاہتا ہے کہ لوگ وہ سب کچھ دیکھیں جو یہ کرتا ہے۔ اے احمق مخلوق، اے بے پرواہ انسان، اگر وہ اسے دیکھ لیں تو تمہیں کیا ملے گا؟ اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا، اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ جو چیزیں تم دکھا رہے ہو وہ بے کار ہیں؛ وہ تم پر بری نظر اور آفت لائیں گی۔ اور دوسروں کے لیے غم، حسد اور رقابت کا باعث بنیں گی۔ یہ کچھ اور نہیں لاتا۔ اس لیے، انسان اپنی انا کی جتنی زیادہ تربیت کرے گا، اتنا ہی وہ اس کے لیے فائدہ مند ہوگا۔ جتنا زیادہ وہ اپنی انا کو پھلائے گا اور بڑھائے گا، اتنا ہی بڑا نقصان اسے اٹھانا پڑے گا۔ اگر سب کہیں: "تم بہت خاص ہو، تم بہت زبردست ہو" تو تمہیں کیا ملے گا؟ جب تم مر جاؤ گے اور چلے جاؤ گے تو اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ اللہ ہمیں اپنی انا کے شر سے محفوظ رکھے۔ یہ یقین کرنا کہ جو لوگ دکھاوا کرتے ہیں انہوں نے کوئی بڑا کام کیا ہے، اور ان کی پیروی کرنا چاہنا، خالص حماقت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایک عقلمند انسان اپنی حد اور اپنی حدود جانتا ہے۔ ہم اللہ کے ہاتھ میں کمزور بندے ہیں۔ انسان کتنا ہی طاقتور کیوں نہ نظر آئے – وہ جو چاہے دعویٰ کر سکتا ہے، لیکن بالآخر وہ کمزور ہی رہتا ہے۔ یہ بات معلوم ہونی چاہیے۔ اللہ کا بندہ ہونا چاہیے۔ ہماری گردن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ وہ ہمیں جب چاہے لے جاتا ہے، جہاں چاہے پہنچاتا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں اپنی انا کی پیروی کرنے اور اپنے آپ کو حماقتوں سے مضحکہ خیز بنانے سے محفوظ رکھے۔ اور اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے، ان شاء اللہ۔

اللہ آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ (24:35) روشنی اللہ کی ہے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ وہ مومنوں کو روشنی عطا کرتا ہے۔ وہ اس کی روشنی سے فیض یاب ہوتے ہیں۔ ہمارے نبی کی روشنی سے اللہ تعالیٰ نے اس کائنات کو پیدا کیا ہے۔ روشنی ایمان ہے، اور جس کے پاس ایمان نہیں، اس کے پاس روشنی نہیں ہے۔ انسانوں میں روشنی ایمان کی علامت ہے۔ یہ گویا ایمان کا ثبوت ہے۔ تم اسے کافر انسان میں نہیں پاؤ گے۔ سفید ہو یا کالا، جو بھی مومن ہے، چاہے اس کی رنگت کالی ہی کیوں نہ ہو، اس کا چہرہ روشن ہوگا۔ اللہ کی روشنی سے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ اللہ نے یہ نعمت اس دنیا میں مومنوں کو عطا کی ہے، لیکن کافر اس سے بے خبر ہیں۔ صرف مومن اس سے باخبر ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے اعلان فرمایا کہ روشنی مومنوں کے پاس ہے۔ کافر روشنی کے بارے میں کیسے جان سکتے ہیں؟ وہ کچھ نہیں جانتے۔ وہ صرف زندگی گزارتے ہیں، انہیں یہ توفیق نہیں ملی۔ جسے توفیق ملی ہے، اسے شکر گزار ہونا چاہیے۔ مومنوں کی پیروی کرنا اچھا ہے۔ جو مومنوں کی طرح بننے کی کوشش کرے گا، وہ اس روشنی میں حصہ دار ہوگا۔ وہ ان کی روشنی سے فیض یاب ہوتا ہے۔ یہ روشنی انسان کو سعادت کی طرف لے جاتی ہے۔ اللہ ہر چیز کا خالق ہے۔ حکمت اللہ تعالیٰ کے پاس ہے۔ سب کچھ اس کے پاس ہے۔ اس نے انسانوں کو پیدا کیا ہے تاکہ وہ غیب پر ایمان لائیں۔ جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں، انہیں ایمان کی روشنی عطا کی جاتی ہے۔ یہ روشنی انہیں آخرت میں اندھیرے سے بچائے گی۔ اور اس دنیا میں بھی، اللہ کے حکم سے، یہ ان کی حفاظت کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہر ایک کو پیدا کیا اور چاہا کہ وہ ایمان لائے، لیکن انسانوں کو ایک آزاد مرضی دی گئی ہے۔ یہ بھی اس کی حکمت کے رازوں میں سے ہے۔ ہماری قوتِ متخیلہ بھی اللہ کے رازوں اور اس کے علم کے قریب نہیں جا سکتی۔ اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا، وہ اس کو دیتا ہے جو اس سے مانگتا ہے۔ اس نے ارادہ دیا ہے تاکہ انسان اس ارادے سے روشنی کی تلاش کرے۔ ہم اس حکمت کے راز کو نہیں سمجھ سکتے۔ جو چاہے اسے حاصل کر سکتا ہے۔ بعض لوگ ہمیشہ 'اگر مگر' کرتے ہیں اور بہانے تلاش کرتے ہیں۔ ان کے بہانے بے بنیاد ہیں۔ ان کی کوئی قدر نہیں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ "روشنی مانگو"۔ مولانا شیخ ناظم نے بھی حال ہی میں فرمایا: "روشنی مانگو!" اللہ ہمیں روشنی عطا فرمائے۔ روشنی کا مطلب ہے ایمان، مطلب ہے نیکی، مطلب ہے سب سے خوبصورت۔ اللہ ہم سب کو اس روشنی سے عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کے دلوں کو روشن فرمائے۔

اور دنیا کی زندگی تو صرف دھوکے کا سامان ہے (3:185)۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشا کے سوا کچھ نہیں ہے۔ دنیاوی زندگی کی کوئی حقیقی قدر نہیں ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، ہم اس دنیا میں رہتے تو ہیں لیکن اس کی کوئی دائمی قدر نہیں ہے۔ کیونکہ دنیا دائمی نہیں ہے۔ جو چیز دائمی نہیں ہے اس کی کوئی حقیقی قدر نہیں ہے۔ اس دنیا کے لیے انسان جنگیں کرتے ہیں، ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں اور ایک دوسرے کو تکلیف دیتے ہیں۔ اس کی بھی کوئی قدر نہیں ہے۔ قدر تو آخرت کی ہے۔ اس دنیا میں جو چیزیں واقعی قیمتی ہیں وہ اللہ تعالیٰ کے گھر ہیں۔ مکہ میں کعبہ، مدینہ میں مسجد نبوی اور یروشلم میں مسجد اقصیٰ۔ جہاں کہیں بھی مسجدیں ہیں، وہ اللہ کے ہاں قیمتی ہیں۔ یہ اس دنیا میں قیمتی چیزیں ہیں۔ اس کے علاوہ دنیا کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ اس کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ یہ مقدس مقامات - مسجدیں اور عبادت گاہیں - اگرچہ زمین پر ہیں لیکن درحقیقت آخرت سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ تمام مقدس مقامات - چاہے وہ مسجد نبوی صلی اللہ علیہ وسلم ہو، دوسری مسجدیں اور عبادت گاہیں ہوں، درگاہیں ہوں یا اولیاء کی تربتیں - یہ سب اللہ کی خوشنودی کے لیے موجود ہیں۔ چونکہ یہ دنیا کے لیے نہیں ہیں، اس لیے وہ زمین پر حقیقی قدر رکھتے ہیں۔ نہ تو فلک بوس عمارتیں اور نہ ہی شہر… نہ ہی محلات… ان میں سے کسی کی بھی اللہ تعالیٰ کے نزدیک کوئی قدر نہیں ہے۔ اور نہ ہی انسانوں کے لیے اس کی کوئی قدر ہونی چاہیے۔ لیکن انسان اس کے برعکس کرتے ہیں: وہ اس کی قدر نہیں کرتے جو قیمتی ہے۔ وہ اس کی قدر کرتے ہیں جو بے قیمت ہے۔ لوگ اپنے وطن کو چھوڑ کر بغیر کسی ضرورت کے کہیں اور چلے جاتے ہیں، صرف دنیا کے پیچھے، صرف دنیاوی چیزوں کے لیے۔ تاہم، اگر وہ جگہ جہاں آپ رہتے ہیں، آپ کو اپنے مذہب پر عمل کرنے سے روکتی ہے، تو اللہ کی زمین وسیع ہے، اور آپ کسی دوسری جگہ جا سکتے ہیں۔ لیکن زیادہ پرتعیش زندگی کے لیے، دنیاوی فائدے کے لیے نکل جانا، اس کا مطلب ہے دنیاوی چیزوں کا پیچھا کرنا۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اللہ اس سے راضی نہیں ہے۔ اللہ ہر جگہ روزی دیتا ہے۔ انسان جہاں کہیں بھی ہو، اللہ روزی دیتا ہے۔ اس لیے آخرت سے متعلق چیزوں پر توجہ دیں۔ لوگ کہتے ہیں: "مجھے بہتر زندگی گزارنے کے لیے کہیں اور جانا چاہیے۔" اللہ ہی رزق دینے والا ہے۔ اللہ آپ کو آپ کا رزق دیتا ہے، چاہے آپ کہیں بھی ہوں۔ اگر آپ پھر بھی ہجرت کرنا چاہتے ہیں تو آپ کو محتاط رہنا چاہیے۔ "کیا میرا مذہب محفوظ رہے گا؟" "کیا میں اپنے ایمان پر قائم رہوں گا؟" "کیا میرے بچے اپنے ایمان پر قائم رہیں گے؟" "اگر میرے بچے وفادار رہیں گے تو کیا میرے پوتے بھی ہوں گے؟" - اس پر توجہ دینا چاہیے۔ انسان جہاں کہیں بھی جائے، اسے ہمیشہ ان مقامات پر رہنا چاہیے جن سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے۔ مسجدیں، درگاہیں، عبادت گاہیں... وہ دنیا میں کہیں بھی ہوں، وہاں پناہ لینی چاہیے۔ اللہ مدد کرے گا۔ اللہ حفاظت کرے گا، ان شاء اللہ۔ اللہ تمام مسلمانوں کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے ایمان کی حفاظت کرے۔ اللہ ہمارے بچوں اور ہماری نسلوں کے ایمان کی حفاظت کرے، ان شاء اللہ۔

اور میں نے جنوں اور انسانوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔ (51:56) میں ان سے کوئی رزق نہیں چاہتا اور نہ یہ چاہتا ہوں کہ وہ مجھے کھلائیں۔ (51:57) بہت سے لوگ، بلکہ اکثر لوگ، نہیں جانتے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہمیں کیوں پیدا کیا ہے اور ہماری تخلیق کا مقصد کیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ”میں نے انسانوں اور جنوں کو صرف اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ میری عبادت کریں۔“ یہی اس کے پیچھے حکمت ہے۔ جو یہ سمجھ جاتا ہے، وہ اپنا سر نہیں پٹتا اور مایوسی میں نہیں پڑتا۔ جو یہ نہیں سمجھتا، وہ بغیر کسی حقیقی فائدے کے زندگی گزارتا ہے۔ کبھی تو وہ اپنی جان بھی لے لیتے ہیں اور سوچتے ہیں: 'میں اس زندگی کا مقصد نہیں سمجھتا، میں اچانک اس دنیا میں آ گیا' اور ایسے گھومتے ہیں جیسے اس دنیا میں کوئی نہیں اور کچھ نہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ موجود ہے۔ انہیں اللہ پر ایمان لانا چاہیے۔ جب وہ اللہ پر ایمان لائیں گے تو انہیں ہر اچھی چیز ملے گی۔ لیکن جو بے ایمان ہے، جسے کسی چیز کی خبر نہیں، وہ منکر بن کر ظاہر ہوتا ہے اور پھر بھی اچھائی کی امید رکھتا ہے۔ تمہیں اچھائی کہاں سے ملے گی؟ اگر ساری دنیا بھی تمہاری ہوتی تو تم اس تکلیف سے آزاد نہ ہو سکتے۔ تکلیف سے آزاد ہونے کے لیے تمہیں اللہ کی عبادت کرنی چاہیے۔ اللہ کی عبادت کا مطلب ہے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی تعظیم کرنا۔ حکمت کی زندگی گزارنے کے لیے تمہیں نبی کی بھی تعظیم کرنی چاہیے۔ حکمت کے بغیر زندگی میں کوئی چیز اہم نہیں ہوتی۔ بہت سے لوگ اپنے والدین سے کہتے ہیں: ”تم نے مجھے اس دنیا میں کیوں لایا؟“ اللہ ہمیں معاف فرمائے! تمہیں تمہارے والدین نہیں لائے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ اس نے انہیں محض ایک ذریعہ منتخب کیا ہے۔ ان کے ساتھ جو واحد چیز تمہیں کرنی چاہیے، وہ ہے ان کا احترام کرنا۔ تمہیں اللہ کی خاطر ان کے ساتھ احترام سے پیش آنا چاہیے۔ جو لوگ صرف دنیا کے لیے جیتے ہیں، وہ اپنے والدین پر ظلم کرتے ہیں اور ان کی توہین کرتے ہیں۔ قصور خود ان کا ہے۔ اگر اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں پیدا نہ کرتا تو تمہارے والدین تمہیں کیسے پیدا کر سکتے تھے؟ کیا انسان کو پیدا کرنا آسان ہے؟ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے سوا کوئی خالق نہیں ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ جب چاہے پیدا کرتا ہے اور اس طرح تم دنیا میں آتے ہو۔ اس کے سوا کچھ نہیں ہے۔ جب اللہ کہے ”نہ ہو“ تو وہ نہیں ہوتا۔ جب اللہ کہے ”ہو جا“ تو وہ ہو جاتا ہے۔ یہ بھی جاننا ضروری ہے۔ یہی زندگی کی حکمت ہے: ہم اللہ کی عبادت کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔ اس کی عبادت میں اس کے تابع ہونا۔ دنیاوی معاملات زیادہ اہم نہیں ہیں۔ اصل چیز انسان کی اپنی تخلیق کے مقصد کے بارے میں جاننا ہے: ہم یہاں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی عبادت کرنے کے لیے ہیں۔ اس یقین میں حقیقی ذہنی سکون ہے۔ اس کے علاوہ کوئی سکون نہیں ہے۔ انسان ادھر ادھر بھاگتا ہے۔ انسان یہ کرتا ہے اور وہ کرتا ہے۔ لیکن انسان دیکھتا ہے کہ کوئی سکون نہیں، دل میں کوئی اطمینان نہیں ہے۔ اطمینان کیسے حاصل کیا جائے؟ خبردار! اللہ کی یاد سے دلوں کو اطمینان ملتا ہے۔ (13:28) اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی یاد سے، اس کو مسلسل یاد کرنے سے، اطمینان ملتا ہے۔ اللہ ہم سب کو، تمام انسانیت کو ہدایت دے۔ وہ اس خوبصورت راستے پر چلیں؛ اللہ نے یہ راستہ سب کے لیے کھول دیا ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ یہ صرف تمہارے لیے یا صرف میرے لیے ہے - جو چاہے اس راستے پر چل سکتا ہے اور سکون پا سکتا ہے، ان شاء اللہ۔

ایک حدیث ہے: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ اللہ تعالیٰ تمہیں تمہاری شکل و صورت، تمہارے چہرے یا تمہاری آنکھوں کی بنیاد پر کوئی انعام نہیں دیتا۔ اللہ تعالیٰ تمہارے اعمال، تمہارے نیک کاموں اور اس کی اطاعت کو دیکھتا ہے۔ آج کل کے لوگ - اگرچہ پہلے بھی ایسا تھا، لیکن اب یہ اور بھی بدتر ہے - اپنی ظاہری شکل، یعنی اپنی صورت اور اپنے انداز کو بہت اہمیت دیتے ہیں۔ وہ اپنے اندرونی حصے کو بالکل اہمیت نہیں دیتے۔ ان کا باطن تو اور بھی بدتر ہوتا جا رہا ہے۔ وہ سوچتے ہیں کہ ان کی ظاہری شکل ان کے اپنے خیالات کے مطابق خوبصورت ہو گئی ہے۔ وہ اپنے نفس کے لیے اذیت اٹھاتے ہیں۔ وہ ہر طرح کی مشکلات میں پڑ جاتے ہیں۔ لیکن ان میں سے کسی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اگر ان سے کہا جائے کہ اللہ کی رضا کے لیے دو رکعت نماز پڑھیں تو وہ یہ بھی نہیں کرتے۔ وہ طرح طرح کے کام کرتے ہیں۔ وہ کھاتے نہیں، وہ یہ کرتے ہیں وہ کرتے ہیں، وہ بھاگتے پھرتے ہیں۔ وہ اپنی سرجری کرواتے ہیں۔ وہ اپنے چہرے، اپنی آنکھیں بدلتے ہیں۔ اپنے نفس کے لیے۔ سب کچھ ایک ایسے جسم کے لیے جو سڑ جائے گا۔ چاہے آپ اسے کتنا ہی خوبصورت بنائیں، چاہے آپ کتنی ہی کوشش کریں، کچھ وقت کے بعد یہ دوبارہ بدل جاتا ہے۔ انہیں یہ دوبارہ کروانا پڑے گا۔ پھر دوسرا، تیسرا، چوتھا آپریشن آتا ہے اور زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ ظاہری شکل واقعی خوبصورت ہوئی ہے یا نہیں - یہ تو صرف اللہ جانتا ہے۔ وہ سوچتے ہیں کہ یہ ان کے خیالات کے مطابق خوبصورت ہے، لیکن وہ کبھی اپنے اندر نہیں جھانکتے۔ آپ اپنے ظاہری حصے میں مصروف ہیں، لیکن آپ خود اپنے ظاہری حصے کو بالکل نہیں دیکھتے۔ دوسرے اسے دیکھتے ہیں۔ اللہ نے تمہیں تمہاری آنکھیں دی ہیں، تمہارے کان دیے ہیں، تمہیں سب کچھ دیا ہے۔ اس نے تمہیں یہ اس لیے دیے ہیں کہ تم اپنے اردگرد کو دیکھو۔ اس لیے نہیں کہ تم دوسروں کو اپنی طرف گھورنے پر مجبور کرو۔ اللہ تعالیٰ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ اللہ کے شکر گزار رہو۔ اللہ نے تمہیں بہترین شکل میں پیدا کیا ہے - اس شکل میں جو تم پر فٹ بیٹھتی ہے۔ ہماری آنکھیں، ہماری ناک، سب کچھ... سب کچھ ویسا ہی ہو گیا ہے جیسا اللہ تعالیٰ نے چاہا تھا۔ اسے تبدیل کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اپنے اندر جھانکو۔ اگر تم اپنی ظاہری شکل کے لیے جتنی محنت کرتے ہو، اس کا ایک ہزارواں حصہ بھی اپنے باطن، اپنے دل اور اپنی روح کے لیے کرو تو تم اعلیٰ ترین مراتب حاصل کر لو گے۔ ظاہری شکل کو اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ دنیاوی چیزوں کو اہمیت نہیں دینی چاہیے۔ یہ چیزیں اللہ کی رضا کے لیے نہیں کی جاتیں۔ کوئی نہیں کہتا: "تاکہ اللہ مجھ سے محبت کرے، چلو اپنی ناک درست کروا لیں، اپنے ہونٹ پھلوائیں۔" کوئی نہیں کہتا: "میں اللہ کے لیے اپنی آنکھیں اس طرح پھلا لیتا ہوں۔" تو سب کچھ دنیا کے لیے ہے۔ نفس کے لیے۔ دوسروں کی پسندیدگی حاصل کرنے کے لیے۔ لیکن یہ حقیقی محبت نہیں ہے، یہ صرف شہوانی نگاہوں کو حاصل کرنے کی بات ہے۔ یہ سب کچھ اور بھی بدتر کر دیتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ شیطان ہر ممکن طریقے سے دھوکہ دیتا ہے۔ آخر زمانے کے فتنے بہت بڑے ہیں۔ پہلے اتنے زیادہ نہیں تھے۔ اب سب نے اپنے باطن کو نظر انداز کر دیا ہے۔ وہ صرف ظاہری شکل کو دیکھتے ہیں۔ اپنے رویے، اپنی تربیت اور اپنے کردار پر توجہ دینے کے بجائے، تم اپنی ظاہری شکل میں مصروف ہو تاکہ لوگ تمہیں شہوانی انداز میں دیکھیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ اللہ نے ہمیں جو کچھ دیا ہے، ہم اس پر راضی رہیں، ان شاء اللہ۔

یقیناً تمہارے لیے اللہ کے رسول میں ایک بہترین نمونہ ہے۔ (33:21) اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، فرماتا ہے: پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - تمہارا بہترین نمونہ ہیں۔ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے ایک کامل ترین مثال ہیں۔ جو ان کی پیروی کرے گا، وہ حقیقت میں انسان بنے گا۔ وہ انسانی وقار کے مطابق برتاؤ کرتا ہے۔ اپنے بہترین ضمیر کے مطابق۔ اسی لیے تمام طریقوں، خاص طور پر نقشبندی سلسلے کی یہ کوشش ہوتی ہے کہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کے طرزِ زندگی، ان کے اقوال اور ان کے اعمال کو عملی جامہ پہنایا جائے۔ یقینی طور پر کوئی بھی انسان پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کے مکمل طور پر برابر نہیں ہو سکتا۔ ان کے اعمال سنت ہیں۔ بحیثیت ایک طریقہ، یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ہمیشہ سنت کی پیروی کریں۔ تمام انسانوں میں وہ سب سے برتر ہیں۔ وہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - ہیں جنہیں اللہ، جو بلند و برتر اور قادرِ مطلق ہے، نے انسانیت کے لیے نمونہ کے طور پر منتخب کیا ہے۔ ایسا ہی ہے۔ جہاں ان کے نمونے کی پیروی کی جاتی ہے، وہاں نہ تو کوئی ظلم ہوتا ہے اور نہ ہی کوئی برائی۔ وہاں صرف نیکی ہوتی ہے۔ یہ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کا راستہ ہے۔ بعض لوگ مسلمانوں پر تنقید کرتے ہیں اور یہ فیصلہ کرنے کی جسارت کرتے ہیں: "یہ جائز نہیں، وہ نہیں کرنا چاہیے۔" اللہ کا شکر ہے، ہمارا طریقہ وہ سب کچھ ظاہر کرتا ہے جو پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - نے سکھایا ہے۔ یہ ان کے راستے پر چلتا ہے۔ طریقہ شریعت سے باہر نہیں ہے۔ طریقہ شریعت کا دل، اس کا اندرونی ترین جوہر ہے۔ پیغمبر - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - کا راستہ انسانیت کے لیے نور، ہدایت اور رحمت ہے۔ جو ان کی پیروی کرتا ہے، اسے حقیقی خوشی ملتی ہے۔ وہ اس دنیا میں اچھی زندگی گزارتا ہے اور، انشاءاللہ، آخرت میں اس سے بھی بہتر ہوگا۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر کامیابی عطا فرمائے۔ اللہ ہماری اس راستے پر چلنے میں مدد کرے، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں یہ خوبصورتی عطا فرمائے، انشاءاللہ۔

وہ جسے چاہتا ہے حکمت عطا فرماتا ہے، اور جسے حکمت عطا کی گئی، بے شک اسے بہت بڑی بھلائی عطا کی گئی (2:269)۔ اللہ تعالیٰ بعض لوگوں کو حکمت عطا کرتا ہے۔ جسے حکمت دی گئی، اسے بہت بڑی نعمت سے نوازا گیا۔ حکمت کیا ہے؟ اس کا مطلب ہے اچھائی کو پہچاننا، اس پر عمل کرنا اور اسے دوسروں تک پہنچانا۔ یہی حقیقی حکمت ہے۔ کوئی بات حکمت کے بغیر کہی جائے تو وہ غلط سمجھی جاتی ہے، چاہے الفاظ کتنے ہی خوبصورت کیوں نہ ہوں۔ کیونکہ اس میں حکمت کی کمی ہوتی ہے۔ ظاہر تو سب دیکھتے ہیں لیکن اس کے پیچھے کارفرما حکمت کو بیان کرنا ایک اور ہی بات ہے۔ اس میں پوشیدہ گہری سچائی کو سمجھنا تو ایک بالکل مختلف ہی جہت ہے۔ ہم اس کا تذکرہ کیوں کر رہے ہیں؟ اس لیے کہ ہر جگہ لوگ خود کو عالم ظاہر کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ 'ہم علم رکھتے ہیں'، باتیں بناتے ہیں، خطبے دیتے ہیں اور اپنے آپ کو اہم جتلاتے ہیں۔ لیکن حکمت تو بہت کم لوگوں کے پاس ہے۔ حکمت سے عاری گروہ نمودار ہو رہے ہیں جو تمام معقول وجوہات کے باوجود اسلام کی قدیم روایات کو رد کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ 'یہ سنت نہیں ہے۔' وہ بڑے طمطراق سے اعلان کرتے ہیں کہ 'یہ تو کبھی تھا ہی نہیں'۔ اس سے تمہیں کیا حاصل ہوگا؟ تم اس سے کیا فائدہ اٹھاؤ گے؟ یہ تو صرف تمہاری خود پسندی کے سوا کچھ نہیں۔ وہ محض اپنی نمائش کے لیے ثابت شدہ سچائیوں پر حملہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ 'یہ نہیں ہوسکتا'۔ وہ کہتے ہیں کہ 'یہ جائز نہیں ہے۔' جب اتنی ساری ناجائز چیزیں، اتنی ساری ممنوعہ چیزیں موجود ہیں، تو تم مسلمانوں کے معمولات پر کیوں حملہ کر رہے ہو؟ کیوں؟ اس لیے کہ حکمت کی کمی ہے۔ جب ہر جگہ کفر اور بدکاری پھیلی ہوئی ہے، تو وہ اس کو چھوڑ کر کہتے ہیں کہ 'رجب کے مہینے میں روزہ نہیں رکھنا چاہیے، یہ جائز نہیں ہے۔' وہ کہتے ہیں کہ 'رجب کی کوئی اہمیت نہیں ہے'۔ یہ روایت صحابہ کرام تک، خود نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے تک جاتی ہے۔ صحابہ کرام نے اس پر عمل کیا، ان کے بعد آنے والوں نے اس پر عمل کیا، نسل در نسل اس پر عمل کیا گیا۔ تم چودہ سو سال پرانی روایت کو ناجائز قرار دیتے ہو۔ یہ حماقت کے سوا کیا ہے؟ یہ حکمت کی کمی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ یقیناً، بالکل یہی بات ہے۔ حکمت انتہائی اہمیت کی حامل ہے۔ جو شخص حکمت سے عاری لوگوں کے ساتھ اٹھتا بیٹھتا ہے اور ان کی باتیں سنتا ہے، وہ اپنے آپ کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ حکمت سے عاری لوگ یا تو احمق ہوتے ہیں یا غدار اور منافق۔ اس کے سوا کچھ نہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) اللہ تعالیٰ، جو قادر مطلق اور برتر ہے، حکم دیتا ہے کہ حقوق کا خیال رکھو۔ کسی دوسرے کے حقوق کو ہرگز پامال نہ کرو۔ اللہ سب کچھ معاف کر دیتا ہے۔ اللہ معاف کرنے والا ہے، لیکن جو حق تم نے کسی دوسرے انسان سے لیا ہے، وہ تمہیں تب ہی معاف ہو سکتا ہے جب تم اس انسان سے سچے دل سے معافی مانگو اور اس کا حق اسے واپس کر دو۔ اگر یہ ناانصافی قیامت تک برقرار رہی تو یہ تم پر بہت بھاری پڑے گی۔ اللہ تمہاری نیکیاں لے کر اسے دے دے گا۔ اگر تمہارے پاس کوئی نیکیاں نہ بچیں تو وہ اس شخص کے گناہ، جس کا حق تم نے پامال کیا ہے، تم پر ڈال دے گا۔ اس لیے تمہیں اس دنیا میں ہر کسی کو اس کا حق دینا چاہیے، جب تک تم زندہ ہو۔ کسی کو یہ نہیں سوچنا چاہیے: "میں نے اسے دھوکا دیا اور منافع کمایا۔" یہ منافع نہیں بلکہ نقصان ہے۔ اس دنیا میں تم اس نقصان کو ابھی بھی پلٹ سکتے ہو۔ جب تم کسی شخص کو اس کا حق دے دو گے، جب تک تم زندہ ہو، تو تم اس کے ساتھ صلح کر لو گے۔ لیکن اگر وہ تمہیں اپنا حق معاف نہیں کرتا تو یہ تمہارے لیے بہت مشکل ہو گا۔ اس لیے، جب تک انسان زندہ ہے، اسے اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ کسی کے حق کو پامال نہ کرے۔ اگر تم پر دوسروں کا قرض ہے، تو تمہیں ان کے پاس جانا چاہیے اور ان کے ساتھ صلح کرنی چاہیے۔ تمہیں انہیں ان کا حق واپس دینا چاہیے۔ کیونکہ بہت سے لوگ خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لیکن دوسروں کے حقوق پامال کرتے ہیں۔ یہ روحانی سطح پر بھی ہو سکتا ہے۔ صرف مادی طور پر نہیں۔ وہ حق کو نظر انداز کرتا ہے اور اسے نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ بھی حق کی خلاف ورزی ہے۔ لہذا، اگر تمہیں وہاں منصف بننے کا موقع دیا جائے، اور تم حق کے خلاف عمل کرو، تو تم بہت بڑا گناہ کر رہے ہو۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "سب سے بڑا گناہ جھوٹی گواہی دینا ہے۔" ایک حدیث میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جھوٹی گواہی کے بارے میں فرمایا: "سب سے بڑا گناہ جھوٹی گواہی دینا ہے۔" پھر آپ نے دوبارہ فرمایا: "جھوٹی گواہی۔" اور پھر فرمایا: "جھوٹی گواہی۔" صحابہ نے کہا: "ہم چاہتے تھے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم مزید نہ فرمائیں۔" آپ نے اسے اتنی بار دہرایا کہ یہ واضح ہو گیا: جھوٹی گواہی حق کی خلاف ورزی کی بدترین شکل ہے۔ اس لیے، جھوٹا گواہ بننے سے بچنے کے لیے، غیر مادی سطح پر بھی حق کا خیال رکھنا چاہیے۔ صرف مادی طور پر نہیں، بلکہ روحانی طور پر بھی حق کا احترام کرنا چاہیے، یہ بہت ضروری ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ ہمارا نفس برے کو اچھا بنا کر پیش کرتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

اس رات، رجب کے مقدس مہینے کے پہلے جمعرات کو جو جمعہ میں تبدیل ہوتی ہے، ہم لیلۃ الرغائب مناتے ہیں۔ یہ دن خود بھی بابرکت ہے۔ یہ اپنے ساتھ بڑی برکتیں لاتا ہے۔ اللہ، جو قادر مطلق اور برتر ہے، سخاوت اور مہربانی سے بھرا ہوا ہے۔ اپنی مہربانی میں، اللہ دینا چاہتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو دینا چاہتا ہے جو اس سے مانگتے ہیں۔ وہ ہمیں دعوت دیتا ہے: "آؤ اور میری نعمتوں سے فائدہ اٹھاؤ" لیکن لوگ ان قیمتی تحائف کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ اس کے بجائے - اللہ محفوظ رکھے - وہ گندگی اور ناپاکی جمع کرتے ہیں اور اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ وہ اسے اپنے سروں، اپنی آنکھوں اور اپنے دلوں میں اٹھاتے ہیں۔ وہ حقیقی خزانوں پر کوئی توجہ نہیں دیتے۔ وہ انہیں نہیں دیکھتے، وہ انہیں نہیں پہچانتے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں یہ بابرکت دن ایک تحفہ کے طور پر دیے ہیں۔ ہر جمعہ ایک نعمت ہے۔ ان تینوں مہینوں کے تمام دن بھی بابرکت ہیں۔ اور ایک خاص فضل کے طور پر، اللہ تعالیٰ نے ہمیں یہ خاص دن عطا کیے ہیں۔ رغائب وہ رات ہے جس میں خواہشات اور تمنائیں پوری ہوتی ہیں۔ یہ رات ان تمام چیزوں کے لیے مخصوص ہے جن کی ہمیں خواہش کرنی چاہیے۔ اور ہمیں کس چیز کی خواہش کرنی چاہیے؟ آخرت کی ۔ ہمیں اللہ تعالیٰ کی پیروی کرنے اور اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنے کی تمنا کرنی چاہیے۔ ہماری تمنا یہ ہونی چاہیے کہ ہم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کریں اور اس طرح زندگی گزاریں جس طرح اللہ ہم سے چاہتا ہے۔ بس یہی ہے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جن کی ہمیں شبِ تمنا میں خواہش کرنی چاہیے۔ ہمیں جن چیزوں کی خواہش کرنی چاہیے وہ اچھی چیزیں ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے جائز اور ناجائز کو مقرر کر دیا ہے۔ اللہ کہتا ہے، اپنی خواہشات جائز پر مرکوز کرو۔ جائز چیزیں تمہیں بھی فائدہ پہنچائیں گی۔ یہ تمہارے مرتبے کو بلند کریں گی۔ جائز وہ اچھی چیزیں ہیں جن کی ہمیں خواہش کرنی چاہیے۔ پاکیزہ چیزیں انسان کے جسم کو بھی فائدہ پہنچاتی ہیں۔ وہ روح کو اور بھی زیادہ فائدہ پہنچاتی ہیں، وہ روحانیت کو بلند کرتی ہیں۔ ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ اس نے ہمیں ان دنوں سے روشناس کرایا۔ بہت سے لوگ اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔ نہ رجب، نہ شعبان، نہ تین مہینوں کے بارے میں، نہ نماز کے بارے میں - بہت سے لوگ ہیں جو ان سب کے بارے میں کچھ نہیں جانتے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو صرف دنیاوی چیزوں کی خواہش کرتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت دے۔ اللہ ان پر بھی اپنا فضل فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہمارا کام پیغام پہنچانا ہے۔ لوگوں کو ان بابرکت دنوں اور اچھی چیزوں کے بارے میں بتانا۔ یہ اچھی چیزیں ہیں۔ اچھی بات یہ ہے کہ اللہ کی نعمتوں پر شکر گزار رہا جائے۔ ان نعمتوں سے اپنے جسم اور اپنی روح کی پرورش کرنا۔ جو چیز حرام سے پرورش پاتی ہے وہ کوئی فائدہ نہیں دیتی: نہ جسم کو اور نہ روح کو - یہ صرف نقصان پہنچاتی ہے۔ اللہ ان نعمتوں کو قائم رکھے۔ یہ دن اور راتیں بابرکت ہوں۔ اللہ کا شکر ہے، مقدس تین مہینوں میں یہ ہماری پہلی بابرکت رات ہے، اگرچہ تمام راتیں بابرکت ہیں۔ آج مقدس تین مہینوں کی بابرکت راتوں میں سے پہلی رات ہے۔ پھر لیلۃ المعراج اور لیلۃ البراءۃ آتی ہیں۔ اس کے بعد رمضان میں لیلۃ القدر آتی ہے۔ اس پر اللہ کا شکر ہے۔ جو چاہے اس میں اپنا حصہ لے سکتا ہے۔ کوئی حد نہیں ہے۔ یہ صرف ایک شخص کے لیے نہیں ہے، یہ سب کے لیے کافی ہے اور اس سے بھی زیادہ۔ اگر زمین پر موجود لوگوں سے ہزار، لاکھوں، یا اربوں گنا زیادہ لوگ بھی ہوں، تو بھی جنت سب کے لیے کافی ہو گی۔ سب کے لیے جگہ ہے، فکر نہ کریں۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے پر رکھے، ان شاء اللہ۔ یہ دن اور راتیں ہمارے لیے بابرکت ہوں، ان شاء اللہ۔

اے اللہ، رجب اور شعبان میں ہمیں برکت دے اور ہمیں رمضان تک پہنچا دے۔ مبارک ہوں یہ: آج سے تین مقدس مہینوں کا آغاز ہوگیا ہے۔ اللہ کا شکر ہے۔ ماہ رجب کے بارے میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ”یہ میرا مہینہ ہے۔“ شعبان ہمارے نبی کا مہینہ ہے۔ رمضان امت کا مہینہ ہے۔ اللہ کا شکر ہے۔ ہم نے تین مقدس مہینوں کے آغاز کو پا لیا ہے۔ سلامتی کے ساتھ، ایمان کے ساتھ، اللہ کا شکر ہے، ہزاروں بار شکر ہے۔ اس نے ہمیں اس مقام پر پہنچایا اور ہمیں اتنا خوبصورت راستہ عطا کیا۔ جو اللہ چاہتا ہے، وہ ہوتا ہے، جو وہ نہیں چاہتا، نہیں ہوتا۔ ہم بھی گزشتہ شام کے لوگوں کی طرح ہو سکتے تھے۔ اللہ کا شکر ہے۔ اس پر بھی شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ ان کو اور ہم سب کو معاف فرمائے اور رحم فرمائے۔ کیونکہ جہاں گناہ کیا جاتا ہے، وہاں توبہ کرنی چاہیے اور مغفرت طلب کرنی چاہیے۔ اگر دوسرے بھی گناہ کریں، تو ہم سب کو توبہ کرنی چاہیے اور مغفرت طلب کرنی چاہیے۔ ہم ان گناہوں سے، خواہ وہ ہمارے اپنے ہوں یا دوسروں کے، متفق نہیں ہیں۔ اللہ ہمیں معاف فرمائے۔ اللہ ہم سب پر رحم فرمائے۔ وہ ہمیں ہدایت دے۔ ہدایت سب سے بڑی نعمت ہے۔ اللہ کے راستے پر ہونا سب سے بڑی نعمت ہے۔ وہ ان لوگوں کو ہدایت دے جو اس پر نہیں ہیں۔ ان پر رحم کرنا چاہیے، کیونکہ اللہ نے ان کے لیے یہ مقدر نہیں کیا ہے۔ ہم بھی ان کی طرح ہو سکتے تھے۔ اللہ کے فضل اور کرم سے ہم، ان شاء اللہ، ثابت قدم رہیں گے اور اپنی زندگی کے اختتام تک اللہ کے راستے پر رہیں گے، ان شاء اللہ۔ ہم شیطان کی پیروی نہ کریں اور اس کے فریب میں نہ آئیں، جس سے وہ برائی کو اچھائی ظاہر کرتا ہے اور وہ ہمیں دھوکہ نہ دے، ان شاء اللہ۔ ہم ان مبارک تین مہینوں کے احترام میں دعا کرتے ہیں۔ یہ اہم باتیں ہیں۔ دوسروں کی بات کریں تو اگر اللہ ان کو ہدایت دیتا تو وہ ایسا نہ کرتے۔ اللہ نے چیزوں کو جیسا ہے ویسا ہی بنایا ہے۔ اللہ کی مرضی کے خلاف نہیں جا سکتا۔ اللہ کی حکمت کے خلاف نہیں جا سکتا۔ اللہ جانتا ہے کہ وہ کیا کر رہا ہے! ہم اللہ کے معاملات میں مداخلت نہیں کر سکتے، اللہ کی قسم۔ بعض لوگ کہتے ہیں: ”اگر میرے ہاتھ میں ہوتا تو میں سب لوگوں کو ہدایت دیتا، میں سب لوگوں کو سیدھے راستے پر لے آتا۔“ اللہ تعالیٰ نے کچھ اور چاہا ہے۔ اللہ کی حکمت پر سوال نہیں اٹھانا چاہیے۔ اللہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ وہ کسی کے ساتھ ناانصافی نہیں کرتا۔ یہ مہینہ اللہ تعالیٰ کا مہینہ ہے۔ اگر تم اللہ پر یقین رکھتے ہو، تو اس کے معاملات میں مداخلت نہ کرو اور یہ نہ کہو: ”ایسا کیوں نہ ہوا یا ویسا کیوں نہ ہوا“۔ اللہ کے راستے پر رہو۔ ویسے بنو جیسے اللہ نے تمہیں حکم دیا ہے۔ اللہ کا شکر ادا کرو۔ ہر وقت اللہ کا شکر ادا کرو۔ وہ ہمیں ثابت قدم رکھے۔ وہ ہمارے قدموں کو لغزش نہ دے۔ وہ ہماری حفاظت کرے، ان شاء اللہ۔ مبارک اور مبارک ہوں۔ وہ امت کے لیے برکت لائیں، ان شاء اللہ۔ ہم صاحب کا انتظار کر رہے ہیں۔ دنیا کی حالت خراب ہے۔ جو اسے ٹھیک کرے گا، وہ صاحب، مہدی، ان پر سلامتی ہو گا۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ آئے۔ اللہ اسے بھیجے۔ امت بغیر رہبر کے رہ گئی ہے۔ وہ ان دنوں کو برکت دے، ان شاء اللہ۔ وہ برکتوں سے مالا مال ہوں۔ وہ مبارک ہوں۔ وہ اچھائی کی طرف لے جائیں، ان شاء اللہ۔