Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ تعالیٰ قرآن پاک میں کئی مقامات پر فرماتا ہے "أَفَلَا تَعْقِلُونَ"۔ کیا تم عقل نہیں رکھتے؟" اللہ پوچھتا ہے۔ کیا تم اپنی عقل استعمال نہیں کرتے؟ "عقل کی طرف آؤ"، اللہ فرماتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل دی ہے تاکہ وہ اچھے کو برے سے پہچان سکے؛ تاکہ وہ مفید کو غیرمفید سے پہچان سکے۔ اس نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ نقصان دہ کو بے ضرر سے پہچان سکے۔ جانوروں میں عقل نہیں ہوتی، لیکن اللہ نے انہیں یہ جبلت دی ہے کہ وہ بری چیزوں سے دور رہیں۔ جب وہ کسی خطرناک چیز کو دیکھتے ہیں تو بھاگ جاتے ہیں۔ اللہ نے انہیں ایک دماغ دیا ہے جو ان کی اپنی دیکھ بھال کے لیے کافی ہے۔ اس سے وہ کام چلا لیتے ہیں۔ لیکن انسان مختلف ہے؛ اسے اچھے اور برے کی پہچان ہونی چاہیے۔ کیونکہ جب کوئی جانور مر جاتا ہے تو وہ قیامت کے دن خاک ہو جائے گا۔ اس کے لیے جنت یا جہنم میں جانے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ صرف کچھ کیڑے مکوڑے اور جانور ہیں۔ یہ جنت میں داخل ہوں گے۔ باقی کو قیامت کے دن حساب دینا پڑے گا اگر انہوں نے دوسروں کو تکلیف دی ہو۔ اگر کسی جانور نے کسی دوسرے کو مارا ہے تو وہ جانور قیامت کے دن اسے بدلہ لے گا۔ اگر اس نے کاٹا ہے تو وہ بھی ایسا ہی کرے گا۔ اس کے بعد وہ بھی خاک ہو جائیں گے۔ لیکن انسان مختلف ہے۔ انسان اپنی دنیاوی اعمال کے نتائج آخرت میں ہمیشہ کے لیے بھگتے گا۔ اس لیے کافر آرزو کریں گے: "کاش میں بھی خاک ہو جاتا!" "کاش"، وہ کہیں گے، "میں نے بھی اس طرح اپنی سزا پائی ہوتی اور خاک ہو جاتا۔" لیکن یہ ممکن نہیں ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اللہ نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ اس عقل سے جان سکے کہ کیا ہونے والا ہے، خطرات کو پہچانے اور ان سے دور رہے۔ تاکہ وہ اچھے کو پہچانے اور اپنی نمازیں ادا کرے۔ نمازیں مشکل ہیں۔ اس نے اسے عقل دی ہے تاکہ وہ کام کرے اور اپنی روزی کمائے۔ ہر چیز آسان نہیں ہے۔ دنیا کے لیے کام کرنے والوں کو بھی جدوجہد کرنی پڑتی ہے۔ وہ پیسہ کمانے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ آخرت کے لیے بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے، اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اب، سرد ترین سردیوں کے دنوں میں، جب دھوپ ہوتی ہے، تو بے وقوف لوگ کہتے ہیں: "اوہ، کتنا خوبصورت ہے!" "کتنا دھوپ والا دن ہے!" "ہمیں سردی نہیں لگی، کوئی مشکل نہیں ہوئی"، وہ کہتے ہیں۔ "اندھیرا نہیں تھا۔" "ہم پر بارش نہیں ہوئی۔" "ہم کیچڑ میں نہیں پھنسے۔" "اوہ، کتنا خوبصورت! ہم نے سردیاں گزار لیں۔" لیکن گرمیوں میں کیا ہوگا، جب قحط پڑے گا؟ عقلمند لوگ سردیوں میں اللہ سے دعا کرتے ہیں: "اے اللہ، ہم پر بارش نازل فرما، اسے کیچڑ بھرا ہونے دے، اسے برف باری ہونے دے، اسے سرد ہونے دے، تاکہ ہماری فصلیں پھلیں پھولیں۔" سب کچھ پانی پر منحصر ہے۔ اللہ نے ہر چیز پانی سے پیدا کی ہے۔ پانی کے بغیر کچھ بھی نہیں ہے۔ عقلمند لوگ اس دھوپ والے دن کو اللہ کی حکمت سمجھتے ہیں اور اسے قبول کرتے ہیں، وہ دوسروں کی طرح نہیں کہتے: "یہ کتنا خوبصورت ہے!" "اوہ! کیا خوبصورت دن ہے۔" "دھوپ ہے۔" "دیکھو، ہم گھوم رہے ہیں"، بہت سے لوگ اس طرح بات کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ آخرت کے لیے بھی ایسے ہی جیتے ہیں جیسے وہ دھوپ والے دن گھوم رہے ہوں۔ وہ نماز نہیں پڑھتے، کوئی نیک عمل نہیں کرتے، کوئی خیراتی کام نہیں کرتے، کوئی عبادت نہیں کرتے؛ وہ اپنی خواہش کے مطابق جیتے ہیں۔ لیکن وہ لوگ جو صرف تفریح کے لیے جیتے ہیں انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ سردیوں کے بعد گرمیاں آتی ہیں، قحط پڑتا ہے۔ انہیں پانی نہیں ملے گا۔ انہیں کوئی حل نہیں ملے گا۔ پھر وہ تڑپنے لگتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "ہم کیا کریں؟" آخرت تو اس سے بھی زیادہ مشکل ہے۔ تم نے اس دنیا میں آخرت کے لیے کچھ نہیں کیا۔ تم نے عیش و عشرت میں زندگی گزاری، صرف تفریح کے لیے جیتے رہے، جشن منائے، کھایا پیا، کیا کیا تم نے، خدا جانے۔ پھر تمہیں آخرت میں اس کے نتائج بھگتنے ہوں گے۔ ہر چیز کا ایک نظام اور ایک طریقہ ہے۔ اس کے بعد تمہیں کوشش کرنی ہوگی: اس دنیا میں تمہیں اپنی نمازیں ادا کرنی چاہئیں۔ تم اس کے پھل آخرت میں کاٹو گے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "اپنی عقل استعمال کرو۔" اچھے کو پہچانو، برے کو پہچانو۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ مناسب وقت پر کیے گئے کام بابرکت ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں عقل دی ہے کیونکہ گزر جانے کے بعد دوسرا موقع نہیں ملتا۔ اللہ ہم سب کو اپنی عقل استعمال کرنے کی توفیق دے، اور ان کو بھی جو عقل رکھتے ہیں لیکن اسے استعمال نہیں کرتے۔ دنیا میں اب مشکل سے ہی کوئی عقل مند انسان باقی ہے۔ دو، دو، دو۔ اگر تم دو گے تو کیا ہوگا؟ کچھ نہیں۔ تم جتنا زیادہ دو گے، وہ دوسری طرف سے اتنا ہی زیادہ لے لیں گے۔ تم کچھ چاہتے ہو، دوسری طرف سے وہ غائب ہو جاتا ہے۔ اللہ مہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ مہدی علیہ السلام آئیں اور سب کچھ صاف کریں۔ لوگ بالکل بے قابو ہو گئے ہیں۔ انہیں تو اب پیسے کی قدر بھی نہیں رہی۔ نہ انہیں مال کی قدر ہے۔ نہ انہیں صحت کی قدر ہے اور نہ ہی زندگی کی۔ وہ اللہ کی نعمتوں کی قدر نہیں جانتے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو قدر کرتے ہیں، انشاء اللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہم پر بابرکت بارش نازل فرمائے، انشاء اللہ۔ دھوپ والے دن گرمیوں کے لیے رہنے دیں۔ اب بارش ہو، طوفان آئے اور برف باری ہو، انشاء اللہ۔ اللہ اپنی برکت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

النظافة من الایمان اسلام پاکیزگی پر مبنی ہے۔ پاکیزگی اسلام کی بنیاد ہے۔ پاکیزگی کے بغیر کوئی عبادت قبول نہیں ہوتی۔ اسی وجہ سے فقہ کی کتابوں میں پہلا باب کتاب الطہارت ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ حصہ رسمی پاکیزگی سے متعلق ہے - بالکل یہی بات ہے۔ پہلا حصہ بتاتا ہے کہ پاک پانی کیا ہے، یہ اپنی پاکیزگی کو کیسے برقرار رکھتا ہے اور پانی کی کتنی قسمیں ہیں۔ ہر چیز پانی سے بنی ہے اور پانی پاکیزگی کے لیے ضروری ہے۔ پانی کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ ایمرجنسی کی صورت میں خشک صفائی (تیمم) کی جاتی ہے۔ اگرچہ یہ ایک خاص صورت ہے، لیکن آخر کار آپ کو اپنے آپ کو اور اپنے کپڑوں کو صحیح طریقے سے صاف کرنے کے لیے پانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ ظاہری پاکیزگی ہے۔ باطنی پاکیزگی بھی اتنی ہی اہم ہے۔ اندر بھی پاک ہونا چاہیے۔ باطنی پاکیزگی کیسے حاصل کی جائے؟ اخلاص کے ساتھ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چل کر۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ واضح اور روشن ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ دکھاتے ہیں۔ شریعت اور طریقت موجود ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر پاک زندگی گزارنے کے لیے ان کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ ظاہری پاکیزگی کے بعد باطنی پاکیزگی آتی ہے۔ اگر کوئی پاکیزگی کا خیال نہیں رکھتا تو یہ ایسے ہی ہے جیسے پانی میں گندگی شامل ہو جائے - جس طرح ناپاک پانی سے وضو باطل ہے، اسی طرح اس راستے میں دیگر چیزیں بھی آپ کے دل کو آلودہ کر سکتی ہیں۔ اس آلودگی کی وجہ سے آپ کا ایمان کھو سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے ہی شیطان کے مددگار اکثر دین کو خراب کرنے کی کوشش کرتے رہے ہیں۔ وہ ہر بار کچھ نیا لے کر آتے ہیں۔ لیکن اللہ کا شکر ہے کہ مکاتب فکر کے ائمہ اور طریقت کے مشائخ لوگوں کو ان چیزوں سے پاک کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو ان گمراہیوں سے پاک رکھتے ہیں۔ اور اس کے نتیجے میں لوگ ان چیزوں پر توجہ نہیں دیتے۔ لیکن افسوس، شیطان حال ہی میں اور زیادہ الجھنیں پیدا کر رہے ہیں۔ وہ آپ کو کچھ بتاتے ہیں، سب کچھ اچھا اور خوبصورت لگتا ہے۔ لیکن آخر میں وہ اس میں زہر ملاتے ہیں اور آپ کے اندر کو آلودہ کر دیتے ہیں۔ آپ کے اعمال بیکار ہو جائیں گے۔ ایسے اعمال آپ کے لیے کوئی برکت نہیں لاتے، اس کے برعکس - وہ صرف نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے آخرت میں برکت حاصل کرنے کے لیے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ضروری ہے۔ تاکہ آخرت کامل ہو۔ اب یہ کہنا فیشن بن گیا ہے: "کسی مکتب فکر کی ضرورت نہیں ہے، کسی طریقت کی ضرورت نہیں ہے۔" جبکہ یہ چیزیں شروع سے ہی ضروری ہیں۔ طریقت، مکتب فکر اور شریعت ایک ہی ہیں، کچھ مختلف نہیں۔ کچھ لوگ اسے نہیں سمجھتے۔ اس لیے وہ دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ جب وہ دھوکہ کھا جاتے ہیں تو ان کے اعمال بہت کم فائدہ دیتے ہیں۔ یہ اسلام ہے، سب کچھ ٹھیک لگتا ہے، لیکن پھر گناہ بھی پیدا ہوتے ہیں۔ گناہ کیسے پیدا ہوتے ہیں؟ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے کچھ صحابہ سے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اہل بیت سے بغض رکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "وہ ہم جیسے ہیں، ان کا کوئی خاص مقام نہیں ہے۔" ان میں سے زیادہ چالاک لوگ اور زیادہ لطیف طریقے سے کام کرتے ہیں - وہ بہت احتیاط سے شکوک و شبہات بوتے ہیں اور آہستہ آہستہ لوگوں کے ایمان کو کمزور کرتے ہیں۔ ہر کسی کے پاس ایمان نہیں ہوتا۔ اسلام موجود ہے، لیکن ایمان کا درجہ اس سے بلند ہے۔ اسلام مسلمان کا درجہ ہے، یہ موجود ہے، لیکن سچے ایمان والے، مومنین کا درجہ بلند ہے، وہ اللہ کے پیارے بندے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو شر، برائی اور ناپاکی سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

اور نیکی اور پرہیزگاری میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور ظلم میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ (5:2) یہ اللہ تعالیٰ کا بابرکت حکم ہے: نیکی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو۔ اچھے کام کرو۔ نیکوکار بنو۔ کوئی برائی نہ کرو۔ دشمنی نہ رکھو۔ ایک دوسرے کی مدد کرو۔ یہ اسلام میں اللہ کا حکم ہے تاکہ انسان اچھی زندگی گزاریں۔ اچھے کام کرو۔ مددگار بنو۔ اگر تم کوئی بھلائی نہیں کر سکتے تو کم از کم کوئی برائی نہ کرو۔ اگر لوگ اس پر عمل کریں تو وہ یہاں اور آخرت دونوں میں جنت جیسی زندگی گزاریں۔ لیکن شیطان انسانوں کو چین سے نہیں رہنے دیتا۔ وہ کہتا ہے: "کوئی نیکی نہ کرو۔" "تم ان لوگوں کے ساتھ بھلائی کیوں کر رہے ہو؟" "اس سے تمہیں کیا ملے گا؟ تمہیں اس سے کیا فائدہ ہوگا؟" "کیا تمہیں بھلائی کرنے سے کوئی فائدہ ہوتا ہے؟" شیطان کہتا ہے، "نہیں"۔ اس کا کیا مطلب ہے، اس سے کوئی فائدہ نہیں؟ یقیناً اس سے فائدہ ہوتا ہے! لیکن شیطان اچھائی کو نہیں دیکھتا اور نہ ہی اسے دکھاتا ہے۔ وہ اچھائی کو نقصان کے طور پر پیش کرتا ہے۔ وہ برائی کو اچھا اور فائدہ مند ظاہر کرتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ دھوکہ دہی یا جبر سے حاصل ہونے والی چیز ایک فائدہ ہے۔ جب کہ یہ فائدہ نہیں بلکہ صرف اپنے آپ کو براہ راست نقصان پہنچانا ہے۔ ہر کسی سے پہلے، آپ خود کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ آپ جتنی زیادہ برائی کریں گے، اتنا ہی زیادہ آپ خود کو نقصان پہنچائیں گے۔ انسان جتنی زیادہ نیکی کرے گا، اتنا ہی زیادہ وہ خود کو بھلائی دے گا۔ اللہ تعالیٰ ہر نیک عمل کا ذرہ برابر بھی بدلہ دیتا ہے اور اس کا درجہ بلند کرتا ہے۔ جو کوئی برائی کرتا ہے، اس کی ہر برائی ذرہ برابر بھی اس کی طرف لوٹ آتی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں بیداری عطا فرمائے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل دی ہے تاکہ وہ سوچے سمجھے۔ اگر وہ سوچے سمجھے تو وہ کسی کو نقصان نہ پہنچائے۔ وہ یقیناً نیکی کرنا چاہے گا۔ لیکن لوگ اپنی عقل کو استعمال نہیں کرتے۔ انہوں نے عقل کو ایک طرف رکھ دیا ہے۔ وہ کرتے ہیں جو شیطان کہتا ہے۔ اللہ ہمیں اس کے شر سے بچائے۔ انشاء اللہ یہ خیر کی طرف لے جائے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ مومن وہ ہے جس سے لوگ مانوس ہوں اور جو لوگوں سے مانوس ہو۔ یہ ایک مثالی مسلمان ہے۔ مسلمان وہ ہے جو دوسرے انسانوں کو نقصان نہ پہنچائے اور ان کے ساتھ امن سے رہے۔ اسلام میں سرکشی کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ لوگوں کو نقصان پہنچانا جائز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کی صفت رحم ہے۔ مومن کی صفات اللہ تعالیٰ کی صفات کے مطابق ہونی چاہیئں۔ اسے رحم دل ہونا چاہیے، سخی ہونا چاہیے اور لوگوں کی مدد کرنی چاہیے۔ یہ ہے حقیقی اسلام۔ اسلام وہ نہیں ہے جو غلط طریقے سے پیش کیا جاتا ہے۔ یہ منافق اور غیر مسلم ہیں جو اس طرح کی چیزیں کرتے ہیں۔ بے رحم لوگ جو رحم نہیں جانتے، وہ منافق ہیں۔ ایک طرف تو وہ رحم دل دکھائی دیتے ہیں۔ دوسری طرف وہ بغیر کسی رحم کے لوگوں کو ہر طرح کی برائی پہنچاتے ہیں۔ اس لیے ایک مسلمان کو ان جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان کے لیے نمونہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم، ان کے صحابہ، علماء اور اللہ کے ولی ہیں۔ لوگوں کے فائدے کے لیے ان کے نقش قدم پر چلنا اور ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ اگر تم بے ایمانوں اور بے رحموں کی طرح ہو گے تو اس کا کیا فائدہ؟ کوئی فائدہ نہیں۔ سب سے اہم ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، وہی ہیں جو ہماری رہنمائی کرتے ہیں۔ وہ بہترین انسان ہیں۔ تمام مخلوقات میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سب سے زیادہ معزز ہیں۔ ہمیں ان کی پیروی کرنی چاہیے اور ان جیسا بننا چاہیے۔ جہاں تک ہو سکے۔ اس لیے ہمیں لوگوں کے ساتھ اچھے طریقے سے رہنا چاہیے۔ اہل خانہ، بچوں، سب کے ساتھ اچھے سلوک سے پیش آنا چاہیے اور اچھے طریقے سے رہنا چاہیے۔ یہ ہمارے نبی کا حکم ہے، ایک خوبصورت حکم۔ ہر وقت سرکشی میں رہنے کی بجائے، اس طرح امن اور خوبصورتی سے رہیں۔ لوگوں کے ساتھ اچھے تعلقات رکھیں۔ اس طرح تمہاری اپنی زندگی بھی پُر ہو جائے گی۔ یہ ہے اسلام۔ اسلام اچھائی اور خوبصورتی کے سوا کسی چیز کا حکم نہیں دیتا۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ اللہ ہمیں اسلام اور ہمارے نبی کے راستے پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ یہ ہمیشہ کے لیے ایسا ہی رہے، انشاء اللہ۔

اور سورج اپنے ٹھکانے کی طرف چل رہا ہے، یہ زبردست علم والے کا مقرر کردہ اندازہ ہے۔ اور چاند کی بھی ہم نے منزلیں مقرر کر دی ہیں یہاں تک کہ وہ کھجور کی پرانی ٹہنی کی مانند ہو جاتا ہے۔ اللہ، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے، ہم سے، انسانوں اور جنوں سے، ہر اس شخص سے بات کرتا ہے جو عقل رکھتا ہے۔ اکثر کہا جاتا ہے کہ بہت سے لوگ گھاس کی طرح زندگی گزارتے ہیں، ہاں، درحقیقت ایسے لوگ موجود ہیں جو اتنے لاپرواہی سے زندگی گزارتے ہیں۔ "تم کہاں سے آئے ہو، تم کہاں جا رہے ہو؟" - ان سوالوں میں ان کی کوئی دلچسپی نہیں، انہیں کوئی پرواہ نہیں ہوتی۔ ہم کہاں سے آئے؟ بعض لوگ یہ سوال کرتے ہیں۔ "ہم کہاں سے آئے، ہم کہاں جا رہے ہیں؟" ہم اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کی طرف سے آئے ہیں۔ ہم اسی کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں۔ اسی سے اسی کی طرف۔ "حی سے ھو" جیسا کہ کہا جاتا ہے۔ لوگ بعض اوقات اسے غلط سمجھتے ہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے "کچھ سے کچھ نہ ہونا"۔ گویا وہ یہ کہنا چاہ رہے ہوں "عدم سے آئے، عدم میں چلے گئے"۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ حی اللہ ہے، جو قادر مطلق اور بلند و بالا ہے۔ اور ھو بھی وہی ہے۔ اسی سے اسی کی طرف۔ کوئی دوسرا مقصد نہیں ہے۔ پوری کائنات اسی سے آئی ہے اور اسی کی طرف لوٹ کر جائے گی۔ قرآن مجید میں کہا گیا ہے کہ وہ "تیزی کر رہے ہیں"۔ سب - چاند، ستارے، سورج - یہ سب ایک ہی سمت میں حرکت کر رہے ہیں۔ اللہ نے انسان کو کچھ خاص علوم عطا کیے ہیں۔ زمین کئی ہزار کلومیٹر فی گھنٹہ کی رفتار سے حرکت کر رہی ہے۔ سورج کے ساتھ لاکھوں کلومیٹر، کہکشاں کے ساتھ تو لاکھوں کلومیٹر فی گھنٹہ کی رفتار سے حرکت کر رہی ہے۔ ہر چیز کہاں حرکت کر رہی ہے؟ یہ کہاں سے آئی، کہاں جا رہی ہے؟ لوگ یہ سوالات پوچھتے ہیں۔ یہ اللہ کی طاقت سے آتا ہے اور اس کی طاقت کی طرف لوٹ جاتا ہے۔ یہ مسلسل آگے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ کچھ پرانی، حکیمانہ کہاوتیں بھی ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم سب ایک ہی کشتی میں بیٹھے ہیں اور یوم حساب کی طرف جا رہے ہیں۔" یوم حساب کا مطلب ہے اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا کے سامنے حاضر ہونا، ان شاء اللہ۔ لوگوں کو اس کے لیے تیاری کرنی چاہیے۔ انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ یہ بے معنی نہیں ہے، محض ایک "ادھر ادھر" نہیں ہے۔ یہ "حی" اور "ھو" ہے۔ "ادھر ادھر" نہیں، بلکہ "حی" اور "ھو"۔ اسی سے ہم آئے، اسی کی طرف ہم لوٹ کر جانے والے ہیں۔ اس لیے انہیں اپنی زندگی ضائع نہیں کرنی چاہیے، اپنے دن برباد نہیں کرنے چاہئیں۔ نہ انہیں دوسرے انسانوں کو تکلیف دینی چاہیے، نہ اپنے آپ کو اور نہ ہی اپنے خاندانوں کو۔ ان سب کے لیے انہیں جوابدہ ہونا پڑے گا۔ ایمان اہم ہے۔ ایمان سب سے خوبصورت ہے، اور اگر اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا نے یہ ہمیں عطا کیا ہے تو ہمیں اس کا لاکھوں بار شکر ادا کرنا چاہیے۔ انسان جانور نہیں ہے۔ لیکن کبھی کبھی کوئی جانور بعض انسانوں سے اونچے درجے پر ہوتا ہے، کیونکہ وہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کو جانتا ہے اور اس کی تسبیح کرتا ہے۔ ہر چیز اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، کی تسبیح کرتی ہے۔ ہر چیز اس کی عظمت کے آگے جھکتی ہے۔ یہ دنیا اللہ کی طرف بڑھ رہی ہے۔ ہر چیز کا ایک انجام ہے۔ یہ انجام اللہ قادر مطلق اور بلند و بالا کے پاس ہوگا۔ اللہ ہم سب کو ایمان اور عقل عطا کرے، ان شاء اللہ۔

پس اللہ جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے (14:4)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ اور بعض کو نہیں دیتا۔ جسے وہ نہیں چاہتا، اسے ہدایت نہیں دیتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی رحمت، سخاوت اور حکمت لامحدود ہے۔ اس کے راز کبھی ختم نہ ہونے والے ہیں۔ اور تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے (17:85)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے، "تمہیں بہت ہی کم علم دیا گیا ہے۔" علم نہ ختم ہونے والے سمندر ہیں۔ لوگ دو یا تین کام کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ وہ سب سے زیادہ عقلمند اور دانا ہیں۔ ایسا نہیں ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا علم لامحدود، بے حد ہے۔ اس لیے ہدایت سب سے اہم ہے۔ جبکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے ہدایت یافتہ بندوں کو قدر و قیمت دیتا ہے، ان لوگوں کو کوئی اہمیت نہیں دیتا جو تکبر کرتے ہیں، اللہ کو نہیں مانتے اور دین کو مسترد کرتے ہیں۔ کوئی بھی ہو، چاہے ساری دنیا اس کے ہاتھوں میں ہو، اس کی قیمت ایک پیسے کے برابر بھی نہیں ہے۔ لہٰذا، جس شخص کو اللہ ہدایت دے، اس نے بہت بڑا فضل حاصل کیا ہے۔ یہ اللہ کا ایک بہت بڑا اور خوبصورت تحفہ ہے۔ ہدایت اللہ کا انسانوں کے لیے تحفہ ہے۔ ہدایت یافتہ لوگوں کے لیے اس سے بڑی کوئی چیز نہیں ہو سکتی۔ اللہ کی حکمت ناقابلِ فہم ہے۔ اللہ کے کام ناقابلِ فہم ہیں۔ بعض لوگ بڑی بڑی باتیں کرتے ہیں۔ گمراہ لوگ ایک الگ چیز ہیں، ایک گمراہ اپنی مرضی سے بات کرتا ہے۔ لیکن وہ لوگ جو اپنے آپ کو عقلمند سمجھتے ہیں اور لوگوں سے کہتے ہیں کہ "ایسا ہے اور ویسا ہے"...۔ جو شخص اللہ کے معاملات میں مداخلت کرتا ہے اور اپنی مرضی سے اللہ کے بارے میں فیصلہ کرتا ہے، وہ کوئی فائدہ نہیں لاتا۔ ایسا شخص نقصان لاتا ہے، کوئی فائدہ نہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اہم بات یہ ہے کہ ہدایت یافتہ انسان اللہ کی رحمت، سخاوت اور اس کی مہربانی کا شکر گزار ہو۔ یہی سب سے اہم ہے۔ اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔

بیشک اللہ لوگوں پر ظلم نہیں کرتا (10:44) جس نے نیک عمل کیا تو وہ اس کے اپنے لیے ہے اور جس نے برا عمل کیا تو وہ اس پر ہے (41:46) اللہ، جو عالی شان اور باجلال ہے، کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ اللہ بچائے۔ ظلم اللہ کی صفات میں سے نہیں ہے، جو عالی شان اور باجلال ہے۔ اللہ کی صفات نیکی، رحمت، صبر اور تمام دیگر بہترین صفات ہیں۔ ظلم اور دیگر بری صفات، اللہ بچائے، اللہ کے لیے مناسب نہیں، جو عالی شان اور باجلال ہے۔ ہماری مذہبی کتابیں واضح طور پر بیان کرتی ہیں کہ اللہ کی کونسی صفات ہیں اور کونسی نہیں۔ ظلم شیطان کی صفت ہے۔ یہ ان لوگوں کی صفت ہے جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔ سب سے بڑا ظلم وہ ظلم ہے جو انسان اپنے آپ پر کرتا ہے، اس کے سوا کچھ نہیں۔ اللہ نے انسان کو نوازا اور اسے پیدا کیا تاکہ وہ اس کی عبادت کرے۔ مگر وہ اس سے باز رہتے ہیں اور خود کی خدمت کرتے ہیں، خود کی عبادت کرتے ہیں۔ اللہ کی عبادت کرنے کے بجائے، وہ اپنے نفس کی عبادت کرتے ہیں۔ اس طرح وہ ظلم کرتے ہیں، اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں۔ اللہ، جو عالی شان اور باجلال ہے، کسی کا اور کسی چیز کا محتاج نہیں ہے۔ کیونکہ وہ خالق ہے۔ وہ اس کائنات کا خالق ہے۔ ہم اس کائنات میں ایک ذرے کی طرح بھی نہیں ہیں۔ اور اس نے ہمیں عزت بخشی، "بیشک ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی" (17:70)، جیسا کہ اللہ نے قرآن پاک میں فرمایا ہے۔ "ہم نے انسان کو عزت بخشی، اسے بلند کیا اور بلند مقام عطا کیا۔" جبکہ اس کائنات میں خود زمین بھی ایک ذرے کی طرح ہے۔ حقیقت میں وہ اللہ کے ملک میں ایک ذرے کی طرح بھی نہیں ہے۔ اللہ نے ہمیں اتنی زیادہ عزت بخشی، ہمیں اتنا زیادہ بلند کیا۔ لیکن ہم اس سے غافل رہتے ہیں۔ گویا کہ اللہ ہماری عبادت کا محتاج ہے۔ اور جب وہ نماز پڑھتے ہیں یا کوئی اور کام کرتے ہیں تو لوگ اس میں خوش ہوتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انہوں نے کوئی بڑا کام کر لیا ہے۔ اللہ نے تجھے عزت بخشی ہے اور تیری عزت تیری عبادت کرنے میں ہے۔ مگر جان لو: چاہے تمہارا نفس پسند کرے یا نہ کرے، عبادت جو تم کرتے ہو وہ تم اپنے فائدے کے لیے کرتے ہو۔ اس کا فائدہ کسی اور کے لیے نہیں بلکہ صرف تمہارے لیے ہے، اللہ اس کا محتاج نہیں ہے۔ اللہ بچائے! ہر چیز اس کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ نے تمہیں یہ عزت عطا کی ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا وہ اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ سب سے بڑا ظالم وہ انسان ہے جو اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ اور بدقسمتی سے اکثر لوگ ایسا کرتے ہیں۔ وہ جلد بازی میں فیصلہ کرتے ہیں۔ وہ یہ فیصلہ کرنے کی جسارت کرتے ہیں، "یہ ایسا ہے، وہ ایسا ہے۔" "ہم عقلمند ہیں، ہم سب کچھ جانتے ہیں"، وہ کہتے ہیں۔ تم کون ہو کہ تم خود کو اتنا اہم سمجھتے ہو؟ اس کائنات میں زمین بھی ایک ذرے کی طرح نہیں ہے۔ تم کیا ہو؟ جو اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے وہ بلند ہوتا ہے۔ جو اس سے روگردانی کرتا ہے وہ ذلیل ہوتا ہے۔ یہ وہ آیات ہیں جو اللہ نے نازل کی ہیں۔ جب انسان ظلم کرتا ہے تو وہ اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ انسانوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ جو لوگ خود کو عقلمند سمجھتے ہیں ان میں حقیقی دانائی نہیں ہوتی جب تک کہ ان کی عقل اللہ کے راستے پر نہ ہو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

وہ کہے گا، اے کاش! میں نے اپنی زندگی کے لئے کچھ آگے بھیجا ہوتا۔ (89:24) انسان اکثر ان چیزوں پر پچھتاتا ہے جو اس نے نہیں کیں، اور کہتا ہے: "کاش میں نے ایسا کیا ہوتا۔" دو چیزیں ہیں جن پر انسان پچھتاتا ہے۔ ہر دنیا دار انسان، خواہ وہ مسلمان ہو، مومن ہو یا کافر، کہتا ہے: "کاش میں نے ایسا کیا ہوتا، تو میں اب بہتر مقام پر ہوتا۔" "اگر ہم نے پانچ سال پہلے یہ زمین خریدی ہوتی تو ہم نے بہت کمایا ہوتا۔" "اگر ہم نے اسٹاک مارکیٹ میں سرمایہ کاری کی ہوتی تو ہم نے بہت منافع کمایا ہوتا۔" اب یہ کرپٹو کرنسی نامی چیز ہے، اور وہ پچھتا رہے ہیں: "کاش ہم نے سرمایہ کاری کی ہوتی، تو ہم نے بہت منافع کمایا ہوتا۔" اس قسم کا پچھتاوا بالکل بے فائدہ ہے۔ کیونکہ وہ تمہاری تقدیر میں نہیں تھا۔ اب تمہیں سمجھ آ رہی ہے، اس وقت تمہارے خیالات کچھ اور تھے۔ انسان کو یہ بات سمجھنی چاہیے۔ اگر اس وقت تمہیں کہا بھی جاتا کہ "یہ کرو، وہ کرو"، تو بھی تم نہ کرتے۔ بعد میں یہ کہنا کہ "کاش ہم نے ایسا کیا ہوتا" ایک بے کار پچھتاوا ہے۔ اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ مفید پچھتاوا یہ ہے: "کاش ہم دنیاوی چیزوں سے اتنے وابستہ نہ ہوتے، ہم نے زیادہ نمازیں پڑھی ہوتیں، ہم نے نمازیں نہ چھوڑی ہوتیں، ہم نے روزوں کو نظر انداز نہ کیا ہوتا۔" اگر تم اس بات پر پچھتاؤ کہ تم نے اللہ کے احکامات کی پیروی نہیں کی یا برے کام کیے ہیں تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں معاف کر دے گا۔ اگر تم معافی مانگو گے تو اللہ معاف کر دے گا۔ اس سے واقعی کچھ حاصل ہوتا ہے۔ اگر تم دنیاوی چیزوں پر پچھتاؤ اور کہو کہ "ہم نے یہ نہیں کیا، ہم نے وہ نہیں کیا"، تو اس سے تم اور زیادہ دکھی اور مایوس ہو جاؤ گے۔ تم صرف آہ بھرتے ہو: "افسوس!" "کاش ہم نے ایسا کیا ہوتا۔" دیکھو، اس شخص نے کتنا کمایا، اس نے کیا کچھ حاصل کیا۔ تم جتنا مرضی پچھتاؤ، یہ موقع واپس نہیں آئے گا۔ جس چیز کو بدلا جا سکتا ہے وہ برے اعمال ہیں - ان پر پچھتاؤ اور معافی مانگو، اگر تم نے دوسروں کے ساتھ ناانصافی کی ہے۔ اگر تم نے کسی کے ساتھ ناانصافی نہیں کی تو اللہ سے معافی مانگو۔ اگر تم اپنے گناہوں پر پچھتاؤ تو اس سے کچھ حاصل ہوتا ہے۔ وہ مٹا دیے جائیں گے۔ ان کی جگہ نیکیاں لکھی جائیں گی۔ یہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے انسانوں کے لیے رحمت اور فضل ہے، اور جو سمجھدار ہے وہ اس پر دھیان دیتا ہے۔ وہ دنیاوی چیزوں پر غمگین نہیں ہوتا۔ ان چیزوں کے لیے جو نہیں ہوئیں، بس کہا جاتا ہے: "یہ ختم ہو گیا۔" جیسا کہ ہمارے مرحوم چچا احمد کہا کرتے تھے: "بور کی منڈی ختم ہو گئی، گدھے کو نیغدے لے جاؤ۔" یہ منڈی ختم ہو گئی، کہیں اور جاؤ۔ کہیں اور کماؤ، اگر تم کر سکتے ہو، لیکن آخرت کے لیے ہمیشہ موقع موجود ہے۔ اس کے لیے تمہیں پچھتانا چاہیے، اللہ سے معافی مانگو، اور وہ معاف کر دے گا۔ اللہ ہم سب کو معاف کرے، ان شاء اللہ۔

اے اللہ، ہمیں ان بیوقوفوں کے اعمال کی وجہ سے سزا نہ دے جو ہم میں سے ہیں۔ یہ ایک دانشمندانہ بات ہے۔ ہم بدکاروں کے اعمال کو مسترد کرتے ہیں۔ ہمیں ان کی طرح سزا نہ دے۔ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں۔ کیونکہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں، جب ایک شخص نے گناہ کیا تو پوری قوم کو سزا دی گئی۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی کی رحمت سے آج ایسا نہیں ہوتا۔ پھر بھی، ہمارے اوپر کیے گئے برے اعمال کا سایہ ہے۔ ہماری ذمہ داری کیا ہے؟ ہمیں برائی کو مسترد کرنا چاہیے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سکھایا: اگر تم اسے اپنے ہاتھ سے بدل سکتے ہو تو ایسا کرو۔ اگر تم میں اتنی طاقت نہیں ہے تو الفاظ سے نصیحت کرو: "یہ اچھا نہیں، یہ نہ کرو۔" اور اگر یہ بھی ممکن نہ ہو تو کم از کم اپنے دل میں اس سے انکار کرو اور سوچو: "یہ قابل مذمت ہے، میں اس سے متفق نہیں ہوں، میں یہ نہیں چاہتا۔" یقینی طور پر آج کل ہاتھ سے مداخلت کرنا ناممکن ہے۔ یہاں تک کہ الفاظ سے سمجھانے کی کوشش کرنا بھی بے سود ہے۔ وہ اسے سننا ہی نہیں چاہتے۔ کیونکہ وہ اپنے برے کاموں کو اچھا سمجھتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ اللہ اور انسانیت کے خلاف ان کے جرائم درست ہیں۔ اس لیے ان سے بات کرنا بے سود ہے۔ کم از کم یہ ہے کہ اسے دل میں مسترد کرو اور جو کچھ دیکھو اسے قبول نہ کرو۔ کیونکہ انہوں نے اسے اس طرح معمول بنا دیا ہے کہ لوگ آہستہ آہستہ اس کے عادی ہوتے جا رہے ہیں۔ جبکہ ہر ایک کو واضح برائی کو برائی کے طور پر پہچاننا چاہیے۔ اللہ کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے اچھائی کو اچھائی کے طور پر پہچاننا ضروری ہے۔ یہ سب سے نچلا درجہ ہے۔ ایک مسلمان کو کم از کم اپنے دل میں یہ کہنے کے قابل ہونا چاہیے: "یہ برا ہے، یہ حرام ہے، یہ درست نہیں ہے۔" اسے یہ جاننا چاہیے۔ اسے حرام اور حلال میں فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اسے حرام کو قبول نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے۔ لوگ ہر طرح کی برائیاں کرتے ہیں اور اس پر فخر بھی کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں عقل اور ہوش عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے اور ہمارے ایمان کو سلامت رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں ایسے حالات سے محفوظ رکھے۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسان کو پیدا کیا۔ اس کی اخلاقی ترقی اور تربیت کے لیے اللہ نے انبیاء بھیجے۔ اللہ نے انبیاء کو بھیجا تاکہ انسان کے اندر کی وحشت ختم ہو جائے اور وہ اس کے بجائے اچھے اخلاق پیدا کرے۔ انسان میں وحشت کا کیا مطلب ہے؟ انا ایک جنگلی درخت کی طرح ہے – اسے تراش کر اس کی دیکھ بھال کرنی پڑتی ہے تاکہ انسان پھل دے اور کارآمد ہو۔ اگر ایسا نہ کیا جائے تو انا ہر ممکن کوشش کرے گا کہ انسان اپنے آپ کو کچھ بہتر یا خاص سمجھے۔ فرعون نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے دوسروں کو چھوٹے خدا سمجھا جب اس نے کہا: "میں تمہارا سب سے بڑا ہوں۔" انا ایسا ہی ہے؛ انسانی انا خود کو خدا سمجھتا ہے۔ مولانا شیخ ناظم نے کہا: "اگر انا کو آزاد چھوڑ دیا جائے تو ہر کوئی فرعون کی طرح دعویٰ کر سکتا ہے: ’میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں۔‘" فرعون کو یہ طاقت دی گئی تھی، دوسروں کو نہیں – اس لیے وہ ایسا نہیں کر سکتے۔ لیکن اگر موقع ہو تو انا کسی کو بھی فرعون کی طرح عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ اس لیے اپنی انا کی تربیت کرنا ضروری ہے۔ تاہم، آج کل کہا جاتا ہے کہ چاہے آپ اپنی انا کو کتنا ہی بڑھاوا دیں اور اس کی تعریف کریں، یہ اب بھی کافی نہیں ہے۔ "مجھ سے بہتر کوئی نہیں ہے۔" اس طرح انا ہر جگہ اپنے آپ کو نمایاں کرنا چاہتا ہے۔ یہ چاہتا ہے کہ لوگ وہ سب کچھ دیکھیں جو یہ کرتا ہے۔ اے احمق مخلوق، اے بے پرواہ انسان، اگر وہ اسے دیکھ لیں تو تمہیں کیا ملے گا؟ اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا، اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ جو چیزیں تم دکھا رہے ہو وہ بے کار ہیں؛ وہ تم پر بری نظر اور آفت لائیں گی۔ اور دوسروں کے لیے غم، حسد اور رقابت کا باعث بنیں گی۔ یہ کچھ اور نہیں لاتا۔ اس لیے، انسان اپنی انا کی جتنی زیادہ تربیت کرے گا، اتنا ہی وہ اس کے لیے فائدہ مند ہوگا۔ جتنا زیادہ وہ اپنی انا کو پھلائے گا اور بڑھائے گا، اتنا ہی بڑا نقصان اسے اٹھانا پڑے گا۔ اگر سب کہیں: "تم بہت خاص ہو، تم بہت زبردست ہو" تو تمہیں کیا ملے گا؟ جب تم مر جاؤ گے اور چلے جاؤ گے تو اس سے تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اس سے تمہیں نقصان ہوگا۔ اللہ ہمیں اپنی انا کے شر سے محفوظ رکھے۔ یہ یقین کرنا کہ جو لوگ دکھاوا کرتے ہیں انہوں نے کوئی بڑا کام کیا ہے، اور ان کی پیروی کرنا چاہنا، خالص حماقت کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایک عقلمند انسان اپنی حد اور اپنی حدود جانتا ہے۔ ہم اللہ کے ہاتھ میں کمزور بندے ہیں۔ انسان کتنا ہی طاقتور کیوں نہ نظر آئے – وہ جو چاہے دعویٰ کر سکتا ہے، لیکن بالآخر وہ کمزور ہی رہتا ہے۔ یہ بات معلوم ہونی چاہیے۔ اللہ کا بندہ ہونا چاہیے۔ ہماری گردن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے ہاتھ میں ہے۔ وہ ہمیں جب چاہے لے جاتا ہے، جہاں چاہے پہنچاتا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں اپنی انا کی پیروی کرنے اور اپنے آپ کو حماقتوں سے مضحکہ خیز بنانے سے محفوظ رکھے۔ اور اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے، ان شاء اللہ۔