Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ایک بابرکت دن، جس دن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ولادت ہوئی۔ تقریباً 1,500 سال قبل ہمارے نبی نے اس دنیا کو رونق بخشی۔ اس دن سے اس زمانے کے لوگ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جماعت کا حصہ بنے اور اس طرح امت محمدیہ بن گئے۔ اللہ نے ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو سب سے بڑے تحفے کے طور پر بھیجا ہے۔ آپ کی امت کا حصہ ہونا بھی ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ آپ کا انکار کرنا سراسر حماقت ہے۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ آج ہم یہاں جمع ہوئے ہیں۔ اللہ کی رضا حاصل کرنے اور نبی کی محبت کی خاطر۔۔۔ ماشاءاللہ، یہاں کا موسم آج مدینہ منورہ کی بہت یاد دلا رہا ہے۔ یہ تھوڑا زیادہ گرم ہے، لیکن خوبصورت ہے۔ اس کی ایک بہت ہی خاص رونق ہے۔ ہر چیز کے اپنے اچھے پہلو ہوتے ہیں۔ ان اچھے پہلوؤں کے لیے اللہ کی حمد و ثنا ہو۔ ہر چیز ہمیں اپنا بہترین پہلو دکھا رہی ہے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے یا ہم جو بھی کرتے ہیں – جب تک یہ اللہ کی رضا کے لیے ہوتا ہے، ہر چیز میں کچھ نہ کچھ بھلائی ہوتی ہے۔ چاہے باہر سے ہم پر کتنی ہی تکالیف آئیں: جو لوگ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلتے ہیں، انشاءاللہ ان کے لیے کوئی حقیقی مصیبت نہیں ہے۔ کیونکہ اس کے پیچھے اللہ کی رضا اور اس کی محبت ہے۔ جب ایک بار یہ محبت پیدا ہو جائے، تو کوئی بھی چیز ہمیں شدید نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ سب سے بڑا تحفہ یہ ہے: جب اللہ ہمارے دلوں میں اپنی اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی محبت ڈال دے، تو باقی سب کچھ غیر اہم ہو جاتا ہے۔ یہ سب سے اہم ہے۔ یہ سب سے قیمتی ہے۔ جب اللہ ہمیں اپنی اجازت سے ایک بار یہ قیمتی تحفہ عطا کر دے، تو انشاءاللہ یہ ہمیشہ ہمارے دلوں میں رہتا ہے اور کبھی ختم نہیں ہوتا۔ کیونکہ یہ سب سے اہم دعا ہے جو کوئی مانگ سکتا ہے۔ کھانے، پینے یا پریشانیوں سے نجات پانے سے زیادہ اہم یہ دعا کرنا ہے کہ ہمارا دل اس محبت سے بھر جائے۔ یہ محبت کبھی کم نہ ہو، بلکہ مسلسل بڑھے – اس کی دعا کرنا سب سے بڑی نیکی ہے۔ جو شخص اللہ کی راہ پر ہے، وہ اس راہ پر چلتا بھی ہے اور اس کے لیے ضروری احترام بھی ظاہر کرتا ہے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ بالکل اسی طرح جیسا کہ وہ چاہتا ہے، اپنی زندگی ہمارے بابرکت نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے کے لیے وقف کر دے۔ ان کے راستے سے نہ ہٹیں۔ دوسروں کے لیے بری مثال نہ بنیں۔ لوگوں کو یہ کہنے کا موقع دینا کہ: "اسے دیکھو، نبی کے راستے پر ہونے کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن دیکھو یہ کیا کر رہا ہے!" – یہ سب سے بری بات ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ کرے یہ راستہ ہمیں تحفظ فراہم کرے۔ ہمیں سیدھے راستے سے نہیں بھٹکنا چاہیے۔ کیونکہ جو راستے سے بھٹک جاتا ہے، وہ تباہ ہو جاتا ہے۔ چاہے آپ کو دنیا کی کتنی ہی دولت کیوں نہ پیش کی جائے: اسے ٹھکرا دیں! اپنے ایمان پر کوئی سمجھوتہ نہ کریں۔ اللہ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی محبت میں کوئی رعایت نہیں ہونی چاہیے۔ اگر انسان ایک بار ایسے سمجھوتوں کا عادی ہو جائے – تھوڑا یہاں، تھوڑا وہاں – تو آخر میں نہ ایمان باقی رہتا ہے اور نہ ہی اسلام۔ اس لیے یہ سب سے اہم ہے: ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ، طریقت کا راستہ، فقہی مذاہب کا راستہ اور اسلام کا راستہ۔ دنیا میں اس سے زیادہ قیمتی کوئی چیز نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی آپ کو پوری دنیا پیش کر دے اور کہے: "اس راستے کو چھوڑ دو، اپنا ایمان ترک کر دو" – جی ہاں، یہاں تک کہ معمولی سے دنیاوی فائدے کے لیے بھی: کبھی دھوکہ نہ کھائیں! کسی بھی صورت میں اس پر راضی نہ ہوں۔ ہرگز کوئی غلط سمجھوتہ نہ کریں۔ ہر رعایت کے ساتھ آپ صرف مزید نیچے گرتے ہیں اور بالآخر تباہ ہو جاتے ہیں۔ اور سب سے بری تباہی اپنی آخرت کو گنوا دینا ہے۔ دنیا کے عارضی فوائد کے لیے اپنی آخرت کو خطرے میں نہ ڈالیں۔ کیونکہ ہر دنیاوی چیز فانی ہے۔ جبکہ جو چیز ہمیشہ قائم رہنے والی ہے، وہ آخرت کا اجر ہے۔ اگر آپ دنیاوی فوائد کے لیے اپنی آخرت قربان کر دیں گے – تو بعد میں آپ اپنے شیخ سے کیسے آنکھیں ملائیں گے؟ آپ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا کیسے سامنا کریں گے؟ آپ ایسا کبھی نہیں کر سکیں گے۔ اس لیے انسان کو انتہائی محتاط رہنا چاہیے۔ بہت سے لوگوں نے اپنی جانیں اور اپنا سارا مال و اسباب قربان کر دیا، صرف اپنے ایمان پر قائم رہنے کے لیے۔ اس لیے واقعی بہت دھیان رکھنا چاہیے۔ انسان کو ہر اس چیز سے دور رہنا چاہیے جو اسے گمراہ کر سکتی ہو، اور اسے اپنے نفس کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔ اللہ ہمیں کبھی اس راستے سے نہ ہٹائے۔ وہ ہمیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے سامنے شرمندہ نہ کرے۔ وہ ہمیں اللہ اور مشائخ کے سامنے شرمندہ نہ کرے۔ اس دنیا کے عارضی فوائد کے لیے اپنی آخرت قربان نہ کریں۔

”اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر ہی بھیجا ہے۔“ (سورۃ الانبیاء، 21:107) اللہ عزوجل نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو انسانوں اور تمام مخلوقات کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔ یہ وہ اعلیٰ ترین مقام ہے جس کی اللہ عزوجل نے تعریف کی ہے۔ ان کے صدقے وہ انسانوں پر رحم فرماتا ہے۔ جہاں کہیں بھی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے قدم مبارک زمین کو چھوتے ہیں، وہاں رحمت ظاہر ہوتی ہے۔ سب سے بڑی نعمت کے طور پر، وہ ہمیں ان کے طفیل اس دنیا کی تمام خوبصورت چیزیں عطا فرماتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ آپ یہاں اللہ کی رضا حاصل کرنے اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت میں جمع ہوئے ہیں۔ اس دنیا میں سب سے بڑی کامیابی ان کی محبت ہے۔ اس کے ذریعے آپ جو کچھ بھی حاصل کرتے ہیں، وہ اللہ کی رضا کے لیے ہوتا ہے۔ ہم جو کچھ بھی حاصل کرتے ہیں وہ اللہ کی طرف سے ہوتا ہے اور اس کی رضا کے لیے ہوتا ہے؛ اس بات کا شعور ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے، اللہ ہمیں نیک اعمال کرنے اور اس کے راستے پر چلنے کا موقع عطا فرماتا ہے۔ بالکل اسی مناسبت سے ہمارا آج کا یہ اجتماع بھی منعقد ہو رہا ہے۔ ہمارے درمیان ایمانی بھائی، علمائے کرام اور شیوخ موجود ہیں جو بہت دور سے سفر کر کے آئے ہیں۔ وہ سب اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں؛ جس کا سب سے بڑا محرک ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت ہے۔ اللہ کے حکم سے، بعینہ یہی وہ محبت ہے جو ہمیں نجات دلائے گی۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے ہماری گہری محبت اللہ کی محبت حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔ بعض لوگ اس قسم کے وسیلے کا انکار کرتے ہیں اور کہتے ہیں: ”یہ شرک ہے، ایسا مت کرو“، لیکن اس کے بغیر کچھ حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ اگر انسان صرف اپنے نفس کے مطابق عمل کرے، تو اس کی زندگی میں کوئی سچی محبت اور انسیت نہیں ہوگی۔ ایسے لوگ جسے ”محبت“ کہتے ہیں، وہ حقیقت میں صرف خود غرضی ہوتی ہے۔ جب خود غرضی بیچ میں آ جائے، تو وہ محبت نہیں رہتی، بلکہ خالص مفاد پرستی بن جاتی ہے۔ سچی محبت کا مطلب ہے کہ اللہ کی رضا کے لیے ان بندوں کے ساتھ رہا جائے جنہیں اللہ پسند کرتا ہے۔ بالکل یہی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت اور انسیت کا راستہ ہے۔ ہمارا راستہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے، اور طریقتیں ہمیں یہی راستہ دکھاتی ہیں۔ بعض لوگ پوچھتے ہیں: ”طریقت کس لیے ہے؟“ یہ بالکل ناگزیر ہے۔ جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ یہ ”ضروری نہیں ہے“، وہ سخت غلطی پر ہے؛ صرف شیطان کے لیے یہ غیر ضروری ہے۔ تاہم، مومن کے لیے یہ انتہائی ضروری ہے۔ سیدھا راستہ پانے، اس پر قائم رہنے اور بھٹکنے سے بچنے کے لیے طریقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ طریقت ایک بہت بڑی طاقت ہے۔ انسان کے ایمان کی حفاظت کے لیے یہ نہایت ضروری ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ طریقت قیامت کے دن تک باقی رہے گی۔ یہ ہمیشہ قائم رہے گی، جہاں تک ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ پہنچتا ہے۔ وہ ہستی جو بالآخر راستہ دکھائے گی اور شریعت و طریقت کو آپس میں یکجا کرے گی، وہ بلاشبہ حضرت مہدی علیہ السلام ہیں۔ جب وہ ظہور فرمائیں گے، تو تمام طریقتیں اس راستے پر متحد ہو جائیں گی، نور حاصل کریں گی، اور ہر کوئی اس راستے پر چلے گا۔ تاہم اس وقت تک، بہت سے مختلف سلاسلِ طریقت اور مذاہب (مکاتبِ فکر) موجود ہیں۔ جب مہدی علیہ السلام ظہور فرمائیں گے، تو سب ان کی پیروی کریں گے، کیونکہ وہ اُن سب کے وارث ہیں، اور ان کے دکھائے ہوئے حق کے راستے پر چلیں گے۔ اس طرح آخر میں یہ بالکل ویسا ہی ہو جائے گا جیسا کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دور میں تھا۔ اس کے بعد تو بہرحال ناگزیر طور پر قیامت کا دن آ جائے گا۔ قیامت سے پہلے مہدی علیہ السلام اور عیسیٰ علیہ السلام کو پوری دنیا کی سیدھے راستے کی طرف رہنمائی کرنے کے لیے ظاہر ہونا ہے۔ اس کے بعد جو چاہے ایمان لائے، اور جو نہ چاہے نہ لائے؛ بہرحال کوئی اور موقع نہیں ملے گا۔ جو لوگ سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں، وہ بالآخر تباہی میں جا گریں گے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ جیسا کہ کہا گیا، جو لوگ اس راستے پر ہیں، وہ خود کو بہت خوش قسمت سمجھ سکتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمیں اس نعمت کی انمول قدر کو پہچاننا چاہیے۔ ہمیں خود کو اس مقصد کی خدمت کے لیے وقف کر دینا چاہیے۔ انشاء اللہ، اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے گا۔ اللہ اس میں برکت عطا فرمائے۔ یہ پُر معنی رات، میلاد شریف کی رات، مغرب کی نماز کے بعد شروع ہوتی ہے۔ کل میلاد کا دن ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فجر کی نماز سے کچھ دیر قبل کے وقت میں پیدا ہوئے تھے۔ اس لیے یہ بابرکت دن، 12 ربیع الاول، آج مغرب کی نماز سے شروع ہوتا ہے اور کل شام تک جاری رہتا ہے۔ آج کا دن اس سے ایک دن پہلے کا ہے۔ یہ بھی بابرکت ہے؛ یہ سب مقدس دن ہیں۔ چونکہ یہ ہمیں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی یاد دلاتے ہیں، اس لیے ان دنوں پر ایک خاص برکت نازل ہوتی ہے۔ ہمیں ان دنوں کا بھرپور احترام کرنا چاہیے۔

"Ya ayyuha-lladhina amanu-ttaqullaha wa kunu ma'a-s-sadiqin۔" "اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچوں کے ساتھ ہو جاؤ۔" (التوبہ، 119) اللہ عزوجل ہمیں سچوں کے ساتھ رہنے کا حکم دیتا ہے۔ اے ایمان والو! سب سے زیادہ سچے نبی کریم ہیں؛ "La ilaha illallah, Muhammadur Rasulullah, as-Sadiq al-Wa'di al-Amin۔" سچوں میں سب سے افضل، جو کامل سچائی (صدق) پر ہیں، وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ہیں۔ حکم یہ ہے کہ ان کے ساتھ اور ان لوگوں کے ساتھ رہو جو ان کے راستے پر چلتے ہیں۔ ان لوگوں سے دور رہو جو ان سے دور ہو گئے ہیں۔ ان کی قربت تلاش نہ کریں۔ ان سے آپ کو کبھی کوئی فائدہ نہیں پہنچے گا۔ کیونکہ وہ صرف اپنے نفس پر مرکوز ہیں؛ وہ اسے بڑھاتے ہیں اور اپنے اوپر کسی قسم کی تنقید برداشت نہیں کرتے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو سچائی سے ہر قسم کا تعلق کھو چکے ہیں۔ ان میں بھروسہ، امانت داری اور سچائی کی کمی ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل فرماتا ہے: "نیک اور سچے لوگوں کے ساتھ رہو۔" سچا ہونے کا مطلب ہے: ایسے لوگوں کے ساتھ رہیں جو جھوٹ نہیں بولتے، جو مخلص ہیں، اور ان کے ساتھ جڑے رہیں۔ دوسروں سے گریز کریں۔ آپ ان سے جتنا زیادہ فاصلہ رکھیں گے، آپ کے لیے اتنا ہی بہتر ہوگا۔ کیونکہ ان کی اصل فطرت لالچ، حسد اور بغض پر مبنی ہے – اور کچھ نہیں۔ وہ کبھی بھی اپنے ساتھیوں کے لیے بھلائی نہیں چاہتے۔ وہ خود کو دوست ظاہر کرتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ دشمن ہیں۔ سچے دوست وہ ہیں جو اللہ عزوجل اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلتے ہیں؛ وہ واقعی اچھے لوگ ہیں۔ "Wa hasuna ula’ika rafiqa۔" "اور یہ کیا ہی اچھے ساتھی ہیں!" (النساء، 69) وہ درحقیقت بہترین ساتھی ہیں۔ یہ معزز لوگ ہیں؛ یہ اللہ کی سچائی کی گواہی دیتے ہیں، اور اللہ عزوجل بھی ان کی تصدیق کرتا ہے۔ جو لوگ اللہ کے راستے پر ہیں وہ کس قدر شاندار ہم سفر ہیں۔ اللہ عزوجل ہم سے فرماتا ہے: "ان کے ساتھ رہو۔" تاہم، یہ اسی صورت میں ممکن ہے جب انسان سب کچھ اللہ کی رضا کے لیے کرے، ویسا ہی عمل کرے جیسا وہ چاہتا ہے، اور ہر لمحے رک کر (مراقبہ) خود سے پوچھے: "کیا میں اب بھی اس کے راستے پر ہوں؟"، اور اس دوران اچھے لوگوں کے ساتھ مل کر اللہ کا شکر ادا کرے۔ یقیناً انسان زندگی میں کئی مختلف حالات سے گزرتا ہے۔ کبھی اچھی چیزیں سامنے آتی ہیں، تو کبھی آزمائش ہوتی ہے۔ ایسے میں اگر آپ کے ساتھ کوئی اچھا دوست ہو، تو وہ آپ کو مشورہ دے گا، راستہ دکھائے گا اور آپ کا سہارا بنے گا۔ وہ آپ کو اللہ عزوجل کے سیدھے راستے پر ثابت قدم رہنے میں مدد کرتا ہے۔ لیکن اکثر انسان یہ سوچنے لگتا ہے: "اگر میں نے یہ کام مختلف طریقے سے کیا ہوتا، تو ایسا نہ ہوتا۔" نہیں، یہ اللہ کی تقدیر (قدر) ہے۔ تقدیر جیسی بھی ہو، آپ کو یہ کہنا چاہیے: "اس میں کوئی برکت ہے"؛ آپ کا اصل کام یہ ہے کہ اپنی قسمت سے شکوہ نہ کریں۔ یہ آپ کا فرض ہے: اس بات کو تسلیم کریں کہ وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے۔ ہم اپنی پوری کوشش کرتے ہیں۔ اگر نتیجہ اچھا ہو، تو ہم اللہ کا شکر اور اس کی حمد بجا لاتے ہیں۔ اگر کوئی آزمائش آ جائے، تو ہم کہتے ہیں: "یہ بھی اللہ کی طرف سے ہے"، اور اس کے خلاف بغاوت نہیں کرتے۔ آج کل کچھ نئے مسلمان ہیں، لیکن بدقسمتی سے بہت سے ایسے بھی ہیں جو طویل عرصے سے مسلمان ہیں، جو پوچھتے ہیں: "ہمارے ساتھ ایسا کیوں ہو رہا ہے؟ ہمیں اس سب سے کیوں گزرنا پڑ رہا ہے؟" یہ آپ کے اختیار میں نہیں ہے۔ یہ اللہ عزوجل کا فیصلہ (قدر) ہے۔ ایک مومن پر جو کچھ بھی گزرتا ہے، یقیناً اس میں اس کے لیے کوئی اجر پوشیدہ ہوتا ہے۔ کچھ بھی بلاوجہ نہیں ہوتا، کوئی چیز رائیگاں نہیں جاتی۔ اس بات کو ذہن نشین کر لینا چاہیے۔ بے شک، ایسے حالات بھی آتے ہیں جو انتہائی تکلیف دہ ہوتے ہیں۔ ان میں صبر کرنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن آزمائش جتنی کڑی ہوتی ہے، آخر میں اجر بھی اتنا ہی بڑا ہوتا ہے۔ تاکہ یہ اجر ضائع نہ ہو جائے، صابر رہیں اور اللہ پر بھروسہ (توکل) کریں۔ آپ اتنی ہی زندگی جئیں گے جتنی اللہ نے آپ کے لیے مقرر کی ہے اور جو رزق آپ کے لیے مقدر کیا ہے۔ آپ کا صبر بالآخر آپ کے لیے فائدہ مند ثابت ہوگا۔ تبھی آپ کو اس اجر کی اصل قدر و قیمت کا احساس ہوگا۔ اللہ ہم پر کوئی ایسی آزمائش نہ ڈالے جو ہماری برداشت سے باہر ہو۔ اس بابرکت مہینے کی عظمت اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) پر درود و سلام ہو۔۔۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں وہ سب کچھ سکھاتے ہیں جو اچھا اور صحیح ہے۔ "براہ راست صبر مت مانگو"، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ہمیں سکھایا۔ کیونکہ صبر کی ضرورت پڑنے کا مطلب یہ ہے کہ کوئی کڑی آزمائش درپیش ہے۔ اس کے بجائے اللہ سے عافیت اور اس کا فضل (احسان) مانگو۔ یہ مت کہو: "ہمارا امتحان لیا جائے تاکہ ہم صبر سیکھیں۔" اس کی تمنا مت کرو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، کیونکہ آزمائشیں کٹھن ہوتی ہیں۔ اسی لیے ہم اس سے التجا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں آزمانے کے بجائے ہمیشہ ہم پر اپنا کرم فرمائے۔ ہم ایسے بندے نہیں ہیں جو آزمائشیں تلاش کریں، بلکہ ہم اس کے فضل (احسان) کے طلب گار ہیں۔ ہم اسی کے کرم کے متلاشی ہیں۔ اللہ عزوجل اس بابرکت مہینے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے صدقے ہمیں کڑی آزمائشوں سے محفوظ رکھے۔ اس کے بجائے وہ ہمیشہ ہمیں خوبصورتی، بھلائی اور اپنا فضل عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

„Innama bu'ithtu li-utammima makarim al-akhlaq.“ اللہ کے رسول نے جو کچھ فرمایا، یا جس طرح بھی فرمایا، سچ فرمایا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "مجھے صرف اس لیے بھیجا گیا ہے تاکہ میں اعلیٰ اخلاق کی تکمیل کروں۔" سب سے اہم چیز شائستگی اور اخلاق ہیں؛ آپ انسانوں کی ان خوبصورت صفات کو مکمل کرنے کے لیے تشریف لائے۔ کیونکہ انسان صرف قدم بہ قدم سیکھتے ہیں۔ آدم (علیہ السلام) سے لے کر ہر نبی نے انسانوں کو کچھ نیا سکھایا ہے۔ اس طویل عمل کے بعد بالآخر ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تشریف لائے – آپ تمام انسانوں میں سب سے کامل ہیں۔ ہر خوبی، ہر اچھی صفت اور ہر خاص صلاحیت نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ذات میں جمع ہے۔ ظاہری طور پر آپ ایک انسان تھے، لیکن اللہ عزوجل نے آپ کو ہر لحاظ سے بے مثال پیدا کیا ہے۔ اور یہ آپ کی ولادت کا مہینہ ہے۔ اپنی ولادت کے وقت بھی آپ سجدے کی حالت میں تھے۔ آپ کا بچپن بہت تیزی سے پروان چڑھا؛ دو یا تین ماہ کی عمر میں ہی آپ جسمانی طور پر کافی ترقی کر چکے تھے۔ آپ نے بہت جلد حرکت کرنا اور بولنا شروع کر دیا تھا۔ تاکہ آپ اس عظیم ذمہ داری کو اٹھا سکیں جو اللہ نے آپ کے سپرد کی تھی، آپ فطری طور پر انسانوں سے بہت برتر تھے۔ آپ کی روحانی طاقت تو ویسے بھی ناقابل تصور ہے۔ لیکن آپ کی جسمانی طاقت بھی بہت زبردست تھی۔ کیونکہ ایک عام جسم اللہ عزوجل کے کلام کو ہرگز برداشت نہیں کر سکتا تھا۔ ایک عام جسم تو اس سے ٹوٹ جاتا۔ صرف آپ ہی اتنے طاقتور تھے کہ اللہ کی وحی کا بوجھ اٹھا سکیں۔ کوئی بھی نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو مقابلے میں زیر نہیں کر سکتا تھا۔ آپ کی طاقت کے بارے میں ایک حدیث ہے: ایک یا دو طاقتور آدمی بھی آپ کی طاقت کا مقابلہ نہیں کر سکتے تھے۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے بیان کیا کہ ہزار آدمی بھی نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی طاقت کے قریب نہیں پہنچ سکتے تھے۔ اگرچہ وہ دس ہزار بھی ہوتے – تو بھی نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ان سب سے زیادہ طاقتور تھے۔ خالصتاً جسمانی لحاظ سے آپ لاکھوں انسانوں سے زیادہ طاقتور تھے۔ آپ کی جسمانی طاقت اتنی زبردست اس لیے تھی کیونکہ اللہ نے آپ کو خاص طور پر اس روحانی بوجھ کو برداشت کرنے کے لیے پیدا کیا تھا۔ جب نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) 63 سال کی عمر میں وصال فرما گئے، تو آپ کا جسم تب بھی ایک 30 سالہ شخص جیسا لگتا تھا؛ آپ کی داڑھی اس وقت بھی گہری کالی تھی۔ آپ کے صرف پانچ سے دس بال سفید تھے۔ عام طور پر 60 سال کی عمر میں ہمارے بال مکمل طور پر سفید ہو چکے ہوتے ہیں۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ساخت اور فطرت بے مثال ہے۔ صرف آپ کی ذات پوری دنیا سے زیادہ قیمتی ہے۔ آپ کو اسی طرح پیدا کیا گیا تھا تاکہ آپ یہ عظیم بوجھ اٹھا سکیں۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ ہمیں آپ کی امت میں شامل ہونے کا شرف حاصل ہے۔ میں یہ بات ایک بار پھر کہتا ہوں، جیسا کہ میں پہلے بھی کئی بار کہہ چکا ہوں: غیر مسلموں کو تو ہم سمجھ سکتے ہیں، لیکن اگر کوئی مسلمان یہ دعویٰ کرے: "وہ تو بس آپ اور میری طرح ایک انسان تھے"، تو یہ ہر منطق کے خلاف ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی زندگی کا ہر پہلو ایک معجزہ ہے۔ معجزات انبیاء کے لیے مخصوص ہیں؛ اولیاء کو کرامات عطا کی گئی ہیں۔ انبیاء کے دور کے بعد جو کچھ ظاہر ہوتا ہے، اسے "معجزہ" نہیں کہا جاتا۔ کیونکہ معجزات وہ افعال ہیں جو کوئی دوسرا انسان انجام نہیں دے سکتا۔ یہ خاص صلاحیتیں تمام انبیاء کے پاس تھیں۔ ان سب کے پاس یہ تھیں۔ اور یقیناً ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے پاس بھی یہ موجود تھیں۔ آپ کی زندگی میں بے شمار معجزات رونما ہوئے۔ کچھ تو بہت معروف ہیں؛ اگرچہ کچھ لوگ ان پر یقین نہیں کرتے، لیکن مستند روایات مشہور ہیں۔ جیسے چاند کا دو ٹکڑے ہونا۔۔۔ یا آپ کی مبارک انگلیوں سے پانی کا چشمہ پھوٹنا۔۔۔ ایسا پانی جس سے آپ نے صحابہ کے ایک پورے پیاسے لشکر کو سیراب کیا۔۔۔ جیسے ایک ہرنی کا آپ کے پاس آنا اور آپ سے بات کرنا۔۔۔ جیسے جانوروں اور حشرات کا صحابہ کے سامنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے گفتگو کرنا۔۔۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اور بھی بے شمار معجزات دکھائے۔ لہٰذا جو خود کو "مسلمان" کہتا ہے اور ان معجزات کا انکار کرتا ہے، اس کا ایمان شدید خطرے میں ہے۔ کوئی نام کا مسلمان ہو سکتا ہے۔ لیکن پھر یہ صرف زبانی جمع خرچ ہے۔ جو بھی "لا الہ الا اللہ" کہتا ہے، اسے مسلمان شمار کیا جاتا ہے، لیکن حقیقی ایمان غائب ہوتا ہے۔ سچا مومن وہ ہے جو نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلتا ہے، آپ پر ایمان لاتا ہے، آپ کی تصدیق کرتا ہے اور انتہائی عقیدت سے آپ کا احترام کرتا ہے۔ آپ سے زیادہ معزز ہستی کوئی پیدا نہیں کی گئی۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہر لحاظ سے تمام انسانوں اور تمام مذہبی برادریوں سے برتر ہیں۔ آپ نے نسل کی بنیاد پر کبھی کوئی تفریق نہیں کی۔ تمام انسان نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت میں شامل ہیں۔ پوری انسانیت آپ کی امت ہے۔ یہاں تک کہ جنات بھی اس کا حصہ ہیں۔ جو آپ کی پکار پر لبیک کہتے ہیں، وہ آپ کی امت میں شامل ہیں۔ جو آپ کا انکار کرتا ہے، اسے اس کے نتائج خود بھگتنے ہوں گے۔ آخرکار ہر کوئی دیکھے گا کہ اس نے کیا کیا ہے۔ لیکن وہ پچھتائیں گے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنا دروازہ سب کے لیے کھلا رکھا ہے: آپ نے دعوت دی: "آؤ اور اس نعمت میں حصہ لو"۔ جو انکار کرتا ہے، وہ اپنے خطرے پر ایسا کرتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ انسانوں کو گمراہ نہ ہونے دے۔ خاص طور پر وہ مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ ان لوگوں کو کوئی نقصان نہ پہنچائیں اور نہ ہی انہیں حقیر سمجھیں جو نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلتے ہیں۔ کیونکہ افسوس کہ شیطان نے اس دور میں انسانوں کو گمراہ کر دیا ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو خود کو مسلمان کہتے ہیں، لیکن نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو ضروری احترام دینے سے انکاری ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت دے۔ وہ انہیں ہدایت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (3:132) اللہ عزوجل فرماتا ہے: اللہ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت کرو، تاکہ وہ تم پر اپنی رحمت فرمائے۔ ایک حدیثِ پاک میں آتا ہے: "دلوں کو زنگ لگ سکتا ہے۔" بالکل لوہے کی طرح۔۔۔ جب لوہے کو زنگ لگ جائے، تو اسے صاف کرنا پڑتا ہے۔ زنگ دور کر دیا جاتا ہے، اور اس کے بعد اسے دوبارہ استعمال کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اگر یہ زنگ آلود رہے، تو یہ آہستہ آہستہ بکھر جاتا ہے اور بالکل بیکار ہو جاتا ہے۔ تاکہ ہمارے دلوں کو زنگ نہ لگے۔۔۔ لیکن یہ زنگ اصل میں کیا ہے؟ یہ تاریکی، کفر، ایمان کی کمی اور ہر قسم کی برائی ہے۔ یہ سب دل کو تاریک کر دیتا ہے، اسے ناکارہ بنا دیتا ہے اور اسے مردہ کر دیتا ہے۔ تاہم قرآنِ مجید اس دل کو پاک کرتا ہے۔ یہ اسے چمکاتا ہے اور ایمان کو بڑھاتا ہے۔ قرآنِ مجید ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل کیا گیا۔ آپ اور آپ کے الفاظ کے ذریعے اللہ عزوجل کا کلام ہم تک پہنچا ہے۔ آج کل کچھ لوگ کہتے ہیں: "بس قرآن پڑھو، ہمیں نبی کی احادیث کی ضرورت نہیں ہے۔" جبکہ اللہ عزوجل بالکل واضح طور پر فرماتا ہے: "اطیعوا اللہ واطیعوا الرسول۔" "اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو۔" لہذا یہ آیت ہمیں بتاتی ہے: دین کو سمجھنے کے لیے، ہمیں اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے خوبصورت الفاظ کو مضبوطی سے تھامنا ہوگا۔ اسی میں اسلام کی بنیاد اور ہر چیز کا مقصد پوشیدہ ہے۔ ان احادیثِ مبارکہ کے بغیر ہم بالکل کچھ نہیں سمجھ سکتے۔ بالآخر، اللہ وہی کرتا ہے جو وہ چاہتا ہے، اور بالکل یہی اس نے ہمیں حکم دیا ہے۔ تمہیں اس کی اطاعت کرنی ہوگی، اس کے سوا کوئی چارہ نہیں۔ لیکن اگر تم خود یہ گمان کرتے ہوئے کہو: "نہیں، مجھے نبی کی ضرورت نہیں، میں خود ہی اسے سنبھال لوں گا اور سمجھ لوں گا"۔۔۔ ۔۔۔تو ایسا شخص شروع سے ہی خود کو تباہی میں ڈال چکا ہے۔ وہ راستے سے بھٹک گیا ہے اور ہلاکت کی طرف دوڑ پڑا ہے۔ کیونکہ آخر کار قرآنِ مجید بھی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے اور آپ کے الفاظ کے ذریعے ہم تک پہنچایا گیا، پڑھ کر سنایا گیا اور قلمبند کیا گیا ہے۔ یہ سب کچھ صرف اور صرف ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے وسیلے سے ہوا۔ تو پھر بھلا کوئی ان کا انکار کیسے کر سکتا ہے؟ دین کا مرکز اور اللہ عزوجل کے راستے کی بنیاد ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہی تو ہیں۔ جو ان کا کماحقہ احترام نہیں کرتا، اس کے پاس آخر کار ایمان میں سے کچھ باقی نہیں رہتا۔ بس ہونٹوں پر ایک کھوکھلا "میں مسلمان ہوں" رہ جاتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن اس طرح کی بے ادبی سے انسان اسے بھی کھو سکتا ہے۔ خاص طور پر اسی وجہ سے یہ موجودہ مہینہ میلاد کا مہینہ بھی ہے، جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ولادت کا مہینہ ہے۔ آئیے ہم ان پر کثرت سے درود و سلام (صلوات)، تکبیر اور تہلیل پڑھیں۔ اللہ ان کے صدقے ہمارے نیک اعمال اور کاموں کو قبول فرمائے۔ کیونکہ تم اکیلے چاہے جو بھی کر لو: ہمارے لیے ان کی شفاعت کے بغیر، ہماری دعاؤں اور اعمال میں ہر طرح کے کمال کی کمی رہتی ہے۔ ہم اپنے اعمال اللہ عزوجل کے حضور صرف اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے وسیلے اور تعظیم سے پیش کر سکتے ہیں۔ اور جب ہم ایسا کرتے ہیں، تو اللہ عزوجل ان اعمال کو رد بھی نہیں فرمائے گا۔ بصورتِ دیگر ہمارے اعمال، ہماری دعائیں۔۔۔ ہماری کوئی ایک عبادت بھی واقعی ہمارے اپنے نفس سے پاک نہیں ہے۔ جب ہم اپنے اعمال پیش کرتے ہیں تو وہ گناہوں سے بھرے ہوتے ہیں – وہ بلکہ ایک گندے چیتھڑے کی طرح ہوتے ہیں۔ لیکن کچھ لوگ اپنے اعمال پر تکبر کرتے ہیں اور کہتے ہیں: "نہیں، مجھے نبی کی ضرورت نہیں، میں اپنی عبادت اپنے لیے خود کرتا ہوں۔" حالانکہ تمہارے اعمال پرانے چیتھڑوں کے سوا کچھ نہیں اور بالکل بے کار ہیں۔ کیونکہ تم نے اپنے نیک اعمال کو اپنے برے اعمال کے ساتھ ملا دیا ہے۔ تم نے ایک بالکل پاکیزہ چیز کو گندگی میں گرا کر، اسے ناپاک اور خراب کر دیا ہے۔ اور بالکل اسی حالت میں تم اللہ عزوجل کے حضور پیش ہونے کی جسارت کرتے ہو۔ یہ اعمال سیدھے تمہارے منہ پر مار دیے جائیں گے۔ اگر تم اس قدر بے ادبی اور گستاخی سے پیش آؤ گے، تو تم سے کہا جائے گا: "اپنا سامان اٹھاؤ اور دفع ہو جاؤ!" اگر تم اپنے نبی کی تعظیم کیے بغیر اللہ عزوجل کے حضور پیش ہوتے ہو، اور اپنے اعمال اس طرح پیش کرتے ہو جیسے وہ کوئی خاص چیز ہوں، تو وہ کبھی قبول نہیں کیے جائیں گے۔ اس لیے ہمیں اپنے تمام اعمال صرف اور صرف اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی برکت اور ان کی شفاعت کی امید کے ساتھ پیش کرنے چاہئیں۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ شیطان انسانوں کے ساتھ اپنا کھیل کھیل رہا ہے۔ خاص طور پر اب، میلاد کے اس بابرکت مہینے میں، شیطان اور اس کے چیلے بالکل پاگل ہو رہے ہیں۔ لیکن وہ کون لوگ ہیں، جو شیطان کے ساتھ کھڑے ہیں؟ وہ لوگ جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام نہیں کرتے اور آپ کے بے پناہ مقام کو نہیں پہچانتے – وہ شیطان کے کھلونے ہیں۔ اس لیے اللہ انہیں عقل دے اور انہیں ہدایت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ وہ سیدھے راستے پر واپس آ جائیں گے۔ ہماری نیتیں پاک ہیں؛ کیونکہ بالکل یہی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں سکھایا ہے۔ آپ ہمیشہ رحم دل تھے؛ اور ہم بھی ان کے ساتھ اسی رحم دلی سے پیش آنا چاہتے ہیں، اس امید کے ساتھ کہ وہ سیدھا راستہ پا لیں گے، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے، ہم میلاد کے مہینے میں ہیں۔ یہ وہ بابرکت مہینہ ہے جس میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی ولادت سے اس دنیا کو شرف بخشا۔ اس بابرکت مہینے کو منانا اور ہر روز اس پر خوشی محسوس کرنا، ایک مومن کا اللہ کے حضور بے پناہ شکر ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں شامل ہونا ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے ہر عمل اور آپ کی پوری ذات کا احترام کرنا ہمارے لیے ایک عظیم فضل ہے۔ جو اس کے قابل ہے، اس کے لیے یہ ایک بڑی فضیلت اور حقیقی برکت ہے۔ تاہم جو ایسا کرنے سے قاصر ہے، وہ بدقسمت اور قابل رحم ہے۔ اللہ نے اسے یہ فضیلت عطا نہیں کی، جس کی وجہ سے وہ اس سے محروم رہتا ہے۔ وہ اس سے محروم کر دیا گیا ہے؛ شیطان نے اسے اس قیمتی خوبی سے محروم کر دیا ہے۔ شیطان کی سب سے نمایاں خصوصیات ضد، بغض اور حسد ہیں۔ اپنے حسد کی وجہ سے وہ ہمیشہ ان لوگوں کا دشمن رہتا ہے جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرتے ہیں، ان کے راستے پر چلتے ہیں اور ان کی سنت پر عمل کرتے ہیں۔ وہ وسوسہ ڈالتا ہے: "وہ ان کی اتنی تعظیم کیوں کرتے ہیں؟" کچھ لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں: "یہ لوگ کسی کام کے نہیں، یہ شرک (کئی خداؤں کی پرستش) کرتے ہیں اور اللہ پر ایمان نہیں لاتے۔ یہ نبی بھی تو ہماری طرح کے ایک انسان ہیں؛ اگر تم ان کی اتنی تعظیم کرتے ہو، تو تم شرک کرتے ہو اور اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو۔" بالکل اسی طرح شیطان نے انہیں گمراہ کیا ہے۔ اس نے انہیں دھوکہ دیا، اور اس طرح انہوں نے خود کو تباہ کر لیا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جو لوگ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرتے ہیں اور ان کے راستے پر چلتے ہیں، وہ واقعی خوش نصیب لوگ ہیں۔ اور یہ خوش نصیبی ان کے لیے ہمیشہ قائم رہتی ہے۔ لہٰذا یہ کوئی عارضی چیز نہیں ہے جس پر کوئی کہے: "اب میں خوش قسمت ہوں"، اور کچھ ہی دیر بعد وہ ختم ہو جائے۔ کبھی انسان کی قسمت اچھی ہوتی ہے، لیکن اگلے ہی لمحے سب کچھ فراموش ہو جاتا ہے۔ لیکن جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرتا ہے، اسے اللہ نے اپنے فضل سے بے پناہ نوازا ہے۔ ایسا شخص، اللہ کا شکر ہے، ہمیشہ کے لیے خوشی اور خوبصورتی میں رہے گا۔ تاہم جو نبی کے راستے پر نہیں چلتا، نہ ان کا احترام کرتا ہے اور نہ ہی محبت کرتا ہے، تو وہ – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – اپنا ایمان کھو سکتا ہے اور بغیر ایمان کے آخرت میں جا سکتا ہے۔ کیونکہ چلنے کے لیے جو سچا راستہ ہے وہ ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ اگر کوئی اس راستے کو چھوڑ دیتا ہے اور سوچتا ہے: "میں تو ویسے بھی مسلمان ہوں، مجھے نبی کا خاص احترام کرنے کی ضرورت نہیں"، تو وہ جلد ہی دوسروں کا شکار بن جائے گا۔ اور جو لوگ اسے اپنے چنگل میں پھنسا لیتے ہیں، وہ خود بھی سیدھے راستے سے بھٹکے ہوئے لوگ ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو مکمل طور پر گمراہ ہو چکے ہیں۔ آج کل بدقسمتی سے ایسے بہت سے لوگ ہیں؛ اللہ مسلمانوں کو عقل اور بصیرت عطا فرمائے۔ میں یہاں ان لوگوں کے نام نہیں لینا چاہتا جو یہ دعویٰ کرتے ہیں: "یہ شخص بہت بڑا عالم تھا، وہ ایسا تھا اور ویسا تھا۔" بدقسمتی سے بہت سے بے وقوف مسلمان ہیں جو ایسے لوگوں کو اندھا دھند عزت دیتے ہیں۔ کیونکہ ان لوگوں نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کو کبھی دل سے قبول نہیں کیا۔ جو لوگ کہتے ہیں: "ہم یہ خود کر سکتے ہیں، ہم اسلام کی تجدید کر سکتے ہیں"، اور اس دوران نبی کا احترام کرنے سے انکار کرتے ہیں، وہ لازمی طور پر ایسے بدخواہ لوگوں کے فریب میں آ جاتے ہیں۔ جس شخص کی وہ اندھی تقلید کرتے ہیں، وہ تباہی میں گرتا ہے، اور وہ خود کو بھی اسی کھائی میں گرا لیتے ہیں۔ اسی لیے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ہر موقع پر عزت و تکریم کرنا ایک بہت بڑی عبادت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا اور ان کا احترام کرنا سب سے بڑی عبادت ہے۔ جیسا کہ کہا گیا، ہم ربیع الاول کے مہینے میں ہیں – یعنی میلاد کے مہینے میں۔ ماضی میں مسلمان اس مہینے کو بڑے جوش و خروش سے مناتے تھے۔ لیکن آج لوگوں کے ذہنوں کو اس قدر الجھا دیا گیا ہے کہ بہت سے لوگ یہ بھی نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ اس کے باوجود، جو واقعی خوش نصیب ہیں، وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں، آپ کی ذات کے ہر چھوٹے سے چھوٹے پہلو کا دل کی گہرائیوں سے احترام کرتے ہیں اور آپ کی شفاعت کی امید رکھتے ہیں۔ کیونکہ بالکل یہی وہ کام ہے جو ایک مسلمان کو کرنا چاہیے۔ تاہم، جیسا کہ میں نے کہا، دوسروں کے پاس یہ نعمت نہیں ہے؛ شیطان نے ان کے ساتھ ایک برا کھیل کھیلا ہے۔ وہ واقعی شیطان کے ہاتھوں کے کھلونے بن چکے ہیں۔ اس سے وہ نہ صرف اپنا بلکہ دوسروں کا بھی بہت بڑا نقصان کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں ربیع الاول کا بابرکت مہینہ نصیب ہوا۔ انشاءاللہ ہم اپنے نبی کا یومِ ولادت اور یہ تقریبات قبرص میں مولانا شیخ ناظم کی موجودگی میں مل کر منائیں گے۔ ہر کوئی یہ دیکھ سکتا ہے: ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی برکات، شفقت اور دیکھ بھال بلاشبہ ان تمام لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہے جو آپ سے محبت کرتے ہیں۔ جو ہمارے نبی سے محبت کرتا ہے، وہ اللہ سے محبت کرتا ہے۔ جو ہمارے نبی سے محبت نہیں کرتا، وہ شیطان سے محبت کرتا ہے – یہ بات معلوم ہونی چاہیے۔ کیونکہ آپ وہ ہستی ہیں جن سے شیطان سب سے زیادہ نفرت کرتا ہے۔ جب اسے آپ کے سامنے حاضر ہونے اور سچ بولنے پر مجبور کیا گیا، تو اس نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے کہا: "میں آپ سے محبت نہیں کرتا۔" اس سے بہت سے سوالات پوچھے گئے۔ آخر میں جب اس سے پوچھا گیا: "تم سب سے زیادہ کس سے نفرت کرتے ہو؟" تو شیطان نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو جواب دیا: "میں آپ سے محبت نہیں کرتا۔" لہذا جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت نہیں کرتا، وہ شیطان سے محبت کرتا ہے۔ اس کے علاوہ کچھ نہیں، کوئی تیسرا امکان نہیں ہے۔ بلاشبہ ہمارے نبی کی محبت کو ہمارے دلوں میں سب سے بڑا مقام حاصل ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں: تاکہ تمہارا ایمان کامل ہو، تمہیں ان سے اپنے آپ سے، اپنے والدین اور اپنے خاندان سے زیادہ – دنیا کی ہر چیز سے زیادہ محبت کرنی چاہیے۔ اگر ایمان کامل نہیں ہے، تو یہ محبت بھی اتنی عظیم نہیں ہو سکتی۔ لیکن ہر صورت میں محبت کی ایک خاص مقدار موجود ہونی چاہیے، چاہے وہ تھوڑی ہی کیوں نہ ہو۔ کچھ لوگ جو خود کو صرف مسلمان کہتے ہیں، کہتے ہیں: "وہ بھی آپ اور میری طرح صرف ایک انسان تھے، ان کا انتقال ہو گیا اور بس۔" استغفراللہ، اللہ معاف کرے – درحقیقت ایسے لوگ موجود ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں۔ اور پھر یہ دعویٰ کر کے کہ وہ مسلمان ہیں، وہ مومنوں کے درمیان الجھن پیدا کرتے ہیں۔ شیطان انہیں ایک آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے تاکہ لوگوں کو گمراہ کر سکے اور انہیں سیدھے راستے سے ہٹا سکے۔ کیونکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کے بغیر، ہمارے تمام اعمال بے کار ہوں گے۔ تم لاکھوں سال تک عبادت کر سکتے ہو – لیکن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے محبت اور گہرے احترام کے بغیر، یہ سب بے سود ہے۔ اللہ ان دنوں کو بابرکت بنائے۔ انشاءاللہ، ہمیں اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت نصیب ہو۔ انشاءاللہ، ہمیں جنت میں آپ کے قریب رہنے کی سعادت نصیب ہو۔ اللہ اسے بابرکت بنائے اور اسے ہمارے لیے باعثِ خیر بنائے، انشاءاللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ہر چیز میں مداخلت نہ کرو۔ ان چیزوں میں مداخلت نہ کرو جن کا تم سے کوئی واسطہ نہیں اور جو تمہارا کام نہیں ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اسلام کے اعلیٰ اخلاق والا انسان ایسی چیزوں میں مداخلت نہیں کرتا۔ Min husni'l-islami'l-mar'i tarkuhu ma la ya'nih. انسان کو غیر ضروری چیزوں میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے۔ اگر کوئی اپنے کاموں پر توجہ دیتا ہے یا اپنے خاندان اور دوستوں کی مدد کرتا ہے، تو یہ بالکل ٹھیک ہے۔ لیکن انسان کو ان چیزوں سے دور رہنا چاہیے جن سے اس کا کوئی تعلق نہیں اور جن میں مداخلت کرنا بالکل بے سود ہے۔ ہمارے پاس ویسے ہی کرنے کو بہت کچھ ہے۔ جو اللہ عزوجل کے راستے پر ہے، اسے کسی اور چیز کی طرف دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہر انسان کا اپنا ایک الگ کام ہے۔ انسان کو بس یہ کہنا چاہیے: "اللہ اس کے کام میں اس کی مدد فرمائے۔" اگر تم مداخلت کرتے ہو، مشورے دیتے ہو اور سوچتے ہو کہ تم مدد کر سکتے ہو: اگر وہ تمہاری بات مان لے، تو یہ صورتحال کو مزید خراب کر دے گا۔ اگر وہ تمہاری بات نہ مانے، تو یہ زیادہ بہتر ہے۔ کیونکہ اللہ عزوجل نے ہر کسی کو اس کا کام سونپ دیا ہے؛ ہر ایک کو اپنا کام خود کرنا ہے۔ جو ایک کرتا ہے، وہ دوسرا نہیں کر سکتا؛ جو ایک سیکھتا ہے، وہ دوسرا نہیں سیکھ سکتا۔ ہر ایک کی اپنی انفرادی ذمہ داریاں ہیں۔ ہر ایک کو اپنی حدود کا علم ہونا چاہیے۔ انسان کو کہنا چاہیے: "بس یہاں تک، اس سے آگے نہیں۔ باقی کا مجھے کوئی علم نہیں۔" باقی سب کے لیے ماہرین موجود ہیں، جو ان چیزوں کو سمجھتے ہیں۔ آج کل کے لوگ اکثر خود کو عقلِ کل سمجھتے ہیں۔ وہ ہر جگہ مداخلت کرتے ہیں اور ہر ایک سے کہتے ہیں: "تمہیں یہ کام ایسے یا ویسے کرنا چاہیے۔" یا وہ دوسروں کو یہ کہہ کر نصیحت کرتے ہیں: "میں نے یہ اور وہ سنا ہے۔" جو تم سنتے اور سمجھتے ہو، وہ ایک بات ہے؛ جو حقیقت میں ہوتا ہے، وہ دوسری بات ہے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جن کی تمہیں سمجھ نہیں۔ ان میں مداخلت نہ کرو۔ ان سے دور رہو، اس طرح تم بھی سکون میں رہو گے اور دوسروں کو بھی سکون سے رہنے دو گے۔ بالکل اسی لیے یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اتنے دانشمندانہ الفاظ ہیں۔ وہ تمہارے اپنے بھلے کے لیے نصیحت فرماتے ہیں: ان چیزوں میں مداخلت نہ کرو جن کی تمہیں سمجھ نہیں۔ یہ اہم ہے، بلکہ انتہائی اہم ہے۔ خود پر قابو رکھو اور اپنی انا کو لگام دو۔ اپنی حدیں پہچانو اور انہیں پار نہ کرو۔ اگر تم واقعی کسی چیز کے بارے میں جانتے ہو، تو تم اپنا علم دوسروں کے ساتھ بانٹ سکتے ہو۔ لیکن اگر تمہیں کسی چیز کا ٹھیک سے علم نہیں، تو محض سنی سنائی باتوں کو پھیلانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم ویسے بھی ایک بہت ہی عجیب دور میں رہ رہے ہیں۔ لہذا اگر تم بلاوجہ کی پریشانی نہیں اٹھانا چاہتے، تو اس سے دور رہو۔ ان معاملات میں مداخلت نہ کرو جن سے تمہارا کوئی واسطہ نہیں۔ اللہ ہم سب کو ہر طرف پھیلے ہوئے فتنے سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ انسانوں کو ان کی نیک نیتوں کے مطابق عطا فرماتا ہے۔ اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، اللہ کا شکر ہے۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أعطيتم الزكاة فلا تنسوا ثوابها أن تقولوا: اللهم اجعلها مغنما ولا تجعلها مغرما۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تم زکوٰۃ دو، تو اس کے اجر کو نہ بھولو۔ کہو: 'اے اللہ، اسے قبول فرما، اسے ہمارے لیے باعثِ نفع بنا اور بوجھ نہ بنا۔'" اس کا مطلب ہے، یہ دعا کرو: "اللہ اسے قبول فرمائے، یہ اس کے ہاں پسندیدہ ہو اور یہ ہمارے لیے کوئی بوجھ نہ بنے۔" یقیناً ہر کوئی زکوٰۃ مناسب نیت کے ساتھ ہی دیتا ہے، لیکن اس بات کی بھی دعا کرنی چاہیے کہ اللہ اسے قبول فرمائے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة يبتغى بها وجه الله، والهدية يبتغى بها وجه الرسول وقضاء الحاجة۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "صدقہ کے ذریعے انسان اللہ کی رضا تلاش کرتا ہے۔ تحفہ دینے سے رسول کی سنت کی پیروی ہوتی ہے اور کسی کی ضرورت پوری ہوتی ہے۔" صدقہ اللہ کی رضا کے لیے دیا جاتا ہے، لیکن تحفہ دینا بھی ایک انتہائی قابلِ ستائش عمل ہے۔ جب صدقہ اور تحائف اللہ کی رضا اور ہمارے نبی کی محبت میں دیے جاتے ہیں، تو اس کے سبب ہماری دعائیں قبول ہوتی ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تصدقت فأمضها۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تم صدقہ دینا چاہو، تو اس میں جلدی کرو اور اسے موخر نہ کرو۔" اگر تم صدقہ دینا چاہتے ہو، لیکن اس وقت کوئی نہیں ملتا، تو اس رقم کو صدقے کے طور پر الگ رکھ دو۔ روزانہ کے صدقے کے لیے، صبح گھر سے نکلنے سے پہلے انسان کو لازمی طور پر کچھ الگ رکھ دینا چاہیے۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں کہ ہمیں اسے بعد پر نہیں ٹالنا چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "استتمام المعروف أفضل من ابتدائه۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کسی نیکی کو مکمل کرنا، اسے صرف شروع کرنے سے زیادہ فضیلت والا ہے۔" اس کا مطلب ہے: جب تم کوئی نیک کام کرو، تو بہتر یہ ہے کہ اس کام کو انجام تک بھی پہنچاؤ۔ لہٰذا ہمارے نبی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ شروع کیے گئے کام کو لازمی مکمل کیا جانا چاہیے۔ پس کسی نیکی کو ادھورا مت چھوڑو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أمسك عليك بعض مالك فهو خير لك۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تم صدقہ دو، تو اپنے مال کا ایک حصہ اپنے لیے رکھ لو؛ یہ تمہارے حق میں بہتر ہے۔" اس کا مطلب ہے: ہر وہ چیز نہ دے دو جس کی تمہیں خود بھی ضرورت ہو۔ کچھ اپنے لیے رکھ لینا تمہارے اپنے بھلے کے لیے ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تطعموا المساكين مما تأكلون۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مسکینوں کو اپنے بچے ہوئے کھانے میں سے مت کھلاؤ۔" اس کا مطلب ہے: ان کی ضروریات پوری کرنے کے لیے انہیں ایک تازہ اور الگ حصہ دو۔ یہ ان پر چھوڑ دو کہ وہ ملنے والی چیز کو کس طرح استعمال کرنا چاہتے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل عن أهلك شيء فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "صدقے کا آغاز سب سے پہلے اپنی ذات سے کرو۔" حتٰی کہ اگر تمہارے پاس تھوڑا بھی ہے: دوسروں کو دینے سے پہلے، سب سے پہلے اپنی ضرورت پوری کرو۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں کہ جو کچھ تم اپنی ذات پر خرچ کرتے ہو، وہ بھی صدقہ شمار ہوتا ہے۔ اگر اس کے بعد کچھ بچ جائے، تو اسے اپنے اہلِ خانہ کو دو۔ سب سے پہلے اپنے اہلِ خانہ کی ضروریات پوری کر کے، تم ایک صدقہ بھی انجام دیتے ہو۔ اگر پھر بھی کچھ بچ جائے، تو اسے اپنے رشتہ داروں کو دو۔ اس کا مطلب ہے: جب تمہارے اہلِ خانہ کی کفالت ہو جائے اور تمہارے پاس ضرورت سے زیادہ ہو، تو اگلی باری رشتہ داروں کی ہے۔ اگر رشتہ داروں کے بعد بھی کچھ بچ جائے، تو اسے اپنے پڑوسیوں اور اپنے اردگرد کے لوگوں کو دو۔ لہٰذا انسان مدد کی شروعات اپنے قریبی لوگوں سے کرتا ہے اور پھر آہستہ آہستہ اس دائرے کو وسیع کرتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بمن تعول۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "دینے کی شروعات ان لوگوں سے کرو جن کی کفالت کی ذمہ داری تم پر ہے۔" اس کا مطلب ہے: ان لوگوں سے شروع کرو جن کی روزی روٹی کے تم ذمہ دار ہو۔ یہ غلط ہوگا کہ تم دوسروں کی مدد کرو اور انہیں مصیبت میں چھوڑ دو۔ سب سے پہلے اپنے قریبی لوگوں کی ضروریات پوری کرو اور پھر مدد کے دائرے کو بتدریج وسیع کرو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "رشتہ داروں کو دیے گئے صدقے کا اجر دگنا کر دیا جاتا ہے۔" پس جو شخص اپنے رشتہ داروں کی مدد کرتا ہے، اسے اجنبیوں کی مدد کرنے کے مقابلے میں دگنا اجر ملتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ایک دینار جو تم اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہو، ایک غلام آزاد کرنے کے لیے، ایک مسکین پر صدقہ کے طور پر اور ایک اپنے اہلِ خانہ پر – ان سب میں سے سب سے زیادہ اجر اس دینار کا ہے جو تم اپنے اہلِ خانہ پر خرچ کرتے ہو۔" یہ تمام اعمال بہت بڑا اجر لاتے ہیں، لیکن سب سے قیمتی وہ ہے جو تم اپنے ہی خاندان پر خرچ کرتے ہو۔ دوسروں کو پیسہ دینے کے بجائے اپنے ضرورت مند اہلِ خانہ کی کفالت کرنا کہیں زیادہ فضیلت والا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "صدقة على ذي الرحم، على ذي الرحم صدقة وصلة۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "رشتہ دار کو دیا گیا صدقہ دوہرا شمار ہوتا ہے: بطور صدقہ اور صلہ رحمی کے طور پر۔" اس طرح اجر دگنا ہو جاتا ہے۔ صلہ رحمی کرنا اللہ کا ایک بہت اہم حکم ہے۔ اگر تم اپنے رشتہ داروں کی مدد کرتے ہو، تو تمہیں صدقے کا اجر اور صلہ رحمی کا اجر ملتا ہے – یعنی دوہرا فائدہ۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کسی مسکین کو صدقہ دینا محض ایک صدقہ شمار ہوتا ہے۔" "تاہم کسی رشتہ دار کو صدقہ دینا دو نیکیوں کے طور پر شمار ہوتا ہے: صدقہ اور صلہ رحمی۔" اس سے اجر دگنا ہو جاتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الدنانير: دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بہترین دینار..." – دینار سے مراد یہاں پیسہ ہے؛ ماضی میں سونے کا سکہ، اور آج بھی ایک کرنسی – "...وہ ہے جو کوئی شخص اپنے گھر والوں پر خرچ کرتا ہے۔" لہٰذا سب سے پہلے پیسہ اپنے ہی خاندان پر خرچ کرنا چاہیے؛ یہ سب سے بہتر ہے۔ اس کے بعد اس پیسے کا درجہ ہے جو انسان اللہ کی راہ میں اپنی سواری پر خرچ کرتا ہے۔ انسان اللہ کی رضا کے لیے جانور کو کھلاتا اور اس کی دیکھ بھال کرتا ہے؛ یہ دوسری بہترین نیکی ہے۔ تیسرے نمبر پر وہ پیسہ آتا ہے جو انسان اللہ کی راہ میں اپنے ساتھیوں پر خرچ کرتا ہے۔ اس علم کے ساتھ ان کی مدد کرنا کہ وہ اللہ کی رضا کے لیے سفر کر رہے ہیں، تیسری بہترین نیکی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الصدقة أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تأمل الغنى وتخشى الفقر، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، ألا وقد كان لفلان كذا۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بہترین صدقہ وہ ہے جو تم اس حال میں دو جب تم صحت مند ہو اور دنیاوی مال سے شدید لگاؤ رکھتے ہو۔" جب تک انسان صحت مند ہوتا ہے، وہ موت کے بارے میں کم ہی سوچتا ہے۔ وہ لمبی زندگی کی امید رکھتا ہے اور دنیاوی مال و دولت کے لیے تگ و دو کرتا ہے۔ "یہ وہ صدقہ ہے جو تم اس وقت دیتے ہو جب تم امیری کی امید رکھتے ہو اور غریبی سے ڈرتے ہو۔" اگر تم اس ڈر کے باوجود دیتے ہو کہ تمہاری دولت کم ہو جائے گی، تو یہ اللہ کے نزدیک سب سے قیمتی اور پسندیدہ صدقہ ہے۔ بہترین صدقہ وہی ہے جو بالکل ایسی ہی حالت میں دیا جائے۔ اپنے صدقے کو اس وقت تک کے لیے مت ٹالو جب تمہاری جان حلق میں آ چکی ہو اور ڈاکٹروں نے بھی مایوس کر دیا ہو۔ پہلے زمانے میں جب کوئی مرنے کے قریب ہوتا، تو لوگ ایک دوسرے سے معافی مانگنے آتے اور مرنے والا مکمل ہوش و حواس میں ہوتا تھا۔ آج کل انسان اکثر اسپتال میں نلکیوں کے سہارے پڑا ہوتا ہے، نہ بول سکتا ہے اور نہ کچھ کر سکتا ہے اور شاید ابھی تک شفا یابی کی امید لگائے ہوتا ہے۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں: دینے میں اتنی دیر مت کرو کہ تم بسترِ مرگ پر لیٹے ہو اور تب جا کر فلاں فلاں شخص میں اپنی دولت بانٹنا شروع کرو۔ یاد رکھو: اس وقت حقیقتاً دولت پہلے ہی تمہارے وارثوں کی ہو چکی ہوتی ہے۔ جو کچھ تم بانٹ رہے ہو، وہ بہرحال اب تمہارا نہیں رہا؛ تم آخری سانسیں لے رہے ہو۔ اسی لیے سب سے بہتر یہی ہے کہ انسان اس وقت صدقہ دے جب وہ صحت مند ہو۔ اللہ ہم سب کو یہ شعور عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) اللہ عزوجل نے اعلان کیا ہے کہ مومن آپس میں بھائی ہیں ۔ یقیناً بھائیوں کے درمیان ہمیشہ سب کچھ ٹھیک نہیں رہتا؛ کبھی کبھی جھگڑا یا اختلاف رائے بھی ہو سکتا ہے ۔ اسی لیے اللہ عزوجل فرماتا ہے: "پس اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کرا دو، تاکہ تم پر رحم کیا جائے ۔" بے شک انسان سے بھی غلطیاں ہوتی ہیں ۔ اور جب ایسا ہو جائے تو انسان کو اپنے ساتھی سے معافی مانگ لینی چاہیے ۔ اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو دوسروں کی غلطیوں کو معاف کر دیتے ہیں ۔ وہ ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو بھلائی کرتے ہیں ۔ اگر آپ اللہ کے محبوب بندے بننا چاہتے ہیں، تو آپ میں معاف کرنے کی صلاحیت ہونی چاہیے ۔ اس کے ذریعے آپ اس کی رحمت حاصل کرتے ہیں اور اس کے پسندیدہ لوگوں میں شمار ہوتے ہیں ۔ انسان میں ایک ایسی خصوصیت ہے جو دوسرے جانداروں میں نہیں پائی جاتی: وہ اتنی جلدی نہیں بھولتا ۔ جب اس کے ساتھ ناانصافی ہوتی ہے تو وہ سوچتا ہے: "اس شخص نے میرے ساتھ ایسا کیا ہے، میں اس سے بدلہ لوں گا یا اسے ماروں گا"، اور یوں وہ اپنے دل میں کینہ پال لیتا ہے ۔ دوسرے جانداروں، جیسے کہ جانوروں میں عام طور پر ایسا نہیں ہوتا ۔ اس میں صرف چند مستثنیات ہیں: اونٹ یا ہاتھی جیسے جانور کبھی نہیں بھولتے کہ ان کے ساتھ کیا سلوک کیا گیا ہے ۔ یہ بات مشہور ہے کہ وہ بعد میں بدلہ لیتے ہیں، جب انہیں وہ شخص دوبارہ مل جاتا ہے جس نے ان کے ساتھ برائی کی ہو یا انہیں تکلیف دی ہو ۔ تاہم، زیادہ تر دوسرے جانوروں کے معاملے میں ایسا نہیں ہے ۔ یہاں تک کہ اگر وہ آپس میں لڑتے بھی ہیں، تو کچھ ہی دیر بعد اسے بھول جاتے ہیں اور کینہ نہیں رکھتے ۔ چونکہ انسان اس دنیا میں ایک آزمائش میں مبتلا ہے، اس لیے اس کے اندر مختلف قسم کی خوبیاں اور خامیاں پائی جاتی ہیں ۔ اس میں اچھائی اور برائی دونوں موجود ہیں ۔ اللہ عزوجل ہمیں نیکی کرنے کا حکم دیتا ہے ۔ وہ اس شخص سے محبت کرتا ہے جو بھلائی کرتا ہے اور اس کے احکامات پر عمل کرتا ہے، اور اس پر اپنی رحمت نازل کرتا ہے ۔ اس لیے ایسے کام کرنا بالکل غیر ضروری ہے جو اللہ کی ناراضگی کا باعث بنیں ۔ اگر آپ کی کسی کے ساتھ نہیں بنتی اور آپ اسے پسند نہیں کرتے تو بس اس سے دور رہیں اور رابطہ محدود رکھیں ۔ زندگی کی ہر چیز کی طرح، یہ بھی گزر جاتا ہے ۔ کوئی بھی چیز ہمیشہ کے لیے نہیں رہتی، کچھ بھی ویسا نہیں رہتا جیسا وہ ہے ۔ اور بالآخر آپ کو احساس ہوتا ہے کہ اس سارے معاملے میں سے اب کچھ بھی باقی نہیں رہا ۔ اس لیے انسان کو ان معاملات میں محتاط رہنا چاہیے ۔ دشمنی اور ایک دوسرے سے گریز کرنا ایسے رویے ہیں جو اللہ کو مومنوں میں پسند نہیں ہیں ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے کہ کسی مومن کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اپنے بھائی سے تین دن سے زیادہ ناراض رہے ۔ اگر آپ کو کوئی پسند نہیں تو اس سے زیادہ بات نہ کریں ۔ بس سلام کریں اور دور رہیں ۔ لیکن اس کے برعکس کینہ رکھنا اور یہ کہنا کہ: "میں جھگڑا کروں گا اور ماروں گا"، یہ ایسے رویے ہیں جنہیں شیطان پسند کرتا ہے ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے ۔ کینہ پروری جیسی بری عادتیں انسان کی روح کو تھکا دیتی ہیں ۔ اور جب روح تھک جاتی ہے، تو یہ انسان کو مکمل طور پر نڈھال کر دیتی ہے ۔ پھر خیالات مسلسل اسی منفیت کے گرد گھومتے رہتے ہیں، اور انسان کسی اور چیز کے بارے میں سوچ ہی نہیں پاتا ۔ انسان جتنا زیادہ اس میں الجھتا ہے، اتنا ہی زیادہ اسے مادی اور روحانی نقصان پہنچتا ہے ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے ۔ اللہ ہمیں ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے ۔