Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) اللہ فرماتا ہے: وہ مومن جو اللہ کی راہ میں خرچ کرتے ہیں اور اس کے بعد احسان نہیں جتاتے، وہ پسندیدہ لوگ ہیں۔ اگر یہ اللہ کی رضا کی خاطر دیا گیا ہے، تو یہ ایک پسندیدہ عمل ہے۔ اس لیے اسے خراب کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ یہ کیسے خراب ہوتا ہے؟ جب آپ کہتے ہیں: "میں نے دیا، میں نے یہ کیا، میں نے وہ دیا"، تو یقیناً ثواب تو اب بھی ملتا ہے، لیکن یہ اتنا اچھا اور اتنا زیادہ نہیں ہوتا۔ اگر آپ احسان جتائے بغیر اسے دیتے ہیں اور خوشی سے کہتے ہیں: "اللہ نے ہمیں یہ عطا کیا ہے"، تو آپ کا ثواب احسان جتانے کی صورت سے کئی گنا زیادہ ہوتا ہے۔ چھپ کر دیا گیا صدقہ اور اس طرح کی چیزیں بہت زیادہ پسندیدہ ہیں۔ بعض اوقات دوسروں کی حوصلہ افزائی کے لیے کھلے عام بھی دیا جا سکتا ہے، لیکن یہ اتنا اہم نہیں ہے؛ سب سے اہم بات یہ ہے کہ احسان نہ جتایا جائے۔ ماضی میں تختیوں پر لکھا ہوتا تھا "المنة لله" – احسان اللہ کا ہے۔ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) اللہ تم پر احسان کرتا ہے۔ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) چونکہ اس نے تمہیں ایمان کی ہدایت دی ہے، اس لیے احسان اللہ کا ہے۔ یہ پسندیدہ نہیں ہے کہ اللہ کے سوا کوئی اور احسان جتائے؛ یہ کوئی خوبصورت بات اور کوئی اچھا عمل نہیں ہے۔ کسی پر احسان جتانا لوگوں کو ایک دوسرے کے بارے میں برا سوچنے پر مجبور کرتا ہے یا انہیں دشمن بنا دیتا ہے۔ یہ احسان صرف اللہ کے لیے مخصوص ہے۔ ہمیں اس کا شکر گزار ہونا چاہیے کیونکہ اس نے ہمیں یہ چیزیں عطا کی ہیں۔ ہمیں انسانوں کا نہیں بلکہ اللہ کا احسان مند ہونا چاہیے؛ احسان اسی کا ہے۔ ہم اس کے شکر گزار ہیں کیونکہ اللہ نے ہمیں یہ خوبصورت چیزیں عطا کی ہیں؛ ہر چیز کے لیے، چاہے وہ ہمارے لیے ہو، دوسروں کے لیے ہو، ہم ہر چیز کے لیے اللہ کے شکر گزار ہیں۔ چونکہ اللہ نے ہمیں یہ دیا ہے، اس لیے اللہ کا احسان مند ہونے کا کوئی برا نہیں مانتا۔ لیکن جب انسان ایک دوسرے کے ساتھ ایسا کرتے ہیں... کچھ صفات یا خصوصیات اللہ کی صفات ہیں۔ ان میں سے کچھ انسانوں کو بھی عطا کی گئی ہیں؛ جیسے سخاوت، خوبصورتی اور اس جیسی چیزیں۔ اللہ کی صفات میں سے کچھ انسانوں میں بھی پائی جاتی ہیں۔ لیکن کچھ مخصوص صفات ہیں؛ تکبر، تکبر صرف اللہ کے لیے مخصوص ہے۔ عظمت (کبریاء)؛ عظمت کا مالک اللہ ہے۔ آپ کو تکبر نہیں کرنا چاہیے؛ اگر آپ ایسا کریں گے، تو یہ آپ کو ذلیل کر دے گا۔ احسان اللہ کا ہے۔ اگر آپ احسان جتاتے ہیں، تو آپ کے اعمال قبول نہیں ہوں گے، یہ مشکل ہو جائے گا۔ اس لیے اللہ کا شکر ہے، ہم اللہ کے شکر گزار ہیں۔ اللہ ہمیں ہر قسم کی بھلائی اور ہر قسم کے نیک اعمال کرنے کی توفیق عطا فرمائے؛ ان شاء اللہ، ہم کسی پر احسان نہ جتائیں۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہم اپنے سفر سے واپس آ گئے ہیں۔ ان شاء اللہ، یہ اللہ کی رضا کے لیے ایک بابرکت سفر تھا۔ جیسا کہ حدیثِ پاک میں آیا ہے: جو اللہ کے لیے محبت کرے، اللہ کے لیے بغض رکھے، اللہ کے لیے دے اور اللہ کے لیے روکے – جب سب کچھ اللہ کے لیے ہو جائے تو انسان سچا ایمان پا لیتا ہے۔ اللہ کرے کہ سب کچھ اللہ کی رضا کے لیے ہو۔ اگر ہمارا سفر، ہمارا اٹھنا بیٹھنا، ہمارا آنا اور جانا ہمیشہ اللہ کی رضا کے لیے ہو، تو ہم اس کی رضا حاصل کر لیتے ہیں۔ اس زندگی میں یہ سب سے اہم چیز ہے۔ جیسا کہ ہم زندگی میں دیکھ سکتے ہیں، لوگ ایک دوسرے کے دشمن بنے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے سے ہر چیز پر حسد کرتے ہیں۔ یہ کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ آخر ایسا کیوں ہے؟ انہوں نے اللہ کی رضا کو بھلا دیا ہے۔ وہ پوری طرح اس دنیا میں ڈوب چکے ہیں۔ وہ جس چیز سے محبت کرتے ہیں، صرف اپنے نفس کے لیے محبت کرتے ہیں۔ ان کی نفرت اور جن چیزوں کو وہ ناپسند کرتے ہیں، وہ بھی صرف ان کے اپنے نفس کے لیے ہوتی ہیں۔ وہ اس سے محبت نہیں کرتے جس سے اللہ محبت کرتا ہے، بلکہ وہ اس سے محبت کرتے ہیں جسے وہ ناپسند کرتا ہے۔ اسی لیے کسی کو بھی واقعی دلی سکون نہیں ملتا۔ وہ خود غرضی سے کام لیتے ہیں اور صرف یہ سوچتے ہیں: "میرا کیا بنے گا؟ میرے لیے کیا بچے گا؟" اس طرح وہ خود کو تکلیف دیتے ہیں اور نہ دوسروں کو سکون سے رہنے دیتے ہیں اور نہ ہی اپنے خاندان کو۔ لیکن وہ انسان جو اللہ کی رضا کا طلب گار ہو – اللہ اس سے راضی ہو جائے گا، اور اس کی زندگی اچھی گزرے گی۔ وہ ہر چیز کو اسی طرح قبول کرتا ہے جیسے وہ پیش آتی ہے۔ وہ جانتا ہے کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کی طرف سے ہوتا ہے۔ اس لیے وہ نہ تو کسی کی توہین کرتا ہے، اور نہ ہی کسی سے جھگڑا کرتا ہے۔ زندگی تو ویسے بھی تیزی سے گزرتی جا رہی ہے۔ رمضان گزر گیا، عید گزر گئی۔ بس ایک، دو مہینوں میں حج آنے والا ہے۔ نیا سال، ہجری سال بھی جلد ہی شروع ہونے والا ہے۔ وقت بس گزرتا جا رہا ہے۔ اس لیے ہمیں اس زندگی کو خوبصورت انداز میں جینا چاہیے۔ آئیے زندگی کو اس طرح گزاریں جیسا کہ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، ہم سے چاہتا ہے۔ آئیے ہم ویسے ہی زندگی گزاریں جیسا کہ اللہ نے ہمیں حکم دیا ہے۔ جاہل لوگ کہتے ہیں: "ہم صرف ایک بار جیتے ہیں، اس لیے آؤ مزے کریں۔" لیکن یہ تفریح انہیں بالکل کوئی فائدہ نہیں پہنچاتی۔ اللہ کی رضا کے بغیر کوئی حقیقی مزہ، کوئی دلی سکون اور کوئی سچی خوشی نہیں ہے۔ صرف وہی شخص سچا خوش رہتا ہے جو اللہ کے ساتھ ہے۔ بصورتِ دیگر، تم ہمیشہ مزید گہرائی میں گرتے جاؤ گے۔ لیکن جو کوئی اللہ کی رضا کا طالب ہو، وہ اللہ کے حکم سے ہمیشہ مزید بلندیوں کی طرف ترقی کرے گا۔ بس یہی ایک چیز ہے جو اہمیت رکھتی ہے۔ اس لیے اللہ ہم سب کو اپنی رضا حاصل کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے دنوں، ہمارے مہینوں اور ہمارے ہر گھنٹے میں برکت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ بابرکت ہونے کا مطلب یہ ہے کہ انسان نے اللہ کی رضا حاصل کر لی ہو۔ اللہ آپ سے راضی ہو۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "جو اللہ کی رضا کے لیے محبت کرتا ہے، اللہ کی رضا کے لیے نفرت کرتا ہے، اللہ کی رضا کے لیے دیتا ہے اور اللہ کی رضا کے لیے نکاح کرتا ہے، وہ سچا ایمان رکھتا ہے۔" اس کا دراصل کیا مطلب ہے؟ اللہ نے ہمیں یہ سب خوبصورتی عطا کی ہے۔ آپ کو اس خوبصورتی سے محبت کرنی چاہیے، آپ کو اچھائی سے محبت کرنی چاہیے۔ آپ کو اس سے منہ نہیں موڑنا چاہیے۔ جب ایمان کامل ہو جاتا ہے تو انسان کی تمام پریشانیاں دور ہو جاتی ہیں۔ ایک مومن انسان کوئی پریشانی نہیں جانتا؛ بلکہ اسے دنیاوی امور کی کوئی فکر نہیں ہوتی۔ کوئی بھی چیز اس کا سکون برباد نہیں کر سکتی۔ اس لیے آپ کو اللہ کی رضا کے لیے محبت کرنی چاہیے۔ آپ کسی سے محبت کیوں کرتے ہیں؟ کیونکہ وہ اللہ کے لیے کوشش کرتا ہے اور اللہ سے محبت کرتا ہے۔ بالکل اسی لیے ہم بھی اس سے محبت کرتے ہیں۔ ایسے شخص سے صرف بھلائی ہی آتی ہے، اس سے کوئی برائی نہیں پہنچتی۔ آپ کو اللہ کی رضا کے لیے نفرت کرنے کے بھی قابل ہونا چاہیے۔ آج کل لوگ انسانیت کی بات کرتے ہیں؛ کہ تمام انسانوں سے محبت کرنی چاہیے۔ ہاں، محبت کی جا سکتی ہے، لیکن اس شخص سے محبت نہیں کی جا سکتی جو اللہ سے محبت نہیں کرتا۔ کیونکہ اس سے صرف نقصان ہی پہنچتا ہے۔ وہ آپ کو اسی طرح نقصان پہنچائے گا جیسے وہ پہلے ہی خود کو نقصان پہنچا چکا ہے۔ اس لیے "اللہ کی رضا کے لیے نفرت کرنے" کا مطلب فاصلہ رکھنا ہے۔ اسے کوئی شفقت نہ دینا، اس کے ساتھ نہ بیٹھنا، اس کی بات نہ سننا اور اس کے زیادہ قریب نہ جانا – بالکل یہی اس کا مطلب ہے۔ آپ کو اللہ کی رضا کے لیے دینا چاہیے اور اللہ کی رضا کے لیے لینا چاہیے۔ اگر آپ کا دینا اور لینا صرف اللہ کی خوشنودی کے لیے ہو، تو یہ آپ کو حقیقی فائدہ پہنچاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر ہر لین دین اللہ کی رضا کے لیے ہو، تو انصاف برقرار رہتا ہے۔ کسی کا حق نہیں مارا جاتا۔ آپ ہر ایک کو اس کا حق دیتے ہیں، اسے حلال بناتے ہیں، اور یہ بھی اللہ کی خوشنودی کے لیے ہوتا ہے۔ آپ اللہ کی رضا کے لیے نکاح کرتے ہیں۔ پس جب آپ شادی کے بندھن میں بندھتے ہیں، تو یہ پاکیزہ اور جائز طریقے سے ہوتا ہے۔ جو بالکل اسی کے مطابق زندگی گزارتا ہے، وہ سچا ایمان رکھتا ہے – بالکل ویسے ہی جیسا کہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے بیان فرمایا ہے۔ ایک سچا مومن جانتا ہے کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے آتا ہے، اور وہ اسی پر اپنا مکمل توکل رکھتا ہے۔ صرف اسی طرح انسان کو دلی سکون ملتا ہے۔ ورنہ وہ مسلسل پریشانیوں کا شکار رہتا ہے: کیا ہو گا؟ ہمارا کیا بنے گا؟ حالانکہ صرف اللہ ہی جانتا ہے کہ مستقبل میں کیا ہونے والا ہے۔ آپ اپنے فرائض کی فکر کریں اور سیدھے راستے پر ثابت قدم رہیں۔ اچھائی میں دینا اور لینا، اچھائی میں محبت کرنا اور مسترد کرنا – بالکل یہی آپ کا کام ہے۔ اس کے علاوہ کسی بھی چیز کے بارے میں آپ کو اپنا سر کھپانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ، جس نے آپ کو پیدا کیا ہے، آپ کے رزق کا بھی بندوبست کرتا ہے۔ وہ آپ کی تمام ضروریات پوری کرتا ہے اور بخوبی جانتا ہے کہ کب کیا ہونا چاہیے۔ پس جو اللہ کی پناہ مانگتا ہے اور اسی پر بھروسہ کرتا ہے، وہ سچا ایمان رکھتا ہے۔ وہ شخص جو اللہ پر ایمان رکھتا ہے، اس پر توکل کرتا ہے اور ہمیشہ نیک عمل کرتا ہے – وہی سچا مومن ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے: ایک مومن سب سے بہترین اور ساتھ ہی سب سے زیادہ پرسکون انسان ہوتا ہے۔ اسے کوئی خوف تنگ نہیں کرتا۔ یہاں تک کہ اگر دنیا بھی ختم ہو جائے، تب بھی سچے ایمان والے شخص کے ہوش نہیں اڑیں گے۔ کیونکہ وہ جانتا ہے: یہ اللہ کا فیصلہ ہے۔ وہ بس یہی کہتا ہے: "اللہ نے ایسا ہی چاہا اور ایسا ہی حکم دیا"، اور وہ اس کا کوئی بڑا مسئلہ نہیں بناتا۔ بالکل یہی بات ایک سچے مومن کی پہچان ہے۔ جو اللہ کی رضا کے لیے محبت کرتا ہے اور اپنے تمام کاموں میں اللہ کی خوشنودی کا طلب گار رہتا ہے، وہ دلی سکون پاتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ایسا ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ آج کل ہر کوئی بہت جلد دوسروں کے اثر میں آ جاتا ہے۔ ہر طرف بغیر ایمان، بغیر دین اور بغیر اخلاق کے لوگوں کی بھرمار ہے۔ وہ دوسروں پر اپنا رنگ چڑھاتے ہیں اور اس بات کا باعث بنتے ہیں کہ لوگ اللہ تعالیٰ کو بھول جائیں۔ وہ لوگوں کو اس قدر خوف اور دہشت میں مبتلا کر دیتے ہیں کہ کوئی سوچ سکتا ہے کہ یہ خوف کوئی فائدہ پہنچائے گا۔ اللہ سے ڈرو، بس یہی کافی ہے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں سچا ایمان عطا فرمائے، تاکہ یہ پریشانیاں بالآخر ہم سے دور ہو جائیں، ان شاء اللہ۔

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) "یومِ حساب قریب آ رہا ہے،" اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ انسانیت غفلت میں ہے۔ "غفلت میں، جیسے کہ وہ اسے دیکھ ہی نہیں رہے، جیسے ایسا کچھ ہونے ہی نہیں والا، وہ اپنی ہی لذتوں میں مگن ہیں، اللہ کے کلام اور اس کے احکام سے دور،" اللہ عزوجل فرماتا ہے؛ وہ اس صفت کو قرآنِ مجید میں بیان فرماتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ لوگ غفلت میں ہیں، وہ کوئی نصیحت، کوئی اچھی بات نہیں سنتے، وہ اس سے بھاگتے ہیں۔ وہ اپنی غفلت میں بھاگتے ہیں۔ آج کے دور میں یہ معاملات اور بھی زیادہ نمایاں ہیں۔ کوئی بھی نصیحت نہیں چاہتا۔ پہلے لوگ نصیحت کی تلاش میں رہتے تھے، آج کے لوگ بالکل کوئی نصیحت نہیں چاہتے۔ وہ اس چیز کے پیچھے بھاگتے ہیں جسے وہ اپنی سمجھ کے مطابق اچھا سمجھتے ہیں۔ جسے وہ "اچھا" کہتے ہیں، وہ وہی ہے جو ان کے نفس کو پسند آتا ہے۔ جو تمہارے نفس کو اچھا لگتا ہے، وہ تمہارے لیے اچھا نہیں ہے۔ اور جو تمہارے لیے اچھا ہے، وہ تمہارے نفس کو پسند نہیں آتا۔ بہر حال؛ جو اسے اچھا لگتا ہے وہ تمہارے لیے اچھا نہیں ہے، اور آخر کار یہ تم دونوں میں سے کسی کے لیے بھی اچھا نہیں ہے۔ اس لیے انسان کو اس غفلت سے بیدار ہونا چاہیے۔ "یومِ حساب قریب آ رہا ہے،" اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ یقیناً ہم اب آخری دور میں ہیں، کچھ چیزیں ہیں جو رونما ہوں گی، لیکن یہ سب کے لیے برابر ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک ہزار سال پہلے بھی لوگوں کے لیے حساب کا وقت قریب آ رہا تھا۔ جیسے ہی انسان اپنی آنکھیں بند کرتا ہے، مرتا ہے، وہ یومِ حساب کے لیے اٹھ کھڑا ہوتا ہے، وہ بیدار ہو جاتا ہے۔ اس نے جو کچھ بھی کیا ہو، اس کی انفرادی قیامت اسی لمحے برپا ہو جاتی ہے۔ اس لیے انسان کو اپنی غفلت میں مبتلا رہ کر یہ نہیں سوچنا چاہیے: "روزِ قیامت ابھی بہت دور ہے۔" غفلت کسی کام کی نہیں، غفلت نقصان دہ ہے؛ یہ ایک ایسی چیز ہے جس کا کوئی فائدہ نہیں۔ اس لیے جاگو! بیدار ہونا ضروری ہے۔ کبھی کبھی یہی کہا جاتا ہے: "مسلمان کو ہوشیار رہنا چاہیے۔" کچھ لوگ اس کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن یہ ہنسنے کی بات نہیں ہے، یہ حقیقت ہے۔ تمہیں ہوشیار رہنا چاہیے، کیونکہ وہ تمہیں دھوکہ دینے کی کوشش کریں گے۔ یقیناً ایک مسلمان دھوکہ نہیں کھاتا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "مومن ایک ہی سوراخ سے دو بار نہیں ڈسا جاتا۔" اس لیے مسلمان کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ دنیا کے لیے نہیں، بلکہ اپنی آخرت کے لیے؛ اسے اپنی آخرت کی حفاظت کرنی چاہیے۔ کوئی اسے دھوکہ نہ دے تاکہ وہ گناہ نہ کرے؛ اسے ہوشیار رہنا چاہیے تاکہ وہ دوسروں کے حقوق غصب نہ کرے۔ غفلت اچھی چیز نہیں؛ ایک حساب ہے، ایک یومِ احتساب ہے۔ آئیے اسے ایک بار پھر یوں کہیں: اللہ عزوجل کے ساتھ حساب کے حوالے سے، اگر تم معافی مانگو تو اللہ معاف کر دیتا ہے۔ لیکن اگر تم نے کسی دوسرے کا حق مارا ہے، تو تم صرف تب ہی بچ سکتے ہو جب وہ حق دار تمہیں اپنا حق معاف کر دے۔ اگر وہ تمہیں معاف نہیں کرتا، تو تم برباد ہو جاؤ گے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ زندگی مختصر ہے؛ تم چاہے جتنا بھی طویل عرصہ جیو، آخر میں تمہیں پوری زندگی ایک ہی دن کی طرح معلوم ہوگی۔ اس لیے غافل نہ رہو، کسی کو نقصان نہ پہنچاؤ اور دوسروں کے حقوق غصب نہ کرو۔ آئیے ہم وہی کریں جو اللہ عزوجل نے فرمایا اور حکم دیا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اس دنیا میں مزید دولت، مزید آلات اور ٹیکنالوجی؛ ان سب نے غفلت میں اور بھی اضافہ کیا ہے۔ چونکہ ماضی میں ایسی چیزیں اتنی زیادہ نہیں تھیں، انسان خود کو اس سے کسی حد تک بہتر طور پر بچا سکتا تھا۔ اب ان چیزوں کی وجہ سے بہت سے ایسے ہیں جو رات کو سوتے بھی نہیں۔ یہ غفلت انسان کو "غفلت میں بیدار" رکھتی ہے۔ وہ سوتا نہیں ہے، وہ غفلت کی وجہ سے بیدار رہتا ہے۔ "یہاں کیا ہوا، وہاں کیا رہ گیا، ذرا یہ دیکھ لوں، ذرا وہ دیکھ لوں،" وہ مسلسل غیر ضروری چیزوں میں مصروف رہتا ہے۔ اللہ ہم سب کو اس غفلت سے بیدار فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے: نشہ آور چیزیں، جوا اور بت شیطان کے کام ہیں۔ یہ شیطان کی ایجادات ہیں۔ یہ شیطان کے کام ہیں۔ اللہ تعالیٰ حکم دیتا ہے: "ایسا مت کرو، ان سے دور رہو۔" یہ چیزیں انسانوں کو صرف نقصان پہنچاتی ہیں۔ چاہے کوئی مسلمان ہو یا نہیں، یہ نقصان تمام انسانوں کے لیے عام ہے۔ تاہم، یہاں اصل مسئلہ یہ ہے کہ ایک مسلمان کو حرام چیزوں سے دور رہنا چاہیے۔ غیر مسلموں کے لیے یہ قاعدہ ہے: "کفر کے بعد اس سے بدتر کوئی گناہ نہیں ہے۔" کیونکہ کفر سے بڑا کوئی گناہ نہیں ہو سکتا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ اور کیا کرتے ہیں؛ کیونکہ ان کا سب سے بڑا گناہ تو یہی ہے کہ وہ کفر اور شرک میں مبتلا ہیں۔ اس لیے جوا اور شراب ان کے لیے مزید کسی اہمیت کے حامل نہیں رہتے۔ تاہم، اگر وہ مسلمان ہو جائیں، تو یہ تمام گناہ مٹا دیے جاتے ہیں۔ بصورت دیگر، اگر وہ کفر کی حالت میں مر جائیں، تو وہ ہمیشہ جہنم میں رہیں گے، اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ لیکن مسلمانوں کو لازمی طور پر ایسی حرام چیزوں سے دور رہنا چاہیے۔ کیونکہ یہ وہ چیزیں ہیں جو انسان، اس کے خاندان اور معاشرے کو تباہ کر دیتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ شراب تمام گناہوں کی ماں ہے۔ جوا بھی ایک بہت بڑی بیماری ہے۔ جب کوئی انسان ایک بار اس میں مبتلا ہو جائے، تو اس سے چھٹکارا پانا تقریباً ناممکن ہو جاتا ہے۔ ایسے بہت کم لوگ ہیں جو جوا چھوڑ سکتے ہیں۔ وہ بھلا اسے کیسے چھوڑ سکتے ہیں؟ صرف اسی صورت میں جب ان کا پیسہ ختم ہو جائے، وہ اپنا سارا مال و اسباب ہار جائیں اور کچھ باقی نہ رہے، تو وہ اسے چھوڑنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ حقیقت یہی ہے۔ اگر ان کے پاس دوبارہ پیسہ آ جائے، تو وہ فوراً دوبارہ کھیلنا شروع کر دیں گے۔ اگر انہیں پیسہ نہ ملے تو وہ وہیں رہ جاتے ہیں اور کچھ نہیں کر سکتے۔ لیکن اس آخری دور میں جس میں ہم جی رہے ہیں، شیاطین کی طاقت کا غلبہ ہے۔ اگر کوئی نیکی کرنے کی کوشش کرے تو وہ اسے روکتے ہیں اور کہتے ہیں: "خبردار کوئی نیکی مت کرو!" وہ یہ کہہ کر ہر نیکی کو روکتے ہیں: "مسلسل گناہ کرو، کوئی نیکی مت کرو؛ نماز نہ پڑھو، روزہ نہ رکھو۔" جب کوئی گناہ کرتا ہے تو کوئی کچھ نہیں کہتا؛ ہر قسم کی برائی کرنے کی اجازت ہے۔ یہ جوا بھی بالکل اسی نظام کا ایک حصہ ہے۔ آج کل تو ہمیں موبائل پر پیغامات بھی موصول ہوتے ہیں: "محترم جناب، بہترین کیسینو ہمارے پاس ہے، آپ جہاں بیٹھے ہیں وہیں سے کھیل سکتے ہیں۔" آپ گھر سے نکلے بغیر کھیل سکتے ہیں۔ میں اس پر صرف اتنا کہتا ہوں: "اللہ تمہیں وہ دے جس کے تم مستحق ہو۔" اللہ تمہیں تمہاری مناسب سزا دے۔ کیونکہ تم اب نقصان دہ ہو، تم لوگوں کو نقصان پہنچا رہے ہو، اور یہ نقصان پلٹ کر تم پر ہی آئے گا۔ اگر تم دوسروں کو نقصان پہنچاؤ گے تو بالآخر یہ نقصان تم تک بھی پہنچے گا۔ تم کیسینو کو سیدھا ان گھروں میں لا رہے ہو جہاں بچے، عورتیں اور جوان لڑکیاں رہتی ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "جتنا چاہو، کھیلو۔" "ہم جانتے ہیں کہ تمہارا پیسہ کیسے نکلوانا ہے؛ تمہیں بس اسے قبول کرنا ہے۔ کہیں جائے بغیر، اپنے گھر کے آرام میں کھیلو۔" وہ کہتے ہیں: "دیکھو، ہم کیسی شاندار سروس فراہم کر رہے ہیں!" وہ شیطان کی سروس سیدھا تمہارے قدموں میں لا رہے ہیں۔ وہ جہنم کی سروس لا رہے ہیں۔ وہ برائی کی سروس لا رہے ہیں۔ "ہم تمہیں تباہ کر رہے ہیں۔" "ہم تم پر اللہ کی لعنت لا رہے ہیں۔" وہ یہ کہنا چاہتے ہیں۔ اس کی کوئی اور تشریح نہیں؛ جسے وہ "سروس" کہتے ہیں، وہ بالکل یہی ہے۔ ہم اس سے بہت تنگ آ چکے ہیں! دنیا واقعی اپنی انتہائی نچلی سطح پر پہنچ چکی ہے۔ جیسے لوگوں کو تباہ کرنا کافی نہ ہو، وہ آپس میں کہتے ہیں: "آؤ مزید نیچے گریں، آؤ لوگوں پر اور زیادہ ظلم کریں۔" "انہیں سانس نہ لینے دو۔" وہ چاہتے ہیں کہ لوگ اپنی انسانیت کھو دیں اور ان کے غلام بن جائیں۔ وہ صرف یہی چاہتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ انسانوں کی مدد کرے۔ ہرگز ان جالوں میں نہ پھنسنا۔ اس کے علاوہ، اب کوئی ایسا ادارہ بھی نہیں بچا جہاں شکایت کی جا سکے۔ اگر کوئی نیکی کرنے کی کوشش کرے تو اس کے خلاف ہزاروں شکایتیں درج ہو جاتی ہیں۔ پولیس دروازے پر کھڑی ہو کر کہتی ہے: "تم نے یہ اور وہ کیا ہے، انہوں نے تمہاری تصویر کھینچ لی ہے۔" لیکن اگر کوئی کہے: "یہ لوگ جوا سیدھا میرے گھر میں لا رہے ہیں"، تو سب خاموش رہتے ہیں۔ ہم واقعی آخری دور میں ہیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے، اللہ ہمیں بچائے۔ اللہ کرے کہ وہ بالآخر ہمارے لیے ایک محافظ بھیج دے۔ اللہ کرے کہ مہدی (علیہ السلام) جلد تشریف لے آئیں، کیونکہ اب کوئی اور راستہ نہیں بچا۔

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) اللہ فرماتا ہے: ہم نے یہ امانت (ذمہ داری) آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے پیش کی؛ انہوں نے کہا: "ہم یہ ذمہ داری نہیں اٹھا سکتے۔" تاہم انسان نے کہا: "میں اسے اٹھاؤں گا، میں اسے قبول کرتا ہوں۔" لیکن اس نے یہ اپنی جہالت کی بنا پر کہا۔ اللہ اس کے بارے میں فرماتا ہے: "بے شک وہ بڑا ظالم اور بڑا جاہل ہے۔" یعنی، انسان نے یہ کہہ کر اس امانت کو قبول کیا: "ہمیں یہ نعمت دو، ہم سب کچھ کریں گے۔" پہاڑوں اور پتھروں نے کہا: "ہم یہ بوجھ نہیں اٹھا سکتے۔" پس اللہ کی طرف سے پیش کی گئی یہ امانت ایک بھاری بوجھ ہے۔ عام طور پر یہ کوئی ایسی چیز نہیں جسے آسانی سے اٹھایا جا سکے، لیکن انسان نے اسے آسان سمجھا اور اسے اپنے اوپر لاد لیا۔ اسی لیے لوگ اکثر بڑے کام سنبھالنا اور بڑے کارنامے انجام دینا چاہتے ہیں۔ وہ اس سوچ کے ساتھ آپس میں لڑتے اور مقابلہ کرتے ہیں: "میں مزید بلندی پر کیسے پہنچ سکتا ہوں؟" لیکن وہ جس چیز کی جدوجہد کر رہے ہیں وہ مشکل ہے؛ یہ بالکل بھی کوئی آسان کام نہیں ہے۔ دوسروں کے حقوق ہمیشہ ایک امانت کے طور پر ان کے کندھوں پر بوجھ بنے رہتے ہیں۔ لوگوں کے حقوق کو نظر انداز کرنا اور خود آگے بڑھنے کے لیے انہیں محض ایک ذریعے کے طور پر استعمال کرنا سراسر ظلم اور جہالت ہے۔ کیونکہ کل تم سے اس امانت کے بارے میں پوچھا جائے گا: "تم نے اسے چاہا اور تمہیں یہ مل گئی – تم نے اس کے ساتھ کیا کیا؟" کہا جائے گا: "کیا تم نے انصاف سے فیصلہ کیا؟ کیا تم نے بھلائی کی؟ کیا تم نے لوگوں کا خیال رکھا؟ ہمیں دکھاؤ تم نے کیا کیا، بولو!" بالکل اسی میں جہالت پوشیدہ ہے۔ اور ظلم یہ ہے کہ دوسروں کے کاندھوں پر چڑھ کر آگے بڑھنے کی خواہش کی جائے۔ آج کل پوری دنیا میں لوگ چھوٹی سے چھوٹی بات پر بھی ایک دوسرے سے مقابلہ کرتے ہیں، صرف اس لیے تاکہ وہ خود بالاتر ہو سکیں۔ وہ اس بات کی پرواہ نہیں کرتے کہ کون حق پر ہے یا ناحق پر؛ وہ صرف یہ چاہتے ہیں کہ ان کی اپنی انا بلند ہو اور اسے تسکین ملے۔ تاہم حقیقت میں اسے کبھی تسکین نہیں ملتی۔ اگر وہ تھوڑا سا اوپر اٹھتے ہیں، تو وہ مزید اور مزید کی خواہش کرتے ہیں۔ انسان جو کچھ بھی کر لے، وہ اپنی انا کو مطمئن نہیں کر سکتا۔ اسی لیے انسان کو اللہ کا راستہ ان خوبصورت لوگوں سے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے سیکھنا چاہیے۔ اسے صحابہ کرام، علماء، اور شریعت و فقہ کے ائمہ سے سیکھنا چاہیے۔ وہ ہمیشہ ایسے عہدوں سے بچتے رہے۔ انہوں نے کبھی ان عہدوں کی خواہش نہیں کی۔ جب امام ابو حنیفہ نے ایک عہدہ قبول کرنے سے انکار کر دیا، تو انہیں فتویٰ دینے اور لوگوں کو نصیحت کرنے سے روک دیا گیا۔ اس پابندی کی خبر ان تک پہنچی۔ جب یہ خبر آئی تو ان کا چہرہ کھل اٹھا اور وہ مسکرانے لگے۔ انہوں نے اللہ کا شکر ادا کیا اور دو رکعت شکرانے کی نماز ادا کی۔ خلیفہ نے خبر لانے والے سے کہا تھا: "جاؤ اور دیکھو کہ وہ اس پر کیا ردعمل ظاہر کرتے ہیں اور وہ کتنے غمگین ہوں گے۔" جب قاصد خلیفہ کے پاس واپس آیا اور انہیں اس کی اطلاع دی، تو وہ حیران ہوا اور بولا: "ہم نے انہیں فتویٰ دینے سے روکا ہے۔ وہ اس پر خوش کیوں ہو رہے ہیں؟" لیکن امام ابو حنیفہ نے فرمایا تھا: "فتویٰ دینا اور لوگوں کی رہنمائی کرنا سب سے مشکل کام ہے؛ یہ ایک بہت بڑی ذمہ داری کا فرض ہے۔" "اللہ تم سے راضی ہو، تم نے مجھے اس ذمہ داری سے آزاد کر دیا۔" "اگر یہ پابندی نہ ہوتی تو میں یہ کام کرنے پر مجبور ہوتا۔" "کیونکہ اس کے پاس علم ہے، اور ایک عالم کو اپنا علم نہیں چھپانا چاہیے۔" ایک سچا عالم اپنا علم نہیں چھپا سکتا، تاکہ لوگ اس سے فائدہ اٹھا سکیں۔ لہذا ایک عالم کو فتویٰ طلب کرنے والوں کو مسلسل جواب دینا پڑتا ہے؛ تاہم یہ اپنے ساتھ ایک بھاری ذمہ داری لاتا ہے۔ ذمہ داری اٹھانا آسان نہیں ہے۔ اب جب حکمرانوں – یعنی قاضی یا سلطان – کی طرف سے ممانعت کا حکم آ جاتا ہے، تو یہ ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ کیونکہ صاحبانِ اقتدار (اولوالامر) کی اطاعت کرنی چاہیے۔ اگر تم اطاعت نہیں کرتے تو تم گناہ کے مرتکب ہوتے ہو۔ امام ابو حنیفہ اس پر بہت خوش ہوئے اور سوچا: "اس طرح میں ذمہ داری سے آزاد ہو گیا ہوں۔" انہیں اعلیٰ عہدے اور مراتب پیش کیے گئے، لیکن انہوں نے ان میں سے کوئی بھی قبول نہیں کیا۔ کیونکہ بالآخر انہوں نے انہیں مسترد کر دیا تھا، اس لیے انہیں قید خانے میں ڈال دیا گیا، جہاں ان کا انتقال ہو گیا۔ قید خانے میں انہوں نے انہیں اذیت دی اور مارا پیٹا، لیکن اس کے باوجود انہوں نے وہ عہدہ قبول نہیں کیا۔ کیونکہ وہ کسی سے کوئی فائدہ حاصل نہیں کرنا چاہتے تھے؛ وہ اپنا کاروبار کرتے تھے اور حلال روزی کھاتے تھے۔ وہ ہمیشہ قاضی کا عہدہ سنبھالنے سے گریز کرتے رہے۔ وہ جتنا بھی بھاگے، انہوں نے انہیں پکڑ لیا اور انہیں اس پر مجبور کرنا چاہا۔ جب انہوں نے انکار کیا تو انہوں نے انہیں مار مار کر شہید کر دیا۔ اللہ ان کے درجات بلند کرے۔ ماضی میں لوگ ایسے ہی ہوا کرتے تھے۔ اس کے برعکس آج کے لوگ عہدوں کی لالچ میں مبتلا ہو جاتے ہیں اور کہتے ہیں: "مجھے سب کچھ کرنے دو، میں یہ بھی کر سکتا ہوں، میں یہ کروں گا۔" اسی لیے انسان کو اس بات کا دھیان رکھنا چاہیے: ذمہ داری اٹھانا آسان نہیں ہے۔ کسی عہدے کی طلب نہ کرو۔ اگر تمہیں کوئی ذمہ داری سونپی جائے، تو اسے قبول کر لو؛ اگر نہیں، تو اس کے پیچھے نہ بھاگو۔ ان عہدوں اور مراتب سے بچو؛ ان کے قریب بھی نہ جاؤ۔ کیونکہ ان کی ذمہ داری بہت بڑی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے! جو لوگ اپنی انا کی پیروی کرتے ہیں اور مراتب و عہدوں کی جدوجہد کرتے ہیں، وہ اپنی پوری زندگی اسی خواہش کے پیچھے بھاگتے رہتے ہیں۔ اگر وہ وہ کوشش، جو وہ صبح سے شام تک مسلسل کرتے ہیں، اللہ کے راستے میں صرف کرتے، تو وہ اولیاء بن جاتے، لیکن وہ ایسا نہیں کرتے۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو اپنی پوری زندگی مراتب اور عہدوں کے حصول کی دوڑ میں ضائع کر دیتے ہیں۔ اللہ انہیں اور ہمیں محفوظ رکھے اور ہماری عقل و فہم کو سلامت رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم دوسروں کے دھوکے میں نہ آئیں اور اپنے آپ کو عبث ضائع نہ کریں۔ کیونکہ وہ اچانک آ کر کہتے ہیں: "ہم تمہیں یہ عہدہ دیں گے، ہمارے پاس آؤ، ہم تمہیں ترقی دیں گے۔" ان کا یقین مت کرو۔ اللہ پر توکل کرو، اللہ کے راستے پر چلو؛ صرف اللہ ہی تمہیں بلندی عطا کر سکتا ہے۔ حقیقی، قابلِ قبول مرتبہ وہی ہے جو اس کے نزدیک ہو؛ دنیاوی مراتب کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔

اللہ کا شکر ہے آج عید کا تیسرا دن ہے۔ اب تک یہ اچھا اور بابرکت رہا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دور سے لے کر آج تک کئی عیدیں گزر چکی ہیں؛ اللہ نے وہ سب مسلمانوں کی بھلائی کے لیے عطا کی ہیں۔ ہمیں ان نعمتوں پر شکر گزار ہونا چاہیے جو اللہ نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: "شکر کرنے سے نعمتیں بڑھتی ہیں۔" آج کل کے لوگوں میں شکر گزاری مشکل سے ہی باقی ہے۔ کوئی یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ اب بالکل بھی شکر گزاری نہیں رہی۔ اگر آپ کسی سے بات کریں تو شکر گزار ہونا تو درکنار، وہ کسی بھی چیز سے مطمئن نہیں ہوتا۔ جب لوگ مطمئن نہیں ہوتے تو برکت ختم ہو جاتی ہے، نعمتیں نہیں بڑھتیں، اور تنگی پیدا ہوتی ہے۔ شکر کرنے سے نعمتیں بڑھتی ہیں۔ نعمت کیا ہے؟ نعمت ایک فضل ہے جو اللہ ہمیں عطا کرتا ہے۔ جو نعمتیں اس نے تمہیں دی ہیں وہ بے شمار ہیں۔ روایت ہے کہ ایک عالم بہت عبادت کرتا تھا۔ اس نے کہا: "مجھے اپنی عبادات پر بھروسہ ہے، مجھے کسی اور چیز کی ضرورت نہیں، میں نے سب کچھ بخوبی انجام دیا ہے۔" ایک دن اس نے خواب میں دیکھا کہ قیامت کا دن آ گیا ہے۔ اس کا حساب کتاب کیا گیا، اور میزان (ترازو) قائم کی گئی۔ اس نے دیکھا کہ انہوں نے ایک آنکھ کی بینائی کی نعمت کو ترازو کے ایک پلڑے میں رکھا اور اس کی تمام عبادات کو دوسرے پلڑے میں۔ یہ بھی ناکافی تھا۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی نعمت اتنی قیمتی ہے، لیکن لوگ اس کی قدر نہیں کرتے۔ وہ نعمتوں کی بالکل قدر نہیں کرتے۔ وہ اللہ کے شکر گزار نہیں ہیں۔ اور پھر جب ان پر کوئی مصیبت آتی ہے تو انہیں سمجھ نہیں آتا کہ کیا کریں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اس لیے یہ نعمتیں اللہ کا فضل ہیں؛ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے ہم پر ایک احسان ہے۔ ان تمام نعمتوں کے لیے اسی کا شکر ہے جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "انسانی جسم میں 360 جوڑ ہیں جنہیں اللہ نے پیدا کیا ہے، اور ان میں سے ہر ایک کے لیے روزانہ صدقہ دیا جانا چاہیے۔" صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے پوچھا: "اے اللہ کے رسول، ہمارے پاس اتنے پیسے نہیں ہیں، ہم یہ کیسے کریں؟" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: "صدقہ صرف پیسوں کا نام نہیں ہے؛ اگر تم نیکی کرتے ہو تو وہ بھی صدقہ ہے۔" "راستے سے پتھر ہٹانا صدقہ ہے۔ زمین پر کچرا نہ پھینکنا صدقہ ہے۔ اپنے مسلمان بھائی کو دیکھ کر مسکرانا صدقہ ہے۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مزید فرمایا: "اگر یہ سب کافی نہ ہو، تو چاشت کی دو رکعت نماز ان تمام صدقات کے برابر ہے۔" اس لیے عطا کردہ نعمتوں کے شکر اور روزانہ کے صدقے کے طور پر اسے نہیں بھولنا چاہیے۔ جس کے پاس پیسے نہیں ہیں، جیسا کہ کہا گیا ہے، اسے اپنے بھائی کو مسکراہٹ کا تحفہ دینا چاہیے؛ اسے لوگوں کے ساتھ نیکی کرنی چاہیے اور ان کی مدد کرنی چاہیے۔ اگر وہ یہ بھی نہیں کر سکتا، تو اس نے کم از کم چاشت کی دو رکعت نماز ادا کر کے پورے دن کا صدقہ ادا کر دیا۔ صدقہ، جیسا کہ کہا گیا ہے، اللہ کے حضور شکر گزاری ہے؛ یہ اللہ پر ایمان ہے۔ ہمیں دی گئی نعمتوں کے مقابلے میں یہ صدقہ دینا بھی ہمارے لیے بہت کم ہے۔ ہمارا راستہ، جیسا کہ کہا گیا ہے، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت کا راستہ ہے۔ جو ان کے راستے پر چلے گا، وہ ان کی شفاعت پائے گا۔ اگر تم اپنے اعمال کو اس نیک نیت کے ساتھ انجام نہیں دیتے، تو ان کی کوئی قدر و منزلت نہیں ہے۔ لیکن اگر تم کوئی عمل اس نیت سے کرتے ہو کہ "ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شفاعت، عزت اور وقار کی خاطر"، تو چھوٹی سے چھوٹی نیکی بھی باقی تمام اعمال سے زیادہ بھاری ہو جاتی ہے۔ اللہ نے ہم سب کو ایک بہت بڑی نعمت سے نوازا ہے۔ سب سے بڑی نعمت ایمان کی نعمت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں سے ہونا بھی سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے۔ اللہ اس میں برکت عطا فرمائے، یہ عیدیں بھلائی کا ذریعہ بنیں۔ میرا رب ہمیں ہر برائی اور ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، یہ بابرکت ثابت ہو۔ وہ ہمارے بچوں اور خاندانوں کو بھی ایمان عطا فرمائے۔ اللہ کا شکر ہے؛ بچے اور گھر والے ملنے آئے۔ اللہ ان کی ملاقاتوں کو قبول فرمائے۔ وہ بھی ہر برائی سے محفوظ رہیں۔ کیونکہ اس دور میں برائی بہت شدید ہے؛ ہم ایک بہت برے زمانے میں جی رہے ہیں۔ معلوم نہیں ہوتا کہ برائی کہاں سے حملہ آور ہوگی۔ اس لیے صدقے والی بات یا چاشت کی دو رکعت نماز کو کسی صورت نہیں بھولنا چاہیے۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو، ان شاء اللہ۔

ایک کہاوت ہے: "القناعۃ کنز لا یفنی"۔ اس کا مطلب ہے: "قناعت ایک نہ ختم ہونے والا خزانہ ہے۔" لوگ پیسہ اور چیزیں حاصل کرنے کے لیے خزانوں کی تلاش میں رہتے ہیں۔ جب انہیں ایک مل جاتا ہے تو وہ ایک اور چاہتے ہیں۔ اور جب انہیں وہ بھی مل جاتا ہے، تو وہ اور زیادہ چاہتے ہیں۔ قناعت کے بغیر انسان کی آنکھ کبھی نہیں بھرتی۔ وہ ہمیشہ اور زیادہ چاہتا ہے۔ تاہم، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "اگر انسان کو سونے کی بھری ہوئی ایک وادی بھی دے دی جائے، تو بھی اس کا پیٹ نہیں بھرے گا۔" ہمارے نبی فرماتے ہیں، "وہ مزید مانگے گا۔" جو چیز انسان کی آنکھ کو بھرے گی، وہ سونا نہیں، بلکہ مٹی ہے۔ جب وہ قبر میں جائے گا اور اس پر مٹی ڈالی جائے گی، تو سب ختم ہو جائے گا، پھر وہ کسی چیز کی خواہش نہیں کر سکے گا۔ اس کا مطلب ہے، جب تک انسان زندہ رہتا ہے، وہ ہمیشہ اپنے اندر لالچ کا یہ احساس رکھتا ہے۔ اس لیے انسان کو اپنے نفس پر قابو پانا چاہیے اور اس کی پیروی نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ قناعت کے بغیر انسان اپنی زندگی میں سکون نہیں پا سکتا۔ اسے سکون نہیں ملتا اور وہ مسلسل مزید کی خواہش کرتا ہے۔ اگر آپ اسے ایک دیں گے، تو وہ دو چاہے گا؛ اگر آپ اسے دو دیں گے، تو وہ پانچ چاہے گا۔ آپ انہیں کچھ بھی دے دیں، آپ ان لوگوں کا پیٹ نہیں بھر سکتے۔ اللہ ان کی آنکھیں بھر دے، ان شاء اللہ۔ انسان ایسا کر کے دراصل صرف اپنے آپ کو اذیت دیتا ہے۔ اس لیے قناعت ایک بہت خوبصورت چیز ہے۔ جو قناعت پسند ہے، وہ اللہ کے حکم سے کسی کا محتاج نہیں ہوگا۔ میرا ماننا ہے کہ یہ بابرکت اور خوبصورت قول "قناعت ایک نہ ختم ہونے والا خزانہ ہے" کوئی حدیث نہیں بلکہ ایک عربی کہاوت ہے۔ دنیا کے تمام خزانے ختم ہو جاتے ہیں، لیکن اگر انسان قناعت پسند ہو، تو یہ خزانہ کبھی ختم نہیں ہوتا۔ یہ انسان کو سکون بخشتا ہے۔ اس کے ذریعے انسان اللہ پر توکل کرتا ہے۔ کیونکہ قناعت کا مطلب اللہ پر بھروسہ کرنا ہے۔ جو اس پر بھروسہ کرتا ہے، وہ خالی ہاتھ نہیں رہتا۔ اسے کوئی نقصان نہیں پہنچتا؛ اس کے رزق میں کمی نہیں ہوتی، بلکہ اللہ کے حکم سے اس میں اضافہ ہوتا ہے۔ اب اس دنیا کی حالت یہی ہے؛ ہر جگہ چھوٹوں اور بڑوں کو حریص ہونا سکھایا جاتا ہے۔ وہ لوگوں سے کہتے ہیں، "حریص بنو، مطمئن نہ ہو۔" تنخواہ بڑھائی جاتی ہے؛ تو وہ کہتے ہیں، "نہیں، یہ کافی نہیں ہے، ایک مہینے میں مجھے اور اضافہ چاہیے۔" حالانکہ، جیسے ہی یہ اضافہ دیا جاتا ہے، اس کا دوگنا واپس ان کی جیبوں سے نکال لیا جاتا ہے۔ اگر یہ لوگ قناعت پسند ہوتے، تو وہ کہتے: "ہمیں بالکل کوئی اضافہ نہیں چاہیے۔" یہ کتنا ہی اچھا ہوتا اگر وہ کہتے: "یہ ہمارے لیے کافی ہے، بس کوئی اضافہ نہ کریں، ہم اسی پر مطمئن ہیں" اور اس طرح اپنا گزارہ کرتے۔ لیکن وہ کہتے ہیں: "نہیں، ہم ہر صورت مزید کا مطالبہ کریں گے!" کیونکہ شیطان کا نظام اس طرح بنایا گیا ہے کہ انسانوں کا سکون برباد کر دے اور انہیں بے چینی میں مبتلا کرے۔ انہیں کسی چیز میں کامیابی نہ ملے، وہ برباد ہو جائیں، ریاست تباہ ہو جائے، سب تباہ ہو جائیں، تاکہ شیطان خوش ہو۔ بالکل یہی عدم قناعت کا نتیجہ ہے۔ وہ انسان جس میں ذرا سی بھی عقل ہو، وہ اس حقیقت کو دیکھتا ہے۔ وہ اسے دیکھتا ہے، لیکن اس کے خلاف کچھ نہیں کر سکتا۔ دراصل ایسا کچھ ہے بھی نہیں جو وہ کر سکے۔ کیونکہ وہ نام نہاد سمجھدار لوگ سب کچھ توڑ پھوڑ دیتے ہیں، گالیاں دیتے ہیں اور ہنگامہ کھڑا کرتے ہیں جب انہیں ان کا مانگا گیا اضافہ نہیں دیا جاتا۔ آخرکار انہیں اضافہ مل جاتا ہے، لیکن پھر ایک بالکل ہی مختلف ہنگامہ کھڑا ہو جاتا ہے۔ اور اس طرح وہ سوچتے ہیں کہ انہوں نے ایک مسئلہ حل کر لیا ہے۔ حالانکہ اس کے فوراً بعد اس اضافے کا دوگنا ان کی جیبوں سے دوبارہ غائب ہو جاتا ہے۔ تاہم، اگر وہ قناعت پسند ہوتے، تو انہیں خود، ان کے اہل خانہ، ملک اور حکومت کو سکون ملتا، اور حقیقی برکت ہوتی۔ اس لیے اللہ لوگوں کو عقل عطا فرمائے اور انہیں اپنے حالات پر مطمئن رہنے کی توفیق دے۔ ان شاء اللہ ہر کوئی قناعت پسند ہو جائے گا۔ اللہ ہم میں سے کسی کو قناعت سے محروم نہ کرے، تاکہ ہم تکلیف اور دکھ کا شکار نہ ہوں، ان شاء اللہ۔

ان شاء اللہ یہ بابرکت رمضان کا تہوار – جس کے میٹھی عید جیسے خوبصورت نام بھی ہیں – آپ سب کے لیے مبارک ہو۔ آج جمعہ [20.03.2026] ہے؛ یہ ہمارا ہفتہ وار تہوار، جمعہ، اور ساتھ ہی رمضان کی عید بھی ہے۔ یہ بابرکت ہو۔ ان شاء اللہ یہ بھلائی لائے۔ اللہ آپ سب کو آسانی عطا فرمائے؛ آپ کی جو بھی پریشانیاں ہیں، وہ ان کا علاج اور شفا بنے، اور آپ کی نیک تمنائیں پوری ہوں۔ یہ دن بابرکت دن ہیں۔ گزشتہ رات اور آج کا دن ان چند بابرکت دنوں میں سے ہیں جن میں دعائیں قبول کی جاتی ہیں۔ اسی لیے ہر کوئی بہرحال ان دنوں کا احترام کرتا ہے اور اپنی عبادات بجا لاتا ہے۔ یہ عید کی نمازیں لوگوں میں بہت مشہور اور انتہائی قیمتی ہیں۔ کچھ لوگ صرف عید سے عید تک نماز پڑھتے ہیں۔ اگرچہ یہ پہلے ایسا ہوتا تھا، لیکن آج کل زیادہ تر لوگ یہ بھی نہیں کرتے۔ پہلے لوگ جمعے سے جمعے تک نماز پڑھتے تھے، پھر انہوں نے اسے کم کر کے عید سے عید تک کر دیا۔ عید سے عید تک نماز پڑھنے والے بھی بہت کم رہ گئے ہیں؛ اب تقریباً کوئی بھی ایسا نہیں کرتا۔ جبکہ پہلے وہ شخص بھی جو کبھی نماز نہیں پڑھتا تھا، صبح سویرے اٹھتا اور اپنے پورے خاندان کے ساتھ عید کی نماز کے لیے مسجد جاتا؛ مسجدیں بھر جاتی تھیں اور لوگ اپنی نمازیں ادا کرتے تھے۔ یہ ایک بہت بڑی برکت تھی؛ کم از کم سال میں ایک یا دو بار لوگ مسجد آتے تھے، اور اس دن خاندان والے اچھے کپڑے پہن کر سج دھج کر مسجد جاتے تھے۔ یہ ایک خوبصورت رواج تھا، لیکن اب بہت سے لوگ اس سے محروم ہو چکے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑا نقصان ہے، ایک بہت بڑی کمی؛ ایک ایسی صورتحال جس پر شدت سے افسوس کرنا چاہیے۔ سال میں ایک یا دو بار بھی مسجد نہ جانا بہت بری بات ہے۔ یہ کس کے لیے برا ہے؟ ان کے لیے جو ایسا نہیں کرتے۔ یقیناً ان کے لیے نہیں جو ایسا کرتے ہیں۔ ایک مسلمان بلاشبہ ہمیشہ دوسروں اور تمام لوگوں کے لیے بھلائی کی خواہش کرتا ہے۔ اسی لیے ہم یہ خواہش کرتے ہیں کہ دوسرے بھی کم از کم سال میں ایک یا دو بار مسجد جائیں اور اپنی پیشانی زمین پر رکھ کر سجدہ کریں۔ یہ ایک بہت بڑا نقصان اور ایک بہت بڑی ناکامی ہے اگر کوئی انسان اپنی پوری زندگی میں صرف ایک بار مسجد آئے – اور وہ بھی بے جان ہو کر اپنی نمازِ جنازہ کے لیے۔ اس سے بڑی کوئی ناکامی نہیں ہو سکتی۔ کیونکہ جب کوئی انسان مسجد جاتا ہے، تو وہ توبہ کرتا ہے، مغفرت مانگتا ہے اور اللہ کا ذکر کرتا ہے۔ ورنہ وہ صرف نافرمانی اور سرکشی میں مبتلا رہتا ہے۔ سرکشی (طغیان) کا مطلب ہے اللہ کی شدید مخالفت کرنا؛ اس حالت میں مبتلا لوگ بہت پچھتائیں گے۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں میں پشیمانی محسوس کریں گے۔ اور پھر وہ مسلسل روتے پیٹتے ہیں: "ہمارے ساتھ یہ سب کیوں ہو رہا ہے، آخر یہ کیا ہو رہا ہے؟" اس لیے یہ تہوار، ظاہری اور باطنی دونوں لحاظ سے، اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک بہت بڑی نعمت ہیں۔ اللہ ہمیں ان برکتوں سے محروم نہ کرے۔ وہ ہمیں اپنی برکتوں سے دور نہ کرے۔ وہ لوگ بے برکت ہیں۔ پہلے جوانی مختلف تھی، بڑھاپا مختلف تھا۔ ہماری جوانی میں جب ہم ان لوگوں کو دیکھتے تھے جو روزہ نہیں رکھتے تھے تو ہمیں کچھ غصہ آتا تھا اور ہم ردعمل ظاہر کرتے تھے؛ لیکن آج ہمیں مزید غصہ نہیں آتا۔ ہم انہیں اللہ پر چھوڑ دیتے ہیں، کیونکہ وہ بہرحال اس خوبصورتی اور اس برکت سے محروم ہو چکے ہیں۔ اس کے علاوہ وہ لوگ بھی ہیں جو کھلے عام روزہ رکھے بغیر گھومتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انہوں نے کوئی بہت بڑا کمال کر لیا ہے، جیسے کہ وہ اس سے دوسروں کو مشتعل کرنا چاہتے ہوں۔ وہ بے برکت، قابلِ رحم لوگ ہیں۔ انہیں روحانی خوبصورتی میں سے کوئی حصہ نہیں ملا؛ یہ روحانی خوبصورتی ان کے اندر موجود نہیں ہے۔ اگر روحانی خوبصورتی نہ ہو تو دنیا کی خوبصورتی کا بھی کوئی فائدہ نہیں۔ یہاں تک کہ اگر پوری دنیا ان کی ہوتی، تو بھی یہ انہیں کوئی فائدہ نہ دیتی، یہ کسی کام کی نہ ہوتی۔ آخرت تو درکنار، اس دنیا میں بھی یہ انہیں بالکل کوئی فائدہ نہیں دیتی۔ وہ اپنے نفس کے احکامات کا غلام ہونے کے سوا کسی اور کام کے نہیں ہیں۔ انسان خود سے کہتا ہے: "میں وہی کرتا ہوں جو میرا نفس چاہتا ہے۔" نفس کہتا ہے: "یہ کرو، دیکھو یہ کتنا شاندار ہوگا۔" وہ کرتا ہے، لیکن نہیں، اس کا پھر کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ پھر نفس کہتا ہے: "نہیں، یہ نہیں، دیکھو میں تمہیں اس سے بھی بدتر چیز دکھاتا ہوں، یہ کرو، پھر تم زیادہ خوش ہو گے۔" وہ یہ بھی کرتا ہے، لیکن بات پھر نہیں بنتی، اور وہ جا کر کچھ اور کرتا ہے۔ یہ ایسا ہی ہے؛ ایک انسان جو اپنے نفس کا غلام ہو، وہ کبھی خوش نہیں ہو سکتا اور کبھی کوئی بھلائی نہیں کر سکتا۔ اس لیے اللہ ہمیں ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں ہر قسم کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، ان بابرکت دنوں کے طفیل، آئیں ہم اللہ کے احکامات سے روگردانی نہ کریں۔ ان شاء اللہ ہمارے بچے بھی دوسروں کی تقلید نہ کریں اور یہ نہ کہیں: "یہ کتنی اچھی زندگی گزار رہے ہیں"، تاکہ وہ ان کی طرح بنیں اور بعد میں پچھتائیں۔ اللہ اس سے محفوظ رکھے۔

ہمارا راستہ، اللہ کا شکر ہے، نقشبندی طریقہ، ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو ان تک لے جاتا ہے۔ ہم ان کی خوبصورت صفات اور ان کے اخلاق کی پیروی کرنے اور ان جیسا بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ آج عید سے ایک دن پہلے، عرفہ کا دن [19.03.2026] ہے، اور کل۔۔۔ دراصل چاند دیکھنا چاہیے، لیکن آج کل شاید ہی یہ واضح ہو کہ ایسا کیسے اور کہاں کیا جائے۔ اس لیے ہم حکام کی پیروی کرتے ہیں اور اس کے مطابق عمل کرتے ہیں جو حکومت طے کرتی ہے۔ اس لیے آج کا دن عرفہ مانا جاتا ہے۔ یہ رمضان کا آخری دن ہے۔ ان شاء اللہ یہ برکتوں سے بھرا تھا، اللہ اسے بابرکت بنائے۔ آنے والے رمضان مزید خوبصورت ہوں، ان شاء اللہ۔ ان کے مزید خوبصورت ہونے کے لیے، دنیا میں انصاف اور بھلائی کا ہونا ضروری ہے۔ اللہ کی عبادت کرنی چاہیے، اور سب کو ایسا کرنا چاہیے، تاکہ دنیا ایک بہتر اور خوبصورت جگہ بن سکے۔ تاہم یہ صرف مہدی (علیہ السلام) کے ظہور کے بعد ہی ہوگا۔ جیسا کہ ہمارے روحانی والد، شیخ ناظم، ہمیشہ کہتے تھے: ہم انتظار کر رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ انتظار کرنا بھی ایک عبادت ہے۔ یہ رائیگاں نہیں ہے، اس کا بھی بڑا اجر ہے۔ لیکن ان شاء اللہ ہر شخص دل سے چاہتا ہے کہ یہ ظلم ختم ہو اور دنیا کی حالت بدل جائے۔ انہوں نے ہر راستہ آزما لیا ہے اور ہر طرح کے غلط راستوں پر چل چکے ہیں۔ ان سب کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ واحد چیز جو مدد کرے گی وہ اسلام ہے، جو حق کا راستہ ہے۔ اور اس طرح یہ بابرکت رمضان بھی آیا اور گزر گیا۔ کتنے ہی رمضان گزر چکے ہیں۔۔۔ ان شاء اللہ ہم آنے والے رمضان مہدی (علیہ السلام) کے ساتھ گزاریں گے۔ کیونکہ اب ہم واقعی دنیا اور وقت کے اختتام کو پہنچ چکے ہیں۔ ہر چیز کا ایک مقررہ وقت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس دنیا اور تمام چیزوں کے لیے ایک مدت مقرر کی ہے۔ سیاروں کے لیے، یہاں تک کہ سورجوں کے لیے بھی۔۔۔ جب ان کا وقت ختم ہو جاتا ہے، تو وہ بھی فنا ہو جاتے ہیں۔ اور اللہ انہیں دوبارہ پیدا کرتا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کا الٰہی نظام ہے۔ قرآن میں انہیں "خلاق" کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ مسلسل پیدا کرتے ہیں۔ لوگ خود سے پوچھتے ہیں: "کیا کہیں اور بھی مخلوقات ہیں؟" یقیناً وہ موجود ہیں۔ اللہ کی تخلیق لامحدود اور بے شمار ہے۔ صرف اللہ ہی جانتا ہے، ہم نہیں جانتے۔ اس لیے یہ عید بابرکت ہو، ان شاء اللہ، یہ برکتوں سے بھری ہو۔ عید کی خوبصورتی یہ ہے کہ مسلمان، خاندان، دینی بہن بھائی اور ساتھی ایک دوسرے کو معاف کر دیتے ہیں۔ انہیں کی گئی غلطیوں کے لیے ایک دوسرے کو معاف کر دینا چاہیے۔ اگر کوئی سنگین معاملات ہوں، تو اللہ ان کے بارے میں جانتا ہے۔ اللہ یقیناً اس شخص کو اس کی مناسب سزا یا جزا دے گا۔ سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے، کچھ بھی رائیگاں نہیں جاتا۔ اس لیے کوئی بڑے تنازعات نہیں ہونے چاہئیں۔ عید کے موقع پر چھوٹی موٹی باتوں کو معاف کرنا اور صلح کرنا، اللہ کے حکم سے، ایک بہت اچھی بات ہے۔ اللہ اس کا بھی بھرپور اجر عطا فرمائے گا۔ یہ ان عید کے دنوں کی بڑی برکتوں میں سے ایک ہے۔ یہ بھی بے اجر نہیں رہتا، یہ اپنے ساتھ بڑی برکتیں لاتا ہے۔ اللہ ہمیں ایسی اور بھی بہت سی عیدیں دیکھنے کی توفیق دے۔ کسی کو تکلیف دیے بغیر، کسی سے ناراض ہوئے بغیر اور دل دکھائے بغیر، اللہ ہمیں ایسی عیدیں عطا فرمائے۔ اور اگر کسی کا دل ٹوٹا ہو، تو اللہ اسے محبت عطا فرمائے تاکہ وہ ہم سب کو معاف کر دے، ان شاء اللہ۔