Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ہلک المسوفون۔" بے شک، ٹال مٹول کرنے والے ہلاک ہو گئے۔ صدق رسول اللہ او کما قال۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں، جو لوگ کہتے ہیں: "میں یہ کر لوں گا، میں یہ بعد میں کروں گا"، وہ تباہ ہو گئے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جب کوئی کام یا کوئی نیکی کرنی ہو، تو آپ کو اسے ٹالنا نہیں چاہیے، ایسا ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ کیونکہ جب آپ کہتے ہیں: "میں اسے بعد میں کروں گا"، تو صرف اللہ جانتا ہے کہ اس وقت تک کیا ہوگا۔ اس طرح کی چیز وقت کے ساتھ عادت بن جاتی ہے۔ اگر کوئی بار بار کہے: "میں یہ ابھی کرتا ہوں، میں یہ بعد میں کروں گا، میں بعد میں اٹھوں گا، میں بعد میں جاؤں گا"، تو اس کا کبھی اختتام نہیں ہوتا۔ یوں وہ نیک اعمال جو دراصل کیے جانے چاہیے تھے، راستے میں ہی رہ جاتے ہیں اور ادھورے رہ جاتے ہیں۔ لہٰذا ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے بابرکت الفاظ کے مطابق، جب تک آپ کے پاس کوئی کام کرنے کی استطاعت ہو، اسے نہیں ٹالنا چاہیے۔ اس کا بنیادی مطلب یہ ہے: "آج کا کام کل پر مت چھوڑو۔" کیونکہ یہ غیر یقینی ہے کہ آیا ہم کل کا دن دیکھ بھی پائیں گے یا نہیں۔ اگر انسان کی ہر کام کو ٹالنے کی عادت بن جائے، تو یہ لازمی طور پر سستی کی طرف لے جاتا ہے۔ پھر شیطان اسے اس کے فرائض اور نیک اعمال سے روک دیتا ہے۔ جبکہ وہ وسوسہ ڈالتا ہے: "تم ویسے بھی یہ کر لو گے، بس اسے بعد میں کر لینا، پہلے دوسرے کاموں کو دیکھ لو، تم تھکے ہوئے ہو، آرام کر لو، تمہارے پاس ابھی بہت وقت ہے، جلدی مت کرو"، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ کوئی کام مکمل کیے بغیر پوری زندگی گزر جاتی ہے۔ انسان اتنے زیادہ ارادے کر لیتا ہے، لیکن آخر میں وہ کچھ بھی نہیں کر پاتا۔ اس لیے بہتر یہی ہے کہ ہر درپیش کام کو فوراً مکمل کر لیا جائے، جب تک کہ آپ کے پاس ایسا کرنے کی طاقت اور صاف ذہن موجود ہو۔ چاہے وہ دنیاوی معاملات ہوں یا اخروی: جیسے ہی موقع ملے ان میں سے کسی چیز کو ٹالنا نہیں چاہیے۔ کوئی نہیں جانتا کہ اللہ، غالب اور بزرگ (عز وجل)، نے اسے کتنی زندگی دی ہے۔ آپ اگرچہ یہ کہتے ہیں: "میں یہ بعد میں کروں گا، میں بعد میں آؤں گا"، لیکن یہ غیر یقینی ہے کہ کیا آپ کل کا دن بھی دیکھیں گے؛ آپ کے پاس اس کی کوئی ضمانت نہیں ہے۔ لہٰذا اگر آپ نے کچھ کرنے کا ارادہ کر لیا ہے، تو اسے فوراً انجام دیں۔ یقیناً کبھی کبھار انسان کے پاس ایسا کرنے کی استطاعت نہیں ہوتی، وہ ایک الگ بات ہے۔ لیکن اگر استطاعت موجود ہو تو پھر معاملے کو نہ ٹالیں۔ اسے بعد کے لیے نہ چھوڑیں۔ ایک مرتبہ ایک بڑے عالمِ دین، جن کا نام میرے ذہن سے نکل گیا ہے، سے پوچھا گیا: "آپ نے اتنا علم کیسے حاصل کیا؟" انہوں نے جواب دیا: "میں نے یہ حدیثِ مبارکہ سنی اور اس کے بعد کبھی کسی کام کو نہیں ٹالا۔" بالکل اسی وجہ سے وہ اتنے بڑے عالمِ دین بن گئے۔ لاکھوں، بلکہ اربوں مسلمانوں نے ان سے فائدہ اٹھایا ہے۔ وہ واقعی ایک بہت اہم عالمِ دین تھے، اگرچہ ان کا نام مجھے ابھی یاد نہیں آ رہا۔ انہوں نے اس حدیثِ مبارکہ کو اپنا لیا، علم حاصل کیا، اور لوگوں نے اس سے فائدہ اٹھایا۔ اللہ ہمیں بھی سستی سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں اس بات سے بچائے کہ ہم اپنے کاموں کو ٹالنے کی عادت بنا لیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو صحت و تندرستی عطا فرمائے اور ہمیں نیک اعمال کرنے کی توفیق دے، ان شاء اللہ۔

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) اللہ اپنے ان بندوں کو، جن سے وہ محبت کرتا ہے اور جنہیں اس نے ہدایت دی ہے، اس عظیم قرآن میں حکم دیتا ہے کہ وہ جاہل لوگوں کی طرف کوئی دھیان نہ دیں، جب وہ ان سے بے ہودہ باتوں کے ساتھ مخاطب ہوں۔ اللہ فرماتا ہے: "ان کے منہ ہی مت لگو۔" کیونکہ تم چاہے کچھ بھی کر لو: ان کا مقصد کچھ سیکھنا نہیں ہوتا، بلکہ صرف اور صرف نقصان پہنچانا ہوتا ہے۔ وہ اپنی باتوں سے سامنے والے کو مشتعل کرنے اور نیچا دکھانے کی کوشش کرتے ہیں، تاکہ کوئی ان کی باتوں میں آ جائے... وہ تو بس کوئی جھگڑا کھڑا کرنا چاہتے ہیں تاکہ لوگ آپس میں لڑ پڑیں۔ بالکل اسی لیے اللہ فرماتا ہے: "جاہلوں کے ساتھ بحث میں مت پڑو۔" ایک جاہل ویسے بھی نہیں سمجھتا، چاہے اسے کتنا ہی سمجھایا جائے۔ اگر وہ سمجھنے والا ہوتا، تو بات ہی کچھ اور ہوتی۔ لیکن جاہل کسی منطق کو نہیں مانتا؛ اس کی باتوں کا سچائی سے دور دور کا بھی کوئی واسطہ نہیں ہوتا۔ وہ بس سنی سنائی باتوں کو پکڑ لیتا ہے اور پھر انہیں تمہارے سامنے ایسے پیش کرتا ہے جیسے وہ کوئی اٹل قانون ہوں۔ وہ تم پر بدترین گالیاں اور طعنے کستا ہے اور تمہارا صرف برا چاہتا ہے۔ اس لیے جاہلوں سے مت الجھو۔ بہتر یہی ہے کہ انہیں مکمل طور پر نظر انداز کر دو۔ کیونکہ تمہارا مقام ان چیزوں سے بہت بلند ہے۔ تمہیں اس گھٹیا سطح تک گرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور اگر تم ایسا کر بھی لو، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اگر اس کی سطح پر اترنے کا کوئی ذرا سا بھی فائدہ ہوتا، تو بات ٹھیک تھی – لیکن ایسا بھی تو نہیں ہے۔ اگر تمہارا مخاطب بات سننے کو تیار نہیں ہے، تو بس خاموش ہو جاؤ، وہاں سے چلے جاؤ یا موضوع بدل دو۔ ایسے لوگوں سے لامتناہی بحث کرنا بے کار ہے، جو ویسے بھی سچائی کو قبول نہیں کرتے۔ بحث صرف لمبی کھنچتی چلی جاتی ہے، اور وہ اس طرح خود پر مزید گناہوں کا بوجھ لاد لیتا ہے۔ اور آخر کار اس سے صرف تمہارا ہی مزاج خراب ہوتا ہے۔ چونکہ اللہ سب سے بہتر جانتا ہے، اس لیے وہ ہمیں یہ راستہ دکھاتا ہے۔ مختصر یہ کہ: جاہلوں کے منہ ہی مت لگو۔ دنیا ایسے جاہلوں سے بھری پڑی ہے۔ اور آج کل تو ان کے ہاتھوں میں یہ آلات بھی آ گئے ہیں۔ ان آلات کی بدولت وہ اچانک خود کو دنیا کے سب سے بڑے عالم سمجھنے لگے ہیں۔ جبکہ وہ سامنے والے کی ایک بھی بات پر دھیان نہیں دیتے۔ اس لیے وہاں خواہ مخواہ سر کھپانے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اگر تمہارا مخاطب جاہل نہ ہوتا، تو وہ تم سے سمجھداری اور سکون کے ساتھ بات چیت کرتا۔ لیکن اس کا ارادہ ویسے بھی کچھ سیکھنا نہیں ہوتا۔ وہ صرف مشتعل کرنا اور نقصان پہنچانا چاہتا ہے۔ اس لیے دوری ہی وہ بہترین جواب ہے، جو کوئی انہیں دے سکتا ہے۔ اگر تم انہیں کوئی جواب نہیں دیتے، تو وہ آپے سے باہر ہو جاتے ہیں، اپنا ہوش کھو بیٹھتے ہیں اور بالکل باؤلے ہو جاتے ہیں۔ بالکل اسی لیے تمہیں ایسے باؤلے کتے سے دور رہنا چاہیے۔ اگر تم اس کے ساتھ الجھو گے اور اسے کچھ سمجھانے کی کوشش کرو گے، تو وہ تمہیں صرف نقصان پہنچائے گا – اور یہ تمہارے لیے ہرگز اچھا نہیں ہے۔ اللہ ہمیں ہر شر سے محفوظ رکھے۔ بعض اوقات خاموش رہنا اور خود کو روکے رکھنا اتنا آسان نہیں ہوتا۔ پھر بھی سب سے بہتر یہی ہے کہ بس خاموش رہا جائے، وہاں سے ہٹ جایا جائے، موضوع بدل دیا جائے اور اس میں بالکل نہ پڑا جائے۔ کیونکہ جاہل ہر جگہ موجود ہیں؛ کسی ایک کو ڈھونڈنے کے لیے لمبی تلاش نہیں کرنی پڑتی۔ وہ واقعی ہر جگہ ہیں۔ ہمارا ماحول جاہلوں سے بھرا پڑا ہے – آپ کے گمان سے بھی کہیں زیادہ۔ اللہ انہیں عقل دے، تاکہ وہ ہوش کے ناخن لیں۔ اللہ ہمیں بھی ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "اللہ ہی کی حجت پوری (اور غالب) ہے۔" (6:149) "حجت" (دلیل) کا مطلب مطلق، ناقابلِ تردید اور حتمی سچائی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہر چیز سے بالاتر ہے، تمام کائنات کی اصل ہے اور ہر چیز سے بڑھ کر برحق ہے۔ اس سے بڑھ کر کوئی بڑی حقیقت نہیں ہے۔ جیسا کہ ایک عرب شاعر نے ایک بار کہا تھا: "كُلُّ مَا عَدَا اللّٰہِ بَاطِل"۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے سوا سب کچھ باطل ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے وجود کے سامنے ہر دوسری چیز کا وجود بے معنی ہے۔ آج کل ایسے لوگ ہیں جو خود کو عقلمند سمجھتے ہیں، لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ وہ جتنا زیادہ پڑھتے ہیں، اتنے ہی جاہل ہوتے جاتے ہیں۔ وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا انکار کرتے ہیں۔ اس کا انکار کرنے کا مطلب دراصل یہ دعویٰ کرنا ہے کہ: "کسی چیز کا سرے سے کوئی وجود ہی نہیں ہے۔" انسان اور دیگر تمام اشیاء صرف اس لیے وجود رکھتی ہیں کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں وجود بخشا ہے۔ یہ گہری اور تاریک ترین جہالت کی حالت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس دور کو "دوسرا دورِ جاہلیت" (جاہلیت) کا نام دیا ہے۔ پہلے دورِ جاہلیت کی جہالت اس بات میں تھی کہ وہ لوگ محض کچھ نہیں جانتے تھے۔ اس کے باوجود اس وقت کے لوگ آج کے لوگوں سے بہتر حال میں تھے۔ انہوں نے عبادت کے لیے اپنے بت بنائے؛ ان کے اندر ایمان لانے کی ضرورت تو بہرحال موجود تھی، مگر وہ یہ نہیں جانتے تھے کہ کس پر ایمان لائیں۔ انہوں نے ان چیزوں کی عبادت کی جو کبھی خدا نہیں ہو سکتی تھیں۔ اس کے برعکس آج کے لوگ جتنا زیادہ پڑھتے ہیں اتنے ہی جاہل ہوتے جا رہے ہیں، اور اس طرح وہ ایک بدتر حالت کا شکار ہو رہے ہیں۔ وہ ہر چیز کا انکار کرتے ہیں اور اس طرح دراصل اپنے ہی وجود کو جھٹلاتے ہیں۔ لیکن افسوس کہ وہ جس چیز کا دفاع کرتے ہیں اور جو سکھاتے ہیں، وہ شیطان کے کھیل کے سوا کچھ نہیں ہے۔ شیطان انہیں یہ راستہ دکھاتا ہے تاکہ وہ مزید پستی میں گریں۔ شیطان انسان کے لیے کبھی کوئی بھلائی نہیں چاہتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اسے "عَدُوٌّ مُّبِين" (ایک کھلا دشمن) قرار دیا ہے۔ شیطان تمہارا دشمن ہے، اور دشمن سے کوئی دوستی نہیں کی جاتی۔ یہاں تک کہ اگر وہ تمہیں جو وسوسے ڈالتا ہے وہ اچھے بھی لگیں، تب بھی انجام کار وہ بلاشبہ تمہیں نقصان ہی پہنچائیں گے۔ بالکل اسی لیے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا وجود سب سے بڑی دلیل، یعنی سچی "حجت" ہے۔ اس سے بڑی کوئی حقیقت نہیں ہے۔ حقیقی وجود صرف اللہ میں ملتا ہے... جبکہ ہم محض سائے ہیں۔ یہ پوری کائنات ایک شاہکار ہے، جسے اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تخلیق کیا ہے... ہر چیز کو اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی لامحدود قدرت اور حکمت سے وجود میں لایا گیا ہے۔ اس کی قدرت اور حکمت انسانی عقل سے بالاتر ہیں۔ کیونکہ انسانی عقل کی اپنی رکاوٹیں اور حدیں ہیں۔ اس کے برعکس اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے لیے کسی قسم کی کوئی حد نہیں ہے۔ یہ ایک اٹل حقیقت ہے: اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہر لمحے کو، دنیا کو، آخرت کو، زمان و مکان کو – غرض ہر چیز کو – پیدا کیا ہے۔ تمام مخلوقات اللہ کی قدرت کے سامنے بالکل ہیچ ہیں، محض کچھ بھی نہیں ہیں۔ لیکن آج کے لوگوں کو دیکھو: وہ پوری طرح راہِ راست سے بھٹک چکے ہیں۔ وہ باقاعدہ اپنی ہی تباہی کا سامان کر رہے ہیں۔ یعنی وہ خود کو برباد کرنے اور مٹانے کی ہر ممکن کوشش کر رہے ہیں۔ کیونکہ اگر کوئی اس گمراہی کے راستے پر پڑ جائے، توبہ نہ کرے اور ہوش میں نہ آئے، تو وہ ہمیشہ کے لیے کھو جاتا ہے اور تباہی اس کا مقدر بن جاتی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ تمام انسانوں کو ہدایت نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ یہ جہالت ایک ایسی موذی بیماری ہے جو خارش سے بھی بدتر ہے؛ یہ تیزی سے ایک شخص سے دوسرے میں پھیلتی ہے۔ یہ ایک سے دوسرے میں منتقل ہوتی ہے اور لامتناہی طور پر پھیلتی جاتی ہے۔ خارش کا تو علاج موجود ہے، لیکن اس جہالت سے، اگر کوئی توبہ نہ کرے، تو بچاؤ کی قطعی کوئی صورت نہیں ہے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ وہ ہمارے خاندانوں، ہمارے بچوں اور ہم سب کو اس جہالت اور شیطان کے جال سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، فرماتا ہے: "اور اس میں سے خرچ کرو جو ہم نے تمہیں دیا ہے"۔ اسے خرچ کریں؛ یعنی، اسے نیک مقاصد کے لیے صدقہ کریں اور اسے اپنے آپ پر بھی خرچ کریں۔ جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی احادیثِ مبارکہ میں بیان کیا گیا ہے: اگر کوئی اللہ کی رضا چاہتا ہے، تو جو کچھ وہ اپنے آپ پر خرچ کرتا ہے وہ بھی ایسے شمار ہوتا ہے جیسے اسے اللہ کی راہ میں صدقہ کیا گیا ہو۔ ہر وہ چیز جو وہ اپنے، اپنے خاندان، اپنے رشتہ داروں اور پڑوسیوں پر خرچ کرتا ہے، وہ اس کے لیے نیکی (حسنات) اور برکت بن جاتی ہے۔ یہ ایک مسلمان کے لیے بہت بڑی فضیلت ہے۔ جب کوئی انسان مسلمان ہوتا ہے، تو اسے قدرتی طور پر کئی طریقوں سے بھلائی حاصل ہوتی ہے۔ اللہ اس کے اعمال قبول فرماتا ہے – ماضی کے بھی اور مستقبل کے بھی – اور اس کی زندگی میں برکت عطا فرماتا ہے۔ تاہم، اگر وہ اللہ کا انکار کرتا ہے، تو وہ جتنا چاہے مدد کرے اور صدقہ دے؛ یہ نہ تو اس کے اپنے لیے، نہ اس کے خاندان کے لیے، اور نہ ہی اس کے پڑوسیوں کے لیے فائدہ مند ہوگا۔ ایسے لوگ ویسے بھی شاذ و نادر ہی اپنے پڑوسیوں کو کچھ دیتے ہیں۔ وہ اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے مدد نہیں کرتے۔ اور اگر وہ ایسا کرتے بھی ہیں، تو زیادہ تر صرف اپنے مفاد کے لیے۔ اس لیے ہمارے نبی ہمیں یہ نصیحت فرماتے ہیں کہ اللہ کی رضا کے لیے خرچ کرتے وقت آپ کو سب سے پہلے اپنے آپ سے شروعات کرنی چاہیے۔ اگر کچھ بچ جائے، تو آپ اسے اپنے خاندان، اپنے رشتہ داروں، اپنے پڑوسیوں اور ہر ضرورت مند کو دیں، چاہے وہ کہیں بھی ہو۔ اس کا مطلب ہے: اپنے رزق کا باقی حصہ ان میں بانٹ دو، انہیں دو تاکہ اللہ تمہیں بھی عطا کرے۔ اور تاکہ تمہارے ہاتھوں سے ہمیشہ بھلائی ہوتی رہے۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں: مسلمان ہونا اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، کا ایک بہت بڑا فضل اور عظیم احسان ہے۔ اس سے ہر چیز کو ایک قدر ملتی ہے اور وہ ایک گہرے مقصد کو پورا کرتی ہے۔ تمہاری زندگی کے ہر منٹ اور تمہارے ہر کام کا ایک فائدہ ہوتا ہے؛ اس میں سے کچھ بھی رائیگاں نہیں جاتا۔ ایمان اور اسلام کے بغیر، انسان بالکل خالی اور بے مقصد زندگی گزارتا ہے۔ وہ شاید یہ سوچے کہ اس کی زندگی کتنی ہی بھرپور ہے؛ لیکن وہ جو برائیاں اور گناہ کرتا ہے، وہ اسے نہ کوئی فائدہ دیتے ہیں اور نہ ہی کوئی نفع۔ جب وہ توبہ کرتا ہے اور اللہ کی راہ پر چلتا ہے، تب ہی وہ حقیقی معنوں میں کامیاب ہوتا ہے: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) اس کا مطلب ہے: اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، ان کے برے اعمال اور گناہوں کو نیکیوں میں بدل دیتا ہے۔ اس لیے بالکل یہی بات اتنی زیادہ اہمیت کی حامل ہے۔ اللہ لوگوں کو جنت کی دعوت دیتا ہے تاکہ وہ سیدھا راستہ پا سکیں۔ وہ فرماتا ہے: "جہنم کی آگ میں مت جاؤ"۔ تاہم، لوگ باقاعدہ جدوجہد کرتے ہیں اور گویا یہ کہتے ہیں: "ہم ہر حال میں جہنم میں جانا چاہتے ہیں"۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور، ان شاء اللہ، ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک بار فرمایا: "للہ الاسماء الحسنیٰ فادعوہ بہا" – اللہ (عز و جل) کے ننانوے نام ہیں۔ "انھیں پڑھا کرو"، ہمارے نبی ہمیں نصیحت فرماتے ہیں۔ انھوں نے یہ بھی فرمایا: "جو کوئی انھیں زبانی یاد کرے گا یا پڑھے گا، وہ جنت میں داخل ہوگا۔" اللہ (عز و جل) کے نام بے شک بے شمار ہیں، لیکن ہمارے نبی کی امت پر ننانوے نام ظاہر کیے گئے ہیں۔ یہ بہت ہی بابرکت ہوگا اگر ہم انھیں روزانہ پڑھیں۔ اس طرح ہم اپنے نبی کی خوشخبری حاصل کرتے ہیں۔ "ان شاء اللہ تم جنت میں داخل ہو گے"، آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا۔ یقیناً بعض اوقات لوگ سوچتے ہیں: "ہمیں ان کے کون سے نام کا ذکر کرنا چاہیے؟" طریقت میں روزانہ تین سو مرتبہ "یا ودود" کا ورد کرنا ایک خوبصورت عمل ہے۔ یہ لوگوں کے درمیان محبت کو مضبوط کرتا ہے۔ اور جہاں محبت ہوتی ہے، وہاں کسی کو دوسروں کی طرف سے تکلیف نہیں پہنچائی جاتی۔ نام "ودود" گہری انسیت اور محبت کی علامت ہے۔ بلاشبہ اس میں اور بھی بہت کچھ شامل ہے؛ اللہ (عز و جل) کے نام لامحدود گہرائی رکھتے ہیں۔ یہ ایک بہت اہم ذکر ہے۔ الحمدللہ، ہمارے مولانا شیخ ناظم نے طریقت کے لوگوں کو اس کی تلقین کی ہے۔ انسان کو چاہیے کہ اس کا باقاعدگی سے ورد کرے؛ لیکن یقیناً دیگر نام بھی موجود ہیں۔ جو یہ سوچے کہ: "میں ان میں سے کس کا ورد کروں؟"، اس کے لیے بہتر ہے کہ دن میں ایک بار تمام ننانوے ناموں کو پڑھے۔ ذکر کیا کرو! اللہ کے بابرکت اور خوبصورت ناموں میں برکت ہے، جو انسان کے لیے بے شمار بھلائیاں لاتی ہے۔ جو اللہ کی یاد میں زندگی بسر کرتا ہے، اس کے ساتھ بھلائی ہوتی ہے اور اسے برائی سے دور رکھا جاتا ہے۔ اللہ اس ذکر کو ہم میں ہمیشہ قائم رکھے اور اسے ہمارے دلوں میں مضبوطی سے بٹھا دے، ان شاء اللہ۔ اللہ ان سب کو بھی اس کی توفیق عطا فرمائے جو ابھی تک ایسا نہیں کرتے۔ کیونکہ آج کے دور میں بہت سے لوگ نہ دین کو جانتے ہیں نہ ایمان کو، نہ نبی کو اور نہ ہی اللہ (عز و جل) کو۔ وہ ایک کھوکھلی زندگی گزار رہے ہیں۔ اور صرف یہی نہیں: وہ دوسروں کو بھی اس کھوکھلے پن میں کھینچ لیتے ہیں، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ: "وہاں کچھ بھی نہیں ہے۔" حالانکہ وہ بالکل نہیں جانتے کہ اللہ (عز و جل) کے صرف ایک نام کا ورد کرنے میں کتنی بڑی برکت ہے۔ یہ ان کے دلوں اور چہروں پر نور لاتا ہے؛ ان کی زندگی مزید خوبصورت اور بابرکت ہو جاتی ہے۔ اللہ ہمیں اس نعمت سے محروم نہ رکھے اور ان لوگوں کو بھی عطا فرمائے جو ابھی تک ایسا نہیں کرتے، ان شاء اللہ۔

گرینڈ شیخ، شیخ عبداللہ داغستانی، ہمیشہ فرماتے تھے: "انسان کے چار دشمن ہیں۔" چاہے وہ صرف ایک انسان ہو یا ایک مسلمان۔۔۔ کیونکہ اگر کوئی انسان مسلمان نہیں ہے، تو پھر اس کے دشمن ہونے سے کیا فرق پڑتا ہے؟ یہ روحانی دشمن ہیں۔ یہ مادی نہیں، بلکہ روحانی دشمن ہیں: انا (نفس)، دنیا، خواہشات (ہویٰ) اور شیطان۔ لہذا شیطان کا نمبر تو سب سے آخر میں آتا ہے۔ وہ ان دشمنوں میں سب سے کمزور ہے۔ اس کے برعکس انا (نفس) ہمارا سب سے بڑا دشمن ہے، یہ سب سے پہلے نمبر پر آتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "نفسك التي بين جنبيك۔" اس کا مطلب ہے: "تمہارے اندر موجود انا تمہارا سب سے بڑا دشمن ہے۔" انسان کو اپنے دشمن کی مدد نہیں کرنی چاہیے۔ انسان کو وہ نہیں کرنا چاہیے جو دشمن مانگتا ہے۔ اگر آپ کہیں: "تم میرے دشمن تو ہو، لیکن میں تمہاری خدمت کروں گا"، تو یہ سلسلہ کبھی ختم نہیں ہوگا۔ آپ اسے جو کچھ بھی دے دیں، اس کا پیٹ کبھی نہیں بھرے گا۔ یہ ہمیشہ یہی پوچھتا ہے: "کیا کچھ اور بھی ہے؟" بالکل جہنم کی طرح، جو پوچھتی ہے: "هل من مزيد؟" وہ پوچھتی ہے: "کیا کچھ اور بھی ہے؟ کیا کچھ اور بھی ہے؟" آپ اس میں جتنا بھی ڈال دیں، وہ کبھی نہیں بھرے گی۔ انا کا بھی بالکل یہی حال ہے۔ آپ اسے جتنا زیادہ دیں گے، یہ اتنا ہی زیادہ مانگے گی۔ آپ اسے کتنی ہی برائیوں سے کیوں نہ کھلا دیں، اس کا پیٹ نہیں بھرتا اور یہ کہتی ہے: "مجھے اور دو، مجھے اور دو۔" تاہم ہمارے آج کے دور کی سب سے بڑی برائیاں شراب اور منشیات ہیں۔ اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے۔ انا مسلسل مطالبہ کرتی ہے۔ اگر آپ ہار مان لیں، تو یہ چھوٹی شروعات کرتی ہے، لیکن پھر یہ ہمیشہ زیادہ مانگتی ہے اور کبھی نہیں رکتی۔ تو پھر اس کا علاج کیا ہے؟ اسے آغاز ہی میں کچل دینا چاہیے، جب یہ ابھی چھوٹی ہو۔ اس کا سر کچل دینا چاہیے۔ دشمن کا سر کچل دینا چاہیے۔ اسے وہ نہیں دینا چاہیے جو وہ چاہتی ہے، اور کوئی سمجھوتہ نہیں کرنا چاہیے۔ بعض اوقات لوگ میرے پاس آتے ہیں اور بتاتے ہیں: "ہمارے بچے نے بری عادتیں اپنا لی ہیں، وہ ان نشہ آور چیزوں کا عادی ہو گیا ہے۔" وہ پوچھتے ہیں: "ہمیں کیا کرنا چاہیے؟" پھر میں کہتا ہوں: اسے مزید پیسے مت دو۔ اگر آپ اسے پیسے نہیں دیں گے، تو وہ ان میں سے کچھ نہیں خرید سکے گا۔ پھر اکثر کہا جاتا ہے: "ایسا نہیں ہو سکتا، وہ گھر میں توڑ پھوڑ کرتا ہے اور ہمیں مارتا ہے۔" نشہ کرنے والا سوچتا ہے: "وہ ویسے بھی مجھ سے ڈرتے ہیں"، اور وہ ان پر مزید دباؤ ڈالتا ہے۔ اس لیے شروع ہی سے بالکل نہیں جھکنا چاہیے۔ جو شخص اس بیماری سے چھٹکارا پانا چاہتا ہے، اسے اپنے گھر والوں سے یہ کہنا چاہیے: "میں کتنا ہی روؤں، گڑگڑاؤں یا زمین پر لوٹوں – مجھے کبھی پیسے مت دینا۔" کیونکہ یہ نشہ پیسوں کے بغیر نہیں چلتا۔ اسے مسلسل پیسوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگر آپ اسے کچھ نہیں دیں گے، تو یہ کم از کم اسے کچھ حد تک روک سکتا ہے اور شاید اسے بچا لے۔ حال ہی میں ایک شخص میرے پاس آیا، جو جوئے کی لت کا شکار تھا۔ جوا ان سب سے بھی زیادہ برا ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جو جوئے کا عادی ہے اور اس سے چھٹکارا پانا چاہتا ہے، اسے اپنے گھر والوں سے کہنا چاہیے: "مجھے کسی بھی صورت میں پیسے مت دینا۔" "سب کو بتا دو: 'مجھے جوئے کی لت پڑ چکی ہے، میں اس شیطانی چیز کا عادی ہوں۔'" اسے کہنا چاہیے: "مجھے اس لت سے نکالنے کے لیے، مجھے بالکل پیسے مت دینا، یہاں تک کہ میری مدد کرنے کی نیت سے بھی نہیں۔" یہ کم از کم کچھ حد تک تو مدد کرتا ہی ہے۔ آہستہ آہستہ، اللہ کے حکم سے اور اس کی سچی نیت کے مطابق، اللہ اسے بچا لے گا، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ میں نے کہا، انا ہمارا سب سے پہلا دشمن ہے۔ اس دشمن کی خدمت نہ کریں، اسے خوش نہ کریں۔ دشمن کو اپنے قابو میں لائیں، آپ اس کے ہاتھوں میں نہ پڑیں۔ اگر آپ انا نامی اس دشمن کو شکست دے دیں، تو آپ اعلیٰ ترین درجات تک پہنچ جائیں گے۔ آپ سچی انسانیت کے درجے پر پہنچ جائیں گے۔ لیکن اگر آپ اس کی خدمت کریں گے، تو آپ سب سے نچلے درجے کے جانور سے بھی نیچے گر جائیں گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آج کل برے کام کرنے کے بہت سے مواقع موجود ہیں۔ پہلے یہ سب کچھ نہیں تھا۔ مثال کے طور پر، جس جگہ ہم پہلے رہتے تھے، وہاں – اللہ اس پر رحم کرے – صرف ایک ہی نشہ کرنے والا تھا۔ اس کے علاوہ کوئی نہیں پیتا تھا۔ اور وہ صرف شراب پیتا تھا، وہ کوئی اور نشہ آور چیزیں نہیں لیتا تھا۔ اگر آپ آج اپنے اردگرد دیکھیں، تو ہر چیز ان چیزوں سے بھری پڑی ہے جو شراب سے ہزار گنا زیادہ بری ہیں۔ منشیات اور اس جیسی چیزیں ہر جگہ پھیل چکی ہیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے، وہ ہمیں محفوظ رکھے اور وہ تمام نشے کے عادی افراد کو بچائے، ان شاء اللہ۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "صدقہ (خیرات) کی شروعات سب سے پہلے اپنے آپ سے کرو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے سب سے پہلے اپنی ضروریات پوری کرنے اور خود کو صدقہ دینے کی تلقین کی ہے۔ اگر اپنی ضروریات پوری کرنے کے بعد کچھ بچ جائے تو اسے اپنے اہل و عیال کو دو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں، تاکہ تم کسی کے محتاج نہ رہو، تمہیں سب سے پہلے اپنے آپ پر اور پھر اپنے اہل و عیال پر خرچ کرنا چاہیے۔ اگر اس کے بعد بھی کچھ بچ جائے تو اسے اپنے رشتہ داروں کو دو۔ اگر رشتہ داروں کے بعد بھی کچھ بچ جائے تو اسے اپنے پڑوسیوں اور دیگر قریبی لوگوں کو دو۔ لہٰذا تم مدد کی شروعات اس سے کرتے ہو جو تمہارے سب سے قریب ہے: یعنی اپنے آپ سے۔ پھر تمہارے اہل و عیال، تمہارے رشتہ دار، اور اس کے بعد پڑوسی اور دوست آتے ہیں۔ تاکہ وہ بھی کسی کے محتاج نہ رہیں، تمہیں سب سے پہلے اپنے قریبی ماحول کے لوگوں کی مدد کرنی چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "دینے کی شروعات ان لوگوں سے کرو جن کی کفالت کے تم ذمہ دار ہو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ تمہیں ان لوگوں کی مدد نہیں کرنی چاہیے جن کی تم پر کوئی ذمہ داری نہیں ہے، جبکہ تم اپنے اہل و عیال کی کفالت کے فرض کو نظر انداز کر رہے ہو۔ نہیں، سب سے پہلے تم اپنے اہل و عیال کی ضروریات پوری کرتے ہو، اور اس کے بعد ہی تم دوسروں کو دیتے ہو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب اللہ تمہیں دولت جیسی کوئی نعمت عطا کرے، تو خرچ کرنے کی شروعات سب سے پہلے اپنے آپ سے اور اپنے اہل و عیال سے کرو۔" اللہ نے تمہیں ایک نعمت عطا کی ہے تاکہ تم شکر گزار بنو۔ چونکہ یہ اللہ کی طرف سے ہے، اس لیے تم اسے سب سے پہلے اپنی ضروریات کے لیے استعمال کرتے ہو اور شکر گزاری کا اظہار کرتے ہو۔ اس کے بعد تم اسے اپنے اہل و عیال پر خرچ کرتے ہو، پھر اپنے رشتہ داروں پر، اور اسی ترتیب سے آگے بڑھتے ہو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب کوئی شخص اپنے اہل و عیال پر کچھ خرچ کرتا ہے اور اس پر اللہ سے ثواب کی امید رکھتا ہے، تو یہ اس کے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔" اگرچہ تم اپنے اہل و عیال کی کفالت کے پابند ہو، لیکن ان کی ضروریات کو پورا کرنا ساتھ ہی صدقہ بھی شمار ہوتا ہے۔ کیونکہ تم یہ اللہ کی رضا کے لیے کرتے ہو اور اسی سے ثواب کی امید رکھتے ہو۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اگر تم میں سے کوئی غریب تھا اور اس کے پاس مال آ جائے، تو اسے سب سے پہلے اپنے لیے استعمال کرنا چاہیے۔" یہ نکتہ، جس پر ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) زور دیتے ہیں، بہت اہم ہے: جب تمہارے پاس پیسہ آئے، تو تمہیں سب سے پہلے اپنی ضروریات پوری کرنی چاہئیں، تاکہ تم کسی کے محتاج نہ رہو اور تمہیں کسی سے کچھ مانگنا نہ پڑے۔ دوسروں سے کچھ مانگنے پر مجبور ہونا اچھی بات نہیں ہے۔ لہٰذا، جب اللہ تمہیں رزق دے، تو سب سے پہلے اپنی ضروریات پوری کرو۔ انسان کو اپنے آپ سے شروعات کرنی چاہیے؛ اگر کچھ بچ جائے تو اسے اپنے اہل و عیال کی کفالت کرنی چاہیے۔ اگر اس کے بعد بھی کچھ بچ جائے، تو وہ اسے اپنے رشتہ داروں کو دے سکتا ہے۔ اگر پھر بھی کچھ باقی رہے، تو وہ اسے اپنے اردگرد کے دیگر ضرورت مندوں میں تقسیم کر سکتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "رشتہ داروں اور قریبی لوگوں کو دیے گئے صدقے کا ثواب دوگنا ہوتا ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ یہ عام صدقے کے مقابلے میں دوگنی قیمت رکھتا ہے۔ اگر تم اپنے رشتہ داروں اور اپنے اہل و عیال کی مدد کرتے ہو، تو تمہیں اپنے صدقے کا دوگنا ثواب ملتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بندے کے اعمال کے ترازو (میزان) میں سب سے پہلے جو چیز رکھی جائے گی، وہ اس کا اپنے اہل و عیال پر کیا گیا خرچ ہے۔" میزان کا مطلب ترازو ہے۔ قیامت کے دن اعمال کے ترازو میں سب سے پہلے جو چیز رکھی جائے گی، وہ وہ اخراجات ہوں گے جو کسی نے اپنے اہل و عیال پر کیے ہیں۔ اگر کوئی شخص اپنا مال اپنے اہل و عیال کی بھلائی کے لیے خرچ کرتا ہے، تو آخرت میں – قیامت کے دن – اسے سب سے پہلے اسی کا ثواب ملے گا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ سب سے بہترین دینار... دینار سونے کا ایک سکہ ہے، جو پرانے زمانے کی ایک کرنسی ہے۔ اس وقت دینار اور درہم ہوا کرتے تھے، جن میں دینار سب سے بڑی کرنسی کی اکائی تھا۔ وہ دینار جو کوئی اپنے اہل و عیال پر خرچ کرتا ہے، اللہ کے نزدیک سب سے قیمتی اور بہترین مال ہے۔ وہ دینار بھی جو کوئی اللہ کے راستے میں، جیسے کہ جہاد میں یا کسی اچھے سفر میں اپنی سواری کے جانور پر خرچ کرتا ہے، اللہ کے نزدیک بہت اعلیٰ ہے۔ یہی حال اس دینار کا ہے جو کوئی اللہ تعالیٰ کے راستے میں اپنے ساتھیوں پر خرچ کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ وہ بہترین اخراجات ہیں جو کوئی کر سکتا ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ہر وہ خرچ جو تم اللہ کی رضا کے لیے اپنے اہل و عیال پر کرتے ہو، وہ ایک صدقہ ہے۔" تمہارے اخراجات رائیگاں نہیں جاتے۔ تم سوچ سکتے ہو: 'میں تو ویسے بھی اپنے اہل و عیال کی کفالت کا پابند ہوں۔' یہ سچ ہے، لیکن پھر بھی اللہ (عز وجل) تمہیں اس کے بدلے کئی گنا ثواب عطا کرتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا، اس میں اللہ کی رضا حاصل کرنا نہ بھولیں۔ انسان کو اس نیت سے خرچ کرنا چاہیے: 'اللہ نے ہمیں ہمارا رزق دیا ہے، اور ہم اسے حلال طریقے سے اچھے مقاصد کے لیے استعمال کرنا چاہتے ہیں' – یعنی اللہ کی خاطر۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "وہ کھانا جو تم اپنی بیوی کو کھلاتے ہو، وہ تمہارے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر تمہاری بیوی اس کھانے میں سے کھاتی ہے جو تمہارے گھر میں پکایا جاتا ہے، تو یہ بھی تمہارے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔ وہ کھانا بھی جو تم اپنے بچے کو کھلاتے ہو، تمہارے لیے ایک صدقہ ہے۔ بچوں کی کفالت کرنا صدقہ شمار ہوتا ہے۔ وہ کھانا جو تم اپنے اس ملازم کو کھلاتے ہو جو تمہارے لیے کام کرتا ہے، وہ بھی تمہارے لیے ایک صدقہ ہے۔ یہاں تک کہ وہ خوراک جو تم خود کھاتے ہو، وہ بھی تمہارے لیے ایک صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمہارا اپنا کھانا اور دوسروں کو کھلانا، دونوں تمہارے لیے صدقہ شمار کیے جاتے ہیں۔ اللہ (عز وجل) بہت سخی ہے، اس کی رحمت لامحدود ہے۔ وہ تمہیں سب کچھ دیتا ہے؛ تم کھاتے پیتے ہو، اور خود پر کیے گئے ان اخراجات سے بھی تم ثواب کماتے ہو۔ یہی ایمان اور ایک مومن ہونے کی خوبصورتی ہے۔ ایک جانور کی حالت بغیر ایمان والے انسان سے بہتر ہے، کیونکہ جانور کم از کم اپنے وجود ہی سے اپنے رزق پر اللہ کا شکر تو ادا کرتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ایک دینار جو تم اللہ کے راستے میں خرچ کرتے ہو..." دوبارہ دینار کا ذکر آیا ہے – جیسا کہ پہلے بتایا گیا، اس دور کی سب سے قیمتی کرنسی، سونے کا ایک سکہ۔ ایک دینار جو تم اللہ کی رضا کے لیے خرچ کرتے ہو؛ ایک دینار جو تم کسی غلام کو آزاد کرنے کے لیے خرچ کرتے ہو... وہ پیسہ جو تم کسی انسان کو غلامی سے خرید کر آزاد کرنے اور اسے آزادی دلانے کے لیے خرچ کرتے ہو، اگر وہ اللہ کی رضا کے لیے ہو، تو اس کا بہت بڑا ثواب ملتا ہے۔ ایک دینار جو تم کسی غریب کو صدقہ دیتے ہو... یہ غریب اس پیسے سے، جو تم نے اسے عطیہ کیا ہے، کافی عرصے تک اپنی اور اپنے اہل و عیال کی کفالت کر سکے گا۔ اور پھر وہ دینار ہے جو تم اپنے اہل و عیال پر خرچ کرتے ہو۔ اگر کوئی سوچے کہ: "ان میں سے کون سا سب سے بہترین ہے اور سب سے زیادہ ثواب لاتا ہے؟" تو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) واضح فرماتے ہیں: "یہ وہ دینار ہے جو تم اپنے اہل و عیال پر خرچ کرتے ہو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ ان چار چیزوں میں سے – خواہ وہ اللہ کے راستے میں کوشش ہو، غلام کی آزادی ہو، یا کسی اجنبی کو دیا گیا صدقہ ہو – ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں بتاتے ہیں کہ سب سے بہترین خرچ وہ ہے جو تم اپنے اہل و عیال پر کرتے ہو۔

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) اللہ عزوجل فرماتا ہے: اس نے انسانوں کے لیے سمندر کو پیدا کیا تاکہ وہ اس سے فائدہ اٹھائیں۔ تاکہ تم اس میں سے تازہ گوشت کھا سکو اور زیورات، جیسے موتی اور اس جیسی چیزیں نکال سکو، تاکہ انہیں پہن سکو۔ اللہ عزوجل نے ہر چیز کو ہمارے لیے مسخر کر دیا ہے۔ "مسخر" کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل نے اسے ہمارے فائدے کے لیے پیدا کیا ہے اور اسے ہمارے لیے ایک وسیلے کے طور پر مہیا کیا ہے۔ زمین، آسمان، پہاڑ اور پتھر – ہر وہ چیز جو اللہ عزوجل نے پیدا کی ہے – اس کا ذکر کرتی ہے۔ اس لیے جو انسان ان کے ساتھ مل کر اللہ کا ذکر کرتا ہے، وہ بھی ان سے فائدہ اٹھائے گا۔ تاہم، جو شخص اللہ کا ذکر نہیں کرتا، اسے بالکل یاد نہیں کرتا اور صرف دوسری چیزوں کے بارے میں سوچتا ہے، وہ نقصان اٹھانے والوں میں سے ہے۔ چاہے وہ کتنی ہی محنت کیوں نہ کریں، وہ ہمیشہ یہ دعویٰ کرتے ہیں: "میں جانتا ہوں، میں یہ کرتا ہوں"۔ وہ وضاحت کرتے ہیں: "ایسا اور ویسا ہوا ہے"، لیکن وہ خالق کا ذکر نہیں کرتے۔ وہ اللہ عزوجل کا ذکر نہیں کرتے۔ حالانکہ ہر چیز بالکل واضح طور پر اللہ کے وجود کو ثابت کرتی ہے۔ لیکن وہ اس کا انکار کرتے ہیں۔ وہ اپنی پوری طاقت کے ساتھ، انتھک محنت اور بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، لوگوں کو اللہ سے دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن ان کی کوششیں رائیگاں ہیں؛ آخر کار وہ خالی ہاتھ رہ جائیں گے۔ اس سے انہیں بالکل کوئی فائدہ نہیں ہوگا، بلکہ صرف نقصان ہی ہوگا۔ سچا علم صرف وہی علم ہے جو اللہ ہمیں دیتا ہے اور ہم پر نازل کرتا ہے۔ اس کے علاوہ سب کچھ محض جہالت ہے۔ وہ مسلسل شیخی بگھارتے ہیں: "ہم نے بے شمار یونیورسٹیاں بنائی ہیں اور اتنے طالب علموں کو تعلیم دی ہے"، لیکن یہ بے کار علوم ہیں... اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے دعا فرمائی ہے: "اللہ ہمیں غیر نافع علم سے محفوظ رکھے"۔ "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." اللہ ہمیں ایسے دل سے محفوظ رکھے جو اس سے نہ ڈرتا ہو۔ "اللہ ہمیں غیر نافع علم سے محفوظ رکھے" – یہ ہمارے نبی کی ایک دعا ہے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو اس دعا کی برکتوں میں شامل فرمائے۔ سمندر یقیناً دنیا میں ہر جگہ موجود ہیں؛ جیسا کہ سب جانتے ہیں کہ زمین کا زیادہ تر حصہ پانی پر مشتمل ہے۔ لیکن ہم آخری زمانے میں ہیں، اور اللہ عزوجل قرآن پاک میں بھی اس کی طرف اشارہ فرماتا ہے: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) وہ فرماتا ہے: "خشکی اور تری میں فساد ظاہر ہو گیا ہے"۔ چونکہ انسانیت سیدھے راستے سے بھٹک گئی ہے، اس لیے اس نے اس عظیم سمندر اور باقی ہر چیز کو تباہ کر دیا ہے۔ تاہم اسلام کا حکم، اللہ عزوجل کا حکم یہ ہے: ہر چیز کو صاف رکھو۔ اس کے برعکس وہ بالکل الٹ کرتے ہیں اور ہر چیز کو آلودہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ جو کچھ کھاتے ہیں ناپاک ہے، جو کچھ پیتے ہیں ناپاک ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جب کوئی کام بسم اللہ کے بغیر کیا جائے تو کوئی صفائی کام نہیں آتی۔ ویسے بھی ان کے پاس پاکیزگی کا کوئی حقیقی تصور نہیں ہے۔ اور بسم اللہ کو چھوڑ دینا ہر چیز کو مزید ناپاک کر دیتا ہے۔ اللہ ہدایت دے اور ان شاء اللہ ایک محافظ بھیجے۔ تاکہ دوبارہ پاکیزگی آ سکے۔ جب وہ آئے گا تو ان شاء اللہ ہر چیز دوبارہ مکمل طور پر پاک ہو جائے گی۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں جلد اس سے ملائے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "تفکر ساعۃ خیر من عبادۃ سبعین سنۃ"، یا اس سے ملتے جلتے الفاظ میں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "ایک گھڑی کا غور و فکر اور مراقبہ ستر سال کی عبادت سے بہتر ہے۔" کیونکہ بہت سے لوگ اکثر سوچے سمجھے بغیر ہی عمل کرتے ہیں۔ چاہے وہ عبادت ہو یا دنیاوی معاملات: وہ اپنی پوری زندگی ہر قسم کی چیزوں کے پیچھے بھاگتے رہتے ہیں، ہمیشہ یہی سوچتے ہوئے: "مجھے ابھی یہ کام بھی مکمل کرنا ہے۔" لیکن اس میں کوئی برکت نہیں ہے؛ یہ ایک ایسی چیز ہے جس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس طرح یہ ستر سال بالکل بے کار گزر جاتے ہیں۔ موجودہ دور میں یہ کیفیت اور بھی زیادہ نمایاں ہے، کیونکہ دنیاوی زندگی نے لوگوں کو آخرت بھلا دی ہے۔ انہیں اب غور و فکر کرنے کا وقت تک نہیں ملتا۔ وہ ایک جگہ سے دوسری جگہ بھاگ دوڑ کرتے ہیں، اور اپنا تھوڑا بہت فارغ وقت فضولیات اور بے مقصد مصروفیات میں ضائع کر دیتے ہیں۔ وہ ایسے کام کرتے ہیں جن سے انہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچتا۔ وہ ان لوگوں کے پیچھے بھاگتے ہیں جو انہیں صرف نقصان پہنچاتے ہیں، ان کی تعظیم کرتے ہیں اور انہیں عزت بخشتے ہیں۔ تاہم اگر انسان ہوش مندی سے کام لے اور ایک لمحے کے لیے رک کر غور کرے، تو وہ سیدھا راستہ پا لے۔ محض ایک گھڑی کے اس غور و فکر سے انسان اپنی حقیقی زندگی پا لیتا ہے۔ اس نے نہ صرف اس دنیا کی بلکہ اس سے کہیں زیادہ اہم آخرت کی زندگی بھی اپنے نام کر لی ہوتی۔ بصورتِ دیگر انسان مسلسل بھاگتا رہتا ہے اور اس کے پاس کسی چیز کے لیے وقت نہیں بچتا۔ وہ سوچتا ہے: "میں اپنے راستے پر مسلسل بھاگ رہا ہوں، تو یقیناً کہیں نہ کہیں پہنچ ہی جاؤں گا۔" لیکن آخر کار اسے احساس ہوتا ہے کہ وہ بالکل عدم میں پہنچ گیا ہے اور وہاں سرے سے کچھ بھی نہیں ہے۔ اس لیے حقیقی زندگی کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنے اندر جھانکے اور خود سے پوچھے: "کیا میں اللہ (عز و جل) کی رضا کے لیے عمل کر رہا ہوں؟ کیا یہ وہ کام ہیں جنہیں وہ پسند کرتا ہے؟" جو ایسا نہیں کرتا، وہ اپنی زندگی کھو دیتا ہے۔ جب کوئی مرتا ہے تو لوگ کہتے ہیں: "اس نے اپنی جان گنوا دی۔" لیکن حقیقتاً اپنی زندگی وہ شخص کھوتا ہے جو غور و فکر نہیں کرتا اور سیدھے راستے سے بھٹک جاتا ہے۔ البتہ جو شخص غور و فکر کرتا ہے اور سیدھا راستہ پا لیتا ہے، اس کی زندگی ضائع نہیں ہوتی؛ وہ تو محض آخرت کی طرف منتقل ہوتا ہے۔ مگر وہ انسان جو سوچتا نہیں، بلکہ آنکھوں پر پٹیاں بندھے گھوڑے کی طرح اندھا دھند دوڑتا رہتا ہے، وہ اپنی زندگی اور باقی سب کچھ بھی کھو دیتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ بالکل اسی لیے اللہ (عز و جل) نے انسان کو عقل اور غور و فکر کرنے کی صلاحیت عطا کی ہے؛ لہٰذا رکیے اور غور و فکر کیجیے۔ ہمیں ہمیشہ اللہ کی عظمت کا احساس رکھنا چاہیے اور اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے لیے اپنا احترام اور محبت برقرار رکھنی چاہیے۔ اللہ ہمیں روحانی بیداری عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں سیدھے راستے پر قائم رکھے اور ہمیں گمراہیوں سے بچائے۔

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) اللہ فرماتا ہے کہ رات کا وقت نماز کے لیے زیادہ پر اثر اور گہرا ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ رات کی نماز دن کی نماز سے کہیں زیادہ افضل ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص رات کو دو رکعت نماز پڑھتا ہے، اسے اتنا ثواب ملتا ہے گویا اس نے دن میں ایک ہزار رکعتیں پڑھی ہوں۔" فجر کی نماز سے کچھ دیر پہلے بیدار ہو کر تہجد پڑھنا، چاہے وہ صرف دو رکعت ہی کیوں نہ ہوں، انسان کو یہ زبردست فضیلت عطا کرتا ہے۔ جو چاہے وہ یقیناً زیادہ بھی پڑھ سکتا ہے: جیسے وضو کے بعد کی نماز (وضو)، شکرانے کی نماز (شکر)، تہجد اور اس کے بعد نجات کی نماز (نجات)۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ نمازیں ہمارے لیے اللہ کا قرب حاصل کرنے کا ذریعہ ہیں۔ اللہ ایک حدیث قدسی میں فرماتا ہے: "میرا بندہ رضاکارانہ (نفل) عبادات کے ذریعے میرا قرب حاصل کرتا ہے۔" اللہ فرماتا ہے: "تم جتنا میرے قریب ہو گے، میں اتنا ہی تمہارا وہ ہاتھ بن جاؤں گا جس سے تم پکڑتے ہو، تمہاری وہ آنکھ بن جاؤں گا جس سے تم دیکھتے ہو، اور تمہاری وہ زبان بن جاؤں گا جس سے تم بولتے ہو۔" اس طرح اس انسان میں اللہ کی حکمت ظاہر ہوتی ہے۔ تمہارے نفس پر یہ اعمال جتنے بھاری گزریں گے، اللہ تمہیں ان کا اتنا ہی زیادہ ثواب دے گا۔ اس کے ساتھ ہی اس سے ایک روحانی قوت بھی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے جو لوگ اس کی استطاعت رکھتے ہیں، ان کے لیے رات کو جب دوسرے سو رہے ہوں، تہجد اور نفل نمازیں ادا کرنا ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ جو اس کی استطاعت رکھتا ہے، اسے اس پر اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور اس کی حمد و ثنا بیان کرنی چاہیے۔ انسان کو دوسروں کو حقیر نہیں سمجھنا چاہیے اور اس سوچ کے ساتھ ان پر تنقید نہیں کرنی چاہیے کہ: "میں یہ کرتا ہوں لیکن وہ نہیں کرتے۔" یہ بھی بہت اہم ہے۔ یہ نہیں بھولنا چاہیے: اللہ نے تمہیں توفیق دی ہے، اسی لیے تم نماز پڑھتے ہو؛ جبکہ دوسرے شخص کو اس نے ابھی تک یہ توفیق نہیں دی۔ اگر تم تکبر کا شکار ہو کر یہ کہو: "میں نے یہ اپنی طاقت سے کیا ہے، میں نے نماز پڑھی ہے"، تو یہ ساری نمازیں رائیگاں چلی گئیں۔ لہٰذا، اگر تم اپنی نمازیں ادا کرنے کے قابل ہو، تو اللہ کا شکر ادا کرو، اس کی حمد بیان کرو اور دعا کرو: "یہ کم نہ ہو، بلکہ اس میں اضافہ ہو۔" کہو: "اللہ میری حفاظت فرمائے، مجھے استقامت دے اور میری مدد فرمائے۔" بہت سے لوگ کہتے ہیں: "ہم تہجد کے لیے نہیں اٹھ سکتے، ہم یہ نہیں کر سکتے۔" اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ لوگ دیر سے سوتے ہیں، اور دوسری وجہ گرمیوں کی چھوٹی راتیں ہیں۔ ایسے میں وہ سوچتے ہیں: "میں بس تھوڑی دیر لیٹ کر آرام کر لوں"، اور اچانک صبح ہو جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر صبح ہو بھی گئی ہو، تو بھی اگر وقت باقی ہو، تو انسان سورج نکلنے سے پہلے اٹھ کر یہ نمازیں ادا کر سکتا ہے۔ لیکن اگر وقت بہت کم رہ گیا ہو، تو انسان کو فجر کی نماز قضا ہونے سے بچانے کے لیے فوراً فجر پڑھ لینی چاہیے۔ وہ لوگ جو ویسے بالکل نماز نہیں پڑھتے، انہیں بھی جب موقع ملے آہستہ آہستہ اس کی شروعات کرنی چاہیے۔ نماز انتہائی اہم ہے، کیونکہ یہ دین کا ستون ہے۔ اس کے علاوہ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے رات کی نمازوں کو ایک خاص نعمت کے طور پر اپنانے کی ہمیں تاکید کی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اکثر رات کو نماز کے لیے اٹھا کرتے تھے۔ یہاں تک کہ پانچ وقت کی نمازیں فرض ہونے سے پہلے بھی، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) رات کو اٹھ کر نماز پڑھا کرتے تھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور ہمیں ان نیک اعمال میں استقامت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔