Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) اللہ عز و جل فرماتا ہے: ”جو رحمت اللہ لوگوں کے لیے کھول دے تو کوئی اس کا روکنے والا نہیں، کوئی اسے روک نہیں سکتا۔“ ہم جو کچھ بھی دیکھتے ہیں وہ اسی کی رحمت کا ایک مظہر ہے؛ بارش کو بھی رحمت کہا جاتا ہے۔ یہ لوگوں کے لیے، زمین کے لیے، ہر چیز کے لیے اللہ کی رحمت ہے۔ مہینوں سے بارش نہیں ہوئی ہے۔ صرف یہاں ہی نہیں، بلکہ ہر جگہ بارش رکی ہوئی ہے۔ تو پھر، کر کے دکھاؤ! تم لوگوں نے اتنی ٹیکنالوجی بنا لی ہے، تم کہتے ہو: ”ہم بہت کچھ جانتے ہیں“ – تو چلو، بارش برساؤ! یہ کام نہیں کرتا۔ اور جب وہ اپنی رحمت کو روک لیتا ہے، تو اس کے سوا کوئی اسے بھیجنے والا نہیں۔ یہی بات نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک حدیث میں بھی فرمائی ہے۔ اللہ عز و جل نے اس دنیا کو پیدا کیا اور اسے ہر وہ چیز مہیا کی جس کی اسے ضرورت ہے۔ یہ اللہ کی حکمت سے ہوتا ہے؛ یہ کسی عقل کُل کا کام نہیں ہے۔ اللہ نے اسے بنایا ہے اور اس کی ضروریات کا خیال رکھا ہے۔ اس زمین کو جس چیز کی بھی ضرورت ہے، اس نے اسے سب کچھ عطا کیا ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ 24 گھنٹوں کے اندر زمین پر کہیں نہ کہیں مسلسل بارش ہوتی رہتی ہے۔ بارش ہوتی ہے۔ لیکن اللہ وہاں بارش برساتا ہے جہاں وہ مقرر کرتا ہے اور جہاں وہ چاہتا ہے۔ کچھ لوگ خود کو بہت عقلمند سمجھتے ہیں؛ وہ کہتے ہیں: ”پانی بخارات بنتا ہے، بادل بنتا ہے اور پھر دوبارہ برس جاتا ہے۔“ یہ سچ ہے، یہ بخارات بنتا ہے، بادل بنتا ہے اور بارش ہوتی ہے، لیکن یہ وہاں اور ویسے ہی ہوتا ہے جیسے اللہ چاہتا ہے۔ تو اس دنیا کو اپنا حصہ ملتا ہے؛ 24 گھنٹوں کے اندر یقینی طور پر کہیں نہ کہیں بارش ہوتی ہے۔ لیکن یہ وہاں نہیں برستی جہاں آپ چاہتے ہیں۔ کچھ جگہیں بالکل خشک رہتی ہیں، جبکہ دوسری جگہوں کو وہ سیلاب اور بارش سے بھر دیتا ہے۔ یہ بھی اللہ عز و جل کی قدرت کو ظاہر کرتا ہے۔ جو ایمان والے ہیں، وہ اس پر یقین رکھتے ہیں۔ جبکہ بے ایمان لوگ ”یہ اس وجہ سے ہوا، وہ اس وجہ سے ہوا“ جیسے بہانے تلاش کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں یہ سب اللہ کی رحمت ہے۔ تو پھر کیا ضروری ہے؟ اللہ عز و جل کی اطاعت کرنی چاہیے اور دعا میں اس کی رحمت مانگنی چاہیے۔ دعا کرنی چاہیے تاکہ اللہ اپنی رحمت بھیجے۔ اور دعا کی قبولیت کا سبب کیا بنتا ہے؟ ہر دعا فوراً قبول نہیں ہوتی، لیکن جب کوئی نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتا ہے، تو وہ قبول ہوتا ہے۔ جب کوئی اپنی دعا کے شروع اور آخر میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتا ہے، تو درمیان کی دعا بھی قبول ہو جاتی ہے۔ کیونکہ درود اللہ عز و جل کی بارگاہ میں ہمیشہ مقبول ہے۔ اب آپ دیکھتے ہیں کہ لوگ نمازِ استسقاء کے لیے نکلتے ہیں۔ کچھ لوگ درود تو بھیجتے ہیں، لیکن بعض جگہوں پر وہ اللہ کے نزدیک نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے بلند مقام اور عزت کو نہیں مانتے۔ وہ کہتے ہیں: ”وہ بھی ہماری طرح ایک انسان تھے“، نمازِ استسقاء پڑھتے ہیں اور درود بھیجے بغیر اپنی دعائیں مانگتے ہیں۔ اور اس کے بعد وہ شکایت کرتے ہیں: ”ہم نے اتنی بار دعا کی، لیکن بارش ہی نہیں ہوتی۔“ کوئی تعجب نہیں کہ بارش نہیں ہوتی۔ جب تک آپ ”نبی کے واسطے سے“ نہیں کہیں گے، کچھ نہیں ہوگا۔ جب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم ابھی بچے تھے، ایک چھوٹے لڑکے، اور قحط پڑا تھا، تو ان کے وسیلے سے دعا کی گئی اور پورا صحرا سرسبز ہو گیا۔ لیکن اگر کوئی ایسا نہیں کرتا، اگر کوئی اس پر یقین نہیں رکھتا، تو پھر اسے قحط سالی ہی ملتی ہے۔ اللہ سمندر کے بیچ میں بارش برسا دیتا ہے، جبکہ آپ انتظار کرتے رہتے ہیں اور خالی ہاتھ رہ جاتے ہیں؛ کوئی بارش نہیں۔ ایک جگہ وہ بارش برسا کر اسے سیلاب زدہ کر دیتا ہے، اور دوسری جگہ کچھ نہیں پہنچتا۔ یہ اللہ عز و جل کی قدرت اور عظمت ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ کوئی اسے کسی کام پر مجبور نہیں کر سکتا۔ نہ ٹیکنالوجی بارش برسا سکتی ہے، اور نہ ہی کوئی اور چیز۔ اس لیے جب رحمت، یعنی بارش، برستی ہے، تو انسان کو یہ سمجھنا چاہیے کہ یہ اللہ کا فضل و کرم ہے، اور اس پر خوش ہونا چاہیے۔ انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے اور کہنا چاہیے: ”اللہ اسے دائمی بنائے۔“ کیونکہ شکر گزاری سے نعمتیں بڑھتی ہیں اور باقی رہتی ہیں۔ لیکن جب شکر گزاری نہ ہو... آج کل اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے، بلکہ صرف شکایت کرتے ہیں۔ وہ ان نعمتوں سے غیر مطمئن ہیں جو ان کے پاس ہیں، لیکن پھر بھی رحمت کا مطالبہ کرتے ہیں۔ کیا تم اللہ عز و جل سے مقابلہ کرنا چاہتے ہو؟ جتنا چاہو مقابلہ کر لو، آخر میں نقصان تمہارا ہی ہوگا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ اپنی نعمتیں ہم پر قائم رکھے۔ حقیقتاً، پچھلے ایک دو سال سے ہماری روحانی حالت اور لوگوں کے عمومی حالات دونوں بہت خراب ہیں۔ اسی وجہ سے یہ رحمت روکی جا رہی ہے۔ اس لیے ہمیں توبہ کرنی چاہیے، استغفار کرنا چاہیے اور اللہ عز و جل سے دعا کرنی چاہیے تاکہ وہ اپنی نعمتوں میں اضافہ فرمائے اور انہیں ہمارے لیے قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ یہ پانی کا معاملہ کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) اللہ عز و جل فرماتا ہے: ”ہم نے ہر جاندار چیز کو پانی سے پیدا کیا۔“ یہ تمام جاندار پانی کے بغیر وجود نہیں رکھ سکتے۔ پانی زندگی ہے، اور زندگی اللہ عز و جل کی طرف سے ایک نعمت ہے۔ اس لیے آئیے اللہ کا شکر ادا کریں، اللہ اس میں اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں معاف فرمائے۔ ہم سب گناہگار ہیں۔ اللہ ہماری توبہ اور استغفار کو قبول فرمائے اور اپنے رحم سے ہم پر اپنی رحمت نازل فرمائے، ان شاء اللہ۔

اے لوگو! ہم نے تم کو ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا (49:13) اللہ عز و جل فرماتا ہے: 'ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا ہے'۔ اللہ عز و جل نے انسانوں کو دو طرح کا پیدا کیا ہے۔ یا عورت یا مرد۔ اور ان دونوں میں سے ہر ایک کی اپنی الگ خصوصیات ہیں۔ اللہ نے انہیں ایسا ہی پیدا کیا ہے۔ اس لیے انسان کو اس تخلیق کو ویسا ہی قبول کرنا چاہیے جیسی وہ ہے، اور اپنی زندگی کو اسی کے مطابق ڈھالنا چاہیے۔ لیکن آج کے لوگ اسے قبول نہیں کرتے۔ وہ کہتے ہیں: 'میں اس سے کم نہیں، اور وہ مجھ سے زیادہ نہیں'، اور اس طرح وہ پورے نظام کو درہم برہم کر دیتے ہیں۔ پھر وہ اسے چھوڑ کر دوسری شرارتیں کرنے لگتے ہیں۔ اس لیے ان کے اعمال سے لوگوں کو کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ بلکہ، اس سے صرف نقصان ہی ہوتا ہے۔ انسان کو اس پر راضی رہنا چاہیے جو اللہ نے اسے دیا ہے۔ اگر تم مرد ہو، تو مرد ہو؛ اگر تم عورت ہو، تو عورت ہو۔ مختلف ہونے کی خواہش کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ لیکن شیطان انسانوں کو بہکاتا ہے۔ وہ ان کے دل میں وسوسہ ڈالتا ہے: 'اگر تم خود کو بدل لو، تو تم زیادہ خوش رہو گے اور تمہارا حال بہتر ہو جائے گا'۔ انسان خود سے مطمئن نہیں ہے۔ وہ اس سے ناخوش ہے جیسا اللہ نے اسے بنایا ہے۔ ایک مسئلے سے ہزار مسئلے پیدا ہو جاتے ہیں۔ اگر تم اس پر راضی نہیں ہو جو اللہ عز و جل نے تمہیں دیا ہے، تو تم کبھی خوش نہیں رہ سکتے۔ تم کبھی کامیاب نہیں ہو سکتے۔ ہو سکتا ہے تم بظاہر کامیاب نظر آؤ، لیکن حقیقت میں تم کامیاب نہیں ہو۔ تم کچھ بھی کر لو، لوگ تمہیں اچھی نظر سے نہیں دیکھیں گے۔ اس لیے انسان کو ویسا ہی رہنا چاہیے جیسا اللہ عز و جل نے اسے پیدا کیا ہے۔ سب سے اہم چیز اپنی عبادات کو ادا کرنا ہے۔ کیونکہ اللہ نے انسانوں اور جنوں کو اس لیے نہیں پیدا کیا کہ وہ مرد یا عورت ہوں، بلکہ اس لیے کہ وہ اس کی عبادت کریں۔ اس لیے انسان کو ایسی معمولی باتوں میں نہیں الجھنا چاہیے۔ وہ اجنبی خیالات سے متاثر ہو کر، اللہ کی تخلیق کو رد کر دیتے ہیں، صرف اپنی انا کی تسکین کے لیے اور یہ کہنے کے لیے: 'میں مختلف ہونا چاہتا ہوں، میں ایسا ہونا چاہتا ہوں، میں ویسا ہونا چاہتا ہوں'۔ اس سے وہ مزید ناخوش ہو جاتے ہیں اور اپنی حالت کو اور بگاڑ لیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ آخر الزمان کے فتنے ہیں۔ پہلے ایسی باتیں شاذ و نادر ہی سننے کو ملتی تھیں۔ آج کل یہ ہر جگہ سننے اور دیکھنے کو ملتا ہے۔ اللہ ہم سب کو شیطان کے شر اور ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔

بیشک مسلمان بھائی بھائی ہیں، تو اپنے دو بھائیوں میں صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو کہ تم پر رحمت ہو۔ (49:10) اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے کہ مومن بھائی بھائی ہیں۔ یقیناً بھائیوں کے درمیان بھی اختلافات ہو جاتے ہیں۔ اللہ فرماتا ہے کہ مداخلت کرو اور ان کے جھگڑے کو ختم کرو۔ ان میں صلح کروا دو۔ ان میں صلح کروا دو تاکہ تم پر اللہ کی رحمت نازل ہو سکے۔ جماعت میں رحمت ہے، اس میں اللہ کی رحمت بستی ہے۔ جھگڑا کرنا اور کینہ رکھنا، یہ وہ چیزیں ہیں جنہیں اللہ پسند نہیں کرتا۔ اسی لیے وہ فرماتا ہے: ”صلح قائم کرو۔“ صلح کے لیے فعال طور پر راستے تلاش کرو۔ دیکھو کہ کون حق پر ہے اور کون ناحق پر، انہیں نصیحت کرو اور سمجھاؤ۔ تاکہ وہ دوبارہ صلح کر لیں۔ کیونکہ نبی ﷺ فرماتے ہیں کہ جھگڑے کی حالت میں رہنا جائز نہیں ہے۔ نبی کریم ﷺ فرماتے ہیں کہ ایک مومن دوسرے مومن سے تین دن سے زیادہ ناراض نہیں رہ سکتا۔ یہ دنیا شیطانی وسوسوں اور بدگمانیوں سے بھری ہوئی ہے۔ اسی لیے جھگڑے ہوتے ہیں۔ اس جھگڑے کو ختم کرنا ضروری ہے تاکہ رحمت نازل ہو سکے۔ رحمت ایک بہت بڑی، انمول نعمت ہے جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ عطا فرماتا ہے۔ لیکن لوگ صرف مادی چیزوں کو دیکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ”یہ ایک روحانی چیز ہے، میرا اس سے کیا تعلق؟“ یا انسان اس کے بارے میں سوچتا ہی نہیں۔ حالانکہ یہی وہ چیز ہے جو واقعی اہمیت رکھتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو باقی رہتی ہے۔ باقی سب کچھ فانی ہے۔ اس لیے دنیاوی چیزوں کی وجہ سے کوئی رنجش اور جھگڑا نہیں ہونا چاہیے۔ یہ بات نبی کریم ﷺ اپنی حدیث شریف میں فرماتے ہیں۔ تین دن سے زیادہ جھگڑے کی حالت میں رہنا جائز نہیں ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ بھی نفس کی بیماریوں اور برائیوں میں سے ہے۔ انسان ایک چھوٹی سی بات کو بڑھا چڑھا کر جھگڑا شروع کر دیتا ہے۔ اور جہاں جھگڑا ہوتا ہے، وہاں نہ تو سکون ہوتا ہے اور نہ ہی برکت۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ جھگڑنے والوں میں دوبارہ صلح کرا دے، انشاءاللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’جو شخص امام کے ساتھ نماز پڑھے یہاں تک کہ وہ نماز سے فارغ ہو جائے تو اس کے لیے پوری رات عبادت کرنے کا ثواب لکھا جاتا ہے۔‘‘ یعنی جو شخص امام کے ساتھ فرض اور سنت نمازیں ادا کرتا ہے، اس کو ایسا سمجھا جائے گا گویا اس نے پوری رات نماز اور اللہ کی عبادت میں گزاری ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات میں ایک ایسی گھڑی ہے کہ اگر کوئی مسلمان بندہ اس میں اللہ سے دنیا یا آخرت کی کوئی بھلائی مانگے اور اس کی دعا اس گھڑی میں واقع ہو جائے تو اللہ اسے ضرور عطا فرماتا ہے جس کا اس نے سوال کیا تھا۔‘‘ یہ گھڑی ہر رات میں ہوتی ہے۔ یعنی جو شخص رات کی نماز کے لیے اٹھتا ہے اور نماز پڑھتا ہے، تو ان شاء اللہ وہ یقیناً اس گھڑی کو پا لے گا۔ یہ ایک ایسی گھڑی ہے جس میں دعائیں قبول ہوتی ہیں۔ اور یہ ہر رات کا معاملہ ہے۔ صرف ایک دن نہیں، بلکہ ہر رات، جو شخص تہجد کی نماز کے لیے اٹھتا ہے اور نماز پڑھتا ہے، وہ اللہ کے حکم سے، ان شاء اللہ، اس قبولیت کی گھڑی کو (جس میں دعا قبول ہوتی ہے) پا لے گا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ تین قسم کے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور تین قسم کے لوگوں سے نفرت کرتا ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ ان سے بغض رکھتا ہے اور ان پر غضبناک ہوتا ہے۔ وہ تین لوگ جن سے اللہ محبت کرتا ہے، وہ یہ ہیں: پہلا شخص؛ جب کوئی شخص کسی گروہ سے کسی چیز کا سوال کرے، رشتہ داری کی وجہ سے نہیں بلکہ صرف اللہ کی رضا کے لیے، اور دوسرے اسے دینے سے انکار کر دیں، تو وہ شخص جو اسے چھپ کر ایک طرف لے جا کر وہ چیز دے دے جس کا اس نے سوال کیا تھا، اس طرح کہ اللہ کے سوا کوئی نہ جانے۔ یعنی جب کوئی شخص اللہ کی رضا کے لیے کسی گروہ سے کچھ مانگے اور اسے انکار کر دیا جائے، اور اس گروہ میں سے کوئی ایک اس کی چھپ کر اور اللہ ہی کی رضا کے لیے مدد کرے، تو یہ مدد کرنے والا اللہ کے محبوب بندوں میں سے ایک بن جاتا ہے۔ یہ وہ شخص ہے جو چھپ کر مدد کرتا ہے اور اس شخص کو خوش کرتا ہے۔ دوسرا شخص؛ جب کوئی گروہ رات کو سفر کر رہا ہو اور ایک ایسی جگہ آرام کرے جہاں نیند ہر چیز سے زیادہ میٹھی ہو، اور وہ لیٹ جائیں، تو ان میں سے وہ شخص جو سوتا نہیں بلکہ پہرہ دیتا ہے، اللہ سے دعا کرتا ہے اور اس کی آیات کی تلاوت کرتا ہے۔ پہلے زمانے میں سفر قافلوں کی صورت میں ہوتے تھے۔ یہ ضروری تھا کہ کوئی ان کی نگرانی کرے۔ تو وہ شخص جو اللہ کی رضا کے لیے ان کی نگرانی کرتا ہے جب وہ سو رہے ہوتے ہیں، نماز پڑھتا ہے اور ساتھ ہی اپنی عبادت بھی کرتا ہے۔ یہ بھی ان تین بندوں میں سے ایک ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ تیسرا شخص؛ وہ شخص ہے جو جب کسی فوجی دستے کا دشمن سے سامنا ہو اور وہ شکست کھانے لگے تو بھاگتا نہیں، بلکہ لڑتا ہے یہاں تک کہ یا تو شہید ہو جائے یا فتح حاصل کر لے۔ اس کے برعکس، جو لوگ جنگ سے بھاگتے ہیں، وہ ایسے لوگ ہیں جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ وہ شخص جو بھاگتا نہیں، دشمن کا مقابلہ کرتا ہے اور یا تو فتح حاصل کرتا ہے یا شہید ہو جاتا ہے، وہ تیسرا شخص ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ وہ تین لوگ جن سے اللہ محبت نہیں کرتا، وہ یہ ہیں: بوڑھا شخص جو زنا کرتا ہے۔ وہ بوڑھا ہے اور پھر بھی زنا کرتا ہے۔ اللہ اس شخص سے نفرت کرتا ہے، وہ اس سے محبت نہیں کرتا۔ متکبر غریب۔ وہ غریب ہے اور پھر بھی متکبر ہے۔ اس سے بھی اللہ محبت نہیں کرتا۔ اور ظالم امیر۔ وہ امیر شخص جو اپنے مال کی وجہ سے دوسروں پر ظلم کرتا ہے، وہ بھی ان لوگوں میں سے ہے جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک اور حدیث میں فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ تین قسم کے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور تین قسم کے لوگوں سے نفرت کرتا ہے۔ ان تین لوگوں میں سے ایک جن سے وہ محبت کرتا ہے، وہ شخص ہے جو جب کسی دشمن کے دستے سے ٹکرائے تو ان سے سینہ بہ سینہ لڑے یہاں تک کہ یا تو شہید ہو جائے یا اپنے ساتھیوں کو فتح دلائے۔ یعنی یہ وہ شخص ہے جو دشمن کو دیکھ کر بھاگتا نہیں، بلکہ بہادری سے اس کا مقابلہ کرتا ہے؛ وہ جو کہتا ہے: ’’یا تو میں فتح حاصل کروں گا یا شہید ہو جاؤں گا۔‘‘ یہ ان لوگوں میں سے پہلا شخص ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ دوسرا شخص؛ جب کوئی گروہ ایک لمبے سفر پر آرام کرے اور سب تھک کر سو جائیں، تو ان میں سے وہ شخص جو ایک کونے میں ہٹ کر نماز پڑھتا رہے یہاں تک کہ روانگی کا وقت آ جائے اور وہ اپنے ساتھیوں کو جگائے۔ کسی کو ان کی نگرانی کرنی ہوتی ہے۔ تو یہ شخص ان کی نگرانی بھی کرتا ہے اور اپنی عبادت بھی کرتا ہے یہاں تک کہ وہ جاگ جائیں۔ یہ دوسرا شخص ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ تیسرا شخص وہ ہے جو اپنے اس پڑوسی پر صبر کرتا ہے جو اسے تکلیف دیتا ہے، یہاں تک کہ وہ پڑوسی مر جائے یا کہیں اور چلا جائے۔ یعنی وہ شخص جو اپنے پڑوسی کی طرف سے ملنے والی تکلیف کو صبر سے برداشت کرتا ہے، وہ بھی اللہ کا ایک محبوب بندہ ہے۔ وہ شخص جو اپنے پڑوسی کی طرف سے ملنے والی مشکلات کو برداشت کرتا ہے اور صبر کرتا ہے، وہ بھی ان تین بندوں میں سے ایک ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ ان لوگوں میں سے ایک جن سے اللہ محبت نہیں کرتا، وہ قسمیں کھانے والا تاجر ہے۔ وہ تاجر جو ایک چیز بیچنے کے لیے ہزار قسمیں کھاتا ہے اور کہتا ہے: ’’اللہ کی قسم، یہ ایسا ہے ویسا ہے، اس میں فائدہ ہے، اس میں فائدہ نہیں، یہ بہت اچھا ہے‘‘، اس سے اللہ تعالیٰ محبت نہیں کرتا۔ اگر آپ کچھ بیچنا چاہتے ہیں تو مال سامنے ہے، اس کی قیمت وہی ہے جو ہے۔ قسم کھانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ یقیناً آپ اپنے مال کی خوبیاں بیان کر سکتے ہیں، لیکن قسم کھانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ دوسرا شخص متکبر غریب ہے۔ وہ غریب ہے اور پھر بھی متکبر ہے۔ یہ بھی ان لوگوں میں سے ہے جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ تم غریب ہو، اللہ تمہیں اس طرح آزما رہا ہے، کم از کم تم تو تکبر نہ کرو۔ اور ایک اور شخص کنجوس ہے جو دے کر احسان جتلاتا ہے۔ وہ کنجوس ہے، اور جب وہ کوئی نیکی کرتا ہے، تو وہ اسے جتا کر کہتا ہے ’’میں نے دیا، میں نے کیا‘‘۔ اس شخص سے بھی اللہ محبت نہیں کرتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’تین لوگ ایسے ہیں جن سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے۔‘‘ ایک وہ شخص جو رات کے کسی حصے میں اٹھ کر کتاب اللہ کی تلاوت کرتا ہے۔ یعنی وہ شخص جو رات کو قرآن پڑھتا ہے اور تہجد کی نماز کے لیے اٹھتا ہے۔ دوسرا وہ شخص جو اپنے دائیں ہاتھ سے دیے گئے صدقے کو اپنے بائیں ہاتھ سے چھپاتا ہے۔ یعنی وہ صدقہ اتنے خفیہ طریقے سے دیتا ہے کہ محاورتاً بائیں ہاتھ کو بھی خبر نہیں ہوتی کہ دائیں ہاتھ نے کیا دیا ہے۔ اس شخص سے بھی اللہ محبت کرتا ہے۔ دوسرا وہ مجاہد ہے جو ایک دستے میں لڑتا ہے اور، اگرچہ اس کے ساتھی بھاگ جاتے ہیں، وہ خود نہیں بھاگتا اور دشمن سے لڑتا ہے۔ یعنی دستہ شکست کھا چکا ہے، سپاہی بھاگ رہے ہیں۔ لیکن وہ وہ مجاہد ہے جو بھاگتا نہیں اور دشمن کے سامنے ڈٹا رہتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اللہ ان تین لوگوں سے راضی ہے۔‘‘ وہ ان پر رحم فرماتا ہے۔ یہ ہیں: وہ شخص جو رات کی نماز کے لیے اٹھتا ہے، وہ جماعت جو نماز کے لیے صفیں بناتی ہے، اور وہ مجاہدین جو جنگ کے لیے صفیں بناتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان کی اس حالت سے بہت خوش اور راضی ہوتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اللہ اس شخص پر رحم فرمائے جو رات کے کسی حصے میں نماز پڑھنے کے لیے اٹھتا ہے، اپنی بیوی کو نماز کے لیے جگاتا ہے اور اگر وہ اٹھنا نہ چاہے تو اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے مارتا ہے۔‘‘ ’’اور اللہ اس عورت پر رحم فرمائے جو رات کو نماز پڑھنے کے لیے اٹھتی ہے، اپنے شوہر کو نماز کے لیے جگاتی ہے اور اگر وہ اٹھنا نہ چاہے تو اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے مارتی ہے۔‘‘ آپ فرماتے ہیں کہ اللہ کی رحمت ان پر ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’آدھی رات کو پڑھی جانے والی دو رکعت نماز چھوٹے گناہوں کا کفارہ ہے۔‘‘ اللہ اس دن کیے گئے چھوٹے گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے۔ ان دو رکعتوں کی وجہ سے۔ اللہ کے رسول نے جو فرمایا سچ فرمایا، یا جیسا بھی فرمایا۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’آخری زمانے میں علم اٹھا لیا جائے گا۔‘‘ یہ کیسے ہوگا؟ صالح علماء کے اٹھ جانے سے۔ ان کی جگہ جاہل لوگ لے لیں گے جو بات کرنا شروع کر دیں گے۔ وہ لوگوں کو دین سے گمراہ کریں گے۔ وہ انہیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیں گے۔ اور اب ہم بالکل اسی زمانے میں جی رہے ہیں۔ ایسے لوگ سامنے آتے ہیں، جو ٹوپی پہنتے ہیں یا داڑھی رکھتے ہیں، اور بڑے بڑے علماء، بڑے اماموں کو برا بھلا کہتے ہیں – وہ لوگ جنہوں نے آج تک ہم تک دین کو اتنے شاندار طریقے سے پہنچایا ہے۔ وہ ان کی باتوں کو تسلیم نہیں کرتے۔ یہ صرف کھوکھلی باتیں ہیں۔ وہ بغیر کسی ٹھوس بنیاد کے بات کرتے ہیں۔ لوگوں کو ہدایت دینے کے بجائے، وہ انہیں گمراہ کرتے ہیں۔ وہ جہالت سکھاتے ہیں۔ اس لیے سب سے بہتر یہی ہے کہ ایسے لوگوں کو بالکل نہ سنا جائے۔ اگر تم انہیں صرف یہ دیکھنے کے لیے سنو کہ وہ کیا کہتے ہیں، تو تمہارے دل میں بیماری اور شکوک و شبہات پیدا ہو جائیں گے اور تمہارا ایمان کمزور ہو جائے گا۔ اور ایمان کا کمزور ہو جانا ہی سب سے بری چیز ہے۔ کیونکہ ایمان ایک جوہر ہے۔ اس جوہر کو کھونا نہیں چاہیے۔ یہ لوگ، جن کی ہم بات کر رہے ہیں، ان کے پاس ایمان نہیں ہے۔ اسلام ہے، لیکن ایمان نہیں۔ ایمان ایک بلند مرتبہ ہے۔ اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ ان لوگوں سے نہ تو بات کرنی چاہیے، نہ انہیں سننا چاہیے، اور نہ ہی ان کے پاس بیٹھنا چاہیے۔ معاف کیجئے گا، انہیں جتنا بھونکنا ہے بھونکنے دیں۔ کیونکہ وہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کرتے۔ کیونکہ جو شخص علماء، فقہی مذاہب کے اماموں اور عقائد کے اماموں پر زبان درازی کرتا ہے، وہ بھونکنے کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ لیکن اگر تم انہیں سنو گے تو تم بھی بھونکنا شروع کر دو گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ فتنوں کا دور ہے۔ اگر آپ متجسس ہو کر پوچھیں: ’’یہ شخص کیا کہہ رہا ہے؟ کیا اس کی بات میں کوئی سچائی ہو سکتی ہے؟‘‘، تو آپ خود کو خطرے میں ڈال رہے ہیں۔ اپنے ایمان کو بچانا آسان نہیں ہے۔ اسے ہرگز نہ کھوئیں۔ ایسی کھائیوں کے کنارے مت جائیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اپنے آپ کو خطرے میں مت ڈالو۔‘‘ سب سے بڑا خطرہ ایمان کا چلا جانا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہر طرف فتنہ و فساد ہے۔ جاہل لوگ بہت زیادہ ہیں۔ گستاخ لوگ بہت زیادہ ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ اٹھنا بیٹھنا، انہیں سننا یا انہیں دیکھنا بھی اچھا نہیں ہے۔ ان لوگوں کو آج ایک پلیٹ فارم مل گیا ہے۔ پہلے اگر تین، پانچ لوگ کہیں بات کرتے تھے، تو کسی کو خبر نہیں ہوتی تھی۔ لیکن آج ہر کوئی مائیکروفون پکڑتا ہے، کیمرے کے سامنے بیٹھتا ہے اور یہ ساری گندگی اور غلاظت ہر جگہ پھیلاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ شیطان کے شر اور ان لوگوں کے شر سے بچنا چاہیے۔ یہ لوگ شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ ان کے مقابلے میں شیطان بھی معصوم لگتا ہے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ تعالیٰ پیارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت کو سیدھے راستے پر قائم رکھے۔

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "اور صلح بہتر ہے۔" اگر لوگ اس اصول پر عمل کریں تو یہ عدالتی کارروائیاں نہ ہوں جو آج برسوں، دہائیوں یا ایک صدی تک چلتی ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "صلح بہتر ہے۔" انسان شاید یہ سوچے کہ اس میں اسے نقصان ہو رہا ہے۔ لیکن نہیں، یہ کوئی حقیقی نقصان نہیں ہے۔ بلکہ، آپ کا وقت بچتا ہے۔ آپ کی صحت بھی محفوظ رہتی ہے۔ کیونکہ جھگڑا کرنا اور ہٹ دھرمی سے اپنے حق پر اصرار کرنا انسان کے لیے تھکا دینے والا ہے۔ یہ اسے روحانی، نفسیاتی اور جسمانی طور پر بھی کمزور کر دیتا ہے۔ اسی وجہ سے اللہ، جو احکم الحاکمین اور علیم ہے، ہمیں بہترین راستہ دکھاتا ہے۔ جو اپنے تمام معاملات میں اللہ تعالیٰ کے راستے پر چلتا ہے، اسے قلبی سکون حاصل ہوگا۔ لیکن اگر کوئی اپنی انا کی پیروی کرے اور کہے: "میں حق پر ہوں، مجھے جیتنا ہے!"، تو دوسرا فریق بھی بالکل یہی کہے گا۔ لیکن اگر دونوں آپس میں صلح کر لیں تو یہ دونوں فریقین کے لیے بہترین ہوگا۔ اس لیے ایسے معاملات میں ضد کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ آخر میں جیت بھی جائیں، تو یہ کوئی حقیقی جیت نہیں ہے۔ آپ کا وقت ضائع ہوتا ہے اور آپ کے اعصاب پر بوجھ پڑتا ہے۔ اور یہ نام نہاد جیت آخرکار آپ کو کچھ نہیں دیتی۔ اس لیے، جو بھی مسئلہ درپیش ہو، صلح کا راستہ تلاش کریں۔ چاہے آپ کو لگے کہ آپ پیچھے ہٹ رہے ہیں، اس کے لیے تیار رہیں۔ آپ کو اس میں موجود برکت کا احساس بعد میں ہوگا۔ اس کے برعکس، اگر آپ ہر قیمت پر "جیتنے" پر اصرار کرتے ہیں، تو آپ نے جیت کر بھی کچھ حاصل نہیں کیا۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو بصیرت عطا فرمائے کہ وہ اس راستے پر چلیں جو وہ انہیں دکھاتا ہے، تاکہ وہ سکون حاصل کریں۔ اس طرح وہ اس دنیا میں سکون پائیں گے اور آخرت میں کامیابی حاصل کریں گے۔ ورنہ لوگ اس دنیا میں عدالتوں میں لامتناہی جھگڑوں سے خود کو اذیت دیتے ہیں۔ آخر میں، واحد جیتنے والے وکیل ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ کوئی جیتنے والا نہیں ہوتا۔ ہم سب ایسے معاملات سے واقف ہیں۔ کتنے ہی لوگوں نے عدالتوں میں اپنا سب کچھ کھو دیا ہے۔ فائدہ اٹھانے والے صرف وکیل تھے۔ وکیل پھر کہتا ہے: "آپ بس مقدمہ کریں، ہم یہ ہر حال میں جیتیں گے۔" 15 سال گزر جاتے ہیں، اور 15 گھروں کی مالیت ضائع ہو جاتی ہے۔ کس کی جیب میں؟ وکیلوں کی جیبوں میں۔ لہٰذا، اللہ عزوجل کے حکم پر قائم رہو۔ اس راستے پر چلو جو وہ تمہیں دکھاتا ہے، تاکہ تم سکون پاؤ۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ وہ ہمیں ہماری انا کی برائی سے محفوظ رکھے، انشاءاللہ۔

اللہ کرے کہ یہ مجلس خیر کا باعث بنے۔ یہ وہ مجالس ہیں جنہیں اللہ پسند فرماتا ہے۔ اب بھائیوں میں سے ایک نے پوچھا ہے: ”آپ کون سی جگہ پسند کرتے ہیں؟ کیا اس سے آپ کو کوئی فرق پڑتا ہے؟“ اللہ کا شکر ہے – ہم جہاں بھی جاتے ہیں، وہاں کی درگاہ کا حال دنیاوی ہنگاموں، اس کی اچھائیوں اور برائیوں سے محفوظ رہتا ہے۔ ہم کہیں بھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کرتے۔ ہمارا سفر ہمیں جہاں بھی لے جائے – اللہ کا شکر ہے – یہ مبارک محفل ہر جگہ ایک جیسی ہی رہتی ہے۔ کیونکہ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مجلس ہے۔ یہ اُن کا راستہ ہے۔ یہ وہ اعمال ہیں جو خلوص سے جنم لیتے ہیں۔ چونکہ لوگ خلوص کے ساتھ جمع ہوتے ہیں، اس لیے ہماری درگاہوں میں کوئی فرق نہیں ہے – چاہے وہ دنیا کے امیر ترین ملک میں ہو یا غریب ترین ملک میں۔ ہم ہر جگہ اپنے گھر جیسا محسوس کرتے ہیں۔ ہمارے راستے ہمیں کہیں بھی لے جائیں – اللہ کا شکر ہے – یہ تجلی، یہ خوبصورتی ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم دنیا کے آخری سرے تک سفر کرکے واپس بھی آ جائیں، تب بھی ہمیں کوئی اجنبیت محسوس نہیں ہوتی۔ ہم نے اللہ کی خاطر کتنی ہی جگہوں کا سفر کیا ہے! ہم نے کتنے ہی مقامات دیکھے، لاتعداد سفر کیے – لمبے بھی اور چھوٹے بھی – لیکن اللہ کا شکر ہے، ہم نے کبھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کیا۔ کیونکہ اہم بات اللہ کے ساتھ ہونا اور اُس کی راہ پر چلنا ہے۔ جو اللہ کی راہ پر نہیں ہے، وہ بے مقصد بھٹکتا ہے: ”کبھی اِدھر، کبھی اُدھر۔“ ہم اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے نکلتے ہیں۔ بھائیوں کے مخلص دلوں کی بدولت – ان شاء اللہ – نہ کوئی اجنبیت ہوتی ہے اور نہ ہی کوئی مشکل۔ اس لیے جو اللہ کے ساتھ ہے، اس کا سفر آسان ہوتا ہے۔ ہم سب مسافر ہیں۔ راستہ آخرت کی طرف جاتا ہے۔ اللہ کرے کہ یہ راستہ مبارک ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے یہ برائیوں سے پاک ہو۔ جب ہم دوسروں کو دیکھیں تو ہمیں ہمدردی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، فیصلہ نہیں سنانا چاہیے۔ انسان کو متکبر نہیں ہونا چاہیے اور یہ نہیں سوچنا چاہیے: ”میں سیدھے راستے پر ہوں، دوسرے نہیں۔“ یہ بھی ان کے لیے اللہ کی تقدیر ہے۔ وہ قابلِ رحم لوگ ہیں۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ اس مبارک راستے کو پا لیں اور گمراہ نہ ہوں۔ جو غلط راستہ اختیار کرتا ہے، وہ کسی منزل پر نہیں پہنچتا۔ اس کی زندگی مشقت میں رہتی ہے۔ وہ کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لے – اسے سکون نہیں ملتا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ، محمد ﷺ کے اہل و عیال، اولاد اور امت کو شیطان کے مکروفریب سے محفوظ رکھے۔ آج کل شیطان کے وسوسے بہت طاقتور ہیں۔ وہ انسان کو سیدھے راستے پر چلتے ہوئے بھی اس سے بھٹکا سکتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

الحمدللہ، ہم بخیریت واپس آ گئے ہیں۔ یہ ایک لمبا سفر تھا۔ اللہ نے مدد فرمائی۔ ان شاء اللہ، یہ صرف اللہ کی رضا کے لیے ہوا۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ یہ ایک لمبا سفر تھا جو ہم نے پہلے بھی کیا تھا۔ ہم سوچ رہے تھے کہ کیا دوسری بار بھی ایسا ہو پائے گا، لیکن اللہ نے اس کا انتظام فرمایا اور ہم نے سفر کیا۔ ماشاءاللہ، جب اللہ وہاں کے لوگوں کو ہدایت دیتا ہے، تو اس برکت میں ان کا بھی حصہ ہوتا ہے۔ وہاں مولانا شیخ ناظم کی برکت سے، ان کی روحانی رہنمائی کے ذریعے، ہزاروں لوگوں نے اسلام قبول کیا ہے۔ وہ اب طریقت کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ اپنے طریقے سے پوری کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایمان، یعنی اسلام کو پھیلانے اور ساتھ ہی وہاں کے لوگوں کی مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ انہوں نے ہماری میزبانی کی اور بہت عزت بخشی۔ انہوں نے اپنے تمام رشتہ داروں اور عزیزوں کو جمع کیا تاکہ ان کے لیے اسلام کی راہ ہموار کریں۔ انہوں نے دعا کی درخواست کی تاکہ وہ اپنے خاندانوں کی ہدایت کا ذریعہ بن سکیں۔ ایک مومن مسلمان جو بھلائی خود پاتا ہے، وہی اپنے ساتھی انسانوں کے لیے بھی چاہتا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "الأقربون أولى بالمعروف"۔ اس کا مطلب ہے: "نیکی کے سب سے زیادہ حقدار قریبی لوگ ہیں۔" اسی لیے وہ اپنے رشتہ داروں اور دوستوں کو بار بار دعوت دیتے تھے تاکہ پیغام پہنچائیں اور انہیں اس خوبصورتی میں شریک کریں۔ اور بہت سے لوگوں نے ان کی دعوت قبول کی۔ الحمدللہ، ان میں سے بہت سے لوگ اس کے بعد شامل ہو گئے۔ ان شاء اللہ، اللہ کرے کہ یہ ان کی ہدایت کا راستہ بنے۔ سالوں کے دوران بہت سے مسلمان اس دور دراز مقام پر منتقل ہوئے ہیں۔ لیکن ان کی سب سے بڑی مشکل یہ تھی کہ وہ مسلمان بن کر تو آئے تھے، لیکن ان کی کوئی جماعت نہیں تھی، کوئی طریقت نہیں تھی، کچھ بھی نہیں تھا۔ اور اس طرح وہ بدقسمتی سے ایمان سے بھٹک گئے۔ لیکن اب، ان شاء اللہ، وہاں طریقت موجود ہے۔ کیونکہ طریقت وہ چیز ہے جس سے شیطان سب سے زیادہ نفرت کرتا ہے۔ شیطان طریقت اور حقیقت سے نفرت کرتا ہے؛ وہ شریعت سے بھی نفرت کرتا ہے۔ وہ مذاہب (فقہی مکاتب فکر) سے نفرت کرتا ہے۔ وہ شیوخ سے نفرت کرتا ہے، وہ اہل بیت، یعنی نبی کے گھر والوں سے نفرت کرتا ہے۔ اور جو ان چیزوں سے محبت نہیں کرتا، وہ اپنی بنیاد کھو دیتا ہے اور راستے سے بھٹک جاتا ہے۔ ان کے ذریعے، اللہ کے حکم سے، ان شاء اللہ، بہت سے لوگ ہدایت پائیں گے۔ کیونکہ طریقت کا مطلب عملی اور مضبوط ایمان ہے۔ بہت سے ایسے مسلمان تھے جو وہاں گئے لیکن اپنا ایمان کھو بیٹھے۔ دادا مسلمان ہے، بیٹا مسلمان ہے، لیکن پوتے کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں رہا۔ اس کا مطلب ہے کہ یا تو وہ اپنے دین کو نہیں جانتا یا اس نے مسیحی ماحول کو اپنا لیا ہے۔ ان شاء اللہ، اس بار مختلف ہوگا۔ مہدی (علیہ السلام) تو آئیں گے ہی، لیکن تب تک اللہ ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ ان لوگوں پر بھی اپنا فضل فرمائے۔ ان شاء اللہ، اللہ کرے کہ ان کے دوست اور رشتہ دار بھی اسلام اور طریقت کی طرف آ جائیں۔ وہاں کے مقامی لوگ شروع میں اسلام کے بارے میں بالکل نہیں جانتے۔ انہیں طریقت اور تصوف کے ذریعے ہدایت ملتی ہے اور پھر وہ کلمہ شہادت پڑھتے ہیں۔ اپنی پنجگانہ نمازیں اور عبادات ادا کرکے، وہ وہاں کے مقامی لوگوں کے لیے ایک مثال بھی قائم کرتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ انہوں نے ہماری بے حد مہمان نوازی کی۔ ہم نے پورے 25 دن ان کے ساتھ گزارے۔ اللہ ان کی کوششوں کا بہترین اجر عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، اللہ انہیں اور ہمیں بھلائی عطا فرمائے۔

الحمدللہ، ہم اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں ان لوگوں سے ملنے کی توفیق دی جو ہمارے وطن سے بہت دور رہتے ہیں۔ ہمارا راستہ نور کا راستہ ہے، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ تمام انبیاء نے سفر کیا تاکہ لوگوں تک حق بات پہنچائیں اور انہیں جنت کی طرف رہنمائی کریں۔ ہماری یہ ملاقات صرف اور صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی خاطر ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ایسی محفلوں کو پسند فرماتا ہے اور ان پر برکت نازل کرتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بہت سی احادیث شریفہ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے بہت سے احکامات ایسی مجالس اور ملاقاتوں کے بارے میں ہیں، جن میں نیت صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی رضا حاصل کرنا ہو۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ایک حدیث شریف میں فرماتے ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پر ان لوگوں کے قدموں تلے بچھائیں جو اس کی خاطر جمع ہوئے ہوں۔ وہ، سبحانہ و تعالیٰ، ان پر اپنی رحمت نازل فرماتا ہے۔ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ جب دو مسلمان بھائی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی خاطر ملتے ہیں تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ انہیں اجر دیتا ہے۔ ان کے ہر قدم پر اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان کی مغفرت فرماتا ہے، انہیں اجر دیتا ہے اور ان کے درجات بلند کرتا ہے۔ الحمدللہ، ہم بھی ایک دور دراز جگہ سے آئے ہیں؛ انشاء اللہ یہ ہم سب کے لیے اجر کا باعث ہوگا۔ یہ حقیقی کامیابی ہے۔ ہم ہی اصل کامیاب ہیں۔ کیونکہ یہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی بارگاہِ الٰہی میں محفوظ ہو جاتا ہے، اور ہم اسے آخرت میں پائیں گے۔ یہ ان لوگوں کی طرح ہے جو پیسہ کما کر بینک میں رکھتے ہیں، چاہے ہمارے ملک میں ہو یا دوسرے ممالک میں۔ وہ اپنا پیسہ بینکوں میں محفوظ رکھتے ہیں۔ اور اکثر بینک ان کا پیسہ واپس نہیں کرتے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی بارگاہِ الٰہی میں یہ تمہارے لیے صرف تھوڑے وقت کے لیے نہیں، بلکہ ہمیشہ کے لیے محفوظ ہو جاتا ہے۔ یہ بنی نوع انسان پر اس (سبحانہ و تعالیٰ) کی سخاوت کا حصہ ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ خالق ہے۔ سب کچھ اس (سبحانہ و تعالیٰ) کے ہاتھ میں ہے۔ سب کچھ اسی (سبحانہ و تعالیٰ) کا ہے۔ کائنات اور جو کچھ اس میں ہے، سب اسی (سبحانہ و تعالیٰ) کا ہے۔ اسے (سبحانہ و تعالیٰ) کو نہ ہماری عبادت کی ضرورت ہے اور نہ ہی ہمارے اعمال کی۔ جب آپ یہ کرتے ہیں تو وہ (سبحانہ و تعالیٰ) خوش ہوتا ہے۔ وہ (سبحانہ و تعالیٰ) خوش ہوتا ہے جب آپ کامیاب ہوتے ہیں۔ لوگ نہیں چاہتے کہ دوسرے کامیاب ہوں۔ اگرچہ ان کے پاس لاکھوں ہوں، وہ کچھ دینے سے ہچکچاتے ہیں۔ اگر ان کی دولت ہزار سال تک بھی کافی ہو، تب بھی وہ کچھ نہیں دیں گے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ بغیر حساب کے دیتا ہے، 'بغیر حساب'۔ "انہیں ان کا اجر بے حساب دیا جائے گا۔" (39:10)۔ جب آپ ایک نیکی کرتے ہیں، تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ آپ کو دس گنا سے لے کر سات سو گنا تک اجر دیتا ہے؛ اور اس سے بھی زیادہ، صرف وہی، اللہ سبحانہ و تعالیٰ، جانتا ہے کہ وہ آپ کو کیسے اجر دے گا۔ یہ خوش نصیب لوگوں کے لیے ہے۔ بہت سے لوگ حق کو، اس خوبصورت راستے کو جانتے ہیں، لیکن وہ اس پر عمل نہیں کرتے۔ اسی لیے اللہ سبحانہ و تعالیٰ آپ جیسے لوگوں سے راضی ہے، جو اس (سبحانہ و تعالیٰ) کی محبت میں، اس کی رضا کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ بلاشبہ، اس براعظم، اس خطے میں، لوگ ہزاروں سال سے رہ رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ ایک نیا براعظم ہے۔ نہیں، یہ سب آدم علیہ السلام کے زمانے سے موجود ہے۔ آدم علیہ السلام بنی نوع انسان کے باپ ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمام انسانیت کو آدم علیہ السلام سے پیدا کیا ہے۔ اور اپنی حکمت سے اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہر ایک کے لیے پہلے سے مقرر کر دیا ہے کہ وہ کیا کھائے گا، کب کھائے گا، کہاں کھائے گا اور کہاں مرے گا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے یہ ہر ایک کے لیے مقدر کر دیا ہے۔ تو یہ لوگ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے لیے انجان نہیں ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں پیدا کیا ہے۔ چاہے پانچ ہزار یا دس ہزار سال پہلے - اللہ سبحانہ و تعالیٰ جانتا ہے کہ یہ لوگ زمین پر اس مقام تک کب پہنچے۔ تو الحمدللہ، ہم نے اس براعظم کی بہت سی جگہوں کا دورہ کیا ہے۔ کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن پاک میں فرماتا ہے: 'وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ' 'اور ہر قوم کے لیے ایک ہدایت دینے والا ہے۔' ہر قوم کے لیے کوئی نہ کوئی ہے جو انہیں حق کی طرف رہنمائی کرے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے جہاں کہیں بھی انسان آباد ہوئے، وہاں ایک نبی بھیجا ہے۔ یہاں بھی، اس خطے میں بھی، ایک نبی تھے۔ ہر جگہ ایک نبی تھے۔ لیکن ظاہر ہے، لوگ جلد ہی بدل گئے۔ شاید وہ نبی کے ساتھ پانچ سال رہنے کے بعد ہی بدل گئے۔ وہ آہستہ آہستہ بدل گئے۔ اس کے بعد انہوں نے سوچا کہ اس خطے میں کوئی نبی نہیں تھا۔ اس دنیا کی ہر جگہ پر ایک نبی تھے۔ بلاشبہ، یہ انبیاء عیسیٰ علیہ السلام سے پہلے تھے۔ ہزاروں سال گزر گئے، اور لوگ بدل گئے۔ لیکن ایک خاص قسم کا احترام ان میں باقی رہا۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ کوئی چیز ہے جس کی انہیں پیروی کرنی چاہیے، اور اس لیے وہ کسی ایسی چیز کی عبادت کرتے رہتے ہیں جو انہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتی۔ اس کے بعد وہ کئی سال اسی طرح رہے۔ میں نہیں جانتا کہ وہ کیا کرتے تھے۔ لیکن آخر کار انہوں نے کہا کہ انہیں ایک نئی جگہ مل گئی ہے۔ تو وہ آئے اور یہاں آباد ہو گئے۔ انسانیت کی تاریخ کو اس کی تکمیل تک پہنچانے کے لیے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسانوں کو آہستہ آہستہ پوری دنیا میں آباد کیا۔ جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، اللہ سبحانہ و تعالیٰ انہیں یہاں لایا۔ انہوں نے اچھے کام کیے - لیکن بہت اچھے نہیں؛ انہوں نے اچھے کاموں سے زیادہ برے کام کیے۔ لیکن وہ یہاں آئے کیونکہ ان کا رزق یہاں تھا؛ اس لیے انہیں اسے اس سرزمین میں تلاش کرنا تھا۔ لیکن بدقسمتی سے یہ لوگ ظالم تھے۔ انہوں نے کسی کو اللہ سبحانہ و تعالیٰ یا مذہب کے بارے میں سوچنے کی اجازت نہیں دی۔ اور ظاہر ہے کہ انہوں نے اس مذہب کو بدل دیا جسے اچھا ہونا چاہیے تھا۔ انہوں نے اسے اپنی مرضی کے مطابق ڈھال لیا اور اسے صرف لوگوں پر ظلم کرنے کے لیے استعمال کیا۔ سبحان اللہ، جو مسلمان اس براعظم میں آئے انہوں نے ویسے ہی جینے کی کوشش کی جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے حکم دیا ہے، لیکن انہیں اس کا موقع نہیں دیا گیا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں سب کچھ دیا۔ ماشاءاللہ، یہ تمام ممالک ہزاروں میل پر پھیلے ہوئے ہیں۔ ہم نے ہوائی جہاز، کار اور پیدل سفر کیا ہے۔ یہ ایک شاندار اور بہت امیر ملک ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں سب کچھ دیا۔ سبحان اللہ، ہم ہمیشہ سنتے ہیں کہ یہاں مسائل ہیں۔ لوگ خوش نہیں ہیں۔ لوگ مسائل پیدا کرتے ہیں۔ یہ دوسرے ممالک کی طرح نہیں ہے؛ یہاں محفوظ نہیں ہے۔ اس میں ایک حکمت ہے۔ حکمت کیا ہے؟ کیونکہ لوگوں پر ظلم اور بہت سی برائیاں ہوئی ہیں۔ اس لیے یہ وراثت کی طرح لوگوں میں منتقل ہوتا ہے۔ آباؤ اجداد کے اعمال صدیوں سے آج تک اثر انداز ہوتے ہیں۔ اسی لیے آپ دیکھتے ہیں کہ لاکھوں لوگ مسلم ممالک سے اس براعظم میں آئے ہیں، لیکن اسلام کا کوئی نام و نشان نہیں ہے؛ شاید پچھلے 24 یا 30 سالوں میں ہی کچھ ہوا ہو۔ اس کا حل کیا ہے؟ حل یہ ہے کہ توبہ کی جائے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے مغفرت مانگی جائے، اور اسلام کی طرف رجوع کیا جائے۔ اَسلِم تَسلَم۔ مسلمان ہو جاؤ، محفوظ رہو گے۔ سر تسلیم خم کر دو، اور تم محفوظ رہو گے۔ اسلام امن کا مذہب ہے۔ وہ ظلم کو برداشت نہیں کرتا۔ سب سے پہلی چیز انصاف ہے۔ اسلام میں اس کی بہت زیادہ اہمیت ہے۔ یہ سب لوگ "جمہوریت" اور دیگر چیزوں کی باتیں کرتے ہیں؛ وہ ہمیشہ کوئی نہ کوئی نئی چیز ایجاد کرتے ہیں، لیکن ان کے ہاں انصاف نہیں ہے۔ اس دنیا کے کسی ملک میں انصاف نہیں ہے۔ جو کوئی کہتا ہے، "اس ملک میں یا اس ملک میں انصاف ہے،" وہ جھوٹا ہے۔ یہ صرف دکھاوا ہے کہ انصاف ہے، لیکن وہ منافق ہیں۔ ایک کہاوت ہے: "العدل اساس الملک۔" انصاف حکومت کی، ایک اچھی زندگی کی بنیاد ہے۔ اور جو کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے لے کر آخری عثمانی سلطان تک کی تاریخ پر نظر ڈالے، اسے کوئی ناانصافی نہیں ملے گی۔ ان ممالک میں صرف مسلمان ہی نہیں رہتے تھے، بلکہ یہودی، عیسائی، بدھ مت، ہندو بھی رہتے تھے۔ وہاں 70 مختلف مذاہب تھے۔ لیکن انسانیت کا اصل، پہلا دشمن کون ہے؟ شیطان۔ شیطان نہیں چاہتا کہ انسانیت کے ساتھ بھلائی ہو۔ انہوں نے سلطنتِ عثمانیہ کو تباہ کر دیا، جو آخری اسلامی حکومت تھی۔ شیطان نے اسے تباہ کر دیا۔ اور اس کے بعد بدترین صدی شروع ہوئی، بیسویں صدی۔ اب سو سال سے پوری دنیا تکلیف میں ہے۔ انہوں نے ان سے وعدے کیے: "ہم تمہیں یہ دیں گے، ہم تمہیں وہ دیں گے"، لیکن انہوں نے کیا کیا؟ انہوں نے کچھ نہیں دیا، بلکہ سب کچھ چھین لیا۔ جیسا کہ تاریخ ہمیں سکھاتی ہے، کوئی ہمیشہ حکومت نہیں کرتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہم سے وعدہ فرمایا ہے کہ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی نسل سے کسی کو بھیجیں گے - ان کے نواسوں میں سے ایک، صلی اللہ علیہ وسلم - جو ان شاء اللہ انسانیت کو بچائیں گے۔ ان شاء اللہ، ہم ان کا انتظار کر رہے ہیں، کیونکہ دنیا دن بہ دن بدتر ہوتی جا رہی ہے۔ ان شاء اللہ، جب سیدنا مہدی علیہ السلام تشریف لائیں گے تو یہ تمام برے حالات اور ان کے پیدا کردہ لاینحل مسائل ختم ہو جائیں گے۔ انصاف قائم ہوگا۔ پوری دنیا کے لیے برکت ہوگی۔ کوئی کسی پر ظلم نہیں کرے گا۔ بہت سے راز ہیں اور بہت کچھ ایسا ہے جو لوگ نہیں جانتے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ماضی میں کیا ہوا، اور آپ خود سے پوچھتے ہیں: "اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا کیا مطلب ہے؟" لوگ متجسس ہیں۔ بس دیکھئے، سب کچھ ظاہر ہو جائے گا۔ جو کچھ بھی سیدنا آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک ہوا ہے۔ جو کوئی بھی اس زمین پر، اس پہاڑ پر یا اس سمندر میں رہا ہے - جو کچھ بھی نامعلوم ہے، وہ سامنے آ جائے گا۔ ہم انسانیت کی تاریخ کے بارے میں جو کچھ جانتے ہیں، وہ شاید پانچ فیصد بھی نہیں۔ پھر سب کچھ معلوم ہو جائے گا، اور جو لوگ اس وقت کو پائیں گے - ان شاء اللہ وہ قریب ہے - ان کے لیے یہ سمجھنا آسان ہو گا کہ کیا ہو رہا ہے۔ یہ بہت بابرکت وقت ہوگا۔ ان تمام بری چیزوں کے بعد ایک بہت خوبصورت وقت آئے گا۔ لیکن یقیناً، یہ صرف چالیس سال تک رہے گا۔ چالیس سال بعد، پھر سیدنا مہدی آئیں گے اور سیدنا عیسیٰ علیہ السلام ان کے ساتھ ہوں گے۔ سیدنا مہدی سات سال حکومت کریں گے، اور سیدنا عیسیٰ چالیس سال۔ بہت سے لوگ سیدنا عیسیٰ کے بارے میں غلطی پر ہیں۔ سیدنا عیسیٰ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا ایک معجزہ ہیں۔ وہ ایک معجزہ ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے سیدتنا مریم علیہا السلام کو بغیر شادی کے یا کسی مرد کے چھوئے حاملہ کیا۔ ان کا یہ کہنا کہ "وہ خدا کا بیٹا ہے" بکواس ہے۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ خدا نخواستہ، یہ صرف ایک مثال ہے، لیکن یہ ایسا ہے جیسے کوئی کہے کہ ایک چیونٹی نے ایک ہاتھی سے شادی کر لی۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے! تم کیسے کہہ سکتے ہو کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا کوئی بیٹا ہے! کوئی تصور نہیں کر سکتا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کیسا ہے، وہ کہاں ہے، یا وہ کیا ہے! ہمارے ذہن کے لیے اسے سمجھنا ناممکن ہے۔ سیدنا عیسیٰ اس وقت آئیں گے۔ وہ اب دوسرے آسمان پر ہیں۔ وہ انہیں قتل نہیں کر سکے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں بچا لیا، اور وہ اپنی واپسی کے وقت کا انتظار کر رہے ہیں۔ پھر وہ، ان شاء اللہ، سیدنا مہدی کے ساتھ ہوں گے اور حکومت کریں گے۔ وہ صلیب کو توڑ دیں گے۔ وہ سور کا گوشت کھانے کی اجازت نہیں دیں گے۔ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شریعت کے مطابق فیصلہ کریں گے۔ اور چالیس سال بعد ان کا انتقال ہو جائے گا۔ ان کی قبر کی جگہ مدینہ میں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے پہلو میں ہے۔ روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے نبی بھائیوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے فرمایا: "میرے بھائی عیسیٰ علیہ السلام"۔ لہٰذا جب عیسیٰ علیہ السلام چالیس سال بعد وفات پائیں گے، تو یہ قیامت کی ایک بڑی نشانی ہوگی۔ اس طرح قیامت قریب آ جائے گی، اور لوگ پھر سے دین اور نیکی کو چھوڑ کر اپنی نفسانی خواہشات کی پیروی کرنے لگیں گے۔ یہ انسان کی فطرت میں ہے، کیونکہ اس کے پاس اپنا شیطان اور اپنا نفس ہے۔ جیسے ہی انہیں کوئی آزمائش ملتی ہے، وہ فوراً اس کی پیروی کرتے ہیں۔ پھر سب ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے ایسا ہونا ضروری ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ایک دھواں بھیجیں گے۔ اور جب مومنین اس دھوئیں کو سونگھیں گے، تو وہ مر جائیں گے، اور صرف کافر ہی باقی رہیں گے۔ پھر اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان تمام لوگوں کو ہلاک کرنے کے لیے کچھ بھیجیں گے، اور یہ دنیاوی زندگی کا خاتمہ ہوگا۔ پھر کوئی بھی زندہ نہیں رہے گا۔ سب روزِ قیامت کا انتظار کریں گے۔ پھر ان شاء اللہ، روزِ قیامت آئے گا، اور ہر ایک کو اس کا اجر ملے گا جو اس نے اس زندگی میں کیا ہے۔ اور جیسا کہ ہم نے شروع میں کہا تھا: وہ انعامات جن کے آپ مستحق ہوئے اور جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے آپ کو عطا کیے ہیں، وہ پھر آپ کے ہوں گے۔ ان شاء اللہ، مخلص لوگوں کی برکت سے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ لوگوں کو اللہ کے راستے، رحمت کے راستے پر چلائے گا۔

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اے اللہ، میں تجھ سے اس علم سے پناہ مانگتا ہوں جو نفع نہ دے، اور اس دل سے جو خشوع نہ کرے۔" اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، فرماتا ہے: "لَا يَسَعُنِي أَرْضِي وَلَا سَمَائِي، وَلَكِنْ يَسَعُنِي قَلْبُ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ۔" یہ ایک حدیثِ قدسی ہے جسے اللہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے پہنچایا۔ "کوئی جگہ مجھے سما نہیں سکتی، لیکن..." کوئی اللہ قادرِ مطلق اور بلند و بالا کو کسی جگہ میں قید نہیں کر سکتا۔ تم نہیں جان سکتے کہ اللہ کیسا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "...کوئی چیز مجھے سما نہیں سکتی، سوائے میرے مومن بندے کے دل کے۔" دل بہت اہم ہے۔ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کو صرف ایک مومن کا دل ہی سما سکتا ہے۔ دل جسمانی اور روحانی دونوں لحاظ سے انسان کا سب سے اہم حصہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "یقیناً، جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے۔" "اگر وہ ٹھیک ہو تو سارا جسم ٹھیک رہتا ہے۔" "اور اگر وہ خراب ہو جائے تو سارا جسم خراب ہو جاتا ہے۔" جسمانی طور پر بھی: اگر دل کام نہ کرے تو آپریشن کیا جاتا ہے؛ اسے ٹھیک کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی جاتی ہے۔ لیکن لوگوں کو اپنے دلوں کی روحانی شفا کا بھی خیال رکھنا چاہیے۔ آج کل زیادہ تر لوگ جسمانی شفا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ڈاکٹر بہت قابل ہیں۔ وہ بہترین آپریشن کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگ انسانوں کو موت سے بچاتے ہیں۔ وہ دل کی مرمت کرتے ہیں، اور اس شخص کی زندگی آگے بڑھتی ہے۔ جب دل دوبارہ صحت مند ہو جاتا ہے، تو جسم بغیر کسی پریشانی کے کام کرتا رہتا ہے۔ جب تک کہ ان کا وقت نہ آ جائے اور وہ مر نہ جائیں۔ لیکن روحانی دل اس سے بھی زیادہ اہم ہے۔ تمہیں اسے پاک کرنا ہوگا؛ تمہیں اپنے دل کو شفا دینے کے لیے کام کرنا ہوگا۔ تمہیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ہوگا۔ نبی کا راستہ دلوں کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ یہ تمام بیماریوں کو دور کرتا ہے۔ یہ تاریکی کو دور کرتا ہے۔ یہ برائی کو دور کرتا ہے۔ پھر اللہ تمہارے دل میں داخل ہوتا ہے۔ پہلے تمہارا دل پاک ہونا چاہیے۔ تم یہ کیسے حاصل کر سکتے ہو؟ یقیناً، سب سے پہلے ہمیں راستہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم دکھاتے ہیں۔ قرآن مجید میں ہے: "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ۔" (3:31) "کہہ دیجئے: 'اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا۔'" لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی تم اکیلے نہیں کر سکتے۔ کسی کو تمہیں راستہ دکھانا ہوگا۔ اس راستے پر ایک رہنما ہونا چاہیے۔ اگر کوئی رہنما نہ ہو تو تم بھٹک جاؤ گے۔ یہاں تک کہ اس دنیا میں، اتنی غیر اہم جگہ پر بھی، ہم عبدالمتین افندی کے بغیر کھو گئے ہوتے۔ ہمیں معلوم نہ ہوتا کہ کس سمت جانا ہے۔ وہی ہیں جو ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ یہ اہم ہے، کیونکہ بہت سے لوگ شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں کسی شیخ کی ضرورت نہیں، ہمیں صحابہ کی ضرورت نہیں، ہمیں نبی تک کی ضرورت نہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن میں دیکھیں گے اور اپنا راستہ خود تلاش کر لیں گے۔" یہ لوگ پہلے ہی قدم پر بڑی بلندی سے ایک لامتناہی گہرائی میں گر جاتے ہیں۔ وہ اس راستے پر آگے نہیں بڑھ سکتے؛ وہ پہلے قدم سے ہی خود کو تباہ کر لیتے ہیں۔ اللہ ان سے کبھی راضی نہیں ہوگا۔ اور ان لوگوں پر یہ حدیث صادق آتی ہے: "عِلْمٌ لَا يَنْفَعُ۔" علم جو نفع نہ دے۔ بے فائدہ علم۔ یہ لوگ پڑھتے رہتے ہیں اور کچھ عرصے بعد سوچتے ہیں کہ انہیں کسی رہنما کی ضرورت نہیں: "میں اپنا راستہ خود تلاش کر سکتا ہوں، مجھے کسی کی پیروی کرنے کی ضرورت نہیں۔" آج کل یہ سوچ پوری دنیا میں بہت عام ہے۔ کیونکہ لوگ روحانیت کے متلاشی ہیں؛ وہ روحانی سکون اور خوشی چاہتے ہیں۔ اور اپنی تلاش میں لوگ پھر مومنین کے پاس آتے ہیں۔ وہ رہنمائی حاصل کرنے آتے ہیں۔ جب بہت سے لوگ اس راستے پر چلتے ہیں تو ظاہر ہے شیطان کو یہ بالکل پسند نہیں آتا۔ اس لیے وہ انہیں قرآن اور حدیث کی آیات کی اپنی من مانی تشریح کرنے پر اکساتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، قرآن اور کچھ احادیث میں بالکل یہی لکھا ہے۔" "تمہیں یہ نہیں کرنا چاہیے۔" "تمہیں خود تحقیق کرنی چاہیے۔" "کسی کی پیروی نہ کرو۔" اسی حوالے سے سیدنا علی نے فرمایا تھا "كَلِمَةُ حَقٍّ يُرَادُ بِهَا الْبَاطِلُ" – "حق بات جس سے باطل مراد لیا جائے۔" وہ ایک سچی بات کو غلط مقصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بات خود تو سچ ہوتی ہے، لیکن اس کا مطلوبہ معنی غلط ہوتا ہے۔ اس لیے بہت سے لوگ دھوکہ کھا جاتے ہیں، اور خاص طور پر عرب اس طرح دھوکہ کھاتے ہیں۔ چونکہ وہ عربی جانتے ہیں، وہ دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہاں، یہ صحیح ہے۔" لیکن حقیقت میں انہیں گمراہ کیا جا رہا ہوتا ہے۔ اور اس لیے وہ وہ چیز کھو دیتے ہیں جو اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، انہیں دینا چاہتا ہے۔ اپنے دل کو پاک کرنا مشکل نہیں ہے۔ الحمدللہ، ہم اسلام کی عمومی تعلیمات، انسانیت کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ کسی کو نقصان نہ پہنچانا، کسی کو دھوکہ نہ دینا، چوری نہ کرنا اور کسی کا برا نہ چاہنا۔ اور ہم اپنی پنجگانہ نمازیں ادا کرتے ہیں۔ یہ مشکل نہیں ہے۔ اس سے تمہارا دل پاک ہو جاتا ہے اور اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ دوسرے لوگوں کے برعکس۔ ان کے دل کینہ اور نفرت سے بھرے ہوتے ہیں۔ وہ کسی کا احترام نہیں کرتے۔ خاص طور پر وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت کا احترام نہیں کرتے۔ جب انہیں آپ (ص) کی باتیں یاد دلائی جاتی ہیں تو وہ غصے میں آ جاتے ہیں۔ سب سے اہم بات نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرنا ہے۔ جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سے کوئی بھی اس وقت تک سچا مومن نہیں ہو سکتا جب تک میں اسے اس کی اپنی جان، اس کے خاندان، اس کے والد اور اس کی والدہ سے زیادہ عزیز نہ ہو جاؤں۔" یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا حکم ہے۔ الحمدللہ، ہم ان سے محبت کرتے ہیں۔ یہ کہنے میں تمہارا کچھ نہیں جاتا کہ تم ان سے محبت کرتے ہو۔ الحمدللہ، ہم واقعی ان سے محبت کرتے ہیں اور اس سے ہمارا کچھ نقصان نہیں ہوتا۔ یہ دوسرے لوگ اتنے غصے میں کیوں ہیں؟ کیونکہ وہ حسد کرتے ہیں۔ اور حسد شیطان کی سب سے بڑی خصلت ہے۔ اسی خصلت کی وجہ سے اسے جنت سے نکالا گیا تھا۔ اس نے کہا: "میں تمام انسانوں کو اپنے جیسا بنا دوں گا۔" اور وہ یہی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر لوگ مومن نہیں ہیں، تو ٹھیک ہے۔ یہ ان کی اپنی پسند ہے۔ لیکن اگر وہ مومن ہیں تو وہ یہ بیماری ان کے دلوں میں ڈال دیتا ہے۔ وہ دل کو تاریکی، برائی، گندگی اور بیماری سے بھر دیتا ہے۔ وہ ان کے دلوں میں ہر طرح کی برائیاں لاتا ہے۔ اور جو ان کے دلوں میں ہوتا ہے، آخر کار ان کے چہروں پر ظاہر ہوتا ہے۔ مولانا شیخ حضرتلری نے فرمایا کہ ان کے چہرے بدصورت ہو جاتے ہیں۔ یہ وہ ہے جو شیطان انسانوں کے ساتھ کرتا ہے۔ اور طریقت اس کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ اللہ نے طریقت کی بنیاد نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے رکھی۔ یہ ایک مبارک راستہ ہے۔ الحمدللہ، ہم اس مبارک جگہ پر ہیں۔ اور اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اللہ کا نور یہاں سے پھیلتا ہے۔ اس مسجد سے، اس بیت اللہ، اللہ کے گھر سے۔ تمام مساجد اللہ کے گھر ہیں۔ ہر کوئی آ سکتا ہے؛ کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ طریقہ میں ہم لوگوں کو ابدی خوشی دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ صرف ایک عارضی خوشی نہیں، جو فوراً ختم ہو جاتی ہے۔ اور ہم لوگوں کو خوشخبری دیتے ہیں؛ ہم ان سے کہتے ہیں کہ فکر نہ کریں، جبکہ دوسرے ہر کسی کو جہنم کا مستحق قرار دیتے ہیں۔ لیکن ہم وہ کہتے ہیں جو اللہ نے قرآن مجید میں فرمایا ہے: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "اور اللہ سلامتی کے گھر (جنت) کی طرف بلاتا ہے۔" ان شاء اللہ ہم جنت میں داخل ہوں گے اور مزید لوگوں کے وہاں پہنچنے کا سبب بنیں گے۔ اللہ آپ پر رحمت فرمائے، آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو لوگوں کے لیے رہنما بنائے، ان شاء اللہ۔