Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ کی حمد ہو کہ رمضان ہمیں ہر بھلائی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس بابرکت مہینے میں عالی وقار قرآن نازل ہوا۔ اللہ نے قرآن کو اس مہینے، رمضان میں، ہمارے نبی پر نازل کیا۔ جس رات کو مقدس قرآن نازل ہوا وہ شبِ قدر ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے کہ یہ رات ہزار مہینوں سے زیادہ قیمتی ہے۔ ہزار مہینوں کا اصل میں مطلب انسان کی زندگی کا پورا دورانیہ ہوتا ہے، جو وہ زیادہ سے زیادہ پا سکتا ہے۔ اگر بچپن نکالیں تو ایک رات میں تقریباً 90 سالوں کی قیمت حاصل ہوتی ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے کہ شبِ قدر اس سے بھی زیادہ قیمتی ہے۔ ہر شخص شبِ قدر کی تلاش میں ہے کیونکہ جو اس کو پاتا ہے وہ ہر بھلائی سے نوازا جاتا ہے۔ ایک حدیث میں ایک بابرکت صحابی ہمارے نبی سے، ان پر سلامتی ہو، پوچھتے ہیں۔ وہ پوچھتے ہیں کہ شبِ قدر کون سی رات ہے۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، جواب دیتے ہیں: شبِ قدر بنیادی طور پر سال کی کسی بھی رات میں ہو سکتی ہے، لیکن اکثر یہ رمضان کے مہینے میں آتی ہے۔ خصوصاً رمضان کے آخری دس دنوں میں یہ آتی ہے۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، فرماتے ہیں: اگر میں تمہیں بتا دوں کہ وہ کون سی رات ہے، تو لوگ مستقل نماز کا عمل چھوڑ دیں گے اور صرف اسی رات کا انتظار کریں گے۔ وہ کچھ اور نہیں کریں گے۔ اسی لئے اللہ، عالی وقار، نے شبِ قدر کو پوشیدہ رکھا ہے۔ تاکہ لوگ مستقل نماز میں رہیں اور اس کو حاصل کریں – اور وہ یقیناً اسے حاصل کر لیں گے۔ یعنی اگر کوئی اسے شعوری طور پر نہ بھی پہچانے، تو جو استقامت سے نماز پڑھتا ہے، وہ اسے ضرور پائے گا۔ اس کا ثواب آخرت میں ظاہر ہوگا۔ انسان کہے گا: "اے اللہ، میں نے کئی بار شبِ قدر کا تجربہ کیا، بغیر معلوم کیے۔" اچھا ہوا کہ میں نے نہیں جانا، تاکہ میں معقول چیز کے لیے دعا نہ مانگوں – اسی طرح اللہ نے اس کے ثواب کو آخرت کے لئے محفوظ کیا۔ آخرت میں ثواب حاصل کرنا انسان کے لئے ایک بڑی خوشی ہوگی۔ یہ ماہِ رمضان ہر قسم کی برکات لے کر آتا ہے۔ اسی وجہ سے لوگ محسوس کرتے ہیں کہ یہ سال کا سب سے خوبصورت اور قیمتی مہینہ ہے۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ اس خاص مہینے کا ایک راز یہی شبِ قدر ہے۔ یہ روزہ ہے، یہ سحری ہے۔ ہر عبادت کو صرف دس گنا ہی نہیں بلکہ سو گنا، سات سو گنا، یہاں تک کہ ہزار گنا اللہ، عالی وقار، کی طرف سے بدلہ دیا جاتا ہے۔ اللہ، عالی وقار، فرماتا ہے: روزہ دار کا ثواب میں خود دیتا ہوں۔ اور وہ کے بغیر شمار کا دیتا ہے۔ کتنا خوش ہے وہ جو مسلمان ہے، جو انسان ہے – جو انسان پیدا ہوا اور مسلمان ہوا۔ کیونکہ انسان ہونا ایک حالت ہے جو اللہ نے بنایا ہے۔ کسی خاص جماعت کا حصہ ہونا کچھ اور ہے، لیکن اگر انسان اللہ کا راستہ اختیار کرتا ہے، تو یہ اس کے اپنے ہاتھ میں ہے۔ انسان یہ فیصلہ خود کر سکتا ہے۔ اسی لئے انسان کے لئے سب سے خوبصورت، سب سے بڑی برکت، سب سے بڑا فائدہ ہے کہ وہ اپنی نفس کو کنٹرول کرے اور اللہ کی راہ میں آگے بڑھے۔ ایک کو دن رات شکر گزار ہونا چاہئے کہ اللہ نے یہ برکت دی ہے۔ اپنے راستے کو نہ چھوڑنا چاہئے۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ یہ بابرکت ہو۔ رمضان ابھی ختم نہیں ہوا۔ اللہ چاہے، ہم شبِ قدر کا تجربہ کریں گے، اگر یہ ہمیں مقرر ہے۔ اصل میں ہم میں سے بیشتر اسے پہلے ہی محسوس کر چکے ہیں، بغیر جانیں۔ کیونکہ اللہ، عالی وقار، نے خاص لمحات بنائے ہیں۔ جب انسان ان کا سامنا کرتا ہے، تو جو دعائیں وہ کرتے ہیں وہ قبول ہوتی ہیں۔ یہاں تک کہ دنیاوی خواہشات قبول کی جاتی ہیں۔ بیشک آخرت کے لئے دعائیں بھی قبول کی جاتی ہیں۔ جب آپ شبِ قدر کا سامنا کریں، تو ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، سکھاتے ہیں کہ بہترین دعا یہ ہے: اللهم إني أسألك العفو والعافية والمعافاة الدائمة في الدين والدنيا والآخرة اللہ سے معافی مانگو، فلاح و بہبود کی دعا کرو، صحت اور خیر کے لئے دعا کرو۔ ہمارا سکون دائمی رہے، مستقل رہے۔ سکون و عافیت بڑی نعمتوں میں سے ایک ہے۔ صحت اور خیر ایک ناقابلِ قیمت نعمت ہیں۔ یہ اہم ہیں، تاکہ دوسروں پر بوجھ نہ بنیں، اللہ کے راستے میں خدمت کریں، دعائیں جاری رکھیں۔ اس کے لئے ہمیشہ دعا کرنی چاہئے۔ انسان پیسہ، جائداد، گاڑیوں کے بارے میں سوچتا ہے – آپ ان کے لئے بھی دعا مانگ سکتے ہیں، لیکن سب سے اہم یہ دعا ہے۔ جو شبِ قدر میں یہ دعا کرتا ہے: اس کی زندگی سکون و عافیت میں گزرے گی، اللہ اسے معاف کرے گا، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے قیامت اور آخرت کی ایک نشانی کا ذکر فرمایا: "إِعْجَابُ كُلُّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ۔" ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے فرمایا کہ "ہر کوئی اپنی رائے پر فخر کرتا ہے اور دوسروں کی رائے کو رد کر دیتا ہے۔" آج ہم ایسی ہی ایک زمانے میں جی رہے ہیں۔ ہر کوئی اپنی اپنی نظرئیے کو ترجیح دیتا ہے، کہتا ہے "میں اس کے بارے میں ایسے سوچتا ہوں" اور دوسروں کی رائے کو قبول نہیں کرتا یا مکمل مخالف سمت میں عمل کرتا ہے۔ ایسا رویہ بالکل بھی فائدہ مند نہیں ہے۔ کیونکہ انسان کو سچائی کی جستجو کرنی چاہیے۔ جہاں کہیں بھی سچائی ہو، اسے اسے قبول کرنا چاہیے۔ ہر چیز ویسی نہیں ہو سکتی جیسا کہ آپ چاہتے ہیں۔ سب کچھ اللہ تعالیٰ کے ارادے اور عظیم قدرت کے ساتھ تخلیق کیا گیا ہے۔ اگر آپ ہر چیز پر اعتراض کرتے ہیں، تو آپ اللہ تعالیٰ، عزوجل کے ارادے کی مخالفت کر رہے ہیں۔ بہت سے لوگ کبھی کبھی یہ سوال کرتے ہیں: "یہ ناانصافی کیوں ہو رہی ہے؟" "اللہ اس دنیا میں کیوں مداخلت نہیں کرتا؟" یہ بھی دراصل ایک بے معنی بیان ہے۔ انسان کی طرف سے اللہ تعالیٰ، عزوجل کی طاقت اور عظمت کے خلاف ایسا بدتمیزی کرنا محض اس کی عقل کی محدودیت کی وجہ سے ہے، اور کچھ نہیں۔ اللہ تعالیٰ، عزوجل کے امور میں دخل دینا کوئی سمجھدار انسان نہیں کرے گا۔ اللہ، عزوجل اپنے ارادے کے مطابق کام کرتا ہے اور تخلیق کرتا ہے۔ ایک موضوع کو چھوڑیں؛ یہاں تک کہ اگر آپ کسی زیادہ علم والے شخص سے پوچھیں: "آپ یہ کیوں کرتے ہیں، وہ کیوں کرتے ہیں؟" تو بہت کچھ ہے جو آپ نہیں جان سکتے۔ وہ ان چیزوں کو جانتے ہیں، آپ ان کو نہیں جان سکتے۔ اگر آپ ان چیزوں کے خلاف احتجاج کرتے ہیں جنہیں آپ نہیں سمجھتے، تو آپ کو کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ کبھی کبھی، اکثر فقط سمجھتے ہیں جب آپ اپنی اپنی خامیاں پہچان سکتے ہیں۔ اگر آپ انہیں نہیں پہچان سکتے، تو آپ اپنی رائے پر ضد کرتے رہتے ہیں۔ آخرکار انسان اس دنیا کو چھوڑ دیتا ہے، بغیر کچھ مفید حاصل کیے۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ سچائی اور صحیح کو قبول کیا جائے۔ برائی کو قبول کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ نقصان ہوتا ہے۔ نقصان کے علاوہ، انسان کچھ بالکل غیرضروری کرتا ہے۔ یہ آخرت کی نشانیوں اور علامتوں میں سے ایک ہے۔ ہر کوئی اپنی مرضی سے کام کرتا ہے، "جمہوریت" کی بات کرتا ہے اور لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ وہ کاموں کو تاخیر کرتے ہیں جو کب کے مکمل ہو جانے چاہیے۔ وہ بھلائی سے منع کرتے ہیں اور برائی کو قبول کرتے ہیں۔ یہ واضح نشانیاں ہیں کہ ہم آخرت کے دور میں جی رہے ہیں۔ اور جب ہم آخرت کے دور کی بات کرتے ہیں، تو اس کے بعد قیامت کا دن شروع ہوگا۔ یعنی، قیامت کا دن قریب آ رہا ہے۔ دن بدن اس دنیا کی حالت بہتر نہیں ہو رہی، بلکہ بگڑ رہی ہے۔ لہذا، انسان کو سچ کے آگے سر جھکانا چاہیے۔ اسے حالات سے نکلنے کے لئے سچ کو قبول کرنا چاہیے۔ اپنے نفس کے قید سے آزاد ہونے کے لئے، اسے سچ قبول کرنا چاہیے۔ پھر اس کا نفس بھی یہ قبول کرے گا۔ پھر وہ ایک اچھا مسلمان ہوگا۔ اللہ ہمیں سب کو یہ عطا کرے، انشاء اللہ۔

الحمدللہ، آج رمضان کا تقریباً دو تہائی حصہ گزر چکا ہے۔ ایک تہائی باقی ہے، جس کی اپنی روحانی عبادات ہیں۔ ہر کوئی اپنی عبادات کرتا ہے۔ یہ اہم ہے کہ اپنی عبادات میں نبی پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی رہنمائی کو مد نظر رکھیں۔ یہ بہت سے بھائی اور لوگ انشاء اللہ کرنا چاہتے ہیں۔ اللہ انہیں اس کے لیے برکت دے۔ یہ کس بارے میں ہے؟ اعتکاف، ایک سنت۔ اعتکاف کا مطلب رمضان کے آخری دس دن مسجد میں گزارنا ہے۔ جب آخری دس دن آ گئے، تو ہمارے نبی نے اپنا بستر مسجد میں رکھ دیا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس ویسے بھی دنیاوی چیزیں کم تھیں۔ ان کے پاس صرف ایک چٹائی اور کچھ اوڑھنے کے لیے تھا۔ انہوں نے یہ رمضان کے آخری دس دن مسجد میں لے آئے تاکہ زیادہ نماز پڑھ سکیں، بغیر دنیاوی بات چیت کے – نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ویسے بھی دنیاوی گفتگو نہیں کی – اور اپنے اس خوبصورت عمل سے ہمیں سکھایا کہ ہمیں کیسے عمل کرنا چاہیے۔ یہ کرنے سے بہت بڑی فضیلت حاصل ہوتی ہے، خاص خوبصورتی۔ رمضان کی خوبصورتی کئی پہلوؤں میں ظاہر ہوتی ہے۔ جو لوگ اعتکاف کرتے ہیں ان کے لیے بڑی برکت ہے۔ ظاہر ہے کہ اس کے لیے کئی شرائط ہیں – آپ کو مسلسل مسجد میں رہنا ہے۔ مسجد میں عبادت کرنا، وہاں روزہ افطار کرنا، فرض نمازیں ادا کرنا اور اضافی عبادات کرنا۔ آپ وہاں سحری بھی کریں گے۔ اب کچھ لوگ پوچھتے ہیں: کیا ہم صرف دال کھائیں گے؟ نہیں، یہ حلوۃ نہیں ہے۔ اعتکاف ایک چیز ہے، حلوۃ کچھ اور ہے۔ اعتکاف ہر کوئی کر سکتا ہے۔ حلوۃ کے لیے خصوصی اجازت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ کچھ بالکل مختلف ہے اور ہر ایک کے لیے موزوں نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہے جنہیں واقعی اس کی ضرورت ہے۔ کبھی کبھار کچھ لوگ ہر کسی کو حلوۃ کرواتے ہیں۔ مگر یہ بات ہمیں متاثر نہیں کرتی۔ ہمیں اعتکاف متاثر کرتا ہے جیسا کہ نبی نے اسے پسند کیا۔ ہر بار جب آپ مسجد میں داخل ہوں، نیت اعتکاف کریں، تو اس کی بھی جزا ملتی ہے۔ اصل اعتکاف دس دن کا ہوتا ہے۔ لیکن آپ اپنی استطاعت کے مطابق کم بھی کر سکتے ہیں۔ ہر بار جب آپ مسجد میں آتے ہیں اور کہتے ہیں ”میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں“، تو آپ کو اس کا ثواب ملتا ہے۔ اب کچھ بھائی کہتے ہیں: ”ہم یہ مسجد میں نہیں کر سکتے۔“ قریب کوئی مسجد نہیں ہے۔ اگر کوئی مسجد نہیں ہے، تو عورتیں اعتکاف اصل میں گھر میں کر سکتی ہیں۔ عورتوں کے لیے بنیادی طور پر یہ مسجد میں نہیں ہوتا۔ عورتوں کو گھر میں اعتکاف کرنا چاہیے۔ اگر ان کے پاس نماز کا کمرہ ہے، تو انہیں وہاں دس دن اعتکاف کرنا چاہیے اور اپنی نمازیں ادا کرنی چاہئیں۔ مردوں کے لیے یہ مسجدوں اور نماز کی جگہوں میں ہونا چاہیے۔ یہ ان جگہوں پر ہوتا ہے جہاں دن میں پانچ وقت نماز ہوتی ہے۔ اگر کسی بھی علاقے میں صرف ایک شخص بھی اعتکاف کرتا ہے، تو دوسرے لوگ بھی اس برکت سے مستفید ہوتے ہیں۔ اگر یہ نہیں کیا جاتا تو سب لوگ اس برکت سے محروم رہتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے آج کل ہر جگہ یہ کیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں لوگ اعتکاف کرتے ہیں۔ اس کے لیے ہمیں اللہ کا شکرگزار ہونا چاہیے۔ ہمیں شکرگزار ہونا چاہیے کہ ہمیں اس خوبصورت دین کی پیروی کا موقع ملا۔ ابھی ابھی ایک عورت نے ہم سے نصیحت مانگی کہ وہ دوسروں کے ساتھ بانٹ سکے۔ ہماری نصیحت یہ تھی: اس رمضان کے مہینے کی برکت حاصل کرنے کے لیے، اپنے روزے کو دیانتداری سے پورا کریں۔ کیونکہ بہت سے لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ روزہ حقیقت میں کیا ہوتا ہے۔ اور کچھ سوچتے ہیں: ”کیا اللہ کو واقعی کچھ فرق پڑتا ہے، اگر میں روزہ نہ رکھوں؟“ اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کو کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر کوئی انسان روزہ نہ رکھے تو بھی اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کو کوئی کمی نہیں ہوتی۔ اگر سب روزہ رکھیں تو اس کے لیے کوئی زیادتی نہیں ہوتی۔ یہی بات روزے کے ساتھ ہے۔ تمام عبادات آپ ہی کے فائدے کے لیے ہیں۔ اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، آپ کو یہ فائدہ دیتا ہے۔ وہ خود اس کا محتاج نہیں ہے۔ آپ کو یہ قدر اور اہمیت سمجھنی چاہیے۔ ہر عبادت کے لیے جو آپ انجام دیتے ہیں، آپ کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہماری عبادات، ہماری اطاعت اور ہماری اللہ، وہ بلند و بالا اور عظمت والا، کی عبودیت ہماری شکرگزاری سے بڑھ کر ہو اور مزید خوبصورت بن جائے، ان شاء اللہ۔

بے شک مومن بھائی بھائی ہیں، لہذا اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کرو۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، فرماتا ہے: مومن صرف بھائی بھائی ہیں۔ اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کرو۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، ہمیں حکم دیتا ہے کہ بھائیوں کے درمیان محبت ہونی چاہیے، کوئی جھگڑا اور کوئی اختلاف نہیں ہونا چاہیے۔ بدقسمتی سے، بہت کم لوگ ہیں جو اس حکم کی صحیح معنوں میں پیروی کرتے ہیں۔ اکثر شیطان لوگوں کے درمیان اختلافات پیدا کرتا ہے۔ جہاں اختلاف پیدا ہوتا ہے، وہاں دشمنی بھی پیدا ہوتی ہے۔ لوگ ایک دوسرے کے ساتھ برا برتاو کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے سے محبت کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ جب یہ ہوتا ہے، کوئی اتحاد پیدا نہیں ہو سکتا۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، چاہتا ہے کہ ہم متحد ہوں۔ طریقت میں، جماعت میں، کمیونٹی میں یہ وحدت کا مشورہ ہے۔ یہ ہماری طریقت کا بنیادی درس ہے۔ اتحاد حاصل کرنے کے لئے، ہمارے مسلمان بھائی کا درد ہمارا درد ہونا چاہیے اور اس کی خوشی ہماری خوشی، چاہے وہ کہیں سے بھی ہو۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، پسند کرتا ہے۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، ان پر رحم کرتا ہے۔ رحم دلی کا مطلب خوبصورتی اور نیکی ہے۔ جب اللہ ﷻ لوگوں کو رحم دلی عطا کرتا ہے، تو وہی اصل فاتح ہوتے ہیں۔ انہوں نے اپنی زندگی کو بچا لیا۔ یہ رحم دلی ہے۔ رحم دلی کے بغیر اس کا الٹ ہوتا ہے۔ الٹ ہر طرح کا دکھ، ہر طرح کی مشکل ہے؛ اور جب یہ مشکلات پیش آتی ہیں، تو لوگ بدتر زندگی گزارتے ہیں۔ اگر وہ توبہ نہیں کرتے تو آخرکار انہیں خطرہ لاحق ہوتا ہے۔ ان کا ایمان خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ لہذا اللہ ﷻ کا شکر کریں کہ اس نے ہمیں مسلمان بنایا۔ اس نے ہمیں اس راہ پر کھڑا کیا۔ طریقت، شریعت، صحیح راستہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے، اور ہم اس کی پیروی کرتے ہیں۔ جو بھی اس راستے پر چلتا ہے وہ ہمارا بھائی ہے۔ ہمارے اور ان کے درمیان کوئی مسئلہ یا مشکل نہیں ہے۔ اس کے برعکس، ہمارے لئے یہ بڑی خوشی ہے کہ وہ اس راستے پر ہیں۔ ہمارا اصلی غم ان لوگوں کے لئے ہے جو راستے سے ہٹ گئے ہیں۔ ہم ان کے لئے گہرا دکھ محسوس کرتے ہیں۔ جو لوگ راستے سے ہٹ جاتے ہیں اور دوسروں کو بھی راستے سے ہٹاتے ہیں، وہ خود کو مزید تباہ کر رہے ہیں۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی ہو، فرماتے ہیں: جو کوئی بھی کچھ اچھا سکھاتا ہے اور کسی کے لئے یہ تعلیم رہنمائی کا باعث بنتی ہے، تو اسے اس شخص کی طرح ہی بدلہ ملتا ہے۔ اگر وہ اسے ایک شخص کو سکھاتا ہے تو اسے ایک شخص کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے دو لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے دو لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے تین لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے تین لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے بیس لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے بیس لوگوں کا اجر ملتا ہے؛ اگر وہ اسے ہزار لوگوں کو سکھاتا ہے تو اسے ہزار لوگوں کا اجر ملتا ہے۔ اور ان لوگوں کا اجر کم نہیں ہوتا۔ ان کا اجر وہی رہتا ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں: 'کیا میں کچھ کھو دوں گا، کیونکہ اس نے جیت لیا؟' نہیں، ایسا نہیں ہوتا۔ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، سخی اور بخشنے والا ہے۔ اس کی سخاوت کی کوئی حد نہیں ہے۔ لیکن ان لوگوں کے لئے جو برائی سکھاتے ہیں اور برائی پیدا کرتے ہیں، وہی قانون لاگو ہوتا ہے۔ اگر تم کسی کو صحیح راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو اس کی گناہ بھی تم پر لکھ دی جائے گی۔ اگر تم دو لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں دو لوگوں کا گناہ ملے گا؛ اگر تم ہزار لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ہزار لوگوں کا گناہ ملے گا۔ آج کل بہت سے لوگ دوسروں کی نقل کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: 'آؤ ہم یہ اسی طرح کریں جیسے اس نے کیا۔' اگر وہ ایسا کرتے ہیں، تو وہ بھی سزا کے مستحق ہو جاتے ہیں۔ اور جس نے برائی سکھائی ہے، وہ بھی سزا کے مستحق ہوتا ہے۔ یہ اللہ، جو تمام قدرت والا اور بلند ہے، کا راستہ ہے۔ کیوں ایسا ہے؟ اگر تم کچھ اچھا کرتے ہو، تو اللہ تمہیں دس گناہ کے ساتھ انعام دیتا ہے۔ رمضان میں آٹھ سو گناہ کے ساتھ یا جتنا اللہ چاہے۔ لیکن جب کوئی گناہ کیا جاتا ہے، تو صرف ایک گناہ لکھا جاتا ہے۔ لیکن جو شخص لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹاتا ہے، اس کے لئے ہر ایک شخص کا الگ سے گناہ لکھا جاتا ہے۔ کیونکہ وہ لوگوں کو صحیح راستے سے ہٹا رہا ہے۔ اگر کوئی اپنی ہی گناہ کرتا ہے، تو وہ صرف اس کی اپنی ہی گناہ ہے۔ اس کے لئے ایک گناہ لکھا جاتا ہے۔ اچھے اعمالوں کے لئے اللہ، جیسا کہ کہا گیا، کئی گناہ دیتا ہے۔ لیکن ایک گناہ صرف ایک بار لکھا جاتا ہے۔ اگر تم دوسروں کو راستے سے ہٹاتے ہو، تو اگر تم دس لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ان دس لوگوں کا گناہ بھی ملے گا۔ اگر تم ہزار لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ہزار لوگوں کا گناہ ملے گا؛ اگر تم ایک ملین لوگوں کو راستے سے ہٹا دیتے ہو، تو تمہیں ایک ملین لوگوں کا گناہ ملے گا۔ اس لئے محتاط رہنا چاہیے۔ لوگوں، یہ مذہب کوئی کھلونا نہیں ہے۔ اور انسانیت بھی کوئی کھلونا نہیں ہے۔ اس کا حساب کتاب موجود ہے۔ جنت ہے، جہنم ہے۔ ہر کسی کو اسی کے مطابق اپنا حساب کتاب بنانا چاہیے۔ یہ مہینہ ایک بابرکت مہینہ ہے۔ یہ رمضان کا مہینہ ہے۔ ہمیں اللہ سے معافی طلب کرنی چاہیے، ہمیں توبہ کرنی چاہیے۔ صرف اسی طرح ہم بچ سکتے ہیں۔ دوسری صورت میں ہم نہیں بچ سکتے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔

وَجَٰهِدُواْ بِأَمۡوَٰلِكُمۡ وَأَنفُسِكُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (9:41) اللہ تعالی فرماتے ہیں: "اللہ کے راستے میں جہاد کرو۔" جہاد کی مختلف اقسام ہیں، جنگ کی مختلف شکلیں ہیں۔ کسی خلیفہ کے بغیر تم خود سے جہاد کے لئے نہیں جا سکتے۔ اس لئے پہلے تمہیں اپنے نفس کے خلاف لڑنا ہوگا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے تو جہاد کا حکم نہیں آیا تھا۔ اس وقت تک جہاد کا حکم نہیں دیا گیا تھا۔ جب وہ مدینہ آئے تو یہ آہستہ سے شروع ہوا کیونکہ مشرکین نے سکون نہیں لینے دیا۔ جہاد ضروری ہے۔ یہ انسانی فطرت کی ایک معمولی حالت ہے۔ یہی بات مسلمانوں پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ زیادہ تر انبیاء نے جہاد کیا ہے۔ اللہ تعالی نے کچھ لوگوں کو ایسا راستہ دکھایا کہ انہیں جہاد نہ کرنا پڑے۔ لیکن وہ بھی آخرکار لڑنے پر مجبور ہوئے، اگرچہ جہاد کے معنی میں نہیں۔ عیسیٰ، علیہ السلام، کو جہاد کا کوئی حکم نہیں ملا۔ انہوں نے لوگوں کو ایمان کی طرف نصیحتوں کے ذریعے بلایا۔ ان کے مذہب میں جنگ نہیں تھی، کوئی جہاد نہیں تھا۔ لیکن دیکھو، وہی زیادہ جنگیں کرنے والے بن گئے۔ حالانکہ ان کو اس کا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو جہاد کا حکم دیا گیا تھا۔ جہاد کے طریقے اور اصول ہیں۔ یہ واضح ہے کہ کیا کرنا ہے اور کیا نہیں۔ ناانصافی نہیں ہونی چاہئے۔ ہدایات ہیں کہ بوڑھوں، بچوں، نوزائیدہ بچوں اور عورتوں کو کوئی اذیت یا قتل نہیں کیا جانا چاہئے۔ عام طور پر غیر مسلم ہی منافقت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "تمہارے مذہب نے جنگ کے ذریعے نشر کیا۔" یہ بالکل جنگ کے ذریعے نہیں پھیلا۔ جنگ لوگوں کو بچانے کے لئے لڑی گئی تھی۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے جہاد کیا۔ لوگوں کو ظلم سے بچانے کے لئے، ورنہ یہ ممکن نہیں تھا۔ کیونکہ جب انسان کے پاس طاقت، ہتھیار اور فوج ہوگی، تو وہ لازمی طور پر دوسروں پر ظلم کرے گا۔ اس کے مقابلے میں بھیڑ کی طرح کھڑے ہونا اور ذبح ہونے کا انتظار کرنا بھی ممکن نہیں ہے۔ یہ ظلم کی کوئی حدود نہیں جانتا۔ ظلم انسانوں میں، ان کے نفس میں ہی ہے۔ اس ظلم کو روکنے کے لئے، ایک طاقت کی ضرورت ہے، یہی اسلامی جہاد کی حکمت ہے۔ اللہ تعالی نے ہمیں پیدا کیا، وہ بہتر جانتا ہے کہ ہمیں کیسا برتاؤ کرنا چاہئے۔ وہ ان کو جو اس پر ایمان رکھتے ہیں، راستہ دکھاتا ہے، اس کے احکام کا مقصد لوگوں کی بھلائی ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے زمانے سے زیادہ 1400 سال گزر چکے ہیں۔ اب ہم تقریباً 1450 سال کے قریب ہیں۔ بدر کی جنگ ہوئی۔ بدر کی اس جنگ کی طرف مشرکین آئے۔ ابو جہل، جو وہاں کے مشرکین میں سے ایک تھا، نے ایک خواب دیکھا، اور انہوں نے کہا: "ہمیں اس خواب کا مطلب بتاؤ۔" اس وقت وہاں ایسے لوگ موجود تھے جو خوابوں کی تعبیر کر سکتے تھے، چاہے وہ مسلمان نہ بھی ہوں۔ انہوں نے خواب کی تعبیر کی اور کہا: "ایک بڑی مصیبت تم پر آئے گی۔ یہ سفر تمہیں اچھا نہیں لگے گا۔" انہوں نے زور دے کر کہا: "چلو واپس چلیں۔" "نہیں، ہم جائیں گے", انہوں نے کہا, "ہم لڑیں گے، مسلمانوں کو مارتے ہیں اور وہاں خوشیاں منائیں گے۔" اونٹوں اور دنبوں کو بھونیں گے، شراب پئیں گے، عورتیں گائیں گی، ہم خوشی منائیں گے", وہ نکل پڑے۔ ڈھولکیں اور بانسریاں بجتی ہوئی، گاتی ہوئی عورتوں کے ساتھ وہ وہاں پہنچے۔ دوسری طرف، ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے پوری رات اللہ تعالی سے دعا اور التجا کرتے گزار دی۔ اللہ تعالی نے انہیں فتح کا وعدہ کیا تھا، لیکن لوگوں کے لئے ایک مثال کے طور پر، کہ جب وہ جنگ میں جائیں، تو لازمی طور پر اللہ تعالی سے مدد مانگیں۔ اور آخرکار ان لوگوں میں سے جو کہتے تھے "ہم خوشی منائیں گے، ہم پئیں گے" – ستر بڑے کافر، جنہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو اتنی تکلیف پہنچائی تھی – ان میں سے کوئی بھی نہیں بچ سکا۔ جب ہمارا نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، مکہ میں تھے، تو انہوں نے ان کا ہر ایک نام الگ الگ بتایا، اور ان میں سے کوئی نہیں بچا۔ انہوں نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کو سالہا سال تکلیف دی، انہیں بھوکا رکھا۔ انہوں نے ہر قسم کی اذیت ان پر ڈالی۔ اس دن انہوں نے اپنے کیے کی سزا پائی۔ سب کو ایک سوکھے ہوئے کنویں میں پھینک دیا گیا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے اس دن ان سب کے نام ایک ایک کر کے بیان کیے۔ اے وہ لوگو جنہوں نے یقین نہیں کیا، کیا تم نے دیکھا؟ اللہ تعالی نے جو ہم سے وعدہ کیا تھا، وہ ہم نے پایا۔ کیا تم نے وہ پایا، جس کا تم سے وعدہ کیا گیا تھا؟" انہوں نے ان کو آواز دی۔ ان میں سے کوئی جواب نہیں آیا۔ عمر، اللہ ان سے راضی ہو، وہ ہمیشہ سیدھی بات کرتے تھے۔ انہوں نے ہمارے نبی سے کہا: "اے اللہ کے رسول، آپ ان لاشوں سے بات کر رہے ہیں۔ کیا وہ آپ کو سن سکتے ہیں؟ آپ ایسا کیوں کر رہے ہیں؟" "وہ تو آپ سے بہتر سن سکتے ہیں", ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، نے کہا۔ وہ سب وہاں افسوس کررہے تھے، لیکن ان کا افسوس ان کو کوئی فائدہ نہیں پہنچا۔ کیونکہ دنیا کے لیے بھیجے گئے رسول نے انہیں سالوں تک نصیحت کی، معجزات دکھائے، خیرات دی، سب کچھ کیا۔ انہوں نے قبول نہیں کیا اور آخرکار اللہ کے نام پر حملہ کر دیا، انہیں "ختم کرنے" کے لئے۔ اور انہوں نے جو کمایا وہی پایا۔ اسی لئے کبھی کبھی جہاد، جنگ کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب وقت آتا ہے، تو یہ اللہ تعالی کا حکم ہے کہ تمہیں برائی کو ختم کرنا ہے۔ یقینا، تم ہر جگہ اپنی مرضی کے مطابق عمل نہیں کر سکتے۔ اب سب سے بڑی برائی کیا ہے؟ یہ تمہارے اپنے نفس کی برائی ہے۔ اس کے خلاف تمہیں ہمیشہ جہاد کرنا چاہئے۔ یہ جنگ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ جس لمحے تم کہتے ہو "یہ ختم ہو گیا ہے", یہ فوراً تم پر غالب آجاتا ہے۔ اللہ تعالی ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمارا جہاد اپنے نفس کے ساتھ ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالی ہماری مدد فرمائے۔

اور حقیقت میں اللہ نے تمہاری مدد کی بدر میں جب تم کمزور تھے۔ (3:123) اللہ، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں، نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، کو بدر کی جنگ میں فتح عطا کی۔ حالانکہ وہ تعداد میں کم تھے، اللہ نے انہیں فتح دی۔ فتح صرف اللہ ہی سے آتی ہے، جو زبردست اور بلند و بالا ہیں۔ اگرچہ ایک انسان کے پاس کچھ نہ ہو، وہ اللہ کی مرضی سے پوری افواج کو شکست دے سکتا ہے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب اللہ چاہتا ہے۔ ہمارے نبی کی بدر کی جنگ میں فتح اللہ کی طرف سے مومنوں کے لئے ایک سبق کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ مومنوں کو نہیں سوچنا چاہئے: 'ہم یہ نہیں کر سکتے۔' جو اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ہمیشہ جیت جاتا ہے۔ اور جو اللہ کا دشمن ہوتا ہے، وہ ہارتا ہے۔ وہ ہمیشہ وہی ہے جو ہارتا ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'ہم کیوں نہیں جیت سکے؟' یہ اللہ کی مرضی ہے۔ فتح اور شکست دونوں اللہ ہی کی طرف سے آتی ہیں۔ لیکن چاہے مومن جیتے یا ہارے، جب تک وہ اللہ کے ساتھ ہے، وہ ہمیشہ جیتنے والوں کی طرف ہوتا ہے۔ وہ کبھی نقصان نہیں جانتا۔ وہ اللہ کے راستے پر چلتا ہے۔ وہ سب کچھ اللہ کے لئے کرتا ہے۔ اس کا انعام اور اس کی مزدوری اللہ، زبردست اور بلند و بالا کے پاس ہے۔ یہ بابرکت جنگ کل، 17 رمضان کو ہوئی۔ لیکن ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے آج ہی سے مہم کی تیاری شروع کر دی تھی۔ کچھ تیاریاں ضروری تھیں۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ کھلے عام بات کی۔ 'یہاں ایک جنگ ہوگی، تم کم ہو، وہ زیادہ ہیں۔ بتاؤ، تم کیسے عمل کرو گے؟' انہوں نے پوچھا۔ دو ساتھی آگے بڑھے - مقداد بن اسود اور ایک اور بابرکت ساتھی۔ انہوں نے کہا: 'ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔' ان لوگوں نے موسیٰ سے کہا تھا: 'تم اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، ہم بعد میں آئیں گے۔' اسی طرح بنی اسرائیل نے کہا تھا۔ اگر اللہ چاہے تو ایک انسان سب کو شکست دے سکتا ہے، لیکن یہ معمول کی بات نہیں ہے۔ انسانوں کے لئے جنگ، جہاد، بھی ایک فضیلت ہے۔ اسی لئے ان ساتھیوں نے کہا: ہم بنی اسرائیل کی طرح نہیں ہیں۔ ہم نہیں کہتے، 'اپنے رب کے ساتھ جاؤ اور جنگ کرو، جب کہ ہم یہاں بیٹھے رہیں۔' ہم تمہاری حمایت میں ہیں۔ آخری سانس تک، ہمارے خون کے آخری قطرے تک ہم اللہ کے راستے پر ہیں، انہوں نے کہا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، اپنے بابرکت ساتھیوں کے الفاظ سے بہت خوش ہوئے۔ وہ خوش ہوئے، کیونکہ یہی ہونا چاہئے تھا۔ انسان کو سچ کی طرف ہونا چاہئے۔ اگر تم ہمیشہ سچائی کی طرف ہو تو تم فتح یاب ہوگے۔ دنیا گزر جاتی ہے، جیت باقی رہتی ہے۔ حقیقی جیت آخرت میں جیت ہے۔ یہ بابرکت ساتھیوں کا شمار عظیم لوگوں میں ہوتا ہے۔ اسلام میں ان کے نام ذکر ہوتے ہیں، ان کے ذریعے برکت حاصل ہوتی ہے۔ ان کا ذکر فضیلت، برکت اور نیکی لاتا ہے۔ اللہ ان کی عظمت کو بڑھائے، ان شاء اللہ۔ ان کی برکت ہم پر رہے۔ بدر کے ساتھی مشہور ہیں۔ آج سے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم، نے اس جنگ کا آغاز کیا۔ کل، مہینے کے سترہویں دن، انہوں نے ان مشرکوں کو شکست دی۔ ان شاء اللہ، ہم کل اس موضوع پر مزید غور کریں گے۔

چند روز معین ہیں (2:184) "گنتی کے چند دن", اللہ نے فرمایا، جو بلند و بالا اور جلال والا ہے۔ ہر انسان کی زندگی گنتی کے دنوں پر مشتمل ہے۔ یہی حال رمضان کا بھی ہے، جو سال میں کچھ خاص دن ہیں جب ہم روزہ رکھتے ہیں۔ ہماری زندگی بھی گنی ہوئی ہے۔ یکایک رمضان کا نصف گزر چکا ہے۔ باقی دن بھی گنے ہوئے ہیں، وہ بھی گزر جائیں گے۔ یہ دن ان لوگوں کے لیے بڑی کامیابی ہیں جو ان کی قدر کرتے ہیں اور ان کی اہمیت جانتے ہیں۔ ایک حقیقی عظیم کامیابی۔ دنیاوی فائدے سے قابل موازنہ نہیں۔ آخرت کا فائدہ دائمی ہے، وہی ہمیشہ کا ہے۔ جبکہ دنیاوی فائدہ فانی ہے۔ کتنی بھی کوشش کرو، چاہے پوری دنیا تمہاری ہو، کیونکہ تمہاری زندگی محدود ہے، سارا کچھ چھوڑ کر جانا ہوگا۔ تمہارے بعد والے بھی اپنی گنی ہوئی زندگی جیئیں گے اور پھر چلے جائیں گے۔ لیکن جب انسان ان دنوں کی قدر کو پہچانتا ہے اور اللہ کے دیے ہوئے تحفے کو سمجھتا ہے اور اس کے مطابق عبادات کرتا ہے، تو یہ قدر ہمیشہ رہتی ہے۔ یہ زندگی کتنا بھی مختصر ہو، یہ نعمتیں بے انتہا ہیں۔ یہ وہ شاندار نعمتیں ہیں جو اللہ نے انسانوں کو عطا کی ہیں۔ عظیم تحفے۔ لیکن انسان اکثر اس سے بے خبر ہوتا ہے۔ اظر کا وہاں بیٹھا ہوا سوچتا ہے: "مجھے سب کچھ آتا ہے، میں پڑھا لکھا ہوں، میں اہم ہوں۔ تم مجھے یہ باتیں کیوں بتا رہے ہو؟ تم کون ہو؟ میرے جیسا شخص کے لئے تمہاری باتیں نہیں۔" چلو، پھر نہ سمجھو۔ تمہاری زندگی اور دن کیسے گزر جائیں گے، یہ تم دیکھو گے۔ آخر میں تم پچھتاؤ گے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں نہ کرے جو آخر میں پچھتائیں۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو ان دنوں کی قدر کو سمجھتے ہیں۔ وہ ہمیں بصیرت دے کہ ان کی قدر کو سمجھیں اور عمل کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ سب کو بھلائی کی طرف موڑ دے۔ ہمارے زندگی کا ہر لمحہ اللہ کی خوشنودی کو حاصل کرے۔ ہمارا ہر کام اللہ کی خوشنودی کے لیے ہو۔ اللہ ہم سے اپنی ذات کے لئے کچھ نہیں چاہتا۔ نہ ہماری غذا نہ ہمارا پینا، نہ ہماری عبادت کی ضرورت اللہ کو ہے۔ ہماری ساری عبادات ہمارے خود کے لیے ہیں۔ اللہ کے نزدیک جو اہم ہے، وہ ہمارا اطاعت اور اللہ کی خوشی ہے۔ کچھ لوگ اب بھی پوچھتے ہیں: "زندگی کا اصل مقصد کیا ہے؟" یہی زندگی کا اصل مقصد ہے۔ جو یہ سمجھتا ہے، وہ داخلی سکون کو پاتا ہے۔ جو نہیں سمجھتا، وہ بے سمتی میں بھٹکتا ہے۔ "میں کھیل کرتا ہوں، کتابیں پڑھتا ہوں، فلمیں دیکھتا ہوں" - وہ اس طرح زندگی کا تصور کرتا ہے۔ زندگی کا یہ مقصد نہیں ہے۔ ہمیں اس کیلئے پیدا نہیں کیا گیا۔ ہماری زندگی کا مقصد اللہ کی خوشنودی حاصل کرنا ہے۔ اللہ نے تمہیں بہت کچھ کرنے کی اجازت دی ہے۔ تم بہت کچھ کر سکتے ہو۔ تم ایک خوبصورت اور بے فکر زندگی گزار سکتے ہو۔ جب تک تم اللہ کی خوشنودی حاصل کرلو، جب تک تمہارا راستہ اُسی کی رضا کے مطابق ہے، تمہیں سب خوبصورتی مل جائے گی۔ ہر حرام چیز کے لیے ایک حلال متبادل موجود ہے۔ جب تم چیزیں حلال طریقے سے کرتے ہو، تو تم کامیاب ہوتے ہو۔ اور جب تمہ ان حرام طریقے سے کرتے ہو، تو تم ناکام ہوتے ہو۔ چاہے تم جیتنے کا سوچو، حقیقت میں تم کچھ نہیں جیتتے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ وہ ہمیں ان بابرکت دنوں کو محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنی مہربانی اور رحمتوں سے نہ محروم کرے۔ وہ ہمیں صحیح راستے سے نہ ہٹائے۔

اور نماز قائم کرو اور زکات دو اور رسول کی اطاعت کرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے (24:56) یہ وہ چیزیں ہیں جو بلند رتبہ اللہ نے اسلام میں حکم فرمائی ہیں: نماز، صدقہ اور ہمارے نبی کی اطاعت۔ لوگ نماز پڑھتے ہیں اور روزہ رکھتے ہیں۔ جس کے پاس تھوڑے پیسے ہیں وہ اپنے صدقہ دیتا ہے۔ لیکن جس کے پاس بہت زیادہ پیسے ہوں، اس کے لیے دینا مشکل ہوتا ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اس کے پاس لاکھوں اور کروڑوں ہیں۔ جب وہ دینا شروع کرتا ہے، تو اسے یہ بڑی رقم محسوس ہوتی ہے۔ حالانکہ یہ اصل میں زیادہ نہیں ہے۔ ڈھائی فیصد، یہ ان ٹیکسوں کے مقابلے میں جسے ریاستیں وصول کرتی ہیں، حقیقت میں کچھ بھی نہیں۔ خاص طور پر یورپ اور امریکہ کو دیکھو، وہ لوگوں سے تقریبا اسی فیصد ٹیکس لے لیتے ہیں۔ بلند رتبہ اللہ انسان پر کوئی بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ اٹھا نہ سکے۔ یہ صدقہ نہ دینا اور اسے خود کھا لینا ممنوع ہے۔ یہ ایک قسم کی چوری ہے۔ تم اللہ اور غریبوں کا حق کھا رہے ہو۔ یہ اب تمہاری ملکیت نہیں ہے۔ یہ تمہارے پاس صرف امانت ہے۔ جب وقت آتا ہے تو تمہیں اسے دینا ہوتا ہے۔ ایسا نہ سوچو: "یہ زیادہ تھا، یہ کم تھا۔" تمہیں حساب کرنا ہے، چاہے جتنا بھی ہو۔ تم ہر مہینے نہیں دیتے، بلکہ سال میں ایک بار دیتے ہو۔ یہاں ریاست ہر مہینے ٹیکس مانگتی ہے۔ بہت سارے فارم ہیں، تمہیں ایک ٹیکس مشیر کو رکھنا ہوتا ہے، یہ کرنا ہوتا ہے، وہ کرنا ہوتا ہے۔ تم ہر مہینے اپنی ٹیکسیں دینے کے پابند ہو۔ بلند رتبہ اللہ کہتا ہے: صرف سال میں ایک بار۔ اور یہ مقدار بہت کم ہے۔ ایک مقدار جو ہر کوئی دے سکتا ہے۔ لیکن جب دولت بڑھتی ہے تو ساتھ کچھ آزار بھی لاتی ہے: یہ بڑی نظر آتی ہے۔ یہ ایک آزار ہے۔ یہ واقعی ایک آزار ہے۔ کہ انسان اس ممنوع کو اپنے پاس لیتا ہے، یہ ایک آزار ہے۔ پھر وہ تعجب میں ہیں: "میرے بچے کیوں ایسے ہوگئے، یہ کیوں ہوا؟" تعجب کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ زیادہ تر لوگ ممنوعات کھاتے ہیں۔ اگرچہ ہم سود کے مسئلے کو نظر انداز بھی کر دیں، پھر بھی صدقہ کا اصل مسئلہ باقی رہتا ہے۔ یہ سو فیصد ممنوع ہے۔ اس پر دھیان دینا چاہیے۔ کنجوس مت بنو۔ حاجی یاشار، اللہ ان پر رحم کرے، ہمیشہ کہتے تھے: "جو تم خود دیتے ہو، وہ ہمیشہ تمہارے پاس رہتا ہے۔" وہ صحیح ہیں، کوئی بھی تمہاری جگہ نہیں دے سکتا۔ جو تم پیچھے چھوڑ جاتے ہو، وہ پیچھے رہ جانے والوں کے کسی کام آئے گا، یہ غیر یقینی ہے، لیکن تمہارے لئے اس کا مطلب صرف نقصان ہے۔ اللہ ہمیں مدد کرے۔ ہمارا نفس بے حد کنجوس ہے۔ بے حد کنجوس کا مطلب ہے بے حد کفایت شعار۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی کنجوسی سے بچائے۔ ہم ان فرائض کو بغیر کسی ہچکچاہٹ کے پورا کریں۔ حقیقت میں، اگر مسلم دنیا اپنے صدقہ درست طریقے سے دیتی، تو کوئی ایک بھی غریب، کوئی بھی محتاج نہیں رہتا۔ دنیا میں کوئی بھوکا انسان نہ ہوتا۔ لیکن یہ سلسلہ نہیں چلتا۔ اللہ ہماری مدد کرے۔

بے شک زمین اللہ کی ہے، وہ اسے جس کو چاہے وارث بناتا ہے۔ (7:128) یہ زمین، پورا کائنات اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کی ملکیت ہے۔ زمین اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کی ملکیت ہے۔ وہ اسے جسے چاہے دے دیتا ہے۔ زمینی انسانوں کو یہ یقین نہیں کرنا چاہیے کہ ان کے پاس کچھ باقی رہے گا؛ سب کچھ فنا ہو جائے گا۔ کسی کے پاس کچھ نہیں رہے گا۔ جائیداد، ملکیت، زمین، گھر، محل وغیرہ انسان آخرت میں ساتھ نہیں لے جا سکتا۔ جو وہ چھوڑتا ہے، وہ اس کا نہیں رہتا۔ جو وہ چھوڑتا ہے، اسے دوسرے لے لیں گے۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، نے انسانوں کو سب کچھ دیا ہے۔ یہ انسان سمجھتے ہیں کہ دنیا ان کی ہے، یہ ملکیت میری ہے، سب کچھ میرا ہے۔ جب وہ ہمیشہ کے لیے آنکھیں بند کر دیتا ہے، سب کچھ ختم ہو جاتا ہے، کچھ نہیں رہتا۔ کبھی ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارے آباؤ اجداد نے ہمارے لیے یہ وراثت چھوڑ دی۔ انہوں نے اللہ کی خاطر بہت سے ممالک چھوڑے اور جہاد کیا۔ انہوں نے ان ممالک کو اسلامی بنا دیا۔ لیکن بعد میں آپ دیکھتے ہیں کہ وہاں کفر غالب آ گیا ہے۔ یہ اہم نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، جسے بھی چاہے اس جگہ مقرر کرتا ہے۔ مسلم علاقوں میں اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، نیک لوگوں کو مالک بناتا ہے۔ اگر برے لوگ ہیں، تو وہ انہیں ختم کر دیتا ہے۔ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں ہمارے آباؤ اجداد نے شہادت پائی اور ان کا خون بہایا تاکہ یہ جگہ اسلامی بنے۔ جو ان کے بعد آئے، اگرچہ وہ کھلے کافر نہ تھے اور اپنے آپ کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لیکن اندر سے وہ اسلام سے ہٹ چکے ہیں۔ ان کا انسانیت سے بھی کوئی تعلق نہیں رہا۔ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں جو ان پر حکومت کرتا ہے اور انہیں چلاتا ہے۔ جہاں بھی ان کے نفس کی تسکین کا کوئی موقع ہوتا ہے، وہ اس کا پیچھا کرتے ہیں۔ انہوں نے اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر کو بھلا دیا، دین کو بھلا دیا، سب کچھ بھلا دیا۔ اور پھر وہ یقین رکھتے ہیں کہ انہیں اچھا ملے گا۔ اللہ انہیں ہٹا دیتا ہے اور ان کی جگہ نیک لوگوں کو مقرر کرتا ہے۔ اسی لیے انسان کو یہ سوچنا چاہیے کہ وہ اس دنیا میں بلا مقصد زندہ نہیں رہ سکتے اور برائی نہیں کر سکتے۔ اسے اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، کا خوف کرنا چاہیے۔ اسے یہ جاننا چاہیے کہ اللہ ان کی جگہ بہتر لوگوں کو لائے گا؛ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، مومنوں، نیک لوگوں کو لاتا ہے۔ یہی بنیادی بات ہے۔ کئی مسلمان شیطان کی پیروی کرنے لگے ہیں۔ ایک ارب مسلمانوں، دو ارب کی بات کی جاتی ہے، لیکن اس کی اصل میں کوئی قدر نہیں۔ کیوں؟ کیونکہ وہ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ اگرچہ وہ ظاہراً مسلمان نظر آتے ہیں، چھوٹی سی بات پر اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ وہی کرتے ہیں جو ان کا نفس چاہتا ہے۔ اللہ ہمیں حفاظت میں رکھے۔ وہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے بچائے، کیونکہ ہم اپنے آباؤ اجداد کی وراثت کو لے جا رہے ہیں۔ ان کے لیے سب سے بہترین تحفہ یہی ہے کہ ہم اللہ کے راستے پر چلیں۔ اگر ہم اللہ کے راستے پر نہیں ہیں، تو وہ ہمیں فائدہ نہیں دیں گے۔ وہ ہماری مدد نہیں کر سکیں گے۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و برتر، اسلامی دنیا کو اس کے مالک کو بھیج دے، انشاءاللہ۔

پس سیدھا ہو جاؤ جیسے تمہیں حکم دیا گیا تھا اور وہ جو تیرے ساتھ توبہ کرے اور سرکشی نہ کرو اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: "سیدھا راستہ پر چلو۔" ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: "اس آیت نے میرے بال سفید کر دیے۔" شیبتنی ہود یہ ایک معنی خیز آیت ہے۔ راستے پر اخلاص ایک بڑی فضیلت ہے۔ یہ اللہ، عزوجل کا حکم ہے۔ راستے پر اخلاص کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب ہے سیدھا راستہ اختیار کرنا اور اس میں سچائی برقرار رکھنا۔ نہ جھوٹ بولنا اور نہ دھوکہ دینا، نہ ٹیڑھے راستے اختیار کرنا۔ تمہیں سیدھا چلنا پڑے گا۔ تمہیں وہ راستہ اپنانا ہوگا جس کا اللہ، عزوجل نے تمہیں حکم دیا ہے۔ اگر تم یہ کرتے ہو، تو تمہیں کوئی خوف نہیں ہوگا اور نہ تم غمگین ہوگے۔ لیکن اگر تم اس راستے سے بھٹک جاتے ہو اور بے مقصد بھاگتے ہو، غلط سمت میں... کبھی دائیں طرف، کبھی بائیں طرف، نیچے اور اوپر، تو کبھی تم کہیں نہیں پہنچ سکو گے۔ نہ صرف یہ کہ تم اپنی منزل کو کھو دو گے، بلکہ تمہیں کئی قسم کی مشکلات بھی پیش آ سکتی ہیں۔ اسی لیے اخلاص اگرچہ مشکل ہے، لیکن بہت اہم ہے۔ ایک مخلص انسان کسی سے نہیں ڈرتا، کسی سے نہیں شرماتا اور کسی کے سامنے نہیں جھکتا۔ کیونکہ اللہ، عزوجل کے تمام احکام ہماری بہتری کے لیے ہیں۔ اخلاص کا یہ حکم ان میں سے ایک اہم ترین ہے۔ کیونکہ نفس انسان کو راستے سے گمراہ کر دیتا ہے، اخلاص سے دوسرے راستے پر ڈال دیتا ہے، اسے اپنے کھیل کی چیز بناتا ہے اور مختلف قسم کے حماقتوں میں دکھیل دیتا ہے۔ اسی لیے ایک مخلص انسان ہر لحاظ سے محفوظ ہوتا ہے۔ وہ کسی کا مقروض نہیں ہوتا۔ اس کی کوئی ذمہ داریاں، کوئی نامکمل واجبات نہیں ہوتیں۔ ہمارا راستہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ اس کا مطلب ہے اس راستے پر اخلاص کے ساتھ چلنا۔ ویسے، طریقہ کا مطلب ہی 'راستہ' ہے۔ اس راستے پر چلو، بغیر دائیں یا بائیں موڑے، اپنی زندگی کے آخر تک... زندگی کیا ہے؟ چاہے تم ہزار سال تک جیو، یہ گزر ہی جائے گی۔ جب تک تم اس راستے پر رہو گے، تمہیں کوئی مسائل نہیں ہوں گے۔ تمہیں کسی سے ڈرنے کی بھی ضرورت نہیں ہوگی۔ کون ہے جو ڈرتا ہے؟ ایک غیر مخلص انسان۔ اگر کوئی انسان مخلص ہے، وہ کسی سے نہیں ڈرتا۔ اگر کچھ راز اور چھپی ہوئی چیزیں ہیں، تو لوگ ڈرتے ہیں اور سوچتے ہیں: 'کیا ہوگا اگر یہ چیزیں سامنے آئیں اور مجھے نقصان پہنچائیں؟' لیکن اگر تم مخلص ہو، اگر تم اپنے آپ سے ایماندار ہو، تو تم کسی سے نہیں ڈرو گے، کسی سے نہیں شرماؤ گے اور نہ کہیں بے چلچلن محسوس کرو گے۔ جو اللہ، عزوجل کے ساتھ جڑا ہو، وہ ہمیشہ خوش دل ہوتا ہے۔ ہمیشہ... چاہے ساری دنیا بھی ٹوٹ پڑے، اس کا دل امن میں ہوتا ہے، اس کا باطن سکون میں ہوتا ہے۔ کیونکہ یہ دنیا آخر کار فانی جگہ ہے۔ اس کا نام ہی بتاتا ہے: 'دنیا' یعنی 'خسیس'۔ اسی لیے وہ اس کے لیے سوگ نہیں کرتا۔ جو اللہ سے جڑا ہوتا ہے، وہ ہمیشہ خوش ہوتا ہے، کوئی غم اور کوئی ڈر نہیں جانتا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم اخلاص سے کبھی نہ بھٹکیں، ان شاء اللہ۔