Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں: من حسن اسلام المرءِ تركه ما لا يعنيه. اس کا کیا مطلب ہے؟ کیا چیز ایک انسان، ایک مسلمان کو اچھا مسلمان بناتی ہے؟ یہ کہ وہ ایسے معاملات میں دخل نہ دے جو اس کے لئے بے معنی ہوں۔ اسے بس دخل نہیں دینا چاہئے۔ کیونکہ جب آپ ان چیزوں میں مداخلت کرتے ہیں جو آپ سے متعلق نہیں ہیں، تو آپ ایسے معاملات کا سامنا کریں گے جنہیں آپ نہیں سمجھتے۔ چاہے وہ کوئی ایسی چیز ہو جسے آپ سمجھتے ہیں، کچھ لوگ آپ کی مداخلت کو پسند نہیں کرتے۔ پھر آپ مداخلت کرتے ہیں، مشورے دیتے ہیں اور لوگوں کو الجھا دیتے ہیں۔ آخر میں آپ کا اپنا ذہن الجھ جاتا ہے۔ اس لئے بہتر ہے کہ انسان ان معاملات میں دخل اندازی نہ کرے جو اس کے لئے بے معنی ہوں۔ مسلمان کے لئے تو یہ اور بھی بہتر ہے، نبی کریم، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں۔ آج کے دور میں معاملہ بالکل الٹا ہے، ہر کوئی ہر چیز میں مداخلت کرتا ہے۔ ہر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے۔ لوگ کہتے ہیں کہ وہ سیاست، اقتصادیات، کاروبار، تعلیم، کاشتکاری، فصلوں کی کٹائی میں مہارت رکھتے ہیں۔ اصل میں ان میں سے کسی بھی شعبے میں حقیقی علم نہیں ہوتا۔ جو شخص سمجھتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتا ہے، حقیقت میں وہ کچھ نہیں جانتا۔ آپ کو کسی چیز کو واقعی سمجھنا ہوگا تاکہ جب کوئی آپ سے سوال کرے تو آپ اسے صحیح طریقہ سے کر سکیں۔ صرف تب ہی آپ واقعی کارآمد ہو سکتے ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ ہیں جو ہر موضوع پر بات کرنا چاہتے ہیں، لیکن کچھ صحیح نہیں کر سکتے۔ یہ قابل قبول نہیں ہے۔ یہ بھی کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ اسی لئے دنیا میں افراتفری ہے۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ ایک بہتر دنیا بنا سکتے ہیں۔ کچھ غیر محتاط لوگ یہاں تک کہ اللہ، جو کہ سب کچھ جاننے والا ہے، کے معاملات میں مداخلت کرنا چاہتے ہیں۔ کیوں اس نے ایسے لوگوں کو پیدا کیا، اس نے یہ کیوں کیا؟ ان کی حماقت اس سطح تک پہنچ گئی ہے۔ لہذا انسان، مسلمان کو اپنے معاملات کا خیال رکھنا چاہئے۔ اسے اپنے حال پر دھیان دینا چاہئے۔ اسے اپنی روح کی خیال رکھنا چاہئے۔ خود کی تربیت کرنا چاہئے۔ دوسروں کے معاملات اس کا کام نہیں۔ اگر اسے کوئی ذمہ داری تفویض کی جائے، تو اسے اسے پورا کرنا چاہئے۔ جب تک کوئی کام تفویض نہ ہو، اپنے آپ کا، اپنے خاندان کا، اپنے بچوں کا، اپنے والدین کا خیال رکھیں۔ انہیں مشورہ دیں، ان کی رہنمائی کریں۔ ان کے معاملات میں دخل دیں۔ یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن کوشش نہ کریں کہ دنیا کو ان شعبوں میں بہتر بنائیں جو آپ کو متاثر نہیں کرتے۔ ملک کو آرام سے چھوڑ دیں۔ کچھ خود پسند لوگ پوری دنیا پر حکمرانی کرنا چاہتے ہیں۔ آخر میں وہ کچھ حاصل نہیں کرتے، کچھ کرتے نہیں، اور لوگوں کو ان سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ نقصان ہی ہوتا ہے۔ فائدہ مند انسان ہمیشہ وہ ہوتا ہے جو اپنے معاملات کا خیال رکھتا ہے۔ وہ انسان ہے جو اپنی ذمہ داری کو پوری خوبصورتی سے انجام دیتا ہے۔ یہ الفاظ نبی کریم، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے بہت قیمتی ہیں، جیسے قیمتی جواہرات۔ جو شخص ان کو مانتا ہے، وہ اندرونی سکون اور کامیابی پاتا ہے۔ جو ان کی پیروی نہیں کرتا، نہ صرف ناکام ہوگا، بلکہ، اللہ محفوظ رکھے، اپنے ایمان کو بھی گنوا دے گا۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ انہوں نے دنیا کو برباد کر دیا ہے۔ یہ نام نہاد جمہوریت، شیخ بابا ہمیشہ کہتے رہتے ہیں۔ ہر کوئی ہر چیز پر اپنی رائے دیتا ہے۔ جب ہر کوئی اپنی رائے دیتا ہے، تو قیمتی خیالات ہجوم میں کھو جاتے ہیں۔ صرف خراب خیالات رہ جاتے ہیں۔ اور وہ صرف نقصان ہی لاتے ہیں۔ اللہ لوگوں کو عقل اور حکمت عطا فرمائے، انشااللہ۔

مومن تو آپس میں بھائی بھائی ہیں، پس اپنے دو بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ۔ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے (49:10) اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، فرماتا ہے۔ اس جشن کے موقع پر - آج پہلے ہی دوسرے عید کا دن ہے۔ میٹھائی کی عید، رمضان کی عید، عید الفطر - آج ہم دوسرے دن کا جشن منا رہے ہیں۔ جو اعمال ہم عید کے دوران انجام دیتے ہیں، ان کو اللہ قبول کرتا ہے۔ خاص طور پر رشتہ داروں کی زیارت بڑے اہمیت کی حامل ہیں۔ خاندانی تعلقات کی دیکھ بھال ہمیں مسلمانوں کو زندگی میں بہت سے فوائد عطا کرتی ہے۔ جو اس کو نظرانداز کرتا ہے، یعنی جو اپنے رشتہ داروں سے ناراض ہے، وہ خاندانی روابط کو توڑ چکا ہے۔ یہ بلا نتیجہ نہیں رہتا۔ یہ صرف ناپسندیدہ ہی نہیں، بلکہ گناہ ہے۔ یہ صرف نامناسب نہیں، بلکہ اصل میں ایک غلطی ہے۔ جب کوئی دانستہ اور جان بوجھ کر اپنے رشتہ داروں سے تعلقات سے بچتا ہے - بلاشبہ یہاں کچھ خاص استثناء ہیں۔ اگر وہ ایمان سے منحرف ہو گئے ہوں تو ان کا ملاقاتی ہونا ضروری نہیں۔ لیکن اگر وہ ابھی بھی مسلمان ہیں، تو یہ تہوار صلح کے لیے موقع فراہم کرتے ہیں۔ تاکہ مسلمان ایک دوسرے کو پھر سے پاسکیں، خاص طور پر جب خاندان میں ناراضگی اور جھگڑا ہو، یہ ضروری ہے۔ ایسی ناراضگی جائز نہیں ہے۔ لوگ چیزوں کو اپنی مرضی سے تشریح کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ ایسی ذاتی تشریحات کو اسلام میں کوئی اعتبار نہیں۔ غصہ پالنا درست نہیں ہے۔ آپ کے سامنے ایک مسلمان بھائی ہے، چاہے کچھ پیش نہ آیا ہو، چاہے آپ کے رشتہ دار نہ ہوں، آپ کو انہیں ناراضگی سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ یہ کافی ہے کہ آپ سلام علیکم کہیں، آپ کو قریب سے کام کرنے کی ضرورت نہیں۔ جب تم سلام علیکم کہو، تو یہ کافی ہے۔ لیکن بعض لوگوں کو سلام علیکم کہا جاتا ہے، اور وہ جواب نہیں دیتے۔ یہ ہم نے خود بھی محسوس کیا ہے۔ ہم ایک بار سفر پر تھے۔ ہم نے ایک مدرسہ، روس کی اسلامی سکول، کا دورہ کیا۔ ہم نے سلام علیکم کہا۔ میں نے پہلے تو سوچا کہ شاید اس نے میرا سلام نہیں سنا۔ کیا اس آدمی نے مجھے نظرانداز کیا؟ بعد میں ہمیں پتہ چلا کہ وہ ایک سلافی تھا۔ اگر کوئی سلافی ہمیں سلام علیکم کہتا ہے، تو ہم اس کے سلام کو جواب دیتے ہیں۔ اگر کوئی شیعہ سلام علیکم کہتا ہے، تو ہم بھی اس کے سلام کو قبول کرتے ہیں۔ جو بھی سلام علیکم کہے - سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ سلام علیکم کہنا سنت ہے، سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ اسی وجہ سے یہ باتیں خاص طور پر عیدوں کے دنوں میں بہت اہم ہیں۔ انسان کو ناراضگی اور جھگڑوں کو پیچھے چھوڑ دینا چاہیے۔ چاہے آپ بہت قریب نہیں ہوں، کم از کم ایک دوسرے کو سلام علیکم کہیں۔ بس اتنی بات۔ جھگڑا آپ کی بھلائی نہیں کرتا۔ نہ مادی طور پر نہ روحانی طور پر وہ برکت لاتا ہے۔ کیونکہ جب دو افراد جھگڑ رہے ہوں اور ایک ہی جگہ قیام پذیر ہوں، تو کوئی خوشگوار ماحول پیدا نہیں ہوتا۔ اسے منفی توانائی کہا جاتا ہے - ایک شخص یہاں ناراض بیٹھا ہے، دوسرا مخالف سمت میں۔ وہ ایک دوسرے کو دشمنانہ نگاہوں سے دیکھتے ہیں۔ یہ حالت پوری فضا کو زہر آلود کرتی ہے۔ اس لئے ہمیں اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، بہترین طرز عمل سکھاتا ہے، کیونکہ وہ ہمیں جانتا ہے، کیونکہ وہ ہمیں پیدا کیا۔ اگر ہم یہ تعلیمات اپنے نبی، ان پر سلامتی ہو، کے ذریعہ عمل میں لائیں، تو ہم ذہنی سکون پائیں گے۔ یہ صرف ایک مثال کے طور پر کہی گئی ہے۔ اور بھی بہت کچھ سوچنے کے لئے موجود ہے۔ اس عید کے موقع پر ہر ناراضگی کو ختم کرنے کی دعا ہے۔ اور اس کی جگہ اچھائی لے۔ کیونکہ رشتہ داریوں کی دیکھ بھال بڑی اہمیت کی حامل ہے۔ زندگی کے وسائل کے لئے بھی - جو خاندانی تعلقات کو نظرانداز کرتا ہے، اس کا وسائل کم ہو جاتا ہے۔ یہ کمی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس لئے اس عید کے موقع پر سب ان لوگوں سے صلح کریں جو اختلاف میں زندگی گزار رہے ہیں۔ کم از کم سلام علیکم کہنا چاہیے۔ ایک پیغام بھیجا جا سکتا ہے۔ اگر فون کے ذریعہ ممکن نہ ہو، اگر آمنے سامنے ملاقات نہ ہو سکے، تب بھی یہ ٹھیک ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم اس خوبصورت راستے پر چلیں، جسے اللہ، جو بلند اور قدرت والا ہے، نے ہمیں دکھایا ہے، ان شاء اللہ۔ سب کچھ اس کی مہربانی سے ہوتا ہے۔ اللہ آپ سے خوش ہو۔

اللہ کرے ہمارا جشن بابرکت ہو اور بھلائی کی طرف لے جائے۔ اللہ کرے اللہ تمہاری دعاؤں اور عبادتوں کو قبول فرمائے۔ ان دنوں میں ہم اللہ کی رضا کے لیے خوشی مناتے ہیں اور ان نعمتوں کا شکر ادا کرتے ہیں جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اللہ کرے اللہ ہماری مدد کرے۔ دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے، چاہے وہ کس مشکل میں مبتلا ہوں یا کس مشکل میں ہوں، یہ جشن ایک برکت ہے۔ یہ اللہ کا تحفہ ہے۔ اللہ ان سب پر رحمت اور فضل کی نظر ڈال رہا ہے۔ وہ انہیں سب کو انعام دیتا ہے۔ وہ انعام جو ان لوگوں کے لیے ہے جو مشکلات کو برداشت کرتے ہیں اور صبر سے کام لیتے ہیں، یقیناً وہ بہت زیادہ ہے۔ آج کئی جگہوں پر لوگ ظلم اور مصیبتوں کے شکار ہیں۔ ان کے پاس نہ گھر ہیں اور نہ وطن۔ لیکن کیونکہ یہ جشن کا دن ہے، تو بھی وہ اس برکت پر خوش ہوتے ہیں جو اللہ تعالیٰ انہیں عطا کرتا ہے۔ اگرچہ ان کا حال اچھا نہیں ہے، پھر بھی وہ اللہ کے فضل اور اس کی نعمتوں کا شکر گزار ہیں۔ سب سے بڑی برکت ایمان کی ہے۔ یعنی، اگرچہ دنیا تباہ بھی ہو جائے – جب تک تمہارے پاس ایمان ہے، یہ اہمیت نہیں رکھتا۔ اگرچہ تمہارے پاس ساری دنیا بھی ہو، اگر تمہارے پاس ایمان نہیں ہے تو اس کی کوئی قیمت نہیں۔ لہٰذا اللہ کرے یہ جشن سب کے لیے بابرکت ہو۔ اللہ کرے اللہ بھلائی بڑھائے، بھلائی کی طرف لے جائے اور ہمیں ایک محافظ بھیجے۔ اللہ کرے یہ ایک بڑا جشن بن جائے۔ پہلے مؤذن نماز کے لیے بلاتے تھے، عید کی نماز کے لیے۔ وہ خوبصورت الفاظ بھی بولتے تھے۔ کچھ شاندار قصیدے بھی ہیں: لیس العید من لبس جدید، انما العید من خاف الوعید۔ جشن اس کا نہیں ہے جس نے نئے کپڑے پہنے ہوں۔ جشن اس کا ہے جو اللہ سے ڈرتا ہے۔ جشن اس انسان کا ہے جو اللہ کی عظمت سے ڈرے۔ کیونکہ یہ حقیقی جشن ہے۔ اللہ اس پر رحمت کی نظر ڈال رہا ہے۔ رحمت کی نظر کے ساتھ۔ راضی کی نظر کے ساتھ وہ ان لوگوں پر نظر ڈال رہا ہے۔ پہلے عید کے دنوں میں نئے کپڑے پہننے کا رواج تھا۔ آج کل بچوں کو کوئی لباس مشکل سے پسند آتا ہے۔ وہ ہمیشہ کچھ نیا چاہتے ہیں۔ پہلے کپڑے، جوتے وغیرہ صرف عید کے موقع پر خریدے جاتے تھے۔ انہیں اس وقت تک پہنا جاتا تھا جب تک وہ بالکل ختم نہ ہو جائیں۔ اسی لیے لوگ عید کے لیے اور نئے کپڑے کے لیے خوش ہوتے تھے۔ اسی تناظر میں وہ بات کرتا ہے۔ لیکن یہ بھی اہم نہیں ہے۔ اہم یہ ہے کہ اللہ سے ڈرا جائے اور اس کے راستے پر چلا جائے۔ یہ حقیقی جشن ہے۔ جشن روحانی موسم ہیں۔ یہ اللہ تعالیٰ کا تحفہ ہیں۔ ان عید کے دنوں میں انسان کو اپنے رشتہ داروں سے ملنا چاہیے اور ہمارے فوت شدگان کی قبروں پر جا کر ان کے لیے دعا کرنی چاہیے۔ عید کے دن صبح کو ایک عید کی نماز ہوتی ہے جو گہری حکمت سے بھری ہوتی ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو کبھی بھی نماز نہیں پڑھتے۔ وہ کم از کم عید سے عید تک ایک بار نماز پڑھتے ہیں۔ یہ بھی قیمتی ہے۔ یہ جشن ہر لحاظ سے مسلمانوں کے لیے کامل نیکی، کامل خوبصورتی ہے۔ یہ ہر چیز کو اپنے اندر جمع کر لیتا ہے۔ پہلے بچوں کے لیے عید کے خاص مقامات ہوتے تھے۔ جب عید آتی، وہ کھیلنے کے لیے وہاں جاتے۔ وہاں بچوں کے لئے ہر طرح کی تفریح ہوتی تھی۔ آج کل اس کا اتنا وجود نہیں ہے۔ کیونکہ بچوں کے لیے بے شمار چیزیں تخلیق کی گئی ہیں تاکہ وہ ہر دن کھیل سکیں۔ اگرچہ پہلے کی عید کی خوشی اب اتنی شدید نہیں ہے، اللہ تعالیٰ کے ہاں پھر بھی خوشی ہے۔ اگر کھیلنے کے لیے کچھ نہ بھی ہو، اللہ یہ خوبصورتی عید کے دنوں میں لوگوں کے دلوں میں رکھتا ہے۔ کسی اور جشن میں ایسا نہیں ہوتا۔ نہ سالگرہ کی تقریبات، نہ لکڑی کا جشن، نہ آگ کا جشن یا دوسرے جشن – ان میں سے کسی کی بھی واقعی اہمیت نہیں ہے۔ یہ شاندار جشن جو اللہ تعالیٰ کے ہیں، لوگوں کو مادی اور روحانی آرام اور نیکی عطا کرتے ہیں۔ اللہ کرے اللہ اسے بابرکت کرے۔ اللہ کرے یہ لوگوں کے لئے ہدایت کا راستہ بنے۔

اللہ، جو بلند و برتر ہے، ایک عمدہ آیت میں فرماتا ہے: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) اس کا مطلب ہے کہ یہ رمضان کا مہینہ ایک مقررہ وقت رکھتا ہے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتا ہے: "اسے مکمل کرو۔" اس کی تکمیل کے بعد جشن آتا ہے۔ جشن کے وقت تکبیر اور تحلیل کا ذکر کریں۔ مسلمان دو عیدوں کو جانتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس دنیا میں دو عیدیں ہیں۔ پہلی عید رمضان کی ہے، دوسری قربانی کی عید ہے۔ باقی سب ایجادات ہیں جو ان عیدوں کی حقیقی قدر چھپانے کی کوشش کرتی ہیں۔ اب ہر جگہ بہت سی دیگر عیدیں ہیں۔ ہمارے آباؤاجداد نے ہمیشہ درست طور پر اس کا اظہار کیا ہے۔ ہمارے آباؤاجداد کی کہاوت کتنی خوبصورت ہے: "بے وقوف کے لئے ہر دن عید ہوتا ہے"، انہوں نے کہا۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک غیر معقول انسان کو ہر دن عید جیسے لگتا ہے؛ وہ عید کی حقیقی قدر نہیں پہچانتا۔ وہ عیدیں جو واقعی عیدیں تسلیم کی جانی چاہئیں، وہ ہیں جو اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اور یہ بالکل رمضان کی عید اور قربانی کی عید ہیں۔ ان کا احترام کرنا اللہ کی رضا حاصل کرنے کا means ہے۔ ان کی بے قدری انسان کو خود نقصان پہنچاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خواہ مادی نقصان نہ ہو، لیکن ایک روحانی نقصان ہوتا ہے: اللہ کی عطا کی بے قدری کرنا اور اس کو اہمیت نہ دینا۔ صرف وہی چیز اہمیت کی حامل ہونی چاہیے جو اللہ، جو بلند و برتر ہے، پسند اور منظور کرتی ہے۔ بالکل یہی ہماری قدر افزائی کے لائق ہے۔ اس کی قدر بےپایاں ہے۔ دونوں دنیا میں اور آخرت میں اس عید کی قدر کو بلند سمجھا جائے گا۔ ظاہر ہے کہ آج کل بہت سے لوگوں کے لئے کچھ بھی قدر نہیں دکھتا۔ کچھ بھی حقیقی قدر نہیں لگتا۔ نہ ہی پیسہ نہ ہی سونا، نہ دی گئی بات نہ ہی عزت، نہ ہی نیکی... آج کے بہت سے لوگوں کی نظر میں کچھ بھی مستقل قدر نہیں رکھتا۔ وہ اسے "افراط زر" کہتے ہیں۔ سب کچھ افراط زر کا شکار ہوچکا ہے اور اس کے نتیجے میں بے قدر ہوگیا ہے۔ کچھ بھی مزید مستقل نہیں رہا۔ اب سے تین دہائیوں قبل ایک شخص ایک سونے کے سکے کے ساتھ پورے مہینے اچھے طریقے سے جی سکتا تھا۔ آج یہ ایک ہفتے کے لئے بھی کافی نہیں۔ اس کے ساتھ بمشکل ایک دن گزار پاتاہے۔ اسی لئے اس دنیا میں کچھ بھی مستقل قدر نہیں رکھتا، لیکن آخرت کی قدر کو پہچاننا ضروری ہے، تاکہ انسان حقیقی فائدہ اٹھا سکے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہر کسی نے یہ خوبصورت دن دیکھ لیے۔ ایمان والے با برکت دنوں کا تجربہ کر چکے ہیں۔ جو لوگ ایمان لائے، مسلمان ہوں اور اپنی نمازیں پڑھتے ہوں، ان کے لئے یہ بہت خوبصورت وقت رہا۔ جو بھی مشکلات تھیں، ان کا بمشکل اثر ہوتا۔ رمضان کی برکت اور خوبصورتی کے ذریعے اللہ انہیں چمکا دیتا ہے۔ لیکن ایک اہم شرط ہے۔ اسلام کے دشمنوں کے لئے کبھی حقیقی آرام اور بھلائی نہیں ہے۔ جو لوگ اللہ کے دشمن بن جاتے ہیں، جنہوں نے اللہ کے ساتھ جنگ کا اعلان کر دیا ہے، وہ کبھی بھی حقیقی خوشی نہیں پائیں گے۔ اسلام میں امن، خوشی اور خوبصورتی ہے۔ ہر قسم کی بھلائی اسلام میں پائی جاتی ہے۔ اسلام اللہ، جو بلند و برتر ہے، کا انسانیت کے لئے تحفہ ہے۔ اسلام ہدایت اور عطا دونوں ہے۔ اسی لئے لوگ جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں اور اس کی قدر کرتے ہیں، خود بھی قدر پاتے ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ رمضان، اللہ کا شکر، آخر میں ایک جشن کے ساتھ ختم ہو رہا ہے۔ یقینا ہر دن ایک جشن کی طرح تھا، اللہ کا شکر۔ ہر کوئی اپنے دل میں اللہ کی نعمتوں، اظہاروں اور خوبصورتیوں کو محسوس کرتا ہے۔ حالانکہ یہ دن کے وقت انسان کے لئے کبھی کبھار مشکل ہوتا ہے، اندر ایک گہری سکون اور خاص خوبصورتی ہوتی ہے۔ انسان اندرونی راحت کو محسوس کرتا ہے، وہ خود کو آزاد محسوس کرتا ہے۔ وہ خود میں کوئی بغض محسوس نہیں کرتا۔ وہ اپنے اندر کچھ برا محسوس نہیں کرتا۔ اور شام کو، جیسا کہ ہمارے نبی، صلوۃ و سلام ہوں، نے کہا، کوئی شخص اس مؤمن کی خوشی اور خوشی کو واقعی نااپما سکے گا۔ جو لوگ نہیں روزہ رکھتے، وہ یہ تجربہ کبھی نہیں کر پائیں گے۔ اللہ اس کو برکت دے۔ یہ دن بھی گزر چکے ہیں۔ اللہ ہمیں اگلے سال بھی عطا کرے۔ اور وہ بھی پوری دنیا کے مسلمانوں کے ساتھ، مہدی، علیہ السلام، کے ساتھ۔ ہمیں یہ امید ہے۔ کیونکہ دنیا بہتر کی طرف نہیں، بلکہ بدتر کی طرف جا رہی ہے۔ دنیا کو بچانے والا وہ مہدی ہے، علیہ السلام، جسے ہمارے نبی، صلوۃ و سلام ہوں، نے پیشگوئی کی ہے۔ ہم امید کے ساتھ اس کا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ اسے جلد بھیجے، ان شاء اللہ۔

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) اس آیت میں اللہ نے فرمایا: ہر شخص اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے۔ اسی لئے اسلام رواداری کا مذہب ہے۔ ایک مسلمان روادار ہوتا ہے۔ وہ اللہ کے احکام کی پیروی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسے دوسروں کی ذمہ داری نہیں اٹھانی ہوتی، بلکہ صرف اپنی۔ وہ خود صحیح راستے پر رہنا چاہتا ہے۔ اور وہ دوسروں کو نصیحت کرتا ہے۔ جو چاہتا ہے اور قبول کرتا ہے، وہ اسے قبول کر لیتا ہے۔ جو نہیں چاہتا، وہ چھوڑ دیتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، اسلام ایک رواداری کا مذہب ہے۔ وہ کسی کو تکلیف نہیں دیتا۔ وہ جو کچھ دیکھتا ہے، اسے یہ سوچ کر برداشت کرتا ہے کہ 'دنیا ایسی ہی ہے'۔ جب کچھ اچھا ہوتا ہے تو وہ اللہ کا شکر کرتا ہے۔ جب کچھ اچھا نہیں ہوتا تو وہ رواداری سے کام لیتا ہے۔ آپ اٹھ کر لوگوں کو مجبور نہیں کر سکتے کہ کچھ کریں۔ اگر آپ کسی کو اپنے مرضی کے مطابق عمل کرنے پر مجبور کرتے ہیں تو جھگڑا ہوتا ہے اور آپ مزید مسائل پیدا کرتے ہیں۔ اس لیے آپ کو کہنا چاہیے: 'ہم کیا کر سکتے ہیں، ان کی سمجھ بوجھ اتنی ہی ہے۔' 'یہ شخص ایسے عمل کر رہا ہے، وہ اتنا ہی سمجھتا ہے، اور چونکہ وہ زیادہ نہیں سمجھتا، ہم کچھ نہیں کر سکتے۔' ہم کچھ نہیں کر سکتے۔ ہم نے اسے مشورے دیئے ہیں۔ اگر وہ کچھ سیکھنا چاہتا ہے تو ہم اسے سکھا سکتے ہیں۔ لیکن اگر وہ نہیں چاہتا تو یہ ایسی ہی بات ہے۔ اس کے بارے میں اپنا سر نہ کھپاؤ، خود کو تھکاؤ مت۔ وہ اپنی زندگی جی رہا ہے، تم اپنی۔ اپنا راستہ اختیار کرو، رکو مت۔ رکو مت... دنیا میں ویسے بھی کافی مسائل، کافی ذمہ داریاں، کافی مشکلات اور رکاوٹیں ہیں۔ اپنے دماغ کو مزید نہ بوجھ دو۔ جو بھی کوئی کرے، اس نے کیا کیا، اس نے کیا... ان چیزوں پر توجہ نہ دو۔ ان سے رواداری کے ساتھ نمٹو۔ اپنے آپ سے کہو: 'یہی وہ سب کچھ ہے جو وہ کر سکتے ہیں، اللہ نے انہیں یہ سمجھ بوجھ دی ہے۔' اگر وہ کچھ نہیں کرتے، تو ان کی طرح جاہل نہ ہو۔ جیسے وہ سوچتے ہیں ویسا نہ سوچو۔ جیسے وہ سمجھتے ہیں ویسا نہ سمجھو۔ تمہاری سمجھ بوجھ وہ ہونی چاہیے جو اللہ عظیم اور بلند نے واضح کی ہے، جو ہمارے نبیﷺ نے سکھائی ہے۔ تمام 124,000 انبیاء ان حقائق کو پہنچانے کے لئے بھیجے گئے تھے۔ انہیں چھوڑو مت، تاکہ تم جاہل لوگوں کے اعمال میں نہ پڑو۔ فاصلہ رکھو۔ اور اگر تم انہیں دیکھو، تو نرمی سے پیش آؤ۔ تو انہیں مزید مت دیکھو۔ اسے اپنے مسئلے نہ بناؤ۔ یہ غیر اہم چیزیں ہیں۔ یہ صرف اللہ عظیم و بلند سے تمہارا تعلق متاثر کرنے کے لئے موجود ہیں۔ اگر آپ ان کو نظر انداز کرتے ہیں تو آپ اللہ کے قریب ہو جاتے ہیں۔ ظاہر ہے کہ ایسا کرنا آسان نہیں، مگر آہستہ آہستہ – کبھی تھوڑا برداشت کرو، پھر زیادہ، اور پھر مزید۔ انسان سیکھنے سے ترقی کرتا ہے۔ تجربے سے آپ ہر بار زیادہ صبر کرنے والے بن جاؤ گے۔ آپ کو جن مشکلات کا سامنا ہے، آپ ان کو آسانی سے سنبھال لیں گے۔ اس لیے یہ چیز فوراً نہیں ہوتی۔ یہ آہستہ آہستہ ہوتا ہے، ان شاءاللہ۔ اسی لئے آپ کو چوکنا رہنا چاہیے۔ مومن کو اس موضوع پر خصوصی توجہ دینا چاہئے۔ ایک مومن وہ ہے جو طریقہ کے راستے پر چلتا ہے، جو اپنے نفس کو قابو میں کرنے کے لئے طریقہ کی پیروی کرتا ہے۔ یہ نفس کے قابو میں رکھنے کی بھی رواداری ہے۔ یہ لوگوں کو برداشت کرنے کا مطلب ہے۔ آپ ہر شخص کے سمجھ بوجھ کے مطابق بات کریں گے، آپ ہر شخص سے اس کی سطح پر بات کریں گے۔ اللہ ہمیں سب کچھ آسان بنائے، ان شاءاللہ۔ اللہ یہ رواداری ہمارے دلوں میں ڈالے۔

کہہ دو اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا اور تمہارے گناہ معاف کرے گا۔ اور اللہ بڑا معاف کرنے والا نہایت رحم کرنے والا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کا اللہ کے نزدیک بلند ترین مقام ہے۔ اگر تم اللہ، جو عظیم اور بلند ہے، سے محبت کرتے ہو، تو ہمیں قرآن پاک سکھاتا ہے کہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، کی پیروی کرو۔ ان کی راہ کی پیروی کرو۔ اگر تم ان کی راہ پر چلوگے تو اللہ تم سے محبت کرے گا۔ ہماراری زندگی کا سب سے اہم مقصد یہ ہونا چاہیے کہ اللہ ہم سے محبت کرے۔ اگر اللہ ہم سے محبت کرے تو سب کچھ آسان ہے، سب کچھ اچھا ہے۔ اس سے زیادہ خوبصورت کچھ نہیں۔ تاکہ اللہ تم سے محبت کرے، یہ ضروری ہے کہ ہمارے نبی کی راہ کی پیروی کرو، ان سے محبت کرو، ان کی عزت کرو اور احترام کے ساتھ پیش آؤ۔ حقیقت میں سب سے زیادہ محبوب شخصیت ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، ہیں۔ جب تم غیر مسلموں کو دیکھتے ہو، تو وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس سے اور اس سے محبت کرتے ہیں، مگر وہ اس قسم کی محبت اور جذبہ نہیں جانتے جیسا ہمیں اسلام میں ملتا ہے۔ ان کے پاس صرف ایک ایسی محبت ہے جو ان کے نفس کو خوش کرتی ہے۔ محبت اسلام میں البتہ اپنے نفس پر قابو پانے اور اس سے آزاد ہونے سے پیدا ہوتی ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی فرماتے ہیں: "میں اس کو سلام واپس کرتا ہوں جو میرے لیے دعا کرتا ہے۔" یہ ایک بڑی فضل ہے۔ تم دعائیں کرتے ہو اور ہمارے نبی تمہیں جواب دیتے ہیں، تمہیں واپس سلام بھیجتے ہیں۔ کیا اس سے زیادہ خوبصورت کچھ ہو سکتا ہے؟ اسی وجہ سے دنیا میں سب سے زیادہ محبوب شخصیت ہمارے نبی ہیں، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم۔ ہمارے نبی کے علاوہ کوئی شخص نہیں ہے جو واقعتاً محبوب ہونا چاہیے۔ کیونکہ جو ان کی راہ چلتے ہیں، ان سے محبت کی جاتی ہے، اور جو ان کی راہ نہیں چلتے، ان سے محبت نہیں کی جاتی۔ یہ ایک عطا ہے جو اللہ نے لوگوں کی روحوں میں رکھا ہے۔ یہ ایک روحانی اور ذہنی محبت ہے، اور یہی سچی محبت ہے۔ محبت کی دوسری قسمیں خودغرضی سے پیدا ہوتی ہیں۔ وہ بے معنی ہیں۔ ان کی کوئی اصلی قیمت نہیں ہے۔ اصل قیمت والی چیز، دوام محبت ہے۔ ہمارے نبی سے محبت، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، اللہ کے اذن سے ہے۔ ان مبارک مہینوں میں ہم ہر چاہتے ہیں اپنے نبی کے احترام کے لحاظ سے، ان کی محبت اور اللہ کی محبت کے لئے۔ اللہ ہم سب سے قبول فرمائے۔ اللہ ہماری محبت کو مزید گہرا فرمائے۔ یہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم اپنے نفس سے نہیں، بلکہ اپنے نبی سے محبت کریں۔ یہ ضروری ہے۔ یہ نیکی ہے۔ یہ ہمیں سمجھنا چاہیے۔ ہمارے نبی فرماتے ہیں: "تم حقیقی ایمان والے نہیں ہو جب تک کہ مجھ سے زیادہ محبت نہ کرو، خود سے، اپنی ماں، اپنے باپ، اپنی اولاد اور دنیا کی ہر چیز سے۔" تم مسلمان ہو سکتے ہو۔ آج کل لوگ ہیں جو شیطان کی طرف سے گمراہ کیے گئے ہیں، جو خود کو مسلمان کہتے ہیں مگر ہمارے نبی کے لیے بہت کم عزت رکھتے ہیں۔ وہ اس گہرے عقیدت کو کچھ ناپسندیدہ سمجھتے ہیں۔ وہ اس عقیدت کو شرک سے تعبیر کرتے ہیں۔ وہ ایسی باتیں کہتے ہیں۔ وہ لوگوں کو الجھاتے ہیں۔ وہ انہیں ان فضیلتوں کو حاصل کرنے سے روکتے ہیں۔ وہ لوگوں کو انعامات حاصل کرنے، اللہ کے قریب ہونے اور اس کے محبوب بندوں میں شامل ہونے سے روکتے ہیں۔ وہ اس جال کے ذریعے لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مسلمان انہیں نہ مانیں، ان شاء اللہ۔ حقیقت یہ ہے کہ: جتنا زیادہ آپ ہمارے نبی کی تعظیم کریں گے، آپ کا درجہ اتنا ہی بلند ہوگا اور آپ کو زیادہ برکت ملے گی۔ اللہ ہماری محبت کو مزید گہرا کرے اور ہمارے لیے ان کا احترام مزید مضبوط کرے، ان شاء اللہ۔

تو ان شاء اللہ، آج ہم شب قدر منائیں گے۔ یہ ہمارا ارادہ ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ قبول فرمائے، اگرچہ یہ رات نہ ہو بلکہ کوئی اور رات ہو۔ اس رات کی عزت و تکریم اور زندگی بخشنا یہ ہے کہ: اللہ کی رضا کے لیے عبادات کرنا، سونے سے پہلے نماز پڑھنا، تحجد کے لیے اٹھنا، سحری کے لیے اٹھنا اور عبادات جاری رکھنا۔ یہ سب سے اہم ہے۔ یہ عزت و توقیر کے لیے ہوتا ہے، کیونکہ یہ معلوم نہیں کہ یہ کونسی رات ہے۔ اللہ، جو عظیم و بلند ہے، نے اسے عزت بخشی ہے۔ نبی اکرمﷺ کو یہ رات خاص طور پر ان کی امت کے لیے دی گئی، حالانکہ ایک لاکھ چوبیس ہزار سے زیادہ انبیاء آئے ہیں۔ کسی کو اتنی سخاوت اور فضیلت نہیں دی گئی۔ ایک رات ہزار مہینوں سے بہتر ہے۔ اس کا مطلب ہے، اللہ جو عظیم و بلند ہے نے ایک رات میں پوری زندگی جیسی فضیلت دی۔ جو شخص اس رات کی قدر جانتا ہے، نے یقینی طور پر اپنا حصہ پایا ہے۔ آدمی حاصل کرتا ہے۔ اس کا مطلب ہے، چاہے وہ اس رات کا تجربہ کرے یا نہیں، اگر ہر رات وہی کرے تو اس رات کی عزت حاصل کرتا ہے۔ ہر سال انسان، مسلمان، اللہ کی اجازت سے ہزار سالہ فضیلت حاصل کرتا ہے۔ یہ ایک بڑی نعمت ہے۔ لوگ اسے چھوڑ کر کچھ نادان لوگوں کی پیروی کرتے ہیں اور ایمان کو چھوڑتے ہیں، وہ دین کی مذمت کرتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ وہ شیطان، جن کا وہ پیروی کرتے ہیں، انہیں کچھ دیں گے۔ لیکن وہ کسی کام کے نہیں ہیں۔ یہ نعمت، جو اللہ نے ہمیں دی ہے، نبی کی امت کا حصہ بننے کی، سب سے بڑی عزت، سب سے بڑی فضیلت ہے۔ جو اسے قبول کرتا ہے، اعلیٰ درجات حاصل کرتا ہے۔ وہ خوش قسمت انسان ہے۔ وہ ایک ایسا شخص ہے، جو قدر کو جانتا ہے۔ وہ ایک ایسا انسان ہے جو جوہر کو جانتا ہے، جو جوہر کو کھاد سے جدا کر سکتا ہے؛ کچھ لوگ کھاد کو زیادہ قیمتی سمجھتے ہیں۔ وہ کھاد کے پیچھے دوڑتے ہیں۔ وہ کھاد کے پیچھے دوڑتے ہیں، لیکن یہ بے کار ہے۔ ہمیں اس نعمت کی قدر کو جاننا چاہیے، جو اللہ نے ہمیں دی ہے۔ ہمیں اس سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے، جو نبی کی امت بناتے ہیں؟ وہ لوگ جو ان کی پیروی کرتے ہیں، جو ان کا احترام کرتے ہیں۔ جو ان کی امت کا حصہ نہیں ہیں، چاہے وہ رشتہ دار ہو، وہ اللہ کے دشمن ہیں، جو عظیم و بلند ہے۔ نبی کے چچا، ابو لہب، جو ان کے حقیقی چچا ہیں، جہنم کے لیے مقرر ہیں۔ کیوں؟ کیوں کہ وہ بدنصیب انسان ہے۔ اگر وہ خوش قسمت ہوتا، تو اللہ نے اسے فضل دیا ہوتا۔ وہ بدقسمت ہے، اسی لیے وہ جہنم کے لیے مقرر ہے۔ خوش قسمت انسان اس خوشی کا فائدہ اٹھاتا ہے۔ وہ دن رات اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔ وہ دوسروں کے پیچھے نہیں دوڑتا اور اپنی آخرت خراب نہیں کرتا۔ آخرت مستقل ہے، ابدی۔ دنیا فانی ہے۔ جو انسان آخرت کو دنیا کے بدلے بیچتا ہے، وہ ایک قابلے رحم انسان ہے۔ اسی لیے یہ رات مبارک رات ہے۔ اللہ ہمیں سب کے لیے اسے مبارک بنائے۔ ہمارا ارادہ ہے، کہ اللہ ہمیں قدر کی رات کے تحفے دے۔ اللہ ہمیں کسی بھی رات یہ دے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں یہ مبارک رات عطا فرمائے۔ اللہ کا شکر ہے، رات کو جاگنا، رات کی زندگی کا مطلب کیا ہے؟ کچھ لوگ صبح تک گاڑیوں میں یہاں وہاں، مسجد سے مسجد تک گھومتے ہیں۔ یہ بالکل ضروری نہیں ہے۔ یا وہ گھر میں بغیر سوئے صبح تک نماز پڑھتے ہیں۔ نبی ﷺ فرماتے ہیں: اگر تم رات کی نماز پڑھتے ہو، سونے سے پہلے نماز پڑھتے ہو اور پھر صبح تحجد کے لیے اٹھتے ہو، تو یہ گویا پوری رات زندہ رہنا ہے۔ یہ تو کوئی مشکل کام نہیں ہے۔ خود کو مشکل میں مت ڈالو۔ اسلام آسانی کا مذہب ہے۔ اس آسانی سے فائدہ اٹھاؤ۔ کیونکہ اگر یہ بہت مشکل ہے تو انسان اسے نہیں کرے گا۔ وہ خود سے پوچھتا ہے، "کیا میں پوری رات جاگتا رہوں؟"۔ "اچھا، میں ایک دن، دو دن کی کوشش کروں گا۔" اس کے بعد تو وہ برداشت نہیں کر سکتا۔ اسی لیے آسانی ہے؛ سونے سے پہلے دو رکعت کی نماز ہے۔ اگر آپ صبح سحری کے لئے اٹھتے ہیں اور تحجد کی نماز ادا کرتے ہیں تو آپ رات کو زندہ رکھتے ہیں۔ اللہ اسے برکت دے۔ اللہ سب کو یہ عطا فرمائے۔ اللہ انہیں خوشی اور ایمان عطا فرمائے اور انہیں ہدایت دے۔ اس رمضان کے مہینے میں برائی کے لئے، اللہ کی بے حرمتی کی بڑی سزا ہے... اگر وہ معافی نہ مانگیں۔ یہ اللہ کی بے حرمتی، جو اللہ سے جنگ کا اعلان کرتے ہیں، وہ یقینی طور پر اپنی سزا پائیں گے۔ اگر وہ بخشش مانگیں، اگر وہ توبہ کریں تو یہ الگ بات ہے۔ لیکن اگر وہ ایسا نہ کریں تو انہیں یقیناً کوئی مشکلات پیدا ہوں گی۔ سب اللہ کے ہمیشہ سے لکھا ہوا ہے۔ دائیں اور بائیں فرشتے ہیں۔ وہ اچھا لکھتے ہیں، وہ برا لکھتے ہیں۔ برائی کے فرشتے کے انتظار میں ہیں کہ وہ معافی مانگیں تا کہ وہ اسے مٹا سکے۔ جب آپ ایسا کرتے ہو تو وہ کئے گئے برے کاموں کو مٹا دیتا ہے۔ اگر آپ ایسا نہیں کرتے، وہ انتظار کرتا ہے، اور آخر میں یہ لکھا جاتا ہے۔ اور اگر آدمی زندگی کے آخر میں بھی معافی نہ مانگے تو اس کی سزا آخرت میں پائے گا۔ اس دنیا میں ویسے بھی اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اللہ ہمیں ہدایت دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، فرماتے ہیں: المؤمن مرآة المؤمن ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، فرماتے ہیں: "مومن مومن کے آئینہ دار ہے۔" ایک مومن ہونے کا مطلب صرف مسلمان ہونے سے زیادہ ہے۔ صرف مسلمان ہونا کافی نہیں ہے۔ آئینہ دار ہونے کا مطلب یہ ہے کہ ایک مومن آدمی اپنے ایمان بھائی کو خود کی طرح جانتا ہے۔ جو کچھ وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہی وہ اس کے لئے بھی چاہتا ہے۔ وہ اسے بھی وہی اچھائی چاہتا ہے۔ وہ اسے کم قیمت والا نہیں سمجھتا۔ ہر اچھی چیز جو وہ اپنے لئے چاہتا ہے، وہ اپنے ایمان بھائی کے لئے بھی چاہتا ہے۔ وہ اسے اپنے آئینہ دار کی طرح دیکھتا ہے اور اسی کے مطابق برتاؤ کرتا ہے۔ یہی وہ سچے مومن ہیں، جن کے بارے میں ہم بات کر رہے ہیں، وہی ہیں جن سے ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، محبت کرتے تھے۔ کیونکہ صحیح راستہ طریقہ اور شریعت کے ذریعہ دکھایا جاتا ہے۔ جو اس کی پیروی کرتا ہے، وہی سچا مومن ہوتا ہے۔ جو بھی اچھائی مومن کے اندر ہوتی ہے، وہ اس کے اندر بھی موجود ہوتی ہے۔ ایک مومن سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ ہمارے نبی نے سکھایا: "نقصان مت دو اور نقصان مت لو۔" ایک مومن کی شہرت عزت دار ہے۔ ایک مومن وہ شخص ہے، جو تمام انسانوں کے لئے اچھائی چاہتا ہے۔ وہ ایک ایسا انسان ہے، جو چاہتا ہے کہ سب صحیح راستہ پائیں اور جنت میں داخل ہوں۔ اسی لئے بہت سارے شیخ اپنے پیروکاروں کو اپنے آئینہ دار کے طور پر دیکھتے ہیں اور انہیں ان کا راستہ دکھاتے ہیں۔ سب سے مشہور اولیاء میں سے ایک، مولانا جلال الدین رومی، شمس تبریزی کے بارے میں کہتا ہے: "وہ میرا آئینہ ہے۔" اس آئینہ کے ذریعے وہ خود کو دیکھتے تھے اور روحانی روشنائی حاصل کرتے تھے۔ انہوں نے ایک دوسرے کے ساتھ گہرے مکالمے کیے۔ انہوں نے علم اور حقیقت کو منتقل کیا۔ شیخ تبریزی صرف مولانا کے لئے آئینہ بنے۔ دوسروں کے لئے وہ ایسا نہیں بن سکے۔ کیونکہ صرف مولانا جلال الدین ہی ان کے روحانی درجے کو سمجھ پائے۔ کسی اور کے لئے وہ آئینہ نہیں بنے، اور دوسرے بھی انہیں نہیں سمجھ سکے۔ کیونکہ ان کا کام سب کے لئے سمجھنے کے قابل نہیں تھا، وہ صرف مولانا کے لئے آئینہ بنے۔ یہ سچائیاں دل سے دل تک پہنچیں۔ یہ عظیم رہنمائی کا ذریعہ بن گئیں۔ آج تک لاکھوں لوگوں نے ان کے واسطے سے ایمان پایا اور سچائی کو جانا۔ اس طرح سے سچائی ظاہر ہوئی۔ یہی ہے جو ہم آئینہ کہتے ہیں۔ جیسے ہمارے نبی، اللہ کی سلامتی اور رحمت ان پر ہو، نے کہا: انسان کس طرح دوسرے کو پہچانتا ہے؟ کچھ کہاوتوں میں بھی کہا جاتا ہے: وہ اسے اپنے جیسا جانتا ہے۔ لیکن ظاہر ہے کہ زیادہ تر لوگوں کے ساتھ ایسا نہیں ہوتا۔ ایک کافر مومن کی طرح نہیں ہوتا۔ تم سوچ سکتے ہو کہ وہ تمہارے جیسا ہے، اور اسی کے مطابق برتاؤ کر سکتے ہو۔ لیکن جب کوئی جسمانی دل والا صرف یہی سوچتا ہے کہ تم سے کیسے فائدہ حاصل کیا جا سکتا ہے، کیسے وہ خود آگے آ سکتا ہے، تو تم اکثر مایوس ہو جاتے ہو۔ یہ فیصلہ کن نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ ایک ایسا مومن پانا ہے، جس کے ساتھ تم ایک دوسرے کے آئینہ ہو سکتے ہو، تاکہ اپنی کمزوریوں کو پہچان سکیں اور اسے بطور مثال لے سکیں۔ یہ، ان شاء اللہ، ایک برکت ہوگی، اور ہمارے نبی کی تعلیم پوری ہوگی۔

شیخ بابا، اللہ ان کے رتبے کو بلند کرے۔ اسلام کے بڑے شخصیات سے ہمیں بہت سی خوبصورت قصیدہ، اشعار اور اقوال ملے ہیں۔ ان کی تعداد ہزاروں میں ہے۔ یہ اللہ کی بڑائی، ہمارے نبی کے اعلی مقام اور ان کی تجلیات کے بارے میں بتاتے ہیں۔ شیخ بابا نے بھی ان کا باقاعدہ ذکر کیا ہے۔ ان کا ایک خاص قول تھا، جو وہ لوگوں کی صورتحال کے مطابق کہتے تھے۔ لا تکسر لی حمیک، ما قدر یکون، فاللہ المقدر و العلم شؤون۔ اس کا مطلب ہے: 'زیادہ فکر نہ کرو۔' غمگین اور فکرمند نہ ہوں۔ دنیاوی چیزوں کے بارے میں پریشان نہ ہوں۔ ہر چیز کو 'ٹھیک ہے' کہو اور اپنے راستے پر چلتے رہو۔ خاص طور پر دنیاوی معاملات کے لئے اپنے سر کو نہ توڑو۔ کیونکہ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، جو چاہتا ہے وہ کرتا ہے۔ چاہے آپ اپنے سر کو توڑیں، سر درد کریں یا آپ کا سر پھٹنے کے قریب ہو – یہ سب کچھ بے فائدہ ہے۔ سب سے بہتر ہے جیسا کہ یہ قصیدہ اور یہ شعر کہتا ہے: فکر نہ کرو۔ اللہ موجود ہے۔ سب کچھ اللہ کی طرف سے مقرر ہوتا ہے۔ فکروں سے خود کو تھکا مت ڈالو۔ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جاؤ۔ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جاؤ، جو عظیم و جلیل ہے۔ سب کچھ آسان ہو جائے گا۔ دنیا تمہاری پریشانیوں سے نہیں بدلے گی۔ تمہاری غمگینی اور سر توڑنے سے تمہاری حالت نہیں بدلے گی۔ تم صرف خود کو سردرد دیتے ہو۔ کبھی کبھی تم اپنے ایمان کو بھی نقصان پہنچا سکتے ہو۔ اللہ محفوظ رکھے، کچھ لوگ دنیاوی معاملات کی وجہ سے اپنا ایمان بھی کھو سکتے ہیں۔ حالانکہ اس کی کوئی وقعت نہیں۔ اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، دنیا کو اس کے تخلیق سے آج تک اوپر رکھتا ہے۔ کوئی وقت نہیں جب مشکلات اور مسائل نہ ہوں۔ یقینا خوبصورت، بہت خوبصورت اوقات بھی تھے۔ سب سے خوبصورت اوقات بھی دیکھے گئے۔ اور کس کے ساتھ؟ ہمارے نبی کے ساتھ، اللہ کی برکتیں اور سلام ان پر ہوں۔ لیکن یہ وقت یقیناً سب سے زیادہ مشکل بھی تھا۔ صرف اس لیے کہ انہوں نے اللہ، جو عظیم و جلیل ہے، کے سامنے تسلیم کیا تھا، یہ سب سے خوبصورت وقت تھا۔ اگرچہ وہ دنیاوی چیزوں کے لئے بھوکے تھے اور اپنے پیٹوں پر پتھر باندھ لیتے تھے، روٹی کا ایک لقمہ بھی نہیں پا سکتے تھے، پھر بھی یہ خوبصورت اوقات تھے۔ اس کا مطلب ہے: اس دنیا میں سب کچھ خوبصورت ہو جاتا ہے جب آپ اللہ کے سامنے تسلیم ہو جائیں۔ اچھے لوگوں کے ساتھ ہونے کی وجہ سے دنیا جنت کی مانند ہو جاتی ہے۔ لیکن اگر تم برے لوگوں کے ساتھ ہو، چاہے پوری دنیا تمہاری ہی کیوں نہ ہو، تم پھر بھی مطمئن نہیں ہو گے اور نہ سکون پاؤ گے۔ تمہارا سر سکون نہیں پائے گا۔ اس لیے یہ بہتر نصائح ہیں، یہ مولانا کے الفاظ ہیں، ان کی قصیدے ہیں اور خوبصورت الفاظ ہیں کہ جو ہزاروں اولیاء نے کہے ہیں۔ یہ سب اس لئے ہیں کہ اللہ پر بھروسہ کریں اور اس پر تکیہ کریں۔ انہوں نے یہ قیمتی بیانات اس لئے بنائے ہیں کہ لوگوں کو تسکین و حکمت دیں۔ کچھ لوگ اسے سمجھتے ہیں، کچھ نہیں، کچھ اسے نظرانداز کرتے ہیں۔ لیکن اہم بات یہ ہے: اسکے بجائے کہ اس طرح ہوا اور وہ طرح ہوا کی شکایت کریں، دنیا کے بارے میں فکر نہ کریں۔ اس کا رب ہے، اللہ، جو عظیم و جلیل ہے۔ جو وہ چاہتا ہے وہ ہوتا ہے، جو وہ نہیں چاہتا وہ نہیں ہوتا۔ اس لیے 'کیا ہو سکتا تھا' کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ تم اللہ کے راستے پر رہو، وہ کافی ہے۔ اللہ ہم سب کو صحیح راستے دکھائے۔ اللہ ہمیں ان سب فکروں سے بچائے جو ہمیں غمگین کر سکتی ہیں، انشاء اللہ۔

اور ملامت کرنے والوں کی ملامت کا خوف نہیں رکھتے۔ اللہ تعالیٰ قرآنِ مقدس میں بیان فرماتے ہیں: کچھ لوگ ایسے ہیں جو مسلمانوں کو برداشت نہیں کرتے۔ وہ ان لوگوں کے بارے میں بے عزتی سے بات کرتے ہیں جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "وہ ملامت کرنے والوں کی ملامت کا خوف نہیں رکھتے۔" کیونکہ وہ سچے مومن ہیں اور ان کا راستہ صحیح راستہ ہے؛ وہ حق پر ہیں۔ جو لوگ غلطی پر ہیں، وہ ان سے ناراض ہوتے ہیں، ان پر الزامات لگاتے ہیں، ان سے جھگڑتے ہیں اور ان کو برا بھلا کہتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: "وہ اس کی پرواہ نہیں کرتے، یہ ان کو بالکل متاثر نہیں کرتا۔" یعنی اگر تم صحیح راستے پر ہو تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ دوسروں نے کیا کہا۔ جہالت کا جواب جہالت سے نہ دو۔ ان کو جتنا چاہیں بولنے دو۔ اگر کوئی ایسا ہے جو سمجھ سکتا ہے، کوئی ایسا جو تمہاری نیت کو سمجھ سکتا ہے تو اس سے بات کرو۔ اگر وہ پوچھے: "تمہیں کیا پسند نہیں آیا؟ تم نے ایسا کیوں کیا؟" تو تم اس کو جواب دے سکتے ہو اور اس کے ساتھ گفتگو کر سکتے ہو۔ مگر جب لوگ صرف تمہارے خلاف بغض سے بڑھتے ہیں تو ان کو نظرانداز کرو۔ ان سے مت خوف زدہ ہو۔ جو وہ کہتے ہیں، اس کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ برائی تمہیں نہیں، بلکہ ان کو چھوتی ہے۔ انہیں برائی پیش آتی ہے۔ لہذا اللہ کا شکر ادا کرو اگر تم صحیح راستے پر ہو کہ "میں اس راستے پر ہوں۔" "شیطانوں نے مجھے نشانہ بنایا ہوا ہے۔" "میں شیطانوں کے حملے میں ہوں۔" وہ تمام، جو اللہ کے راستے پر چلتے ہیں، انکے لیے نفرت اور گھبراہٹ رکھتے ہیں۔ تمہیں شکر گزار ہونا چاہیے کہ تم اللہ کے راستے پر ہو۔ اور ان میں سے کچھ بھی تمہارے لئے بیکار نہیں ہوتا۔ اللہ تمہیں اس کے لیے انعام دے گا۔ یہ لوگ تم پر حملہ آور رہے، تمہیں نقصان پہنچایا، تمہارے بارے میں برائی کہی؛ اگر تم نے صبر کیا تو اللہ تعالیٰ تمہیں تمہارے صبر کا انعام دے گا۔ یہ ایک برکت ہے، اور ہر برکت اپنے انعام کے ساتھ آتی ہے۔ کم از کم اتنا: بعض اوقات لوگ تمہیں عجیب نظروں سے دیکھتے ہیں، چاہے وہ کچھ نہ کہیں۔ یہ نظر بھی تمہارے فائدے کے لئے ہوگی۔ یہ تمہیں انعام اور فضل لاتی ہے۔ لہذا ہر وہ شخص، جو اللہ کے راستے پر ہے، اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ تمہیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اس کی رحمت اور کرم کے لئے؛ شکر گزار ہو کہ تم ان لوگوں کی طرح نہیں ہو جو اسکی مخالفت کرتے ہیں اور اُس کے پیروکاروں کے خلاف بات کرتے ہیں۔ ان کے لئے دعا بھی کرنی چاہیے۔ کیونکہ بہت سے لوگ، جو پہلے غلط راستے پر تھے، بعد میں صحیح راستے پر آ جاتے ہیں اور پشیمان ہوتے ہیں۔ یہ راستہ ایک خوبصورت راستہ ہے۔ ان کی رہنمائی کے لئے بھی دعا کرنی چاہیے۔ حقیقتاً، بہت سے صحابہ، عظیم صحابہ، جو پہلے اسلام کے سر سخت دشمن تھے۔ بعد میں وہ اسلام کے مضبوط ترین محافظ بن گئے۔ یہ لوگ مومنین کے رہنما بنے۔ شروع میں انہوں نے اسلام کا مقابلہ کیا۔ بہت سے نے ہمارے نبی کے خلاف جنگ کی۔ پھر وہ رہنمائی پاتے اور صحابہ میں اعلیٰ مراتب پر پہنچ گئے۔ اس لئے اللہ ان کو رہنمائی عطا فرمائے۔ اللہ ان کو رہنمائی عطا فرمائے جو اسلام کے مخالف ہیں، جو اسلام کو رد کرتے ہیں، جو نادانی سے اسلام پر حملہ کرتے ہیں۔ اداس مت ہو کہ انہوں نے تمہارا انکار کیا اور ایسی باتیں کہیں۔ وہ یا تو توبہ کریں گے یا انہیں رہنمائی ملے گی، ان شاء اللہ۔