Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و سلم، فرماتے ہیں: جو لوگ اللہ کو سب سے زیادہ پسند ہیں وہ جوان لوگ ہیں جو اپنے آپ کو اللہ کے حوالے کرتے ہیں۔ وہ ان کی خاص طور پر قدر کرتا ہے۔ وہ انہیں بوڑھوں سے زیادہ پسند کرتا ہے، کیونکہ بوڑھوں کی جوانی گزر گئی - کیا کچھ انہوں نے کیا ہوگا؟! لیکن جب نوجوان اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں، تو یہ ان خصوصیات میں سے ایک ہے جنہیں اللہ بہت زیادہ پسند کرتا ہے۔ نوجوانوں کے لیے اپنی خواہشات کو قابو میں رکھنا اور انہیں روکنا آسان نہیں ہوتا۔ جو شخص اس میں کامیاب ہو جاتا ہے، وہ ایک خاص مقام حاصل کر لیتا ہے۔ وہ اللہ کے پسندیدہ بندوں میں سے ایک بن جاتا ہے۔ وہ لوگ جو اللہ کو پسند نہیں ہیں وہ بوڑھے لوگ ہیں جو گناہ کرتے ہیں - خاص طور پر وہ لوگ جو زنا کرتے ہیں۔ بدقسمتی سے، آج کل ایسے رویے عام ہو گئے ہیں۔ کیونکہ ہر جگہ بے حیائی اور بے شرمی پھیل چکی ہے۔ لوگ بغیر کسی رکاوٹ کے اپنی مرضی کے مطابق کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ لہذا یہ لوگ وہ ہیں جنہیں اللہ سب سے کم پسند کرتا ہے۔ یعنی، وہ لوگ جو بوڑھے ہونے کے باوجود ایسی برائیاں کرتے ہیں۔ وہ اللہ کے غضب اور ناراضگی کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ ان کے کسی کام میں کوئی فائدہ نہیں ہوتا، وہ سوائے بدبختی کچھ حاصل نہیں کرتے۔ دنیا میں ان کا مقدر غربت ہے۔ اور آخرت میں عذاب ہے۔ اس لئے بوڑھے لوگوں کو خاص طور پر محتاط رہنا چاہیے۔ غیر ذمہ داری کے ساتھ کی گئیں گناہوں کا کوئی فائدہ، کوئی نفع، کوئی فائدہ نہیں لاتا۔ یہ انسان کو صرف دکھ دیتا ہے۔ یہ بدبختی لاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اپنی خواہشات پر قابو رکھنا چاہیے۔ جو شخص اپنی جوانی میں اپنی خواہشات کو قابو میں رکھتا ہے، وہ بڑھاپے میں بھی سیدھے راستے پر رہتا ہے۔ لیکن جو شخص اپنی جوانی میں اپنی خواہشات کو آزاد کر دیتا ہے، وہ یہ کام اپنی زندگی کے آخر تک جاری رکھے گا۔ اور یہ ایک سنگین نقصان ہوگا۔ لوگ کہتے ہیں نا 'اس نے اپنی زندگی برباد کر دی'۔ یہ وہ ہیں جنہوں نے اپنی زندگی واقعی میں ضائع کر دی۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: 'جو اللہ کی راہ میں گر گئے، انہوں نے اپنی زندگی کھو دی'۔ نہیں، جو اللہ کی راہ میں مرتا ہے، وہ اپنی زندگی نہیں کھوتا بلکہ ایک نئی، خوبصورت زندگی حاصل کرتا ہے۔ دوسری طرف، انہوں نے اپنی زندگی برباد کر دی۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں کو کھو دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ مت کہو 'میں اب اس کے لئے بوڑھا ہوں'۔ مت کہو 'کچھ نہیں ہوگا'۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ آؤ ہم اپنی خواہشات کبھی پوری نہ کریں، انشاءاللہ

طریقت اسلام کے ادب پر مبنی ہے۔ أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي ہمارے نبی، اللہ ان پر رحمت فرمائے، فرماتے ہیں کہ اسلام میں سب سے اہم چیز ادب ہے۔ انسان کے لیے بھی ادب سب سے اہم چیز ہے۔ انسان کو تیزی سے الگ کرنے والی چیز ادب ہے۔ جانور، جیسا کہ نام بتاتا ہے، اس سے ادب کی توقع نہیں کی جاتی۔ یہ جہاں چاہے چلا جاتا ہے، وہ سب کچھ کرسکتا ہے۔ اس کی کوئی ذمہ داری نہیں ہے، کوئی پابندی نہیں ہے۔ پابندی کا مطلب ہے کہ نماز کے لیے پابند ہونا، صفائی کے لیے پابند ہونا، ضروری اعمال کے لیے پابند ہونا۔ جانور کچھ بھی کرسکتا ہے، اسے کوئی عذر ہے۔ اللہ نے اسے عقل نہیں دی۔ اس پر کوئی بھی چیز لاگو نہیں ہوتی۔ پاگل بھی اسی طرح ہوتا ہے۔ پاگل ایک شخص ہے جس کا کوئی عقل نہیں ہوتا، وہ بھی پابند نہیں ہوتا۔ إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ یہ اسلامی فقہ کا ایک قاعدہ ہے۔ یہ ہے، جو شخص کو نماز کے لیے لاتا ہے، وہ عقل ہے۔ جب اللہ نے عقل دیا ہے تو اس عقل کا استعمال کرنا ضروری ہے۔ سب سے اہم چیز ادب ہی ہے۔ ادب بہت ساری چیزوں کا احاطہ کرتا ہے۔ محض شرم و حیا نہیں، بلکہ ہر وہ چیز جو بھلائی، خوبصورتی اور انسانیت کو شامل کرتی ہے، ادب ہے۔ کس نے ادب سکھایا؟ اسلامی ریاست۔ آخری طور پر یہ عثمانی سلطنت میں محفوظ رہا۔ پھر جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں، ادب، نہ احترام، نہ تعظیم دنیا میں باقی رہے۔ ہر شخص چلتا پھرتا ہے جیسے کہ وہ پابند نہیں ہے، کرنے کی کوشش کرتا ہے جو اسے پسند آئے۔ وہ دوسروں کی بات نہیں سنتا، دوسروں کا احترام نہیں کرتا۔ وہ صرف یہ کرنے کی کوشش کرتا ہے جو خود چاہے، جو اس کا نفس چاہے۔ مقابل طرف اس کو سکھانے کے لیے کچھ کرتا ہے۔ اور یہ تعلیم دیں لوگوں کو انسانیت سے بھی زیادہ دور کرتی ہیں۔ اصل چیز یہ ہے: انسانیت کی اصل یہ ہے کہ اللہ، بلند و برتر، کی دی ہوئی عقل کا استعمال کریں، انسان بنیں، ادب حاصل کریں۔ ادب اور احترام کے ساتھ۔ ایک خوبصورت زندگی گزارتے ہیں، نہ صرف اپنے نفس کا احترام کرتے ہوئے، بلکہ دوسروں کا بھی احترام کرتے ہوئے۔ لیکن یہ وہ چیز ہے جو شیطان نہیں چاہتا۔ اس لیے دنیا ہر جگہ سے ابل رہی ہے، برائی ہر طرف سے بہتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ لیکن ظاہر ہے کہ ہر چیز کا ایک ختم ہے۔ اللہ، بلند و برتر، یقینی طور پر کسی کو بھیجے گا جو انسانیت کو بچائے گا۔ یہ ہمارے نبی کی خوشخبری ہے، اللہ ان پر رحمت فرمائے۔ ان شاء اللہ، جب مہدی علیہ السلام آئیں گے، تو اللہ کی اجازت سے تمام مسائل اور مشکلات ختم ہوجائیں گے۔ دوسری صورت میں، جو یہ لوگ سیکھ رہے ہیں، کے ساتھ صورتحال بدتر ہوتی جائے گی۔ اللہ مدد کرے۔ امید کو ترک نہیں کرنا چاہیے۔ جو امید سے محروم ہوتے ہیں، وہ غم و خوف میں ہوتے ہیں۔ جو ایمان والا ہوتا ہے، وہ ناامید نہیں ہوتا۔ اللہ، بلند و برتر، فرماتا ہے، مایوس مت ہو۔ وہ دن یقیناً آئے گا۔ جو اللہ کہتا ہے، وہ ہمیشہ سچ ہوتا ہے، اور جو وہ وعدہ کرتا ہے، وہ بھی پورا ہوگا، ان شاء اللہ۔ جتنی جلدی ممکن ہو، ان شاء اللہ، اس جمعہ کی برکت کے لئے۔ کیونکہ دنیا میں کوئی ایسا پہلو نہیں رہا جو بہتر ہو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، ہمیں حفاظت ملے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، ہمیں تعلیم دیتے ہیں کہ: پانچ وقت نماز پڑھو، روزہ رکھو، اور تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے۔ نماز اور روزہ اسلام کے ستون ہیں۔ جو ان کو پورا کرتا ہے، اسے اجر ملے گا۔ بنیادی طور پر یہ کوئی مشکل معاملہ نہیں ہے۔ تاہم، لوگوں کو یہ اکثر مشکل لگتا ہے۔ یہ نفس کو مشکل محسوس ہوتا ہے۔ مسلمانوں میں مختلف خیالات کے ساتھ بہت سارے لوگ ہیں۔ ہر قسم کے لوگ موجود ہیں۔ کچھ لوگ دعا نہیں کرتے اور یہ کہتے ہیں: "میں ذکر کرتا ہوں۔" "میں ذکر کرتا ہوں، میں یہ کرتا ہوں، میں وہ کرتا ہوں" – وہ اپنے اختیار سے عمل کرتے ہیں۔ لیکن وہ نماز نہیں پڑھتے۔ کیوں نہیں؟ "جو میں کرتا ہوں، وہ کافی ہے"، وہ کہتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر تم 24 گھنٹے بغیر وقفہ کے ذکر کرتے ہو، تو بھی تم نماز کے ایک تاکبیر کے اجر اور فضل کو حاصل نہیں کرو گے۔ 24 گھنٹے کو بھول جاؤ – یہاں تک کہ اگر تم ایک مہینہ یا یہاں تک کہ 24 سال تک بھی کرتے ہو، تو بھی تم ایک تاکبیر کی قیمت تک نہیں پہنچ سکو گے۔ یہ نمازیہ قرض تمہارے کندھوں پر باقی رہے گا۔ اسی لیے ہم مسلسل یاد دلاتے رہتے ہیں۔ کیونکہ بہت سارے لوگ اپنی مرضی سے عمل کرتے ہیں، لیکن یہ صحیح راستہ نہیں ہے۔ دین، اللہ تعالیٰ کا دین ہے۔ جیسا کہ اس نے حکم دیا ہے، ویسا ہی ہمیں عمل کرنا پڑے گا۔ "میں یہ اپنی طریقے سے کرتا ہوں" کہنا کافی نہیں ہے۔ جہاں تک دنیوی معاملات کا تعلق ہے، اگر تم سب کچھ اپنی مرضی سے کرتے ہو تو تم کچھ حاصل نہیں کر سکو گے۔ پھر تم بے مقصد محنت کرتے ہو؛ آسان راستہ لینے کی بجائے، تم مشکل ترین راستہ چنتے ہو جو آخر میں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتا۔ دنیوی چیزوں میں، کبھی کبھار یہ کام کر سکتا ہے۔ وہاں تم کچھ اپنی طریقے سے کر سکتے ہو۔ لیکن یہ بھی اکثر مشکل ہوتا ہے۔ لیکن آخرت کے لیے یہ پھل نہیں لائے گا۔ اگر تم وہ نہیں مانتے جو اللہ تعالی نے حکم دیا ہے اور ہمارے نبی نے عملی طور پر کیا ہے، تو یہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچائے گا۔ یہ عبادت کی ذمہ داری تمہارے کندھوں پر رہ جائے گی – یہ ایک قرض ہے۔ جو نماز نہیں پڑھتا، وہ آخرت میں اپنا قرض ادا کرنا پڑے گا۔ ہر مسلسل نماز کے لئے 80 سال، مکمل 80 سال۔ آخرت میں تلافی 80 سال کی ... تمہاری پوری زندگی میں تم شاید 80 سال کی عمر کو پہنچو گے، شاید نہیں، لیکن ہر واحد چھوڑی ہوئی نماز کے لئے تمہیں آخرت میں 80 سال کی تلافی کرنی پڑے گی۔ اسی لیے ہمیں دعا کرنی چاہیے جب تک ہم اس دنیا میں ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس میں مدد کرے۔ ہم اپنے نفس کی نہیں سنیں۔ جو اپنے نفس کے پیچھے چلتا ہے، اپنے آپ پر اعتماد کرتا ہے، نماز اور روزے کو نظرانداز کرتا ہے اور کہتا ہے: "میں مسلمان ہوں، میں اس حکم کا حصہ ہوں، میں ایسا ہوں ویسا ہوں" – وہ کچھ حاصل نہیں کرے گا۔ اس کے علاوہ، ایسے لوگ اکثر اپنے ارد گرد کو نقصان پہنچاتے ہیں، کیونکہ دوسرے بھی تب نماز، روزے اور اسی قسم کی عبادات کو نظرانداز کرنے لگتے ہیں۔ جبکہ یہ آسان ہے، واقعی بہت آسان۔ یہ انسان کے لئے جسمانی اور ذہنی طور پر بہت فائدہ مند ہے۔ جو اللہ تعالی نے حکم دیا ہے، وہ نہ صرف روح کے لئے، بلکہ تمہارے جسم کے لیے بھی برکت انگیز ہے – یہ صحت، خوبصورتی اور داخلی روشنی لاتا ہے۔ اللہ ہم سب کو یہ بصیرت عطا فرمائے۔ ہم اپنے نفس کی نہیں سنیں، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے، ہم نے رمضان کا تجربہ کیا، ہم نے عید کا تجربہ کیا - اللہ اسے بابرکت کرے۔ یہ چیزیں آخرت کے لئے اچھی ہیں۔ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ (6:32) آخرت اس دنیا سے بہتر ہے۔ یہ بات یقینی ہے۔ لوگ اس کو نہیں سمجھتے۔ وہ دنیوی چیزوں کے لئے ایک دوسرے کو تباہ کرتے ہیں، ایک دوسرے کو تکلیف پہنچاتے ہیں، ایک دوسرے کو نقصان دیتے ہیں۔ حالانکہ یہ دنیا نہ تمہارے پاس رہتی ہے نہ میرے پاس۔ ہمیشہ رہنے والی صرف آخرت ہے۔ انسان کو آخرت کے لئے کام کرنا چاہئے، اس کے لئے محنت کرنی چاہئے۔ اگر لوگ دنیوی چیزوں کے لئے صرف ایک فیصد کوشش آخرت کے لئے کریں، تو یہ کافی ہو جائے گا، بلکہ ضرورت سے بھی زیادہ۔ لیکن وہ یہ بھی نہیں کرتے۔ یہاں بھی شیطان ان کو روکتا ہے۔ صحیح راستے کو بگاڑ کر پیش کیا جاتا ہے، اور لوگ غلط سمت میں لے جائے جاتے ہیں۔ آخرت کے لئے اللہ، جو بلند و بالا ہے، نے انسان کو تمام مواقع دیے ہیں۔ اب ہم نے، اللہ کا شکر ہے، رمضان کا تجربہ کیا۔ ہم نے اسے دعاؤں اور عبادتوں کے ساتھ گزارا، اور عید کا بھی تجربہ کیا۔ اب ہم شوال کے مہینے میں ہیں۔ جو اس مہینے میں چھ دن روزے رکھتا ہے، اسے - جیسے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا - یوں گنا جائے گا جیسے اس نے پورے سال روزے رکھے ہوں۔ ہر دن دس گنا شمار ہوتا ہے، یعنی تین سو ساٹھ دن روزے۔ اس کا مطلب ہے کہ اسے یوں دیکھا جاتا ہے جیسے اس نے بلا تعطل پورے سال کا روزہ رکھا ہو۔ کچھ روایات میں ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کہتے ہیں کہ یہ یوں ہے جیسے ایک پوری زندگی کا روزہ رکھا ہو۔ اس لیے ہمیں ان روحانی معاملات کو اہمیت دینی چاہئے۔ چاہے ہمارے ارد گرد کی دنیا برباد ہو جائے، ہمیں اس سے پریشان نہیں ہونا چاہئے۔ بالکل نہیں۔ لفظ "دنیا" خود "نیچ" کے معنی دیتا ہے۔ نام خود بتاتا ہے - اس کا یہی مطلب ہے۔ "دانی" کا مطلب نیچ، کم تر ہے۔ پستی - دنیا کے معنی پستی کے ہیں۔ اپنی نظر اعلیٰ چیزوں پر رکھو۔ اعلیٰ چیزیں آخرت میں ہیں - یہ وہ چیزیں ہیں جو آخرت سے متعلق ہیں۔ جو دنیاوی چیزوں کی فکر کرتا ہے، اسے اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ تمہیں آخرت کے بارے میں سوچنا چاہئے اور اس کے لئے فکر کرنی چاہئے، اگر تم نے کچھ چھوڑ دیا ہو - اس کے لئے تمہیں فکر کرنی چاہئے۔ پھر اللہ، جو بلند و بالا ہے، تمہاری سچی توبہ کے جواب میں تم پر عنایت فرمائے گا۔ وہ تمہیں اپنی انعامات سے نوازے گا۔ اللہ، جو بلند و بالا ہے، تمہیں وہ بھی عطا کرے گا جو تم کرنے کے قابل نہیں ہوتے۔ دنیوی معاملات میں ایسا نہیں ہوتا۔ کتنا بھی تم دنیوی چیزوں پر افسوس کرو، تمہیں کچھ حاصل نہیں ہوگا۔ اس لیے دنیا میں خرابی ہے۔ ہم مؤمنین، مسلمانوں سے کہتے ہیں: دنیاوی چیزوں کا غم نہ کھاؤ۔ اللہ نے جو مقرر کیا ہے، وہی ہوتا ہے - کچھ اور نہیں۔ اس لئے اپنی نظر آخرت پر رکھو۔ بلاوجہ خود کو پریشان نہ کرو۔ اللہ ہمیں بہترین عطا فرمائے۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے اور ہمیں ایمان پر ثابت قدم رکھے - یہی سب سے اہم چیز ہے۔

ہم آج کل آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ اللہ کی تعریف ہو، جس نے ہمیں اس زمانے میں پیدا کیا۔ اللہ کا ارادہ پورا ہوگا۔ کچھ نہیں تمہاری اپنی مرضی کے مطابق ہوتا۔ اس لیے تمہیں خود کو اللہ کے سامنے جھکانا چاہیے۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کے ارادے کے سامنے سر تسلیم خم کرو۔ یہ خیالات کہ 'اگر ہم اس زمانے میں زندہ ہوتے' یا 'اگر ہم اس وقت میں ہوتے' کچھ نہیں بدلتے۔ تم بالکل یہاں اور اب، اس زمانے میں زندہ ہو۔ اس زمانے کا ظہور ناگزیر ہے تم پر۔ اس آخری زمانے کا ظہور ایک انتشار کا ظہور ہے۔ یہ ایک الجھن کے وقت کا ظہور ہے۔ انسان روز کچھ نیا ایجاد کرتے ہیں۔ ہر طرف سے چیزیں نمودار ہوتی ہیں، اور اگر تم حیران ہو کہ کیا کرنا ہے، تو حقیقت میں واضح ہے کہ کیا کرنا ہے۔ تم خود کو حوالے کر دو۔ تم وہ کرو گے جو اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا نے ہمیں کام سونپا ہے۔ کسی اور چیز میں دخل اندازی مت کرو۔ نہ کہو: 'یہ ہو گیا، وہ ہو گیا۔' جو کچھ بھی ہوتا ہے، اللہ کے قادر مطلق اور بلند و بالا کے ارادے کی عکاسی ہوتی ہے۔ کچھ اور نہیں۔ اس لیے شیخ بابا نے آخری زمانے کے بارے میں کہا: 'گھر میں رہنا بہتر ہے۔' کیونکہ جب کوئی باہر نکلتا ہے تو ایک انتشار پیدا ہوتا ہے، کچھ ہوتا ہے، خطرات لٹکتے ہیں۔ لہذا گھر میں رہے۔ اگر ضروری ہو تو کام پر جائیں، لیکن باہر دیکھنے کی کوشش نہ کرو اور مت پوچھو: 'کیا ہوا؟'، جیسا وہ کہتے ہیں۔ شیخ نے ہمیشہ یہ سکھایا ہے۔ جو کوئی تجسس سے اپنا سر باہر نکالتا ہے اور پوچھتا ہے: 'نیا کیا ہے؟', وہ خطرہ دعوت دیتا ہے۔ یہ تو شیخ بابا اور شیخ عبداللہ داغستانی کے وقت بھی ایسا نہیں تھا۔ آج کل تو سب کچھ زیادہ شدید ہو چکا ہے۔ آزمائشوں اور الجھنوں نے زبردست اضافہ دیکھا ہے۔ لہذا ایک عقل مند شخص نتائج کے بارے میں سوچتا ہے، اس سے پہلے کہ وہ کچھ کرے۔ بے عقل لوگ غیرسوچ سمجھے عمل کرتے ہیں۔ بعد میں وہ اس پر پچھتاتے ہیں۔ سب سے بڑی پشیمانی اللہ، قادر مطلق اور عالی مرتبت کی نافرمانی سے پیدا ہوتی ہے۔ اس پشیمانی کی کوئی تلافی نہیں ہوتی۔ یہ صرف زندگی میں ہی سیدھا کیا جا سکتا ہے۔ زندگی کے دوران جو کچھ بھی تم کرتے ہو، اللہ، قادر مطلق اور عالی مرتبت کے سامنے اس کا ایک حل ہوتا ہے۔ تم توبہ کر سکتے ہو۔ تم کسی کو جس کا حق تم نے منتخب کیا ہے، اسے واپس دے سکتے ہو۔ تم کسی کے ساتھ صلح کر سکتے ہو، جس سے تم جھگڑے میں رہے۔ تم کسی سے معافی مانگ سکتے ہو، جس پر تم نے ظلم کیا ہو۔ یہ سب ممکن ہے۔ لیکن جب تم آخرت میں جاؤ گے، تو سب کچھ زیادہ مشکل ہوگا۔ اس لیے یہ زمانہ، جس میں ہم رہ رہے ہیں، ایسے زمانے کا زمانہ ہے جہاں شیطان آزادانہ گھوم رہے ہیں۔ چھوٹی سی چیز سے بھی وہ انسانوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکاتے ہیں۔ وہ سب کچھ خراب کرتے ہیں۔ ایک کہانی ہے: ایک بار شیطان ایک جگہ بیٹھا ہوا تھا۔ اس نے کہا: 'یہاں ہمارے لیے اب زیادہ کام نہیں بچا۔' وہ اپنے بیٹے کے ساتھ تھا۔ 'چلیں یہاں سے چلے جاتے ہیں، کہیں اور چلتے ہیں۔ وہاں بھی ہم لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکا سکتے ہیں اور لڑائی ڈال سکتے ہیں', اس نے کہا۔ 'میرے بیٹے', اس نے کہا، 'انتظار کرو, وہاں ایک چھوٹی سی کام کی ضرورت ہے، ایک یا دو منٹ کے لیے۔ میں وہ کر دیتا ہوں اور فوراً واپس آتا ہوں۔' ایک عورت اپنی گائے کا دودھ دوھ رہی تھی۔ شیطان نے گائے کی دم کو کھینچا۔ جب اس نے دم کو کھینچا... گائے نے دودھ دیتے وقت لات مار دی۔ دودھ گر گیا۔ اس کا شوہر آیا اور بیوی کو مارا: 'تم نے دودھ کیوں گرایا؟'. بیوی اپنے قبیلے کے پاس بھاگی۔ اس کا قبیلہ اس کے شوہر پر حملہ کردیا۔ اسے مار ڈالا کیونکہ اس نے اسے مارا تھا۔ جب انہوں نے اسے مارا، تو دونوں قبیلوں میں جھگڑا ہو گیا۔ لاشیں اور زخمی ہر طرف تھے۔ ہر جگہ ہلڑ بازی تھی۔ شیطان کے بیٹے نے اپنے باپ سے پوچھا: 'آپ نے کیا کیا؟' اس نے جواب دیا: 'میں نے کچھ نہیں کیا۔ میں نے صرف ایک چھوٹی سی حرکت کی۔ کسی بھی شیخ میں میں نے مداخلت نہیں کی۔ یہ سب انہوں نے خود کیا ہے۔' بس یہی ہوتا ہے۔ اس لیے ہمیں محتاط رہنا ہوگا۔ لوگوں کو، جو کچھ بھی وہ کرتے ہیں، ہر حرکت میں بہت محتاط رہنا چاہیے, تاکہ کوئی تباہی یا دکھ نہ ہو۔ جو لوگ اللہ کی راہ پر ہیں، وہ بہرحال دنیاوی معاملات میں دخل نہیں دیتے۔ انہوں نے دنیا کی حالت کو دنیاوی لوگوں کے ساتھ چھوڑ دیا ہے۔ انہوں نے دنیاوی معاملات کو دنیاوی لوگوں کے ساتھ چھوڑ دیا ہے۔ اور انہوں نے سب کچھ افراتفری میں ڈال دیا ہے۔ فی الحال، ساری دنیا بلکہ اوپر نیچے ہوگئی ہے۔ وہ نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ بیٹھ جاؤ اور مشاہدہ کرو، اور کچھ نہیں کرو۔ تمہیں کوئی دخل اندازی کرنے کی ضرورت نہیں۔ دیکھو, اللہ کیا کرنے والا ہے۔ تم پہلے ہی نتیجے کو جانتے ہو۔ اس صورت حال کے آخر میں – اللہ کی تعریف ہو – آخر میں دنیا میں کون کامیاب ہوگا؟ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (28:83) انجام متقیوں کے لیے ہے۔ یہ کامیاب ہوں گے۔ لہذا کسی بات پر رنجیدہ نہ ہو۔ جب تک تم اللہ، قادر مطلق اور عالی مرتبت کے ساتھ ہو، کسی کے پیچھے نہ بھاگو، کسی کے ساتھ جھگڑا مت کرو۔ کیونکہ ہر چیز کا ایک وقت ہوتا ہے۔ خاموش رہنے کا بھی ایک وقت ہوتا ہے اور بات کرنے کا بھی ایک وقت۔ لہذا ابھی سب سے اچھا کام خاموش رہنا ہے۔ ایک بزرگ نے ہزار سال پہلے کہا تھا: هَذَا زَمَانُ السُّكُوتِ وَمُلَازَمَةُ الْبُيُوتِ. اس کا مطلب ہے، یہ زمانہ خاموشی کا ہے، ایک وقت، گھر میں رہنے کا۔ جب یہ ہزار سال پہلے کہا گیا تھا، تو آج کی اس منطق کے مطابق کوئی گھر سے باہر نہیں جانا چاہیے۔ لہذا مسلمانوں کو، جب وہ کچھ برا دیکھتے ہیں، اپنے دل میں نفرت محسوس کرنی چاہیے اور کہنا چاہیے: 'یہ وہ ہے، جو اللہ کو پسند نہیں ہے۔' 'میں اسے اللہ کے حوالے کرتا ہوں۔' اللہ احکم الحاکمین ہے: وہ بہترین جج ہے، وہ سب سے زیادہ انصاف دینے والا ہے۔ اس کا فیصلہ حتمی ہوتا ہے۔ اللہ کی تعریف ہو۔

جو لوگ ایمان لائے اور نیک اعمال کرتے رہے ان پر کوئی خوف نہیں ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے (2:277) اللہ، جو بلند اور مہیب ہے، فرماتا ہے: ان لوگوں کے لئے جو ایمان لائے اور اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں، کوئی خوف، کوئی غم اور کوئی کرب نہیں ہے۔ ہمیں سیدھے راستے پر رہنا چاہئے۔ سیدھا راستہ ہمارے نبی کا راستہ ہے، جس پر اللہ کی سلامتی اور برکت ہو۔ ہمارے نبی کے وقت سے آج تک، جس پر اللہ کی سلامتی اور برکت ہو، صرف ایک ہی حقیقی راستہ ہے۔ صرف ان کا راستہ، جس پر اللہ کی سلامتی اور برکت ہو، سچا ہے۔ ان کے خلاف یا ان کے راستے سے ہٹ کر بہت سی نئی چیزیں پیدا ہوئیں۔ یہ سب ختم ہوگئے اور غائب ہوگئے۔ کچھ چیزوں کے صرف نام باقی رہ گئے ہیں، بغیر کسی جوہر کے، ان کا اثر کب کا ختم ہو چکا ہے۔ ایسی چیزیں موجود ہیں، لیکن یقیناً شیطان کبھی نہیں تھکتا۔ ہمیشہ نئی چیزیں لائی جاتی ہیں ان الفاظ کے ساتھ: 'یہاں ہے صحیح راستہ۔' لیکن ہمارے نبی کا راستہ، جس پر اللہ کی سلامتی اور برکت ہو، تبدیل نہیں ہوتا؛ محفوظ راستہ ان کا راستہ ہے۔ یہ راستہ جاری رہے گا۔ ہمارے نبی کا راستہ قیامت کے دن تک جاری رہے گا۔ جو اس راستے کو اختیار کرے گا، اندرونی سکون پائے گا۔ جو راستے سے بھٹک جاتا ہے اور واپس نہیں آتا، وہ بربادی میں چلا جائے گا۔ ایسے شخص کی زندگی کا کوئی قدر نہیں رہتا۔ یہ صرف نقصان ہی لاتی ہے۔ قیامت کے دن وہ کہیں گے: يَٰلَيۡتَنِي كُنتُ تُرَٰبَۢا (78:40) 'کاش میں مٹی ہوتا اور نہ کرتا جو میں نے کیا ہے۔' لیکن وہاں مٹی بننے کا صرف ایک موقع ہے۔ اس کے بعد ہمیشہ کے لئے بربادی ہے۔ لہذا ہمارے نبی کے راستے کو مضبوطی سے پکڑو، جس پر اللہ کی سلامتی اور برکت ہو۔ وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُو (3:103) یہ اللہ، جو بلند اور مہیب ہے، کا حکم ہے۔ 'اس نجات کی رسی کو مضبوطی سے پکڑو'، یہی ان کا حکم ہے۔ اسے اتنی مضبوطی سے پکڑو کہ تمہیں لہریں بہا نہ لے جائیں۔ اگر تم اسے مضبوطی سے پکڑو گے تو تم بچ جاؤ گے۔ اگر تم مضبوطی سے نہیں پکڑو گے تو تمہارا نفس، تمہاری خواہشات، شیطان اور دنیا کی ساری لذات تمہیں راستے سے بھٹکا دیں گی۔ پھر تم ڈوب جاؤ گے۔ اللہ، جو بلند اور مہیب ہے، ہم کو اس سے محفوظ رکھے۔ یہ راستہ ہمیشہ سے شیوخ، اولیاء، صحابہ، اہل بیت اور ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ ان میں سے کوئی اس راستے سے نہیں بھٹکا۔ سب اس راستے پر چلے۔ جو اس راستے سے بھٹکے، وہ بربادی کا شکار ہو گئے۔ ان کا راستہ ایک بند گلی ثابت ہوا۔ اسی لئے اللہ، جو بلند اور مہیب ہے، نے ہمیں مہربانی فرمائی کہ ہمیں اس راستے پہ چلنے کی سہولت دی۔ اللہ، جو بلند اور مہیب ہے، اپنے ارادے سے اس مہربانی کو جاری رکھے۔ ہمارا راستہ، ان شاء اللہ، ایک برکت والا راستہ ہے۔ یہ روشنی کا راستہ ہے۔ یہ اللہ کا، نبی کا اور اولیاء کا راستہ ہے۔ ان شاء اللہ، ہم اس راستے پر ثابت قدم رہیں گے۔ تاکہ جب مہدی، ان پر سلام ہو، آئیں تو ہم ان سے مل سکیں، ان شاء اللہ۔ اسی کے لئے ہم دعا کرتے ہیں۔ یہ ہماری جماعت کا بھی عقیدہ ہے۔ اہل سنت وہ ہیں جو ہمارے نبی کے راستے کی پیروی کرتے ہیں اور ان پر ایمان رکھتے ہیں۔ جو انہیں نہیں مانتے، انہوں نے حقیقی راستہ چھوڑ دیا ہے۔

الحمد للہ، ہماری طریقت نقشبندی طریقت ہے جو شریعت کے جوہر، اسلام کی اصل کی نمائندگی کرتی ہے، اللہ کا شکر ہے۔ جب آج کل کسی طریقت کی بات کی جاتی ہے تو لوگ اکثر اسے غلط سمجھتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ یہ کچھ بالکل مختلف ہے، وہ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ جبکہ طریقت مسلمان کو اسلام کے ساتھ مزید مضبوطی سے جوڑتی ہے۔ طریقت یوں کہیے کہ اسلام کا نچوڑ ہے۔ جب طریقت اور شریعت مل کر نہیں چلتی تو انسان، یعنی مسلمان، نامکمل رہ جاتا ہے۔ مسلمان اللہ کے قریب کیسے ہوتا ہے؟ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: عبادت کے ذریعے، نفلی نمازوں کے ذریعے! جتنا زیادہ وہ نماز پڑھتا ہے، میرے قریب ہوتا ہے۔ پھر، میں اس کا ہاتھ بن جاتا ہوں، جس سے وہ پکڑتا ہے، اس کا پاؤں بن جاتا ہوں، جس سے وہ چلتا ہے، اس کی آنکھ بن جاتا ہوں، جس سے وہ میرے نور کے ذریعے دیکھتا ہے، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں۔ یہ حاصل کرنے کے لیے، انسان کو اپنے نفس کو قابو کرنا چاہئے، نفس کو پاک صاف کرنا چاہئے۔ انسان کو اسے برے اثرات، بری عادتوں، بری باتوں اور برے اعمال سے پاک کرنا چاہئے۔ یہی ہماری طریقت کا بنیادی خیال ہے۔ سب سے پہلے، وہاں 41 طریقتیں ہیں۔ ہر ایک کی اپنی ترکیب، اپنا طریقہ کار ہے۔ سب حقیقی طریقتیں ہیں۔ ان طریقتوں کے پیر قطب ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو، جنہوں نے اعلیٰ ترین درجے حاصل کیے ہیں، خصوصی مہارتیں عطا کی ہیں۔ چونکہ اللہ نے انہیں ایک ذریعہ بنایا ہے تاکہ وہ لوگوں کو ہمارے نبی کے راستوں پر، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، درست راستہ دکھائیں، ان کی روحانی قوت غیر معمولی ہے۔ اسی وجہ سے لوگ ان کے پاس جاتے ہیں اور ان سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔ یہ ویسا نہیں ہے، جیسے شیطان لوگوں کو گمراہ کرتا ہے۔ ان کو 'مردہ' نہیں کہا جاتا۔ مردہ وہ ہے، جو انہیں مردہ کہتا ہے - وہ خود ہے، جس میں کوئی زندگی نہیں ہے۔ اس میں کوئی حقیقی زندگی نہیں ہے۔ حقیقی زندگی ان کے پاس ہے۔ کیونکہ وہ ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے راستے پر چلتے ہیں۔ وہ مبارک ہستیاں ہیں، جو ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے راستے کو روشن کرتی ہیں۔ ان میں سے سینکڑوں ہیں۔ بہت عظیم مشائخ میں سینکڑوں شیوخ شامل ہیں۔ یہ ان طریقتوں کے شیوخ ہیں۔ ان میں سے ہر ایک کے کرامات دور دور تک مشہور ہیں۔ ان کے الفاظ میں وزن ہے۔ ان کا راستہ وہ راستہ ہے، جو ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کی طرف لے جاتا ہے۔ اور ہر انسان اپنی فطرت کے مطابق طریقت کا راستہ اختیار کرتا ہے۔ طریقت ناگزیر ہے۔ ہر مسلمان کو اس راستے پہ چلنا چاہئے۔ لیکن کچھ ایسے بھی ہیں، جو اس راستے کو منتخب نہیں کرتے۔ وہ اپنے طریقے سے خوشحال ہوتے ہیں۔ لیکن ان کے خلاف ہونا غلط ہے۔ کیونکہ اللہ کے دوستوں، اللہ تعالی کے عزیزوں کے خلاف دشمنی، اللہ کے خلاف دشمنی کا مطلب ہے۔ حدیث قدسی میں فرمایا گیا ہے: من 'عدا ء لی ولیًّا، فَقَد آذَنْتُه بِالحَرْب. جو کوئی میرے محبوب بندے کے ساتھ دشمنی کرتا ہے، میں خود اس کے ساتھ دشمنی کا اعلان کرتا ہوں، اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں۔ جس کے دشمن اللہ تعالیٰ ہوں، وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔ اسی لیے شیطان ہر ممکنہ طریقے سے مسلمانوں کو ایمان سے دور رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر اسے یہ نہیں ہوتا تو وہ مومنین کو نیکیوں سے بیگانہ کرتا ہے۔ وہ انہیں ایک دوسرے کے خلاف اکسانے کی کوشش کرتا ہے۔ اور وہ لوگ، جو اپنے دلوں میں ایسی دشمنی رکھتے ہیں، زیادہ تر طریقت سے باہر کے لوگ ہیں۔ طریقت کے اندررہنے والے لوگوں کو سب کے لیے ہمدردی ہوتی ہے اور وہ سب کے لیے دعا کرتے ہیں کہ اللہ انہیں درست راستے پر لے آئے۔ کہ وہ صحیح راستہ پا سکیں۔ اور کہ وہ کسی کو نقصان نہ پہنچائیں۔ گمراہ لوگ قابل رحم ہیں، ان کا راستہ جو انہوں نے اختیار کیا ہے، گمراہی کی طرف لے جاتا ہے۔ کتنا ہی وہ صحیح راستے سے بھٹک چکے ہوں، یہاں تک کہ اگر مذہبی حکم کے مطابق ان کے ایمان، اسلام کے بارے میں بہت سے شکوک و شبہات پیدا ہوں تو بھی، ہمارے نبی، صل اللہ علیہ و آلہ و سلم، کے اس مبارک فرمان کے مطابق: جو 'لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ' کہتا ہے، وہ مسلمان ہے۔ تم اسے کافر نہیں کہہ سکتے۔ لیکن کبھی الفاظ کہے جاتے ہیں، جو اللہ محفوظ رکھے، کفر کی حد لگتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر ایسا ہو، جب ہم 'لا الہ الا اللہ' کہہ چکے ہوں، ہم اسے نہ مشرک کہتے ہیں نہ کافر۔ بدقسمتی سے وہ پھر بھی چھوٹی چھوٹی باتوں پر لوگوں کو مشرک، کافر کہ دیتے ہیں، اور ان پر کفر کا الزام لگاتے ہیں۔ اسی وجہ سے طریقت ہر ایک کے لیے لازم ہے، تاکہ وہ اپنے نفس کو قابو کرے۔ یہ خود پر کام کرنے کے لیے ضروری ہے۔ یہ لوگوں کے لیے، انسانیت کے لیے، خاص طور پر مسلمانوں کے لیے ایک نعمت ہے۔ جو طریقت میں ہے، اسے مزید اپنے آپ پر کام کرنا چاہئے۔ اسے اپنے رویے کا خیال رکھنا چاہئے، تاکہ بعد میں جب وہ کہے: 'میں طریقت کا حصہ ہوں'، تو کوئی نہ کہے: 'یہ کیسی طریقت ہے؟' یہ تبدیلی یک دم نہیں ہوتی، بلکہ آہستہ آہستہ ہوتی ہے۔ یہ ایسا نہیں جیسے رنگوں کی صراحی میں ڈوب کر باہر آ جائے۔ یہ قدم بہ قدم ہوتا ہے، انشاءاللہ۔ ہم اپنی استطاعت کے مطابق اس راستے پر چلتے ہیں۔ ہم اپنے نفس کو قابو کرنے پر کام کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں ہماری نیت کے مطابق انعام دے گا، انشاءاللہ۔ طریقت کی سب سے خوبصورت خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ، ہر چیز کو مثبت روشنی میں دیکھنا ہے۔ سب کچھ خوبصورت سمجھنا، انشاءاللہ۔

اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، فرماتا ہے: یاد رکھو کہ ہم سب اپنے ماخذ کی طرف واپس لوٹیں گے اور اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے سامنے کھڑے ہوں گے، اس الہی محفل میں، جہاں سے ہم آئے ہیں۔ وہاں ہمیں اس دنیا میں کیے گئے ہر کام کا حساب دینا ہوگا۔ ہر انسان اپنی اعمال کے پھل کاٹتا ہے؛ جو بھی بھلائی بوئے گا، بھلائی پائے گا۔ جو بھی برائی کرے گا، اسے اس کا خمیازہ بھگتنا ہوگا۔ "تم نے برائی کیوں کی؟" "تم نے دوسرے انسانوں کو تکلیف کیوں دی؟" "تم نے اپنے آپ پر ظلم کیوں کیا؟ کیوں؟" وہ جگہ، جہاں ہم سب جائیں گے، وہ جگہ ہے جہاں اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے سامنے حساب دینا ہے۔ اسی لیے یہ دنیا صرف عارضی ہے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں ایک حدیث میں: "اس دنیا میں ایسے جیو جیسے ایک اجنبی، جیسے ایک سفر میں گزرنے والا۔" "کسی سفر پر جانے والے کی طرح رہو"، وہ فرماتے ہیں۔ کیونکہ یہ دنیا ہماری سچی منزل نہیں ہے، ہماری حقیقی منزل آخرت ہے۔ یہ دنیا صرف ایک جگہ ہے جہاں ہم اپنے آخرت کی زندگی کے لیے اچھے اعمال جمع کر سکتے ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں آپ آخرت کے لیے تیاری کرتے ہیں۔ اس دنیا میں، آپ نیکیاں، بھلے کام اور برکتیں آخرت کے لیے جمع کرتے ہیں۔ جب آپ آخرت میں جائیں گے، تو آپ کے پاس کچھ نہیں بچے گا۔ اگر آپ نیک اولاد، اچھے اعمال یا جاری صدقہ نہیں چھوڑیں گے، تو آپ کو کوئی انعام نہیں ملے گا۔ اسی لیے جب تک آپ اس دنیا میں ہیں، آپ کو اپنی مستقبل کے بارے میں سوچنا چاہیے، اپنی آخرت کی منصوبہ بندی کریں اور اپنی زندگی کو اس کے مطابق ترتیب دیں۔ اس دنیا کے معاملات کو آخرت کی خدمت میں ہونا چاہیے۔ اگر آپ کی دنیاوی معاملات صرف دنیا کے لیے ہو تو، آپ کو جانا پڑے گا سب چھوڑ کر۔ لیکن اگر وہ آخرت کے لیے ہیں، تو ایک انعام آپ کا انتظار کر رہا ہے۔ یہ انعام آپ کو آخرت میں ملے گا۔ وہاں آپ اصل فائدہ دیکھیں گے۔ لیکن جو صرف اس دنیا کے لیے کام کرتا ہے، اسے آخرت میں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ خصوصاً اس کے لیے جو کفر کا راستہ اختیار کرتا ہے، اس کی ندامت دوزخ کی تکلیفوں سے بھی بڑھ کے ہوگی۔ دوزخ کی آگ سے بھی زیادہ کچھ نہیں، اس کڑوی ندامت کے مقابلے میں۔ آخرت ہمارا حقیقی مقصد ہونا چاہیے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں، اپنے آپ کو اس طرح سمجھو جیسے تمہاری موت ہو چکی ہے۔ حقیقت میں انسان اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کے فضل سے ہی جیتا اور سانس لیتا ہے۔ جب اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، یہ امانت واپس لے لیتا ہے، تو انسان بےبس ہوتا ہے۔ چاہے اس کے پاس ساری دنیا ہو، وہ ایک اور سانس خرید نہیں سکتا۔ پھر سب کچھ ختم ہو جاتا ہے۔ اسی لئے مسلمان کو ہر وقت آخرت کو ذہن میں رکھنا چاہیے اور اس کی زندگی کو اس دنیا میں اسی کے مطابق ترتیب دینا چاہیے۔ آپ دنیا کے لیے کام کر سکتے ہیں۔ یہ ہرگز منع نہیں ہے۔ لیکن آپ کی نیت اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کی رضا حاصل کرنا ہونی چاہیے۔ آپ کو اس کی راہ پر چلنا چاہیے۔ آپ کو اس کی برکت کی تلاش کرنا چاہیے۔ یہ تمام مسلمانوں کا حق ہے۔ اس کا نتیجہ یا تو فائدہ ہے یا نقصان۔ فائدہ اللہ کے راستے پر رہنے میں ہے۔ نقصان کا راستہ شیطان کی راہ ہے۔ اللہ، جو بزرگ اور برتر ہے، کا راستہ چھوڑ کر اور اسے نہ سمجھنا ایک عظیم غلطی ہے جو صرف پچھتاوا لائے گی۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہمیں اپنے صحیح راستے سے بھٹکنے نہ دے۔ یہ کتنا برکت والا راستہ ہے۔ کیونکہ جس وقت میں ہم رہتے ہیں، بہت سے لوگ دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔ انسانی شیطان شیطان سے بدتر ہوچکے ہیں۔ انسان اب شیطان کا شکار اس آسانی سے نہیں بن رہا۔ لیکن وہ خود جیسے لوگوں کے فریب میں آ جاتے ہیں۔ انسان انسان کو بہکاتا ہے۔ وہ شیطان سے بھی زیادہ مکار ہوچکے ہیں۔ وہ چیزوں کو، جو وجود میں نہیں ہیں، حقیقت کے طور پر دکھاتا ہے۔ اور وہ حقیقی حقیقت کا انکار کرتا ہے۔ اللہ لوگوں کو ہر برائی سے بچائے۔

اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے نبی ﷺ کو بہت سی نعمتیں عطا فرمائیں۔ نبی ﷺ کو ایسی نعمتیں عطا کی گئیں جو کسی اور نبی کو نہیں دی گئیں، اور ہر ایک نعمت کی قدر ان تمام تحفوں سے زیادہ ہے جو دوسرے نبیوں کو کبھی دیے گئے۔ ہر ایک خود میں قیمتی ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے یہ تمام نعمتیں نبی ﷺ کے لئے مخصوص کر دیں؛ یہ ان کے پیروکاروں کے لئے ایک تحفہ ہیں۔ یہ اللہ کا ایک تحفہ ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، فرماتا ہے، 'اسے قبول کرو، یہ میرا تمہارے لئے تحفہ ہے۔' ہمارے نبی ﷺ کے احترام میں، یہ آپ سب کے لئے ایک تحفہ ہے۔ تاکہ ہر کوئی اسے قبول کرسکے اور اس سے فائدہ اٹھا سکے۔ لیکن لوگ اس تحفے کو چھوڑ دیتے ہیں اور اس کے بجائے بے قیمت، فضول اور برا چیزوں کی خواہش کرتے ہیں۔ وہ اسے نظر انداز کرتے ہیں۔ ان نعمتوں میں سے ایک سورۃ الفاتحہ ہے، سورۃ الحمد، سات بار بار دہرائے جانے والے آیات (سبع المثانی)۔ 'اعطیت سبع المثانی' اللہ نے ہمارے نبی کو یہ سات خوبصورت آیات عطا کی ہیں۔ ان کی قدر بے حدوحساب ہے۔ یہ ہر نیکی کا راستہ ہیں۔ یہ محترم قرآن کا آغاز ہیں، دروازہ ہیں۔ ان کے ذریعے قرآن میں داخل ہوا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ نماز بھی ان کے بغیر ممکن نہیں۔ نماز سورۃ الفاتحہ کی تلاوت کے بغیر صحیح نہیں ہے۔ اگر آپ جان بوجھ کر اسے چھوڑ دیں، تو آپ کی نماز باطل ہے۔ اگر بھول سے ہو جائے تو تلافی کے لئے سجدہ کیا جاتا ہے، لیکن بغیر سورۃ الفاتحہ کے نماز باطل ہی رہتی ہے۔ انسان قرآن تک رسائی کے بغیر سورۃ الفاتحہ کا تصور نہیں کر سکتا۔ یہ ہر قسم کی نیکی کی چابی ہے، یہ شفا ہے، یہ روشنی ہے، یہ ایمان کو مضبوط کرتی ہے۔ لہذا اس میں بے شمار معجزات موجود ہیں، اس کی قدر بے حدوحساب ہے۔ اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے ہمیں یہ دیا۔ یہ نبی ﷺ کے پیروکاروں کے لئے ایک بڑا تحفہ ہے۔ جس شخص نے اس کی قدر کو سمجھا، اس کے لئے تحفہ مزید قیمتی ہے۔ جو اس کی قدر نہیں پہچانتا، وہ خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ خود اس سے کوئی فائدہ حاصل نہیں کر سکتا۔ اگر وہ سورۃ الفاتحہ کی تلاوت نہیں کرتا، اگر وہ اس کی پرواہ نہیں کرتا، تو اس کے اعمال قبول نہیں ہوں گے۔ حتی کہ دعا کے بعد بھی سورۃ الفاتحہ پڑھی جاتی ہے، تاکہ وہ دعائیں قبول ہوں۔ یہ بڑا تحفہ، جو اللہ، جو عظیم اور مجید ہے، نے نبی ﷺ کے ذریعے، محمد ﷺ کی امت کو دیا ہے، شفا ہے۔ یہ ہر خوبصورتی کا راستہ ہے۔ اس لئے سورۃ الفاتحہ کی تلاوت اللہ کی عبادت کا ایک ایسا عمل ہے، جسے ہر انسان کو لازمی طور پر عملی جامہ پہنایا جانا چاہئے۔ ویسے بھی، نماز اس کے بغیر صحیح نہیں ہوتی۔ اس کے علاوہ، اگر آپ ہر موقع پر سورۃ الفاتحہ پڑ ھیں، چالیس بار سورۃ الفاتحہ پڑھیں اور پانی پر پھونکیں، تو یہ ایک شفا بن جاتی ہے۔ کتابیں سورۃ الفاتحہ کی برکات کو مکمل طور پر بیان کرنے کے لئے کافی نہیں ہیں۔ اللہ کا شکر کہ اس نے ہمیں محمد ﷺ کی امت کا حصہ بنایا۔ ہم نے اس کا تحفہ پایا۔ اللہ اسے قائم رکھے۔ اللہ اسے قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ اسے ان لوگوں کو سکھائے جو نہیں جانتے اور ان پر عطا فرمائے۔ یہ ہر کسی کو مل جائے، ان شاء اللہ۔ python3.9 04_into_all_txt.py

اے ایمان والو! اگر تمہارے پاس کوئی فاسق خبر لے کر آئے تو اچھی طرح تحقیق کر لیا کرو، ایسا نہ ہو کہ تم نادانی سے کسی قوم کو نقصان پہنچا دو اور پھر اپنے کئے پر پشیمان ہو جاؤ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: جب تم کوئی خبر سنو یا کوئی چیز سنو تو اسے اچھی طرح جانچ لو۔ تاکہ وہ غلط نہ ہو اور تمہیں غلط معلومات نہ دی جائیں۔ ورنہ تم جلد بازی میں عمل کر بیٹھو گے اور بعد میں پشیمان ہو گے۔ اسی لئے تمام معاملات کو اچھی طرح سے جانچنا ضروری ہے۔ چاہے وہ تمہارا اپنا معاملہ ہو یا کسی اور کا، چاہے وہ جماعت کا معاملہ ہو یا کسی حکم کا۔ تمہیں کچھ کہنے سے پہلے مکمل یقین کر لینا چاہئے۔ پھر تمہاری کوئی ذمہ داری نہیں رہے گی۔ طریقت کا سوال یہی ہے: لوگ اللہ کی رضا کے لئے طریقت کی طرف آتے ہیں۔ وہ ایک دروازہ پاتے ہیں جس کے ذریعے وہ دنیاوی تفریق سے بچ سکتے ہیں۔ وہ آتے ہیں تاکہ اس دروازے پر چمٹ سکیں۔ جو نیک نیتی سے آتے ہیں، وہ کبھی کبھی اندر جاہل لوگوں سے ملتے ہیں۔ وہ انہیں کچھ خاص سمجھتے ہیں اور آنکھیں بند کر کے ان کی پیروی کرتے ہیں۔ حالانکہ انہیں سوال کرنا اور اچھی طرح جانچنا چاہئے۔ لیکن یہ تلاش کرنے والے بے قصور ہیں، کیونکہ وہ اللہ کے دروازے تک پہنچنے کے لئے آئے ہیں۔ وہ درگاہ میں آئے ہیں، مدرسے میں آئے ہیں، مسجد میں آئے ہیں۔ یہ مقامات اللہ کی رضا کے لئے ہیں۔ لیکن یہ مت سمجھو کہ وہاں کچھ غلط نہیں ہو سکتا۔ یہ وہاں بھی ہو سکتا ہے۔ یہ ہر جگہ ہوتا ہے۔ سب سے مقدس جگہ کعبہ ہے، اور یہاں تک کہ مسجد الحرام میں بھی یہ ہوتا ہے۔ وہاں ہر نیکی کا عمل لاکھوں گنا زیادہ اجر کا باعث بنتا ہے۔ لیکن وہاں گناہ بھی لاکھوں گنا بڑھ جاتا ہے۔ یہاں تک کہ حجر اسود کے ارد گرد چوریاں بھی کی جاتی ہیں۔ حجاج کا پیسہ چوری کیا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ یہاں بھی ہوتا ہے۔ یہ درگاہوں میں بھی ہو سکتا ہے۔ اس لئے چونکہ تم درگاہ آئے ہو، غافل نہ رہو۔ دیکھنا چاہئے کہ یہ شخص کون ہے، وہ کیسے برتاؤ کرتا ہے اور وہاں کیا کرتا ہے۔ کیا تم اس شخص کے الفاظ پر اعتماد کر سکتے ہو یا نہیں؟ تحقیق کرنی چاہئے تاکہ واقعتاً فائدہ اٹھا سکو۔ ہم بھی یہاں سب کی بھلائی کے لئے اللہ کی رضا کے لئے ہیں۔ ہم یہاں اس کے حکم کے مطابق ہیں۔ جب لوگ بری نیت یا مخلص ارادے کے بغیر یا بغیر کسی واضح عقل کے سن لیتے ہیں اور ایک غلط راستہ اختیار کرتے ہیں تو یہ ہمیں افسوس دلاتا ہے۔ اسی لئے کبھی کبھی، جب بار بار کی نصیحت کے باوجود بہتری نہیں آتی تو ہم ان کے نام برملا ذکر کرتے ہیں تاکہ کمیونٹی کا تحفظ ہو، چاہے اس میں بے نقابی بھی ہو۔ یہ صرف لوگوں کے تحفظ کے لئے ہے۔ قدر کی بھی گنجائش ہے اور مذمت کی بھی۔ جو قدر کو نہیں سمجھتا، وہ مذمت کے قابل ہے۔ قدر کا مطلب ہے کہ نرمی سے سمجھانا۔ لیکن اگر وہ نہیں سمجھتا تو تمہیں واضح الفاظ ڈھونڈنے ہوں گے۔ تمہیں اس کی توجہ دینی چاہئے تاکہ وہ نو واردوں کو نقصان نہ پہنچائے۔ لوگوں کی بھلائی کے لئے سب کچھ کیا جا سکتا ہے۔ اسلامی قوانین میں سزا بھی موجود ہے۔ اجر بھی موجود ہے۔ اسی لئے بعض اوقات مخصوص لوگوں کے تصاویر اور نام عوامی طور پر ظاہر کیے جاتے ہیں۔ یہ اس لئے نہیں کیا جاتا کہ ہمیں اس میں خوشی ملے یا ہماری مرضی ہے۔ ہم یہ ضرورت سے کرتے ہیں تاکہ وہ شخص نقصان نہ پہنچے، نہ ہی کسی اور کو نقصان یا گناہ میں مبتلا کرے۔ یہ اس لئے ہے کہ کمیونٹی کو بھی نقصان نہ ہو۔ اسی لئے محتاط رہنا چاہئے۔ جب تم درگاہ میں داخل ہو تو دیکھنا چاہئے کہ وہاں کے لوگوں کا کردار کیا ہے تاکہ روحانی فائدہ حاصل کرتے ہوئے نقصان کو ٹالا جا سکے۔ یہ ایک اہم نکتہ ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں بھی ایسا ہوا تھا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ظاہر فرمایا، جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم مکہ میں تھے۔ کیونکہ مکہ اس وقت ایک مشکل جگہ تھی۔ جب وہ مدینہ آئے تو منافقین کی تعداد بڑھ گئی۔ اگر منافق مسلمان نہ ہوتا تو اس کی حالت مشکل ہوتی۔ یہ وہ لوگ ہیں جو ظاہری طور پر مسلمان نظر آتے ہیں مگر دل میں اسلام کے دشمن ہیں۔ اس لئے ان کا وجود ہر وقت اور ہر جگہ ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم انہیں جانتے تھے۔ صحابہ بھی اکثر انہیں جانتے تھے۔ کبھی کبھار ان کے نام ذکر کئے جاتے تھے، کبھی نہیں۔ قرآن مجید میں بھی ان کے حالتوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ اسی لئے صحابہ کو بھی جاگتے رہنے کی تلقین کی گئی۔ اس وجہ سے درگاہوں میں خصوصی توجہ کی ضرورت ہے۔ ان میں منافق، ناسمجھ، بھولے یا بدنیت لوگ ہو سکتے ہیں۔ اسی لئے آنے پر سوال کرنا چاہئے اور اچھی طرح دیکھنا چاہئے۔ مشکوک افراد سے دور رہنا چاہئے۔ اس کا مطلب ہے اگر کوئی نقصان نہ ہوتا تو ہم یہ آج نہ کہتے۔ لیکن بہت سی چیزیں ہیں جو کمیونٹی کو نقصان پہنچانے کے لئے کی گئی ہیں۔ اور کچھ لوگ نصیحت بھی نہیں سنتے۔ وہ بالکل نہیں سمجھتے۔ اس لئے اپنے تحفظ کی فکر کرو۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے۔ یہ طریقت ہے۔ لوگ پاکیزہ ہونے کے لئے آتے ہیں۔ لیکن کچھ فساد پھیلانے کے لئے آتے ہیں۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ ہم سچ کہیں گے، ہم حق کہیں گے۔ ہم کسی پر غصے نہیں ہیں، ہم کسی سے نہیں ڈرتے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ سچوں کے ساتھ ہے۔ بدنیت لوگوں کے بارے میں اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: وَلَا يَحِيقُ ٱلْمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) بدنیت شخص کی بری نیت خود اسی پر لوٹ آتی ہے۔ اس کی اپنی شرارت خود اسی پر لوٹتی ہے۔ اللہ مدد کرے اور انہیں بہتر کرے، تاکہ یہ ان پر واپس نہ لوٹے۔ اللہ اسے ندامت عطا کرے اور معافی مانگنے کا موقعہ دے، انشاءاللہ۔