Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) ہمیشہ اپنی امت کی فکر کرتے ہیں، "میری امت، میری امت" پکارتے ہیں اور اپنی جماعت کی نجات چاہتے ہیں۔ بلاشبہ جو لوگ ان کی تعظیم کرتے ہیں، وہ نجات پائیں گے۔ مگر جو ان کی تعظیم نہیں کرتے، ان کا حال تباہ کن ہے۔ جو لوگ ان سے دشمنی رکھتے ہیں، ان کا مقدر مکمل بربادی ہے۔ دنیا اور آخرت میں وہ شیطان کے ساتھ ہیں۔ جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا دشمن ہے، وہ اللہ عزوجل کا بھی دشمن ہے۔ اور جو اللہ سے دشمنی رکھتا ہے، وہ کبھی کامیاب نہیں ہوگا اور فتح حاصل نہیں کر سکے گا۔ وہ ہمیشہ خسارے میں ہیں۔ اگرچہ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ وہ جیت گئے ہیں، مگر ان کا انجام ہمیشہ تلخ ہوتا ہے۔ اس لیے ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر ثابت قدم رہنا چاہیے۔ ہمیں ان کی تعظیم کرنی چاہیے۔ ہم جتنی زیادہ ان کی تعظیم اور تعریف کریں گے، اللہ کے ہاں ہمارا مرتبہ اتنا ہی بلند ہوگا۔ جو ان کی تعظیم نہیں کرتا، اس کی کوئی وقعت نہیں ہے۔ اگرچہ وہ کہیں: "میرے پاس بہت کچھ ہے، میں نے بہت پڑھا ہے، میرے پاس مال و دولت اور پیروکار ہیں" — اس سب کی کوئی حیثیت نہیں؛ وہ بے وقعت ہیں۔ حقیقی قدر و قیمت ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور ان لوگوں کے پاس ہے جو ان کی پیروی اور تعظیم کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل کے تمام انبیاء کی یہ خواہش تھی کہ وہ ہمارے نبی کی امت کا حصہ بنیں۔ کیونکہ یہ انبیاء حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ چونکہ وہ عام انسانوں کی طرح نہیں ہیں اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بلند مقام کو دیکھتے ہیں، اس لیے وہ ان کی امت میں شامل ہونا چاہتے ہیں۔ اور ہم، الحمدللہ، ان کی امت سے ہیں۔ ہمیں ہمیشہ ان کے راستے پر قائم رہنا چاہیے۔ انہیں بھول جانا اور دنیا میں کھو جانا غفلت ہے۔ اللہ ہمیں غافلوں میں شمار نہ کرے، ان شاء اللہ۔ غفلت ایک بہت بری حالت ہے۔ غفلت کا مطلب ہے زندگی لاعلمی میں گزار دینا، یہاں تک کہ انسان اچانک بیدار ہو جائے۔ یہ نیند یا نشے کی طرح ہے۔ جب انسان بیدار ہوتا ہے تو بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے اور زندگی گزر چکی ہوتی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں غافلوں میں شامل نہ کرے۔

اور جو شکر کرتا ہے تو وہ اپنے ہی بھلے کے لیے شکر کرتا ہے، اور جو ناشکری کرتا ہے تو بیشک میرا رب بے نیاز اور کرم کرنے والا ہے۔ (27:40) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتے ہیں: ”جو شکر کرتا ہے، وہ صرف اپنی ذات کے لیے کرتا ہے۔“ اور جو شکر نہیں کرتا: تو بیشک اللہ تبارک و تعالیٰ کسی کا محتاج نہیں؛ وہ بے نیاز (الغنی) ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کو کسی سے نہ شکر کی ضرورت ہے، نہ عبادت کی اور نہ ہی کسی اور چیز کی۔ جو نیکی کرتا ہے وہ اپنے لیے کرتا ہے؛ اور جو شکر کرتا ہے، اسے اس کا اجر اور ثواب ملتا ہے۔ اور جو ناشکری اور کفر کرتا ہے، وہ اپنا بوجھ خود اٹھاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: اگر پوری کائنات بھی شکر ادا کرے، تو اس سے اللہ تبارک و تعالیٰ کو کوئی فائدہ نہیں پہنچتا؛ وہ اس کا محتاج نہیں ہے۔ اور اگر پوری کائنات کافر یا ناشکری ہو جائے، تو اس سے اللہ تبارک و تعالیٰ کو نہ کوئی نقصان پہنچے گا اور نہ ہی اس کی شان میں کوئی کمی آئے گی۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسانوں اور تمام مخلوقات کو پیدا کیا ہے۔ جو نیک اعمال، بھلائیاں اور ثواب ہیں وہ انہی کے لیے ہیں؛ یہ بندوں کے اپنے ہی فائدے کے لیے ہیں۔ یہ اللہ کو کوئی نفع نہیں پہنچاتے۔ بسا اوقات انسان کہتا ہے: ”میں نماز پڑھتا ہوں، میں یہ کرتا ہوں، میں وہ کرتا ہوں۔“ حالانکہ وہ جو کچھ کرتا ہے اس کا فائدہ صرف اسی کو ہوتا ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے تم پر یہ احسان کیا ہے، اور تم ہی ہو جو اس سے فائدہ اٹھاتے ہو۔ لیکن اگر تم کہو: ”میں یہ نہیں کرتا“۔۔۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، لیکن کچھ لوگ ناراض ہو جاتے ہیں اور اس لیے نماز نہیں پڑھتے۔ مگر تم ناراض بھی ہو جاؤ تو صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہو؛ اس سے تم اللہ تبارک و تعالیٰ کا کچھ نہیں بگاڑتے اور نہ اسے کوئی نقصان پہنچاتے ہو۔ مسلمانوں اور مومنوں کو یہ جاننا چاہیے اور اس بات کا شعور رکھنا چاہیے۔ یہ مناسب نہیں ہے کہ عبادت کی جائے اور اللہ پر احسان جتایا جائے؛ کیونکہ سارا فضل و کرم اللہ ہی کا ہے۔ چونکہ اس نے تمہیں یہ نیکی کرنے کی توفیق دی ہے، اس لیے تمہیں الٹا اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنی نعمتوں پر ہمیشہ شکر ادا کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہمارا شکر کم نہ ہو اور ہم کفر (ناشکری) میں مبتلا نہ ہوں۔ آئیے ہم اللہ تبارک و تعالیٰ کے ہر فیصلے پر راضی رہیں اور ہمیشہ شکر اور اطمینان کے ساتھ زندگی گزاریں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: سلیمان بن داؤد (علیہما السلام) کی والدہ نے انہیں یہ نصیحت کی: "اے میرے بیٹے، رات کو بہت زیادہ نہ سویا کرو۔" "کیونکہ رات کو بہت زیادہ سونا انسان کو قیامت کے دن فقیر بنا دیتا ہے۔" چونکہ رات کی عبادات قبول ہوتی ہیں، اس لیے انہوں نے انہیں یہ نصیحت کی تاکہ وہ پوری رات سوتے نہ رہیں۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، اس شخص کا اجر ضائع نہیں فرماتا جو آدھی رات کو اٹھتا ہے، نماز پڑھتا ہے اور سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران کی تلاوت کرتا ہے۔ انسان کے لیے سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران ایک قیمتی خزانہ ہیں۔ اس کا مطلب ہے: اگر کوئی صرف ان کا ابتدائی حصہ ہی پڑھ لے – تو سورہ بقرہ اور آل عمران کی ابتدا بھی اتنی ہی قیمتی ہے۔ چنانچہ سب سے بڑا خزانہ سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران ہیں۔ آج کل بہت سے لوگ خواہش کرتے ہیں – اللہ ان سے راضی ہو – کہ ان کے بچے حافظ بنیں اور پورا قرآن حفظ کریں، اور وہ انہیں اس کے لیے پڑھنے بھیجتے ہیں۔ بچے ایک، دو سال تک سیکھتے ہیں۔ وہ پورا قرآن حفظ تو کر لیتے ہیں، لیکن پھر اسے بھول جاتے ہیں۔ اس لیے ہمارا مشورہ ہے: انہیں چاہیے کہ وہ ترجیحاً کچھ مخصوص حصے یاد کریں۔ مثال کے طور پر، انہیں سورہ بقرہ اور سورہ آل عمران یاد کرنی چاہیے۔ انہیں سورہ انعام یاد کرنی چاہیے، سورہ یاسین، اور سورہ ملک سے لے کر آخر تک سب کچھ مکمل حفظ کرنا چاہیے۔ ان کا پختہ طور پر یاد رہنا اس سے کہیں بہتر ہے کہ پورا قرآن حفظ کیا جائے اور پھر اسے بھلا دیا جائے۔ کیونکہ انہیں سورہ بقرہ اور آل عمران کی ایک خزانے کی طرح حفاظت کرنی ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کوئی ایسا شخص نہیں جو رات کی نماز ادا کرنا چاہتا ہو لیکن نیند اس پر غالب آجائے، مگر یہ کہ اللہ اس کے باوجود اس کے لیے اس کی نماز کا اجر لکھ دیتا ہے۔ اس کی نیند اس کے لیے صدقہ شمار کی جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے: وہ عام طور پر ہر رات تہجد کی نماز پڑھتا ہے۔ لیکن کسی رات وہ اس دوران سو جاتا ہے۔ اللہ پھر بھی اس بندے کو نماز کا اجر عطا فرماتا ہے۔ اور اس کی نیند اس کے حق میں صدقہ بن جاتی ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے نصیحت فرمائی: جب تک تم چست اور توانا ہو، نماز پڑھو۔ جب انسان تھک جائے یا طاقت کم ہو جائے، تو اسے بیٹھ جانا چاہیے۔ یہ صورتحال رات کی نمازوں میں اکثر پیش آتی ہے۔ اگر کوئی تھک جائے، تو وہ بیٹھ کر بھی نماز پڑھ سکتا ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو رات کو زیادہ نماز پڑھتا ہے، دن کے وقت اس کا چہرہ روشن ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اکثر لوگوں – الحمد للہ، مومنوں – کے چہرے خوبصورت اور روشن ہوتے ہیں۔ گنہگاروں کے چہروں پر، جو دین سے دور ہیں، تاریکی چھائی ہوتی ہے؛ وہاں اندھیرا اور بدصورتی ہوتی ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جو خوبصورتی چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ وہ رات کی نماز ادا کرے، ان شاء اللہ۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص اس نیت سے سونے لیٹے کہ وہ رات کی نماز کے لیے اٹھے گا، لیکن نیند اس پر غالب آ جائے اور وہ صبح تک نہ جاگ سکے، تو اس کے لیے اس کی نیت کا اجر لکھ دیا جاتا ہے۔ چنانچہ وہ لیٹ گیا۔ وہ اس خیال کے ساتھ لیٹتا ہے: "میں اٹھوں گا، تہجد پڑھوں گا، صلوٰۃ النجاۃ یا صلوٰۃ الشکر ادا کروں گا۔" پھر پتہ چلتا ہے کہ وہ صبح تک سوتا رہا۔ لیکن اللہ اس کی نیت کی وجہ سے یہ تمام ثواب اس کے نامہ اعمال میں لکھ دیتا ہے۔ اور اس کی نیند اس کے لیے صدقہ بن جاتی ہے۔ ایک ایسا صدقہ جو اسے اس کے رب کی طرف سے تحفہ دیا گیا۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص ایک رات میں سو آیات کی تلاوت کرتا ہے، اس کے لیے اتنا اجر لکھا جاتا ہے گویا اس نے پوری رات عبادت میں گزاری ہو۔ [...] نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وسلم) کا مفہوم یہ ہے: جو رات کو سو آیات پڑھتا ہے، وہ غافلین میں شمار نہیں کیا جاتا۔ مثال کے طور پر اگر کوئی دس رکعت نماز پڑھے اور ہر رکعت میں دس آیات پڑھے، تو یہ سو آیات ہو جاتی ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ سو آیات پڑھنا آسان ہے۔ مثال کے طور پر "قل ھو اللہ احد" تین یا چار آیات پر مشتمل ہے۔ ان میں سے ہر ایک آیت ہے۔ ہمارے نبی آیات کی تعداد کی بات کر رہے ہیں، سورتوں کی نہیں۔ جو رات کو سو آیات پڑھتا ہے، اسے غافل نہیں لکھا جاتا۔ غافلین وہ ہیں جو اللہ سے لاپرواہی برتتے ہیں، جو اسے بھول جاتے ہیں۔ لہذا غافلین میں شامل ہونا کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ [...] ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: چاہے تمہاری نماز کا دورانیہ اتنا ہی کیوں نہ ہو جتنا ایک بھیڑ کا دودھ دوہنے میں لگتا ہے، رات کی نماز مت چھوڑو۔ یعنی اگرچہ یہ صرف دو رکعت ہی کیوں نہ ہو... بھیڑ کا دودھ دوہنے میں پانچ منٹ بھی نہیں لگتے۔ اس لیے انسان کو رات کی نماز کی پابندی ضرور کرنی چاہیے۔ اس میں اتنے بڑے اجر، درجات اور خوبصورتیاں ہیں، جیسا کہ ہمارے نبی نے بشارت دی ہے۔ اللہ تعالیٰ اسے ہمارے لیے مستقل بنا دے، ان شاء اللہ۔ ہم نیت کرتے ہیں کہ ہم زندگی بھر اس پر عمل کریں گے۔ اللہ ہمیں وہ عطا فرمائے جس کی ہم نے نیت کی ہے۔

اے لوگو جو ایمان لائے ہو، اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو تحقیق کر لیا کرو، مبادا کہ تم کسی گروہ کو نادانی میں نقصان پہنچا بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو۔ (49:6) اللہ تبارک و تعالیٰ اہل ایمان سے خطاب فرماتا ہے: ”اگر کوئی فاسق، یعنی ایسا شخص جس کی بات قابلِ اعتبار نہ ہو، تمہارے پاس کوئی خبر لائے تو اس کی خوب تحقیق کر لیا کرو۔“ اچھی طرح جانچ لو کہ کہی گئی بات سچ ہے یا جھوٹ اور اس کے پیچھے کیا حقیقت ہے۔ ورنہ تم نادانی میں دوسروں کو نقصان پہنچاؤ گے اور بعد میں اپنے کیے پر پچھتاؤ گے۔ اس کا مطلب ہے: کسی بھی چیز کے بارے میں جلد بازی میں فیصلہ نہ کرو۔ انسان کو صرف اس بنیاد پر فیصلہ نہیں کرنا چاہیے جو اس نے دیکھا یا سنا ہو۔ تمہیں معاملے کی تہہ تک لازمی پہنچنا چاہیے۔ ہو سکتا ہے تم نے جو دیکھا اس میں غلط فہمی ہوئی ہو، اور جو سنا وہ جھوٹ ہو سکتا ہے۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ کیونکہ بعض اوقات انسان کسی کے خلاف ہو جاتا ہے، جھگڑا یا لڑائی کرتا ہے، صرف ایک بات کی وجہ سے جو اس نے اڑتی اڑتی سن لی ہو۔ پھر پتہ چلتا ہے کہ خبر غلط تھی اور خبر لانے والا جھوٹا ہے۔ تب انسان شرمندگی اور گناہ کے بوجھ تلے کھڑا رہ جاتا ہے۔ حالانکہ وہ آدمی ویسے ہی غیر معتبر ہے؛ ایسا شخص جس کی بات پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ دوسروں کے بارے میں فیصلہ نہ کرو اور نہ ہی ان کے خلاف ہو جاؤ، صرف اس کے بیان کی بنیاد پر۔ اچھی طرح چھان بین کرو۔ اگر تحقیق کے بعد بات سچ ثابت ہو اور عمل کرنے کی ضرورت ہو، تو عمل کرو؛ اگر نہیں، تو اسے چھوڑ دو۔ یہ تنبیہات تمہیں مشکل حالات اور بعد کی معذرت خواہیوں سے بچانے کے لیے ہیں۔ اس طرح تم بدگویی اور شرمناک صورتحال سے بچ جاؤ گے۔ چاہے تمہارے سامنے کوئی بھی ہو، مرد ہو یا عورت، تمہیں کسی کے سامنے شرمندہ نہیں ہونا پڑے گا۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کا بابرکت کلام مسلمانوں کو ہر طرح کا ادب اور حسنِ اخلاق سکھاتا ہے۔ اللہ عزوجل نے یہ مبارک آیات نازل فرمائی ہیں تاکہ تمہیں مشکل حالات سے محفوظ رکھا جا سکے۔ اللہ ہمیں حق کو پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے۔ کیونکہ آج کل کے دور میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جن کے چہرے خوبصورت ہیں لیکن کردار برا ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو معمولی وجوہات کی بنا پر دوسروں کا برا چاہتے ہیں۔ یقیناً مخلص لوگ بھی موجود ہیں۔ ان شاء اللہ، نیک لوگوں کے ساتھ بروں جیسا سلوک نہ ہو۔ اللہ ہمیں ایسی صورتحال سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔

اور تم لوگوں کو نشے میں دھت دیکھو گے، حالانکہ وہ نشے میں نہیں ہوں گے، لیکن اللہ کا عذاب بہت سخت ہے۔ (22:2) یہ اللہ تبارک و تعالیٰ کی ایک آیت ہے، قرآنِ عظیم سے—اللہ کا وہ کلام جو تمام زمانوں کے لیے معتبر ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کا یہ بابرکت اور باعزت کلام ابدی ہے۔ اُس کا کلام ہر دور کے لیے ہے۔ اگرچہ یہ آیت قیامت کے دن کے بارے میں نازل ہوئی تھی، لیکن اس دنیا میں بھی لوگ—خاص طور پر آخری زمانے میں—نشے میں دھت معلوم ہوتے ہیں۔ آیت میں فرمایا گیا ہے: ’’وہ نشے میں نہیں ہیں‘‘، مگر حالات کی شدت کی وجہ سے وہ نشے میں معلوم ہوتے ہیں۔ ہمارے آج کے دور میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ قیامت کے روز یہ کیفیت اور زیادہ شدید ہوگی، مگر اس وقت بھی ویسی ہی صورتحال چھائی ہوئی ہے۔ لوگوں نے اللہ تبارک و تعالیٰ کو بھلا دیا ہے۔ وہ سرگرداں ہیں اور نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ انہیں کوئی راستہ سجھائی نہیں دے رہا۔ راستہ بالکل ان کے سامنے ہے، مگر اپنی مدہوشی میں وہ اسے دیکھ نہیں پاتے۔ وہ بھٹکے ہوئے ہیں، کبھی ادھر ٹکریں کھاتے ہیں تو کبھی ادھر۔ حالانکہ اللہ تبارک و تعالیٰ کی طرف سے نجات کا راستہ بالکل واضح ہے۔ نجات صرف اور صرف اسلام میں ہے، کسی اور چیز میں نہیں۔ جو لوگ اس راستے کو ترک کرتے ہیں، وہ ان نشے میں دھت لوگوں کی مانند ہیں؛ یہ کیفیت انہیں مدہوش کر دیتی ہے۔ جس طرح ایک نشے میں دھت شخص کا خود پر کوئی اختیار نہیں ہوتا، یہی حال ان لوگوں کا بھی ہے۔ البتہ جو سیدھے راستے کو اختیار کرتا ہے اور اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لیتا ہے، وہ ثابت قدم رہتا ہے۔ باقی لوگ ادھر ادھر ٹھوکریں کھاتے پھرتے ہیں۔ وہ کبھی اِس نظام کی بات کرتے ہیں تو کبھی اُس کی، یا اپنی من مانی سے خود ساختہ اصول گھڑ لیتے ہیں۔ وہ خود کو بہت عقلمند سمجھتے ہیں، حالانکہ وہ لوگوں کو نقصان پہنچا رہے ہوتے ہیں۔ وہ سب سے بڑا نقصان خود اپنا اور دوسروں کا کرتے ہیں۔ لہٰذا اللہ کے راستے سے انحراف نہ کرو۔ اُسی کے راستے کی پیروی کرو۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کے احکامات کی تعمیل کرو۔ جتنا زیادہ تم ان پر عمل پیرا ہو گے، اتنے ہی زیادہ محفوظ رہو گے۔ اس غفلت کے نشے سے بیدار ہو جاؤ، کیونکہ اس دنیا کا نشہ لاحاصل ہے۔ اسے ایک طرف رکھو۔ لیکن گویا اتنا ہی کافی نہ تھا، کچھ لوگ ایسی تمام چیزوں کا سہارا لیتے ہیں جو ان کی حالت کو مزید بگاڑ دیں اور انہیں مزید مدہوش کر دیں۔ جو شخص ایسی چیزیں استعمال کرتا ہے، وہ نہ صرف نشے میں رہتا ہے بلکہ خود کو اور اپنے پورے ماحول کو تباہ و برباد کر لیتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اگر تم اس مصیبت سے بچنا چاہتے ہو تو اللہ کے راستے کو مضبوطی سے تھام لو، اُسی کے راستے پر جمے رہو اور ویسے بن جاؤ جیسا اللہ چاہتا ہے۔ شیاطین کے نقشِ قدم کی پیروی نہ کرو؛ جس راستے کی وہ نشاندہی کرتے ہیں وہ کوئی سچا راستہ نہیں ہے۔ ان کا عمل باطل اور بے سود ہے؛ اگر اس میں کوئی خیر ہوتی تو وہ اسے اپنے لیے ہی رکھ لیتے۔ اللہ تعالیٰ امتِ محمدیہ، نیز ہماری اولاد اور اہل و عیال کی حفاظت فرمائے۔ کیونکہ ان کی نظریں ان پر بھی لگی ہوئی ہیں اور وہ انہیں ہر قسم کی برائی سکھا رہے ہیں۔ وہ خیر کے نام پر موجود ہر چیز کو مٹا دینا چاہتے ہیں۔ لیکن اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نور کو مکمل فرما کر رہے گا، انشاء اللہ۔ اس مدہوشی کا انجام نجات ہوگا؛ اس تاریکی کے بعد روشنی اور اجالا ہوگا، انشاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ یہ دن جلد لائے تاکہ ہم بھی انہیں اپنی زندگی میں دیکھ سکیں، انشاء اللہ۔

اور جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا تو اس کی زندگی تنگ ہو جائے گی (20:124) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتے ہیں: "جو میرے ذکر سے منہ موڑے گا اور مجھے یاد نہیں کرے گا، اس کی زندگی مشقت بھری اور تنگ ہو جائے گی۔" آج کا دور جس سے ہم گزر رہے ہیں، اس بات کی واضح عکاسی کرتا ہے۔ پوری دنیا میں تنگی کا راج ہے؛ بہت سے مسائل ہیں اور ہر قسم کا غم ہے۔ روزی روٹی کے مسائل، گھریلو پریشانیاں؛ ہر طرح کی مشکلات ہیں۔ اس کی وجہ اللہ تعالیٰ یوں بیان فرماتے ہیں: اللہ کے ذکر سے دوری اختیار کرنا۔ اسے بھول جانا۔ اور ان نعمتوں پر شکر ادا نہ کرنا جو اللہ نے عطا کی ہیں۔ بالکل انہی وجوہات کی بنا پر یہ سختیاں پیدا ہوتی ہیں۔ لوگ حکومت سے مسائل کا حل مانگتے ہیں؛ وہ زیادہ پیسوں کا مطالبہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "پیسہ اب پورا نہیں پڑتا۔" حالانکہ انسان کو اللہ سے برکت کی دعا کرنی چاہیے، تاکہ یہ کافی ہو جائے۔ اگر اس چیز میں برکت ہو جو تمہیں دی گئی ہے، تو وہ تمہارے لیے زیادہ ہو جاتی ہے۔ جو پیسہ تمہیں دیا جاتا ہے، وہ تو فوراً "بھیڑیوں" کے ہاتھوں میں چلا جاتا ہے۔ بہتر تو یہ ہوتا کہ تنخواہ بڑھائی ہی نہ جاتی۔ اس کے بجائے اللہ سے مانگو۔ کہو: "اسے مت بڑھاؤ۔" "سب کچھ ویسا ہی رہنے دو، تاکہ برکت باقی رہے۔" انسان کو اللہ تعالیٰ سے مانگنا چاہیے۔ اور کہنا چاہیے: "ہمیں برکت عطا فرما۔" جب انسان کے پاس موجود چیز میں برکت ہو، تو وہ کسی کا محتاج نہیں ہوتا۔ پھر انسان مزید کی خواہش نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے: "یہ کافی ہے۔" اور جب اللہ اپنی برکت شامل فرما دیتا ہے، تو سب کچھ آسان ہو جاتا ہے۔ یہ آزمودہ بات ہے؛ یہ تجربہ ہے۔ لوگ جتنا زیادہ لالچی ہوتے جائیں گے، برکت اتنی ہی کم ہوتی جائے گی، یہاں تک کہ کچھ باقی نہ رہے گا۔ اب وہ خوش ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہمیں اتنے زیادہ پیسے مل رہے ہیں۔" لیکن جو وہ ایک طرف سے کماتے ہیں، دوسری طرف اس کا دگنا خرچ کر دیتے ہیں۔ لوگوں کو اس کا شعور نہیں ہے۔ وہ خوش ہوتے ہیں: "ہماری تنخواہ میں اضافہ ہو گیا ہے۔" وہ خوش ہوتے ہیں... کبھی کبھار وہ لمحہ بھر کے لیے بیدار ہوتے ہیں، لیکن پھر بھی پہلے کی طرح چلتے رہتے ہیں۔ وہ اسی راستے پر چلتے رہتے ہیں۔ لوگوں کو اب بیدار ہونا ہی ہوگا۔ انہیں بیدار ہونا چاہیے تاکہ وہ اللہ کی برکت پا سکیں۔ اللہ سے اس کی دعا کرو۔ جو اللہ سے مانگتا ہے، وہ کامیاب رہتا ہے۔ جو انسانوں سے مطالبہ کرتا ہے، وہ مایوس ہوتا ہے اور کچھ حاصل نہیں کر پاتا۔ اللہ ہمیں برکت عطا فرمائے۔ چاہے وہ تھوڑا ہی کیوں نہ ہو: جب تک وہ بابرکت ہے، وہ زیادہ سے بہتر ہے۔ اللہ لوگوں کی مدد فرمائے۔ اللہ انہیں شعور اور بیداری عطا فرمائے۔ اللہ کرے وہ اللہ کی طرف رجوع کریں۔ اللہ کرے وہ اللہ کا ذکر کریں۔ تب ان کی زندگی پرسکون ہو جائے گی۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، فرماتے ہیں: "کل بنی آدم خطاؤن..." اس کا اگلا حصہ بھی ہے۔ یعنی، آدم کی ہر اولاد، ہر انسان غلطی کر سکتا ہے؛ بلکہ، وہ غلطی کرتا ہی ہے۔ یہ صرف "کر سکنے" کے امکان کی بات نہیں ہے، وہ حقیقت میں غلطی کرتا ہے۔ ظاہر ہے، اس دور میں کوئی ایسا نہیں جو غلطی نہ کرتا ہو۔ بے خطا اور معصوم صرف انبیاء ہی ہیں۔ ان کے علاوہ ہر کوئی غلطی کرتا ہے۔ صحابہ بھی غلطی کرتے ہیں، اہل بیت بھی، امام بھی، اولیاء بھی اور شیخ بھی۔ اللہ عزوجل نے انسان میں غلطی کا عنصر رکھا ہے۔ لیکن اس لیے تاکہ وہ اپنی غلطی کو پہچانے اور توبہ کرے... جب وہ توبہ کرتا ہے تو اسے اس پر اجر بھی ملتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ غلطی کا فیصلہ اللہ عزوجل کی طرف سے کیا گیا، تاکہ انسان کی کمزوری ظاہر ہو سکے۔ صرف انبیاء ہی کامل ترین ہیں، اور ہم ان کی پیروی کریں گے۔ وہ وہی ہیں جو غلطیوں سے پاک ہیں، تاکہ ان کا احترام کیا جائے۔ یقیناً ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، آخری نبی ہیں۔ ان کے بعد اب کوئی نبی نہیں ہے۔ کچھ بیوقوف لوگ اٹھ کھڑے ہوتے ہیں جو کہتے ہیں "میں نبی ہوں"؛ انہیں پاگل خانے میں بند کر دینا چاہیے۔ غلطی کرنا کوئی بری بات نہیں ہے۔ انسان کو اپنی غلطی سے سبق سیکھنا چاہیے۔ جب وہ غلطی کرے تو اسے تسلیم کرنا چاہیے اور کہنا چاہیے: "یہ ایک غلطی ہے، مجھے اسے دوسری بار نہیں دہرانا چاہیے۔" غلطی کو تسلیم نہ کرنا ایک عیب ہے، ایک کمی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس شخص نے اپنی غلطی سے کوئی فائدہ نہیں اٹھایا۔ انسان غلطیوں سے بھی فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ اگر تم نے کوئی غلطی کی ہے تو اسے دوبارہ مت کرو۔ یہ بات انسان کے ذہن میں رہتی ہے۔ اگر وہ یہ غلطی نہ کرتا اور کوئی اسے متنبہ نہ کرتا، تو وہ ساری زندگی یہ غلطی دہراتا رہتا اور سوچتا کہ وہ صحیح کر رہا ہے۔ وہ غلط کے پیچھے بھاگتا رہتا۔ آخر میں وہ دیکھتا ہے کہ اس نے اپنے اعمال سے یا تو گناہ کیا ہے یا یہ کام بے کار کیے۔ بری چیزیں انسان کو زیادہ یاد رہتی ہیں۔ اکثر لوگ اچھائی کو یاد نہیں رکھتے؛ عام طور پر انہیں برائی یا منفی باتیں یاد رہتی ہیں۔ مثال کے طور پر کوئی کہیں گیا، کوئی دعوت تھی، اسے کھانا پسند نہیں آیا، یہ ہوا وہ ہوا... یہ بات اسے یاد رہتی ہے: "فلاں جگہ ہم نے خراب کھانا کھایا تھا۔" حالانکہ اس کے بعد اس نے ہزاروں بار کھانا کھایا ہے۔ اسے یہ خیال بالکل نہیں آتا: "وہ کھانا کتنا اچھا تھا"، یہ بات اس کے ذہن میں نہیں آتی۔ جو اسے یاد آتا ہے وہ خراب کھانا ہے؛ کہ کھانا نمکین تھا، بے ذائقہ تھا وغیرہ، یہ اسے یاد آتا ہے۔ لیکن اچھائی اسے یاد نہیں رہتی، بہت کم یاد رہتی ہے۔ اسی لیے جو اپنی غلطی سے رجوع کرتا ہے، وہ ایسا انسان ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ جسے ہم غلطی کہتے ہیں: یہ گناہ بھی ہو سکتا ہے اور عام روزمرہ کی غلطیاں بھی۔ انسان اس سے بھی سیکھتا ہے اور اپنی زندگی بہتر طریقے سے گزار سکتا ہے۔ اسی لیے آج کل کے لوگ غلطی تسلیم ہی نہیں کرتے، وہ کہتے ہیں: "ہم مکمل ہیں۔" حالانکہ کوئی بھی انسان مکمل نہیں ہے، ہر کوئی غلطی کر سکتا ہے۔ یہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، کا مبارک فرمان ہے؛ یقیناً ایسا ہی ہے، ہر کسی میں غلطیاں ہیں۔ اسے اپنی غلطی کی اصلاح کرنی چاہیے۔ جیسے ہی اسے احساس ہوتا ہے، اصلاح ہو جاتی ہے۔ اگرچہ اسے معلوم نہ بھی ہو، انسان کو چاہیے کہ ہر روز "استغفراللہ" کہے اور دعا کرے: "یا اللہ، ہم اپنی جانی اور انجانی غلطیوں سے توبہ کرتے ہیں۔" اللہ ہماری غلطیوں کو معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

بے شک جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے نیک اعمال کیے، ان کی مہمانی کے لیے جنت الفردوس کے باغات ہوں گے۔ یہ اللہ، غالب اور بلند مرتبہ، کا وعدہ ہے۔ اور اللہ، غالب اور بلند مرتبہ، کا وعدہ سچا ہے۔ ان لوگوں کا ٹھکانہ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان شاء اللہ، جنت الفردوس کے باغات ہوں گے۔ اس شاندار پکار پر لبیک کہنا مومنین کے لیے سب سے بڑا تحفہ ہے۔ یہ یقیناً ایک عظیم نعمت ہے۔ تمہیں نیکی کرنی چاہیے اور ایمان لانا چاہیے۔ ایمان کا مطلب غیب پر ایمان لانا ہے... اس کا مطلب سب سے پہلے یہ ہے: اللہ پر، نبیوں پر، فرشتوں پر، جنات پر اور اللہ غالب و برتر کے تمام احکامات پر ایمان لانا۔ اس ایمان کے بغیر ایک بڑا خلا پیدا ہو جاتا ہے۔ محض کچھ نہیں باقی رہتا۔ انسان اپنے اعمال میں سمت کھو بیٹھتا ہے۔ شیطان بالکل یہی چاہتا ہے؛ وہ انسان کے دل میں یہی وسوسہ ڈالتا ہے۔ وہ معاملہ ایسا بنا دیتا ہے جیسے غیب پر یہ ایمان غیر ضروری ہے، جیسے ان سب کا کوئی وجود ہی نہیں ہے۔ حالانکہ غیب کی اہمیت کی سب سے بڑی دلیل تمہارا اپنا جسم ہے — تم خود، بذاتِ خود انسان۔ یہ کہاں سے آیا ہے؟ اللہ نے انسان کو عدم سے پیدا کیا ہے۔ تو پھر یہ تخلیق کیسے ہوتی ہے؟ کیا وہ کسی فیکٹری سے آتا ہے یا کہیں اور سے؟ نہیں، اسے اللہ پیدا کرتا ہے۔ وہ انسان میں روح پھونکتا ہے اور جانداروں کو زندگی عطا کرتا ہے۔ یہی روح اور زندگی غیب کی وہ ٹھوس دلیل ہے جو اللہ نے انسان کے ہاتھ میں دی ہے۔ جب روح نکل جاتی ہے تو انسان ایک بے جان خول، ایک لاش بن جاتا ہے۔ جانوروں کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جس چیز پر بہت سے لوگ یقین نہیں رکھتے، اسے وہ ہر وقت، اپنی پوری زندگی، اپنے اندر لیے پھرتے ہیں۔ یہ دور نہیں ہے۔ اسی لیے ایمان ایک بہت بڑا تحفہ اور دانشمندی کی نشانی ہے۔ جو ایمان نہیں لاتا، اس کی عقل محدود ہے۔ کیونکہ اس کے پاس اپنے بالکل سامنے ایک بہت بڑی دلیل موجود ہے: اس کا اپنا جسم اور اس کے ارد گرد سب کچھ۔ اگر یہ روح نہ ہوتی — یعنی وہ چیز جس کا وہ انکار کرتا ہے — تو وہ نہ سانس لے سکتا تھا اور نہ ہی ایک قدم اٹھا سکتا تھا۔ اسی لیے یہ ایمان اتنا اہم ہے۔ ایمان کا پھل، یعنی اس کا نتیجہ، جنت ہے۔ اور کفر کی سزا جہنم ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط فرمائے، ان شاء اللہ۔

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) (خبردار! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے) دل کے اطمینان، سکون پانے اور انسان کے اندرونی راحت محسوس کرنے کے لیے کس چیز کی ضرورت ہے؟ انسان کو اللہ کو یاد رکھنا چاہیے؛ اس کے نام کا ذکر کرنا چاہیے۔ اس پر ایمان لانا چاہیے اور اس پر بھروسہ رکھنا چاہیے۔ کسی اور طریقے سے انسان اندرونی سکون نہیں پا سکتا۔ شیطان نے انسانوں کو راستے سے ہٹا دیا ہے۔ اس نے انہیں ملحد بنا دیا، دہریہ بنا دیا، جانے کیا کچھ بنا دیا۔ شیطان نے انسانوں کو کیا کیا پٹیاں نہیں پڑھائیں! نام نہاد طور پر ہم جدید ہو گئے ہیں، ہم سمجھتے ہیں کہ ہم بڑے سیانے ہیں—جیسے ہم سے زیادہ عقلمند کوئی ہے ہی نہیں۔ ٹھیک ہے، مان لیا تم عقلمند ہو—لیکن کیا تمہارے دل کو سکون ملا ہے؟ کیا تمہارے اندر امن ہے؟ کیا تمہارے اندر خیر ہے؟ کیا تم راحت محسوس کرتے ہو؟ نہیں۔ اور کیوں؟ کیونکہ تم اللہ تعالیٰ سے دور ہو۔ حالانکہ وہ اللہ ہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ وہی ہے جو تمہیں راستہ بھی دکھاتا ہے۔ یہ اللہ ہی ہے جو ہمیں خوبصورتی کا راستہ دکھاتا ہے۔ اس کا راستہ خوبصورتی، اندرونی سکون، امن اور روحانی راحت کا راستہ ہے۔ جو راستہ اللہ دکھاتا ہے، وہی ہر بھلائی کا راستہ ہے۔ کیونکہ اسی نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ تم نے خود کو پیدا نہیں کیا۔ اللہ نے تمہیں بنایا ہے: تمہارا گوشت، تمہاری ہڈیاں، تمہارا خون—سب اسی کی طرف سے ہے۔ اور جس طرح اس نے تمہیں پیدا کیا، اسی طرح اس نے تمہیں دکھایا اور بتایا بھی ہے کہ تمہیں کیا کرنا چاہیے۔ اگر تم اس کے احکامات کو نظر انداز کرو گے اور اپنی مرضی چلاؤ گے، تو کام نہیں بنے گا۔ تم تو ایک معمولی مشین تک نہیں بنا سکتے۔ اگر کوئی اور اسے بنائے اور تم اسے بغیر علم کے ’مرمت‘ کرنے کی کوشش کرو، تو تم اسے صرف خراب ہی کرو گے۔ تم اسے برباد کر دو گے یہاں تک کہ وہ کچرے میں پھینکنے کے قابل رہ جائے گی۔ اور تم بالکل اسی حالت میں ہو۔ تاکہ انسان امن اور سکون پائے، راحت محسوس کرے—تاکہ اس کا دل مطمئن ہو اور اس کی دنیا و آخرت سنور جائے—اسے اللہ کو یاد کرنا ہوگا۔ خاص طور پر مشکل وقت میں اسے اللہ کو یاد کرنا چاہیے۔ آج لوگ کہتے ہیں: ’ہم ملحد ہو گئے ہیں، ہم یہ ہیں، ہم وہ ہیں۔‘ لیکن جیسے ہی انہیں ذرا سی تکلیف پہنچتی ہے، وہ چیخ پڑتے ہیں: ’یا اللہ!‘ جب زمین لرزتی ہے، تو وہ اچانک پکارتے ہیں: ’اللہ!‘ ارے، کیا تم ابھی ملحد نہیں تھے؟ کیا تمہارا یہ نظریہ نہیں تھا؟ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اللہ نے اس راستے کو انسان کی فطرت میں رکھا ہے؛ وہ وقتاً فوقتاً ہمیں اس کی یاد دلاتا ہے۔ لیکن پھر شیطان انسان کو دھوکہ دیتا ہے اور اسے دوبارہ راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ اس لیے اللہ ان سب کو ہدایت دے۔ اللہ کرے وہ گمراہی کا شکار نہ ہوں۔ وہ علم جو انسان سیکھتا ہے اور جو اسے سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے، وہ حقیقی علم نہیں ہے؛ وہ جہالت ہے۔ علم کا مطلب ہے پہچاننا۔ کیا پہچاننا؟ خالق کو پہچاننا۔ اللہ انہیں ہدایت دے تاکہ وہ سیدھے راستے پر واپس آجائیں، انشاء اللہ۔

یہ چند نوجوان تھے جو اپنے رب پر ایمان لائے اور ہم نے ان کی ہدایت میں اضافہ کر دیا۔ اللہ عزوجل نے قرآن مجید میں ان نوجوانوں کا ذکر فرمایا ہے۔ وہ ہمیں ان کا قصہ سناتا ہے۔ وہ بہت خوشحال اور امیر تھے، لیکن سب سے اہم بات یہ تھی: وہ سمجھدار لوگ تھے۔ اللہ عزوجل نے انہیں ایسا بنایا تھا کہ ان کے پاس سب کچھ موجود تھا۔ انہیں کسی چیز کی کمی نہیں تھی۔ مگر انہوں نے اللہ کی راہ کے لیے ان چیزوں کو چھوڑ دیا جو قیمتی سمجھی جاتی تھیں اور حقیقی قدر و قیمت والی چیز کی طرف متوجہ ہو گئے۔ یہ کوئی ایسی صورتحال نہیں تھی جسے ہر کوئی صرف اپنے نفس پر قابو پا کر آسانی سے چھوڑ سکتا۔ وہ بادشاہ کے پسندیدہ لوگ تھے۔ پیسہ، دولت، مال و اسباب، جائیداد، عورتیں... آپ جس چیز کا بھی نام لیں، سب کچھ وہاں موجود تھا۔ یعنی وہ یہاں ایک طرح سے جنت جیسی زندگی گزار رہے تھے۔ وہ ایک زمینی جنت میں رہ رہے تھے۔ لیکن انہوں نے پہچان لیا کہ یہ حقیقت نہیں تھی۔ یہ جنت اصلی نہیں تھی؛ یہ سب دراصل کوڑا کرکٹ ہے۔ اگر انسان اللہ کے راستے پر نہ ہو اور اس کے بجائے اس شخص کی پوجا کرے، تو ان چیزوں کی کوئی قیمت نہیں۔ یہ جلد ختم ہو جانے والی ہیں۔ یا تو وہ ناراض ہو کر ہمیں نکال دے گا، یا ہمارا سر قلم کروا دے گا؛ اور اگر ہم زندہ بھی رہیں، تو اس کا کیا فائدہ؟ یہ فانی ہے۔ اللہ نے ان کے دلوں میں ہدایت ڈال دی۔ اس ہدایت کے ساتھ انہوں نے سب سے بڑی نعمت حاصل کر لی۔ انہوں نے سب کچھ پیچھے چھوڑ دیا اور اللہ کے راستے پر آگے بڑھ گئے۔ اللہ عزوجل نے قرآن مجید میں ہمیشہ کے لیے ان کی تعریف فرمائی اور ان کا ذکر کیا ہے۔ الحمدللہ، بعض جگہوں پر ان مبارک ہستیوں کی یادگاریں موجود ہیں۔ لیکن اصل جگہ یہاں ہے۔ کیونکہ ہمارے شیخ پدر محترم، شیخ ناظم، اور ہماری حاجی والدہ محترمہ نے بھی اس کی تصدیق کی ہے؛ انہوں نے اشارہ کرتے ہوئے فرمایا: "یہ یہاں ہے۔" ان کا حقیقی مقام یہاں ہے۔ دمشق میں، جہاں ہم رہتے تھے، وہاں بھی ایک ہے، لیکن اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں۔ اردن میں بھی ایک ہے، وہ بھی کچھ اور ہے، لیکن اصل والا یہاں ہے۔ وہ مقام جس کا بیان قرآن مجید میں ہے اور جس کی طرف ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور اولیاء اللہ نے اشارہ فرمایا ہے، وہ یہاں ہے، الحمدللہ۔ اس مقام کی زیارت کرنا باعثِ برکت ہے۔ بلاشبہ آپ یہ برکت کہیں سے بھی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے، جب آپ تمام اولیاء، انبیاء اور صالحین کے لیے پڑھیں، تو آپ کو ان سب کو ایصال ثواب کرنا چاہیے، تاکہ ہر ایک کا اجر آپ کو واپس ملے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ عزوجل کے فضل، سخاوت اور عطا کو بیان فرماتے ہیں۔ جب آپ ہر انسان کو اس کا ایصال ثواب کرتے ہیں، تو وہ آپ کو اتنا ہی اجر واپس عطا فرماتا ہے۔ اس کا مطلب ہے: الحمدللہ ہمارا راستہ — مسلمان کا راستہ، ایمان کا راستہ، طریقت کا راستہ — ان لوگوں کا راستہ جو اس پر یقین رکھتے ہیں، سب سے خوبصورت راستہ ہے۔ لیکن شیطان یقیناً انہیں پسند نہیں کرتا۔ اس نے ایک ایسا گروہ پیدا کر دیا ہے جو نہ شفاعت کو مانتا ہے، نہ اولیاء اللہ کو اور نہ انبیاء کو۔ وہ کہتے ہیں: "یہ سب ہماری طرح انسان ہیں۔" موٹے الفاظ میں ان کا مطلب ہے: "بیٹھ جاؤ اور خود پڑھ لو، بس یہی کافی ہے۔" اور وہ بھی تب جب اللہ اسے قبول فرمائے... الحمدللہ، جب بھی ہم پڑھتے ہیں اور ایصال ثواب کرتے ہیں تو اربوں نیکیاں کماتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ایک کا دس گنا۔" دنیا میں جتنے بھی اربوں مسلمان اور مومنین گزرے ہیں اور موجود ہیں، اتنی ہی نیکیاں ہم نے حاصل کر لیں۔ الحمدللہ یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ آج کل کے لوگوں کا دنیاوی حالات کے پیچھے بھاگنا بے عقلی ہے۔ ان کے پاس عقل تو بہت ہے، مگر وہ جو کر رہے ہیں وہ غیر دانشمندانہ ہے۔ "میرے پاس کام نہیں، پیسہ نہیں، میرا کاروبار نہیں چلا..." اگر تمہارا کاروبار نہیں بھی چلا، اگر تم دیوالیہ بھی ہو گئے: کیا تم ابھی زندہ ہو؟ تم زندہ ہو۔ تم زندہ کیوں ہو؟ کیونکہ تمہارے پاس رزق ہے۔ اگر تمہارا رزق ختم ہو جاتا تو تم زندہ نہ رہتے۔ جب تک تمہارا رزق ہے، تم زندہ ہو۔ پھر انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے۔ سب سے اہم بات اس راستے پر ہونا ہے۔ جب تک انسان اللہ عزوجل کے راستے پر ہے، وہ کچھ نہیں کھوتا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "مومن کا معاملہ عجیب ہے۔" اس کے لیے ہر حال میں خیر ہے۔ حالات اچھے ہوں یا برے — مومن کے لیے یہ بہتر ہی ہوتا ہے۔ اس کا کچھ ضائع نہیں ہوتا۔ اگر تکلیف پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے اور اجر پاتا ہے۔ اگر وہ غریب ہے، تو اللہ اسے اس کی غربت کا اجر دیتا ہے۔ اگر وہ بیمار ہے، تو اسے اس کا بھی ثواب ملتا ہے۔ غرض یہ کہ اگر کسی بھی قسم کا غم ہو، تو اس کے بدلے یقیناً اجر اور ثواب ملتا ہے۔ اگر خوشی ملے، تو وہ شکر ادا کر کے دوبارہ ثواب اور نیکیاں کما لیتا ہے۔ اسی لیے یہ دنیا، یہ موجودہ نظام، لوگوں کو صرف دنیا کے پیچھے بھگاتا ہے۔ "اس نے تمہارے ساتھ یہ کیا، اس نے وہ کیا..." درحقیقت لوگ اسی کے مستحق ہیں۔ وہ اللہ عزوجل کی نعمت کو نظر انداز کرتے ہیں اور دوسروں سے عطاؤں کی امید رکھتے ہیں۔ وہ انتظار کرتے ہیں: "یہ میرے ساتھ بھلائی کرے گا، یہ مجھے کام دے گا، یہ میری تنخواہ بڑھائے گا، یہ مجھ سے خریداری کرے گا..." وہ اللہ عزوجل کو بھول جاتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انسان رزق دینے والے ہیں۔ حالانکہ رزق دینے والا اللہ ہے۔ اس لیے یہ ایک اہم معاملہ ہے۔ تمام لوگوں کو دھوکہ دیا گیا ہے۔ "پرانے وقتوں" والے لوگ اب باقی نہیں رہے۔ پہلے کے لوگ اللہ پر زیادہ توکل کرتے تھے۔ مرد بھوکے رہتے، پیاسے رہتے، مگر پھر بھی جیتے تھے۔ وہ اللہ کے دیے ہوئے رزق پر جیتے تھے۔ آج کل کے لوگ کھاتے پیتے ہیں اور سب کچھ پاس ہے، مگر پھر بھی سکون نہیں ہے۔ قناعت وہ سب سے بڑا خزانہ ہے جو اللہ نے عطا کیا ہے۔ اور کچھ نہیں۔ باقی سب فضول چیزیں ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، معاملہ کچھ یوں ہے... کون کچھ مفت میں دیتا ہے؟ کیا کوئی وزیر، وزیراعظم، باس، امریکہ یا افریقہ؟ کون مفت دیتا ہے؟ اس دنیا میں کوئی بھی بلا معاوضہ کچھ نہیں دیتا۔ کوئی آپ کو کچھ تحفہ نہیں دیتا۔ اگر آپ کچھ لیتے ہیں، تو یقیناً آپ کو اس کی قیمت ادا کرنی پڑے گی، خواہ وہ زیادہ ہو یا کم۔ بہرحال جیسا بھی ہو۔ وہ واحد ذات جو بلا معاوضہ عطا کرتی ہے، وہ اللہ عزوجل کی ہے۔ اس لیے اللہ پر بھروسہ رکھو۔ اپنے آپ کو دنیا کے غم سے آزاد کرو۔ جو اللہ پر بھروسہ کرتا ہے، اللہ اس کی مدد فرماتا ہے۔ حسبنا اللہ ونعم الوکیل۔ "حسبنا اللہ" کا مطلب ہے اللہ پر بھروسہ؛ اس کا مطلب ہے: "اللہ ہمارے لیے کافی ہے۔" اس کے خزانے کبھی ختم نہیں ہوتے۔ وہ فرماتا ہے: "جتنا چاہو مانگو۔" اب دوسرے دعوے کرتے ہیں؛ وہ آپ کے سامنے اشتہار بازی کرتے ہیں: "فلاں اتنا دیتا ہے، تم اتنا کماؤ گے۔" حالانکہ وہاں کوئی حقیقی فائدہ نہیں ہوتا۔ پھر آپ دیکھتے ہیں کہ ہاتھ میں کیا ہے: سب کچھ نچوڑ لیا گیا اور ختم ہو گیا۔ ایک معمولی سی چیز کے لیے انہوں نے آپ کا خون تک نچوڑ لیا اور آپ کے پاس کچھ نہیں چھوڑا۔ اس لیے احتیاط کرنی چاہیے، دھیان رکھیں۔ خاص طور پر ان دنوں لالچ اپنے عروج پر پہنچ چکا ہے۔ ہر کوئی ان حالات کو جانتا ہے۔ کوئی چیز سامنے آتی ہے، ایک کہتا ہے "میں نے جیت لیا"، ہزار لوگ اس پر ٹوٹ پڑتے ہیں، اور سب نقصان اٹھاتے ہیں۔ بہرحال، ہم بھی یہاں ان تین دنوں کے سفر پر تھے۔ یہ چیزیں لوگوں کی سادہ لوحی کا فائدہ اٹھاتی ہیں۔ اگر کوئی سادہ لوح نہ بھی ہو، تب بھی وہ ہوشیار ترین لوگوں کو دھوکہ دے دیتے ہیں۔ کوئی چیز مفت نہیں ہے۔ دھیان دیں، "ایک دے کر ہزار پانے" جیسی کوئی چیز نہیں ہوتی۔ خاص طور پر آج کل تو ایسا بالکل نہیں ہے۔ اپنے مال اور جائیداد کی حفاظت کریں۔ خاص طور پر پچھلے چند سالوں میں لوگوں کو یہ خواب دکھا کر دھوکہ دیا جا رہا ہے کہ وہ اپنا رہائشی گھر یا جائیداد بیچ دیں: "میں ایک گھر بیچ کر تین سو گھر خرید لوں گا"، اور پھر وہ سڑک پر آ جاتے ہیں۔ آج کل سب سے بڑا مسئلہ، سب سے عام شکایت جو ہم تک پہنچتی ہے وہ یہ ہے: "مکان مالک ہمیں گھر سے نکال رہا ہے۔" کیا کہا جائے؛ بہانہ یہ ہوتا ہے کہ اس کا بیٹا یا بیٹی آ رہے ہیں۔ دراصل اسے موجودہ کرایہ پسند نہیں، وہ زیادہ کرایہ چاہتا ہے۔ عقل سے کام لیں۔ جب تک زندگی اور موت کا مسئلہ نہ ہو – چاہے وہ آپ کے سامنے دنیا کے خزانے ہی کیوں نہ رکھ دیں – "کاروبار کرنے" کے لیے اپنا گھر ہرگز نہ بیچیں۔ آپ کے پاس رہنے کے لیے ایک جگہ ہونی چاہیے، سر پر ایک چھت۔ اسے ہرگز آسانی سے ہاتھ سے جانے نہ دیں۔ جیسا کہ ہمارے بزرگوں نے کہا ہے: دنیا میں مکان، آخرت میں ایمان۔ ایک مسلمان کے لیے یہ دو چیزیں بہت اہم ہیں۔ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک حدیث بھی ہے؛ دنیا میں تین چیزیں اہم ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ایک وہ گھر جس میں انسان رہتا ہے، ایک نیک بیوی، اور ایک برکت والا رزق۔ تو یہ اہم چیزیں ہیں۔ اس نصیحت کو سنجیدگی سے لیں۔ کیونکہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں "میں دھوکہ نہیں کھاؤں گا"، لیکن وہ پھر بھی دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ مومنوں کو برے لوگوں کے شر سے محفوظ رکھے اور خیر کی طرف رہنمائی فرمائے۔ انہیں ایک دوسرے کی مدد اور نصیحت کرنی چاہیے۔ "دین نصیحت ہے"، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کا فرمان ہے۔ اس کا مطلب ہے: اگر آپ کوئی کاروبار کرنا چاہتے ہیں، تو جیسا کہ کہا گیا – اپنا گھر، اپنی رہائش گاہ ہاتھ سے نہ جانے دیں، اسے نہ بیچیں۔ صرف "زیادہ کاروبار کرنے اور طاقت حاصل کرنے" کے چکر میں دھوکہ نہ کھائیں۔ امید ہے کہ یہ نصیحت سب کے لیے مفید ثابت ہوگی۔ اولیاء کی برکت سے یہ بابرکت ہو۔