Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) اللہ، جو تمام قدرتوں والا اور بلند ترین ذات ہے، نے اعلان کیا کہ اس نے انسانوں کو تمام مخلوقات کے درمیان اعلیٰ مقام عطا کیا ہے۔ اللہ کے نزدیک متقی انسان کی سب سے اعلیٰ حیثیت ہے۔ اللہ نے بے شمار مخلوقات پیدا کی ہیں۔ ہم فرشتوں، جنات اور انسانوں کو جانتے ہیں۔ جب انسان اللہ کے راستے پر چلتا ہے تو وہ باقی تمام مخلوقات سے بلند ہوتا ہے۔ وہ فرشتوں سے بھی برتر ہوتا ہے۔ پیغمبر کے معراج کے وقت انہیں ایک خاص حد تک صرف جبرائیل نے ہمراہ رکھا۔ اس کے بعد صرف پیغمبر کو آگے بڑھنے کی اجازت تھی۔ کیونکہ ان کا مقام دیگر تمام مخلوقات سے بلند تر تھا۔ جو اس راستے کی پیروی کرتا ہے، اس کا مقام بھی سب سے بلند ہو گا۔ لیکن جو اللہ کے راستے پر نہیں چلتا، وہ تمام مخلوقات میں سب سے زیادہ حقیر ہو جاتا ہے اور ایک ایسا وجود بن جاتا ہے جسے اللہ پسند نہیں کرتا۔ وہ سب سے نچلی سطح پر کھڑا ہو گا۔ درست راستہ انسان کو ایک نعمت کے طور پر ملتا ہے۔ جو اس راستے پر نہیں چلتا وہ سب مخلوقات میں سب سے نیچے گرتا ہے اور ایک اللہ سے ٹھکرایا ہوا وجود بن جاتا ہے۔ اللہ اسے پسند نہیں کرتا۔ وہ نہ انکار کرنے والوں کو پسند کرتا ہے، نہ بت پرستوں کو۔ وہ ان لوگوں کو پسند نہیں کرتا جو دوسرے انسانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جتنا انسان بلند ہوتا جاتا ہے، اتنا ہی زیادہ اسے اللہ کی محبت ملتی ہے۔ محبوب کے لئے اس میں ایک بڑا فضل پیدا ہوتا ہے۔ اس کے لئے ایک لامتناہی نعمت کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے: کچھ لوگ جو صحیح راستے سے ہٹ جاتے ہیں، وہ ہمیشہ کے لئے کھوئے رہتے ہیں، دوسرے اپنی گناہوں اور خطاؤں کا کفارہ دینے کے بعد نجات پاتے ہیں۔ ہلاکت اس کے لئے جو کبھی اللہ کو نہیں پہچانتا؛ یہ شخص ہمیشہ کے لئے مصیبت میں رہتا ہے، ہمیشہ کے لئے لعنتی ہوتا ہے اور جہنم میں ہو گا۔ ان لوگوں کے لئے جو اللہ کے راستے سے منہ پھیرتے ہیں، انجام تلخ ہوگا۔ آج کل بہت سے لوگ ہیں جو لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو کھوکھلی باتوں سے دھوکہ دیتے ہیں: "ایسا ہے ویسا ہے، ایمان کا کیا فائدہ، اسلام کیا ہے، یہ سب نہیں ہے۔" اور لوگ ان کی باتوں میں آجاتے ہیں۔ جو دھوکہ کھا جائے گا، اسے اس کی قیمت چکانی پڑے گی۔ اللہ نے ہمیں عقل عطا کی ہے۔ جو اپنی عقل کا استعمال کرتا ہے، وہ لازمی طور پر سچائی کو پہچان جائے گا۔ جو یہ نہیں کرتا، اسے نتائج بھگتنے ہوں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ لوگوں کو ایمان عطا کرے اور ہمارے ایمان کی حفاظت کرے، اِن شَاءَ اللہ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" علم حاصل کرنا صرف سیکھنے کے ذریعے ممکن ہے۔ اور کیسے؟ بالکل سیدھے طریقے سے، مسلسل سیکھنے کے ذریعے۔ طالب علم ہونا کا مطلب ہے قدم بہ قدم سیکھنا۔ یہ ایک دن میں نہیں ہوتا۔ کوئی بھی ہر چیز کو ایک ساتھ نہیں سیکھ سکتا۔ راتوں رات کوئی عالم نہیں بن سکتا۔ کوئی بھی اچانک علم والا نہیں بن جاتا۔ اس میں وقت اور مستقل مزاجی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک دن، دو دن، پانچ دن، دس دن... کتنے دن؟ علم کی کوئی حد نہیں ہے۔ چاہے جتنا بھی انسان جان لے، ہمیشہ مزید جاننے کی ضرورت ہوتی ہے۔ علم لامحدود ہے۔ وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ بردبار ہونا کا کیا مطلب ہے؟ بردباری کا مطلب ہے اپنے غصے پر قابو پانا، اپنے غصے کو کنٹرول کرنا۔ یہ کیسے حاصل ہوتا ہے؟ ظاہر ہے کہ مرحلہ وار۔ ہر بار جب غصہ آئے تو خود سے کہو: "مجھے اس غصے پر قابو پانا ہے۔" روزانہ اپنے آپ پر کام کرو اس خیال کے ساتھ: "آج میں اس طرح ہوں، کل میں بہتر ہوں گا، پرسوں مزید بہتر۔" لوگ ہمارے پاس آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "میں مسلسل غصے میں ہوں۔ میں کیا کر سکتا ہوں؟" انسان کوئی رنگین ڈبہ نہیں ہے کہ بس غصہ نکال دو اور ختم ہو گیا۔ یہ اس طرح نہیں ہوتا۔ آہستہ آہستہ تم سیکھتے ہو، اپنے غصے کو کنٹرول کرنے اور اس سے آزاد ہونے کا طریقہ۔ اس طرح تمہیں خود پر قابو حاصل ہوتا ہے اور اپنے نفس پر قابو۔ کہا جاتا ہے: "جو غصے میں اٹھتا ہے، نقصان کے ساتھ بیٹھتا ہے۔" یہی بات بلکل صحیح ہے۔ وقت کے ساتھ، ہر کوئی اپنے غصے کو قابو میں لا سکتا ہے۔ ظاہر ہے کہ دوسرے لوگ تمہارے لئے دعا کرسکتے ہیں۔ لیکن دعا کے ساتھ بھی غصے پر قابو آہستہ آہستہ ہوتا ہے - یہ فوری طور پر نہیں ہو جاتا۔ تم اچھی دعاؤں کا مطالبہ کر سکتے ہو - وہ تمہاری مدد کریں گی، ان شاء اللہ۔ لیکن سب سے اہم ہے تمہاری اپنی کوشش اور سیکھنے کی خواہش۔ اگر تم روزانہ اس پر کام کرتے ہو، تو تم مسلسل سیکھتے رہتے ہو۔ وقت کے ساتھ، تم بھی اپنے غصے کو کنٹرول کرنے کے قابل ہو جاؤ گے، ان شاء اللہ۔ روزانہ اس پر کام کرنا تمہیں روز بہتر بناتا ہے۔ غصہ ہمیشہ سے تھا، لیکن آج یہ اور بھی برا ہو گیا ہے۔ آج کل لوگوں کو یہ بات کہی جاتی ہے: "جتنا زیادہ تم غصے میں آؤ، جتنا زیادہ تم ناراض ہو، اتنا ہی بہتر!" یہ شیطان کی وسوسے ہیں! کچھ اور نہیں۔ "ہر ایک سے جھگڑا کرو!" "ماں اور باپ سے، بھائی اور بہن سے، شوہر اور بیوی سے... سب کے ساتھ جھگڑو۔" "صرف منہ بند نہ رکھو!" وہ کہتے ہیں۔ "اگر میں چپ رہتا ہوں تو میں ہار جاتا ہوں"، بعض لوگ سوچتے ہیں۔ لیکن نہیں، تمہیں چپ رہنا چاہئے! اگر تم چپ نہیں رہتے، تو یا تو تم مارے جاؤ گے یا کچھ اور نقصان ہوگا۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اس لئے غصہ کچھ اچھا نہیں ہے۔ یہی نصیحت نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ہے۔ ایک صحابی نبی کے پاس آیا اور کہا: "مجھے نصیحت کرو۔" "لا تغضب!" انہوں نے فرمایا۔ "غصہ نہ کرو!" اس نے مزید نصیحت مانگی۔ "لا تغضب!" پھر نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا: "غصہ نہ کرو۔" بعد میں صحابی نے کہا: "مجھے یہ احساس ہوا کہ اگر میں صبح تک پوچھتا رہتا، تو نبی وہی بات کہتے۔" پانچ دفعہ کے بعد، انہوں نے کچھ نہیں کہا۔ جب نبی نے کہا: "مجھ سے مزید نہ پوچھو"، تو صحابی چلے گئے۔ یہ نصیحت پوری امت کے لئے ہے۔ غصہ کوئی اچھی صفت نہیں ہے۔ اس سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ خاص طور پر جب آدمی فضول باتوں پر غصہ کرتا ہے، تو خود ہی کو نقصان پہنچاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔

اللہ تعالیٰ اس دن کو مبارک کرے۔ بعض دن واقعی مبارک ہوتے ہیں۔ مبارک دن ہجری کیلنڈر کے مطابق متعین کیے جاتے ہیں۔ گریگورین کیلنڈر میں یہ محض ایک معمولی تاریخ ہوتے ہیں۔ اس لحاظ سے گریگورین کیلنڈر کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کو بعض لوگ بلاوجہ اہمیت دیتے ہیں، صرف دوسروں کو الجھانے کے لیے۔ آج بیس اپریل ہے۔ بیس اپریل کو گریگورین کیلنڈر کے مطابق ہمارے نبی کا یوم ولادت ہے، ان پر سلامتی ہو۔ یہ ان کا یوم ولادت ضرور ہے۔ لیکن آج میلاد نہیں ہے۔ میلاد کا مہینہ کوئی اور ہے۔ میلاد کا مہینہ ربیع الاول ہے۔ مہینہ ربیع الاول کبھی بھی گریگورین کیلنڈر میں ایک ہی وقت پر نہیں آتا، یہ مسلسل تبدیل ہوتا رہتا ہے۔ اسی لیے وہ مبارک دن آج نہیں ہے۔ آج محض ایک کیلنڈر کی تاریخ ہے۔ مسلمانوں کے ایمان کو کمزور کرنے کے لیے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کا یوم ولادت ایک قسم کی پیدائش کی ہفتہ کے طور پر گریگورین کیلنڈر میں منایا جائے۔ شیخ ناظم نے اسے کبھی قبول نہیں کیا۔ گریگورین کیلنڈر میں کوئی بھی دن دینی اعتبار سے خاص نہیں ہو سکتا۔ اسلام میں ہر چیز ہجری کیلنڈر، قمری کیلنڈر کے مطابق طے ہوتی ہے؛ سورج کے سال کے مطابق نہیں، بلکہ چاند کے سال کے مطابق ہوتی ہے۔ اسلام کا نشان نیم چاند، چاند خود ہے۔ اس کے مطابق احکامات مانے جاتے ہیں، اس کے مطابق نماز ادا کی جاتی ہے۔ اسلام کے اصول و ضوابط ہجری کیلنڈر کے مطابق ہوتے ہیں۔ یہی حال حج کا ہے، یہی حال رمضان کا ہے۔ اور یہی حال مبارک دنوں کا ہے۔ ایسے لوگ بھی ہیں برے ارادے رکھنے والے جو اسلام کو بدلنا چاہتے ہیں، یہاں تک کہ ایک گروہ رمضان کو سردیوں میں منتقل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ شاید زیادہ تر لوگ اس بارے میں نہیں جانتے۔ مگر ایسے خیالات حقیقی طور پر موجود ہیں۔ وہ ان دنوں کو اپریل میں نبی ﷺ کا یوم ولادت یا پیدائش کی ہفتہ کے طور پر گریگورین کیلنڈر کے مطابق مناتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، ان کوششوں نے کوئی تاثر پیدا نہیں کیا۔ انہوں نے صرف نقصان پہنچایا ہے۔ اسی لیے دنوں اور اوقات کی درست پیروی کرنا بہت ضروری ہے۔ ایک مسلمان کو وہی کرنا چاہیے جو ہمارے نبی ﷺ نے کیا۔ اسے وہی کہنا چاہیے جو نبی ﷺ نے کہا۔ جو نبی ﷺ نے نہیں کیا اسے نہیں اپنانا چاہیے۔ جو نبی ﷺ نے قبول کیا اسے قبول کرنا چاہیے۔ یہ ان کا روشن راستہ ہے۔ ان کا راستہ سچائی کا راستہ ہے۔ جو کوئی دوسرا راستہ اختیار کرتا ہے، وہ اس راستے کو چھوڑ دیتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ راستہ بھی طریقت ہے۔ طریقت وہ راستہ ہے جو اس راہ کو محفوظ رکھتا ہے۔ ایسے بھی لوگ ہیں جن کی نیت کچھ اور ہے۔ یہاں تک کہ ہمارے نبی ﷺ کی زندگی میں بھی جھوٹے نبی ظاہر ہوتے تھے۔ وہ غائب ہو گئے اور بھول گئے۔ اس کے بعد کچھ اور آئے۔ قیامت کے دن تک، شیطان آرام نہیں کرے گا۔ وہ اپنی مرضی سے لوگوں کے دماغ کو الجھاتا ہے اور ان کے ایمان کو برباد کرتا ہے۔ اسی لیے طریقت کا راستہ ایک محفوظ راستہ ہے۔ اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ ایک شخص جو طریقت کے راستے پر ہے، وہ دوسرے راستوں پر نہیں جاتا۔ درست راستے پر، صحیح سمت میں، اللہ کی اجازت سے ہمارے نبی کے نقش قدم پر چلتا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں گمراہ نہ ہونے دے، ان شاء اللہ۔ لوگ آسانی سے الجھ جاتے ہیں۔ وہ برائی کو اچھائی سمجھ لیتے ہیں اور اچھائی کو برائی سمجھتے ہیں۔ وہ صحیح کو غلط کے ساتھ اور غلط کو صحیح کے ساتھ ملا دیتے ہیں۔ بہت سی چیزیں ہیں جو لوگوں کے دماغ کو الجھاتی ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور مسلمانوں کو صحیح راستے سے نہ بھٹکنے دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، فرماتے ہیں: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء جیسے ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا، معدہ بیماریوں کا گھر ہے۔ اور ایک معقول خوراک اہم ترین علاج ہے۔ کھاتے وقت تمہیں دھیان رکھنا چاہئے کہ کیا چیز کھا رہے ہو - مفید چیزیں کھائیں اور نقصان دہ چیزوں سے دور رہیں یا انہیں صرف قلیل مقدار میں کھائیں۔ جیسا کہ ہر چیز میں ہوتا ہے: زیادہ نقصان دہ ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: "کم ہی زیادہ ہوتا ہے۔" پہلے کے زمانے میں اتنے وسائل نہیں تھے، کہ کھانا حاصل کر سکیں۔ لوگ زیادہ کھانا نہیں ڈھونڈ سکتے تھے۔ آجکل جب سب کچھ دستیاب ہے، کوئی بھی حدود کو نہیں جانتا۔ جب بھی بھوک لگتی ہے، لوگ کھا لیتے ہیں۔ حالانکہ دن میں ایک وقت کا کھانا کافی ہوتا ہے، دو وقت کا کھانا شیوخ کی سنت ہے۔ حالانکہ زیادہ تر لوگوں کے لیے تین وقت کا کھانا کافی ہوتا ہے، اکثر لوگ اس پر قناعت نہیں کرتے اور کچھ نہ کچھ درمیان میں بھی کھاتے رہتے ہیں۔ وہ اپنی خوراک کے معیار کا بھی دھیان نہیں رکھتے۔ اب وہ شکایت کرتے ہیں: "گوشت تو بہت مہنگا ہو گیا ہے۔" لیکن آپ کو ہمیشہ گوشت کھانے کی ضرورت نہیں۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، فرماتے ہیں: سيد الطعام اللحم وہ فرماتے ہیں کہ گوشت سب سے قیمتی اور بہترین غذا ہے، لیکن انسان ہمیشہ گوشت کھا بھی نہیں سکتا اور نہ ہی ہمیشہ ملتا ہے۔ سبزیاں کھانی چاہئیں۔ ہر چیز میں جو اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہمیں حلال کیا ہے، شفا ہے۔ ہر چیز کا کچھ نہ کچھ کھانا چاہئے۔ آج کل بہت سے لوگ یکساں چیزوں کو کھاتے ہیں جن کے عادی ہو جاتے ہیں، اور کچھ اور چکھنے میں دلچسپی نہیں رکھتے۔ اگر تم سبزیوں کا ذکر کرو، تو مشکل سے ہی کسی میں جوش پیدا ہوتا ہے۔ وہ اصرار کرتے ہیں کہ ضرور گوشت میز پر آنا چاہئے۔ اس کے برعکس متعدد غذائیں لے کر جسم کو توازن میں رکھنا چاہیے۔ خواہ گوشت کھائیں، بڑی مقدار میں نہ کھائیں۔ انسان کو سبزیاں اور دیگر چیزیں کھانی چاہیے۔ پہلے کے لوگ مختلف قسم کے کھانے تیار کرتے تھے، میز پر مختلف پکوان ہوتے تھے۔ عثمانی دسترخوانوں پر، سلاطین کی دعوتوں پر، کم از کم پچاس مختلف پکوان ہوتے تھے۔ بلکہ اس سے بھی زیادہ، کم از کم پچاس مختلف پکوان۔ اور ہر پکوان دوسرے سے مختلف ہوتا تھا۔ آج ہر کوئی اتنے پکوان تیار نہیں کر سکتا، لیکن آجکل لوگ اکثر خود کھانا پکانے کے لیے سست ہوتے ہیں – وہ کھانا منگواتے ہیں۔ منگوائے گئے کھانوں میں، آپ کو علم نہیں ہوتا کہ اس میں کیا ہے، آپ کو علم نہیں ہوتا کہ آپ کیا کھا رہے ہیں۔ اس کے علاوہ کچھ شک کی چیزیں بھی بازار میں آئی ہیں۔ ذائقے کو بڑھانے کے لیے مختلف اشیاء شامل کی جاتی ہیں۔ یہ چیزیں انسان کے جسم کو آہستہ آہستہ زہر دیتی ہیں۔ وہ اندرونی اعضا کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ مشروبات تو اس سے بھی زیادہ فکر مند کن ہیں۔ جیسا کہ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا، معدہ بیماریوں کا گھر ہے۔ لہٰذا، اچھے سے دھیان رکھو کہ آپ کیا کھاتے ہیں، کیا پیتے ہیں۔ صرف ذائقے کے لئے نہیں کھانا چاہئے؛ ہر غذا کو متوازن اور اعتدال میں رکھ کر کھانا چاہئے۔ اپنے بچوں کو ممکنہ حد تک خود کا بنایا ہوا کھانا دیں۔ یہ انہیں فائدہ بھی دے گا اور صحت بھی۔ اللہ نے ہمیں بہت ساری نعمتیں عطا کی ہیں۔ ہر چیز میں شفایابی کی تاثیر ہوتی ہے، ہر غذا صحت میں بہتری لا سکتی ہے۔ یہ جسم اور روح دونوں کے لئے فائدہ مند ہیں۔ غذا جسم کے لیے ہی نہیں، بلکہ روحانی خوشی کے لیے بھی اہم ہے۔ اسی لئے دھیان رکھو۔ اس بات پر دھیان دو کہ آپ کیا کھاتے ہو۔ اس بات پر دھیان دو کہ آپ اپنے بچوں کو کیا کھلاتے ہو، اور انہیں چھوٹی عمر سے ہی مختلف غذا کھانے کی عادت ڈالیں۔ آج کل کے بچے اس طرح کے چار ٹانگوں والے جاندار بن گئے ہیں جو صرف ایک چیز کھاتے ہیں۔ جبکہ جانور بھی کبھی ایک ہی چیز نہیں کھاتے۔ اگر آپ انہیں بھوسہ دو، وہ بھوسہ کھاتے ہیں، اگر آپ انہیں جَو دو، وہ جَو کھائیں گے، لیکن جب وہ باہر ہوتے ہیں، تو وہ تازہ گھاس اور پتیاں ترجیح دیتے ہیں۔ اگر اللہ تبارک و تعالیٰ نے یہاں تک کہ جانوروں کو یہ جبلت دی ہے، تو انسان کو اپنی عقل کے ساتھ اور زیادہ بہتر عمل کرنا چاہیے۔ بچوں کو مختلف کھانوں کی عادت ڈالنی چاہئے۔ انہیں سب کچھ کھانا چاہئے اور دل میں یہ احساس رکھنا چاہئے کہ یہ انہیں صحت، روشنی اور ایمان دے گا۔ کھانے سے پہلے انہیں ہاتھ دھونے چاہئیں اور بسم اللہ کہنا چاہئے۔ آج کل بہت سے لوگوں کو کھانے سے پہلے ہاتھ دھونے کی عادت بھی نہیں ہے۔ زیادہ تر لوگ بسم اللہ کو بھی نہیں جانتے۔ اور پھر وہ حیران ہوتے ہیں کہ کیوں بیماریاں بڑھ رہی ہیں۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ اللہ کرے جو ہم کھاتے ہیں، وہ ہمیں شفا، روشنی اور ایمان کی طرف لے جائے، انشاءاللہ۔

لَاهِيَةٗ قُلُوبُهُمۡۗ وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجۡوَى (21:3) ایک شخص کا دل کسی جگہ ہو سکتا ہے جبکہ اس کی سوچیں کہیں اور بھٹکتی ہیں۔ زیادہ تر لوگ ایک لاپرواہی کی حالت میں جیتے ہیں۔ آج کل یہ لاپرواہی اور زیادہ نمایاں ہے؛ پہلے اتنی زیادہ توجہ کو ہٹانے والی چیزیں نہیں تھیں جو لوگوں کا وقت لیتی تھیں۔ ہر کوئی اپنے معاملات کو سنبھالتا تھا۔ جو پڑھنا چاہتا تھا، وہ پڑھتا تھا۔ جو پڑھنا نہیں چاہتا تھا، وہ کام کرنے کے لئے جاتا تھا۔ حالانکہ اللہ، عز و جل، نے ہر انسان کو منفرد پیدا کیا ہے، لوگ سب کو ایک سانچے میں ڈھالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ہر کسی کو اسی شکل میں ڈھالنا چاہتے ہیں۔ وہ انہیں اس سانچے میں دباتے ہیں۔ پھر انہیں یہ محسوس ہوتا ہے کہ یہ شکل کام نہیں کر رہی۔ ان سب لوگوں کے ساتھ کیا ہوگا؟ وہ حتیٰ کہ ان لوگوں کو بھی جو سانچے میں نہیں بیٹھتے، زبردستی ڈالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاکہ آخر میں کسی سے کچھ اچھا نہ ہو سکے۔ لوگوں میں اب عقل و فہم اور صحت مند سوچ کی کمی ہے۔ لوگوں نے سب کچھ مشینوں کے حوالے کر دیا ہے۔ وہ اسے "مصنوعی ذہانت" کہتے ہیں۔ "یہ ہماری کام کر دے گی۔" "ہمیں صرف تفریح کرنی ہے اور کھیلنا ہے، بس یہی کافی ہے۔" "سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہمیں مزہ آئے۔" "ہمیں اور کچھ نہیں چاہیے۔" "یعنی مشینیں ہمارے لئے کام کریں۔" "ہمیں اب اپنے دماغ کو بھی زحمت نہیں دینی۔" "کیونکہ مشین تو ویسے بھی سب کچھ سنبھال لیتی ہے۔" ہر بڑے چھوٹے، ہر بچے کو انہوں نے یہ آلہ پکڑا دیا ہے۔ اب کوئی بھی کسی اور چیز کی پروا نہیں کرتا، سوائے اس کے وقت گزارنے کے۔ یہاں تک کہ طلباء بھی اس سے محفوظ نہیں ہیں۔ پڑھتے ہوئے وہ کچھ سمجھتے نہیں یا نہیں سیکھتے۔ برس بے مقصد گزرتے ہیں۔ اور پھر بھی وہ اس سے اچھائی کی امید رکھتے ہیں۔ بات یہ ہے کہ: ایک شاگرد کو اپنے ہی تعلیم پر توجہ دینی ہوگی۔ یہ مشین تمہارے لئے نہیں سوچنی چاہیے۔ اگر مشین تمہارے لئے سوچے گی، تو تم کسی کے لئے بھی کوئی فائدہ مند نہیں رہو گے۔ اور تم خود بھی کچھ کے لئے لائق نہیں رہو گے۔ بچے ان آلات پر بالکل منحصر ہو گئے ہیں۔ ان آلات نے انہیں غلامی میں زبردستی کر دیا ہے۔ اس ٹیکنالوجی کو کوئی سرحد نہیں دی گئی ہے۔ حالانکہ زندگی میں ہر چیز کی حد ہوتی ہے۔ ایک صحت مند حد۔ یہ حد عبور نہیں کرنی چاہیے۔ اگر تمہیں کچھ فائدہ دینا ہے، تو اسے ایک معقول حد میں ہونا چاہیے۔ اگر تم مستقل اس حد سے تجاوز کرتے رہوگے، تو آخر کار غلام بن جاؤ گے۔ یا تو اپنی خواہشات کے غلام یا تکنیک کے غلام۔ اس لئے احتیاط برتنا ضروری ہے۔ پہلے لوگوں کا حال کچھ اور تھا۔ جب کوئی شاگرد تعلیم کے لئے جاتا تھا، وہ اپنے گھر والوں سے دور ہوتا تھا۔ یہ آج کی طرح نہیں تھا۔ آج کل ماں ہر چند منٹ میں فون کرتی ہے۔ پہنچتے ہی بھائی بہن اور دوست رابطہ کرتے ہیں۔ "کوئی نئی بات؟ کیا ہوا؟" تب نہ گاڑیاں تھیں نہ طیارے۔ ایک خط پہنچنے میں چھ ماہ لگتے تھے۔ بزرگ ترین علماء اور دانشمندوں میں سے ایک، امام الغزالی، بیان کرتے ہیں: "میں علم حاصل کرنے کے لئے روانہ ہوا۔" "چھ مہینے بعد مجھے اپنے خاندان سے ایک خط موصول ہوا۔" "میں نے وہ خط نہیں کھولا،" وہ بیان کرتے ہیں۔ بعد میں مزید خطوط آئے۔ انہوں نے انہیں سب کو بغیر کھولے رکھ دیا۔ صرف سات سال بعد انہوں نے پہلا موصول خط کھولا۔ اس میں لکھا تھا: "تمہاری والدہ وفات پا چکی ہیں۔" "اگر میں اس وقت یہ خط کھولتا، تو میںیہ علم کبھی نہ حاصل کر پاتا،" وہ کہتے ہیں۔ "میری توجہ بہت بھٹک جاتی۔" "میں کسی چیز سے بھی کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتا تھا۔" ذرا سوچیں: اس نے کبھی بھی چھ مہینے میں آنے والا ایک خط بھی نہیں کھولا۔ اور ابھی موجودہ دور کے لوگوں کا حال دیکھو۔ یہ کس طرح کبھی صحیح طرح سیکھ سکتے ہیں یا فائدہ مند ہو سکتے ہیں؟ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ لوگ مکمل طور پر پھنس چکے ہیں، وہ ان آلات سے خود کو علیحدہ نہیں کر سکتے۔ یہاں تک کہ بچوں کا حال بھی کچھ مختلف نہیں ہے۔ ہمیں ان چیزوں کے لئے لازماً واضح حدود مقرر کرنی چاہیے۔ خاص طور پر مدارس کے طلباء کے لئے پوچھنا چاہیے: "تمہیں کیا چاہیئے - ایک موبائل یا مدرسہ؟" "کیا تم اپنا موبائل رکھنا چاہتے ہو؟ تو اسے لو، گھر جاؤ اور جتنا چاہو کھیلتے رہو۔" "لیکن اگر تم مدرسہ چنتے ہو، تو تمہیں اپنا موبائل چھوڑنا ہوگا۔" "پھر وہاں کوئی موبائل نہیں ہوگا۔" موبائل صرف ہفتے میں ایک بار، زیادہ سے زیادہ پندرہ سے بیس منٹ کے لئے، اور صرف خاندان سے بات چیت کے لئے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہ قانون نافذ کیا جانا چاہیے۔ یہ قانون مدارس اور دوسری اسکولوں کے لئے بھی نافذ ہونا چاہیے۔ وہاں بھی ایک حد مقرر کریں: "ہفتے میں ایک بار"، روزانہ دس یا بیس منٹ کافی ہوں گے۔ کوئی غلط ترس نہیں۔ اگر آپ اب ترس دکھاتے ہیں، تو آپ کی اپنی حالت بعد میں ترس بھری ہو گی۔ یہ بھولنا نہیں چاہیے۔ والدین کو لازمی طور پر اپنے بچوں میں یہ قوانین سختی سے نافذ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ حدود مقرر کرنا بے حد اہم ہے۔ بے حد آزادی نہیں ہو سکتی۔ بے حد آزادی میں سب کچھ بگڑ جاتا ہے۔ آپ دوسروں کے حقوق پامال کرتے ہیں اور ان کی حدوں کو تجاوز کرتے ہیں۔ اسی لئے آپ کو ہر چیز پر حدود مقرر کرنی چاہیے، تاکہ آپ خواہشات کو کنٹرول کرسکیں۔ اپنی خواہشات پر بھی حدود مقرر کرنی چاہیے۔ کچھ چیزیں ایسی ہیں جو آپ کا حق ہیں۔ اور کچھ چیزیں ایسی ہیں جو آپ کا حق نہیں ہیں۔ اس پر نظر رکھنی چاہیے۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ ہم واقعی ایک چیلنج والی دور میں جی رہے ہیں۔ ہر جگہ خطرے اور برائیوں سے گھری ہوئی ہے۔ خاص طور پر ان آلات سے بہت سی نقصان دہ اثرات نکلتے ہیں جو ہمارے بچوں پر اثر ڈالتی ہیں۔ پہلے لوگ ایسی چیزیں سیکھتے تھے جب شادی ہوتے تھے۔ آج کل حتیٰ کہ ۲-۳ سال کے بچوں کو بھی ان کا سامنا کراتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں بچائے۔ اللہ ہمیں مہدی علیہ السلام بھیجے، ان شاء اللہ۔

کسی طریقت کا حصہ بننا اللہ تعالیٰ کی طرف سے انسانوں کے لیے ایک تحفہ ہے۔ لوگ اللہ کی خاطر ہی کسی طریقت کا حصہ بنتے ہیں۔ اور یہ بھی کہ ہمارے نبی، اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل کرے، کی خوشنودی حاصل کریں۔ ان کے بے شمار دشمن ہیں۔ سب سے بڑا دشمن یقیناً شیطان، نفس اور پست خواہشات ہیں۔ یہ ان لوگوں پر زیادہ شدت سے حملہ کرتے ہیں جو کسی طریقت میں شامل ہوتے ہیں۔ یہ ان پر پوری قوت سے حملہ آور ہوتے ہیں کیونکہ وہ انہیں اپنے اہم مخالف سمجھتے ہیں۔ عام لوگ کبھی کبھار اتنے شدید حملے کی زد میں نہیں آتے۔ کیونکہ یہ تو پہلے ہی سے اپنے راستے پر چل رہے ہیں۔ یہ اپنی خواہشات کے مطابق زندگی گزارتے اور عمل کرتے ہیں۔ اس لیے انہیں ایسے لوگوں پر زیادہ محنت کرنے کی ضرورت نہیں۔ غلط دوست اور بُرے لوگ پہلے ہی بہت نقصان پہنچا دیتے ہیں۔ یہ تو شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ کیونکہ جو شیطان نہیں کر سکتا وہ بُرے انسان کر سکتے ہیں۔ انسان صحیح معنوں میں وحشی بن سکتے ہیں۔ وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "جب جنگلی جانور جمع کیے جائیں گے"، یہ شریف آیت کہتی ہے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ واقعی ایسے ہی ہے۔ ان کا راستہ شیطان کا راستہ ہے۔ شیطان کیا چاہتا ہے؟ کیا وہ بھلائی چاہتا ہے؟ وہ کبھی بھلائی کی کوشش نہیں کرتا۔ وہ برائی چاہتا ہے اور چاہتا ہے کہ سب تباہ ہوں۔ اسی لیے وہ چاہتا ہے کہ سب لوگ برائی میں گرفتار ہوں۔ اسی وجہ سے وہ طریقت کے پیروکاروں پر مزید حملہ آور ہوتا ہے۔ اس لیے طریقت کے پیروکاروں کو بہت محتاط رہنا چاہیے۔ "ہمیں کیا کرنا چاہیے، کیسے برتاؤ کرنا چاہیے؟", طریقت کے پیروکار اکثر پوچھتے ہیں۔ وہ مانتے ہیں کہ طریقت میں شامل ہوتے ہی وہ فوراً روحانی ترقی کریں گے۔ "میں نے کونسی سطح حاصل کی ہے؟", بعض لوگ پوچھتے ہیں۔ ایسی کوئی سطح نہیں ہے۔ تم ہمیشہ دشمن کے ساتھ جنگ میں مصروف رہتے ہو۔ اس جنگ کو قائم رکھنا، صرف یہی اہم ہے۔ اس پر غور مت کرو: "میں کس سطح پر پہنچا ہوں؟" پھر بھی کچھ فراڈی لوگ، جو درحقیقت اس سے کوئی تعلق نہیں رکھتے، طریقت کے پیروکاروں میں شامل ہوتے ہیں۔ یہ لوگ کہتے ہیں: "میں طریقت کا حصہ ہوں" اور پھر: "تم نے یہ یا وہ سطح حاصل کی ہے"۔ یہ لوگ یہ باتیں اپنے فائدے کے لیے کرتے ہیں۔ طریقت کے پیروکاروں کو بہت چوکنا رہنا چاہیے۔ جب تم کسی طریقت میں شامل ہوتے ہو، تم اللہ کی خوشنودی کے لیے اور ہمارے نبی کے راستے پر چلنے کے لیے کرتے ہو۔ کسی اور چیز پر توجہ مت دو۔ طریقت کیا ہے؟ طریقت کا مطلب ہے اسلام کے تمام احکامات کو بہترین انداز میں پورا کرنا۔ جتنا تم کر سکتے ہو اچھے سے۔ یہ سوچنا ضروری نہیں کہ: "میں کتنا آگے بڑھا ہوں، میں نے اپنے نفس کو کتنا قابو کیا ہے، کتنا باقی ہے؟" تم ہمیشہ اپنے نفس کے ساتھ جنگ میں ہو۔ تم اپنے نفس کے ساتھ جہاد میں ہو، اپنی ذات کے ساتھ جنگ میں۔ لہذا کبھی اپنے نفس سے نہ کہو: "میں تمہیں انعام دوں گا۔" یہ مت کہو: "میں جیت گیا ہوں۔" اسی لمحے میں، جب تم ایسا سوچتے ہو، تم پہلے ہی اپنے نفس اور شیطان سے ہار چکے ہوتے ہو۔ لہذا طریقت کا مطلب ہے: پانچ وقت کی نماز قائم کرنا، روزے رکھنا، خیرات دینا، حج کرنا۔ یہ ہے طریقت کی جوہر۔ یہ اسلام سے باہر کچھ نہیں۔ اضافی سنت عمل اور اچھے کام جتنی تمہاری استطاعت ہو انجام دو۔ لیکن جو چیز اہم رہتی ہے وہ ذکر کئے گئے ہیں۔ اس کے علاوہ ہر چیز اللہ کی ایک نعمت ہے۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ جب وہ کسی طریقت میں شامل ہوں گے تو وہ غیر معمولی کام انجام دیں گے۔ مگر پھر وہ خود بنیادی باتوں میں ناکام رہتے ہیں۔ وہ آدھے راستے میں رک جاتے ہیں۔ Ajallu'l-karāmāt، تمام معجزات میں سب سے بڑا: استقامت ہے۔ رستے پر ثابت قدم رہنا اور نہ دائیں نہ بائیں مڑنا۔ خود کو پریشان نہ کرو: "میرا نفس کتنا تبدیل ہوا ہے، کیا باقی رہا، کیا بڑھ گیا؟" اللہ پر بھروسہ کرو اور بنا رکے اپنا راستہ جاری رکھو۔ ورنہ شیطان تمہارے خیالات میں داخل ہو جائے گا اور شک ڈالے گا۔ یا تو وہ شک بوئے گا یا تمہیں تعریفوں سے دھوکہ دے گا: "تم پہلے ہی بہت آگے بڑھ چکے ہو۔" پھر تمہاری ساری محنت بیکار گئی۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہی صحیح طریقہ ہے طریقت کا۔ ہم اس راستے پر چلتے رہیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، کا مسلمانوں کو مشورہ: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ ہمیشہ بھلائی کرو۔ اللہ کے سامنے جھکو، اللہ کے سامنے رکوع کرو۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم، ہمیں تاکید کرتے ہیں کہ کبھی بھلائی کرنا نہ چھوڑیں۔ مسلمان ہونے کا مطلب کیا ہے؟ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ مسلمان وہ ہے جس کی زبان اور ہاتھ سے لوگ محفوظ رہیں۔ کسی مسلمان سے نقصان نہیں پہنچتا۔ وہ بھلا کرے اور ہمیشہ بھلائی کرے۔ غیر-مسلم کسی بھی کام کر سکتا ہے۔ لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ سب سے بڑا گناہ کفر ہے۔ اس کے مقابلے میں باقی سب چیزیں چھوٹی لگتی ہیں۔ سب سے بڑا گناہ اور بڑا رہے گا کفر ہے۔ ایک مسلمان کو ہر قسم کی بھلائی کے اعمال کرنے چاہئیں۔ اسے سب لوگوں اور خاص طور پر اپنے دینی بھائیوں کی ضرورت کے لئے موجود ہونا چاہئے۔ اپنی صلاحیت کے مطابق، جتنا وہ کر سکے۔ جو اس کی طاقت سے باہر ہے، اللہ اس کی نیت کے مطابق جانچ کرے گا۔ جو سچے دل سے نیت رکھتا ہے کہ سب لوگوں کی مدد کرے، اللہ اسے اس نیت کے مطابق انعام دیتا ہے۔ کبھی بھی برائی کرنے کا ارادہ نہ کریں۔ برائی کے لئے کوئی جائز نیت نہیں ہو سکتی۔ نفس خود ہر قسم کی برائی کی طرف مائل ہوتا ہے۔ اسی لئے ایک مسلمان کو اپنے نفس کو قابو میں رکھنا ہے۔ وہ اپنے نفس کو آزادانہ چھوڑ نہ دے۔ وہ اپنے نفس کا مالک ہونا چاہئے۔ نفس اس پر حکمرانی نہ کرے۔ ورنہ وہ حقیقی اسلام سے دور ہو جاتا ہے۔ وہ ان لوگوں کے راستے پر چل پڑتا ہے جو اسلام کے نہیں ہیں یا اللہ کے سامنے نہیں جھک رہے۔ ہمارے سب اعمال کو صرف اللہ کی رضا کے لئے ہونا چاہئے۔ اللہ نے ہمیں واضح طور پر دکھا دیا ہے کہ ہمیں کیا کرنا چاہئے۔ یہ شریعت ہے۔ یہ طریقت ہے۔ ایک مسلمان کی ذمہ داریاں واضح ہیں۔ مگر سب سے اہم بات یہ ہے کہ بھلائی کی جائے۔ نیک اعمال انجام دیے جائیں۔ برائی سے دور رہیں۔ ہمارے زمانے کے لوگ حسد زدہ ہو چکے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں: "اگر میں یہ نہیں حاصل کر سکتا تو کوئی اور بھی نہ کر سکے۔" وہ دوسروں کی ملکیت کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ وہ اپنے ہمسایوں کی امن بگاڑتے ہیں۔ کم از کم اس پہلو میں۔ اسی لئے ایک مسلمان کو کسی بھی طرح کے ایسے رویے سے خود کو الگ کرنا ہوگا۔ وہ اندھا دھند دوسرے لوگوں کی پیروی نہ کرے اور نہ سوچے: "یہ برائی جو میں دوسرے لوگوں کو پہنچا رہا ہوں، حقیقت میں جائز ہے۔" کوئی برائی کبھی بھی اچھی نہیں ہو سکتی۔ ہمیں اللہ کی رضا کے لئے جینا چاہئے۔ ہمیں لوگوں کے لئے نفع مند ہونا چاہئے تاکہ اللہ ہمیں انعام دے۔ اللہ برائی کا انعام نہیں دے گا۔ وہ صرف بھلائی کا انعام دے گا۔ ہمیں برائی کو روکنا چاہئے۔ ہمیں برائی کو کبھی اچھائی کے طور پر پیش نہیں کرنا چاہئے۔ ان لوگوں کے ساتھ جڑے رہو جو اللہ کے راستے پر چل رہے ہیں۔ ان لوگوں سے بچو جو اللہ کے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ ان سے دور رہیں تاکہ آپ برائی سے متاثر نہ ہوں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں برائی، بدقسمتی اور برے لوگوں سے بچائے، ان شاء اللہ۔

انسان خود کو عقلمند سمجھتے ہیں، لیکن آخر کار اپنے آپ کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ آج کے دور میں انسانوں نے کبھی اتنا نقصان نہیں اٹھایا ہے جتنا آج کل اٹھا رہے ہیں۔ یہ یقیناً آخری وقت ہے۔ انسان دوسرے لوگوں کو بھی اور خود کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جن سے اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم ہے، محبت نہیں کرتا۔ اب بات احتیاط کی ہے: جھوٹے بڑھ گئے ہیں، دھوکے باز بڑھ گئے ہیں، چور بڑھ گئے ہیں۔ ایسے لوگ جو حرام اور حلال میں فرق نہیں کر سکتے، بڑھ گئے ہیں۔ انسان خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ انسان کو ہوشیار ہونا چاہیے۔ اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو یا کہیں جانا چاہتے ہو تو پہلے مشورہ کر لو۔ مشورہ سنّت ہے۔ مشورہ کا مطلب ہے دوسروں سے رائے لینا۔ دوسروں سے رائے لینا، دوسروں سے پوچھنا: "یہ کام کیسا ہے، یہ قابل عمل ہے یا نہیں، یہ اچھا ہے یا برا؟" پوچھنا چاہیے۔ دھوکے باز اور برے ارادے والے لوگ ہمیشہ کہتے ہیں: "جلدی کرو، فوراً کرو۔" اگر تم کچھ کرنا چاہتے ہو تو جلد بازی مت کرو۔ خصوصاً جب پیسوں کی بات ہو تو فوراً ادائیگی نہ کرو تاکہ کوئی اور تمہارے لیے کام کرے۔ ہم سو بار کہہ سکتے ہیں، ہم ہزار بار کہہ سکتے ہیں۔ جب انہیں دھوکہ دیا جاتا ہے تو وہ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: "اب کیا کریں؟ کیا آپ کے پاس معاہدہ ہے؟" - "نہیں۔" "کیا تم اسے جانتے ہو؟" - "ہاں، میں اسے جانتا ہوں۔" "خیر، وہ آدمی جسے میں جانتا ہوں، جس پر میں بھروسہ کرتا ہوں، مسلمان ہے اور اچھا تاثر دیتا ہے۔" اگر وہ واقعی مسلمان ہے، تو وہ اللہ، بلند و برتر کی ہدایات پر عمل کرتا ہے۔ تمہیں سب کچھ تحریر میں لانا چاہیے۔ تمہیں خود کو محفوظ رکھنا چاہیے۔ خصوصاً جب تم کسی کو ساتھ لاتے ہو اور کہتے ہو "میں کاروبار کرنے جا رہا ہوں" اور پھر دوسرے لوگوں سے پیسے ادھار لیتے ہو، تو تم دو بار دھوکہ کھاتے ہو۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ یہ پیسہ برکت ہے جو اللہ نے تمہیں عطا کی ہے۔ اسے دوسروں، جھوٹوں یا دھوکے بازوں پر ضائع مت کرو۔ اگر تم خود کو مسلمان کہتے ہو، تو تمہیں ہوشیار رہنا ہوگا۔ یہ کاروبار کی بات ہے۔ وہی کرو جو تم خود کر سکتے ہو۔ دوسروں پر آنکھ بند کر کے بھروسہ نہ کرو۔ اگر کوئی تمہارے پاس آتا ہے اور کہتا ہے "میں دیوالیہ ہوں، لیکن اب میں دوبارہ سنبھلنے جا رہا ہوں" اور "یہ ایک بہت ہی منافع بخش کاروبار ہے، ہم فوراً منافع کمانے جا رہے ہیں"، تو کہو: "ذرا ٹھہر جاؤ، بھائی۔" "میرے پاس کچھ لوگ ہیں جن سے مجھے مشورہ لینا ہے۔" ایسی چیزیں رات و رات حاصل نہیں ہوتیں، انہیں جلد بازی میں نہیں کرنا چاہیے۔ "ابھی کرو، ورنہ ہم موقع کھو دیں گے۔" - تو انہیں جانے دو! اگر یہ موقع نکل جائے تو نکل جائے۔ کہو: "یہ میرا پیسہ ہے، میں نے اسے سڑک پر نہیں پایا۔" ایسے لوگوں کو ڈانٹو اور ظاہری شکل و صورت سے دھوکہ نہ کھاؤ۔ کسی پگڑی یا داڑھی والے شخص سے دھوکہ مت کھاؤ، یہ بھی لوگوں کو دھوکہ دینے کا ایک حربہ ہے۔ ان لوگوں پر بھی یقین نہ کرو جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں اس کا مرید ہوں، میں اس کا وکیل ہوں۔" کسی پر اندھا اعتماد نہ کرو تاکہ نہ خود گناہ میں پڑو اور نہ دوسروں کو گناہ میں ڈالو۔ اگر تم کچھ نہیں دیتے تو نہ تمہارا مال خراب ہوگا اور نہ ہی دوسرا گناہ میں پڑے گا۔ ان دنوں بہت سے لوگوں میں ضمیر کا فقدان نظر آتا ہے۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور ہر طرح کے غلط کھیل کھیلتے ہیں۔ بہت سے لوگ ہیں جو دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں، یہ کہتے ہوئے: "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں، میں صوفی ہوں، میں ایک سچا مسلمان ہوں۔" ہر قسم کے دھوکے باز موجود ہیں۔ آج کل اکثر بہت سے لوگ، جو سچے، بھروسے والے لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے خود کو مسلمانوں کے طور پر پیش کرتے ہیں، موجود ہیں۔ ظاہر ہے کہ ایسے بھی ہیں جو مسلمان ظاہر کیے بغیر دھوکہ دیتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ نہ صرف یہاں، بلکہ پوری دنیا میں بہت سے دھوکے باز، بے ایمان اور بے ضمیر لوگ موجود ہیں۔ اس لیے موقع نہ دو کہ تمہارا پیسہ چوری ہو۔ سب سے اہم بات مشورہ ہے۔ "یہ آدمی میرے ساتھ یہ کاروبار کرنا چاہتا ہے۔" "اس نے مجھے ایک بہت اچھا موقع دیا ہے، ہم یہ کریں گے، ہم وہ کریں گے"، اور اسی طرح۔ "اسے کیسے سمجھا جائے؟" - "بالکل نہیں"، تمہیں کہنا چاہیے۔ نناوے فیصد ملنے والی پیشکشیں جھوٹ اور فریب ہیں۔ چاہے یہ جان بوجھ کر دھوکہ دینا نہ بھی ہو، یہ اکثر بیوقوفی ہوتی ہے۔ کبھی کبھی جب لوگ اپنی مرضی کے مطابق کام کرتے ہیں اور کہتے ہیں "میں کاروبار کرنے جا رہا ہوں" اور دوسروں سے پیسے لیتے ہیں اور دعوی کرتے ہیں "میں منافع کمانے جا رہا ہوں"، تو نہ صرف وہ بلکہ دوسرے بھی دیوالیہ ہو جاتے ہیں، اور اگر کوئی دھوکہ نہ بھی ہو، تو بھی وہ بے نقاب ہوتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ کیا کرنا چاہیے؟ یہ مت پوچھو جب پہلے ہی دیر ہو چکی ہو۔ "اب ہم کیا کریں؟" - کچھ نہیں! اس پر ایک گلاس پانی پیو۔ پہلے اپنی احتیاطی تدابیر لو۔ تم نے جلد بازی کی اور اب پچھتا رہے ہو۔ اب نہ دعا کارگر ہے اور نہ کچھ اور۔ اس کے علاوہ، انسان گناہ کرتا ہے۔ کون جانتا ہے کہ آخر میں یہ پیسہ کہاں جاتا ہے، کس کے لئے خرچ ہوتا ہے۔ یہ دھوکے باز، یہ بے ایمان، بے ضمیر لوگ! اللہ ہمیں ان کی برائی سے بچائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

اللہ، جو کہ سب سے عظیم اور بلند ہے، مقدس قرآن میں اعلان کرتا ہے کہ مومن حقیقتاً کامیاب ہوں گے۔ یہ اس کا وعدہ ہے، اس کا کلام۔ یہ زمین اللہ، سب سے عظیم اور بلند کی ہے، پورا کائنات اسی کی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم انسان رہتے ہیں۔ یہاں ہر قسم کے لوگ موجود ہیں؛ کافر، مسلمان، مومن اور غیر مومن۔ ان میں سے اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے مومنین سے ایک وعدہ کیا ہے۔ اس نے ان کو یقین دلایا ہے کہ زمین ان کی ہوگی۔ یہ زمین اللہ کے اذن سے مکمل طور پر ان کی ہوگی۔ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کا وعدہ سچا ہے۔ لہذا مومنین میں کوئی ناامیدی نہیں ہے۔ یہ زمین، جیسے کہ ترکی میں نام ہی کہتا ہے – "زمین" کا مطلب ہے "ہضم کرنا"۔ اور یہ لوگوں کو نگل لیتی ہے۔ اس لیے کسی کو نہیں سوچنا چاہیے کہ یہ جگہ ہمیشہ اس کی رہے گی یا اس کی ہے۔ پائیدار وہ ہیں جنہیں اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے منتخب کیا ہے۔ اور وہ حقیقتاً کامیاب ہوں گے۔ یہ زمین، یہ مٹی ہر چیز کو پاک کرتی ہے۔ اسی لیے ناپاک، گندی چیزیں اس پر کوئی معنی نہیں رکھتیں۔ اہم یہ ہے کہ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کے ساتھ ہوں۔ حقیقتاً کامیاب یہی ہیں۔ دوسرے کھاتے ہیں، پیتے ہیں اور جاتے ہیں، بغیر کچھ حاصل کیے۔ کل جو تم نے کھایا وہ آج تم میں باقی نہیں، وہ گزر گیا۔ اور انسان پھر سے طلب کرتا ہے۔ کل تم نے سیر ہو کر کھایا۔ اور وہ کہاں ہے اب؟ غائب۔ تم نے کئی برے کام کیے۔ وہ کہاں ہیں؟ تم نے لطف اٹھایا، برا کیا، سب کچھ کیا۔ آج پھر سے کچھ باقی نہیں رہا۔ اس لیے ہمیں اس پر توجہ دینی چاہیے جو باقی رہتا ہے۔ باقی رہنے والا یہ ہے کہ اللہ، سب سے عظیم اور بلند کے ساتھ ہوں؛ یہی حقیقی وجود ہے۔ باقی سب کچھ فریبی ہے۔ کچھ اور حقیقی فائدہ نہیں دیتا۔ تمہارے اعمال ایسے ہوں کہ وہ تمہیں حقیقتاً نفع دیں۔ ایسی چیزوں سے دور رہو جو نفع نہیں دیتیں بلکہ نقصان پہنچاتی ہیں۔ یہ تمہیں کچھ نہیں دیتے سوائے افسوس کے۔ اور یہ افسوس بھی کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ جو عقل رکھتا ہے، وہ اپنی نظر ابدی پر رکھتا ہے۔ ابدی اللہ، سب سے عظیم اور بلند ہے، اور اس کا راستہ۔ اگرچہ ساری دنیا تمہاری ہوجائے، پھر بھی جو تم اس میں سے کھا سکتے ہو وہ کم ہوگا۔ اور جب اس کا وقت گزر جائے، تب اس کی نہ کوئی قدر اور نہ ہی کوئی ذائقہ ہوتا ہے۔ کل جو کچھ تم نے کھایا، اس کا ذائقہ آج محسوس نہیں کر سکتے۔ تم جو برائی کیے ہو، اس کا ذائقہ بھی محسوس نہیں کر سکتے۔ ہمیشہ کا راستہ صرف اللہ، سب سے عظیم اور بلند کا ہے۔ اس پر توجہ دینی چاہیے۔ اللہ، سب سے عظیم اور بلند فرماتا ہے: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) اللہ، سب سے عظیم اور بلند نے وعدہ کیا ہے کہ ان لوگوں کا مقام جو ایمان لاتے ہیں، صبر کرتے ہیں، صحیح راستہ اپناتے ہیں اور نیک عمل کرتے ہیں، مستقل اور بلند ہے۔ ان کے اعمال کبھی ضائع نہیں ہوں گے۔ اللہ ہمیں ان میں سے بنائے اور ہمیں اس راستے پر استقامت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

عَسٰۤى اَنۡ تَكۡرَهُوۡا شَيۡـئًا وَّهُوَ خَيۡرٌ لَّـکُمۡ (2:216) اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، فرماتا ہے: کبھی کبھار تمہارے ساتھ وہ چیزیں پیش آتی ہیں جو تمہیں پسند نہیں ہوتیں۔ تم انہیں برا سمجھتے ہو، مگر حقیقت میں وہ تمہارے لیے بہتر ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں اللہ کی اجازت سے سب کچھ مومن کے لیے خیر ہے۔ یہاں تک کہ وہ چیز جو بظاہر بری نظر آتی ہے، دراصل اچھی ہوتی ہے۔ اچھا ہو یا برا، ان شاء اللہ، دونوں خیر پر لے جاتے ہیں۔ چونکہ یہ دنیا جنت نہیں ہے، فطری طور پر یہاں مسائل اور مشکلات بھی ہیں۔ تم مختلف طرح کی صورت حال کا سامنا کرو گے۔ ایسے لوگ بھی ہوسکتے ہیں جو تمہارے ساتھ دشمنی رکھتے ہوں۔ ایسے لوگ بھی ہو سکتے ہیں جو تمہارے بارے میں برا بولتے ہوں۔ تمہیں ان سب کو ترقی کے موقع کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ اگر کوئی تمہاری عزت نہیں کرتا یا تمہارے خلاف بات کرتا ہے، تو وہ دراصل تمہارے نفس کے خلاف ہے۔ اور تمہیں کہنا چاہیے: "یہ صحیح ہے۔" "میرا نفس تو اس سے بھی بدتر ہے۔" "جو یہ شخص کہہ رہا ہے وہ سچ ہے۔" تب اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، تمہاری حفاظت کرے گا۔ إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓ (22:38) اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، مومنوں کا محافظ ہے۔ ایسی صورت حال میں آپ کو اپنی حفاظت کی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، ویسے بھی تمہاری حفاظت کرتا ہے۔ اور کیا چاہیے تمہیں؟ انہیں جتنا چاہے بات کرنے دو۔ تمہارا رد عمل صورت حال کو مزید خراب کر دے گا۔ یہ تمہیں بالکل بھی فائدہ نہیں دے گا۔ ایک طرف اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، تمہاری حفاظت کرتا ہے، دوسری طرف تم ثواب کماتے ہو۔ تم ثواب کماتے ہو، کیونکہ تم صبر کرتے ہو اور ردعمل ظاہر نہیں کرتے۔ آج کل بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ وہ جواب دے کر کچھ حاصل کر لیں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اس طرح دوسروں کے حقوق کا دفاع کر رہے ہیں۔ لیکن تم جاہلوں سے بحث کر کے حق کا دفاع نہیں کر سکتے۔ اگر تم جاہل سے بات کرتے ہو، تو تم اسے مزید گناہ کی طرف لے جاتے ہو۔ تم خود بھی گناہ کرتے ہو، اور یہ کچھ بھی نہیں لاتا۔ اسی لئے کہا جاتا ہے: "جاہل کا بہترین جواب خاموشی ہے۔" جاہل کا سب سے خوبصورت جواب یہی ہے کہ خاموشی اختیار کی جائے۔ آج کل اس کی بہتات ہے؛ فوری طور پر لکھ دیتے ہیں 'اس نے مجھے یہ کہا، اس نے وہ کہا'۔ اللہ کا شکر ہے، ہم نہیں جانتے کہ یہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں اور جواب دینے کی ضرورت بھی نہیں پڑتی۔ ہم دیکھتے ہی نہیں، اور یہ بہتر ہے۔ بالکل نہ دیکھو، نظر انداز کرو۔ یہاں تک کہ اگر تم دیکھو، تو جواب نہ دو۔ یہی صحیح جواب ہے جو جاہل کو دینا چاہیے۔ اس کا جواب اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، خود دے گا۔ اس لئے اداس ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ مسلمان کو اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے کہ یہ لوگ ہمیں نہیں، بلکہ خود کو نقصان پہنچا رہے ہیں۔ اگر تم رد عمل ظاہر کرو، تو یہ تمہیں بھی نقصان پہنچائے گا۔ اسی لئے بہتر یہ ہے کہ انہیں جواب نہ دیا جائے۔ اگر کسی کو حقیقی طور پر سچائی جاننے کی خواہش ہے، تو تم اس سے بات کر سکتے ہو۔ لیکن ان لوگوں کے ساتھ نہ الجھو جو صرف تمہیں حملہ کرنے کا مقصد رکھتے ہیں؛ انہیں اللہ کے حوالے کر دو۔ اللہ ان سب کے ساتھ معاملہ کرے گا۔ ہر چیز اللہ، جو بلند مقام اور عظیم الشان ہے، کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ بہت سے جاہل ہیں، اب بالکل جاہلیت کے دوسرے دور کا وقت ہے۔ جہالت: مطلب، کچھ نہ جاننا۔ آج تعلیم یافتہ جاہل موجود ہیں۔ وہ واقعی یہ نہیں سمجھتے کہ وہ کیا پڑھ رہے ہیں۔ وہ بغیر کسی کوشش کے حاصل کیے ہوئے علم سے خود کو مزین کرتے ہیں؛ ہر جگہ ایسے تعلیم یافتہ جاہل موجود ہیں۔ پہلے پرائمری اسکول کا فارغ التحصیل اکثر زیادہ عقلمند اور زیادہ حقیقی علم رکھتا تھا۔ آج ان کے پاس یونیورسٹی کی ڈگریاں ہیں۔ لیکن وہ سطحی چیزوں میں گرفتار ہو جاتے ہیں اور پھر اس پر فخر کرتے ہیں۔ یہ دور ایک معجزہ ہے، جو ہمارے نبی نے پیشگوئی کی تھی۔ انہوں نے فرمایا تھا: 'ایک دوسرا جاہلیت کا دور ہوگا۔' ہم بالکل اسی دور کے بیچ میں ہیں۔ اللہ ہمیں ایسے جاہلوں سے معاملہ کرنے سے محفوظ رکھے۔ انہیں جتنا چاہے بات کرنے دو۔ اللہ انہیں مناسب جواب دے گا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔