Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ نے انسان کو خاص خصوصیات عطا کی ہیں۔ انسان پر ذمہ داری ہے۔ جب وہ اسے پہچانتا ہے تو اس کا اپنا فائدہ ہوتا ہے۔ اس سے اسے خود کے لئے بڑا فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ اگر وہ ایسا نہ کرے، تو اس کو خود نقصان ہوتا ہے۔ اللہ کو ہماری کوئی ضرورت نہیں۔ اللہ کسی پر بھی محتاج نہیں۔ نہ دعاؤں پر، نہ خیرات پر، نہ اچھے اعمال پر - اللہ ان میں سے کسی کی بھی محتاج نہیں۔ ہم ہیں جو محتاج ہیں۔ اللہ وہ ہے جو ہماری ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ اللہ ہم پر احسان کرتا ہے اور ہمیں راستہ دکھاتا ہے: "یہ کرو، یہ تمہارے لئے اچھا ہے۔" "یہ تمہیں درکار ہے، یہ تمہارے لئے مفید ہے"، وہ فرماتا ہے۔ جیسے جیسے تمہاری روحانیت مضبوط ہوتی ہے، تمہیں زیادہ سکون ملتا ہے۔ تمہاری آخرت بابرکت اور خوبصورت ہوگی۔ اللہ نے ہم پر کوئی رکاوٹیں نہیں ڈالی ہیں۔ اللہ نے انسان پر صرف وہ چیزیں لازم کی ہیں جو وہ آسانی سے پورا کر سکتا ہے۔ جو ان احکام کی پیروی کرتا ہے، وہ جیتتا ہے۔ جو ان کی پیروی نہیں کرتا، وہ ہارتا ہے۔ وہ حتی کہ سب کچھ ہار دیتا ہے۔ وہ ہمیشہ کے لئے ہار جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ کچھ لوگ بڑی تکلیف برداشت کرنے کے بعد ہی راحت پاتے ہیں۔ لیکن آخرت میں ایسی اذیت نہیں سہنی پڑے گی۔ یہاں دنیا میں اللہ کے احکام کی پیروی کرنی چاہئے اور ایسا کرتے ہوئے آخرت جیتنی چاہئے۔ آخرت کو کھونا بےوقوفی ہے۔ اللہ نے اپنی خزانے کھول دیے ہیں، "آؤ اور لو"، وہ فرماتے ہیں۔ لیکن انسان کہتا ہے: "نہیں، میں نہیں چاہتا۔" "میں کوئی خزانہ نہیں چاہتا۔ جو مجھے چاہئے، وہ گندگی ہے، وہ نالی کی فضلہ ہے"، انسان کہتا ہے۔ اسکے برعکس، اللہ فرماتا ہے: "ایسا نہ کرو۔" "خالص اور خوبصورت چیزوں، جواہرات، خزانوں کی طرف آؤ"، وہ فرماتے ہیں۔ انسان دوبارہ کہتا ہے: "نہیں، نہیں، میں یہ نہیں چاہتا۔" "دیکھو، میرے سارے دوست، زیادہ تر لوگ، اس گندگی کو پسند کرتے ہیں۔" "وہ کھاد اور نالی کی چیزوں کو پسند کرتے ہیں۔" "ہم بھی اسی کو ترجیح دیتے ہیں، ہم اس سے مطمئن ہیں"، وہ کہتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں وہ مطمئن ہیں، لیکن حقیقتاً وہ نہیں ہوسکتے۔ انسان اس طریقے سے حقیقی اطمینان نہیں پا سکتا۔ انسان فقط تب ہی واقعی مطمئن ہوتا ہے جب اس کی روح کو سکون ملتا ہے۔ دنیاوی چیزیں انسان کو واقعی خوش نہیں کر سکتیں۔ چاہے وہ دنیاوی چیزیں کتنی ہی جمع کر لے، اسے کبھی کافی نہیں ہوگا، کبھی مطمئن نہیں ہوگا۔ جو کھارا پانی پیتا ہے، اس کی پیاس نہیں بجھتی۔ جو چیز پیاس بجھاتی ہے، وہ میٹھے، اچھے، خوبصورت اور خالص چیزیں ہیں۔ اسی لئے اللہ نے ہمیں اچھا اور پاکیزہ تلاش کرنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "برے کو چھوڑو، اچھے کی طرف مائل ہو جاؤ۔" "جہنم کو چھوڑو، جنت میں آؤ"، وہ فرماتے ہیں۔ کیا اس سے بہتر کوئی نصیحت ہے؟ نہیں۔ لیکن اگر انسان اپنی نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، تو وہ کچھ اور نہیں پائے گا۔ اسی لئے تمہیں اپنی نفس کو قابو میں کرنا ہوگا اور شیطان سے دور رہنا ہوگا۔ اللہ ہم سب کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔

ہم نے اولاد آدم کو عزت بخشی اور انہیں خشکی و سمندر میں سواری عطا کی (17:70) اللہ، جو کہ بلند مرتبہ ہے، نے انسان کی عزت کی ہے۔ اسے وقار دیا ہے۔ انسان کو اللہ کے نزدیک اعلیٰ مقام حاصل ہے۔ یہ ایک قیمتی مخلوق ہے۔ لیکن انسان اپنے قدر کو نہیں پہچانتا۔ جب وہ بیکار کام کرتا ہے، تو خود کی قدر کھو دیتا ہے۔ وہ بے معنی ہو جاتا ہے۔ جب وہ اللہ کے راستے کو چھوڑ کر دوسرے راستے اختیار کرتا ہے، اس امید میں کہ وہاں پہچان یا قدر پائے گا، تو اسے مایوسی ہوتی ہے۔ انسان کو وہاں دھوکہ اور فریب کے علاوہ کچھ نہیں ملتا۔ صرف جب وہ اللہ کے راستے پر قائم رہتا ہے، تبھی وہ حقیقی عزت پاتا ہے اور اچھائی حاصل کرتا ہے۔ کچھ لوگ اللہ کے راستے کو چھوڑ کر دیگر راستوں کی پیروی کرتے ہیں، اس امید میں کہ وہاں عزت و وقار ملے گا۔ یہ سب محض خود غرضی کے سبب ہوتا ہے۔ یہ محض خود غرضی ہے۔ اسلام انسان کی عزت کرتا ہے، اس کی تکریم کرتا ہے اور اس کے کام کے ثبت کو قدر کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مزدور کی اجرت اس کے پسینہ خشک ہونے سے پہلے ادا کرو۔" اس وقت، 1400-1500 سال پہلے، انسانی محنت کی کوئی قدر نہ تھی۔ انسانوں کو غلام بنایا جاتا تھا، کام کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، ان کے حقوق کی پرواہ نہیں کی جاتی تھی۔ وہ صرف کچھ کھانے کیلئے کام کرتے تھے، یا کبھی کبھی بالکل بغیر تنخواہ کے۔ لیکن اس وقت بھی انسانوں کیلئے اللہ کا ابدی قانون بلا تغیر تھا۔ انسان کو عزت کے لائق سمجھا گیا۔ انسان ایک عزت والا وجود ہے۔ اسے اپنی قدر کا شعور ہونا چاہئے۔ اسے خالق کا شکر گزار ہونا چاہئے۔ جو کچھ اس نے دیا ہے، اس کیلئے شکر گزاری واجب ہے۔ سال میں صرف ایک بار نہیں، بلکہ روزانہ ہمیں شکر کرنا چاہئے۔ یہ کہنا کہ سال میں ایک بار شکر کرنا کافی ہے، لوگوں کو دھوکہ دینا ہے۔ یہ کچھ اور نہیں۔ اللہ نے ہمیشہ انسان کی عزت کی ہے؛ انسان کو اس کا شعور ہونا چاہئے۔ اسے دوسروں کے الفاظ سے راستے سے بھٹکنا نہیں چاہئے اور بغاوت نہیں کرنی چاہئے۔ جو صحیح راستے پر رہے، وہ اپنا راستہ پا لیتا ہے۔ جو منحرف ہوتا ہے، خطرے میں پڑ جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ دنیاوی لوگ ہمیشہ خود غرضی کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ جہاں بھی مالی فائدہ نظر آتا ہے، وہاں حسد پھوٹتا ہے اس خیال سے کہ "یہ ہمیں نقصان پہنچاتا ہے"۔ وہ ایک دوسرے کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے سے لڑتے ہیں۔ اسلام اس کے برعکس سکھاتا ہے۔ اسلام میں بھائی چارہ، اشتراک اور حقوق و قوانین کی عزت کی بات کی گئی ہے۔ اسلام میں حق اور انصاف کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے۔ انسان کا حق اللہ کے نزدیک بھاری ہوتا ہے۔ انسان کا حق اللہ کے اپنے حق سے زیادہ بھاری ہے۔ اللہ اپنا حق معاف کر سکتا ہے، لیکن انسان کا حق صرف وہی شخص معاف کر سکتا ہے جو متاثر ہوا ہو۔ اس شخص سے معافی مانگنی چاہئے۔ اللہ مہربان اور رحیم ہے۔ انسان اکثر نہیں ہوتا۔ ایک انسان شاید آپ کو معاف نہ کرے، شاید اپنا حق نہ چھوڑے۔ پھر آپ کی حالت مشکل ہو جاتی ہے۔ اگر آپ اللہ سے معافی مانگیں اور کسی کے حق کو نہ چھینیں تو آپ خلاصی پاتے ہیں۔ لیکن اگر آپ نے دوسروں کے حقوق کو نظر انداز کیا ہے، تو صورتحال خطرناک ہو جاتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم کسی کے حقوق کو نہ پامال کریں اور نہ کسی کی محنت کو ضائع کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری کوششوں کی حفاظت کرے اور ان کی قدر کرے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں: المؤمن يألف ويؤلف مومن ایسا شخص ہے جو لوگوں کے ساتھ ہم آہنگی سے رہتا ہے اور سب کے ساتھ اچھا چلتا ہے۔ لوگ اس سے مطمئن ہیں۔ اور وہ لوگوں سے صبر کے ساتھ پیش آتا ہے۔ وہ ان کے ساتھ نباہ کرنے کا کوئی راستہ نکال لیتا ہے۔ مومن کے لیے اس دنیا میں زندگی پُرسکون گزرتی ہے۔ مومن ایسا ہے جو صبر سے کام لیتا ہے۔ جب وہ خوشحال ہوتا ہے، تو اللہ کا شکر ادا کرتا ہے؛ مشکل وقت میں وہ اس کی حمد کرتا ہے۔ وہ حالات کے مطابق لوگوں سے پیش آتا ہے اور ہر چیز سے راضی ہوتا ہے۔ اور اللہ بھی ایسے شخص سے راضی ہوتا ہے۔ مومن - جو ایک عام مسلمان سے زیادہ ترقی یافتہ ہے اور اللہ پر مضبوط ایمان رکھتا ہے - اس طرح عمل کرتا ہے۔ جبکہ ایک عام مسلمان کو تربیت کی ضرورت ہوتی ہے؛ اسے اپنے نفس کی تربیت کرنا ہوتی ہے۔ اور نفس کی تربیت اکیلے بہت مشکل ہے۔ اس کیلئے طریقت ہوتی ہے۔ شیخ کی موجودگی میں، اس کی رہنمائی میں، وہ آہستہ آہستہ اپنے نفس کی تربیت کرتا ہے اور جو کچھ وہ کر سکتا ہے، کرتا ہے۔ یہ کچھ نہ کرنے سے بہتر ہے۔ چاہے وہ تھوڑی ہی ترقی کرے، اللہ، جو سب پر غالب اور بلند ہے، اس سے راضی ہوتا ہے۔ ظاہر ہے کوئی انسان سو فیصد اس کو حاصل نہیں کر سکتا۔ لیکن عام لوگ، خصوصاً ہمارے زمانے کے لوگ، ہر چیز کے خلاف احتجاج کرتے ہیں، کسی چیز کو پسند نہیں کرتے اور ہمیشہ شکایت کرتے رہتے ہیں۔ اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ صرف انہیں بے چین اور غیر آرام دہ بنا دیتا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے یہ حکمت بھرے الفاظ ہمیں ہدایت دیتے ہیں اور سکھاتے ہیں کہ ہمیں کیسے عمل کرنا چاہیے۔ جو شخص نبی کے راستے پر چلتا ہے، وہ اندرونی سکون پاتا ہے۔ اللہ، جو سب پر قادر اور بلند ہے، نے نبی ابراہیم، علیہ السلام کے لیے آگ کو بھی جنت کے باغ میں بدل دیا۔ جب مومن اس طرح کی کوشش کرے کہ نبیوں کی پیروی کرے اور ان کی تعلیمات کو اپنا لے، تو دنیا اس پر اثر انداز نہیں ہو سکتی۔ کیونکہ مومن جانتا ہے کہ جو کچھ بھی اسے پیش آتا ہے، وہ اللہ، جو سب پر غالب اور بلند ہے، کی طرف سے آتا ہے۔ وہ اس دنیا کی مشکلات برداشت کرتا ہے؛ یہ فانی ہیں۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ ان چیزوں کو بولنا آسان ہے، لیکن انہیں عملی جامہ پہنانا مشکل ہوتا ہے۔ انشاء اللہ، اللہ کی مدد سے ہم یہ بھی حاصل کر سکیں گے۔

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (79:37) وَءَاثَرَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا (79:38) فَإِنَّ ٱلۡجَحِيمَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (79:39) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: جو شخص صرف دنیا کے لئے جیتا ہے، دنیا کی چیزوں کے لئے کام کرتا ہے، اللہ کی نافرمانی میں رہتا ہے، اس کا انجام برا ہوگا۔ جہنم اس کا گھر ہوگا۔ لیکن جو اللہ کی رضا کو تلاش کرتا ہے، اس کے لئے جنت محفوظ ہے - چاہے پوری دنیا اس کی ہو۔ جب ہم سب کچھ اللہ کے لئے کرتے ہیں، تو سب کچھ اچھا ہوتا ہے۔ جو اللہ کی رضا نہیں ڈھونڈتا، اس کے لئے کچھ بھی اچھا نہیں ہوگا۔ اس کا مطلب ہے: جو شخص دنیا کو آخرت پر تھوڑا سا بھی ترجیح دیتا ہے - چاہے ایک ذرا بھی - وہ اپنی ابدیت کھو دیتا ہے۔ آخرت ہمیشہ کے لئے ہے۔ حقیقی اور ابدی زندگی وہ ہے جو آخرت میں ہے۔ جبکہ دنیا ایک لمحے میں فنا ہو جاتی ہے۔ لہٰذا عقل مند آدمی آخرت کو منتخب کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: اگر تم میری اطاعت کرتے ہو اور اپنی نمازوں کو ادا کرتے ہو تو تمہارے لئے حلال کے اندر سب کچھ جائز ہے۔ لیکن جو شخص حلال کی حدود کو پار کرتا ہے اور ممنوعات کا ارتکاب کرتا ہے، وہ فانی دنیا کے لئے کام کرتا ہے۔ اس کے لئے نتائج اور سزا مقرر ہیں۔ اسی لئے ہمیں چاہئیے کہ ہم اپنے ہر کام میں - چاہے بیداری ہو، چلنا ہو یا سونا - اللہ کو یاد کریں۔ ہمیں وہ کرنا چاہئیے جو وہ ہم سے چاہتا ہے۔ اس طرز عمل کے ساتھ ہمارا انجام اچھا ہوگا۔ جو شخص صرف دنیا کے لئے سب کچھ کرتا ہے، حلال اور حرام کی پابندی نہیں کرتا۔ جو سوچتا ہے کہ "میں سب کچھ اپنے لئے چاہتا ہوں"، اس کے لئے کچھ بھی فائدہ مند نہیں ہوگا۔ اس کی کامیابیاں اس کے لئے برکت نہیں بنیں گی بلکہ لعنت بن جائیں گی۔ جو کچھ وہ حاصل کرتا ہے اور کرتا ہے، اس کے لئے کوئی دائمی فائدہ نہیں لائے گا۔ کیونکہ سب کچھ فانی ہے۔ انسان کی زندگی دنیا میں صرف ایک لمحہ ہے۔ یہ صرف حال ہے۔ ماضی گزر چکا ہے اور مستقبل غیر یقینی ہے۔ اسی لئے ہمیں ہمیشہ اللہ کی رضا کے لئے زندگی گزارنی چاہیے اور اسے اپنے خیالات میں محفوظ رکھنا چاہیے۔ اللہ ہمیں صراطِ مستقیم پر چلائے۔ وہ ہمیں طاقت دے کہ ہم اس کی مرضی کے مطابق زندگی گزاریں، ان شاء اللہ۔ دنیا نہیں، بلکہ اللہ ہماری ترجیح ہونی چاہیے، ان شاء اللہ۔

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗ مِنۡهَآ أَرۡبَعَةٌ حُرُمٞۚ (9:36) چار مقدس مہینے ہیں۔ ان چار مقدس مہینوں میں سے تین حج کے لیے مخصوص ہیں، ایک الگ ہے؛ اللہ سب سے بلند و بالا نے انہیں اسی طرح مقرر کیا ہے۔ خالق اللہ ہی ہے، عظیم و جلیل۔ وہی ہے جس نے چاند، ستارے، دن اور سال بنایا۔ اللہ نے بارہ میں سے چار مہینے مقدس قرار دیا ہے۔ ان مہینوں کی تعظیم کی جاتی ہے، اور اس مدت میں برائیاں ممنوع ہیں۔ کوئی جنگ نہیں کی جاتی۔ صرف اپنے دفاع میں اجازت ہے۔ ضرورت کے وقت مختلف طریقے اپنائے جاتے ہیں۔ ہر چیز کا اپنا ایک نظام ہے۔ کل، انشاء اللہ، آج رات سے ذوالقعدہ کا مہینہ شروع ہوتا ہے۔ یہ حج کے مہینوں میں سے ہے۔ اس کے بعد ذوالحجہ اور محرم آتے ہیں۔ پہلے لوگ ان مہینوں میں صرف حج کے لیے جا سکتے تھے اور واپس آ سکتے تھے۔ تاکہ لوگ محفوظ طریقے سے سفر کر سکیں، اللہ نے ان مہینوں کو مقدس قرار دیا۔ یہ پہلے کے زمانوں میں بھی اسی طرح کارآمد رہا۔ یہ ابراہیم کے زمانے سے ہے، اسلام سے پہلے۔ حتی کہ بت پرست بھی اس سے واقف تھے۔ وہ اس روایت کی قدر کرتے اور اس کی پیروی کرتے۔ لیکن جب ان کا دل چاہتا، وہ اسے اپنی مرضی کے مطابق دوسرے مہینے میں منتقل کر دیتے۔ وہ مہینے کو کسی دوسرے سے تبدیل کر دیتے تاکہ اپنی مرضی کے مطابق عمل کر سکیں۔ یہ جائز نہیں۔ اللہ قرآن میں فرماتے ہیں کہ ایسا نہیں ہونا چاہیے۔ ہر چیز کا اپنی جگہ اور وقت ہے۔ اسے اپنی مرضی سے تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ ہمارے لیے آج رات سے تنہائی شروع ہوتی ہے اور یہ 10 ذوالحجہ تک جاری رہتی ہے، جو کہ ایک جزوی خلوت ہے۔ یہ ایک جزوی تنہائی ہے؛ ابھی کسی کے لیے 40 دن کی مکمل تنہائی کی اجازت نہیں ہے۔ جو کوئی خود کو تنہا کرنا چاہے، وہ اس وقت جزوی طور پر کر سکتا ہے۔ چاہے مغرب اور عشاء کے درمیان ہو، عصر اور مغرب کے درمیان ہو یا تہجد/فجر سے اشراق تک – انسان صحیح نیت اور اللہ کی رضا کے لیے تنہائی اختیار کر سکتا ہے۔ ان اوقات میں انسان اپنی روزانہ کی مشقیں، نمازیں، اللہ کا ذکر اور حمد و ثنا کر سکتا ہے، قرآن پڑھ سکتا ہے؛ ہر قسم کی عبادت ممکن ہے۔ یہ انسان کے لیے بڑی نعمت ہے۔ طریقت کے پیروکاروں کو خود پر خلوت کرنی چاہیے۔ موجودہ وقت میں لوگوں کے لیے باضابطہ خلوت مناسب نہیں۔ کیونکہ دنیا کی حالت خراب ہے۔ بہت سے لوگوں کا نفس اس تنہائی کو برداشت نہیں کر سکے گا۔ اگر کوئی شخص خود کو تنہا کرنے کی کوشش کرتا ہے اور ناکام ہو جاتا ہے، تو اس صورت میں بہتر ہے چھوڑ دینا۔ لیکن مرید کے لیے شعوری طور پر کی گئی جزوی تنہائی باضابطہ خلوت کی جگہ لیتی ہے۔ یہ وقت 10 ذوالحجہ تک جاری رہتا ہے، تقریباً 40 دن۔ اور جو لوگ اسے نہیں کر پاتے ان کے لئے رجب سے 10 شعبان تک کا وقت ہوتا ہے۔ ہمارے یہاں دو مرتبہ سالانہ تنہائی ہوتی ہے۔ باقی سب روحانی تربیت، ریاضت کے لیے ہے۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ یہ دن اور مہینے انشاء اللہ، برکت سے بھرپور ہوں۔ وہ نیکی کے ساتھ گزر جائیں۔ ہمارے زندگی، ہمارے سال اور ہمارے مہینے برکت والے ہوں۔ یہی ہے اصل بات۔ زندگی گزر رہی ہے، ہمارے لیے نہیں رکے گی۔ یہ ٹھہرتی نہیں۔ اسی لیے ہمیں وقت کو معنی خیز استعمال کرنا چاہیے۔ جتنا ہم دعائیں کر سکیں، اتنا ہی بہتر – اللہ اسے قبول فرمائے۔ اللہ ہم سے راضی ہو جائے۔

اللہ کی حمد ہو، ہم شوال کے مہینے میں ہیں۔ یہ بابرکت مہینہ رمضان اور حج کے مہینوں کے درمیان ہے۔ ان شاء اللہ، کل یا پرسوں ذو القعدہ کا مہینہ شروع ہوگا۔ حجاج کرام بھی اب اپنی حج کے سفر کا آغاز کر رہے ہیں۔ حج اللہ تعالی کا انسانیت کے لیے ایک تحفہ اور معجزہ ہے۔ اللہ تعالی کے احکامات اور انسان کے خود ساختہ اعمال میں ظاہر ہے کہ ایک بے مثال فرق ہے۔ یہ دونوں چیزیں ایک دوسرے سے موازنہ کے قابل نہیں ہیں۔ اللہ کے مقرر کردہ عبادات انسانوں کی فلاح و بہبود اور فائدے کے لیے ہیں۔ حج ان عبادات میں سے ایک ہے۔ انسانوں کے لیے، جن کے پاس مالی وسائل اور صحت موجود ہے، حج ایک فریضہ ہے۔ اس کا مطلب ہے، یہ اسلام کے ستونوں میں سے ایک ہے۔ جو اس فرض کو پورا نہیں کرتا، وہ اسلام کے ستونوں میں سے ایک کو ادھورا چھوڑتا ہے۔ پہلا ستون عقیدہ ہے۔ دوسرا نماز، تیسرا روزہ، پھر زکاة اور حج۔ زیادہ تر لوگ باقی ستونوں کو پورا کرتے ہیں یا کر سکتے ہیں۔ لیکن جب حج کا معاملہ آتا ہے تو بہت سے لوگ اسے کافی اہمیت نہیں دیتے۔ حتی کہ جب وہ اس کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں، آج کل حج کے لیے کئی رکاوٹیں موجود ہیں۔ حتی کہ اگر کوئی فوراً حج کے لیے روانہ ہونا چاہے اور اس کے پاس مالی وسائل موجود ہو، تب بھی متعدد دوسری رکاوٹیں آسکتی ہیں۔ ایسے میں وہ حج ادا نہیں کر سکے گا۔ اگر کوئی ارادہ کیے ہوئے بغیر نہیں جا سکتا تو اللہ اس کی نیت کو قبول کر لیتا ہے۔ لیکن جو لوگ حج کو کبھی نہیں سوچتے، انہیں آخرت میں افسوس ہو گا اور وہ کہیں گے: 'کاش ہم نے اسے کر لیا ہوتا۔' ظاہر ہے کہ حج بدل بھی کیا جا سکتا ہے۔ لیکن جب کسی نے ذاتی طور پر حج کیا ہو، اس کا اجر کسی کے بدل سے کیے گئے حج کےٌ اجر کے مقابلے میں ہزارو طلباً، یا دس لاکھ کے برابر بھی ہو سکتا ہے۔ پھر بھی یہ قلیل اجر بھی اس شخص تک پہنچتا ہے۔ لیکن اس اجر کا درست درجہ ایک الگ مسئلہ ہے۔ کم از کم انسان اس گناہ سے آزاد ہو جاتا ہے کہ اس نے حج کا فریضہ پورا نہیں کیا۔ یہ حج بدل ایک ایسے شخص کی گناہ کو ختم کرتی ہے، جو مالی اور صحت کے لحاظ سے قابل تھا، لیکن کسی وجہ سے نہیں جا سکا۔ دیگر وجوہات غربت یا بیماری ہو سکتی ہیں، جو سفر کو ناممکن بناتی ہیں۔ ایسے حالات میں، حج بدل کو ایک مکمل طور پر نافذ شدہ فریضہ تصور کیا جاتا ہے۔ ویسے بھی، حج کا فریضہ ان لوگوں کے لیے معاف ہوتا ہے، جن کے پاس مالی وسائل نہیں ہیں یا ان کی صحت سفر کی اجازت نہیں دیتی۔ اگر یہ فرض نہیں ہے، تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ یہ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ شخص کوئی گناہ نہیں کرتا۔ إذا أخذ ما أوهب أسقط ما أوجب یہ اسلامی قانون میں ایک اصول ہے۔ اس اصول کے مطابق، اللہ اس امکان کے لئے حساب نہیں مانگتا جو اس نے نہیں دی۔ ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ یہ مطلب کہ فرض معطل ہو جاتا ہے۔ ایک مثال ان لوگوں کی ہے جنہیں ذہنی معذور کہا جاتا ہے۔ یہ شخص ذہنی طور پر معذور ہوتا ہے۔ چونکہ وہ مکمل عقل میں نہیں ہے، لہذا نہ تو وہ نماز کے لیے مکلف ہے نہ روزے کے لیے۔ یہ شخص مذہبی احکامات کی ذمہ داری نہیں اٹھاتا۔ اسی طرح، حج کا فریضہ ان لوگوں کے لیے ختم ہو جاتا ہے، جن کے پاس کافی مالی وسائل نہیں ہیں یا ان کی صحت اس کی اجازت نہیں دیتی۔ اگر وہ نہیں کر سکتے، تو ان سے اس کے بارے میں سوال نہیں کیا جائے گا۔ لیکن جو لوگ کوئی رکاوٹ نہیں رکھتے اور ان کے پاس وسائل موجود ہیں، انہیں حج کرنا چاہیے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، آج کل حج کے لیے متعدد رکاوٹیں موجود ہیں۔ اگر کوٹہ، محدودیتیں اور حد بندیاں جیسے 'ہم اتنے حاجیوں کو ہی لیتے ہیں' موجود ہوں، تو اگر کوئی نہیں جا سکتا تو کوئی ذمہ داری نہیں ہوتی۔ لیکن اگر امکان موجود ہو اور راستہ کھلا ہے، تو جانا چاہیے۔ اللہ تعالٰی سب کو یہ ممکن بنائے۔ کیونکہ یہ سفر ہر انسان کی روحانی ترقی، برکت اور فائدہ کے لحاظ سے خاص اہمیت رکھتا ہے۔ خانہ کعبہ میں ایک نماز کہیں اور کی گئی ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ ایک نماز تقریباً ان تمام نمازوں کے برابر ہوتی ہے جو انسان زندگی میں ادا کرتا ہے۔ نبی ﷺ کی زیارت کرنا اور ان کے حضوری میں کھڑا ہونا ایک خاص فضل اور روحانی فائدہ ہے۔ اسی طرح نبی ﷺ کی مسجد میں کی گئی ہر نماز ہزار نمازوں کے برابر ہے۔ اس کا روحانی اجر اور برکت بے حساب ہیں۔ اللہ ہم سب کو یہ ممکن بنائے۔ اور اللہ ان لوگوں کو بھی جلد از جلد یہ موقع عطا فرمائے، جو نہیں جا سکتے، ان شاء اللہ۔

وَخُلِقَ ٱلْإِنسَانُ ضَعِيفًا (4:28) اللہ نے انسان کو کمزور پیدا کیا۔ کسی کو فخر نہیں کرنا چاہیے اور یہ نہیں کہنا چاہیے: "میں ایسا ہوں اور ویسا ہوں۔" اللہ جب چاہے، کمزور کو طاقتور بنا سکتا ہے۔ اور وہ طاقتور کو کمزور کر سکتا ہے۔ ہمیشہ اللہ، جو بلند و برتر ہیں، کے احکام کی اطاعت کریں۔ سبحان اللہ، آج ایک واقعہ پیش آیا۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم انسان کتنے کمزور ہیں۔ اللہ آپ سے راضی ہو، آپ نے ہمیں جگایا۔ اب تک ہم غفلت کی نیند میں تھے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم نے کم از کم فجر کی نماز نہیں چھوڑی۔ ہم نے تمام تہجد کی نمازیں چھوڑ دیں۔ آپ نے فجر کی نماز کے لیے دروازہ کھٹکھٹایا اور ہمیں جگایا۔ انسان کو غفلت کے لمحات غالب آ جاتے ہیں۔ انسان کمزور ہے۔ جو اللہ، بلند و برتر ہیں، چاہتے ہیں وہ ہوتا ہے۔ ہم اپنی تمام عبادات اس کی رحمت اور فضل سے ادا کرتے ہیں۔ ہمیں اس کا شکرگزار ہونا چاہیے۔ انسانوں کو خود کو دوسروں سے موازنہ نہیں کرنا چاہیے اور بڑائی محسوس نہیں کرنی چاہیے۔ وہ غفلت بھی جس کے بارے میں ہم بات کرتے ہیں اللہ کی مرضی میں ہے۔ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ اللہ کے فضل و کرم سے ہوتا ہے۔ کوئی فخر نہیں کر سکتا اور یہ کہہ نہیں سکتا: "میں نے یہ کیا، میں نے وہ کیا۔" ایک بار ایک عظیم ولی کی داستان۔ لیکن مجھے یاد نہیں کہ وہ کون تھے۔ یہ ولی بغداد میں رہتے تھے اور وہ اپنے بیٹے کے ساتھ سحری سے پہلے تہجد کے لیے اٹھے۔ اس کا بیٹا فخر سے بولے: "اللہ کی حمد ہو، ہم اٹھے ہیں۔" "دیکھو، سب لوگ غافل سوئے ہوئے ہیں۔" "الحمد للہ، ہم تہجد کے لیے اٹھے ہیں، جب کہ وہ سو رہے ہیں۔" اس کے والد، ولی، نے جواب دیا: "کاش تم بھی سوتے، بجائے ان الفاظ کے۔" ایسا فخر کرنا نامناسب ہے۔ سب کچھ اللہ کے فضل و کرم سے ہوتا ہے۔ چاہے تم اٹھے یا لیٹے یا غفلت میں رہے، سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے۔ طریقت کا مطلب ہے ادب۔ اور یہ ادب یہ ہے کہ اللہ کا شکر گزار ہونا۔ تمہیں اپنے آپ کو کسی سے بہتر نہ سمجھنا چاہیے۔ تمہیں اپنے کیے ہوئے کاموں کو قیمتی نہیں سمجھنا چاہیے۔ ہماری کوئی عبادت اپنی الگ قیمت نہیں رکھتی۔ اگر اللہ، جو بلند و برتر ہیں، نہ چاہیں، تو تم کچھ نہیں کر سکتے۔ یہ تمہیں اپنے نفس کو پہلے سمجھانا چاہیے۔ کسی کو مقایسہ نہیں کرنا چاہیے اور نہ کہنا چاہیے: "یہ ایسا ہے، وہ ایسا ہے۔" یہ شیطان کی چال ہے تمہارے نفس کے لئے۔ شیطان چاہتا ہے کہ تمہارے نفس کو بڑا بنائے، تمہیں فریب دے کر جو تم نے جیتا ہے وہ چھین لے، اور تمہیں یہ وسوسہ دے: "تم تہجد کے لیے اٹھتے ہو، تم قیام اللیل کرتے ہو، تم رات کو نہیں سوتے۔" کچھ لوگ جو طریقت میں داخل ہوتے ہیں، پوچھتے ہیں: "میں نے کتنی ترقی کی ہے؟" یہ بھی صحیح ادب میں شامل نہیں ہے، شائستگی میں۔ تم طریقت میں داخل ہوئے ہو، اور طریقت ویسے ہی اللہ کا راستہ ہے۔ تم داخل ہوئے ہو اپنے نفس کو تربیت دینے کے لیے۔ ایسے سوالات پوچھنا شائستگی میں شامل نہیں ہے۔ تمہیں صرف یہی دلچسپی ہونی چاہیے کہ تم بس راستے پر چلتے رہو۔ سب سے بڑا معجزہ ہے: "اجل الکرامت دوام التوفیق۔" راستے کو مستقل طور پر جاری رکھنا سب سے بڑا معجزہ ہے۔ تم اللہ کی تعریف کرو اور اس کا شکرگزار رہو۔ تمہیں دوسروں کی مقایسہ نہیں کرنا چاہیے۔ صرف اللہ جانتے ہیں کہ ہمارے انجام کیا ہوگا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ثابت قدم رہیں۔ اگر تم ثابت قدم نہیں رہتے، کتنی بھی عبادت کر لو۔ شیطان بھی ایسا ہی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ زمین یا آسمان میں کوئی جگہ نہیں جہاں اس نے عبادت نہ کی ہو۔ آخر کار، وہ بدترین مخلوق بن گیا۔ اسی لیے، تمہیں ایسا نہیں بننا چاہیے، بے رکاوٹ اللہ کے راستے پر چلتے رہو۔ تمہیں اس راستے پر چلتے رہنا چاہیے، بغیر دائیں بائیں دیکھے، بغیر پوچھے: "کتنی ترقی کی، کس مقام تک پہنچا؟" اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کبھی کبھار، جب کوئی مخلصانہ طریقے سے عبادت کا ارادہ رکھتا ہے، لیکن غیر ارادی طور پر کسی حالت کا شکار ہوتا ہے اور اس کے نتیجے میں کچھ چھوڑ دیتا ہے، اس کی عبادت ویسے ہی مقررہ ثواب کے ساتھ دی جاتی ہے۔ یہ اللہ کی رحمت اور فضل ہے۔ اس کے متعلق ایک اور داستان ہے۔ بیاضید بستامی ایک بار سوتے رہے، بالکل ہماری طرح، اور رات کی نماز کے لیے اٹھ نہ سکے۔ لگتا ہے کہ فجر کی نماز کا وقت تھا، وہ بمشکل فجر کی نماز تک پہنچے۔ شیطان اس پر بہت خوش ہوا۔ بعد میں، بیاضید بستامی دل شکستہ ہو گئے اور رونے لگے۔ وہ بہت افسردہ ہوئے اور آنسو بہائے۔ اللہ، جو بلند و برتر ہیں، نے ان عبادات کے لیے جو وہ ادا نہیں کر سکے، ہزار گنا ثواب لکھ دیا۔ شیطان نے اسے دیکھا۔ کچھ وقت بعد، وہ دوبارہ سو گئے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ کوئی انہیں جگا رہا ہے اور دھکا دے رہا ہے۔ انہوں نے دیکھا کہ یہ شیطان تھا، اور وہ جاگ گئے۔ "اٹھو، اٹھو اور نماز پڑھو," اس نے کہا۔ "اٹھو، فجر کی نماز چھوڑ نہ دو۔" "تم ایسا کیوں کر رہے ہو؟", انہوں نے پوچھا۔ "عام طور پر تو تم تو مجھے سونے دیتے ہو۔" "پچھلی بار تم نے مجھے سونے دیا۔" اس پر شیطان نے جواب دیا: "اس وقت تم نے ہزار گنا ثواب پایا۔" "اسی لیے میں تمہیں اب جگا رہا ہوں," شیطان نے کہا, "کیونکہ مجھے یہ پسند ہے کہ تمہیں صرف تمہاری نماز کا سیدھا ثواب ملے، بجائے اس ہزار گنا کے جو تمہیں پچھلی بار سوتے وقت ملا۔" جب کوئی عبادات میں کرنے والا انسان نادانستہ طور پر غافل ہوتا ہے یا بیماری یا کسی معقول وجہ سے، اللہ، جو بلند و برتر ہیں، اس کے چھوڑے گئے عبادات کا پورا ثواب اسے دیتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ اللہ آپ سے بھی راضی ہو۔ آپ نے اتنی دیر تک انتظار کیا اور ہم پر صبر کیا۔

لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) مومن اللہ کے اذن سے نہ خوف محسوس کریں گے اور نہ غمگین ہوں گے۔ اللہ کی پناہ لینا ایک مومن کے لیے سب سے بڑا تحفہ ہے۔ یہ ایک رحمت ہے جو اللہ، جو کہ قادراور بلند ہے، ہمیں عطا فرما رہا ہے۔ یہ رحمت سب سے ضروری ہے۔ انسان کی زندگی دنیا کے لئے نہیں بلکہ آخرت کے لئے بنائی گئی ہے۔ یہ دنیا فانی ہے، آخرت ابدی ہے۔ اسی لئے وہ لوگ جو اللہ سے جڑے ہوئے ہیں اور اس کے راستے پر چلتے ہیں، نہ غم، نہ پریشانی کا سامنا کرتے ہیں۔ سچے مومن مسلمان، جو اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں، فطرتاً غیر مومنین سے بہتر حالت میں ہوتے ہیں۔ یہ برکت اللہ، جو قادراور بلند ہے، نے مومنوں کو عطا فرمائی ہے۔ اللہ ہر انسان کو نجات اور جنت کی دعوت دیتا ہے۔ کسی کو بھی مستثنیٰ نہیں کیا جاتا۔ ہر وہ شخص جو چاہے، آسکتا ہے۔ جنت کیلئے ہر ایک کو دعوت دی گئی ہے، ہر کوئی داخل ہو سکتا ہے۔ لیکن بدقسمتی سے ہٹ دھرمی، خودی اور کفر لوگوں کو روک کر مخالف سمت میں دھکیل دیتے ہیں۔ زیادہ ترلوگ گمراہی کے راستے پر ہیں۔ وہ اپنی انا، اپنی خواہشات اور شیطان کے پیچھے چلتے ہیں۔ وہ صحیح راستے سے ہٹ کر اس سے بھاگتے ہیں۔ حالانکہ اصل نجات وہیں موجود ہے۔ وہاں خیر ملتا ہے، وہاں اصل منفعت ہے۔ حقیقی زندگی کی کامیابی انہیں ملتی ہے جو اللہ کے راستے پر چلتے ہیں۔ جو اللہ کے راستے پر نہیں چلتا، وہ اپنی زندگی پہلے ہی کھو چکا ہے۔ وہی ہیں، جو واقعی کھو چکے ہیں۔ کافروں نے اپنی موت کے ساتھ سب کچھ کھو دیا ہے۔ انہوں نے اپنا موقع ضائع کر دیا۔ مومنین نے اس کے برعکس کامیاب ہوگئے۔ انہوں نے اپنی زندگی واقعی کامیابی سے جیت لی۔ آج کل ہر وقت یہ سنتے ہیں: "اس نے اپنی زندگی کھو دی۔" چند دن پہلے کہا گیا تھا: "وہ کافر مر گیا۔" وہ پہلے ہی اپنے کفر کی وجہ سے کھو چکا تھا۔ جو کفر کی راہ اختیار کرتا ہے، وہ بھی کھوئے گا۔ کیونکہ انہوں نے اللہ کا راستہ چھوڑ دیا ہے اور اپنے راستے پر جا رہے ہیں۔ حالانکہ وہ حقیقت کو بہت اچھی طرح جانتے ہیں۔ اس علم کے باوجود، وہ اپنی انا کی پیروی کرتے ہیں، اور جو اس راہ پر چلتا ہے، وہ اپنی زندگی کھو دیتا ہے۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ آخرت میں انہیں کچھ اچھا نہیں ملے گا۔ اسی لئے وہی سچے فاتح ہیں، جو اللہ کے راستے پر رہتے ہیں۔ اس راستے پر قائم رہنا ضروری ہے۔ آج کل بہت سی گمراہی کی تعلیمات گردش میں ہیں۔ "میں اس پر یقین کرتا ہوں، اس پر یقین نہیں کرتا، یہ مجھے پسند آتا ہے، یہ پسند نہیں آتا۔" یہ اس بارے میں نہیں ہے کہ تمہیں کیا پسند ہے۔ تمہیں دین کے مطابق ایسے ہی پیروی کرنی ہے۔ اور یہ دین ہمیں ہمارے نبی، صل اللہ علیہ وآلہ وسلم، کے ذریعے پہنچایا گیا ہے۔ تمہیں اس راستے کی پیروی کرنی چاہئے۔ بعض کہتے ہیں: "ہمیں حدیث کی ضرورت نہیں، ہمیں قرآن کافی ہے۔" جو اس طرح بولتا ہے، وہ پہلے ہی گمراہ ہو چکا ہے۔ اور وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ جو ایسی آراء رکھتا ہے، اس میں سمجھ کی کمی ہے۔ اس کے پاس کوئی عقل نہیں ہے۔ ایسا شخص بیوقوف اور اندھا ہے۔ کیونکہ قرآن کے ذریعے ہمیں کس نے پہنچایا؟ ہمارے نبی - صل اللہ علیہ وآلہ وسلم نے۔ حدیث کو کیسے مسترد کیا جا سکتا ہے اور ساتھ ہی قرآن کو قبول کیا جائے؟ پہلے روزہ رکھنا، پھر کھایا سورکراسٹ! یہ اسی طرح کی تضویر جیسی ہے جیسے ان کی سوچ۔ اللہ نے انسان کو عقل اور فہمی صلاحیت دی ہے۔ شیطان، خواہشات اور خودی دماغ کو دھندلا دیتے ہیں اور لوگوں کو قابو میں کر لیتے ہیں۔ اللہ ہمارے ذہن کی حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں صحیح راستے پر لے کر چلے۔ اللہ ہمارے جمعے کو برکت دے، ان شاء اللہ۔

بے شک اللہ آسمانوں اور زمین کو تھامے رکھتا ہے کہ وہ اپنی جگہ سے نہ ہٹیں، اور اگر وہ ہٹ جائیں تو (انہیں) کوئی نہیں تھام سکتا۔ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، آسمانوں اور زمین کا خالق ہے۔ یہ اللہ ہی ہے جو انہیں اس کامل نظم و ضبط میں رکھتا ہے۔ ہر چیز اس کی مرضی سے، اس کی اجازت سے اور اس کی ہدایت کے تحت ہوتی ہے۔ کچھ بھی خود بہ خود نہیں ہوتا۔ کوئی حرکت از خود پیدا نہیں ہوتی۔ یقیناً یہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی مرضی ہی ہے۔ یہ بابرکت آیت وضاحت کرتی ہے کہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا، آسمانوں اور زمین کو ان کی ترتیب میں رکھتا ہے۔ اگر وہ انہیں نہ تھامے، تو سب کچھ بکھر جائے گا اور کچھ بھی باقی نہ رہے گا۔ ہر چیز اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی مرضی سے وجود میں آتی ہے۔ وہ ہر شے کا خالق ہے۔ اس کے حکم کے بغیر کچھ بھی نہیں ہوتا۔ لوگ کوشش کرتے ہیں کہ وہ کام کریں، بغیر یہ جانے کہ ان کی اپنی حدود کیا ہیں۔ پھر وہ اپنے آپ کو کچھ خاص سمجھنے لگتے ہیں، لیکن اللہ لوگوں کو معمولی سی حرکت سے ان کی حیثیت یاد دلا دیتا ہے۔ ایسے لمحات میں ہر کوئی 'اللہ' پکارتا ہے۔ 'اللہ' ہمیں ہمیشہ کہنا چاہیے۔ انہیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے۔ آسمان اور زمین اسی کے حکم سے اور اس کی اجازت سے قائم ہیں۔ زمین پر، جس پر ہم رہتے ہیں، سب کچھ ایک شاندار نظم میں ہے۔ سب کچھ ایک نازک، حساس توازن میں ہے۔ لیکن اللہ کی اجازت کے بغیر کچھ بھی نہیں ہو سکتا۔ یہ صرف تب ہوتا ہے جب اس کا وقت آتا ہے۔ یہ زمین چھپی ہوئی خطرات سے بھری ہوئی ہے۔ کچھ سال پہلے ہم اٹلی میں تھے، وہاں ایک شہر ہے جو مکمل طور پر ایک آتش فشاں کے نیچے دفن ہے۔ وہاں کے سمندر میں ایک ایسا بڑا آتش فشاں ہے کہ اگر وہ پھٹ پڑے تو دنیا میں کچھ بھی باقی نہ رہے۔ یہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کی طاقت کی کئی نشانیوں میں سے صرف ایک ہے۔ اس کے علاوہ بھی بہت سی، بہت سی مزید ہیں۔ اسی لیے ہمیں اللہ کی طرف واپس آنا چاہیے۔ ہمیں توبہ کرنی چاہیے اور سچے دل سے معافی مانگنی چاہیے۔ 'اب ہمیں کیا کرنا چاہیے؟', لوگ پوچھتے ہیں۔ لوگ خوف زدہ ہو گئے ہیں۔ اللہ سے معافی مانگو: 'ہمیں معاف کر دے، ہم سچے دل سے توبہ کرتے ہیں اور تیری معافی چاہتے ہیں۔ ہمیں ہمارے گناہ معاف کر دے۔ ہم تیرے سامنے صرف کمزور بندے ہیں۔ ہم اپنے اعمال پر نادم ہیں۔' ہمیں جو کچھ کرنا ہے، کیونکہ ہم نے اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کو بھلا دیا ہے، وہ یہ ہے کہ اس کی طرف واپس لوٹنا ہے۔ اس کی طرف دوبارہ رجوع کرنا ہے۔ اس سے اس کی بے پناہ رحمت طلب کرنی ہے۔ کچھ لوگ ابتدا میں خاموش رہتے ہیں۔ جب خطرہ ٹل جاتا ہے تو وہ شروع کرتے ہیں: وہ ان لوگوں کا مذاق اڑاتے ہیں جو اللہ کا ذکر کرتے ہیں اور ان کو غیر معقول سمجھتے ہیں۔ وہ بہانے بناتے ہیں 'اللہ' کو نہ کہنے کے، جیسے 'ٹیکٹونک پلیٹیں بدل گئی ہیں' یا کچھ اور۔ لیکن جب یہ حقیقت میں ہوتا ہے، تو وہ کچھ اور یاد نہیں کرتے۔ تب ہر کوئی 'اللہ' کہتا ہے۔ ایسا ہمیشہ ہونا چاہیے۔ آئیے 'اللہ' کہیں، اس سے پہلے کہ یہ واقعات رونما ہوں۔ آئیے اللہ سے دعا کریں۔ اللہ ہمیں معاف کرے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ مسلمان کی سب سے خوبصورت صفت یہ ہے کہ وہ ہمیشہ اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا کو یاد رکھتا ہے۔ وہ ہمیشہ صرف اسی سے مدد مانگتا ہے۔ کوئی اور واقعی مدد نہیں کر سکتا، چاہے وہ چاہے بھی۔ کوئی بھی ان قدرتی واقعات کو روک نہیں سکتا۔ صرف اللہ، قادر مطلق اور بلند و بالا ایسا کر سکتا ہے۔ آئیے اللہ سے دعا کریں کہ وہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ ہم اسی سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے۔ اللہ کی مرضی سے یہ آزمائش ختم ہو جائے۔ ان تمام لوگوں کو شفایابی ملے جو خوفزدہ ہیں۔ اللہ کی مہربانی کے لیے دعا کریں۔ اللہ ہم سب کو معاف کرے۔ آئیے توبہ کریں اور کوشش کریں کہ اپنے اللہ کے حوالے سے خدمتوں میں موجود خامیوں کو دور کریں۔ صدقہ دینا بھی بہت اہم ہے۔ سب سے اہم بات: صدقہ ہمیں بچاتا ہے اور محفوظ رکھتا ہے۔ یہ بیماریوں کو بھی شفا دیتی ہے اور آفات کو دور کرتی ہے، انشاء اللہ۔ اللہ ہم سب کی مدد کرے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں مضبوط ایمان عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ جن لوگوں نے توبہ کی ہے، اللہ انہیں توبہ میں مستقل مزاجی عطا کرے، انشاء اللہ۔

اللہ تعالیٰ نے مومنین کو کئی مقامات پر معزز قرآن میں نصیحت فرمائی ہے: 'نادانوں کے ساتھ نہ بیٹھو، نادانوں کی پیروی نہ کرو۔' کیونکہ نادانی ایک بری چیز ہے۔ نادانی سب سے بری چیز ہے جو انسان کو دی جا سکتی ہے۔ پہلے زمانے میں ان لوگوں کو نادان کہا جاتا تھا جو پڑھ نہیں سکتے یا لکھ نہیں سکتے تھے۔ ہمارے نبی کے زمانے میں نادانی دنیا بھر میں پھیلی ہوئی تھی۔ اسے 'جہالت الاولیٰ' کہا جاتا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے اس زمانے کو 'پہلی جہالت کا دور' قرار دیا۔ وہ زمانہ جس میں ہم اب رہ رہے ہیں، دوسری جہالت کا دور ہے۔ دوسری پہلی سے کہیں زیادہ بدتر ہے۔ پہلی میں لوگوں نے کچھ چیزیں بہرحال قبول کیں۔ آج کے لوگ کچھ بھی قبول نہیں کرتے۔ وہ سچائی کو قبول نہیں کرتے۔ وہ کچھ بناتے ہیں اور کہتے ہیں: 'یہ صحیح ہے۔' اسی کے پیچھے چلتے ہیں۔ یہ چیزیں جو نہ سچ ہیں اور نہ ہی فائدہ مند ہیں، انہیں سچائی سے دور رکھتی ہیں۔ یہ نادانی ہے۔ نادانی کا مطلب ہے پڑھنا اور نہ سمجھنا۔ پڑھنا اور اس سے کوئی فائدہ نہ اٹھانا۔ وہ سب علوم جانتے ہیں۔ لیکن وہ سچائی کو نہیں جانتے۔ سچائی کیا ہے؟ وہ سب اس کے باہر ہیں۔ اس لیے جو شخص سچائی کو قبول نہیں کرتا اور نہیں جانتا، وہ نادان ہے۔ اس کا علم اسے کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ وہ انسان جو سالوں تک پڑھتا رہا ہو اور خود کو کچھ خاص سمجھتا ہو، اس کی نادانی دن بدن بڑھتی جاتی ہے۔ صرف جب وہ سچائی پاتا ہے، تب وہ اس نادانی سے آزاد ہوتا ہے اور خود کو نجات دیتا ہے۔ ورنہ نادانی اس کے باعث ہوتی ہے کہ وہ ہمیشہ بدترین جگہ پر رہتا ہے۔ اسے غور کرنا چاہیے، کیونکہ غور و فکر اہم ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: 'ایک گھنٹہ غور و فکر کرنا ستر سال کی عبادت سے بہتر ہے۔' کیونکہ جب آپ سچائی کو جانتے ہیں، ایمان لاتے ہیں اور صحیح راستہ اختیار کرتے ہیں، آپ دنیا و آخرت میں خوشی حاصل کرتے ہیں۔ ورنہ یہ دنیا میں بھی کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ آخرت میں یہ اور بھی بدتر ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم واقعی نادانی کے دور میں رہ رہے ہیں۔ نادانی ایک گندی بیماری کی طرح ہے۔ یہ ایک ایسی بیماری ہے جو ایک سے دوسرے تک منتقل ہوتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ ہمارا ایمان محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ ہم ان نادانوں میں شامل نہ ہوں، ان شاء اللہ۔ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) ہم نہ تو نادان بنیں اور نہ ان کے ساتھ ہوں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔