Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِلّٰهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا (3:97) حج کا وقت شروع ہو گیا ہے۔ اللہ اس عبادت کو ان لوگوں کے لئے ممکن بناتا ہے جنہیں وہ عطا کرتا ہے۔ مکہ کی زیارت ہمیشہ سے ایک چیلنج رہا ہے۔ آج بھی یہ آسان نہیں ہے۔ آنا جانا، رسائی، منزل کا حصول - پہلے مختلف ذرائع سے سفر کیا جاتا تھا، اونٹوں پر یا پیدل۔ یہ بھی دشوار تھا۔ حالانکہ آج کل بہت ساری چیزیں آسان ہو گئی ہیں، اس بار رسائی مشکل ہے۔ اس میں اللہ کی حکمت ہے۔ ہر کوئی حج نہیں کر سکتا، بلکہ صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جنہیں اس کی استطاعت ہو۔ جو حج کر سکتے ہیں، انہیں اس فرض کو پورا کرنے کا عزم کرنا چاہئے۔ جو لوگ وہاں جائیں، انہیں جگہ اور حج کے آداب - سنت اعمال، مستحبات، واجبات اور فرائض - کو جیسا ممکن ہو حرز جاں بنائیں۔ کیونکہ یہ بھی ایک چیلنج بن چکا ہے۔ حج کے لئے جایا جاتا ہے، لیکن اکثر سنت اعمال مکمل نہیں ہو پاتے۔ سے واجبات کچھ پورے ہوتے ہیں، کچھ نہیں۔ لہٰذا جب حج کی استطاعت ہو تو خاص طور پر محتاط رہنا چاہیے۔ ممکن حد تک - کم از کم وہ واجب (فرض) ضروری ہے۔ اگر اپنی غلطی کی وجہ سے نہیں کر سکتے تو کفارہ دینا چاہئے۔ لیکن اگر اسے نہ کرنے کی وجہ کوئی اور ہے تو اللہ سے معافی مانگنی چاہئے اور کہنا چاہئے: 'میں یہ کرنا چاہتا تھا، لیکن مجھے موقع نہیں دیا گیا', تاکہ ذمہ داری، اگر اللہ چاہے، خود پر نہ ہو۔ حج کے لحاظ سے: طواف کیا جاتا ہے۔ اہم ترین بات یہ ہے کہ حج کے اختتام کے بعد وقت کا صحیح استعمال کیا جائے۔ کعبہ کے سامنے نماز کے وقتوں میں تمام نمازیں مسجد الحرام میں ادا کرنی چاہئیں۔ یہ نماز مسجد الحرام میں پڑھی جاتی ہے۔ مسجد الحرام سے مراد کعبہ اور اس کے ارد گرد کا علاقہ، یعنی خود مسجد ہے۔ آج کل کچھ لوگ اس بات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں اور حتیٰ کہ غلط مطلب نکالتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مسجد الحرام پورا مکہ ہے۔ یہ درست نہیں ہے۔ مکہ ایک چیز ہے، اور مسجد الحرام کچھ اور۔ مکہ میں بہت سی مساجد اور نمازی جگہیں ہیں۔ نبی (اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل فرمائے) نے فرمایا کہ اللہ، بالاتر اور عزت والا، نے کعبہ کے بارے میں کہا: 'یہ میرا مسجد ہے'۔ اس نے نہیں کہا 'یہ میرا شہر ہے', بلکہ 'مسجد' - اس گھر کو مسجد کے طور پر سمجھا گیا ہے، نہ کہ پورے شہر کو۔ لہٰذا اس مسجد میں ایک نماز کا اجر ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ اگر تم روزانہ پانچ نمازیں ادا کرو تو تم پانچ لاکھ نمازوں کے اجر کو پہنچو۔ اگر تم دس دن تک نماز پڑھو تو یہ پانچ ملین نمازوں کے برابر ہوگا۔ پانچ ملین نمازیں تم اپنے پورے زندگی میں نہیں حاصل کر سکتے۔ اس وجہ سے وہاں خاص طور پر توجہ مرکوز کرنی چاہئے۔ یہ موقع ضائع نہیں کرنا چاہئے۔ کیوں کہ یہ موقع بار بار نہیں آتا۔ وہاں جانے اور واپس آنے کی محنت ہے۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ لہٰذا اس موقع سے فائدہ اٹھانا چاہئے۔ دوسرے مقام پر ہمارے نبی کی مسجد ہے، اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ وہاں تمام نمازوں کو ادا کرنا آسان ہے۔ یہاں نمازیں معیاد کے مطابق ادا کرنا آسان ہے۔ وہ جگہ وسیع و عریض ہے۔ وہاں اچھی نماز کی جا سکتی ہے۔ یہ بھی ہزار نمازوں کے برابر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمہیں روزانہ پانچ ہزار نمازوں کا اجر ملتا ہے۔ دس دن میں یہ پچاس ہزار نمازوں کے برابر ہوگا۔ یہ بھی ایک اجر ہے جو آدمی سالوں کی نماز کے بعد ہی حاصل کر سکتا ہے۔ وہ عبادت جو انسان وہاں دس دن میں کرتا ہے - اگرچہ شاید پورے دس دن وہاں نہیں رہ سکتا - اضافی نمازیں، صدقات، یہ سب دوسرے مقامات کے مقابلے میں ہزار مرتبہ زیادہ قیمتی ہیں۔ یہ صرف خاص فضیلت نہیں رکھتی، بلکہ اجر بھی ہزار گنا زیادہ ہے۔ وہاں دنیاوی گفتگو کی بجائے حمد و ثناء میں مشغول ہونا اور قرآن مجید کی تلاوت پر توجہ مرکوز کرنی چاہئے۔ اگر مدد کرنے یا سوال کرنے کے مواقع آتے ہیں تو اس سے قیمتی علم بھی حاصل ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (ﷺ) کی موجودگی میں ہر لمحہ اس رحمت اور برکت کے غسل کی طرح ہے۔ اس برکت والی جگہ پر ہمارے نبی (ﷺ) کی موجودگی میں بسر کرنا، جنہیں اللہ، بالاتر اور عزت والا، سب سے زیادہ پسند فرماتا ہے، یہ ایک لامتناہی رحمت کا سرچشمہ ہے۔ اللہ اسے ہر ایک کے لئے آسان کرے۔ اور جو نہیں جا سکتے ان کی مدد کرے، تاکہ وہ بھی وہاں پہنچ سکیں، ان شاء اللہ۔ دروازے کھل سکیں تاکہ وہ داخل ہو سکیں، ان شاء اللہ۔

بیشک تمہارا مال اور تمہاری اولاد فتنہ ہیں۔ اللہ سے ڈرو جتنا کہ تم میں استطاعت ہو۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتے ہیں: تمہاری دولت، تمہارے خاندان، تمہارے بچے – بلکہ ساری دنیا – تمہارے لیے ایک آزمائش ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تمہیں اللہ سے دل سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ انہیں اپنے راستے پر قائم رکھے اور انہیں وہاں ثابت قدم رکھے۔ تمہیں انہیں اس طرح سے تربیت دینی چاہیے کہ وہ بھلائی کریں۔ نیک بچہ انسان کے لیے سب سے قیمتی خزانہ ہے۔ اگر وہ نیک بچہ نہیں ہے، تو وہ تمہارے لیے آخرکار نہ کوئی سورہ فاتحہ پڑھ سکتا ہے اور نہ ہی کوئی نیک عمل کر سکتا ہے، چاہے اس کے پاس دنیا کی ساری دولت ہو۔ جو کچھ تم نے جمع کیا تھا وہ اسے برے راستوں میں ضائع کر دے گا۔ اس چیز میں تمہیں صرف گناہ اور بوجھ ملیں گے۔ اسی لیے، بہترین عمل جو ایک مسلمان کر سکتا ہے وہ یہ ہے کہ نیک بچوں کی تربیت کرے۔ تم انہیں کیسے تربیت دوگے؟ ایک نیک بچہ تمہیں اس طرح سے تربیت دیتا ہے کہ تم جائز (حلال) کمائی سے ان کے ایمان اور اللہ اور ہمارے نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) کی محبت کو ان میں مظبوط کرو ۔ نبی کریم (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) فرماتے ہیں: 'پہلی چیز یہ ہے کہ جب بچہ بولنا شروع کرے تو اسے اللہ کا نام سکھائیں۔' پہلے الفاظ، جو اس کے لبوں سے نکلیں، 'اللہ، اللہ' ہونے چاہئیں – اس امید پر کہ یہ اپنی زندگی کے اختتام پر بھی ان ہی الفاظ کے ساتھ اللہ کے سامنے کھڑا ہو سکے۔ غالباً یہ اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہو۔ اگر یہ اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہو، تو تم نے سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ یہ تمہیں دنیا میں بھی اچھائی دے گا اور آخرت میں بھی اپنے لیے اچھائی کرے گا۔ بہت سے لوگ بچوں کی تربیت میں نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ بچوں کی تربیت کا مطلب یہ ہے کہ ان کی ہر خواہش پوری کریں، انہیں بہترین اسکولوں میں بھیجیں – مختصر طور پر، انہیں دنیاوی چیزیں فراہم کریں، اس امید میں کہ وہ نیک بچے بن جائیں گے۔ لیکن یہ اکیلے ایک اچھا بچہ نہیں بناتا۔ ایسے کیس کم ہوتے ہیں۔ اور چاہے وہ ظاہری طور پر اچھا نظر آئے، اکثر بنیادی چیز کی کمی ہوتی ہے، کیونکہ نفس کبھی پیٹ نہیں بھرتا؛ تم جو بھی دو، وہ ہمیشہ مزید چاہتا ہے۔ اسی لئے بچوں کی تربیت میں سب کچھ دینا مناسب نہیں ہے۔ تم وہ دیتے ہو جو ضروری ہے۔ تم اسے کفایت شعاری سکھاتے ہو۔ تم اسے سخاوت سکھاتے ہو۔ اسے سخاوت اور کفایت شعاری کے فرق کو سمجھنا پڑے گا۔ بہت سی چیزیں ہیں جو ہمیں اسلام اور ہمارے نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) نے سکھائی ہیں۔ نہ تو بہت سخت ہو اور نہ ہی بہت نرمی برتو۔ ایک حد ہوتی ہے۔ تمہیں کہنا چاہیے: 'یہاں تک تمہارے لئے اجازت ہے، اس کے آگے تمہارے لئے اچھا نہیں۔' یا: 'یہ چیز تمہیں بعد میں ملے گی۔' اس کا مطلب یہ کہ اگر ایک بچہ آج کچھ چاہتا ہے، تو تم اسے فوراً نہیں دیتے بلکہ کہتے ہو: 'ایک ہفتے میں، ایک مہینے میں تمہیں یہ ملے گا' تاکہ اس کو صبر آ جائے۔ تمہیں کہنا چاہیے: 'جب تک کہ تم اسے کام کرکے حاصل کرو۔' اگر اسے کچھ مفت ملے گا تو وہ اس کی قیمت نہیں سمجھتا۔ اس کے پاس اس چیز کی کوئی حقیقی اہمیت نہیں ہوتی۔ واقعی قیمتی وہ ہوتا ہے جو تم انتظار، صبر، اور سچی خواہش کے ذریعہ حاصل کرتے ہو۔ کوئی چیز، جو تم حاصل کرو بغیر اس کی خواہش کیے، اس کی کوئی حقیقی اہمیت نہیں ہوتی۔ وہ نہ تو اس کے لئے فائدہ مند ہوتا ہے اور نہ ہی تمہارے لئے۔ اسی لئے اسلامی تعلیمات اتنی اہم ہوتی ہیں۔ آج کل کے لوگ اکثر اسلامی تعلیمات سے بہت دور ہو چکے ہیں۔ اور پھر وہ شکایت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: 'ہمارے بچے ایسا کیوں ہو گئے، یہ کیوں ایسے ہو گیا؟' کچھ لوگ بہت سخت ہوتے ہیں۔ وہ بے جا سختی کرتے ہیں۔ ایسی زائد سختی آج کے دور کے لئے بہت مناسب نہیں ہے۔ اگر آپ موجودہ دور کے نوجوانوں کے ساتھ بہت زیادہ سختی کرتے ہیں اور ایک دفعہ انہیں اندر سے توڑ دیتے ہیں، تو آپ ان کا اعتماد کھو دیتے ہیں اور شاید ہی واپس حاصل کر پائیں۔ بعض لوگ، مثال کے طور پر – اللہ انہیں ہدایت دے - کہتے ہیں: 'میری بیٹی نے حجاب چھوڑ دیا۔' 'وہ حافظہ تھی، وہ پردے میں تھی، وہ مکمل پردے میں تھی' وغیرہ۔ کیونکہ آپ نے اسے مکمل پردہ کرنے پر مجبور کیا، اس نے اسے پہلے موقع پر چھوڑ دیا۔ اسی لئے زیادہ سخت نہیں ہونا چاہیے۔ اعتدال پسند ہونا چاہیے۔ ہمارا نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) 'اُمت وسطاً' یعنی درمیان کی امت کی بات کرتے ہیں۔ اگر آپ اعتدال پسند ہیں تو آپ صحیح راہ پا لیتے ہیں۔ آپ اچھے اور برے کو پہچان لیتے ہیں۔ آپ چیزوں کی قدر کرنا بھی سیکھتے ہیں۔ اسی لئے، اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ جس زمانے میں ہم رہ رہے ہیں وہ واقعی بہت مشکل وقت ہے۔ یہ آخری زمانہ ہے۔ اسی لئے نیک بچوں کی صحیح تربیت بہت ضروری ہے اور انہیں یہ شعور دلانا کہ انہیں کس لئے پیدا کیا گیا تھا۔ کچھ بچے بغاوت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: 'میں اس دنیا میں کیوں آیا؟' اور اپنے والدین کو قصوروار قرار دیتے ہیں۔ لیکن تمہاری پیدائش تمہاری ماں یا تمہارے والد یا دنیا کی خواہش سے نہیں ہوئی۔ اگرچہ ساری دنیا نہیں چاہتی ہوتی، تب بھی تم آتے۔ یہ صرف بلند و برتر اللہ کی منشاء تھی کہ یہ روح تمہارے جسم میں آئی۔ یہ کچھ ایسا ہے جو ازل سے مقدر تھا۔ اسی لئے تم کسی کو قصوروار قرار مت دو یا غصے میں مت آؤ۔ یہ بچوں اور نوجوانوں کے لئے سخت اپیل ہے: اپنے والدین کے ساتھ بدسلوکی مت کرو! تمہاری موجودگی میں ان کا کوئی قصور نہیں۔ کسی کا بھی یہ قصور نہیں ہے۔ تم اللہ کی منشاء سے دنیا میں آئے ہو۔ اپنے والدین کا شکر ادا کرو تاکہ اللہ تمہیں وہ دے جو تم چاہتے ہو، تاکہ تم اچھے مسلمان بنو اور اللہ کے پیارے بندوں میں شامل ہو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ یہ ایک وقت ہے جب شیطان کی فتنہ انگیزی بہت زیادہ ہے۔ پوری دنیا میں، مشرق میں، مغرب میں، نوجوان شیطان کے کھلونے بن چکے ہیں۔ اللہ مدد فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ان سب کی حفاظت فرمائے اور حفاظت کرے۔

وَلِبَاسُ التَّقۡوٰى ۙ ذٰ لِكَ خَيۡرٌ (7:26) لوگ ظاہری شکل پر توجہ دیتے ہیں؛ اس پر کہ آپ کیا پہنے ہوئے ہیں اور کیا نہیں پہنے ہوئے ہیں۔ پہلے بھی ایسا ہی تھا، لیکن آج کل لباس، فیشن اور اس پر کہ کیا آپ کو جچتا ہے یا نہیں، زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ آدمی سوچتا ہے: 'میں سستی چیز نہیں چاہتا، یہ مہنگی ہو تاکہ لوگ اس کو مجھ پر دیکھ سکیں۔' یہ ہے آج کے انسان کی سوچ، اس کی بنیادی دلچسپی۔ لباس خوبصورت ہونا چاہیے۔ میرے جوتے، میری ٹوپی، میری قمیص – سب کچھ لازمی طور پر برانڈ ہونا چاہیے۔ پہلے یہ کہا جاتا تھا: 'یہ خوبصورت اور اچھی ہونی چاہیے'، برانڈ یا اس جیسی کوئی چیز نہیں تھی۔ آج یہ ضروری ہے کہ یہ اچھی ہو اور برانڈ بھی ہو۔ تو، تم یہ کیوں کر رہے ہو؟ کیا تم اسے اللہ کی رضا کے لیے کرتے ہو؟ اگر یہ اللہ کی رضا کی بات ہے، تو اللہ کو اس کی کوئی ضرورت نہیں۔ اللہ، جو قادر و بلند ہے، جو چاہتا ہے وہ تقویٰ کا لباس ہے، جو تم پہنتے ہو۔ تقویٰ کے لباس میں اللہ کا خوف بھی شامل ہے۔ اس انسان کے لیے جو اللہ سے ڈرتا ہے، یہ بہترین لباس ہے۔ یہ انسان کو ڈھانپتا ہے۔ یہ انسان کو اللہ کے سامنے خوبصورت دکھاتا ہے۔ ان بے وقعت چیتھڑوں کے ساتھ، جن سے وہ آپ کو دھوکہ دیتے ہیں، اللہ کے نزدیک آپ کا درجہ نہیں بڑھے گا، آپ خوبصورت نہیں بنیں گے۔ آ پ کو کرنا وہی چاہیے جو اللہ، جو قادر و بلند ہے، نے حکم دیا ہے، اور اس کی ممانعت سے بچو۔ یہ تقویٰ ہے، اللہ کا خوف۔ تقویٰ کا مطلب ہے: اللہ کا خوف کھانا، الله سے شرمندہ ہونا، اللہ کا احترام کرنا۔ یعنی اگر آپ کو ایسی بری حالت میں دیکھا جائے، جب آپ وہ کام کرتے ہیں جو اچھے نہیں ہیں، تو آپ جتنے مہنگے کپڑے پہن لیں – اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ فائدہ مند بات، جیسا کہ کہا گیا ہے، اللہ کا خوف ہے۔ حتی کہ اگر آپ پھٹے پرانے لباس پہنے ہوئے ہیں، اگر آپ اللہ کا خوف رکھتے ہیں، تو آپ اللہ کے نزدیک سب سے خوبصورت انسان ہیں۔ لیکن نہیں، اگر اللہ کا خوف موجود نہیں ہے، تو کہا جاتا ہے: 'یہ لباس اتنے ہزار ڈالر میں آیا، ہزار یورو۔' اللہ، اللہ، کیا، ہزار ڈالر؟ کیا ایک لباس اتنا مہنگا ہو سکتا ہے؟ 'آپ ہزار ڈالر کی بات کر رہے ہیں؟'، وہ کہتے ہیں۔ 'ایسے لباس ہیں جو 10,000 ڈالر کے ہیں، 100,000 ڈالر کے ہیں،' کہتے ہیں۔ یہ کیا ہے؟ کیا اس میں کوئی موٹر لگی ہے، کیا انسان اس کے ساتھ اُڑتا ہے؟ 'یہ ایسا ہی ہے، آپ سمجھ نہیں رہے ہیں،' وہ کہتے ہیں۔ یہ ہے: ایک خوبصورت لباس، جسے ہر کوئی پہننا چاہتا ہے۔ آپ یہ چاہتے ہیں، لیکن اللہ کی اس پر کوئی رضا نہیں ہے۔ خاص طور پر وہ لوگ جو اللہ کو نہیں جانتے – چاہے وہ 100,000 یا 100 ملین کی لباس پہنیں – اللہ کے نزدیک اس کی کوئی قیمت نہیں ہے۔ قیمت دراصل اندورونی حالت میں ہے۔ یہی اندرونی چیز ہے جو اس کو قیمتی بناتی ہے۔ نصرالدین خواجہ، اللہ ان کے درجے کو بلند فرمائے۔ پڑوسیوں نے پوچھا: 'اے نصرالدین خواجہ، گزشتہ رات آپ کے گھر میں اتنا زیادہ شور اور آواز تھی۔ کیا ہوا، کیا مسئلہ تھا؟' انہوں نے جواب دیا: 'اوہ، میری لباس نیچے گر گئی۔' 'لیکن اگر ایک لباس گر جائے تو اتنا شور نہیں ہوتا۔' 'میں بھی اس کے اندر تھا،' انہوں نے کہا۔ دیکھو، اصل چیز اندرونی حصے میں ہے، باہر کا نہیں۔ چاہے باہر کا حصہ گرے یا نہ گرے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا؛ اندرونی حصہ اہم ہے۔ اس لیے آپ کو اندرونی حصے پر توجہ دینی چاہیے۔ باہر کی چیزوں پر توجہ دینا ضروری نہیں ہے۔ یہ بے وقعت ہے، اس سے کوئی فائدہ نہیں۔ آئیے اللہ کا تقویٰ اختیار کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری مدد کرے، ان شاء اللہ۔

اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين (23:14) اللہ، بلند و بالا اور عظیم، بہترین اور کامل ترین خالق ہے - واحد خالق. اس نے ہر چیز کو بہترین طریقے سے تخلیق کیا. لہذا ایک مومن شخص کو اعتراض یا جھگڑا نہیں کرنا چاہئے. اسے اس چیز پر سوال نہیں کرنا چاہئے جو اللہ، بلند و بالا اور عظیم، نے اسے دیا یا اس کے لئے مقدر کیا. چونکہ سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے، پریشانی کی کوئی وجہ نہیں ہے. اسی طرح ایک حقیقی مومن برتاؤ کرتا ہے. بدقسمتی سے آج کل بہت سے مسلمانوں کا ایمان کمزور ہو گیا ہے. کیونکہ زیادہ تر لوگوں کا ایمان کمزور ہے، وہ گھبرا جاتے ہیں جب کچھ غیر متوقع ہوتا ہے. یہ ناقص ایمان کا نتیجہ ہے. اللہ، بلند و بالا اور عظیم، نے اس دنیا کو تخلیق کیا. انسانوں سے پہلے اس نے دیگر مخلوقات، جانوروں اور مختلف قسم کی مخلوقات کو تخلیق کیا. اس کی مخلوقات کی تعداد بے شمار ہے – صرف اللہ ہی ان کو جانتا ہے. ہر مخلوق کی ایک مقررہ زندگی کی مدت ہوتی ہے. جب یہ وقت ختم ہو جاتا ہے، تو وہ فنا ہو جاتی ہے. ہماری دنیا بھی محدود زندگی کی مدت رکھتی ہے. ہر فنا ہونے والی چیز ایک دن غائب ہو جائے گی. دنیا کے ساتھ بھی یہی معاملہ ہے. جو اللہ نے ہم سے وعدہ کیا ہے، وہ یہ دنیا نہیں، بلکہ ابدی آخرت ہے. اللہ نے کبھی نہیں کہا: "تم دنیا میں آؤ گے، آرام کرو گے اور ہمیشہ کے لئے یہاں رہو گے." بلکہ اس نے کہا: "دنیا صرف ایک عارضی قیامگاہ ہے." لیکن انسان سوچتا ہے کہ وہ کبھی نہیں مرے گا اور ہر چیز ہمیشہ کے لئے بدلی رہے گی. وہ مانتا ہے کہ سب کچھ شاندار ہوگا، وہ جو چاہے گا کر سکے گا، اور یہ حالت ہمیشہ کے لئے برقرار رہے گی. ایسا کچھ نہیں ہے. شیخ عبداللہ داغستانی نے ایک بار مزاحیہ طور پر کہا: "وَ خُلق الإِنْسانُ مَجْنُوناً" انہوں نے کہا. انسان بغیر عقل کے، بلکہ بلکل پاگل پیدا ہوا، انہوں نے مزاحیہ طور پر کہا. اس کا مطلب ہے: جب انسان اپنی عقل استعمال نہیں کرتا، جب وہ ظاہر حقیقت کو قبول نہیں کرتا، تو وہ عقلمندی سے نہیں، بلکہ واقعی ایک پاگل کی طرح عمل کرتا ہے. اسی لئے اس دنیا میں جنگیں ہیں اور دیگر تمام برائیاں. اچھا ہے اور برا. ہماری دنیا میں صاف پانی کی کمی ہو رہی ہے، انسانی زندگی کی جگہ تنگ ہو رہی ہے، کیونکہ ان کی تعداد میں بہت اضافہ ہو گیا ہے. ہر کوئی بے چینی سے ایک جگہ سے دوسری جگہ جلدی کر رہا ہے. یہ سب حقیقی ایمان کی کمی سے آتا ہے. اگر ہر کوئی اس چیز پر راضی ہوتا جو اللہ اسے دیتا، تو سب لوگ امن سے زندگی گزاریں. کوئی مسئلہ، کوئی تنازعہ اور کوئی بغاوت نہ ہوتی. لیکن انسان اپنی قسمت سے ناخوش ہے اور اسی لیے وہ خود کو دکھ پہنچاتا ہے. اللہ ہمیں اس سے بچائے. ہم، ان شاء اللہ، کبھی بھی اس چیز سے ناراض نہ ہوں جو اللہ ہمیں دیتا ہے. یہاں یہ ہوتا ہے، وہاں وہ ہوتا ہے. اللہ محتاج کو مدد دے. اللہ ہم سب کی حفاظت کرے. تمام مومن لوگ اپنا اجر پائیں گے. ورنہ وہ بے مقصد دکھ اٹھائیں گے اور ہلاک ہو جائیں گے. اللہ لوگوں کو عقل اور حکمت دے، ان شاء اللہ.

اللہ بلند و برتر فرماتا ہے: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) اللہ بیان کرتا ہے کہ انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے؛ اللہ ہمارے بوجھ کو ہلکا کرنا چاہتا ہے۔ اللہ کے احکام کے ذریعے ہمارا بوجھ ہلکا ہو جاتا ہے۔ اللہ انسانی کمزوری کو طاقت میں بدلتا ہے۔ جب انسان اللہ سے وابستہ ہوتا ہے، تو اس کی کمزوری طاقت میں بدل جاتی ہے۔ لیکن اگر وہ اللہ سے دور ہو جاتا ہے، تو اس کی ہمت کمزوری بن جاتی ہے اور غیر مفید رہتی ہے۔ سب مخلوقات میں انسان جسمانی لحاظ سے سب سے کمزور ہے۔ ہر کوئی جانور یا کیڑا ایک انسان سے زیادہ کام کر سکتا ہے۔ ایک چھوٹی سی چیونٹی بھی اپنے وزن سے دس گنا زیادہ وزن اٹھا سکتی ہے۔ اس کے برخلاف انسان بمشکل 500 میٹر چل سکتا ہے جب اسے اپنے وزن کا آدھا وزن اٹھانا پڑے۔ چھوٹی چیونٹی ایسی مسافت طے کرتی ہے جیسے وہ روزانہ سینکڑوں کلومیٹر کی مشقت کرتی ہو۔ اللہ نے جانوروں کو بہت طاقت دی ہے، لیکن انسان کو کمزور بنایا ہے۔ سب دوڑنے، کودنے والے جانور بھی ایسے ہیں؛ اللہ نے انہیں طاقت دی، لیکن انسان کو کمزور چھوڑا۔ اگر انسان کمزوری کے باوجود اتنا فساد پھیلا سکتا ہے تو ہمیں اللہ کی حکمت پر شک نہیں کرنا چاہیے۔ اگر اللہ نے انسان کو دیگر مخلوقات کی طرح طاقتور بنا دیا ہوتا تو یقیناً نہ دنیا میں جِن ہوتے اور نہ ہی جانور۔ اسی لیے اللہ نے انسان کو کمزور پیدا کیا، مگر اسے عقل دی تاکہ اس کمزوری کا معاوضہ ہو سکے۔ اگر انسان اس عقل کا استعمال کرتا ہے تو اس کو فائدہ ہوتا ہے۔ لیکن بدقسمتی سے زیادہ تر لوگ اپنی عقل کا استعمال اچھے کی بجائے بدی اور نقصان کے لیے کرتے ہیں۔ اسی لیے آج دنیا تباہی کے دہانے پر ہے۔ بغیر نجات دہندہ کے، انسان ایک دوسرے کو نگل لیں گے۔ لیکن الحمد للہ، اللہ فرماتا ہے: 'لَا تَقۡنَطُواۡ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ' (39:53) اور مسلمانوں کو امید قائم رکھنے کی ترغیب دیتا ہے۔ ہماری امید ہمارے نبی کا مبارک اور سچا فرمان ہے: 'آخری زمانے میں میری نسل سے ایک مرد آئے گا۔ وہ دنیا کو پاک کر دے گا۔ انصاف قائم ہو جائے گا۔ تمام گندگی ختم ہو جائے گی اور سب کچھ پاک ہو جائے گا۔ لڑائی جھگڑے، جنگیں، برائیاں اور گمراہی ختم ہو جائیں گی۔' یہ وقت یقیناً قریب ہے، ان شاء اللہ۔ ہمارے نبی کی پیشین گوئیاں - جنہیں مستقبل دیکھنے اور بیان کرنے کی صلاحیت تھی - تقریباً پوری ہو چکی ہیں۔ صرف چند باقی ہیں۔ امید ہے کہ ہم یہ دن دیکھیں گے۔ یہ زیادہ دیر نہیں رہے گا۔ اگرچہ ہم کہتے ہیں: 'ظلم اپنی انتہا پر پہنچ گیا ہے'، لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ یہ روز بڑھتا جا رہا ہے۔ لیکن جتنی اونچائی تک یہ پہنچ جائے - ہر عروج کے بعد زوال ہوتا ہے۔ یہ بھی پورا ہوگا، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں جلد یہ خوبصورت دن دکھائے۔

ہم یہاں اللہ کی خاطر جمع ہوئے ہیں۔ ہم یہاں اللہ کے پیارے بندوں کے ساتھ مل کر اس راستے پر چلنے کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ ہم اگرچہ باقاعدگی سے ملتے ہیں، لیکن آج ہمارا مقصد شیخ ناظم کی سالانہ یادگاری تقریب ہے، جو اللہ کے ولیوں میں سے ایک تھے۔ اگرچہ وہ ہم سے چلے گئے ہیں، مگر اللہ کا شکر ہے کہ انہوں نے ہمیں نہیں چھوڑا۔ ظاہری دنیا میں وہ ہمیشہ ہمارے ساتھ ہیں۔ وہ اپنے تمام بھائیوں اور بہنوں کی مدد کرتے ہیں۔ وہ انہیں قوت، روحانی طاقت دیتے ہیں۔ اکثر طلباء پوچھتے ہیں: 'میں رابطہ کیسے کروں؟' 'میں رابطہ میں آواز کیسے سنوں؟' رابطہ کا مطلب ہے: ہمارے نبی سے محبت، ان پر اللہ کی سلامتی ہو، اور شیخوں سے محبت - ان کو دل سے چاہنا۔ یہ ہمارا تعلق ہے۔ رابطہ کا مطلب یہ نہیں کہ 'مجھے یہ کرنا چاہیے یا نہیں؟' رابطہ کے لیے 'میرے بیٹے/بیٹی، یہ کرو، وہ کرو' کی ہدایت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ جو شخص ایسے کی امید کرتا ہے، وہ واقعی بنیادی اصولوں اور قواعد سے واقف نہیں ہے۔ جب آپ ترتیب میں شامل ہوتے ہیں، تو آپ کو خود کو سپرد کرنا ہوتا ہے۔ آپ کو اپنے روحانی رہنما پر اعتماد کرنا ہوتا ہے۔ جب آپ کو حقیقی روحانی استاد مل جاتا ہے، تو آپ کو اللہ کا صرف ہزار نہیں بلکہ لاکھوں بار شکر گزار ہونا چاہیے۔ لیکن اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اگر آپ خودغرض مفادات کے لیے لوگوں کو دھوکہ دینے والے غلط رہنماؤں کے ساتھ شامل ہو جاتے ہیں، تو اللہ آپ کی مدد کرے۔ کیونکہ ان کا راستہ صرف ان کی اپنی خواہشات کو پورا کرتا ہے؛ کیونکہ یہ راستہ انا کو پورا کرتا ہے، یہ حقیقی فائدہ نہیں لاتا۔ لیکن جب آپ حقیقی رہنمائی کے راستے پر چلتے ہیں تو آپ کی زندگی، الحمدللہ، بےسبب نہیں ہوتی۔ زندگی گزرتی ہے۔ اس وقت کو ضائع نہیں کیا جاتا۔ یہ مکمل ہوتی ہے۔ یہ کمال، برکت اور خوبصورتی سے بھرپور ہوگی۔ جب آپ بے مقصد دنیا میں گھومتے ہیں، تو آپ پوچھتے ہیں: 'آج ہم کیا کریں، کہاں ہم محظوظ ہو سکتے ہیں؟' 'ہم پیسے کیسے کما سکتے ہیں، ہم کیسے خود کو مدہوش کر سکتے ہیں، ہم دوسروں پر کس طرح اثر ڈال سکتے ہیں؟' - یہ بےفائدہ مشغلے ہیں۔ یہ خالی سرگرمی ہے۔ ترک کہتے ہیں 'بیکار کام'، ایک مناسب جملہ۔ بیکار کام کا مطلب ہے: دنیا، ذاتی فائدے، اپنے نفس کے لیے جینا۔ اگر آپ کی زندگی مکمل ہونی ہے، تو آپ کو اللہ تعالی کے راستے میں، شیخوں کی راہ میں خود کو سپرد کرنا ہوگا؛ اسے خالی نہ سمجھو۔ یہ اللہ کی برکت سے بھرپور ہے۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ ان لوگوں کی زندگی ہے جو پوچھتے ہیں: 'میں نے دنیا میں کیا حاصل کیا؟'; ان کی زندگی بےمعنی گزرتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، یہ خالی پن برائی اور گناہ سے بھر جاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ یہی وجہ ہے کہ شیخوں کے ساتھ ہونا فائدہ مند ہے، ان سے مدد مانگنا، ان کی مدد حاصل کرنا۔ ان کے ساتھ اس راستے پر ہونا حفاظت کے مترادف ہے۔ آپ کی زندگی اس سے قیمتی ہو جاتی ہے۔ یہ بامعنی ہو جاتی ہے۔ ایک حقیقی شعور والا شخص بےکار بھوسے کی طرح نہیں جیتا، جو صرف بے مقصد پایا جاتا ہے۔ اگرچہ اس کی زندگی سادگی پر مبنی ہے - گھر سے کام اور واپس - لیکن اس میں گہرا مطلب ہوتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو قرض کے بوجھ سے پریشان نہیں کرتا، حکومت پر شکایتوں میں نہیں کھو جاتا، دوسروں پر ناراض نہیں ہوتا اور اپنی زبان کو بدنام کرنے کے ساتھ آلودہ نہیں کرتا۔ حقیقتاً بےمعنی وجودات، خاص طور پر خشک، بےفائدہ بھوسہ، تو دوسرے لوگ ہیں - جو خود کو بہتر سمجھتے ہیں۔ وہ لوگ جو خود کو بڑا سمجھتے ہیں، ہر ایک پر غصہ ہیں، ہر ایک سے فائدہ کی توقع رکھتے ہیں اور اپنے نفس کی طمانیت کے لیے ہر گندگی میں خود کو دھکیلتے ہیں - ان کی زندگی بےمعنی ہے۔ آؤ ہم تازہ، فائدہ مند گھاس کی طرح بنیں، نہ کہ بےجان بھوسے کی طرح؛ تازہ گھاس کی قدر ہوتی ہے، یہ زندہ، پرورش یافتہ اور فائدہ مند ہے۔ ایسی جاندار گھاس ہوتی ہے جو فائدہ دیتی ہے، اور خشک بھوسہ جو اب کوئی قدر نہیں رکھتا۔ آجکل جب 'گھاس' کا ذکر ہوتا ہے، تو بہت سے لوگ نشہ آور چیز کے بارے میں سوچتے ہیں، لیکن یہاں اس کا مقصد یہ نہیں ہے۔ ہمارے راستے کو ایمان کی روشنی کا راستہ ہونا چاہیے؛ ہمیں اللہ کے پیارے بندوں میں شامل ہونا چاہیے۔ ہمیں اس نشہ آور گھاس کی طرح نہیں ہونا چاہیے جسے کچھ لوگ استعمال کرتے ہیں، یا بےفائدہ بھوسے کی طرح، جسے صرف جلایا جا سکتا ہے۔ اس کی بجائے ہم تازہ، پرورش بخش گھاس بنیں، جو زندگی بخشتا ہے اور اہمیت رکھتا ہے، نہ کہ مضر گھاس یا بیکار بھوسے کی طرح۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ شیطان نے تو ویسے بھی دنیا کو اپنے قبضے میں لے لیا ہے۔ وہ کسی کو چھوٹنے نہیں دینا چاہتا۔ فقط اخلاص والے بچ جاتے ہیں؛ اللہ پاک دل رکھنے والوں کو بچاتا ہے۔ دوسرے لوگ خود کو بچا ہوا یا کامیاب سمجھ سکتے ہیں، لیکن یہ ایک بھرم ہے۔ اسی لئے انسان کے لئے سب سے بڑا فائدہ شیخوں کے ساتھ ہونا ہے اور ان کے راستے کو اپنانا ہے۔ ان کے راستے پر نہ ہونا بڑی خطرناک بات ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ کسی بھی لمحے، کسی بھی وقت، شیطان ہمیں گر سکتا ہے، ہمیں باور کرا سکتا ہے کہ ہم کچھ خاص ہیں، اور ہمیں اپنی جال میں پھانس سکتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہمارے شیخ کی مدد ہمارے ساتھ ہو۔ آج 11 سال ہو گئے ہیں کہ ہمارے شیخ مولانا شیخ ناظم ہم سے چلے گئے، لیکن اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر لمحہ ان کی نگاہوں میں ہیں۔ ہم ان کی حفاظت سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یقیناً وہ مدد کو پہنچتے ہیں جو ان سے مدد مانگتا ہے؛ وہ کسی کو بےآسرا نہیں چھوڑتے۔ ایسے لوگ بھی ہیں، جو یقین نہیں رکھتے؛ ایک گروہ، جو اولیاء، معجزات اور کرامات کو جھٹلاتے ہیں۔ وہ خود کو 'مسلمان' کہتے ہیں، لیکن انبیاء کے معجزات اور اولیاء کی کرامات کے بارے میں ایمان اسلام کے بنیادی ستونوں میں شامل ہیں، ہمارے ایمان کے۔ اسی لئے، اللہ کا شکر ہے، آپ یہاں ہیں۔ اللہ ان سب سے راضی ہو جو یہاں آئے؛ بہت سے لوگ نہیں آ سکے۔ ان کے دل پھر بھی ہمارے ساتھ ہیں۔ شیخ افندی سب کو اللہ کی اجازت سے پہنچتے ہیں۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ اس دنیا کی حالت بدل دے۔ وہ ایک محافظ بھیجے۔ مہدی، جس کے بارے میں ہمارے شیخ نے بات کی، آخر کار ظاہر ہوں۔ دنیا، جہاں نظر ڈالیں، شیطان کے ہاتھ میں ہے۔ سو فیصد شیطان کے ہاتھ میں ہے۔ شیطان کی قوت سے نجات صرف مہدی کے ذریعے ممکن ہے۔ یہ کسی اور طرح ممکن نہیں۔ چاہے جو بھی کہہ دیں۔

خبردار! بے شک اللہ کے دوستوں کو نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (10:62) وہ لوگ جو ایمان لائے اور پرہیزگاری کرتے رہے۔ (10:63) اللہ کے پیارے بندوں کو نہ خوف ہوتا ہے اور نہ غم ہوتا ہے۔ کیونکہ ان کے دلوں میں اللہ کا خوف ہے۔ وہ اللہ کے فرمانبردار ہیں۔ اگر یہ بات ہے تو ان میں کوئی ڈر یا تشویش نہیں ہے۔ بے شک ہم اللہ کی طرف سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ جائیں گے۔ ہمارا ماخذ واضح ہے اور ہمارا مقصد بھی۔ ان اللہ کے دوستوں کے دل اس حقیقت میں سکون پاتے ہیں۔ اسی لیے انہیں نہ خوف ہوتا ہے اور نہ غم ہوتا ہے۔ وہ سچ بولتے ہیں۔ وہ بھلائی کی طرف بلاتے ہیں اور خود برائی سے بچتے ہیں۔ وہ دوسروں کو بھی برائی سے دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی طرح، الحمد للہ، ہمارے پیر، ہمارے شیخ، ہمارے والد شیخ ناظم نے نوے سال سے زیادہ اس راستے پر چلتے رہے۔ آخر کار وہ اللہ کی قربت کو پہنچ گئے، جب کہ انہوں نے اس پاکیزہ راہ کو آخر تک طے کیا۔ زندگی ایک دن کی مانند ہے، وہ پل بھر میں گزر جاتی ہے۔ اسی طرح سال جھپکتی آنکھوں میں گزر جاتے ہیں۔ انسان کو اس بات کا شعور ہونا چاہیے تاکہ اس کے اعمال اس دنیا میں بے فائدہ نہ ہوں۔ اسی کے مطابق اسے عمل کرنا اور جینا چاہیے۔ اللہ کے رسول کی زندگی میں تمھارے لیے بہترین نمونہ ہے۔ (33:21) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، ہمارے نبی کی زندگی اور شخصیت میں تمہیں بہترین نمونہ ملتا ہے۔ صحابہ، اولیاء اور شیخ جنہوں نے نبی کے راستے کی پیروی کی، وہ روشن نمونے ہیں۔ اچھا انسان بننے کے لیے ہمیں ان کے نمونے کی پیروی کرنی چاہیے۔ جتنا زیادہ ہم ان کی پیروی کریں گے، اتنے ہی بہتر اور معزز انسان بن جائیں گے۔ جو ان کا نزدیک ہونے کی کوشش نہیں کرتا، وہ غلط راہ پر چل پڑتا ہے۔ صرف تھوڑا نہیں، بلکہ اساسی طور پر۔ کیونکہ اس طرح انسان خود کو نقصان پہنچاتا ہے۔ انسان ظلم کرتا ہے۔ اللہ ان کے مقام کو بلند کرے، انشاءاللہ۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور برکت ہو، نے فرمایا: "تم آخرت میں انہی کے ساتھ ہو گے جن سے تم محبت کرتے ہو۔" اور ہم ان سے پورے دل سے محبت کرتے ہیں۔ انشاءاللہ، ہم اس دنیا کی مختصر قیام کے بعد ہمیشہ کے لیے ان کے ساتھ متحد ہوں گے۔

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) جیسا کہ مقدس آیت میں کہا گیا ہے: قیامت کے دن انسان خوش ہوگا جب اسے اس کی کتاب – اس کی اعمال کی فہرست – اس کے دائیں ہاتھ میں دی جائے گی۔ کہا جاتا ہے کہ وہ خوشی سے اپنے خاندان کے پاس لوٹے گا۔ ایک مسلمان کی زندگی ایسی ہی ہونی چاہیے۔ یہ کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے؟ بہت سے مسلمان اپنی اللہ کی عطا کردہ زندگی کو اس کی اطاعت میں گزار دیتے ہیں، پرامن زندگی گزارتے ہیں اور کسی کو نقصان نہیں پہنچاتے۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں۔ کل ہی ہمارے چچازاد بھائی کا انتقال ہو گیا۔ نورالدین افندی، اللہ ان پر رحم فرمائے۔ یہ اچھا آدمی بچپن میں ابتدائی اسکول مکمل کرکے کام کرنے لگ گیا۔ اس نے اپنا کام کیا، شام کو اپنے خاندان، والدہ، والد اور بچوں کے ساتھ گزارا اور ایک معمولی زندگی گزاری۔ وہ ایک دستکار تھا، اللہ ان کی روح پر رحم کرے۔ اس کی محنت ایمانداری کی کوششوں کا نتیجہ تھی۔ وہ اپنے کام کرتا اور خود کمائی سے جیتا۔ اس نے کسی کو دھوکہ نہیں دیا، چالاکیاں نہیں کیں اور دولت کا لالچی نہیں تھا۔ وہ ایسے ہی اپنا 60-62 سال گزارے۔ اللہ ان پر رحم کرے، وہ بیمار ہو گئے اور وفات پا گئے۔ یہی ایک مسلمان کی زندگی ہوتی ہے۔ اس نے کسی کو دھوکہ نہیں دیا، حکومت کے خلاف نہ اٹھا اور کوئی شورش نہیں کی۔ یہ ضروری بھی نہیں ہے۔ بالکل بھی ضروری نہیں۔ چاہے آپ شور مچائیں یا نہیں، چاہے آپ اپنے آپ کو بے وقوف بنائیں یا نہیں – آخرکار آپ ایک ہی عمر میں ایک ہی وقت پہ جاتے ہیں۔ اصل بات یہ ہے: کیا آپ کو آخرت میں آپ کی کتاب، آپ کی اعمال کی فہرست، دائیں طرف سے دی جائے گی یا بائیں طرف سے؟ اگر دائیں طرف سے دی جائے، سب ٹھیک ہے۔ وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) لیکن اگر اس کی کتاب، اس کی اعمال کی ڈائری، بائیں ہاتھ سے دی جائے تو اس انسان نے اپنی نجات کو کھو دیا۔ تب کہا جائے گا 'افسوس اس پر!' اسے جلنا پڑے گا۔ اس دنیا میں نیک و بد کو وہی انجام ملتا ہے۔ چاہے کوئی زیادہ بھی جیے – چاہے 100 یا 1000 سال – انجام وہی رہتا ہے۔ یہ کبھی نہیں بدلتا۔ اگر انسان کو اس کی اعمال کی کتاب بائیں طرف سے دی جائے تو پھر کچھ کام نہیں آتا – چاہے وہ زندگی میں کتنا ہی خود اعتمادی ہو، جتنا بھی مغرور ہو، جس کو بھی دھوکہ دیا یا کچھ بھی کیا – وہ جہنم میں جائے گا۔ اسی لئے انسان کو بہت زیادہ لالچی نہیں ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان، جس نے اپنی زندگی اچھی طرح گزاری اور خود کو غیر ضروری طور پر مشکل میں نہیں ڈالا، جو غربت میں صابر ہوتا اور خوشحالی میں اللہ کا شکر گزار ہوتا، وہ اندرونی امن میں ہوتا ہے۔ اللہ تعالی نے اس دنیا کو آخرت کے لئے پیدا کیا ہے۔ انسان اچھی عمل کی بدولت آرام دہ دل کے ساتھ موت کو قبول کرتا ہے جو اس نے آخرت کے لئے دنیا میں کئے ہیں۔ وہ نہ موت سے ڈرتا ہے نہ حساب کتاب سے۔ خود موت نہیں بھاری ہے بلکہ اس کے بعد کا ہوتا ہے۔ انسان اس کو نہیں سمجھتے۔ اسی لئے وہ اپنی برائیوں کو غلطی سے فائدہ سمجھ بیٹھتے ہیں۔ یہ کوئی فائدہ نہیں ہے۔ فائدہ یہ ہے کہ اعمال نیک کریں اور پاکباز زندگی گزاریں۔ کسی کو نقصان پہنچائے بغیر، کسی پر ظلم کئے بغیر، بدلہ کئے بغیر، دھوکہ دیئے بغیر – یہ ایک مومن کی زندگی ہے۔ اسی لئے اس کے لئے موت آسان ہوتی ہے اور آخرت میں حساب کتاب نرم ہوتا ہے۔ اس کا انجام اچھا ہوگا۔ اللہ ہمیں بچائے اور لوگوں کو صحیح راستہ دکھائے۔ انشاءاللہ، مائل نہ ہوں راستے سے۔

ہمارے نبی - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - فرماتے ہیں: الحلال بین والحرام بین وبینھما امور مشتبھات. اللہ، جو بلند و برتر ہے، نے جائز چیزوں کو واضح طور پر بیان کیا ہے۔ اسی طرح اللہ نے ممنوعات کو بھی صاف طور پر بتایا ہے۔ یوں ہمارے نبی - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - فرماتے ہیں۔ آدمی کو ممنوعہ چیزوں کو جاننا اور ان سے دور رہنا چاہیے۔ اور جائز کام کرنا برکت لاتا ہے، اسی لیے یہ ضروری ہے۔ لیکن ہمارے نبی بھی یہ کہتے ہیں کہ ان دونوں حدود کے درمیان کچھ مشتبہ چیزیں بھی ہیں۔ وقت، جگہ اور حالات کے مطابق کچھ چیزیں ہمیں شک میں ڈال سکتی ہیں۔ ہمیں ان سے دور رہنا چاہیے۔ ہمیں ان سے پرہیز کرنا چاہیے۔ اس لیے کچھ چیزیں جو آج کل جائز سمجھی جاتی ہیں، حقیقت میں ممنوع ہوسکتی ہیں۔ اور کبھی کبھی ممنوع چیزیں غلطی سے جائز سمجھی جاتی ہیں۔ اسی لیے ہمیں محتاط رہنا چاہیے۔ اگر تم شک میں ہو تو دور رہو یا کسی عالم، استاد یا مفتی سے پوچھو۔ اگر تم بغیر پوچھے اپنی مرضی سے عمل کرتے ہو تو انجان میں گناہگار ہوتے ہو۔ اگر تم ممنوعہ چیزوں کو جائز قرار دیتے ہو تو یہ بوجھ اور گناہ تم پر ہوگا۔ کبھی کبھی جائز چیزوں کو غلطی سے ممنوع کہا جاتا ہے۔ اس طرح بھی آدمی گناہ میں مبتلا ہوتا ہے۔ اسی لئے احتیاط ضروری ہے۔ ہمارے عقائد اور فقہ کی تعلیمات واضح طور پر متعین ہیں۔ ہمارا عقیدہ اہل سنت والجماعت کا ہے، اور ہم چار تسلیم شدہ فقہ کی تعلیمات میں سے ایک کی پیروی کرتے ہیں۔ حنفی، شافعی، مالکی یا حنبلی۔ عقیدہ میں ہم ماتریدی یا اشعری کی پیروی کرتے ہیں۔ آدمی کو ان تعلیمات سے باہر نہیں ہونا چاہیے۔ ان کے اصول و ضوابط پر قائم رہنا چاہیے۔ یہ مشکل نہیں؛ بنیادی طور پر ہم سب ایک ہی کام کرتے ہیں، لیکن کبھی کبھی ایسی چیزیں ہوتی ہیں جو شک پیدا کرتی ہیں۔ انہیں سوال کرنا چاہیے۔ سوال کرنا چاہیے تاکہ کسی جائز چیز کو بیکار میں نہ چھوڑا جائے اور نہ ہی انجان میں ممنوع چیزوں میں پڑا جائے۔ اسی لئے: شک کی صورت میں لازمی سوال کرنا چاہیے! کہا جاتا ہے، "سوال کرنا نصف حکمت ہے"۔ اس لئے سوال کرنا ضروری ہے۔ کسی بھی مشتبہ چیز پر، ہمیں پوچھنا چاہیے: "یہ اچھا ہے یا بُرا؟ اس کا کیا معاملہ ہے؟" بغیر پوچھے کوئی عمل نہ کریں۔ مشتبہ چیزوں پر بغیر مشورہ کئے عمل نہ کریں۔ روزمرہ کی چیزیں، جو ہم باقاعدگی سے کرتے ہیں، اللہ کا شکر ہے، واضح اور غیر مشتبہ ہیں۔ کیونکہ ہم اہل سنت والجماعت کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ جو اہل سنت والجماعت سے نہیں ہیں، اکثر جائز چیزوں کو ممنوع قرار دیتے ہیں۔ اور ممنوع چیزوں کو جائز سمجھتے ہیں۔ چیزیں جو دین سے متعلق نہیں ہیں، وہ - اللہ ہمیں بچائے - جان بوجھ کر یا ناسمجھی میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لئے پھیلاتے ہیں۔ اللہ ہمیں ایسی بُرائی سے محفوظ رکھے۔ اور ہمیں صحیح راستہ سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

اللهم اِنک عفوٌ کریمٌ تحب العفو فاعف عنا اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، مہربان اور سخی ہے۔ وہ معاف کرنے والا ہے۔ وہ ہمیں معاف کرے۔ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا دعا ہے۔ انہوں نے لوگوں کو اسے پڑھنے کی نصیحت کی۔ اللہ اس کو پسند کرتا ہے جو معاف کرتا ہے۔ کیونکہ وہ خود معاف کرنے والا ہے۔ جب لوگ ایک دوسرے کے غلطیوں کو معاف کرتے ہیں - خواہ جان بوجھ کر یا انجانے میں کی گئی ہوں - تو ان کا اجر اللہ کے پاس ہے۔ اور یہ اجر واقعی بہت بڑا ہے۔ میں آپ کو یہ کیوں بتا رہا ہوں؟ انسانوں کو مرنا ہوتا ہے۔ تدفین کے وقت متوفی کے حق میں معافی مانگتے ہیں اور ایک دوسرے کو معاف کرتے ہیں۔ لیکن بعض اوقات کچھ لوگ دور ہوتے ہیں اور وہ ذاتی طور پر وہاں موجود ہو کر معافی نہیں مانگ سکتے یا بخشنے کی بات نہیں کہہ سکتے۔ زندگی میں معافی مانگنے کی ضرورت پیش آتی ہے - چاہے وہ بڑی زندگی کی صورتحال ہو یا چھوٹے روزمرہ کے واقعات۔ اگر کسی کو بڑا ظلم سہنا پڑے اور وہ معاف کردے، تو اللہ اسے نیکیوں اور انعام سے نوازتا ہے۔ لیکن اکثر یہ چھوٹی باتیں ہوتی ہیں۔ لوگ یہ جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر کر سکتے ہیں - بطور انسان۔ اللہ معاف کرنے والا ہے۔ اور ہم بھی معاف کریں گے۔ اگر ہمیں کوئی کچھ دے گا تو ہم کہیں گے: 'یہ معاف ہو گیا'۔ تو قریبی رشتے دار بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ جب دور کے واقفکار اس کے بارے میں جانتے ہیں، تو وہ بھی اپنی معافی میں شامل ہو جاتے ہیں۔ ان کا معاف کرنا اللہ کے سامنے بڑی مہربانی ہے۔ اللہ، جو بلند و بالا ہے، اس سے خوش ہوتا ہے۔ اللہ چاہتا ہے کہ اس کے بندے بے گناہ ہوں۔ جو معاف کرتا ہے، اللہ اسے بڑا انعام دیتا ہے۔ میں یہ کیوں کہہ رہا ہوں؟ ہمارے درمیان کبھی کبھی ایسے لوگ ہوتے ہیں، اللہ ان پر رحم کرے، جو زیادہ حسّاس نہیں ہوتے، ذرا اچھے مزاج کے نہیں ہوتے اور زندگی میں کچھ بے ہودگی رہتی تھی۔ انہوں نے جان بوجھ کر یا لاشعوری طور پر لوگوں کو تکلیف پہنچائی ہے۔ ایسی باتیں ہوتی ہیں۔ ان کو معاف کرنا چاہیے۔ مرحوم مصطفی پالہ، جو دو تین ماہ پہلے انتقال کر گئے، اللہ ان پر رحم کرے۔ کل ان کا بیٹا آیا اور کہا کہ اس نے خواب میں اپنے والد کو دیکھا۔ وہ اپنی حالت سے خوش تھے، لیکن پھر بھی بھائیوں سے معافی چاہتے تھے۔ کیونکہ وہ ایک اچھے انسان تھے، اللہ ان پر رحم کرے۔ لیکن کبھی کبھی وہ کافی بے ہوش ہو جاتے تھے۔ اسی لیے وہ معافی چاہتے تھے۔ میں نے کہا: 'ہماری طرف سے سب معاف ہے۔' میں معاف کرتا ہوں اور سب کو بھی ایسا ہی کرنا چاہیے۔ اللہ معاف کرے۔ وہ ہم سب کو معاف کرے۔ جب ہم جائیں، تو دوسرے بھی ہمیں ہمارے حقوق معاف کر دیں، جیسا کہ ہم نے دوسروں کو معاف کیا ہے، ان شا اللہ۔ سب کو معاف کر دیا جائے۔ اللہ کسی سے ناراض نہیں رہتا۔ مومن بھی ناراض نہیں رہتا۔ مومن وہی پسند کرتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے، اور ناپسند کرتا ہے جسے اللہ ناپسند کرتا ہے۔ اللہ معافی کو پسند کرتا ہے۔ پس ہم بھی معاف کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف کر دے، ان شا اللہ۔