Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہم نے رات کو لباس بنایا (78:10) اور ہم نے تمہاری نیند کو آرام بنایا (78:9) اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، فرماتا ہے: "ہم نے رات کو تمہاری آرام کا ذریعہ بنایا ہے۔ اور ہم نے تمہیں نیند کو رحمت کے طور پر عطا کیا ہے تاکہ تمہارا جسم بحال ہو سکے۔" اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے ہر چیز کو خوبصورتی سے پیدا کیا ہے۔ جو کچھ بھی انسان یا دیگر مخلوقات کو ضرورت ہے – اس نے انہیں دیا ہے۔ دنیا میں انسان اور جانور رہتے ہیں۔ ان میں سے بعض رات کو سوتے ہیں، جبکہ دوسرے نہیں سوتے اور رات کو سرگرم ہوتے ہیں۔ اسے ''رات کی زندگی'' کہا جاتا ہے۔ رات کی زندگی کی دو قسمیں ہیں۔ ایک رات کی زندگی یہ ہے کہ ایک شخص نیند اور آرام کے بعد اٹھ کھڑا ہوتا ہے اور اللہ کی رضا کے لئے تہجد کی نماز اور دیگر نفلی نمازیں پڑھتا ہے اور فجر کی نماز ادا کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ چاہے تو دوبارہ آرام کے لئے جا سکتا ہے۔ یہ بابرکت رات کی زندگی ہے۔ جیسا کہ احمد بدوی، اللہ ان سے راضی ہو، نے فرمایا: اس طریقے سے ادا کی گئی ہر نماز کی رکعت دن میں ادا کی گئی ہزار رکعات سے بہتر ہے۔ یہ مومنوں کے لئے ایک بڑا موقع ہے۔ یہاں تک کہ اگر انسان فجر کی نماز سے صرف 5-10 منٹ پہلے اٹھے، تو یہ تہجد کی نماز سمجھا جاتا ہے۔ چاہے وہ 10 منٹ، ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے پہلے اٹھے۔ بیشتر لوگ یہ نہیں کر پاتے کہ اٹھ سکیں۔ کیوں وہ نہیں اٹھ پاتے؟ کیونکہ وہ وقت پر سونے نہیں جاتے۔ وہ آتے ہیں اور پوچھتے ہیں: ''ہم تہجد کے لئے کیوں نہیں جاگ سکتے؟'' کیونکہ تم وقت پر سونے نہیں جاتے۔ اگر تم وقت پر سونے جاؤ تو اٹھ بھی سکتے ہو۔ یہ کچھ مشکل نہیں ہے۔ جو ہم کہتے ہیں، وہ غیر معمولی نہیں ہے۔ اگر تم رات کو 12 یا 1 بجے سونے جاؤ تو، 3 بجے اٹھنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن اگر انسان کم از کم 11 بجے سونے جائے تو وہ بآسانی اٹھ سکتا ہے۔ جیسے ہم نے ذکر کیا، رات کا پڑھا گیا نماز دن کے نماز سے زیادہ باعث فضیلت ہے۔ یہ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، کے نزدیک بہت زیادہ قبول کی گئی عبادت ہے۔ جہاں تک رات کی دوسری قسم کے زندگی کا تعلق ہے – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور ان کو بھی نجات دے جو اس میں مبتلا ہیں۔ یہ شخص نہیں سوتے۔ وہ بالکل نہیں سوتے۔ جب تک اذان نہیں ہوتی یا صبح کی پہلی روشنی نہیں آتی، وہ مختلف قسم کی بے راہ روی کرتے ہیں، شراب پیتے ہیں اور لطف اندوز ہوتے ہیں۔ پھر، جب اذان ہونی چاہئے تو، وہ سو جاتے ہیں۔ یہ – اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے – ایک اچھی رات کی زندگی نہیں ہے۔ یہ ایک زندگی ہے جو جسم، روح اور روحانیت کو نقصان پہنچاتی ہے۔ کیونکہ جیسے نیند کے مفید ہونے کے اوقات ہوتے ہیں، ویسے ہی غیر مفید ہونے کے بھی اوقات ہوتے ہیں۔ لہٰذا وہ ان گھنٹوں میں نہیں سوتے جب نیند مفید ہوتی ہے، اور اپنی قیمتی وقتوں کو خراب طریقے سے گزارتے ہیں۔ یہ حالت نہ تو ان کے جسم کے لئے اچھی ہوتی ہے اور نہ ہی ان کی روحانیت کے لئے اچھے نتائج لاتی ہے۔ ثواب حاصل کرنے کی بجائے، وہ اس پیمانے پر گناہوں کا بوجھ اٹھاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو اپنے جسم کی دیکھ بھال کرنی چاہئے۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کو اس کی استطاعت اور جو کچھ وہ کر سکتا ہے، کی گزراوقات کی مہلت دی۔ اللہ، جو بلند و برتر اور عظیم الشان ہے، نے انسان کے جسم کو مطابق پیدا کیا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ انسان کیا کر سکتا ہے اور کیا انجام دے گا۔ جو لوگ کہتے ہیں ''میں نہیں کر سکتا''، شیطان کے راستے کے لئے ایسا کرتے ہیں۔ لیکن جب اللہ کے راستے کی بات آتی ہے، تو شیطان انہیں روکتا ہے۔ اسی لئے انہیں رات کو نماز یا صبح کی نماز کے لئے اٹھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ تھوڑا نہیں – یہ لوگوں کے لئے بہت مشکل ہوجاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ اسے انہیں بھی عطا کرے جو نہیں کر پاتے۔ ان کا وقت ضائع نہ ہو۔ یہ ان کے جسم کے لئے صحت مند ہو جائے اور ان کی روحانیت کے لئے قبولیت ہو، ان شاء اللہ۔

طریقت، اللہ کا شکر ہے، آخرت کے لیے مخصوص ہے۔ یہ آخرت کی پرورش کے لیے ہے۔ یہ دنیا سے دوری برقرار رکھنے اور اس کو دل میں داخل نہ ہونے دینے میں مدد کرتی ہے۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ دنیا کو دل سے نکال دیا جائے، نہ کہ اسے اندر جانے دیا جائے۔ یہ مشورے اس مقصد کے لیے ہیں کہ مومنوں کے اعمال دنیا کے لیے نہیں، بلکہ صرف آخرت کے لیے ہوں۔ جس کی آخرت ٹھیک ہے، اس کی دنیاوی زندگی بھی خوشگوار گزرتی ہے۔ اگر نہیں، تو یہ ثانوی ہے۔ صرف یہی اہم ہے کہ اس کی آخرت محفوظ ہو۔ طریقت میں بے شمار مشورے ہیں؛ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: 'الدین نصیحت ہے' (دین مشورہ ہے)۔ مشورہ کا کیا مطلب ہے؟ یہ راستہ دکھانے کو کہا جاتا ہے۔ جو اس کی پیروی کرتا ہے، وہ کرتا ہے؛ جو نہیں کرتا، وہ خود ذمہ دار ہوتا ہے۔ ان مشوروں میں سے ایک یہ ہے کہ سیاست سے دور رہو۔ ہمیں ایسے معاملات کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے۔ سیاست... اس کے لیے سیاستدان اور ریاستی آدمی ہوتے ہیں۔ وہ اس فن، اس علم کو سمجھتے ہیں؛ یہ ایک جداگانہ شعبہ ہے۔ ہمارے لیے، طریقت کے پیروکاروں کے لیے، یہ اہمیت نہیں رکھتی۔ طریقت کے پیروکار جانتے ہیں کہ وہی ہوگا جو اللہ نے مقدر کیا ہے۔ اسی لئے دنیاوی معاملات میں زیادہ دخل اندازی نہیں کی جاتی، کیونکہ سیاست بھی ایک دنیاوی شے ہے۔ اللہ نے ان کاموں کے لئے خاص لوگ پیدا کیے ہیں، وہ انہیں سنبھال لیتے ہیں۔ لیکن آج کے زمانے میں لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ سب کچھ بہتر جانتے ہیں اور کر سکتے ہیں، یہاں تک کہ پہاڑ پر چرانے والا بھی سیاست کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ہمارے لئے یہ محض وقت کی بربادی ہے۔ جیسا کہ کہا گیا تھا، خاص افراد اس کے لئے مقرر کئے گئے ہیں۔ اللہ نے ہر ایک کو مختلف صلاحیتوں کے ساتھ نوازا ہے۔ اسے ذہن میں رکھا جانا چاہیے۔ ایک مرید کے لئے سب سے بڑا خطرہ یہ ہے کہ وہ سیاست میں مشغول یا گرفتار ہو جائے اور بہت سے دیگر کی طرح آخرت، اللہ تعالیٰ اور اس کے احکام کو نظر انداز کر دے۔ وہ صرف سیاست کہلانے والی چیز میں مصروف رہتا ہے۔ اس کا دماغ، خیالات اور دل صرف اس پر مرکوز رہتے ہیں۔ اسی لئے اس سے دور رہا جاتا ہے۔ کئی شیوخ نے اپنے مریدین کو ایسے کاموں سے بچنے کا کہا ہے۔ کیونکہ جب انسان کے دل میں سیاست کی محبت داخل ہوتی ہے، اقتدار کی محبت، اقتدار کی خواہش -جسے 'حب ریاسہ' کہا جاتا ہے- تو کہا جاتا ہے کہ یہ آخری خود غرضی کی بیماری ہے جو دل سے نکلتی ہے۔ انسان اس بیماری سے آخری سانس تک جدوجہد کرتا ہے۔ لوگ اسے بیماری نہیں مانتے، بلکہ ایک بڑا کام، ایک اہم فریضہ سمجھتے ہیں جو پورا ہونا چاہیے۔ حالانکہ تمہارا کام واضح طور پر متعین ہے، اور جو ہونا ہے وہ پہلے سے طے ہے۔ طریقت کے پیروکاروں کو یہ جان لینا چاہیے کہ وہی ہوگا جو اللہ تعالیٰ چاہے گا، اور کچھ نہیں۔ اسی لئے یہ کہنے کی کوئی وجہ نہیں ہے: 'میں یہ کروں گا، میں وہ کروں گا۔' اپنے معاملات، اپنی طاقت، اپنے عبادات، اپنی آخرت کا خیال رکھو۔ اپنے دنیاوی معاملات، اپنے خاندان کا خیال رکھو؛ اگر آپ یہ کر سکیں تو کوشش کریں، انہیں بہتر بنائیں۔ اللہ ہمیں مدد دے۔ اللہ لوگوں کو عقل و دانش عطا فرمائے تاکہ ہر کوئی وہی کرے جس کا اسے علم ہے، اور اس میں نہ مداخلت کرے جس کا اسے علم نہیں، انشاء اللہ۔

ہائے میری بربادی، کاش میں نے فلاں کو دوست نہ بنایا ہوتا۔ اس نے تو مجھے ذکر سے بھٹکا دیا۔ ہم جہنم کے بارے میں بات کر رہے ہیں؛ کیونکہ لوگوں نے اپنے نفس کو "آزادی" دی ہے کہ جو چاہے کرے۔ تاہم، اس آزادی کے ساتھ وہ اپنی مرضی استعمال نہیں کرتے بلکہ دوسروں کی مرضی کی پیروی کرتے ہیں اور ان کے تابع ہو جاتے ہیں۔ اس راستے کے آخر میں وہ جہنم میں جا پہنچتے ہیں۔ نوبل قرآن اس حالت کو کچھ یوں بیان کرتا ہے۔ وہاں انسان ٹھنڈی آہیں بھرتا ہے اور خود سے کہتا ہے: "کاش میں نے اس انسان کی پیروی نہ کی ہوتی۔" "کاش میں نے اس کے راستے پر نہ چلا ہوتا۔" "میں صحیح راستے پر تھا، اور اس نے مجھے گمراہ کر دیا۔" "میں صحیح راستے پر تھا، اور اس نے مجھے اس سے ہٹا دیا۔" "ہائے میری بربادی!" وہ شکایت کرتا ہے۔ اس حالت سے زیادہ بدتر کچھ نہیں۔ "میں نے اس راستے کی پیروی کی اور لگا کہ میں حق پر ہوں، لیکن اس نے مجھے حقیقی راستے سے ہٹا دیا۔" آج کے دن بھی ایسا ہی ہے؛ لوگ ان کو قبول نہیں کرتے جو صحیح راستے پر ہیں، جو اللہ کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ اپنی سمجھ کے مطابق مختلف چیزیں دعوی کرتے ہیں؛ کہ یہ یوں ہے، وہ یوں ہے۔ اتنے چھوٹے نہیں ہوتے، لیکن جونہی کوئی ذرا عقلمند ہوتا ہے اور پختہ ہونا شروع ہوتا ہے، شیطان اسے زیادہ شدت سے پکڑتا ہے۔ شیطان سے زیادہ بدتر اس کے پیروکار ہیں، اس کے دوست؛ وہ کہتے ہیں: "یہ اور وہ"۔ "نہیں، اس کی بات مت سنو، یہ مت کرو۔" اچھا، اور تمہیں کیا فائدہ ہوتا ہے جب تم نہیں سنتے؟ کچھ نہیں۔ اگر تم ان کی نہ سنو، تو دنیا تمہاری ہے۔ دوسروں کی رائے کے مطابق عمل کرنا، "وہ یوں کرتا ہے تو میں بھی یوں کرتا ہوں، یہ صحیح ہے" - یہ سوچ انسان کو تباہ کر دیتی ہے۔ آخر میں وہ ایک ایسی جگہ پہنچتا ہے جہاں سے واپسی ممکن نہیں، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس دُنیا میں انسان ابھی بھی سب کچھ سدھار سکتا ہے۔ ہر گناہ کے لئے وہ اللہ سے معافی مانگ سکتا ہے، اللہ سے مغفرت طلب کر سکتا ہے۔ وہ اپنے راستے پر چلتا رہتا ہے؛ یہ راستہ جنت کی طرف لے جاتا ہے۔ اگر وہ یہ قبول نہیں کرتا اور سوچتا ہے: "انہوں نے پرانے خیالات اپنائے ہوئے ہیں، ان کے خیالات جدید ہیں" تو وہ دیکھے گا کہ اس کی اپنی سمجھ گم ہو چکی ہے۔ اس لئے احتیاط برتنی ضروری ہے۔ کیا یہ راستہ، جو تم چل رہے ہو، جو تمہیں دکھایا جا رہا ہے، صحیح ہے یا نہیں؟ یہ اچھی طرح جانچنے کی ضرورت ہے۔ اچھی طرح دیکھنا چاہیے۔ بچے، خاص طور پر وہ، صحیح راستے سے بھٹک سکتے ہیں اور غلط راہوں پر چل سکتے ہیں، جبکہ وہ کہہ رہے ہوتے ہیں "میں ایمان لاتا ہوں" یا "میں نہیں مانتا"۔ بلوغت کے ساتھ ذمہ داری شروع ہوتی ہے۔ آج کی طرح نہیں؛ جہاں اٹھارہ سال کی عمر میں بھی کوئی ذمہ داری نہیں ہوتی۔ جب تم ذہنی بلوغت کو پہنچتے ہو، تو تم پر ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ یہ ذمہ داری عذر کے طور پر نہیں ٹالی جا سکتی: "تم بہت چھوٹے ہو، تم بہت بڑے ہو۔" یہ جوان یا بوڑھے کی بات نہیں، بلکہ "ذہنی بلوغت" کی حالت ہے؛ اس سے پہلے آدمی کو بچہ سمجھا جاتا ہے۔ بچے کی حساب کتاب مختلف ہے۔ یہ حساب کتاب صرف اللہ جانتا ہے، وہ قادر مطلق۔ اصل حساب کتاب ذہنی بلوغت کے حصول کے ساتھ ہی شروع ہوتا ہے۔ یہ 13، 14، 15 سال کی عمر میں کب ہو، تب شروع ہوتا ہے؛ یہ ہے حساب کتاب۔ آج کی طرح نہیں، جہاں کہا جاتا ہے: "17.5 سال کی عمر میں اس نے کسی کو گولی ماری، وہ بچہ ہے، کچھ نہیں کیا جاتا۔" نہیں، ایسی کوئی بات نہیں ہے۔ اللہ کے ہاں بھی، اگر کوئی بچہ ہو اور کوئی غلط کام کرے، سزا ہوتی ہے، لیکن اصل بات ذہنی بلوغت کے بعد کی حساب کتاب ہے۔ یہی معاملہ بالغ کے ساتھ ہے؛ کوئی فرق نہیں۔ اس لئے "میں ابھی بچہ ہوں، میں چھوٹا ہوں" کہنے کی کوئی بات نہیں۔ جیسے ہی تم ذہنی بلوغت کو پہنچتے ہو، تم بالغ کی طرح سمجھے جاتے ہو۔ لڑکی کے لئے بھی یہی ہے، وہ پھر عورت سمجھی جاتی ہے۔ اس پر بھی سزا اور ذمہ داری ہوتی ہے۔ اس لئے احتیاط ضروری ہے۔ انسان کو اپنا دماغ استعمال کرنا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں دماغ براہ نہ دیا ہے۔ جو اپنے دماغ کو استعمال کرتا ہے، وہ اس دنیا اور آخرت میں نجات پاتا ہے۔ اللہ ہمیں سب کو اپنے دماغ کو استعمال کرنے کی توفیق دے۔ اللہ ہمیں ہمارے دماغ سے محروم نہ کرے۔

رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ (24:37) اللہ، جو طاقتور اور بلند ہے، نے اس دنیا میں ہمیں راستہ دکھایا اور اپنے راستے پر چلنے کی ہدایت دی۔ وہ ہمیں حکم دیتا ہے کہ اس راستے سے نہ بھٹکیں اور کھیل و تفریح میں نہ کھو جائیں۔ جو لوگ صرف اللہ، جو طاقتور اور بلند ہے، کی عبادت اور حکم کو قبول کرتے ہیں، اللہ انہیں 'رجال' کہتا ہے۔ یہ لوگ جو 'رجال' کہلاتے ہیں، لوگوں میں سب سے معزز ہیں۔ یہی لوگ ہیں جو اپنی خواہشات پر قابو پاتے ہیں۔ نہ تو تجارت اور نہ ہی تفریحات انہیں اللہ، جو طاقتور اور بلند ہے، کی یاد سے اور اس کے راستے سے دور کر سکتی ہیں۔ یہ لوگ اللہ کے راستے پر ثابت قدم ہیں۔ چاہے انہیں دنیاوی دولت، جائیداد، تفریحات یا لذتیں بھی ملیں، ان کے دل ان کی طرف مائل نہیں ہوتے۔ وہ لوگ جو اللہ کے راستے پر ثابت قدمی دکھاتے ہیں، اللہ کے نزدیک وہی 'رجال' کہلاتے ہیں، یعنی سچے، باکردار اور نیکوکار لوگ۔ یہ لوگ اپنی خواہشات کی پیروی نہیں کرتے، بلکہ ان پر قابو پا لیتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر ساری دنیا صحیح راستے سے بھٹک جائے، تو بھی انہیں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ یہ بھٹکے ہوئے لوگوں کی پرواہ نہیں کرتے، بلکہ اللہ کے راستے پر بے خوفی سے چلتے ہیں۔ یہ اللہ کے محبوب بندے ہیں۔ یہ اللہ کے اولیاء ہیں۔ اولیاء ہونا اس کا مطلب نہیں ہے، جیسا کہ بہت سے لوگوں کا خیال ہے، کہ وہ محض عجوبے دکھاتے ہیں۔ اللہ کے دوست ہونے کا لازمی مطلب یہ نہیں کہ عجوبے بھی ساتھ ہوں۔ اللہ کے راستے پر ثابت قدم رہنا، یہ سب سے بڑی کرامت ہے۔ جو شخص اللہ کے راستے پر مستقل رہتا ہے اور اس سے نہیں بھٹکتا، وہ اللہ کا محبوب بندہ، ولی ہے۔ ایک ولی اللہ کا محبوب بندہ ہے۔ اگر تم ان محبوب بندوں میں شامل ہونا چاہتے ہو، تو دنیا کی طرف نہیں دیکھو، غیر اہم چیزوں کی پرواہ نہ کرو۔ اللہ، جو طاقتور اور بلند ہے، کے راستے پر چلو۔ نبی ﷺ کے راستے پر چلو، تاکہ تم اللہ، جو طاقتور اور بلند ہے، تک پہنچ سکو۔ اس دنیا کی سب چیزیں فانی ہیں۔ اس دنیا میں کچھ بھی ہمیشہ نہیں رہے گا؛ ہمیشگی تو صرف آخرت میں ہے۔ یہاں تک کہ یہ دنیا بھی پائیدار نہیں ہے۔ اگر یہ ہی حال ہے، تو اس دنیا میں کیا چیز ہے جو ہمیشہ رہنے کی توقع ہو سکتی ہے؟ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم صحیح راستے سے نہ بھٹکیں۔ ہم صحیح راستے کو پہچان سکیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں سب کو ہدایت دے اور ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکنے دے، ان شاء اللہ۔

اللہ، جو بلند و بالا اور جلال والا ہے، بیان کرتا ہے قران کریم میں اہل جہنم کی حالت۔ وہ لوگ جو اس دنیا میں برے لوگوں کی پیروی کرتے ہیں، آخرکار آخرت میں جہنم میں ہوتے ہیں۔ یہ ان کا ناگزیر مقدر ہے۔ ان لوگوں کا انجام، جو اللہ، بلند و بالا اور جلال والے کے خلاف بغاوت کرتے ہیں، بے شک جہنم ہے۔ جہنم میں وہ لوگ ہیں جو اللہ کے دشمنوں کے پیچھے بڑھے تھے، انہیں کے ساتھ وہاں قید میں۔ وہ وہاں ان لوگوں سے ملتے ہیں۔ پیروکار شکایت کرتے ہیں: "یہی لوگ ہمیں سیدھے راستے سے ہٹائے۔" "انہوں نے ہمیں گمراہ کیا۔" "ان کو دوہری سزا دی جائے ان تمام دکھوں کے لیے جو انہوں نے ہمیں پہنچائے ہیں!" وہ مطالبہ کرتے ہیں۔ "انہوں نے ہمیں برائی، غلط راستہ دکھلایا اور غلط کو صحیح بنا کر پیش کیا۔" "ہم نے انہیں آنکھ بند کر کے پیروی کی، اور آخرکار جہنم ہمارا مقدر بن گیا،" وہ روتے ہیں۔ جہنم کی اذیت ناقابل برداشت ہے۔ اور پچھتاوا بہت دیر سے آتا ہے۔ "بطور انصاف ان کو دوہری سزا دی جائے کیونکہ انہوں نے ہمیں گمراہ کیا،" وہ اصرار کرتے ہیں۔ هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "یہی لوگ ہیں جنہوں نے ہمیں راستے سے ہٹایا۔" "ان کی سزا دوگنی ہونی چاہیے," وہ مطالبہ کرتے ہیں۔ اور وہ لوگ جنہوں نے انہیں گمراہ کیا، جواب دیتے ہیں: "تم نے اپنی مرضی سے ہماری پیروی کی۔ اس میں ہمارا کیا قصور؟" جب تم زمین پر چلے تو تم نے ایسے لوگوں کا تعاقب کیا؛ وہ تمہیں راستہ دکھاتے تھے اور فخر کرتے تھے: 'ہم ماہر ہیں، ہم یہ ہیں، ہم وہ ہیں، ہم ترقی یافتہ ہیں، ہم سب کچھ جانتے ہیں', اور تم ان سے متاثر ہو گئے۔ انہوں نے تمہیں سرگوشی کی: "اللہ کے راستے پر مت چلو؛ یہ سب خیالی باتیں ہیں۔" تم نے سوچا: "ہماری عقل کافی ہے," اور اس طرح تم دھوکے میں پڑ گئے، یہاں تک کہ جہنم تمہاری منزل بن گئی۔ پھر تمہارے درمیان غضب بھڑک اٹھتا ہے اور وہ ایک دوسرے کو لعنت کرتے ہیں؛ لیکن وہ لعنت کریں یا نہ کریں، اس سے ان کے مقدر میں کوئی فرق نہیں پڑتا۔ سمجھو کہ تمہیں اس دنیا میں اللہ، بلند و بالا اور جلال والے، کے راستے پر چلنا ہوگا۔ تمہیں اللہ کے طے شدہ راستے کو اپنانا ہوگا۔ یہاں تک کہ اگر تمہارے والدین تمہیں دباؤ ڈالیں: "اللہ کا یہ راستہ مت اپناؤ،" ان کے ساتھ احترام اور نرمی سے پیش آؤ، سخت الفاظ نہ کہو، مگر اللہ کے راستے سے نہ ہٹو۔ جو بھی تمہیں راغب کرے، جو بھی تمہیں متاثر کرے، اللہ کے راستے سے نہ ہٹو۔ اللہ، بلند و بالا اور جلال والا، ہر چیز کا حقیقی حاکم ہے۔ جو بھی ان کے پاس پناہ لیتا ہے، وہ نجات پائے گا۔ جو بھی ان سے رخ موڑتا ہے، جو اپنے آپ کو اُن کا دشمن قرار دیتا ہے، وہ بدبختی کا شکار ہوگا۔ تاخیر سے کی گئی توبہ کسی مزید نجات نہیں لاتی۔ اس لئے چوکسی ضروری ہے۔ آنکھ بند کر کے بھیڑ کی پیروی کرنا نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ یہ بھیڑ تمہیں بربادی کی طرف لے جا سکتی ہے۔ اس لئے ہمیشہ محتاط رہو۔ ہر لفظ اور ہر شخص پر یقین نہ کریں۔ خصوصاً اس آخری دور میں بے شمار جھوٹے اور دھوکے باز موجود ہیں۔ وہ تمہیں کالا کو سفید اور سفید کو کالا سمجھاتے ہیں۔ وہ اچھے کو برا اور برے کو اچھا ظاہر کرتے ہیں۔ اس لئے سچائی انہی کے پاس ہوتی ہے جو اللہ، بلند و بالا اور جلال والے، سے جڑے ہوتے ہیں۔ وہ راستے جو ان سے دور لے جاتے ہیں یا ان کے خلاف جاتے ہیں، کوئی فائدہ نہیں دیتے اور کسی کام کے نہیں۔ اللہ سے دعا ہے کہ وہ جماعت اور تمام لوگوں کو محفوظ رکھے، اور انہیں صحیح راہ سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

ذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ (40:71) اللہ، عظیم اور بلند و بالا فرماتا ہے: اُن کی گردنوں میں لوہے کی زنجیریں ہوں گی اور وہ انہیں آگ میں کھینچ لائیں گی۔ اور یہ لوگ کون ہیں؟ یہ وہ لوگ ہیں جو جہنم میں جائیں گے۔ ان کی گردنوں میں ہتھکڑیاں اور لوہے کی زنجیریں ہوں گی۔ یہ زنجیریں ان کے گناہوں کی علامت ہیں۔ گناہ انسان کی گردن کے گرد لپیٹ لیتے ہیں۔ وہ گردن کو جکڑ لیتے ہیں اور پورے جسم کو لپیٹ لیتے ہیں۔ اگر کوئی اپنی چھوٹی چھوٹی غلطیوں پر توبہ نہ کرے – اللہ ہمیں اس سے بچائے – تو یہ گناہ بالآخر ایک زبردست زنجیر بن جاتے ہیں جو قیامت کے دن ظاہر ہوں گی۔ قیامت کے دن تم دیکھو گے کہ کچھ لوگ جانوروں یا کتوں کی طرح پٹے میں کھینچے جائیں گے۔ مگر اس بار لوہے کی زنجیروں کے ساتھ۔ اور ایسا کیوں ہے؟ اس سے چھٹکارا پانا زندگی میں اب بھی آسان ہے۔ اگر تم توبہ کرو اور صدق دل سے اللہ سے معافی مانگو، تو اللہ ان چھوٹی زنجیروں کو جو تمہاری گردن پر لپٹتی ہیں، کھول دے گا۔ اللہ سے الحاح کرنے اور صدق دل سے توبہ کرنے سے وہ گناہ جو تمہیں زنجیروں کی طرح جکڑ لیتے ہیں، ہٹ جائیں گے۔ یہ تمہارے ہاتھ میں ہے۔ یہ تمہاری اپنی طاقت میں ہے کہ ان زنجیروں اور گناہ کی زنجیروں سے آزاد ہو جاؤ۔ اللہ، عظیم اور بلند و بالا معاف کرنا پسند کرتا ہے اور ان لوگوں کو معافی دیتا ہے جو اس کے طلبگار ہوتے ہیں۔ پس یہ مت کہو: "یہ صرف ایک معمولی بات ہے، کچھ نہیں ہوگا۔" اگر ہم اپنے تمام گناہوں پر صدق دل سے توبہ کریں اور معافی مانگیں، تو اللہ عظیم اور بلند و بالا اپنی رحمت سے اس دن کے قصور معاف کر دے گا۔ مگر اگر تمہارے گناہ پر اڑے رہو اور ہٹ دھرمی سے کہو: "میں گناہ اور حرام کو تسلیم نہیں کرتا،" تو – اللہ ہمیں بچائے – تم آخرت میں ہمیشہ کے لیے تکلیف اٹھاؤ گے۔ یہ کوئی آسان راستہ نہیں ہے۔ اس دنیا میں لوگ سب سے چھوٹی مشکل پر بھی مایوس ہو جاتے ہیں۔ اور ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ انہوں نے اللہ، عظیم اور بلند و بالا کو بھلا دیا ہے۔ جب وہ ان مشکلات کو دور کرنے کے لئے دوسرے راستے تلاش کرتے ہیں، وہ اپنی گردنوں پر مزید سخت زنجیریں لپیٹ لیتے ہیں۔ اس دنیا میں بھی زنجیریں ہیں۔ کچھ لوگوں کے لئے ان سے آزاد ہونا مشکل ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، تم کوئی بری عادت اختیار کر لیتے ہو۔ یہ عادت صرف تمہارے جسم کو نہیں نقصان پہنچاتی۔ یہ تمہیں مالی طور پر نقصان پہنچاتی ہے اور تمہاری خاندانی زندگی کو بھی دباؤ میں ڈالتی ہے۔ اسے ترک کرنا کبھی کبھار مشکل تر ہوتا جاتا ہے۔ اسی لئے، اس سے پہلے کہ تم اپنی گردن پر یہ زنجیر لپیٹ لو، ان سب سے دور رہو جو گناہ کی طرف لے جائیں۔ "مجھے صرف ایک بار کوشش کرنے دو، کچھ نہیں ہوگا۔ یہ پھر اور پھر:" اور اب زنجیر تمہاری گردن کے گرد مضبوطی سے لپٹ چکی ہے۔ اس کے بعد تم مشکل سے اس سے نکل پاتے ہو۔ ہر طرح کا گناہ عادت بن جاتا ہے، جب وہ بار بار دہرایا جاتا ہے۔ ایسی عادات ہیں جو جسم کے لئے بھی نقصان دہ ہیں، اور بہت سے لوگ ان سے آزاد نہیں ہو پاتے۔ ہلکی اور سخت زنجیریں ہوتی ہیں، مگر یقیناً کوئی اچھی نہیں ہوتی۔ ایک زنجیر زنجیر ہی رہتی ہے۔ اسی لئے، جہاں تک ممکن ہو گناہ سے دور رہنا چاہئے۔ گناہ کوئی اچھی چیز نہیں ہے، یہ نقصان دہ چیز ہے۔ اسی لئے اللہ، عظیم اور بلند و بالا معافی دیتا ہے۔ لیکن خود کو اذیت دینے کی بجائے، ہمیں یہ گناہ کی زنجیریں اپنی گردن پر کبھی نہیں ڈالنی چاہئیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

اے لوگو، ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچانو؛ بےشک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو زیادہ پرہیزگار ہے۔ اللہ، جو کہ قادر اور عظیم ہے، نے انسانوں کو مختلف شکلوں میں پیدا کیا۔ کچھ کالے ہیں، کچھ سفید، کچھ پیلے یا سرخ۔ ان کے کردار بھی ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ اللہ، جو کہ قادر اور عظیم ہے، اپنی حکمت کے مطابق عمل کرتا ہے، جیسا کہ وہ چاہتا ہے۔ صرف وہی اپنی حکمت کو جانتا ہے۔ لوگ ایک دوسرے سے موازنہ کرتے ہیں: 'کون سب سے بہتر ہے؟' تاہم اہم یہ ہے کہ اللہ کے نزدیک کون سب سے زیادہ محترم ہے۔ جو چیز لوگوں کے درمیان اچھی سمجھی جاتی ہے، وہ ہے جو انسان کو سب سے زیادہ فائدہ پہنچاتی ہے۔ اللہ کے نزدیک تو تقویٰ کا مطلب ہے۔ تقویٰ کا مطلب ہے: برائی سے بچنا، اچھے کام کرنا، ایک مخلص انسان ہونا۔ ایسا انسان اللہ کے نزدیک سب سے بہتر ہوتا ہے۔ وہ انسان جو اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ محترم ہے، وہ انسانوں میں بھی اچھا نام رکھتا ہے۔ جو اللہ کے نزدیک برا سمجھا جاتا ہے، اسے کوئی فائدہ نہیں کہ لوگ اسے کتنے ہی چاہنے والے یا پرستار ہوں۔ کیونکہ یہ چاہت صرف ذاتی مفاد پر مبنی ہے۔ اللہ کی رضا کے لیے محبت ذاتی مفاد کی محبت سے بنیادی طور پر مختلف ہوتی ہے۔ ذاتی مفاد کی محبت میں جب فائدہ ختم ہو جاتا ہے، تو محبت، عزت یا وفاداری کچھ باقی نہیں رہتا؛ کچھ باقی نہیں رہتا۔ ایک انسان جو اللہ کے راستے پر چلتا ہے اور جسے اللہ محبوب رکھتا ہے، اس میں یہ اچھی صفات یقیناً موجود ہوتی ہیں۔ اس سے کوئی برائی نہیں ہوتی۔ برا وہ ہے جو اللہ، کے قادر و عظیم راستے پر نہیں چلتا، جو اپنے نفس کے لیے کام کرتا ہے اور اپنی تسکین کے لیے سب کچھ کرتا ہے۔ وہ ایک ناقابل بھروسہ انسان ہے۔ تو یہاں پیمانہ اللہ کے لیے تقویٰ ہے، جو قادر و عظیم ہے۔ یہ اللہ کا ہوشیار شعور ہے۔ جو انسان ہوشیار ہے، وہ کوئی برائی نہیں کرتا۔ جو انسان ہوشیار نہیں ہے، وہ کسی بھی طرح کی برائی کرنے کے قابل ہو سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ کا محبوب انسان ہونا قیمتی ہے۔ جبکہ دوسروں کا ذاتی مفاد کے لیے محبوب ہونا بے وقعت ہے۔ ایسا شخص پلک جھپکتے ہی آپ کو چھوڑ دیتا ہے، آپ سے منہ موڑ لیتا ہے یا آپ کو نقصان پہنچاتا ہے۔ جب ذاتی مفاد کا کھیل ہو تو وہ ایسا کر سکتا ہے۔ جو انسان اللہ کے راستے پر چلتا ہے، وہ کبھی برائی نہیں چاہتا اور نہ کرتا ہے۔ کیونکہ اس کے پاس حقیقی ایمان ہوتا ہے۔ اللہ تمہارے ساتھ ہے۔ اللہ مجھے دیکھتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ میں کیا کرتا ہوں۔ یہی ایمان ہے۔ اللہ ہمیں بغیر ایمان کی زندگی سے بچائے اور ان کے شر سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔ دنیا ایسے لوگوں سے بھری ہوئی ہے۔ دنیاوی ذاتی مفاد نے ہر چیز میں سرایت کر گیا ہے۔ اللہ اسے بہتر کرے۔ اللہ ہمیں حفظ و امان میں رکھے۔

ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ان پر ہو، فرماتے ہیں: انسان کو بیماری آنے سے پہلے علاج کرانا چاہیے۔ اور جب بیماری موجود ہو تو بھی علاج ہیں۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ انسان اس بات کا خیال رکھے کہ وہ کیا کھاتا پیتا ہے اور کس طرح زندگی گزارتا ہے، کیونکہ یہ شفا کی بنیاد ہے۔ علاج کے دو طریقے ہیں۔ آجکل شاید ان طریقوں میں سے ایک کو بہت کم لوگ استعمال کرتے ہیں۔ الحجامہ و الکی حجامہ اور کیٹریزیشن اس کا مطلب ہے لوہے کو گرم کرنا اور مخصوص جسمانی مقامات پر لگانا۔ لیکن جو شخص یہ کام کرتا ہے، اس کو اس شعبے میں ماہر ہونا چاہیے۔ حجامہ کوئی بھی کر سکتا ہے اور بہت سے لوگ بھی ایسا کرتے ہیں۔ اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ دوسرا طریقہ بدقسمتی سے اب بہت کم نظر آتا ہے۔ خاص طور پر ان مریضوں کے لیے جن کا آپریشن ہونا چاہیے اور بے امید حالات کے لیے یہ ایک بہت مددگار طریقہ تھا۔ لیکن اب بہت سے لوگ ظاہر ہو سکتے ہیں، جو دعوی کرتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں۔ وہ ہر کسی کو جلا سکتے ہیں اور نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ اس لیے آجکل اسے زیادہ استعمال نہیں کیا جاتا۔ اہم چیز حجامہ ہے۔ یہ سنت بھی ہے اور صحت بخش بھی۔ اور اس کے لیے وقت ابھی ہے۔ جب انار کا پھل کھلتا ہے، حجامہ کے لیے بہترین وقت شروع ہوتا ہے۔ یہ بہترین وقت ہے۔ ظاہر ہے کہ حجامہ ضرورت کے وقت دیگر اوقات میں بھی کیا جا سکتا ہے۔ لیکن جب یہ واقعی فائدہ مند ہوتا ہے، وہ یہی مدت ہے۔ یہ وقت جب انار کا پھل کھلتا ہے۔ اللہ کی اجازت سے اس کا بڑا فائدہ ہے۔ سب سے بڑا فائدہ بلڈ پریشر پر ہوتا ہے۔ ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ان پر ہو، نے یہ بات پہلے کہی تھی۔ اس وقت کے لوگوں کو یہ معلوم نہیں تھا۔ وہ 'خون کے دباو' کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ خون کے دباو اصل میں بلڈ پریشر ہے۔ اس کے لیے یہ بہت مددگار ہے۔ یہ بہت سی دیگر شکایات میں بھی مددگار ثابت ہوتا ہے۔ لیکن اب کچھ لوگ ہیں، جو اس عمل کو کاروبار بنا رہے ہیں۔ کچھ لوگ یہ صرف پیسہ کمانے کے لیے کرتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ روزانہ تقریبا حجامہ کراؤ۔ اس خون کا نکالنا کوئی چھوٹی بات نہیں ہے۔ اس کا وقت اور رشتہ ہوتا ہے۔ یہ روزانہ یا ماہانہ نہیں کیا جاتا۔ سال میں ایک بار بنیادی طور پر کافی ہوتا ہے۔ لیکن ضرورت کے وقت یہ دو بار بھی کیا جا سکتا ہے۔ ایک بار بہار میں اور اگر دوسری بار کرنا چاہیں تو خزاں میں۔ اب کچھ لوگ کہتے ہیں: 'پمپر سے بھی کر لیں۔' پمپر سے یہ نہیں ہوتا۔ پمپر عام خون کھینچتا ہے۔ جب اسے گرمی اور ایک گلاس کے ساتھ نکالا جاتا ہے، تو ناپاک خون نکالا جاتا ہے۔ اس لیے اس کا دھیان رکھنا چاہیے۔ دنوں کا بھی دھیان رکھنا چاہیے۔ سب سے اہم چیز صفائی اور حفظان صحت ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ خون، اللہ نے چاہا، شفا کی بجائے بیماری لا سکتا ہے۔ یہ جب ناآشنا یا ناتجربہ کار لوگ کرتے ہیں تو ہوتا ہے۔ اب انہوں نے ایک آسان طریقہ ڈھونڈ نکالا ہے۔ وہ پمپ لگاتے ہیں، خون کھینچتے ہیں اور اسے خالی کرتے ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، وہ صرف عام خون نکالتے ہیں۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ بلکہ، یہ جسم کو کمزور بھی کر سکتا ہے۔ اللہ نے اپنی حکمت میں ہر چیز کے لیے ایک طریقہ، اس کا وقت، اس کی گھڑی مقرر کی ہے۔ اسے ان لوگوں سے کرانا چاہیے جو جانتے ہیں کہ کب اور کیسے کرنا ہے۔ اللہ شفا عطا فرمائے۔ اللہ اسے قبول کرے، اور یہ بھی آپ نے سنت کے مطابق کیا ہو۔ اور جن لوگوں کو اس کی ضرورت ہے، وہ صحتیاب ہو جائیں۔ یہی وجہ ہے کہ یہ اہم ہے۔ اور اس کے لیے وقت ابھی ایک اچھا وقت ہے۔ یہ زیادہ فائدے مند ہے کہ اسے عربی مہینے کی 15 تاریخ کے بعد کیا جائے۔ لیکن ضرورت کے وقت یہ مہینے کے آغاز میں بھی کیا جا سکتا ہے۔ جہاں تک دنوں کا تعلق ہے، یہ بدھ اور ہفتے کے علاوہ کسی بھی دن کیا جا سکتا ہے۔ اللہ آپ سے راضی ہو۔ انشااللہ، یہ شفا لائے۔

وَلِلّٰهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا (3:97) حج کا وقت شروع ہو گیا ہے۔ اللہ اس عبادت کو ان لوگوں کے لئے ممکن بناتا ہے جنہیں وہ عطا کرتا ہے۔ مکہ کی زیارت ہمیشہ سے ایک چیلنج رہا ہے۔ آج بھی یہ آسان نہیں ہے۔ آنا جانا، رسائی، منزل کا حصول - پہلے مختلف ذرائع سے سفر کیا جاتا تھا، اونٹوں پر یا پیدل۔ یہ بھی دشوار تھا۔ حالانکہ آج کل بہت ساری چیزیں آسان ہو گئی ہیں، اس بار رسائی مشکل ہے۔ اس میں اللہ کی حکمت ہے۔ ہر کوئی حج نہیں کر سکتا، بلکہ صرف وہی لوگ کر سکتے ہیں جنہیں اس کی استطاعت ہو۔ جو حج کر سکتے ہیں، انہیں اس فرض کو پورا کرنے کا عزم کرنا چاہئے۔ جو لوگ وہاں جائیں، انہیں جگہ اور حج کے آداب - سنت اعمال، مستحبات، واجبات اور فرائض - کو جیسا ممکن ہو حرز جاں بنائیں۔ کیونکہ یہ بھی ایک چیلنج بن چکا ہے۔ حج کے لئے جایا جاتا ہے، لیکن اکثر سنت اعمال مکمل نہیں ہو پاتے۔ سے واجبات کچھ پورے ہوتے ہیں، کچھ نہیں۔ لہٰذا جب حج کی استطاعت ہو تو خاص طور پر محتاط رہنا چاہیے۔ ممکن حد تک - کم از کم وہ واجب (فرض) ضروری ہے۔ اگر اپنی غلطی کی وجہ سے نہیں کر سکتے تو کفارہ دینا چاہئے۔ لیکن اگر اسے نہ کرنے کی وجہ کوئی اور ہے تو اللہ سے معافی مانگنی چاہئے اور کہنا چاہئے: 'میں یہ کرنا چاہتا تھا، لیکن مجھے موقع نہیں دیا گیا', تاکہ ذمہ داری، اگر اللہ چاہے، خود پر نہ ہو۔ حج کے لحاظ سے: طواف کیا جاتا ہے۔ اہم ترین بات یہ ہے کہ حج کے اختتام کے بعد وقت کا صحیح استعمال کیا جائے۔ کعبہ کے سامنے نماز کے وقتوں میں تمام نمازیں مسجد الحرام میں ادا کرنی چاہئیں۔ یہ نماز مسجد الحرام میں پڑھی جاتی ہے۔ مسجد الحرام سے مراد کعبہ اور اس کے ارد گرد کا علاقہ، یعنی خود مسجد ہے۔ آج کل کچھ لوگ اس بات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں اور حتیٰ کہ غلط مطلب نکالتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مسجد الحرام پورا مکہ ہے۔ یہ درست نہیں ہے۔ مکہ ایک چیز ہے، اور مسجد الحرام کچھ اور۔ مکہ میں بہت سی مساجد اور نمازی جگہیں ہیں۔ نبی (اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل فرمائے) نے فرمایا کہ اللہ، بالاتر اور عزت والا، نے کعبہ کے بارے میں کہا: 'یہ میرا مسجد ہے'۔ اس نے نہیں کہا 'یہ میرا شہر ہے', بلکہ 'مسجد' - اس گھر کو مسجد کے طور پر سمجھا گیا ہے، نہ کہ پورے شہر کو۔ لہٰذا اس مسجد میں ایک نماز کا اجر ایک لاکھ نمازوں کے برابر ہے۔ اگر تم روزانہ پانچ نمازیں ادا کرو تو تم پانچ لاکھ نمازوں کے اجر کو پہنچو۔ اگر تم دس دن تک نماز پڑھو تو یہ پانچ ملین نمازوں کے برابر ہوگا۔ پانچ ملین نمازیں تم اپنے پورے زندگی میں نہیں حاصل کر سکتے۔ اس وجہ سے وہاں خاص طور پر توجہ مرکوز کرنی چاہئے۔ یہ موقع ضائع نہیں کرنا چاہئے۔ کیوں کہ یہ موقع بار بار نہیں آتا۔ وہاں جانے اور واپس آنے کی محنت ہے۔ یہ کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ لہٰذا اس موقع سے فائدہ اٹھانا چاہئے۔ دوسرے مقام پر ہمارے نبی کی مسجد ہے، اللہ ان پر رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ وہاں تمام نمازوں کو ادا کرنا آسان ہے۔ یہاں نمازیں معیاد کے مطابق ادا کرنا آسان ہے۔ وہ جگہ وسیع و عریض ہے۔ وہاں اچھی نماز کی جا سکتی ہے۔ یہ بھی ہزار نمازوں کے برابر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمہیں روزانہ پانچ ہزار نمازوں کا اجر ملتا ہے۔ دس دن میں یہ پچاس ہزار نمازوں کے برابر ہوگا۔ یہ بھی ایک اجر ہے جو آدمی سالوں کی نماز کے بعد ہی حاصل کر سکتا ہے۔ وہ عبادت جو انسان وہاں دس دن میں کرتا ہے - اگرچہ شاید پورے دس دن وہاں نہیں رہ سکتا - اضافی نمازیں، صدقات، یہ سب دوسرے مقامات کے مقابلے میں ہزار مرتبہ زیادہ قیمتی ہیں۔ یہ صرف خاص فضیلت نہیں رکھتی، بلکہ اجر بھی ہزار گنا زیادہ ہے۔ وہاں دنیاوی گفتگو کی بجائے حمد و ثناء میں مشغول ہونا اور قرآن مجید کی تلاوت پر توجہ مرکوز کرنی چاہئے۔ اگر مدد کرنے یا سوال کرنے کے مواقع آتے ہیں تو اس سے قیمتی علم بھی حاصل ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (ﷺ) کی موجودگی میں ہر لمحہ اس رحمت اور برکت کے غسل کی طرح ہے۔ اس برکت والی جگہ پر ہمارے نبی (ﷺ) کی موجودگی میں بسر کرنا، جنہیں اللہ، بالاتر اور عزت والا، سب سے زیادہ پسند فرماتا ہے، یہ ایک لامتناہی رحمت کا سرچشمہ ہے۔ اللہ اسے ہر ایک کے لئے آسان کرے۔ اور جو نہیں جا سکتے ان کی مدد کرے، تاکہ وہ بھی وہاں پہنچ سکیں، ان شاء اللہ۔ دروازے کھل سکیں تاکہ وہ داخل ہو سکیں، ان شاء اللہ۔

بیشک تمہارا مال اور تمہاری اولاد فتنہ ہیں۔ اللہ سے ڈرو جتنا کہ تم میں استطاعت ہو۔ اللہ، جو بلند و برتر ہے، فرماتے ہیں: تمہاری دولت، تمہارے خاندان، تمہارے بچے – بلکہ ساری دنیا – تمہارے لیے ایک آزمائش ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تمہیں اللہ سے دل سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ انہیں اپنے راستے پر قائم رکھے اور انہیں وہاں ثابت قدم رکھے۔ تمہیں انہیں اس طرح سے تربیت دینی چاہیے کہ وہ بھلائی کریں۔ نیک بچہ انسان کے لیے سب سے قیمتی خزانہ ہے۔ اگر وہ نیک بچہ نہیں ہے، تو وہ تمہارے لیے آخرکار نہ کوئی سورہ فاتحہ پڑھ سکتا ہے اور نہ ہی کوئی نیک عمل کر سکتا ہے، چاہے اس کے پاس دنیا کی ساری دولت ہو۔ جو کچھ تم نے جمع کیا تھا وہ اسے برے راستوں میں ضائع کر دے گا۔ اس چیز میں تمہیں صرف گناہ اور بوجھ ملیں گے۔ اسی لیے، بہترین عمل جو ایک مسلمان کر سکتا ہے وہ یہ ہے کہ نیک بچوں کی تربیت کرے۔ تم انہیں کیسے تربیت دوگے؟ ایک نیک بچہ تمہیں اس طرح سے تربیت دیتا ہے کہ تم جائز (حلال) کمائی سے ان کے ایمان اور اللہ اور ہمارے نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) کی محبت کو ان میں مظبوط کرو ۔ نبی کریم (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) فرماتے ہیں: 'پہلی چیز یہ ہے کہ جب بچہ بولنا شروع کرے تو اسے اللہ کا نام سکھائیں۔' پہلے الفاظ، جو اس کے لبوں سے نکلیں، 'اللہ، اللہ' ہونے چاہئیں – اس امید پر کہ یہ اپنی زندگی کے اختتام پر بھی ان ہی الفاظ کے ساتھ اللہ کے سامنے کھڑا ہو سکے۔ غالباً یہ اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہو۔ اگر یہ اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہو، تو تم نے سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ یہ تمہیں دنیا میں بھی اچھائی دے گا اور آخرت میں بھی اپنے لیے اچھائی کرے گا۔ بہت سے لوگ بچوں کی تربیت میں نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ بچوں کی تربیت کا مطلب یہ ہے کہ ان کی ہر خواہش پوری کریں، انہیں بہترین اسکولوں میں بھیجیں – مختصر طور پر، انہیں دنیاوی چیزیں فراہم کریں، اس امید میں کہ وہ نیک بچے بن جائیں گے۔ لیکن یہ اکیلے ایک اچھا بچہ نہیں بناتا۔ ایسے کیس کم ہوتے ہیں۔ اور چاہے وہ ظاہری طور پر اچھا نظر آئے، اکثر بنیادی چیز کی کمی ہوتی ہے، کیونکہ نفس کبھی پیٹ نہیں بھرتا؛ تم جو بھی دو، وہ ہمیشہ مزید چاہتا ہے۔ اسی لئے بچوں کی تربیت میں سب کچھ دینا مناسب نہیں ہے۔ تم وہ دیتے ہو جو ضروری ہے۔ تم اسے کفایت شعاری سکھاتے ہو۔ تم اسے سخاوت سکھاتے ہو۔ اسے سخاوت اور کفایت شعاری کے فرق کو سمجھنا پڑے گا۔ بہت سی چیزیں ہیں جو ہمیں اسلام اور ہمارے نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) نے سکھائی ہیں۔ نہ تو بہت سخت ہو اور نہ ہی بہت نرمی برتو۔ ایک حد ہوتی ہے۔ تمہیں کہنا چاہیے: 'یہاں تک تمہارے لئے اجازت ہے، اس کے آگے تمہارے لئے اچھا نہیں۔' یا: 'یہ چیز تمہیں بعد میں ملے گی۔' اس کا مطلب یہ کہ اگر ایک بچہ آج کچھ چاہتا ہے، تو تم اسے فوراً نہیں دیتے بلکہ کہتے ہو: 'ایک ہفتے میں، ایک مہینے میں تمہیں یہ ملے گا' تاکہ اس کو صبر آ جائے۔ تمہیں کہنا چاہیے: 'جب تک کہ تم اسے کام کرکے حاصل کرو۔' اگر اسے کچھ مفت ملے گا تو وہ اس کی قیمت نہیں سمجھتا۔ اس کے پاس اس چیز کی کوئی حقیقی اہمیت نہیں ہوتی۔ واقعی قیمتی وہ ہوتا ہے جو تم انتظار، صبر، اور سچی خواہش کے ذریعہ حاصل کرتے ہو۔ کوئی چیز، جو تم حاصل کرو بغیر اس کی خواہش کیے، اس کی کوئی حقیقی اہمیت نہیں ہوتی۔ وہ نہ تو اس کے لئے فائدہ مند ہوتا ہے اور نہ ہی تمہارے لئے۔ اسی لئے اسلامی تعلیمات اتنی اہم ہوتی ہیں۔ آج کل کے لوگ اکثر اسلامی تعلیمات سے بہت دور ہو چکے ہیں۔ اور پھر وہ شکایت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: 'ہمارے بچے ایسا کیوں ہو گئے، یہ کیوں ایسے ہو گیا؟' کچھ لوگ بہت سخت ہوتے ہیں۔ وہ بے جا سختی کرتے ہیں۔ ایسی زائد سختی آج کے دور کے لئے بہت مناسب نہیں ہے۔ اگر آپ موجودہ دور کے نوجوانوں کے ساتھ بہت زیادہ سختی کرتے ہیں اور ایک دفعہ انہیں اندر سے توڑ دیتے ہیں، تو آپ ان کا اعتماد کھو دیتے ہیں اور شاید ہی واپس حاصل کر پائیں۔ بعض لوگ، مثال کے طور پر – اللہ انہیں ہدایت دے - کہتے ہیں: 'میری بیٹی نے حجاب چھوڑ دیا۔' 'وہ حافظہ تھی، وہ پردے میں تھی، وہ مکمل پردے میں تھی' وغیرہ۔ کیونکہ آپ نے اسے مکمل پردہ کرنے پر مجبور کیا، اس نے اسے پہلے موقع پر چھوڑ دیا۔ اسی لئے زیادہ سخت نہیں ہونا چاہیے۔ اعتدال پسند ہونا چاہیے۔ ہمارا نبی (اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو ان پر) 'اُمت وسطاً' یعنی درمیان کی امت کی بات کرتے ہیں۔ اگر آپ اعتدال پسند ہیں تو آپ صحیح راہ پا لیتے ہیں۔ آپ اچھے اور برے کو پہچان لیتے ہیں۔ آپ چیزوں کی قدر کرنا بھی سیکھتے ہیں۔ اسی لئے، اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ جس زمانے میں ہم رہ رہے ہیں وہ واقعی بہت مشکل وقت ہے۔ یہ آخری زمانہ ہے۔ اسی لئے نیک بچوں کی صحیح تربیت بہت ضروری ہے اور انہیں یہ شعور دلانا کہ انہیں کس لئے پیدا کیا گیا تھا۔ کچھ بچے بغاوت کرتے ہیں اور پوچھتے ہیں: 'میں اس دنیا میں کیوں آیا؟' اور اپنے والدین کو قصوروار قرار دیتے ہیں۔ لیکن تمہاری پیدائش تمہاری ماں یا تمہارے والد یا دنیا کی خواہش سے نہیں ہوئی۔ اگرچہ ساری دنیا نہیں چاہتی ہوتی، تب بھی تم آتے۔ یہ صرف بلند و برتر اللہ کی منشاء تھی کہ یہ روح تمہارے جسم میں آئی۔ یہ کچھ ایسا ہے جو ازل سے مقدر تھا۔ اسی لئے تم کسی کو قصوروار قرار مت دو یا غصے میں مت آؤ۔ یہ بچوں اور نوجوانوں کے لئے سخت اپیل ہے: اپنے والدین کے ساتھ بدسلوکی مت کرو! تمہاری موجودگی میں ان کا کوئی قصور نہیں۔ کسی کا بھی یہ قصور نہیں ہے۔ تم اللہ کی منشاء سے دنیا میں آئے ہو۔ اپنے والدین کا شکر ادا کرو تاکہ اللہ تمہیں وہ دے جو تم چاہتے ہو، تاکہ تم اچھے مسلمان بنو اور اللہ کے پیارے بندوں میں شامل ہو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ یہ ایک وقت ہے جب شیطان کی فتنہ انگیزی بہت زیادہ ہے۔ پوری دنیا میں، مشرق میں، مغرب میں، نوجوان شیطان کے کھلونے بن چکے ہیں۔ اللہ مدد فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ان سب کی حفاظت فرمائے اور حفاظت کرے۔