Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) اللہ تعالیٰ مومنوں کے بارے میں فرماتا ہے: جب جاہل لوگ ان سے نامناسب باتیں کرتے ہیں تو وہ اس پر توجہ نہیں دیتے۔ وہ ان سے نہیں الجھتے۔ وہ انہیں کوئی اہمیت نہیں دیتے، اللہ تعالیٰ ہمیں یہی سکھاتا ہے۔ یہ رویہ، یہ طریقہ کار، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ ہے۔ یہ ایک ایسی خصلت ہے جسے اللہ تعالیٰ پسند فرماتا ہے۔ جب کوئی جاہل آپ پر لفظوں سے حملہ کرتا ہے اور آپ اسے جواب دیتے ہیں، تو آپ اسے اہمیت دیتے ہیں۔ اس سے وہ خود کو اہم سمجھے گا۔ پھر وہ آپ پر اور بھی شدت سے حملہ کرے گا۔ جب تک آپ جواب دیتے رہیں گے، وہ یہ سلسلہ جاری رکھے گا۔ وہ آپ کو اکسائے گا۔ اس سے کوئی بھلائی پیدا نہیں ہوتی۔ آج کل اس کے لیے ایک جدید اصطلاح ہے: ’’بحث و تکرار‘‘۔ کہا جاتا ہے: ’’آئیے بحث و تکرار میں نہ پڑیں۔‘‘ اور یہی سب سے اہم ہے۔ کیونکہ آج کل جاہلوں نے ہر جگہ یہ طریقہ اپنا لیا ہے۔ وہ ہر کسی پر حملہ کرتے ہیں، صرف خود کو نمایاں کرنے کے لیے۔ وہ ہر کسی سے الجھتے ہیں – چاہے وہ بڑا ہو یا چھوٹا، عالم ہو یا جاہل – صرف مشہور ہونے کے لیے اور تاکہ لوگ انہیں کچھ خاص سمجھیں۔ اور اس طرح ہوتا یہ ہے کہ دوسرے جاہل لوگ ایک بالکل نامعلوم شخص کو اچانک اہم سمجھنے لگتے ہیں اور اس کی پیروی کرنے لگتے ہیں۔ اس لیے سب سے بہتر یہی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ہمیں حکم دیا ہے، کہ جاہلوں سے نہ الجھا جائے۔ آپ حق بیان کریں۔ جو اسے قبول کرتا ہے، کر لے، اور جو نہیں کرتا، وہ خود جانے۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے اس کے لیے یہ مقدر نہیں کیا۔ اس لیے یہ ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ لیکن آج کل لوگ ذرا سی بات پر فوراً اچھل پڑتے ہیں اور کہتے ہیں: ’’میں اسے جواب دوں گا!‘‘ مگر یہ غلط ہے۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ نہیں ہے۔ بس ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے کے اس مشہور واقعے کو یاد کرنا چاہیے۔ ایک شخص نے حضرت ابوبکر کو برا بھلا کہا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم پاس کھڑے مسکرا رہے تھے۔ ایک بار، دو بار، لیکن تیسری بار حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ نے اس شخص کو جواب دے دیا۔ اس پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرے کا تاثر بدل گیا، آپ کی مسکراہٹ غائب ہو گئی اور آپ وہاں سے چلے گئے۔ یقیناً حضرت ابوبکر اور دیگر صحابہ فوراً جان جاتے تھے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کب ناراض ہیں اور کب خوش ہیں۔ وہ فوراً آپ کے پیچھے گئے اور پوچھا: ”اے اللہ کے رسول، جب وہ شخص مجھے برا بھلا کہہ رہا تھا تو آپ مسکرا رہے تھے۔“ ”لیکن جب میں نے اسے جواب دیا تو آپ نے منہ پھیر لیا اور چلے گئے۔“ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: ”جب وہ تمہیں برا بھلا کہہ رہا تھا تو اللہ نے تمہارا دفاع کرنے کے لیے ایک فرشتہ بھیجا ہوا تھا۔“ ”لیکن جب تم نے جواب دینا شروع کیا تو فرشتہ چلا گیا اور شیطان آ گیا۔“ آپ نے فرمایا، ”اور میں اس جگہ نہیں ٹھہرتا جہاں شیطان ہو۔“ تو معاملہ کچھ یوں ہے۔ اسے سمجھنا چاہیے۔ جب تک آپ جاہل کو جواب دیتے ہیں، شیطان بھی اس میں شامل ہوتا ہے۔ جب آپ خاموش رہتے ہیں تو فرشتے آپ کا دفاع کرتے ہیں۔ اس لیے انسان کو اپنی انا پر قابو رکھنا چاہیے۔ یہ بات کبھی نہیں بھولنی چاہیے۔ جب بھی کوئی شخص کسی جاہل سے بحث میں پڑتا ہے اور معاملہ بڑھ جاتا ہے تو شیطان بیچ میں ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اپنے گھروں کو قبرستان نہ بناؤ۔“ ان میں نفل نمازیں پڑھا کرو۔ اس کا مطلب ہے: اپنے گھروں کو نماز کے بغیر نہ چھوڑو، گھر میں نماز پڑھا کرو۔ نماز کے بغیر گھر قبرستان کی مانند ہے۔ وہ ایک بے روح، بے محبت جگہ بن جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بیان فرماتے ہیں کہ حضرت جبرائیل (علیہ السلام) ان کے پاس آئے۔ ”اے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم)۔“ ”جتنا چاہو زندہ رہو، آخرکار تم مر جاؤ گے۔“ اس کا مطلب ہے: انسان چاہے کتنا ہی لمبا جی لے، موت سے کوئی نہیں بچ سکتا – آخرکار ہر کسی کو مرنا ہے۔ چونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی ایک انسان تھے، اس لیے موت سب کے لیے مقرر ہے۔ وہ آگے فرماتے ہیں: ”جس سے چاہو محبت کرو، آخرکار تم اس سے جدا ہو جاؤ گے۔“ اس کا مطلب ہے: تم جس سے بھی محبت کرتے ہو، موت کے ذریعے تم اس سے جدا ہو جاؤ گے۔ کبھی کبھی لوگ زندگی میں ہی جدا ہو جاتے ہیں۔ ”جو چاہو کرو، آخرکار تم اس کے نتائج بھگتو گے۔“ اس کا مطلب ہے: چاہے تم اچھا کرو یا برا، اس کے نتائج ضرور ہوتے ہیں۔ تم نتائج کا سامنا کرو گے۔ ”جان لو کہ مومن کی حقیقی عزت رات کی نماز کے لیے اٹھنے میں ہے۔“ اس کا مطلب ہے: رات کو تہجد کی نماز کے لیے اٹھنا اور نماز پڑھنا، جب لوگ سو رہے ہوں – یہی مومن کی حقیقی عزت ہے، سب سے اونچا درجہ ہے۔ اس کی شان اس میں ہے کہ وہ کسی پر منحصر نہ ہو، کسی کے آگے نہ جھکے، اللہ نے جو دیا ہے اس پر راضی رہے، اور لوگوں سے کوئی توقع نہ رکھے۔ اسے عزت نفس – خودداری کہتے ہیں: اللہ کے دیے ہوئے پر راضی رہنا، دوسروں سے کوئی توقع نہ رکھنا، صرف اللہ سے امید رکھنا – یہی مومن کی حقیقی شان ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اگر کوئی شخص رات کو بیدار ہو اور اپنے شریک حیات کو بھی جگائے، اور وہ مل کر دو رکعت نماز پڑھیں، تو ان کا شمار کثرت سے اللہ کا ذکر کرنے والے مردوں اور عورتوں میں ہوگا۔“ اس کا مطلب ہے: وہ ”الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ“ کے گروہ میں شامل ہو جاتے ہیں – یعنی وہ مرد اور عورتیں جن کا ذکر قرآن پاک میں ہے اور جو اللہ کا کثرت سے ذکر کرتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے، تو اسے مسواک استعمال کرنی چاہیے۔“ مسواک سنت ہے۔ کیونکہ جب تم میں سے کوئی نماز میں قرآن پڑھتا ہے، تو ایک فرشتہ اپنا منہ اس کے منہ پر رکھ دیتا ہے، اور جو کچھ اس کے منہ سے نکلتا ہے، وہ فرشتے کے منہ میں چلا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے: مسواک کی وجہ سے منہ میں کوئی بدبو نہیں رہتی۔ فرشتے اس تلاوت کو لیتے ہیں اور اس شخص کے نامہ اعمال میں لکھ دیتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) آگے فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے اور تھکاوٹ کی وجہ سے اس کی زبان پر قرآن گڈمڈ ہو جائے اور اسے معلوم نہ رہے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے، تو اسے نماز چھوڑ کر سو جانا چاہیے۔“ اس کا مطلب ہے: کبھی کبھی جب کوئی بہت جلدی اٹھ جاتا ہے، تو واقعی ایسا ہوتا ہے – وہ کچھ غنودگی میں ہوتا ہے اور اس کی نیند پوری نہیں ہوئی ہوتی۔ اگر کوئی تھوڑی دیر اور سو لے، مثلاً ایک گھنٹہ، تو اس کے بعد وہ تروتازہ ہو جاتا ہے۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ اجازت دی ہے، تاکہ قرآن گڈمڈ نہ ہو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے، تو اسے اپنی نماز دو ہلکی، مختصر رکعتوں سے شروع کرنی چاہیے۔“ ان دو رکعتوں سے انسان خود کو سنبھال لیتا ہے، نیند غائب ہو جاتی ہے، اور وہ بہتر طور پر جانتا ہے کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ شروع میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تلقین کرتے ہیں کہ دو رکعتوں کو زیادہ لمبا نہ کیا جائے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ خوبصورت حدیث منظوم انداز میں بیان فرمائی: ”اچھی باتیں کہو، سلام کو عام کرو، اپنے رشتہ داروں سے تعلقات قائم رکھو، رات کو نماز پڑھو جب لوگ سو رہے ہوں – تو تم سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہو گے“، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ جو اس پر عمل کرے گا، ان شاء اللہ – جو اچھی باتیں کہتا ہے، ہر ایک کو سلام کرتا ہے، اپنے رشتہ داروں سے اچھا سلوک کرتا ہے اور رات کو نماز پڑھتا ہے – وہ بھی آسانی اور سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہوگا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”تہجد کی نماز ادا کرنے اور دعائیں مانگنے کا سب سے افضل وقت رات کے آخری تہائی حصے کا درمیانی حصہ ہے۔“ اس کا مطلب ہے: فجر کی نماز سے تقریباً ایک گھنٹہ پہلے اٹھنا بہترین وقت ہے۔ اس کے بعد فجر کی نماز ادا کی جاتی ہے اور پھر یا تو کام پر جایا جاتا ہے یا آرام کیا جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ فرض نمازوں کے بعد سب سے افضل نماز... یقیناً کوئی نماز فرض نماز کے برابر نہیں ہو سکتی – فرض نماز سب سے اہم ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں: ”میں فرض نماز نہیں پڑھتا، لیکن فلاں نماز پڑھتا ہوں۔“ اگر تم اپنی پوری زندگی نفل نمازیں بھی پڑھو، تو بھی تم ایک فرض نماز کا ثواب حاصل نہیں کر سکتے۔ لیکن فرض نماز کے بعد سب سے افضل نماز وہ ہے جو رات کے آخری تہائی حصے میں پڑھی جائے – یعنی تہجد کے وقت۔ رمضان کے بعد سب سے افضل روزہ محرم کے مہینے کا روزہ ہے، جو اللہ کا مہینہ ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”وہ لمحہ جب تمہارا رب اپنے بندے کے سب سے قریب ہوتا ہے، وہ رات کے آخری تہائی حصے کا درمیانی حصہ ہے۔“ ”اگر تم اس قابل ہو کہ اس وقت اللہ کا ذکر کرنے والوں میں سے ہو سکو، تو ان میں سے ہو جاؤ۔“ اس کا مطلب ہے: وہ لمحہ جب انسان اپنے رب کے سب سے قریب ہوتا ہے، سجدے میں اور ان نمازوں میں ہوتا ہے – خاص طور پر رات کے آخری تہائی حصے میں تہجد کا وقت سب سے افضل وقت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”بے شک، اللہ نے ہر نبی کو کوئی ایسی چیز عطا کی جسے وہ پسند کرتا تھا اور جس کی وہ خواہش رکھتا تھا۔ جو چیز مجھے پسند ہے، وہ رات کو زندہ کرنا ہے۔“ ہر نبی کی مختلف چیزیں تھیں جن سے وہ محبت کرتے تھے اور جن کی شدید خواہش رکھتے تھے۔ جس چیز کی ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) خواہش رکھتے تھے اور جسے پسند کرتے تھے، وہ رات کو زندہ کرنا ہے۔ ”جب میں رات کی نماز کے لیے کھڑا ہوں، تو کوئی میرے پیچھے نماز کے لیے کھڑا نہ ہو۔“ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس کی تاکید اس لیے کرتے ہیں تاکہ انہیں دوسروں کا خیال نہ کرنا پڑے اور یہ فکر نہ ہو کہ وہ تھک جائیں گے۔ کیونکہ کبھی کبھی ایسے مواقع بھی آئے جب ہمارے نبی نے اس طرح نماز پڑھی کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے سورۃ البقرہ، آل عمران، النساء، المائدہ کی تلاوت کی، اور جماعت نے سوچا: ”کیا آپ پورا قرآن پڑھیں گے؟“ اس کا مطلب ہے: ہمارے نبی کی خواہش نماز، اس رات کی نماز سے متعلق ہے۔ اسی لیے وہ فرماتے ہیں: ”وہ رات کو میرے پیچھے نماز نہ پڑھیں، تاکہ میں آزاد محسوس کروں۔“ ”کیونکہ میں نماز میں طویل قیام کرتا ہوں، اس لیے کوئی میرے پیچھے کھڑا نہ ہو۔“ ”بے شک، اللہ نے ہر نبی کو ایک ذریعہ معاش عطا کیا ہے۔“ میرا ذریعہ معاش خمس ہے – یعنی مالِ غنیمت کا پانچواں حصہ۔ ”میرے بعد یہ حصہ میرے بعد آنے والے حکمرانوں، یعنی خلفاء کا ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جنگ میں حاصل ہونے والے مال کا پانچواں حصہ ہمارے نبی کے بعد آنے والے خلفاء اور حکمرانوں کا ہے۔ سلاطین اور خلفاء کا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جو شخص امام کے ساتھ نماز پڑھے یہاں تک کہ وہ نماز ختم کر لے، اس کے لیے پوری رات نماز میں گزارنے کا ثواب لکھا جاتا ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جو امام کے ساتھ نماز ادا کرتا ہے اور آخر تک جماعت میں رہتا ہے، وہ اس شخص کی طرح ہے جس نے رات کو زندہ کیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”رات میں ایک ایسی گھڑی ہے کہ اگر کوئی مسلمان بندہ اللہ سے اپنی دنیا و آخرت کی کوئی بھلائی مانگے اور اس کی دعا اس گھڑی کو پا لے – تو اللہ اسے وہ ضرور عطا کرتا ہے جو وہ مانگتا ہے۔“ ”یہ گھڑی ہر رات میں ہوتی ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جب تم اس رات کو اٹھو اور نماز پڑھو، تو دعائیں کرو اور وہ مانگو جو تم چاہتے ہو۔ اگر تمہاری دعا اس گھڑی کو پا لے، تو تم اللہ کے حکم سے وہ حاصل کر لو گے جو تم چاہتے ہو۔ یہاں تک کہ اگر تمہیں وہ فوراً نہ بھی ملے، تو دعا ضائع نہیں ہوتی – تم آخرت میں اس کا اجر پاؤ گے۔

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) اللہ فرماتا ہے: ”اور اسی طرح ہم نے تمہیں ایک معتدل امت بنایا۔“ اس کا مطلب ہے کہ انتہا پسندی میں نہ پڑنا، نہ ایک طرف جھکنا اور نہ دوسری طرف۔ درمیانی راہ پر رہو۔ بہت زیادہ سخت مت بنو۔ نہ بہت نرم بنو اور نہ بہت سخت۔ وہ فرماتا ہے: ”ہر چیز میں اعتدال پسند رہو۔“ اہل السنۃ والجماعۃ – یعنی طریقت اور فقہی مکاتب فکر کے لوگ، جو ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں – وہی اس درمیانی راہ پر ہیں۔ جو لوگ ان سے باہر ہیں، وہ سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ انہوں نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے حکم سے منہ موڑ لیا ہے۔ ایک طرف آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو اپنے سوا کسی کو مسلمان نہیں مانتے۔ دوسری طرف آپ اس کا بالکل الٹ دیکھتے ہیں، لیکن وہ بھی اتنا ہی انتہا پسند ہے۔ اسی لیے سچی جماعت اہل السنۃ والجماعۃ ہے۔ یہی وہ ہیں جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں۔ لیکن آج کل ہر طرف سے آوازیں اٹھتی ہیں۔ پہلے لوگ ایک شخص کی سنتے تھے اور پریشان نہیں ہوتے تھے۔ لیکن آج ہر طرف سے ایسے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو لوگوں کو تعلیم دینا چاہتے ہیں۔ نئے میڈیا کے ذریعے، ان آلات سے، وہ ہر طرح کی باتیں پھیلاتے ہیں۔ وہ اپنی مرضی کے مطابق لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکاتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: ”یہ صحیح ہے، وہ غلط ہے؛ فلاں نے یہ کیا، دوسروں نے وہ کیا۔“ جو لوگ درمیانی راہ پر رہیں گے، وہ نجات پائیں گے۔ ورنہ جو ان کی سنیں گے، افسوس کہ وہ راستے سے بھٹک جائیں گے۔ کیونکہ فتنہ ہر جگہ ہے۔ اور فتنہ شیطان کا کام ہے۔ وہ مسلسل اسلام اور مسلمانوں کو خراب کرنے کی کوشش میں لگا ہوا ہے۔ اسی لیے انتہا پسندی میں نہیں پڑنا چاہیے۔ انتہا پسندی میں پڑنے سے صرف نقصان ہوتا ہے۔ انتہا پسندی کبھی بھی اچھی نہیں ہوتی۔ اگر آپ درمیانی راہ پر رہیں گے تو اپنے آپ کو اور دوسروں کو فائدہ پہنچائیں گے اور اس کے علاوہ سکون بھی پائیں گے۔ اس طرح آپ اپنے دین کی حفاظت کرتے ہیں۔ کیونکہ اہل السنۃ والجماعۃ اہل بیت سے بھی محبت کرتے ہیں اور صحابہ سے بھی۔ جو صحابہ کی توہین کرتا ہے، وہ انتہا پسندی میں پڑ جاتا ہے۔ اور جو اہل بیت سے محبت نہیں کرتا، وہ بھی انتہا پسندی میں پڑ جاتا ہے۔ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے، وہ ہر طرح کے جھوٹ اور بے بنیاد دعووں کو سچ بنا کر پھیلاتے ہیں۔ بہت سے ایسے بھی ہیں جو حدیثیں گھڑتے ہیں۔ اسی طرح بہت سے ایسے بھی ہیں جو حدیثوں کو بالکل رد کر دیتے ہیں۔ ایسے گروہ بھی ہیں جو قرآن کو بھی نہیں مانتے۔ وہ کہتے ہیں: ”اصلی قرآن ابھی پوشیدہ ہے، وہ بعد میں ظاہر ہوگا۔“ اسی لیے طریقت کا راستہ درمیانی راہ ہے۔ اس راستے پر چلنا ہر مسلمان کے لیے فائدہ مند ہے۔ کیونکہ یوں ہی نہیں کہا جاتا: ”جس کا کوئی مرشد نہیں، اس کا مرشد شیطان ہے۔“ اور یہ حالت لوگوں کو نقصان پہنچاتی ہے۔ دنیا اور آخرت دونوں کے لیے ہمیشہ سب سے بہتر یہی ہے کہ درمیانی راہ پر رہا جائے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہمیں ہمارے نفس کے حوالے نہ کرے۔ ہم انتہا پسندی میں نہ پڑیں، ان شاء اللہ۔

جب کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی حدیث بیان کرے تو یہ ضروری ہے کہ اسے صحیح پڑھے اور ویسے ہی بیان کرے جیسی وہ ہے۔ چونکہ شروع میں احادیث مبارکہ لکھی نہیں جاتی تھیں، اس لیے وہ زبانی طور پر ایک صحابی سے دوسرے صحابی تک پہنچتی تھیں۔ اس عمل کے دوران، یقیناً کچھ لوگوں نے، جیسے کہ یہودیوں اور دوسروں نے، من گھڑت احادیث کو رواج دیا۔ تاہم، ان میں سے اکثر من گھڑت احادیات کو چھانٹ لیا گیا ہے۔ پھر بھی، کبھی کبھار ایسی احادیث کا سامنا ہو سکتا ہے۔ لیکن یہاں اصل فیصلہ کن بات وہ ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی: ’جس نے مجھ سے کوئی ایسی حدیث منسوب کی جو میں نے نہیں کہی، وہ اپنا ٹھکانہ جہنم میں بنا لے۔‘ کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے تمام ارشادات اہم ہیں؛ وہ ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ اس بارے میں ایک حدیث ہے، لیکن چونکہ مجھے اس کے عربی الفاظ ٹھیک سے یاد نہیں ہیں، اس لیے میں اس کا مفہوم بیان کر رہا ہوں: اکثر لوگ دو چیزوں کے بارے میں دھوکے میں رہتے ہیں، یعنی وہ خود کو دھوکہ دیتے ہیں۔ یہ جوانی اور صحت ہیں۔ آپ فرماتے ہیں ’مغبون‘ - ’مغبون‘ کا مطلب ہے دھوکہ کھایا ہوا، فریب خوردہ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم جو عربی بولتے تھے، وہ سب سے فصیح اور خالص عربی تھی۔ یہاں تک کہ صحابہ کرام بھی کبھی کبھار نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ کے انتخاب پر حیران رہ جاتے تھے۔ کیونکہ علم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو براہ راست اللہ کی طرف سے عطا کیا گیا تھا، اسی لیے آپ کے لیے پڑھنا لکھنا جاننا ضروری نہیں تھا۔ علم آپ کو براہ راست القا کیا گیا تھا۔ یہ لفظ ’مغبون‘ ایک بہت گہرا لفظ ہے، جو انسان کے خود فریبی کو بیان کرتا ہے، اور اس کے مکمل معنی کو سمجھنا مشکل ہے۔ جہاں تک جوانی کا تعلق ہے، تو لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ ہمیشہ رہے گی۔ وہ ہمیشہ کہتے ہیں: ’’یہ میں بعد میں کر لوں گا۔‘‘ وہ ہر کام کو ٹالتے ہیں اور کہتے ہیں: ’میں اپنی نماز بعد میں پڑھوں گا۔‘ آج کل صورتحال اور بھی خراب ہو گئی ہے۔ پہلے لوگ 18 سال کی عمر میں شادی کا سوچتے تھے۔ آج انسان 40 سال کا ہو جاتا ہے اور پھر بھی خود کو جوان، بلکہ تقریباً بچہ سمجھتا ہے۔ اور اس طرح انسان خود کو دھوکہ دیتا ہے۔ زندگی گزرتی چلی جاتی ہے۔ اس نے نہ تو خاندان بسایا ہوتا ہے، نہ بچوں کی پرورش کی ہوتی ہے اور نہ ہی اپنی عبادات کے فرائض پورے کیے ہوتے ہیں۔ انسان خود کو دھوکہ دیتا ہے۔ ’مغبون‘ کا مطلب ایک طرح سے خود کو دھوکہ دینا ہے۔ کچھ لوگ 50 یا 60 سال کے ہو جاتے ہیں اور تب بھی خود کو بچہ سمجھتے ہیں۔ وہ اب بھی وہی کرتے ہیں جو ان کے جی میں آتا ہے۔ اور پھر وہ دوسروں سے عزت کی توقع رکھتے ہیں۔ لیکن لوگ کسی کی عزت کیسے کریں؟ دوسری چیز صحت ہے۔ جب انسان صحت مند اور تندرست ہوتا ہے، تو وہ سمجھتا ہے کہ یہ ہمیشہ ایسا ہی رہے گا۔ لیکن نہیں، اس کا بھی خیال رکھنا پڑتا ہے۔ انسان کو اپنی صحت کا خیال رکھنا چاہیے تاکہ وہ اپنی عبادات کے فرائض وقت پر ادا کر سکے۔ جو فرائض انسان کے ذمہ ہیں، انہیں تبھی انجام دے دینا چاہیے جب تک اس میں طاقت ہے۔ کل کیا ہوگا، یہ معلوم نہیں۔ اسی لیے آج کل کے لوگ پوری طرح راستے سے بھٹک گئے ہیں؛ ان میں نہ دین باقی رہا ہے، نہ عقل اور نہ منطق۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ حالت ہمیشہ رہے گی۔ اور اچانک انہیں احساس ہوتا ہے کہ زندگی گزر گئی ہے۔ اگر خوش قسمت ہوئے تو 60 یا 70 سال کے ہو جاتے ہیں - ورنہ ان کا وقت اس سے بھی پہلے پورا ہو جاتا ہے۔ اسی لیے یہ زندگی اتنی اہم ہے۔ یہ اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے۔ اسے ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ اسے ہرگز ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ شیطان ہمیشہ نت نئے طریقے نکالتا ہے۔ وہ نوجوانوں کو بہکاتا ہے۔ اور اس طرح وہ اپنی جوانی کے سال بے مقصد ضائع کر دیتے ہیں۔ اور پھر وہ بے بس کھڑے ہوتے ہیں اور خود سے پوچھتے ہیں: ’آخر ہوا کیا؟ اب ہم کیا کریں؟‘ لہٰذا ویسا ہی عمل کرو جیسا اللہ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں سکھایا ہے: اپنی زندگی کی قدر کرو۔ اسے ضائع مت کرو۔ جب تک تم جوان اور صحت مند ہو، اپنی نمازوں میں غفلت نہ برتو۔ اگر استطاعت ہو تو حج ادا کرو، اور اپنے روزے رکھو۔ یہی وہ چیزیں ہیں جو تمہارے پاس باقی رہیں گی۔ نہ جوانی باقی رہتی ہے اور نہ صحت۔ اللہ ہمیں ایک بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ ہم صحت اور عافیت کے ساتھ زندگی گزاریں، انشاءاللہ۔

بیشک اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو پرہیزگار ہیں اور جو احسان کرنے والے ہیں (۱۶:۱۲۸) اللہ عزوجل فرماتا ہے: پس اگر ہم چاہتے ہیں کہ اللہ ہمارے ساتھ ہو، تو یہی وہ راستہ ہے جو وہ ہمیں دکھاتا ہے: اللہ سے ڈرو۔ تقویٰ کا مطلب ہے اس کا ادب کرنا؛ یہ اس بات کا خوف ہے کہ کسی برے عمل کے بعد اس کے سامنے شرمندہ ہو کر پیش ہونا پڑے گا۔ نیز، انسان کو اس بات کا بھی خوف ہونا چاہیے کہ وہ کسی برے عمل کے بعد توبہ کیے بغیر اس دنیا سے چلا جائے، کیونکہ یہ ایک برا انجام ہوگا۔ پس اگر تم چاہتے ہو کہ اللہ عزوجل تمہارے ساتھ ہو اور تمہاری مدد کرے، تو اس سے ڈرو۔ متقی ہونے کا مطلب ہے لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنا۔ اس کا مطلب ہے کہ انہیں تکلیف پہنچانے سے گریز کیا جائے۔ اللہ عزوجل نیکی کرنے والے کو پسند کرتا ہے - جسے آیت میں ’’محسن‘‘ کہا گیا ہے - یعنی وہ شخص جو لوگوں کی مدد کرتا ہے۔ طریقت، اسلام، شریعت - یہ سب اسی کا حکم دیتے ہیں۔ لیکن جو لوگ اس پر عمل نہیں کرتے، وہ اپنی من مانی کرتے ہیں۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن دوسرے مسلمانوں کو اذیت دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن لوگوں کو نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن ہر قسم کا دھوکہ اور فریب کرتا ہے۔ لیکن سب سے بڑا دھوکہ یہ ہے کہ مخلص مسلمانوں کو فریب دے کر ان کے راستے سے بھٹکایا جائے، تاکہ انہیں اپنے جیسا بنا لیا جائے۔ اس لیے صالحین کے ساتھ ہونا اللہ عزوجل کے ساتھ ہونا ہے۔ ان کے ساتھ نہ ہونا اللہ عزوجل کو ناپسند ہے اور اس کا مطلب اللہ کے ساتھ نہ ہونا ہے۔ اللہ کے ساتھ ہونے کا مطلب سب سے پہلے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم اور احترام کرنا ہے۔ اس کا مطلب ہے صحابہ، اہلِ بیت، اولیاء اور مشائخ - ان سب کا احترام کرنا۔ یہی وہ راستہ ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے اور جس سے وہ راضی ہوتا ہے۔ لیکن جو لوگ اس راستے پر نہیں چلتے، وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ وہی کرتے ہیں جو ان کا نفس انہیں کہتا ہے۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ دھوکہ نہ کھاؤ۔ ہر روز ہم سنتے ہیں: ’’فلاں نے دھوکہ دیا، فلاں نے فریب کیا، پیسہ چرایا اور پھر بھاگ گیا۔‘‘ لیکن پیسے کی چوری سب سے بری چیز نہیں ہے؛ اصل خطرہ اپنے ایمان کو چوری ہونے دینا ہے۔ لہٰذا، ہرگز دھوکہ یا فریب نہ کھائیں۔ دنیاوی مال و اسباب آتے جاتے رہتے ہیں، لیکن جب آخرت کا معاملہ ہو تو کوئی سمجھوتہ نہیں ہوتا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو اپنے ان محبوب بندوں میں شامل فرمائے جو اس کے ساتھ ہیں۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”نہ نماز کو لمبا کرو اور نہ ہی خطبے کو۔“ کیونکہ تمہارے پیچھے جماعت میں بچے، بیمار یا بوڑھے لوگ ہو سکتے ہیں۔ اس کا لحاظ رکھو۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نصیحت فرماتے ہیں: ”مختصر کرو، تاکہ لوگوں پر بوجھ نہ پڑے۔“ آپ فرماتے ہیں: ”جب تم اکیلے نماز پڑھو تو جتنی چاہو لمبی پڑھ سکتے ہو۔“ لیکن جب تم جماعت میں نماز پڑھو تو تمہیں ہر ایک کا خیال رکھنا ہوگا۔ اس طرح نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں سکھاتے ہیں کہ عبادت کو لوگوں کے لیے قابلِ برداشت بنائیں، تاکہ ان کے لیے آسانی ہو اور ان پر بوجھ نہ پڑے۔ آج جب لوگ نماز کے لیے آتے ہیں، تو وہ چاہتے ہیں کہ یہ جلدی ختم ہو اور اسے غیر ضروری طور پر لمبا نہ کیا جائے۔ یقیناً ایسی جگہیں اور اوقات ہیں جہاں لمبی نماز پڑھی جاتی ہے؛ جو کوئی یہ چاہتا ہے، وہ خاص طور پر اس کا انتخاب کر سکتا ہے۔ ورنہ مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، ایسی مساجد ہیں جہاں تراویح کی نماز مکمل قرآن کی تلاوت کے ساتھ ادا کی جاتی ہے۔ جس میں ضروری ہمت ہو، وہ تراویح کی نماز کے لیے وہاں جاتا ہے۔ لیکن جس میں یہ طاقت نہیں ہے، وہ ایک ایسا امام تلاش کرتا ہے جو تیزی سے نماز پڑھاتا ہو، جیسا کہ اس کی اپنی حالت کے مطابق ہو۔ لیکن اگر کوئی امام جماعت کا خیال رکھے بغیر نماز کو لمبا کرتا ہے، تو یہ ثواب سے زیادہ گناہ کا باعث بن سکتا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) لوگوں کی برداشت اور حالت کے بارے میں سب سے بہتر جانتے ہیں۔ چونکہ آپ نے ہمیں یہ سکھایا ہے، لہٰذا ہمیں بھی ان شاء اللہ اس پر عمل کرنا چاہیے۔ اللہ ہم سب کو توفیق دے کہ ہم جماعت کی بھلائی کے لیے کام کریں، ان شاء اللہ۔

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) اللہ عزوجل انسان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ وہ کسی ناممکن چیز کا حکم نہیں دیتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ عزوجل کے احکامات آسان ہیں اور ہر ایک کے لیے قابلِ عمل ہیں۔ اس کے باوجود، انسان اپنے نفس کے لیے ہزار گنا زیادہ محنت کرتا ہے، اس سے کہیں زیادہ جو اللہ عزوجل اس سے چاہتا ہے۔ لیکن جب اللہ کی خاطر اس کے احکامات پر عمل کرنے کی بات آتی ہے تو وہ سست ہو جاتا ہے۔ اکثر لوگ تو پھر اسے بالکل ہی نہیں کرتے۔ حالانکہ اللہ عزوجل کو خود اس سے کوئی فائدہ نہیں۔ اس نے یہ تمہارے اپنے فائدے کے لیے حکم دیا ہے۔ لیکن تم اسے ایک طرف رکھ دیتے ہو، شیطان اور اپنے نفس کے وسوسوں کے پیچھے بھاگتے ہو، خود کو تھکا دیتے ہو اور خود کو تباہ کر لیتے ہو۔ انسان ایسا ہی ہے۔ اسے نیکی مشکل اور برائی آسان لگتی ہے۔ لیکن برائی سے انسان کے لیے کبھی کچھ اچھا نہیں نکلتا۔ جو اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، وہ ہمیشہ نقصان اٹھاتا ہے۔ اللہ عزوجل نے یہ احکامات اس لیے نازل کیے ہیں تاکہ انسان خود کو اس نقصان سے بچائے اور توبہ و استغفار کے ذریعے اس کے راستے پر واپس آ جائے۔ اس نے یہ احکامات اپنے بندے، انسان اور پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے دیے ہیں۔ جو ان پر عمل نہیں کرتا، وہ پھر کہتا ہے: "یہ میرے لیے بہت مشکل ہے، میں فجر کی نماز کے لیے نہیں اٹھ سکتا۔" حالانکہ تمہیں تو بس اٹھتے ہی نماز پڑھنی ہے۔ لیکن یہ بھی اس کے لیے بہت مشکل ہے اور وہ یہ نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے: "میں وقت پر نماز نہیں پڑھ سکتا، لیکن میں بعد میں قضا کر لوں گا۔" لیکن ایسا بھی نہیں ہوتا۔ اور پھر بھی اس میں اتنی جسارت ہوتی ہے کہ اللہ عزوجل سے ہر طرح کی چیزیں مانگتا ہے: "مجھے یہ دے، مجھے وہ دے۔" "میں نماز نہیں پڑھتا، لیکن تسبیحات کرتا ہوں۔" تسبیحات کرنا اچھی بات ہے، لیکن یہ تم پر فرض نہیں ہے۔ جبکہ تمہارا فرض نماز ہے۔ تم دن میں 24 گھنٹے، اپنی پوری زندگی تسبیحات کر سکتے ہو - یہ کبھی بھی ایک فرض نماز کی قدر کے برابر نہیں ہو سکتیں۔ اس لیے اللہ عزوجل نے جو احکامات ہم پر فرض کیے ہیں، وہ آسان ہیں اور ہم انہیں پورا کر سکتے ہیں۔ اپنے نفس کی پیروی نہ کرو، سست نہ بنو۔ اپنے نفس کے آگے کبھی نہ جھکو۔ ذرا سی بھی رعایت اس بات کا باعث بنے گی کہ تم نماز کا وقت گنوا دو، اور اس وقت کو تم کبھی واپس نہیں لا سکتے۔ اگر تم کہو "میں بعد میں کروں گا"، تو یہ ہمیشہ ٹلتا ہی جائے گا۔ اور جب تم ٹال مٹول کرتے رہتے ہو، تو اچانک زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ اللہ انسان کو بصیرت عطا فرمائے۔ اللہ عزوجل ہمیں اپنے تمام احکامات پر عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاءاللہ۔

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے: ”اور ہم نے تمہاری نیند کو آرام کا ذریعہ بنایا۔“ نیند میں خواب دیکھنا ایک بالکل فطری عمل ہے۔ زیادہ تر لوگوں کو اپنے خواب یاد نہیں رہتے۔ تاہم، کچھ لوگوں کو وہ یاد رہتے ہیں۔ وہ شکایت کرتے ہیں: ”ہمیں ڈراؤنے خواب آتے ہیں۔“ وہ شکوہ کرتے ہیں: ”ہمیں جن نظر آتے ہیں، ہمیں یہ اور وہ نظر آتا ہے“، اور پوچھتے ہیں: ”ہمیں کیا کرنا چاہیے؟“ خواب بذات خود کوئی اثر نہیں رکھتا۔ اس لیے، ایک خوفناک خواب کا بھی کوئی اثر نہیں ہوتا، جب تک کہ اسے کسی کو نہ بتایا جائے۔ لیکن اگر آپ اسے کسی ایسے شخص کو بتاتے ہیں جسے اس کا علم نہیں، اور وہ شخص اس کی بری تعبیر کرتا ہے – اللہ ہمیں اس سے بچائے – تو وہ خواب اکثر برے طریقے سے سچ ہو جاتا ہے۔ اس لیے یہ اصول ہے: چاہے آپ کا خواب اچھا ہو یا برا، اسے کسی ایسے شخص کو نہ بتائیں جو اس سے واقف نہ ہو۔ اگر آپ اسے بتانا چاہتے ہیں، تو صرف ایسے شخص کو بتائیں جو خواب کی مثبت اور صحیح تعبیر کر سکے، تاکہ وہ کسی اچھی چیز کا باعث بنے۔ ورنہ آپ صرف اپنے لیے غیر ضروری پریشانی پیدا کریں گے۔ لہٰذا انسان کو ہر کسی کو سب کچھ نہیں بتانا چاہیے، خاص طور پر جب بات خوابوں کی ہو۔ لہٰذا اگر آپ کو ڈراؤنے خواب آتے ہیں، تو آپ کو بالکل بھی ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ اللہ کے حکم سے کچھ نہیں ہوگا، جب تک کہ خواب کی تعبیر نہ کی جائے اور نہ ہی کسی کو بتایا جائے۔ یا اگر آپ کو ایسا کوئی خواب آئے تو اٹھ کر کوئی آیت یا سورت پڑھیں، سورۃ فاتحہ کی تلاوت کریں۔ پھر اللہ کے حکم سے وہ کوئی نقصان نہیں پہنچائے گا۔ کیونکہ زیادہ تر لوگ جو کچھ خواب میں دیکھتے ہیں اسے حقیقی سمجھتے ہیں۔ جن یا بھوت جیسی چیزیں جو نظر آتی ہیں، حقیقت میں خواب ہی میں رہتی ہیں؛ اللہ کے حکم سے وہ کوئی نقصان نہیں پہنچاتیں۔ اللہ آپ کے خوابوں کو بھلائی کا ذریعہ بنائے۔ یہ بھی ان اسرار میں سے ایک ہیں جن کے ذریعے اللہ اپنے بندوں کو اپنی قدرت دکھاتا ہے۔ انسان نیند میں ایسی چیزیں دیکھ سکتا ہے جو اس کے وہم و گمان میں بھی نہ ہوں، بالکل غیر متوقع چیزیں۔ انسان حیرت انگیز ترین چیزیں دیکھ سکتا ہے۔ یہ سب ایک نشانی ہے جس سے اللہ انسان کو اپنی قدرت دکھاتا ہے۔ کبھی کبھی انسان کو اتنے خوفناک خواب آتے ہیں کہ جاگنے پر وہ خوش ہوتا ہے اور سکون کا سانس لے کر کہتا ہے: ”شکر ہے یہ صرف ایک خواب تھا۔“ انسان کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ یہ حقیقت میں نہیں ہوا، بلکہ صرف ایک خواب تھا۔ یہ بھی اللہ کی بڑی حکمتوں میں سے ایک ہے۔ اس کی حکمتیں لامحدود ہیں، انسانی عقل ان کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ کچھ لوگ اب تحقیق کر سکتے ہیں اور پوچھ سکتے ہیں: ”خواب کیسے آتے ہیں، وہاں کیا ہوتا ہے؟“ یقیناً خوابوں کی مختلف اقسام ہوتی ہیں۔ کچھ ان چیزوں سے پیدا ہوتے ہیں جن کا انسان دن میں تجربہ کرتا ہے۔ پھر شیطانی خواب ہوتے ہیں۔ اور اللہ کی رحمت سے آنے والے خواب ہوتے ہیں۔ مختصر یہ کہ یہ مختلف اقسام ہیں۔ اللہ سب کچھ بھلائی میں بدل دے۔ اللہ ہم سب کو برائی سے محفوظ رکھے۔

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ ’جب تم میں حیا نہ رہے تو جو چاہے کرو۔‘ جب انسان میں حیا کا احساس ختم ہو جائے تو وہ کچھ بھی کرنے پر قادر ہو جاتا ہے۔ حیا ایمان کا حصہ ہے۔ حیا شرافت ہے۔ ہر چیز کی اجازت نہیں ہے۔ ہر چیز کا ایک پیمانہ اور ایک حد ہوتی ہے۔ اگر ہر کوئی اپنی مرضی سے جینے لگے تو ہر طرف افراتفری پھیل جائے گی۔ اسی لیے، یقیناً، لامحدود آزادی کا کوئی وجود نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ لامحدود آزادی لازمی طور پر دوسروں کی آزادی کو مجروح کرتی ہے۔ اور یہ بھی افراتفری کا باعث بنتا ہے۔ اس لیے انسان کے لیے سب سے بہتر اللہ عز و جل کے قوانین ہیں۔ اس کے برعکس، انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین میں بہت کچھ اپنی انا اور شیطان کے وسوسوں سے نکلتا ہے۔ ایسے قوانین بنائے گئے ہیں جو بے حیائی اور بے شرمی کو فروغ دیتے ہیں اور یہاں تک کہ انہیں تحفظ فراہم کرتے ہیں۔ ایسا مغربی ممالک میں کیا جاتا ہے۔ وہ اپنی مرضی سے اجازت دیتے اور منع کرتے ہیں۔ اکثر وہ ان چیزوں سے منع کرتے ہیں جو دراصل اچھی ہوتی ہیں۔ جب کوئی نیکی کرنے یا سچ بولنے کی کوشش کرتا ہے تو اسے مجرم ٹھہرایا جاتا ہے۔ یہ حیا کے ختم ہو جانے کا نتیجہ ہے۔ حیا انسانیت کی عزت ہے۔ حیا ہی انسان کو جانور سے ممتاز کرتی ہے۔ یہاں تک کہ بعض جانوروں میں بھی ایک قسم کی شرافت دیکھی جا سکتی ہے۔ ان میں سے کچھ تقریباً انسانوں جیسا برتاؤ کرتے ہیں۔ وہ بھی اپنے بھائی، اپنی ماں اور اپنے باپ کا احترام کرتے ہیں۔ وہ انہیں کوئی تکلیف نہیں پہنچاتے۔ آج کے انسان ان سے بھی بدتر ہو گئے ہیں۔ انہوں نے بے حیائی اور بد اخلاقی کی ہر قسم کو جائز قرار دے دیا ہے۔ اور اس پر مزید یہ کہ وہ ان لوگوں کو حقیر سمجھتے اور اذیت دیتے ہیں جن میں ابھی بھی حیا باقی ہے۔ حیا انسان کی عزت ہے؛ یہی چیز انسان کو انسان بناتی ہے۔ اللہ انسان سے یہ صفت کبھی نہ چھینے۔ لیکن جب کوئی شخص اسلام قبول کرتا ہے، تو وہ الحمدللہ دنیا اور آخرت میں اعلیٰ ترین درجات حاصل کرتا ہے، کیونکہ اسلام اپنے اندر ہر قسم کی خوبصورتی سموئے ہوئے ہے۔ ایمان سب سے اعلیٰ درجہ ہے۔ یہ سب سے بلند صفت ہے۔ یہ اللہ عز و جل کی سب سے بڑی نعمت ہے۔ جس کے پاس یہ نعمت ہے، اس نے تمام خوبصورتی حاصل کر لی۔ اللہ ان سب کو ایمان عطا فرمائے اور انہیں ہدایت دے، ان شاء اللہ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں کثرت سے نمازیں پڑھو تاکہ ان میں برکت زیادہ ہو۔" یقیناً اس سے خاص طور پر وہ سنت نمازیں مراد ہیں جو گھر میں پڑھی جاتی ہیں۔ اگرچہ فرض نمازیں جماعت کے ساتھ مسجد میں پڑھنا زیادہ فضیلت والا ہے، لیکن سنت اور نفل نمازیں گھر میں پڑھنا برکت کا ذریعہ ہے۔ اس سے گھر میں برکت بڑھتی ہے۔ "میری امت میں سے جس سے بھی ملو اسے سلام کرو، تاکہ تمہارا اجر بڑھ جائے۔" اس کا مطلب ہے، ایک دوسرے کو سلام کرو تاکہ اس کا ثواب ملے۔ جتنا زیادہ سلام کیا جائے گا، اتنا ہی اپنا اجر بھی بڑھے گا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں اپنی نمازوں کا کچھ حصہ ادا کرکے انہیں قدر و قیمت بخشو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ جس گھر میں نماز نہ پڑھی جائے، اس کی کوئی حقیقی قدر و قیمت نہیں ہے۔ گھر کی اصل قدر و قیمت نماز سے ہی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے اپنی نفل نمازیں گھر میں ادا کرو۔ تہجد، چاشت اور اوابین جیسی نمازیں جب گھر میں پڑھی جائیں تو خاص طور پر بابرکت ہوتی ہیں اور گھر میں برکت لاتی ہیں۔ اپنے گھروں کو قدر دو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔ کیونکہ جس گھر میں نماز نہیں پڑھی جاتی وہ قبرستان کی طرح ہے، جہاں نماز نہیں پڑھی جاتی۔ یہ ایک بے روح اور بے برکت جگہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "کسی شخص کی گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز ایک نور ہے۔" "پس اپنے گھروں کو اس سے روشن کرو"، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ اس کا مطلب ہے کہ نماز گھر میں روشنی لاتی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو تاکہ تمہارے گھروں میں نور بڑھے۔" "گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز کی فضیلت دوسروں کی نظروں کے سامنے پڑھی جانے والی نماز پر ایسی ہے، جیسے جماعت کی نماز کی فضیلت اکیلے شخص کی نماز پر ہے۔" اس کا مطلب ہے: گھر میں نفل نماز کی فضیلت اعلانیہ نماز سے اتنی ہی زیادہ ہے، جتنی جماعت کی نماز کی فضیلت اکیلے کی نماز سے زیادہ ہے۔ تو جس طرح فرض نماز مسجد میں زیادہ فضیلت والی ہے، اسی طرح نفل نماز گھر میں خاص طور پر فضیلت والی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اے لوگو، اپنی نمازیں اپنے گھروں میں پڑھو۔" "بے شک، فرض نمازوں کے بعد سب سے افضل نماز وہ ہے، جو کوئی اپنے گھر میں پڑھے۔" یہاں بھی اسی بات پر دوبارہ زور دیا گیا ہے۔ تو، گھر میں نفل نماز پڑھنا... کیونکہ مسجد میں فرض نماز کا ثواب 25 سے 27 گنا زیادہ ہوتا ہے۔ لیکن نفل نماز گھر میں پڑھنا اس سے بھی زیادہ مستحب اور باعثِ ثواب ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔" قبرستان میں نماز نہیں پڑھی جاتی۔ اس لیے جس گھر میں نماز نہیں پڑھی جاتی وہ قبرستان کی طرح ہے۔ یہ بے روح اور بے برکت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نمازیں پڑھو اور وہاں نفل نمازوں سے غفلت نہ برتو۔" نفل نمازوں سے ہر قسم کی اضافی عبادت مراد ہے: رات کی نماز، دن کی نمازیں، وضو کے بعد کی نماز - یہ سب نفل نمازیں ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔" تو ایک بار پھر: اگر تمہارے گھروں میں نماز نہیں پڑھی جاتی تو وہ قبروں کی مانند ہیں۔ "میری قبر کو میلے کی جگہ نہ بناؤ۔" نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قبر مبارک کی زیارت ادب و احترام سے کرو۔ وہ شور و غل اور موسیقی والے میلے کی جگہ کی طرح نہیں ہونی چاہیے۔ اس جگہ پر خاص ادب و احترام لازم ہے۔ وہاں عاجزی و انکساری کے ساتھ جانا چاہیے۔ انسان اس کے سامنے کھڑا ہو کر اپنی دعائیں کرتا ہے۔ جو کھڑا ہو سکتا ہے، وہ کھڑا رہے؛ جو نہیں ہو سکتا، وہ گزرتے ہوئے درود و سلام پیش کرے۔ وہاں ایسے نہیں بیٹھنا چاہیے جیسے یہ کوئی میلہ یا بازار ہو۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "ایسا نہ کرو۔" یہ جگہ خاص احترام کا تقاضا کرتی ہے۔ اس کی زیارت سلیقے سے کرنی چاہیے۔ "مجھ پر درود بھیجو۔" وہاں، گزرتے ہوئے، درود و سلام پڑھا جاتا ہے۔ جب کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے کھڑا ہو، تو وہاں درود و سلام پیش کرتا ہے۔ "تم جہاں کہیں بھی ہو، تمہارا درود مجھ تک پہنچ جائے گا۔" چاہے تم اسے دنیا میں کہیں بھی پڑھو، خواہ پہاڑ کی چوٹی پر ہو یا کنویں کی تہہ میں۔ جیسے ہی کوئی درود و سلام پڑھتا ہے، وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچ جاتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "کسی شخص کی پوشیدہ نفل نماز، لوگوں کی آنکھوں کے سامنے پڑھی جانے والی پچیس نمازوں کے برابر ہے۔" یعنی، یہ اتنی فضیلت والی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سے کسی کا اپنے گھر میں فرض نمازوں کے علاوہ نماز پڑھنا، میری اس مسجد میں نماز پڑھنے سے بہتر ہے۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز کی فضیلت، اعلانیہ پڑھی جانے والی نماز پر ایسی ہے، جیسے فرض نماز کی فضیلت نفل نماز پر ہے۔" یعنی، اس کا درجہ اتنا بلند ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "فرض نماز مسجد کے لیے ہے اور نفل نماز گھر کے لیے۔" "مغرب کے بعد کی دو رکعت نفل نماز، یعنی سنت، اپنے گھروں میں ادا کرو۔" جب نفل نمازوں کا ذکر ہوتا ہے تو اکثر لوگ جانتے ہیں کہ سنت مؤکدہ اور دیگر نفل نمازوں میں فرق کیا جاتا ہے۔ باقی نفل نمازیں گھر پر ادا کی جاتی ہیں۔ جبکہ سنت نمازیں مسجد میں پڑھی جاتی ہیں۔ کیونکہ کوئی شاید یہ کہے: "میں اسے چھوڑ دیتا ہوں اور گھر جا کر پڑھ لوں گا"، لیکن پھر وہ بھول جاتا ہے یا کوئی اور کام آ جاتا ہے۔ تو یہاں ہم جنہیں 'نفل نمازیں' کہہ رہے ہیں، وہ وہ ہیں، جو درجے میں سنت مؤکدہ کے بعد آتی ہیں۔ چاشت کی نماز، وضو کے بعد کی نماز، اشراق کی نماز، رات کی نمازیں - یہ سب ایسی ہی نفل نمازیں ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں کو نماز اور تلاوتِ قرآن سے روشن اور مزین کرو۔" گھروں کی زینت نماز اور تلاوتِ قرآن ہے۔