Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: بنی اسرائیل 72 فرقوں میں بٹ گئے۔ سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔ میری امت 73 فرقوں میں بٹ جائے گی۔ ان میں سے بھی سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔ صحابہ نے پوچھا: "یا رسول اللہ! وہ کون سی جماعت ہے جو نجات پائے گی؟" ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "وہی لوگ جو میرے اور میرے صحابہ کے راستے کی پیروی کرتے ہیں۔" یہ وہ لوگ ہیں جو نجات پائیں گے - جو جہنم کی آگ سے بچ جائیں گے۔ لیکن باقی 72 فرقے جہنم میں جائیں گے۔ اسی لیے بہت سے فرقے وجود میں آگئے ہیں جو نبی ﷺ اور ان کے راستے کی پوری پیروی نہیں کرتے۔ کچھ بالکل گمراہ ہو گئے، دوسروں کو گمراہی کی طرف لے جا رہے ہیں۔ وہ اپنے آپ کو جماعت یا برادری کہتے ہیں، لیکن وہ نبی ﷺ کے راستے پر نہیں چلتے۔ وہ وہ کام نہیں کرتے جو انہوں نے کیا، اور ان کی کہی ہوئی باتوں کے کچھ حصے کا انکار کرتے ہیں۔ یوں مختلف قسم کے فرقے موجود ہیں۔ وہ فرقہ جو جہنم کی آگ سے بچتا ہے وہی ہے جو نبی ﷺ کے راستے پر چلتا ہے۔ یہ اہلِ طریقت ہیں - روحانی راستے کے لوگ۔ بعض گروپ جو طریقت کے لوگوں کے علاوہ ہیں شریعت کو پورے طور پر نہیں مانتے، اپنے مان پر حلال و حرام کو مقرر کرتے ہیں اور اپنے خیالات کو دین کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ فرمائے - ان لوگوں کا انجام برا ہو گا جو ایسے کاموں کو دین سمجھتے ہیں جو نبی ﷺ نے کبھی نہیں کیے۔ نبی ﷺ کے وقت سے اب تک شاید 73 سے کہیں زیادہ فرقے وجود میں آ چکے ہیں۔ ہر ایک دعویٰ کرتا ہے: "ہم ہی حقیقی مسلمان ہیں۔" اس موضوع پر بہت محتاط رہنا چاہیے۔ صحیح راستہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ اہلِ طریقت کا راستہ سلسلہ کی صورت میں شیخ سے شیخ، مرشد سے مرشد، بنا کسی انقطاع کے ہمارے نبی ﷺ تک پہنچتا ہے۔ باقی راستے - اللہ بہتر جانتا ہے - ایسے راستے ہیں جنہیں گزشتہ لوگوں نے قائم کیا۔ وہ اپنی مرضی سے ایک رہنما چنتے ہیں اور اس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے کہتے ہیں: "قرآن پڑھنے کی ضرورت نہیں، درود پڑھنے کی ضرورت نہیں، شیخ کے پاس جانے کی ضرورت نہیں۔" ان کا مقصد لوگوں کو ان اعمال سے دور رکھنا ہے جو ان کے لیے بھلائی اور اجر کا باعث بنیں۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ جو شیطان کے پیچھے لگ جائے اور اپنی ذاتی خواہشات کی پیروی کرے، ایسے راستوں پر چل پڑتا ہے۔ وہ اس دنیا کے لیے کام کرتے ہیں۔ لیکن جو آخرت کے لیے کام کریں، وہ ہمارے نبی ﷺ کے راستے پر چلتے ہیں۔ آخرت ہر انسان کی ترجیح ہونی چاہیے۔ انسان کو اس دنیا میں آخرت کو پانے کے لیے کام کرنا چاہیے - دنیاوی فائدے کے لیے آخرت کو نہ بیچنا چاہیے۔ یہ ہمارے نبی ﷺ کا راستہ ہے۔ اللہ سب انسانوں کو ہدایت فرمائے۔ وہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے۔

اور کہو عمل کرو! پس تمہارے اعمال کو اللہ دیکھے گا اور اس کا رسول (9:105) اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: نیک عمل کرو، اچھے اعمال انجام دو۔ بیکار نہ رہو۔ جو کچھ تم کرتے ہو، اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی (ﷺ) دیکھتے ہیں۔ جو کچھ ہم اس دنیا میں کرتے ہیں، اللہ کے پاس محفوظ اور محفوظ ہے۔ لہذا فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ سوچو نہیں: "میں نے یہ کیسے کیا؟ میں نے کیا کیا؟" جب آپ نے اپنی نیت اللہ کی رضا کے لیے کی ہو تو وہ یقیناً قبول ہوگی۔ یہ دنیوی اور اخروی دونوں معاملات کے لیے درست ہے۔ دنیاوی کام بھی اہم ہے۔ بعض لوگ بیکار رہتے ہیں۔ اگرچہ ان کے پاس کئی کام ہیں، وہ ان کو انجام نہیں دیتے۔ وہ یقین کرتے ہیں کہ وہ آخرت کے لیے کام کر رہے ہیں۔ لیکن یہ بھی آخرت کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ مشائخ کہتے ہیں: 'ہمت الرجال تقلع الجبال'۔ اس کا مطلب ہے: بڑی شخصیات کی ہمت، ان کا کام کرنا بغیر بیکار رہنے کے، پہاڑوں کو حرکت دیتا ہے۔ ایسا ہی ہے۔ لیکن اگر کوئی کہے 'دوسرے میرے لیے دیکھ رہے ہیں' اور خود کچھ نہیں کرتا، تو یہ نہیں ہوتا۔ کہتے ہیں 'وہ گرم پانی سے ٹھنڈے پانی میں ہاتھ نہیں ڈالتا' - ایسے لوگ قبول نہیں کیے جاتے۔ آپ کو دنیاوی معاملات سے بھی نمٹنا ہے، کم از کم اپنے گھر کے کام کرنا۔ لوگ جو کہتے ہیں 'میں نے دنیا سے کنارہ کشی کر لی ہے' کچھ اور ہیں۔ اللہ کے دوست، اگرچہ وہ اس طرح رہتے ہیں، پھر بھی ان کے کام ہوتے ہیں۔ ان کے پاس بھی دنیاوی کام ہوتے ہیں۔ جو ہم دنیاوی کام کہتے ہیں، وہ بھی اللہ کی رضا کے لئے خدمت ہے اور بے فائدہ نہیں ہے۔ یہ اجر اور انعام لاتا ہے، بالکل جیسے عبادت کرنا۔ لہذا انسان کو سوچنا چاہیے اور اچھے کو برے سے الگ کرنا چاہیے۔ جو ہم اچھا کہتے ہیں، وہ کام کرنا اور محنت کرنا ہے۔ یہ ہر لحاظ سے اس دنیا اور آخرت دونوں کے لئے اچھا ہے۔ برا لاپرواہی ہے۔ لاپرواہی وہ ہے جو شیطان انسان کو وسوسہ دیتا ہے۔ سست انسان کام نہیں کرتا، اور عبادت کے وقت کہتا ہے: 'یہ مجھ پر مشکل گرتی ہے۔' مشکل ہے؟ ماشااللہ، آپ شیر کی طرح مضبوط ہیں، آپ کے اعضاء کام کرتے ہیں، آپ کام کر سکتے ہیں۔ وہ لوگ جو آپ سے زیادہ کمزور، بیمار اور معذور ہیں، محنت کرتے ہیں، اپنی عبادات بجا لاتے ہیں اور اپنے کاموں کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کو ہاتھ، پاؤں اور قوت دی ہے، اور آپ کہتے ہیں: 'یہ مجھ پر مشکل گرتی ہے، میرے لئے دعا کرو۔' ہم دعا کرتے ہیں، اللہ آسانی دے; لیکن اس کو بہانہ نہ بنائیں اور نہ ہی نماز چھوڑیں نہ کام۔ اگر آپ یہ کرتے ہیں، تو آپ نے اپنے آپ کو شیطان کے حوالے کر دیا ہے۔ اور شیطان آپ کو اپنی مرضی کے مطابق چلاتا ہے۔ اللہ حفاظت فرمائے۔ اللہ اپنے کام کرنے والے بندوں سے محبت کرتا ہے۔ لیکن سست لوگوں سے محبت نہیں کرتا۔ کیونکہ لاپرواہی عبادت پر بھی اثر ڈالتی ہے۔ یہ شخص اپنی عبادت بھی ادا نہیں کرتا۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی برائیوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا (20:114) علم کی جستجو کرو۔ پڑھنا اور علم کا مالک ہونا دو مختلف چیزیں ہیں۔ ان دنوں بچے اپنی اسکول کی تعلیم مکمل کر رہے ہیں۔ اسکول کی تعلیم ختم ہو چکی ہے۔ لوگ مسلسل اپنے بچوں کو لاتے ہیں تاکہ وہ اگلی جماعت میں ترقی کر سکیں: سیکھو، تاکہ ہمارا بچہ امتحان پاس کرے۔ تاکہ وہ یہ امتحان پاس کر لے، وہ کہتے ہیں۔ وہ اپنے بچوں کو تعلیم دلوانا چاہتے ہیں۔ علم کی کوئی حد نہیں ہے۔ بچے بھی اور سبھی دوسرے بھی صحیح علم کی ضرورت رکھتے ہیں۔ صحیح علم کے بغیر پڑھائی بے فائدہ ہے۔ جب صحیح علم موجود ہو تو سب کچھ فائدہ مند ہوتا ہے۔ ورنہ تم نے صرف پڑھ ہی لیا۔ اکثر لوگوں سے ملتے ہیں جن کے پڑھنے سے اچھائی نہیں، بلکہ برائی بڑھتی ہے۔ میں نے پڑھا، یہ حاصل کیا، وہ پایا" - یوں وہ خودپسند بن جاتے ہیں اور کچھ پسند نہیں کرتے۔ علاوہ ازیں، جو کچھ انہوں نے سالوں پڑھا ہے وہ بے کار ہے۔ فارغ التحصیل ہونے کے بعد اسے پتہ چلتا ہے کہ اس جیسے ہزاروں، لاکھوں لوگ ہیں۔ ان لاکھوں میں سے وہ لوگ کامیاب ہوتے ہیں جو اللہ کی خوشنودی کے لیے تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ کیا ہم نے تعلیم حاصل کی؟ ہاں، ہم نے تعلیم حاصل کی۔ لیکن کیا تم اپنے علم کے مطابق عمل کرتے ہو؟ نہیں۔ باقی کیا رہ جاتا ہے؟ ایک کاغذ کا ٹکڑا۔ یہ ڈپلوما کام تلاش کرنے کے لیے درکار ہوتا ہے۔ یقینا اگر وہ کام پاتا ہے تو۔ اگر وہ نہیں پاتا، تو بے سود تعلیم کیا۔ لیکن اگر نیت یہ ہو کہ اللہ کی عطا کی گئی علم سے اللہ کی خوشنودی کیلئے سیکھیں، تو یہ کوشش ضائع نہیں جاتی۔ اللہ اس کے لیے بھی دروازہ کھولتا ہے۔ وہ ایک باعث برکت دروازہ کھولتا ہے۔ اسی لیے لوگوں کو اپنے بچوں کو ان دنوں یہ سکھانا چاہیے: میرے بیٹے، میری بیٹی، تم تعلیم حاصل کروگے، لیکن اپنی نیت اللہ کی خوشنودی کے لیے بناو۔ میں یہ علم بلا مقصد نہیں سیکھ رہا ہوں - نہ صرف اس دنیا کے لیے بلکہ اپنی آخرت کے لیے بھی۔ جو علم میں سیکھوں گا وہ میرے دنیا اور آخرت دونوں کے لیے مفید ہو۔ یہ علم ہمیں اس دنیا اور آخرت میں بچانے والا ہو۔ کیونکہ اہم چیز آخرت ہے۔ چلو ہم آخرت کو حاصل کریں" - انہیں یہ یاد دینا چاہیے۔ یہ ایک بچہ ہے، یہ نہیں سمجھ سکتا۔ اگر یہ نہیں سمجھ پاتا، تو تم اسے تعلیم کیوں دلواتے ہو؟ تم اسے تعلیم دلواؤ گے، لیکن یہ نہیں سمجھے گا۔ اگر یہ نہیں سمجھ پاتا، تو اسے پڑھنے ہی نہ دو۔ یہ پڑھائی ضروری نہیں ہے۔ یعنی تم اتنا خرچ کرتے ہو، اتنی محنت کرتے ہو۔ اگر یہ نہیں سمجھتا، تو یہ تمہارے اور بچے دونوں کے لیے اذیت ہے۔ یہ بے ضرورت خرچے ریاست اور قوم کے لیے بوجھ ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ فرمائے۔ ایک باعث برکت نسل باعث برکت علم سے پیدا ہوتی ہے۔ ہر چیز کے آغاز میں نیت ہوتی ہے - سب سے اہم نیت ہے۔ اس وجہ سے ان دنوں اپنے بچوں سے کہو: تم تعلیم حاصل کرو گے۔ تمہاری نیت اللہ کی خوشنودی کے لیے ہو تاکہ اللہ تم سے راضی ہو اور تمہارے امور اچھے چلیں۔ ورنہ - اگر اللہ راضی نہیں ہوتا - تو چاہے تم دنیا کی تمام جامعات جیت بھی لو، کوئی قیمت نہیں۔ اللہ ہمارے بچوں اور ہمیں باعث برکت علم عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ علم کی کوئی حد نہیں ہے۔ بچے صرف یہی کوشش کر رہے ہیں کہ "کلاس پاس کریں، کچھ حاصل کریں"۔ لیکن یہ اصل مقصد نہیں ہے۔ ہمارے لیے علم "پیدائش سے لے کر موت تک" ہے۔ لہذا ہمارا سب کا علم اللہ کی خوشنودی کے لیے ہو، ان شاء اللہ۔

اللہ، جو سب سے زیادہ قادر اور بلند ہے، فرماتا ہے: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) یہ گنے چنے دن ہیں۔ ہر چیز کا حساب کتاب مقرر ہے۔ اچھے اور برے - ہر چیز کا حساب ہے۔ روزہ بھی مقرر ہے، اللہ، جو سب سے زیادہ قادر اور بلند ہے، فرماتا ہے۔ اسی طرح اس مہینے میں ادا کی جانے والی عبادت حج بھی مقرر ہے۔ دیکھو، ایک مہینہ پہلے حج پر جانے والے سب لوگ پرجوش تھے۔ انہوں نے پوچھا، 'یہ کیسا ہوگا؟ ہم کیا کریں گے؟' یہ بھی مبارک ہو کر گزر گیا۔ ان گنے چنے دنوں میں وہ کامیاب ہوتا ہے جو کامیابی پانے کے قابل ہوتا ہے۔ یہ دن ایسے نہیں ہیں جن میں آپ کثرت سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ وہ لوگ جو ان دنوں کو ضائع کرتے ہیں، بغیر ان کی قدر سمجھے، ناکام ہوتے ہیں۔ سب سے قیمتی چیز انسان کی زندگی ہے۔ اور اس کی زندگی میں سب سے قیمتی چیز وقت ہے۔ کیونکہ یہ غیر یقینی ہے کہ کتنا وقت باقی ہے، کب ختم ہوگا - اللہ، جو سب سے زیادہ قادر اور بلند ہے، فرماتا ہے 'گنے چنے دن'۔ اسی لئے انسان کو لازمی طور پر ان کی قدر سمجھنا چاہئے۔ جو دی گئی چیز کی قدر سمجھتا ہے، وہ کامیاب ہوتا ہے۔ جو اس کی قدر نہیں سمجھتا، وہ کچھ حاصل نہیں کرسکتا اور بعد میں پچھتاتا ہے۔ پھر وہ کہتا ہے 'میں نے کچھ اتنا قیمتی ضائع کر دیا، بغیر اسے سمجھنے کے، بغیر اسے خراج تحسین پیش کیے۔' حتٰی کہ آج کل بھی زیادہ تر لوگ کہتے ہیں: 'میں وقت ضائع کر رہا ہوں۔' وہ کہتے ہیں 'ہم وقت ضائع کر رہے ہیں' - لیکن جب تم وقت کو ضائع کرتے ہو، تو تم خود کو برباد کرتے ہو۔ تم نے جواہرات کو کچرے میں پھینک دیا، کوڑے میں۔ تو یہ برکت والے دن آئے اور گئے۔ لوگوں کو آنے والے دنوں کا بھی خیال رکھنا چاہئے۔ انہیں وقت کی قدر سمجھنی چاہئے۔ ہر کسی کے پاس اس کا وقت، اس کی گھڑی ہوتی ہے۔ اللہ کرے کہ ہم وقت کی قدر کرلیں، اس گھڑی کے آنے سے پہلے، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو قدر سمجھتے ہیں، جو اپنا وقت ضائع نہیں کرتے، ان شاء اللہ۔

ہم مہینہ ذوالحج میں ہیں، حج کا مہینہ۔ اس مہینے کے پہلے دس دن اور راتیں خاص طور پر برکت والی ہیں۔ اب ہمارے حاجی بھی لوٹ رہے ہیں، بہت سے پہلے ہی واپس آگئے ہیں۔ حج ایک عبادت ہے، جو اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کو عطا کی ہے۔ جو اس عبادت کو انجام دیتا ہے، یعنی حج کرتا ہے اور واپس آتا ہے، اس کے تمام گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں۔ ظاہر ہے انسانوں کے مابین واجب الادا قرض اس سے خارج ہیں - انہیں علیحدہ چکانا ہوگا۔ لیکن اللہ تعالیٰ کی مہربانی سے [مزدلفہ] میں دعاؤں کے ذریعے انسانوں کے مابین قرض بھی معاف ہوسکتا ہے۔ اسی لیے انسان حج سے نئے پیدا ہونے والے کی مانند واپس آتا ہے، بغیر کسی گناہ کے۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے: 'حجی مبرور، سعی مشكور، ذنبی مغفور۔' اس کا مطلب ہے: 'حج قبول ہو، کوشش کا صلہ دیا جائے، گناہ معاف ہو۔' یہی حقیقی حج ہے، جو اللہ نے مسلمانوں کو عطا کیا ہے۔ دیگر، یعنی غیر مسلم، اپنی مختلف سفر کو 'حج' کہہ سکتے ہیں۔ نہ ان کے دن ہمارے دن جیسے ہیں اور نہ ان کی عبادت گاہیں ہماری جیسی۔ وہ اپنی مرضی کے مطابق مقامات پر جانے کو حج تصور کرتے ہیں۔ لیکن حج وہ عبادت ہے جو اللہ تعالیٰ نے مقرر کی ہے۔ جو اس عبادت کو انجام دیتا ہے، وہ تمام گناہوں سے پاک ہو کر واپس آتا ہے۔ لیکن جو اپنی خود ساختہ حج کرتا ہے، نہ صرف کہ وہ کوئی اچھی بات نہیں کرتا بلکہ ایک بڑے گناہ کا مرتکب ہوتا ہے۔ غیر مسلم دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اپنی خود ساختہ زیارات کے ذریعہ 'حاجی' بن جاتے ہیں۔ لیکن حج کی حکمت یہ ہے کہ وہ اللہ کے مقرر کردہ مقام پر اور سال میں صرف ایک مرتبہ ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی اپنی مرضی سے حاجی نہیں بن سکتا۔ اگر کوئی حاجی کے وقت کے علاوہ جاتا ہے تو اسے یہ عبادت 'عمرہ' کہلاتی ہے۔ لیکن حج کچھ اور ہے۔ یہ کہ یہ ایک بڑی رحمت اور بڑی برکت ہے، اسے کچھ خاص، کچھ منفرد بناتی ہے۔ ہر چیز کی اپنی قیمت ہوتی ہے۔ سب انسانوں میں جو سب سے قیمتی ہیں، وہ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور رحمت ہو۔ اسی طرح مقامات کی بھی اپنی خاص قیمتیں ہیں: مکہ، مدینہ، یروشلم - یہ مبارک شہر اللہ نے مقرر کیے ہیں۔ مثال کے طور پر، یروشلم کا دورہ بھی اللہ کی ایک بڑی نعمت ہے۔ وہاں کی جانے والی ایک نماز کا صلہ ایک ہزار نمازوں کے برابر ہے جو دوسری جگہ ادا کی جائیں۔ ہمارے نبی، ان پر سلامتی اور رحمت ہو، کہتے ہیں: 'وہاں سفر کرو۔' ظاہر ہے کہ اس وقت وہاں سفر کرنا مشکل ہے۔ جو نہیں جا سکتے، وہ زیتون کا تیل بھیج کر وہاں خدمت کریں۔ یہ بھی ہمارے نبی کے مشورے ہیں؛ جو کر سکتا ہے، اسے کرنا چاہیے۔ لیکن حج کی بات کچھ اور ہے۔ حج جب زندگی میں ایک بار فرض کے طور پر ادا ہو جائے تو انسان پر سے یہ فرض اتر جاتا ہے۔ انسان اس سے اپنے گناہوں سے پاک اور مکمل معاف ہو جاتا ہے۔ یہ اسلام کی سب سے خوبصورت عبادات میں سے ایک ہے۔ یہ مشکل ہے، لیکن جتنا زیادہ مشکل ہوتا ہے، اس کا صلہ بھی اتنا ہی بڑا ہوتا ہے۔ اللہ ان لوگوں کو بھی جانے کی توفیق دے جو نہیں جا سکتے۔ اللہ ان لوگوں کے حج کو قبول فرمائے جو جاتے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ان لوگوں کے حج کو بھی قبول و برکت عطا فرمائے جو روانہ ہوتے ہیں، لیکن نہیں پہنچتے، ان شاء اللہ۔

اور جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان لائے، وہی لوگ صادقین ہیں۔ ان کے رب کے نزدیک ان کا اجر اور ان کا نور ہے۔ اللہ، جو کہ قادر مطلق ہے، مومنوں کے بارے میں یوں فرماتا ہے: ان کے رب کے پاس ان کا اجر - ان کی جزا اور ان کا نور - ان کا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ ان کو جو ایمان لاتے ہیں اور اسلام کو عملی طور پر اپناتے ہیں، یقینی طور پر ایک نور عطا کرتا ہے۔ جتنے زیادہ وہ اللہ کے احکام کی پیروی کرتے ہیں، اتنی زیادہ ان کی جزا اور ان کا نور بڑھتا ہے۔ اسی لئے کافر کے پاس کوئی نور نہیں ہوتا۔ وہ بہت کوشش کرتے ہیں اور بہت محنت کرتے ہیں کہ خوبصورت بن جائیں۔ لیکن بغیر نور کے کوئی حقیقی خوبصورتی حاصل نہیں ہوسکتی۔ صرف تاریکی ہے - خالصتاً اندھیرا۔ تاکہ نور آئے، انسان کو اللہ پر ایمان لانا ہوگا اور اس کے وجود کو تسلیم کرنا ہوگا۔ کیونکہ یہ نور ایک ایسا راز ہے جو صرف ایمان کے ذریعے کھلتا ہے۔ کافر، ملحد - جو بھی اللہ پر ایمان نہیں لاتا - ان سب کے پاس کوئی نور نہیں ہے۔ نور حاصل کرنا اصل میں بہت آسان ہے، لیکن شیطان لوگوں کو اکتاہٹ نہیں آنے دیتا۔ زبان سے صرف دو الفاظ: 'لا الہ الا اللہ ، محمد رسول اللہ' - اور یہ نور آپ کے پاس آجاتا ہے۔ ہمارے نبی - ان پر سلامتی اور رحمت ہو - فرماتے ہیں: دو کلمات زبان پر ہلکے ہیں، میزان پر بھاری ہیں یہ دو کلمات ہیں جن کو زبان پر لانا بہت آسان ہے، لیکن ان کا میزان پر وزن بھاری ہوتا ہے - قیامت کے دن کی میزان پر۔ یہ الفاظ میزان پر بڑا وزن رکھتے ہیں اور انسان کو جنت میں داخل کرتے ہیں۔ جو یہ الفاظ نہیں کہتا، وہ جو چاہے کہتا رہے - 'میں یہ ہوں، میں وہ ہوں' - اور فضول چیزوں کے پیچھے دوڑتا رہے، اسے کچھ نہیں ملے گا۔ اس لیے شیطان پوری قوت کے ساتھ کوشش کرتا ہے کہ لوگوں کو اس انعام سے محروم کر دے۔ وہ اپنی ساری وقت اسی کے لئے وقف کرتا ہے۔ بدقسمتی سے، زیادہ تر لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ جو نور کی خواہش رکھتا ہے - جتنا زیادہ وہ نماز پڑھتا ہے، اتنا ہی زیادہ اس کا نور بڑھتا ہے۔ بغیر ایمان کے کوئی نور نہیں ہوتا۔ یہ نور، جو اللہ نے پیدا کیا ہے، ایک انعام ہے جو صرف مومنوں کے لئے مخصوص ہے - کافروں کا اس میں کوئی حصہ نہیں۔ پہلی ہی دنیا میں وہ نقصان میں ہیں، اور اگلے جہاں میں ان کی حالت اور بھی بدتر ہوگی۔ اللہ ہمیں سب کو محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے ایمان کو تقویت بخشے، ان شاء اللہ۔

اے لوگو جو ایمان لائے ہو، اللہ کی اطاعت کرو، اور رسول کی اطاعت کرو، اور ان کی جو تم میں صاحب امر ہیں۔ اللہ، جو صاحبِ عظمت و جلال ہے، ہمارے نبی اور اہلِ امر کی اطاعت کرو۔ یہاں 'اُولی الامر' کا مطلب ہے، یعنی حکمران، جو ملک کو چلاتے ہیں۔ کہا گیا ہے کہ مسلمانوں پر حکمرانی کرنے والوں کی بھی اطاعت کرو۔ جب تک وہ کوئی ایسا حکم نہ دیں جو اللہ کے احکامات کے منافی ہو، ان کی اطاعت فرض ہے۔ یہ اللہ کا حکم ہے۔ کبھی ہمارے رہنما اچھے ہوتے ہیں، اور کبھی - اللہ ہمیں بچائے - اتنے اچھے نہیں ہوتے۔ لیکن صحیح راستے سے بھٹکنے سے بچنے کے لیے، تم سب کی اطاعت کرو۔ کیونکہ کبھی یہ ایک آزمائش ہے، کبھی نعمت۔ اگر یہ ایک نعمت ہے، تو انسان کو اس کی قدر کرنی چاہیے۔ ایک انسان جو قدر کی اہمیت جانتا ہے، ہمیشہ قابل قبول ہوتا ہے۔ کس کے ہاں وہ قبول ہوتا ہے؟ ایک انسان جو اللہ، صاحبِ عظمت و جلال کی خوشنودی حاصل کرتا ہے، وہ ہمیشہ اچھا ہوتا ہے اور اس کا انجام اچھا ہوتا ہے۔ لیکن اگر کوئی اللہ کا پیارا نہیں بنتا، تو اسے کوئی فائدہ نہیں، چاہے اس کے پاس پوری دنیا ہو، بلکہ اس سے بھی دس گنا زیادہ۔ کیونکہ اس کا انجام اچھا نہیں ہوگا۔ ہم دعا کرتے ہیں: "اللہ ہمارے معاملے کا اچھا انجام فرمائے۔" لہٰذا ان نعمات کے لیے اللہ کا شکر کرنا ضروری ہے جو اس نے ہمیں عطا کی ہیں۔ اللہ نے ہر ایک کو ایک حیثیت اور خاصیت دی ہے؛ ہر ایک کو اپنے کاموں کی فکر کرنی چاہیے۔ اسے اپنے اندازے سے فیصلہ نہیں کرنا چاہئے اور نہ ہی کہنا چاہئے: "یہ ایسا ہے، وہ ویسا ہے۔" اگر وہ سمجھتا ہے کہ وہ کسی چیز کو درست طریقے سے جانتا ہے، تو وہ اکثر غلطی کر بیٹھتا ہے۔ سب کچھ ویسا نہیں ہوتا جیسا کہ اس کی پہلی نظر میں دکھائی دیتا ہے۔ معاملے کا بھی ایک پوشیدہ پہلو ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم اللہ کا اپنی نیت کے مطابق شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں یہ نعمت دی ہے۔ اللہ نے ہمیں خدمت کی اجازت دی اور ہمیں دوسروں کی عبادت نصیب نہ کی۔ اللہ نے ہمیں اس راستے پر چلایا۔ اسی لیے اپنے راستے پر نظر رکھنا اور اللہ کا شکر ادا کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ شیطان نے اس زمانے کے لوگوں کو گھیر لیا ہے؛ انہیں کچھ پسند نہیں، وہ کسی نعمت کو نہیں پہچانتے۔ جو بھی تم کرتے ہو، وہ تمہیں غلط سمجھتے ہیں۔ جو بھی تم کرتے ہو، وہ کہتے ہیں: ''یہ بیکار ہے، وہ خوبصورت نہیں ہے۔'' ناشکری اچھی نہیں ہے۔ یہ ایسی چیز ہے، جسے اللہ، صاحبِ عظمت و جلال پسند نہیں کرتا۔ جو اللہ پسند کرتا ہے وہ ان نعمتوں کے لیے شکر گزاری اور حمد و ثناء ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو شکر گزار ہیں اور اس کی تعریف کرتے ہیں۔

إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّۭ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ (35:6) اللہ، جو غالب اور بلند و بالا ہے، فرماتا ہے: 'شیطان تمہارا دشمن ہے۔' اسے وہی سمجھو جو وہ ہے - تمہارا دشمن۔ اس کے ساتھ دوستی مت کرو۔ کسی کے ساتھ جو دشمن ہے دوستی ممکن نہیں۔ جو شیطان سے دوستی کرے گا، وہ بڑا نقصان اٹھائے گا۔ آخر میں وہ اپنا مقدر اسی کے ساتھ بانٹ لے گا۔ ایک دوست اپنے دوست کو لے جاتا ہے - یا تو جنت کی طرف یا جہنم کی طرف۔ اسی لیے شیطان سے دور رہو۔ اس کی صحبت سے بچو۔ اس کی دوستی صرف تباہی لاتی ہے۔ اس کی دوستی ایک لعنت ہے، وہ خالص برائی ہے - وہ ہر برائی کو اپنے اندر سمو چکی ہے۔ اسی لیے شیطان سے دور رہو۔ اس کے اشاروں پر عمل مت کرو۔ لیکن ہم کیسے پہچانیں کہ شیطان ہم سے کیا چاہتا ہے؟ وہ برائی کی طرف مائل کرتا ہے۔ وہ اس چیز کی ترغیب دیتا ہے جو ممنوع ہے۔ اگر تم اس کی سنو گے، تو اس کے ساتھی بن جاؤ گے۔ اس کا ساتھی بننا مطلب یہ ہے کہ اس کی راہ پر چلنا اور اس کا مقدر بانٹنا۔ لیکن اللہ، جو غالب اور بلند و بالا ہے، فرماتا ہے: 'اسے دشمن سمجھو۔' اگر تم اس کا مقابلہ کرو گے، تو نجات پاؤ گے۔ تمہارا انجام بابرکت ہوگا۔ اور تمہاری جگہ جنت میں ہوگی۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو بچائے کہ شیطان کو دوست نہ بنایں، ان شاء اللہ۔

اللہ سے لوح و شکر ان تمام خوبصورت چیزوں کے لئے جو اس نے ہمیں ان دنوں میں عطا کی ہیں۔ شیخ بابا، شیخ ناظم حضرت، نے فرمایا: 'یوم جدید، رزق جدید' - 'ہر نیا دن نئی عنایتیں لاتا ہے۔' ہمیں ہر سانس کے لئے شکر گزار ہونا چاہئے جو ہمیں لینے کی اجازت دی جاتی ہے۔ ہمیں شکر گزار ہونا چاہئے کہ ہم اللہ کے راستے پر چل سکتے ہیں، جو قادر مطلق اور بہت بلند ہے۔ کوئی بڑی نعمت نہیں ہے، لیکن لوگ اس سے ناواقف ہیں۔ وہ غیر اہم چیزوں کی وجہ سے پریشان رہتے ہیں، وہ بری واقعات پر مایوس ہو جاتے ہیں۔ حالانکہ یہ سب اللہ کی نعمت اور کرم ہے، جو قادر مطلق اور بلند ترین ہیں۔ اس لئے ایمان کی نعمت ہر چیز پر فوقیت رکھتی ہے۔ کسی اور چیز کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ دنیا اپنی تخلیق سے ایک آزمائش کی جگہ ہے۔ اصل امتحان یہ ہے کہ اللہ کی مرضی سے راضی رہنا، جو قادر مطلق اور بہت بلند ہے۔ لوگ کہتے ہیں - اللہ ہمیں بچائے - 'ہم زندگی سے اکتا گئے ہیں'۔ کچھ اپنی زندگی لے لیتے ہیں، کچھ مایوسی کا شکار ہو جاتے ہیں اور یقین کرتے ہیں کہ اس طرح وہ بچ جائیں گے۔ نہیں، ایسا نہیں ہے۔ یہ کوئی نجات نہیں ہے۔ نجات صرف اللہ کی عطا کردہ چیزوں کے لئے شکر گزاری اور اس کی مرضی پر راضی ہونے میں ہے۔ اگر تم اللہ کی دی ہوئی چیزوں سے راضی ہو تو اللہ بھی تم سے راضی ہے۔ لیکن اگر تم راضی نہیں ہو تو تم پر پریشانی اور تکلیف آتی ہے۔ برائی تمہاری طرف راغب ہو جاتی ہے۔ اس لئے سب سے اہم بات یہ ہے کہ اللہ کی تقدیر سے راضی رہنا، جو قادر مطلق اور بلند ترین ہیں۔ اللہ ہمیں سب کو کفایت اور شکر گزاری عطا فرمائے، ان شاءاللہ۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم، فرماتے ہیں: تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة ایک گھنٹہ کے تفکر کا عمل سو سال کی عبادت سے بہتر ہے۔ تم سو سال تک عبادت کر سکتے ہو اور پھر بھی اللہ سے راضی نہیں ہو سکتے۔ لیکن اگر تم ایک گھنٹہ بیٹھ کر سوچو کہ: 'ان چیزوں میں کیا حکمت ہے، کیا نہیں؟' اور اس حکمت کو سمجھو، تو تم کچھ ایسا کر رہے ہو جو سو سال کی عبادت سے زیادہ قیمتی ہے۔ اللہ اس بابرکت جمعہ کی برکت سے ہمیں سب کو اپنے راضی بندوں میں شامل کرے، ان شاءاللہ۔

اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور سچوں کے ساتھ رہو۔ (9:119) اللہ کا ہمارا مشورہ یہ ہے کہ نیکوکاروں اور سچوں کے ساتھ رہو۔ کون سچا ہے؟ جو نبیوں کی پیروی کرتا ہے اور ان کا راستہ اختیار کرتا ہے۔ یہی سچے لوگ ہیں۔ حضرت ابو بکر، جو ہمارے نبی کے ساتھی تھے، کو صدیق کیوں کہا گیا؟ ان کی غیر معمولی سچائی کی وجہ سے۔ جتنے زیادہ تم اس راستے پر سچے ہو، اللہ تمہارا دل کھولتا ہے اور اسے روشن کرتا ہے۔ تم لوگوں کی نظروں میں اعلیٰ مقام پر ہوتے ہو۔ اللہ کے سامنے تمہاری عزت بڑھتی ہے۔ اللہ کے سامنے ترقی کرنا انسان کے لئے سب سے اہم ہے۔ دنیاوی مقام دنیا کے ساتھ ختم ہو جاتے ہیں۔ دنیاوی مقام کے ساتھ ساتھ اللہ راضی سے تمہاری عاقبت کا درجہ بھی بڑھنا چاہئے - ان شاء اللہ۔ اسی پر زور دیا جاتا ہے۔ دنیا اہم نہیں ہے۔ جیسا کہ آیت میں کہا گیا ہے: اللہ سے اس کے بندوں میں سے وہی ڈرتے ہیں جو علم والے ہیں۔ (35:28) اس کا مطلب ہے: سچے علماء اللہ سے سب سے زیادہ ڈرتے ہیں اور اس کے احکام کی پیروی کرتے ہیں۔ یہ ہر کسی کے لئے نہیں ہوتا؛ اللہ ہر ایک کو اس کے پیمانہ کے مطابق علم دیتا ہے۔ سچے علماء اللہ کے محبوب بندے ہوتے ہیں۔ ان کا راستہ برکتوں والا راستہ ہے۔ سچے اور جھوٹے علماء ہوتے ہیں۔ اللہ ایک سچے عالم کو ایک عام انسان کی نسبت دوگنا جزا دیتا ہے۔ اسی لئے اللہ کا راستہ ہمیشہ برکت، فائدے اور خوشبختی کا راستہ ہوتا ہے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے کی پیروی کرنے کی توفیق دے۔ وہ ہمیں بھٹکنے سے بچائے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے۔ اللہ کے فضل و کرم سے، ان شاء اللہ۔ جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، وہ گمراہی میں چلا جاتا ہے۔ جتنا بہتر تم اپنے آپ کو سنبھالتے ہو، اتنا ہی مضبوطی سے تم صحیح راستے پر قائم رہتے ہو۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔