Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے راستے کی بنیاد ایک ساتھ جمع ہونا، اچھی نصیحت کرنا اور نصیحت سننا ہے۔ نقشبندی سلسلہ 41 روحانی طریقوں میں سے ایک ہے، جنہیں طریقت کہا جاتا ہے، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچتے ہیں۔ ان کی اسناد میں سے ایک سلسلہ ابو بکر صدیق رضی اللہ عنہ تک پہنچتا ہے۔ دیگر اسناد کے سلسلے علی رضی اللہ عنہ تک پہنچتے ہیں۔ صحابہ، یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھی، تمام انسانوں میں سب سے زیادہ نیک ہیں۔ اس امت کے سب سے افضل لوگ صحابہ ہیں، یعنی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھی۔ تمام انسانوں میں، انبیاء سب سے بلند مرتبہ ہیں۔ ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء ہیں۔ اور ان میں سب سے بلند مرتبہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں، جنہوں نے دین کو کامل کیا۔ ان کا نام اللہ کے نام کے ساتھ لیا جاتا ہے: لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ، مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ صلی اللہ علیہ وسلم۔ اس لیے وہ سب سے بلند مرتبہ ہیں، اور ہم خود کو بہت خوش قسمت سمجھتے ہیں کہ ہم ان کی امت میں سے ہیں۔ تمام انبیاء نے ایک ہی راستے کی پیروی کی؛ ان کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ ان کے درمیان فرق نہیں کرنا چاہیے۔ ان سب نے وہی پیغام پہنچایا جو اللہ کی طرف سے آیا تھا۔ وحی بتدریج آئی، لیکن وہ ابھی مکمل نہیں ہوئی تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ وہ اپنی تکمیل کو پہنچی۔ اس لیے نہ صرف مسلمان، بلکہ عیسائی اور یہودی بھی کہتے ہیں کہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد کوئی دوسرا نبی نہیں آیا۔ ہر نبی جو آیا، اس نے یہ خوشخبری سنائی: 'میرے بعد ایک نبی آئیں گے۔' اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے آخری نبی عیسیٰ علیہ السلام تھے۔ اور انہوں نے تورات کی تصدیق کی اور اعلان کیا: 'اللہ میرے بعد آخری نبی بھیجے گا۔ ان کا نام احمد ہوگا۔' انہوں نے یوں فرمایا۔ تو یہ بہت واضح ہے۔ لوگوں کو سمجھنا چاہیے کہ دین صرف ایک ہے۔ اور ہمیں اس پر ایمان لانا چاہیے۔ ہر نبی جو آیا، اس نے وہ قبول کیا جو اللہ نے اس پر نازل کیا، اور لوگوں کو دین کی بنیادیں سکھائیں۔ دین کو مرحلہ وار نازل کیا گیا، یہاں تک کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے خطبہ حجۃ الوداع میں یہ آیت بیان فرمائی: 'آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین کامل کر دیا۔' نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جن معجزات کی خبر دی تھی ان میں سے بہت سے پہلے ہی رونما ہو چکے ہیں۔ اور بہت سی دوسری پیشین گوئیاں ہیں جو ابھی تک پوری نہیں ہوئیں، لیکن وہ بھی پوری ہوں گی، ان شاء اللہ۔ یہ خاص طور پر حضرت عیسیٰ علیہ السلام اور ان کے معجزات پر لاگو ہوتا ہے، جن کا ذکر اللہ عز و جل نے قرآن میں کیا ہے - جو اس کا سچا کلام ہے۔ دوسرے مذاہب کے برعکس، ہم مسلمان واحد امت ہیں جن کی مقدس کتاب آج تک بغیر کسی تبدیلی کے منتقل ہوئی ہے۔ ان کے پاس بھی مقدس کتابیں ہیں، لیکن ان میں تحریف کر دی گئی ہے۔ صرف قرآن ہی ہم مسلمانوں کے لیے اسی طرح محفوظ کیا گیا ہے جس طرح وہ اللہ عز و جل کی طرف سے نازل ہوا تھا۔ ایک مثال دی جا سکتی ہے، حالانکہ کوئی بھی مثال کبھی بھی سچائی کو پوری طرح سے بیان نہیں کر سکتی۔ مثال کے طور پر قتل کی تفتیش کا سوچیں - ایک ایسا منظر جو اکثر فلموں میں دیکھا جاتا ہے۔ ایک جرم ہوتا ہے، لیکن کوئی نہیں جانتا کہ کیا ہوا، مجرم کون تھا یا یہ کیسے ہوا۔ نتیجے کے طور پر، اکثر بے گناہ لوگوں کو قید کر دیا جاتا ہے یا موت کی سزا سنا دی جاتی ہے۔ اور اس طرح کوئی کبھی نہیں جان پاتا کہ حقیقت میں کیا ہوا تھا۔ لیکن اللہ عز و جل جانتا ہے۔ اور اللہ عز و جل وہ ہے جس کا کلام بالکل سچ ہے؛ وہ جو کچھ بھی فرماتا ہے، وہی حق ہے۔ اور قرآن میں وہ ہمیں ایسے بہت سے قصے سناتا ہے۔ ان قصوں میں سے ایک قصہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں پیش آیا۔ کسی نے ایک آدمی کو قتل کر کے اس کی لاش ایک جگہ رکھ دی تھی۔ اس لیے وہاں رہنے والے لوگوں پر قتل کا الزام لگایا گیا۔ اس پر وہ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے پاس آئے اور پوچھا: 'اس آدمی کو کس نے قتل کیا ہے؟' انہوں نے کہا، 'ہم انصاف چاہتے ہیں'، کیونکہ ان کی شریعت میں قصاص کا قانون تھا۔ جو قتل کرتا، اسے قتل کیا جاتا۔ جو کسی کا ہاتھ کاٹتا، اس کا ہاتھ کاٹ دیا جاتا۔ جو کان کاٹتا، اس کا کان کاٹ دیا جاتا۔ یہ قصاص کا قانون تھا جو مجرم پر لاگو ہوتا تھا۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'آنکھ کے بدلے آنکھ، دانت کے بدلے دانت۔' چنانچہ وہ کلیم اللہ، یعنی حضرت موسیٰ علیہ السلام کے پاس آئے، جو اللہ سے بات کرتے تھے۔ انہوں نے کہا: 'براہ کرم ہمارے لیے اللہ عز و جل سے پوچھیں کہ ہم کیسے معلوم کریں کہ اس آدمی کو کس نے قتل کیا ہے۔' حضرت موسیٰ نے پوچھا، اور حکم آیا: 'ایک گائے ذبح کرو اور اس کے ایک حصے سے میت کو چھوؤ۔' انہوں نے پوچھا: 'اے موسیٰ، وہ گائے کیسی ہونی چاہیے؟' انہوں نے جواب دیا: 'گائے نہ تو بہت بوڑھی ہو اور نہ ہی بہت جوان۔' پھر انہوں نے دوبارہ پوچھا: 'سمجھ گئے، لیکن اس کا رنگ کیسا ہونا چاہیے؟' انہوں نے جواب دیا: 'وہ چمکدار زرد رنگ کی ہونی چاہیے، ایک سنہرا پیلا رنگ جو دیکھنے والوں کو خوش کر دے۔' پھر بھی وہ پوچھتے رہے: 'یہ تفصیل ہمارے لیے اب بھی واضح نہیں ہے۔ یہ گائے بالکل کیسی ہونی چاہیے؟' اور جواب آیا: 'وہ ایک نوجوان، بے عیب، چمکدار زرد رنگ کی بچھیا ہونی چاہیے، جسے کبھی کام میں نہ لایا گیا ہو۔' 'اس میں فلاں فلاں خصوصیات ہونی چاہئیں...' اس پر انہوں نے کہا: 'اب ہم سمجھ گئے۔ ہم ایسا ہی کریں گے۔' انہوں نے پورے ملک میں اس گائے کو تلاش کیا اور انہیں صرف ایک ہی ایسی گائے ملی جو اس تفصیل کے مطابق تھی۔ انہوں نے قیمت پوچھی۔ مالک ایک غریب، نیک آدمی تھا، اور اللہ نے اس کے دل میں ڈالا: 'اس کی قیمت اتنی سونا ہے جتنا اس کی کھال میں سما جائے۔' ان کے پاس بہت پیسہ تھا، لیکن وہ بہت کنجوس تھے۔ پھر بھی انہوں نے قیمت ادا کی اور گائے کی کھال کو سونے سے بھر دیا، شاید ایک ٹن یا اس سے زیادہ۔ اور جب انہوں نے گائے کو ذبح کیا، تو اس کا ایک ٹکڑا لے کر بے جان جسم کو چھوا، اور اللہ کے حکم سے وہ آدمی دوبارہ زندہ ہو گیا۔ اس نے کہا: 'میرے بھتیجے نے مجھے قتل کیا ہے۔ اس نے میرے پیسے کی خاطر مجھے قتل کیا۔' اللہ قرآن میں ایسی مثالیں بیان کرتا ہے تاکہ لوگ ایمان لے آئیں۔ اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اللہ عز و جل ہمیں حضرت مریم کا بتاتا ہے۔ جب وہ مسلسل نماز اور عبادت میں مشغول رہتیں، اللہ نے ان کے پاس ایک فرشتہ بھیجا۔ اس طرح وہ شادی شدہ نہ ہونے اور کسی مرد کے چھوئے بغیر حاملہ ہو گئیں۔ اور اللہ، تمام چیزوں کا خالق، حضرت عیسیٰ کی تخلیق کا موازنہ حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق سے کرتا ہے۔ اس نے اسے مٹی سے بنایا، پھر اس سے فرمایا: 'ہو جا!'، اور وہ ہو گیا۔ بعد میں، حضرت عیسیٰ کے قصے کے آخر میں، جیسا کہ سب جانتے ہیں، ایک غدار تھا۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے کہ اس نے غدار کو حضرت عیسیٰ کی شکل دے دی۔ چنانچہ انہوں نے غدار کو پکڑا، اسے قتل کیا اور سولی پر چڑھا دیا۔ اور قرآن میں اللہ عز و جل ہم سے فرماتا ہے: 'وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ' (النساء، 4:157)۔ 'اور انہوں نے نہ اسے قتل کیا اور نہ اسے سولی پر چڑھایا، بلکہ ان کے لیے معاملہ مشتبہ کر دیا گیا۔' بلکہ، اللہ فرماتا ہے: 'بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ' (النساء، 4:158)۔ بلکہ اللہ نے اسے اپنی طرف آسمان پر اٹھا لیا۔ انہیں دوسرے آسمان پر اٹھایا گیا؛ کل سات آسمان ہیں۔ اور وہ واپس آئیں گے تاکہ تمام دھوکہ کھائے ہوئے لوگوں پر حقیقت ظاہر کریں، تاکہ وہ حقیقی عیسیٰ علیہ السلام کو پہچان سکیں۔ وہ 'خدا کا بیٹا' نہیں ہیں، جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں۔ کوئی بھی شخص جو ایک لمحے کے لیے بھی سوچے، ایسی بات پر یقین نہیں کر سکتا۔ اللہ عز و جل کی کوئی صورت نہیں اور وہ کسی جگہ کا پابند نہیں۔ وہ مکان کی حدود سے پاک ہے۔ تمام مکان، کائنات، روشنی، آواز، وقت، زمانے، تاریخ – یہ سب اللہ عز و جل نے تخلیق کیا ہے۔ اس لیے کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ کوئی 'خدا کا بیٹا' ہے۔ ایک عقل مند انسان کے لیے اس پر یقین کرنا ناممکن ہے۔ جہاں تک دوسرے مذاہب کا تعلق ہے، ان کی مقدس کتابوں کو ان کے اپنے ہی مذہبی پیشواؤں نے تبدیل کر دیا ہے۔ ان میں سے زیادہ تر تبدیلیاں پیسے کے لالچ اور ذاتی فائدے کے لیے کی گئیں۔ انہوں نے لاکھوں، بلکہ اربوں لوگوں کو اللہ عز و جل کے راستے سے بھٹکا دیا ہے۔ کوئی پوچھ سکتا ہے: 'ایک پادری، ایک ربی یا کوئی دوسرا مذہبی رہنما ایسا کیسے کر سکتا ہے؟' اس کی بہت سی مثالیں ہیں۔ حضرت یوشع علیہ السلام کے زمانے کے عالم کا خیال کریں۔ وہ اسم اعظم، یعنی اللہ کا سب سے بڑا نام جانتا تھا۔ جو کوئی بھی اس نام کو جانتا اور اس کے ذریعے دعا کرتا، وہ جو چاہتا حاصل کر سکتا تھا۔ لیکن وہ بھی ان کے جال میں پھنس گیا۔ انہوں نے اسے ایک خوبصورت عورت سے شادی کا وعدہ کر کے بہکایا، اور اس طرح اس نے حضرت یوشع علیہ السلام سے غداری کی۔ دیکھیں، یہ معصوم لوگ نہیں ہیں۔ وہ شیطان کے پیروکار ہیں۔ انہوں نے اپنی مقدس کتابوں کا شاید 95 فیصد، بلکہ 99 فیصد تک بدل دیا ہے، یعنی بہت سارے مواد کو۔ الحمد للہ، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے بڑا معجزہ قرآن کریم ہے۔ وہ آج ہمارے پاس بالکل اسی طرح موجود ہے جس طرح آسمان سے نازل ہوا تھا، بغیر اس کے کہ ایک حرف بھی تبدیل کیا گیا ہو۔ تمام بھلائی اور تمام علم اسی میں موجود ہے۔ اس لیے ہم ان شاء اللہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا انتظار کر رہے ہیں۔ ہر کوئی، خواہ مومن ہو یا کافر، کسی کے آنے کی توقع رکھتا ہے۔ ہر ایک کے اندر یہ احساس ہے، اور یہ اللہ عز و جل کی طرف سے ہے۔ اس نے لوگوں کے دلوں میں یہ توقع ڈالی ہے کہ کوئی آئے گا جو اس دنیا میں تمام فساد اور ظلم و ستم کے بعد خوشی اور انصاف لائے گا۔ ان شاء اللہ، ہم اس وقت کے قریب ہیں۔ وہ دور اب زیادہ دور نہیں۔ ان شاء اللہ، مہدی علیہ السلام آئیں گے، اور عیسیٰ علیہ السلام آسمان سے اتریں گے۔ وہ دنیا کو تمام ظلم و ستم اور فساد سے پاک کریں گے، ان شاء اللہ۔ اللہ ان کی آمد میں جلدی فرمائے، اور ہم ان شاء اللہ اس وقت ان کے ساتھ ہوں۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شریعت کی پیروی کریں گے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی خواہش تھی کہ وہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں سے ہوں۔ یہ ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ الحمد للہ، ہمیں اس کے لیے اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اللہ آپ پر رحم فرمائے۔

ان شاء اللہ، ہم اللہ کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ اللہ ہمیں خوشی عطا فرمائے۔ الحمدللہ، ہم اکٹھے ہیں اور ارجنٹائن میں ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کر رہے ہیں۔ کل، ماشاء اللہ، ہماری مریدین کی ملاقات تھی – قرطبہ میں ایک خوبصورت اجتماع – اور آج، الحمدللہ، ہم میندوزا پہنچ گئے ہیں۔ میندوزا ایک شاندار جگہ ہے، سرحد کے قریب، جہاں سے آپ چلی کو دیکھ سکتے ہیں۔ ہمارے مریدین نے یہاں، ماشاء اللہ، ایک درگاہ، ایک مسجد تعمیر کی ہے اور یہاں اپنے خاندانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ یہ ایک بہت خوبصورت جگہ ہے جہاں چشمے کا پانی بہتا ہے۔ ہم تقریباً 2,000 میٹر کی بلندی پر ہیں۔ یہ ٹھنڈا اور خوبصورت ہے، بہت خوبصورت۔ اور اس موقع پر میں ایک بات کی طرف اشارہ کرنا چاہتا ہوں: میں دو متضاد چیزوں کے بارے میں بات کرنا چاہتا ہوں۔ اس جگہ کا نام لاس ویگاس ہے۔ دوسری جگہ، جس کا نام بھی لاس ویگاس ہے، اس کے بالکل برعکس ہے۔ یہاں جنت ہے، وہاں جہنم ہے۔ یہاں ٹھنڈک ہے اور ہر جگہ پانی بہتا ہے؛ جبکہ وہ صحرا کے بیچ میں واقع ہے۔ وہاں بہت خوبصورت عمارتیں اور بہت شاندار، چمکتی ہوئی کاریں ہیں۔ وہاں پرتعیش ہوٹل اور سوئمنگ پولز ہیں۔ وہاں ایسی عورتیں ہیں جو بہت زیادہ میک اپ کرتی ہیں۔ لیکن حقیقت میں یہ دجال کی طرح ہے: باہر سے یہ بہت خوبصورت اور اچھا لگتا ہے، لیکن جیسے ہی آپ داخل ہوتے ہیں، آپ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ اور یہ صرف روحانیت کے متلاشی لوگوں کو ہی متاثر نہیں کرتا؛ یہاں تک کہ بالکل عام، غیر روحانی لوگ بھی وہاں تباہ ہو جاتے ہیں۔ یہ خاندانوں کو تباہ کرتا ہے اور یہ انسانیت کو تباہ کرتا ہے۔ یقیناً، دنیا بھر میں جوئے خانے ہیں، لیکن یہ جگہ جوئے کا ہیڈکوارٹر ہے۔ اسے صحرا کے بیچ میں تعمیر کیا گیا ہے۔ وہاں گرم ہوا، خراب ہوا ہے اور اس کے ارد گرد کوئی ہریالی نہیں ہے۔ سبحان اللہ، وہ لوگوں کو پیسے اور ایک پرکشش چمک سے اندھا کر دیتے ہیں تاکہ یہ اچھا لگے، اور لوگ وہاں کا رخ کرتے ہیں – نہ صرف امریکہ سے، بلکہ ہمارے اپنے ملک سے بھی۔ دنیا بھر کے جواری یہ کہنے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں: "میں لاس ویگاس میں جوا کھیلنے گیا تھا"، چاہے وہ اس میں بہت پیسہ ہار ہی کیوں نہ جائیں۔ الحمدللہ، یہاں اس کے برعکس ہے۔ یہ دیہاتی لگتا ہے؛ انہوں نے اسے اپنے ہاتھوں سے بنایا ہے، اس لکڑی سے جو انہوں نے عمارت بنانے کے لیے ادھر ادھر سے جمع کی ہے۔ لیکن یہ مخلص لوگ ہیں؛ اللہ ان سے محبت کرتا ہے اور ان کی مدد کرتا ہے۔ ان کے ذریعے وہ (اللہ) دوسرے لوگوں کو بھی ہدایت دیتا ہے۔ میں نو سال پہلے یہاں آیا تھا، اور اب میری واپسی پر، ماشاء اللہ، یہ بڑھ گیا ہے اور وہ مزید تعمیر کر رہے ہیں۔ یہ اس دنیا میں ایک جنت ہے اور آخرت میں بھی ایک جنت ہے۔ جو کوئی خوشی کی تلاش میں ہے، اسے ظاہری شکل پر نہیں، بلکہ چیزوں کی حقیقت پر دھیان دینا چاہیے۔ انسان کو ہر اس چیز میں حکمت تلاش کرنی چاہیے جو وہ دیکھتا ہے۔ یہاں تک کہ جب آپ اس بری جگہ کو دیکھتے ہیں، تو آپ کو یہ حکمت تلاش کرنی چاہیے کہ برائی کس طرح لوگوں کو قید اور تباہ کر سکتی ہے۔ یہ جواری، وہ اپنے جوئے کے لیے سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں۔ ہمارے ملک میں بھی ایک نام نہاد "جوئے کی جنت" ہے؛ بہت سے لوگ، خاص طور پر ترکی سے، ان شیطانی ہوٹلوں میں جوا کھیلنے کے لیے وہاں آتے ہیں۔ وہ ان کا استقبال کرتے ہیں اور انہیں سب کچھ دیتے ہیں: کھانا، سونے کی جگہ اور یہاں تک کہ واپسی کا ہوائی ٹکٹ۔ کیونکہ آخر میں وہ بغیر پیسوں کے رہ جائیں گے، اس لیے واپسی کا ہوائی ٹکٹ ہوٹلوں یا جوئے خانوں کی طرف سے فراہم کیا جاتا ہے۔ جوا کسی انسان کی فلاح و بہبود کے لیے سب سے بری چیز ہے۔ کیونکہ جب کوئی جوا کھیلنا شروع کرتا ہے، تو وہ رک نہیں سکتا۔ شراب یا منشیات جیسی دیگر چیزوں کی لت کا شاید علاج ہو سکتا ہے، لیکن جوئے کے معاملے میں یہ بھی ایک کامیابی ہے اگر 10,000 میں سے کوئی ایک بھی خود کو بچا سکے۔ اللہ ہمیں اس بری عادت سے اور ان برے لوگوں سے محفوظ رکھے جو دوسروں کو جوئے خانوں اور اسی طرح کی جگہوں پر لالچ دیتے ہیں، اور صرف ان کا پیسہ حاصل کرنے کے لیے انہیں بہت سی چیزیں پیش کرتے ہیں۔ یہاں حلال لاس ویگاس ہے اور وہاں حرام لاس ویگاس ہے۔

ہم خوش ہیں۔ کیونکہ ہر چیز اللہ کی طرف سے آتی ہے؛ سب کچھ اس کی مرضی سے ہوتا ہے۔ پس خوش اور شکر گزار رہو اور ان اچھی چیزوں کا ذکر کرو جو اللہ نے تمہیں عطا کی ہیں۔ ہمارا ماننا ہے کہ انسان کے لیے سب سے بڑی نعمت مومن ہونا ہے۔ الحمدللہ، یہ وہی ہے جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے۔ ہم اس پر خوش ہیں۔ اور ہم جانتے ہیں کہ اللہ نے تمہیں بھی یہ عظیم نعمت عطا کی ہے اور تمہیں مومن بنایا ہے۔ یہ بہت قیمتی چیز ہے۔ تو ہمیں اس ایمان کے لیے اللہ کا شکر ادا کرنے کے لیے کیا کرنا چاہیے، تاکہ وہ ہمیں یہ نعمت عطا کرتا رہے؟ سب سے پہلے: لوگوں کے ساتھ مہربانی سے پیش آؤ۔ جانوروں کے ساتھ۔ سیارے کے ساتھ۔ زمین کے ساتھ۔ پانی کے ساتھ۔ ہر چیز کے ساتھ۔ تمہیں نیکی کرنی چاہیے۔ یہ ہماری اپنی بھلائی کے لیے ہے۔ اس کا اجر یہ ہے: اگر تم ہر چیز اور ہر ایک کا احترام کرو - ہر انسان کا، ہر جانور کا - تو یہ دنیا جنت جیسی ہو جائے گی۔ لیکن افسوس کہ لوگ ایسا نہیں کرتے، اور اسی لیے وہ اس دنیا میں تکلیف اٹھاتے ہیں۔ تو کچھ گڑبڑ ہمارے ساتھ ہے، ہم انسانوں کے ساتھ۔ اللہ نے ہر چیز کو کامل ترین صورت میں پیدا کیا ہے۔ اس نے ہمیں کامل ترین شکل میں، کامل سوچنے اور عمل کرنے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اس نے ہمیں وہ سب کچھ دکھایا اور سکھایا ہے جو ہمیں کرنا چاہیے۔ لیکن لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں جو انہیں پسند ہے۔ جسے وہ "آزادی" کہتے ہیں۔ لیکن جب تمہاری آزادی کسی دوسرے کی آزادی سے ٹکراتی ہے، تو تصادم ہوتا ہے۔ جب تم اپنی حدود سے تجاوز کرتے ہو، اور اس کی اپنی حدود ہیں اور دوسروں کی اپنی حدود ہیں - جب تمام لوگ اپنی حدود سے تجاوز کرتے ہیں، تو یہ ایسی جنگوں کا باعث بنتا ہے۔ تو اس کا حل کیا ہے؟ اس کی پیروی کرنا جو اللہ، قادر و متعال، ہمیں دکھاتا اور حکم دیتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے، دین آسان ہے، مشکل نہیں۔ الحمدللہ، ہم یہاں ہیں... ہم دوسری طرف چلے گئے کیونکہ وہاں دھوپ اور گرمی تھی۔ تو ہم لوگوں کو یہاں لے آئے، جہاں وہ پرسکون اور مطمئن ہیں۔ ان کے لیے غیر ضروری طور پر مشکل پیدا کرنے کی ضرورت نہیں، تاکہ ان کی توجہ نہ بھٹکے اور وہ یہ نہ سوچیں: "بہت گرمی ہے" یا "مجھے بیٹھنے کی جگہ نہیں مل رہی"۔ الحمدللہ، اب سب ٹھیک ہیں اور مطمئن ہیں۔ یہ اللہ کا حکم ہے۔ اس نے فرمایا ہے کہ ہم سب کے لیے آسانی پیدا کریں۔ یَسِّرُوا وَلاَ تُعَسِّرُوا۔ آسانیاں پیدا کرو، مشکلیں نہیں۔ اور یہ ان میں سے ایک ہے... یقیناً، کچھ شاذ و نادر مواقع ہوتے ہیں جو لوگوں کے لیے مشکل ہو سکتے ہیں، لیکن اس کے علاوہ اصول یہ ہے: "فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا"۔ کیونکہ ہر تنگی کے بعد آسانی اور خوشی ہے۔ جیسے روزے میں: انسان سارا دن روزہ رکھتا ہے، پیاسا اور بھوکا رہتا ہے، لیکن جب مغرب کے وقت افطار کرتا ہے، تو کھانے والوں کے لیے یہ سب سے بڑی خوشی اور اعلیٰ ترین لذت ہوتی ہے۔ جو لوگ روزہ نہیں رکھتے، وہ اس خوشی کو نہیں جانتے۔ اور حج بھی اسی طرح ہے۔ چونکہ یہ زندگی میں صرف ایک بار ہوتا ہے، یہ لوگوں کو دکھاتا ہے کہ قیامت کے دن کیسا ہو گا، کفن، گرمی اور مشقت بھرے سفر کے ساتھ۔ یہ ایک چیز تھوڑی مشکل ہے، لیکن اس کے بعد خوشی آتی ہے۔ اور یہی اصول اس طرح کے نیک اعمال کرنے پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ لیکن لوگوں کو برے کاموں سے روکنے کے لیے، جو انہیں کرنا چاہتے ہیں ان کے لیے مشکل پیدا کرنی چاہیے۔ تمہیں اسے برداشت نہیں کرنا چاہیے۔ اور اگر تم کر سکتے ہو تو تمہیں انہیں روکنا ہوگا۔ تمہیں جہاں تک ممکن ہو اسے روکنا ہوگا۔ یہ نیک اعمال میں آسانی پیدا کرنے کے برعکس ہے۔ جو لوگ برے کام کرتے ہیں، تمہیں ان کے لیے مشکل پیدا کرنی چاہیے۔ آج کل بہت سے لوگ ایسے کام کرتے ہیں... انسان اس برائی اور ان برے کاموں کی سراسر مقدار کا تصور بھی نہیں کر سکتا جو لوگ کرتے ہیں۔ لہٰذا، تم ان میں سے جس چیز کے بارے میں بھی جانتے ہو اور جسے روک سکتے ہو، اسے ضرور روکو۔ تم اس دنیا میں جو کچھ کرتے ہو، وہ اس شخص کے لیے اچھا ہے جسے تم برے کاموں سے روکتے ہو۔ اور اللہ تمہیں اس کا اجر دے گا۔ کیونکہ شاید وہ خود کو، دوسرے لوگوں کو یا معاشرے کو نقصان پہنچا رہا ہو۔ اس لیے اس کے لیے آسانی پیدا نہ کرنا ہی بہتر ہے۔ کیونکہ ایک عربی کہاوت ہے: "المال السائب يعلم السرقة۔" لاوارث مال لوگوں کو چوری کرنا سکھاتا ہے۔ یہ ایک عربی کہاوت ہے: "المال السائب يعلم السرقة۔" اس کا مطلب ہے، اگر تم اپنے کپڑے، اپنے پیسے یا کوئی بھی چیز لاوارث چھوڑ دیتے ہو، تو تم لوگوں کو چوری کرنا سکھاتے ہو۔ اس لیے ان لوگوں کو برے کام سیکھنے کا موقع نہ دو۔ کوئی پوچھ سکتا ہے: "ہم یہ کیسے کریں؟" ہم کر سکتے ہیں۔ اکثر، آج کل بھی، بہت سے لوگ ہیں جو دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ "مجھے پیسے دو، میں اسے سرمایہ کاری میں لگاؤں گا... یہ ایک اچھا موقع ہے... تم مجھے ایک دو، میں تمہیں دس واپس دوں گا۔" اس طرح لوگوں کو دھوکہ دیا جاتا ہے۔ اور وہ شخص تم سے، کسی اور سے اور پھر کسی اور سے لیتا ہے، اور اسی طرح کرتے رہنا سیکھ جاتا ہے۔ ہم ایک ایسے دور میں رہتے ہیں جہاں لوگ اچھی تہذیب، عزت اور ہر اچھی چیز کو بھول چکے ہیں۔ وہ اب اس کے بارے میں نہیں سوچتے۔ جب کوئی شخص برے کام نہیں کر پاتا، تو اللہ، ان شاء اللہ، اسے آہستہ آہستہ کم از کم انسانیت کی راہ پر واپس لے آئے گا۔ الحمدللہ، ہم نو سال پہلے یہاں آئے تھے۔ یہ دوسری بار ہے۔ الحمدللہ، ہمیں خوشی ہے کہ، ان شاء اللہ، مسلمان، اور خاص طور پر طریقت کے پیروکار، تعداد میں بڑھ رہے ہیں۔ اور طریقت کے پیروکار لوگوں کو اسلام کی خوشی سے روشناس کراتے ہیں۔ کیونکہ اسلام کو ہر جگہ غلط سمجھا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اسلامی ممالک میں بھی وہ اسلام کو نہیں سمجھتے۔ اسی وجہ سے ہمیں لوگوں کو طریقت اور اسلام کی تعلیم دینی چاہیے، اور ان شاء اللہ، اللہ ان کے دلوں کو ایمان کے لیے کھول دے گا، ان شاء اللہ۔ اور یہی جنت کا راستہ ہے۔ جنت، اس دنیا میں بھی۔ اگر تمہارے دل میں اطمینان اور خوشی ہے، تو تم یہاں بھی جنت میں ہو۔ لیکن اگر تمہارے پاس یہ نہیں ہے، تو تم جہنم میں رہتے ہو، چاہے تم پیسوں سے بھرے پورے شہر کے مالک ہی کیوں نہ ہو۔ اسی وجہ سے ہم لوگوں کو اللہ کی خاطر خوش رہنے کی دعوت دیتے ہیں۔ ہم اللہ کی خاطر سفر کرتے ہیں، تاکہ لوگوں کو برے اعمال کی آگ سے بچنے میں مدد کریں۔ جب بھی کوئی برا کام کرتا ہے، ایک اور آگ اس کے دل میں داخل ہوتی ہے۔ یقیناً، جو لوگ ایسا کرتے ہیں، ان کے پاس توبہ کرنے اور اللہ سے معافی مانگنے کا موقع ہوتا ہے جب تک وہ اس دنیا میں ہیں۔ اگر وہ مرنے سے پہلے ایسا کرتے ہیں تو اللہ انہیں معاف کر دے گا۔ لیکن موت کے بعد سب ختم ہو جاتا ہے۔ ان شاء اللہ، اللہ تمام انسانوں کو ہدایت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ سننے کے لیے شکریہ۔ اللہ آپ کو اور آپ کے خاندان، آپ کے بچوں، آپ کے پڑوسیوں اور آپ کے ملک کو برکت دے اور حفاظت فرمائے - اور آپ، ان شاء اللہ، مومنین میں سے ہوں۔

مولانا شیخ ناظم کی خواہش پر، ان شاء اللہ، ہم اپنی اس دوبارہ ملاقات کے موقع پر ایک مختصر صحبت رکھنا چاہتے ہیں۔ الحمدللہ۔ ہماری نیت یہ ہے کہ ہر کام اللہ کی رضا کے لیے کریں۔ اللہ کی رضا کے لیے ہم نے یہ لمبا سفر طے کیا، تاکہ اپنے دوستوں اور اپنے عزیزوں سے دوبارہ مل سکیں۔ ان شاء اللہ، اللہ اس دورے کو ہمارے لیے اور آپ کے لیے بابرکت بنائے۔ الحمدللہ، کئی سالوں بعد ہم پھر یہاں آئے ہیں۔ نو سال پہلے ہم شیخ بہاءالدین افندی کے ساتھ یہاں تھے۔ ہم نے سوچا تھا کہ شاید ہم دوبارہ نہ آ سکیں گے، کیونکہ ہماری عمر بڑھ رہی ہے اور راستہ بہت لمبا ہے۔ لیکن جب اللہ کچھ چاہتا ہے، الحمدللہ، تو وہ اسے دوبارہ ممکن بنا دیتا ہے۔ اس لیے، الحمدللہ، ہمیں اپنے تمام بھائیوں، اپنے تمام اخوان کو دیکھ کر بہت خوشی ہے، جو برازیل اور ارجنٹائن سے تشریف لائے ہیں۔ ان شاء اللہ، ہمارا یہ ساتھ اور ہماری یہ محبت ہمیشہ قائم رہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا، ہم یہاں سیاحوں کی طرح صرف علاقہ دیکھنے کے لیے نہیں آئے ہیں۔ ہمارے لیے جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے، وہ مومنوں کے دلوں میں اللہ کی محبت کو دیکھنا ہے، اور ان لوگوں کے لیے ان کی محبت جو اللہ سے محبت کرتے ہیں۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ”تم میں سے بہترین وہ ہے جسے دیکھ کر تمہیں اللہ یاد آ جائے۔“ اور یہی وجہ ہے کہ جب ہم آپ کو دیکھتے ہیں تو ہمیں خوشی ہوتی ہے۔ جب ہم کسی ایسے مومن کو دیکھتے ہیں جو اللہ، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم اور اولیاء اللہ سے محبت کرتا ہے، تو اس کے چہرے پر مسکراہٹ ہمیں خوش کر دیتی ہے۔ لوگ ہمیشہ ”محبت، محبت، محبت“ کی بات کرتے ہیں، لیکن یہ اکثر فانی ہوتی ہے۔ حقیقی محبت اللہ کی محبت ہے۔ لیکن ان لوگوں کی محبت جو اللہ سے سچی محبت کرتے ہیں، کبھی ختم نہیں ہوگی۔ بلکہ یہ لمحہ بہ لمحہ بڑھتی اور گہری ہوتی جاتی ہے۔ ہمیشہ کے لیے، ابد تک... ان شاء اللہ۔ محبت کی دیگر، خالصتاً انسانی شکلوں میں، لوگ شروع میں ایک دوسرے سے کتنی ہی محبت کیوں نہ کریں – لیکن ایک مہینے، پانچ مہینے، ایک سال یا پانچ سال بعد یہ آگ بجھ جاتی ہے۔ یہ محبت دائمی نہیں ہوتی۔ اور ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ انسان نامکمل ہے۔ ہر ایک میں خامیاں اور کوتاہیاں ہوتی ہیں۔ کوئی بھی کامل نہیں، کوئی بھی مکمل نہیں۔ اس لیے کچھ عرصے بعد وہ ایک دوسرے کی خامیاں دیکھنا شروع کر دیتے ہیں: ”اچھا، تو وہ ایسا ہے“، ”اور وہ ایسی ہے“۔ اور وقت کے ساتھ، یہ خامیاں نظر آنے لگتی ہیں اور انسان کو ناخوش کر دیتی ہیں۔ لیکن اللہ ہر نقص سے پاک ہے۔ اس کا کوئی ہمسر نہیں اور نہ ہی اس کا کسی سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے اللہ کی محبت کم نہیں ہوتی، بلکہ اس کے برعکس مسلسل بڑھتی رہتی ہے۔ اسی طرح نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت بھی ہر گزرتے دن کے ساتھ بڑھتی ہے۔ اسی طرح ہمارے مشائخ، صحابہ کرام اور اہل بیت سے محبت بھی وقت کے ساتھ بڑھتی ہے، کیونکہ وہ کامل انسان ہیں۔ انسانی اور الٰہی محبت کے درمیان یہی بڑا فرق ہے: ایک فانی ہے، جبکہ دوسری ہمیشہ رہنے والی ہے۔ ان شاء اللہ، ہماری محبت ہمیشہ رہنے والی محبت ہو۔ اور ان شاء اللہ، مزید لوگ اس خوبصورتی، اس روحانی لطف اور اس برکت کا تجربہ کریں۔ کیونکہ اس راستے کی ابتدا اور انتہا صرف اللہ کی رضا ہے۔ اور جب تک ہماری نیت خالص ہے، اللہ ہمارے ساتھ ہے، ان شاء اللہ۔

کہو، 'زمین میں چلو پھرو اور دیکھو کہ اس نے کس طرح تخلیق کی ابتدا کی ہے۔' (29:20) اللہ عز و جل فرماتا ہے: 'زمین میں گھومو پھرو۔' اللہ کی مخلوقات، اس کی تخلیق کو دیکھو۔ اللہ عز و جل کی ذات کے بارے میں سوچنا، اس پر غور و فکر کرنا – یہ ہمارے بس کی بات نہیں۔ تمہیں اس کی تخلیق کو دیکھنا چاہیے۔ اس کی ذات ہر عقل، ہر تصور سے بالاتر ہے۔ آج کل لوگوں کا ایک گروہ ہے جو اللہ عز و جل کے بارے میں کہتا ہے: 'وہ آسمان میں ہے، وہ زمین پر ہے'... لیکن اللہ کسی جگہ کا پابند نہیں ہے۔ اللہ ہر چیز کا خالق ہے۔ یہ ایک نازک معاملہ ہے۔ تم جہاں بھی جاؤ - مقصد یہ ہے کہ اللہ کی تخلیق کو دیکھو اور اس سے عبرت حاصل کرو۔ اللہ کا شکر ہے، ہم بھی آج ایک دور دراز مقام کا سفر کریں گے۔ ہمارے شیخ، شیخ محمد ناظم الحقانی کے فیض اور ان کی روحانی مدد سے، پوری دنیا میں اس سلسلے کے پیروکار اور چاہنے والے موجود ہیں۔ ان سے ملاقات کے لیے ہم وقتاً فوقتاً یہاں وہاں سفر کرتے ہیں۔ اللہ کی بنائی ہوئی ہر جگہ خوبصورت ہے۔ اللہ نے ہر چیز کو انسانوں کے فائدے کے لیے بہترین انداز میں تخلیق کیا ہے۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے: ہم جہاں بھی جائیں - ہمارا مقصد خود سفر کرنا نہیں، بلکہ اللہ کی رضا حاصل کرنا ہے۔ ورنہ اب تو دنیا کی ہر جگہ ایک جیسی ہو گئی ہے۔ بڑی بڑی سڑکیں، عمارتیں وغیرہ... اب تو دنیا میں کہیں لطف باقی نہیں رہا۔ لیکن جو چیز ہمیں اصل خوشی دیتی ہے وہ وہاں کے لوگوں کی خوشی ہے – ہمارے بھائیوں کی، یا ان لوگوں کی جو ایمان لاتے ہیں یا ہدایت پاتے ہیں۔ اصل چیز تو وہی ہیں۔ ورنہ ہمارے لیے دنیا، سفر، سیر و تفریح - یہ سب بے معنی ہے۔ ہمارے چاہنے والے، اللہ ان سے راضی ہو، ہمیں یہاں وہاں لے جاتے ہیں اور وہ خوش ہو کر کہتے ہیں: 'ہم خدمت کر رہے ہیں۔' جو چیز ہمیں اصل خوشی دیتی ہے وہ یہ ہے کہ لوگ خوش ہوتے ہیں، وہ مسرور ہوتے ہیں۔ یہ خوشی اللہ کی محبت سے پیدا ہوتی ہے۔ وہ اللہ کی طرف متوجہ ہوئے ہیں اور اس راستے پر ہیں، اس لیے ہمارا اکٹھا ہونا انہیں بڑی خوشی دیتا ہے۔ اور یہی ہماری بھی خوشی ہے۔ پہاڑ، پتھر، عمارتیں، یہ سب کچھ - یہ سب بے معنی ہے۔ چاہے وہ دنیا کی سب سے پرتعیش، امیر ترین جگہ ہو یا غریب ترین - اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ یہ کہ یہ لوگ اللہ کی رضا کی خاطر خوش ہیں، مسرور ہیں... ایمان کی یہ محبت جو اللہ عطا فرماتا ہے، یہ اسلامی خوشی - ہمارے لیے اصل چیز یہی ہے۔ اللہ ان کی تعداد میں اضافہ فرمائے، اللہ مومنوں کی تعداد بڑھائے، ان شاء اللہ۔ جس جگہ ہم سفر پر جا رہے ہیں وہ کافی دور ہے۔ ہم ایک بار پہلے بھی وہاں جا چکے ہیں۔ ہم سوچ رہے تھے کہ آیا دوسری بار جانا مقدر میں ہوگا بھی یا نہیں۔ اللہ کا شکر ہے، آج کے لیے مقدر تھا۔ اللہ کرے ہم خیریت سے جائیں اور خیریت سے واپس آئیں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ وہاں کے بھائی بھی خوش ہوں۔ کیونکہ ہم بہت دور سے ان کے پاس جائیں گے۔ وہاں کے لوگوں کے مادی وسائل بھی کم ہیں۔ اس لیے جب ہم وہاں جاتے ہیں تو وہ اللہ کی رضا کے لیے بہت خوش ہوتے ہیں۔ اللہ ان کی تعداد میں اور اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ان کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ دوسروں کی ہدایت کا ذریعہ بنیں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ سب سے پہلے ان کے خاندان، ان کے رشتہ دار، سب ایمان لائیں، اسلام میں داخل ہوں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ یہ ہم سب کے لیے دنیا اور آخرت میں سعادت کا باعث بنے، ان شاء اللہ۔

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) جو شخص اللہ کے احکامات پر عمل کرتا ہے، وہ اللہ کے ساتھ ہوتا ہے اور اسے کوئی شکست نہیں دے سکتا۔ فتح ہمیشہ اسی کی ہوتی ہے۔ اسے کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ بیشک، اللہ عزوجل کا وعدہ سچا ہے۔ یہ وعدہ یقیناً پورا ہوگا۔ یعنی، اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ اس لیے اللہ (کے دین) کو مضبوطی سے تھامے رہیں۔ انسان کو اللہ کی راہ میں ہمیشہ ثابت قدم رہنا چاہیے، تاکہ اللہ عزوجل اسے فتح عطا فرمائے اور اس کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔ لوگ اکثر بے صبرے ہوتے ہیں۔ ان میں صبر نہیں ہوتا اور وہ چاہتے ہیں کہ سب کچھ فوراً ہو جائے۔ لیکن ہوتا وہی ہے، جو اللہ چاہتا ہے۔ حقیقی فتح اپنے ایمان کی حفاظت کرنے میں ہے۔ یہی سب سے اہم چیز ہے۔ خود کو شیطان اور اپنے نفس کے حوالے نہ کرنا۔ اگر تم ان سے مغلوب ہو گئے، تو تم ہار گئے۔ لیکن اگر تم ان پر غالب آ گئے، تو تم نے حقیقی فتح حاصل کر لی۔ دنیاوی فتح اس میں اہم نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے، جیسا کہ ہمارے نبی ﷺ نے سکھایا، کہ چھوٹے جہاد، یعنی جہادِ اصغر سے، بڑے جہاد کی طرف منتقل ہوا جائے۔ ہمارے نبی ﷺ وضاحت فرماتے ہیں کہ چھوٹا جہاد جنگ ہے۔ جبکہ بڑا جہاد نفس کے خلاف جنگ ہے۔ کیونکہ یہ ایک ایسی جنگ ہے جو زندگی بھر جاری رہتی ہے۔ انسان اپنے نفس، شیطان اور اس کے پیروکاروں کے خلاف مسلسل جہاد کرتا ہے۔ یہی بڑا جہاد ہے۔ لہٰذا، انسان بس یہ نہیں کہہ سکتا کہ، ’’میں جیت گیا‘‘ اور پھر رک جائے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اگر تم اللہ کا راستہ چھوڑ دو اور سوچو: ’’ٹھیک ہے، میں جیت گیا، میں نے اپنے نفس اور شیطان کو شکست دے دی‘‘، تو عین اسی لمحے تم سب کچھ ہار چکے ہوتے ہو۔ چونکہ یہ جنگ زندگی بھر جاری رہتی ہے، اسی لیے ہمارے نبی ﷺ نے اسے ’’جہادِ اکبر‘‘ کا نام دیا۔ یہی بڑا جہاد ہے، سب سے بڑی جنگ۔ اللہ ہماری آخری سانس تک اس جنگ میں ہماری مدد فرمائے۔ یوں ہم اس کی راہ پر ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیشہ ہمارا مددگار ہو۔

پھر وہ اُن لوگوں میں شامل ہو جو ایمان لائے اور ایک دوسرے کو صبر اور رحم کی تاکید کرتے رہے۔ یہی لوگ دائیں ہاتھ والے (خوش نصیب) ہیں۔ صبر اور رحم دلی مسلمان اور مومن کی پہچان ہے۔ اللہ عز و جل ان صفات کو پسند فرماتا ہے۔ جو رحم دل ہے، اللہ بھی اس پر رحم کرتا ہے۔ لیکن جو بے رحم ہے، اسے اس کی سزا ضرور ملے گی۔ ہمارے آج کے دور میں یقیناً بہت ظلم و ستم رہا ہے اور ہے۔ سلطنتِ عثمانیہ کے خاتمے کے بعد سے پوری دنیا میں ظلم اپنی انتہا کو پہنچ چکا ہے۔ انہوں نے لوگوں کو اس وعدے سے دھوکہ دیا: ”ہم تمہیں عثمانیوں کے ظلم سے آزاد کرائیں گے۔“ صرف یہاں ہی نہیں، بلکہ پوری دنیا ظلم کی لپیٹ میں آ گئی۔ لاکھوں لوگوں کا قتل عام کیا گیا، انہیں قتل کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ کس لیے؟ ایک مسلمان رحم دل ہوتا ہے؛ وہ رحمت سے بھرا ہوتا ہے۔ وہ ایک دوسرے کو صبر اور رحم کی تلقین کرتے ہیں۔ یہ کہہ کر کہ: ”ظلم نہ کرو۔“ اس کے برعکس کافر اس کے الٹ ہوتا ہے؛ وہ رحم دلی نہیں جانتا، بلکہ صرف ظلم جانتا ہے۔ اسی لیے مسلمان وہ بندہ ہے جسے اللہ عز و جل پسند فرماتا ہے۔ اللہ اسے عزت دیتا ہے اور اسے اجر دیتا ہے۔ اللہ ظالم اور کافر سے حساب لے گا۔ انہیں اس بات پر خوش نہیں ہونا چاہیے کہ ان کا حساب اس دنیا میں نہیں ہو رہا۔ آخرت میں ظالم سے یقیناً حساب لیا جائے گا۔ اس دنیا میں بھی اللہ اس کے دل میں ایک آگ لگا دیتا ہے، جس سے اسے سکون نہیں ملتا۔ چاہے وہ اس آگ کے خلاف کچھ بھی کرے – چاہے وہ شراب پیے، نشہ کرے یا ہر ممکنہ بے حیائی کا ارتکاب کرے – اسے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ کیونکہ یہ آگ اس کا پیچھا نہیں چھوڑے گی۔ دنیا کی موجودہ حالت کی یہی وجہ ہے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ مسلمان کے فائدے میں ہوتا ہے۔ کچھ بھی اس کے نقصان میں نہیں ہوتا۔ چاہے کتنا ہی ظلم اور تکلیف کیوں نہ ہو، یہ سب کچھ مومن، یعنی مسلمان، کے لیے آخرت میں اللہ کے ہاں اجر کے طور پر شمار کیا جائے گا۔ اس مشقت کے بدلے میں جو اس نے یہاں برداشت کی، اللہ عز و جل اسے آخرت میں اتنا زیادہ اجر دے گا کہ دوسرے لوگ کہیں گے: ”کاش ہم نے بھی یہی تکلیف اٹھائی ہوتی۔“ اللہ ہمیں ظالموں میں شمار نہ کرے، انشاء اللہ۔ ہم کسی پر ظلم نہ کریں، انشاء اللہ۔

اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسان کو دوسری مخلوقات پر فضیلت دی ہے۔ اس نے اسے ہر قسم کی اچھی صفت عطا کی ہے۔ لیکن نفس بھی ہے۔ نفس کو بھی اس نے اس کے اندر رکھا ہے۔ نفس، جیسا کہ ہم ہمیشہ کہتے ہیں، انسان کو ہمیشہ برائی کی طرف کھینچتا ہے۔ لیکن اللہ نے ہمارے اندر ایک ایسی چیز بھی رکھی ہے جو برائی کی طرف مائل نہیں ہوتی۔ اسے ضمیر کہتے ہیں۔ ہر انسان کا ایک ضمیر ہوتا ہے۔ خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، ہر ایک کا ضمیر ہوتا ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ضمیر کو انسانیت کے اندر رکھا ہے۔ اس نے ضمیر اس لیے دیا ہے تاکہ انسان خود سے سوال کرے اور کوئی ظلم نہ کرے۔ اس نے اسے رحم دلی بھی عطا کی ہے۔ لیکن اس پر عمل کرنے کے لیے انسان کو اپنے نفس پر قابو پانا پڑتا ہے۔ کیونکہ جس کا ضمیر زندہ ہو، وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا، کسی کو تکلیف نہیں دیتا، دوسروں کا مال نہیں چراتا اور کسی کو دھوکہ نہیں دیتا۔ اس کی وجہ سے پھر اس کا ایمان بھی آہستہ آہستہ بڑھتا ہے۔ اور آخر کار اسے اکثر ہدایت نصیب ہوتی ہے، وہ سیدھا راستہ پا لیتا ہے۔ لیکن اگر یہ ضمیر نہ ہو تو اس کا نفس اسے کوئی اچھا کام نہیں کرنے دیتا، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو۔ بے ضمیر انسان، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو، صحیح اور غلط، حلال اور حرام میں تمیز نہیں کرتا۔ وہ خود کو 'مسلمان' کہتا ہے، اپنی پانچ وقت کی نمازیں ادا کرتا ہے اور شاید حج بھی کر آیا ہو۔ لیکن ضمیر کے بغیر وہ اپنے نفس اور اس کے وسوسوں کی پیروی کرتا ہے۔ اس میں اللہ کی ایک حکمت ہے جسے ہم سمجھ نہیں سکتے۔ انسانی عقل اسے نہیں سمجھ سکتی۔ اللہ فرماتا ہے: 'میں نے انسان کو بہترین صورت میں پیدا کیا ہے۔' وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتا ہے: 'میں نے بنی نوع انسان کو اعلیٰ ترین درجے پر پیدا کیا، بہترین صفات سے نوازا؛ ہم نے انہیں خشکی اور تری میں، ہر جگہ عزت بخشی۔' تو، یہ انسانیت کیسے وجود میں آتی ہے؟ انسانیت ضمیر سے پیدا ہوتی ہے۔ ضمیر کے بغیر یہ انسانیت بھی ختم ہو جاتی ہے۔ انسان جو کچھ کرتا ہے، وہ آخرکار اپنے ساتھ ہی کرتا ہے۔ اسی لیے آپ کبھی کبھی ایک غیر مسلم کو دیکھتے ہیں کہ اس کا ضمیر ایسا ہوتا ہے کہ وہ ایسے اچھے کام کرتا ہے جو بعض مسلمان بھی نہیں کرتے۔ لوگ سوچتے ہیں، 'اس کی وجہ کیا ہے؟' اس کی وجہ ضمیر ہے۔ یہ اس ضمیر کی وجہ سے ہے جسے اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسان کے اندر رکھا ہے۔ دوسری طرف، آپ ایک ایسے مسلمان کو دیکھتے ہیں جو ہر طرح کا ظلم، دھوکہ دہی اور شرارت کرتا ہے۔ اور ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ اس کا ضمیر مر چکا ہے۔ اس نے اپنے ضمیر کو خاموش کر دیا ہے۔ کیونکہ جب انسان ایک بار اپنے ضمیر کو خاموش کر دے تو اسے دوبارہ جگانا بہت مشکل ہوتا ہے۔ لیکن اگر آپ اسے بچا کر رکھیں تو یہ آپ کے اپنے ہی فائدے میں ہے۔ تب آپ کے اعمال بھی نیک ہوں گے۔ سب سے خوبصورت چیز اللہ اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی رضا حاصل کرنا ہے۔ ایک باضمیر اور رحم دل انسان سے اللہ تبارک و تعالیٰ، نبی اکرم ﷺ، اولیاء اللہ اور مومنین سب محبت کرتے ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جو حقیقت میں اہمیت رکھتی ہے۔ ورنہ وہ مال جو تم دھوکہ، فریب اور دوسروں کا استحصال کر کے جمع کرتے ہو، اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کو ان چیزوں کی ضرورت نہیں۔ تم ہی محتاج ہو۔ سکون پانے کے لیے لوگوں کو اپنے ضمیر کی طرف لوٹنا ہوگا۔ کہا جاتا ہے: 'میرا ضمیر صاف ہے، میرا دل پرسکون ہے۔' جب انسان کا ضمیر صاف ہوتا ہے تو اس کے دل کو بھی سکون ملتا ہے۔ اللہ ہمیں بے ضمیر لوگوں میں شمار نہ کرے، انشاءاللہ۔ اللہ تمام انسانوں کو ہدایت دے تاکہ وہ اپنے اندر کی اس خوبصورت صفت کو ختم نہ کریں، انشاءاللہ۔

بزرگ شیخ عبداللہ الداغستانی ہمیشہ مولانا شیخ ناظم کو اپنی صحبتیں قلمبند کرنے کی ہدایت فرماتے تھے۔ پہلے سبق کے طور پر وہ فرمایا کرتے تھے: ”طریقت کلّھا ادب“۔ طریقت مکمل طور پر ادب، یعنی اچھے اخلاق پر مبنی ہے۔ جس شخص میں ادب نہیں، اسے یہ دعویٰ نہیں کرنا چاہیے کہ 'میں طریقت سے ہوں'۔ اچھے اخلاق سے عاری شخص سڑک پر چلنے والے کسی عام آدمی سے مختلف نہیں ہے۔ جو شخص لوگوں کی عزت نہیں کرتا، بڑوں کا احترام نہیں کرتا، اور اپنے رشتہ داروں اور پڑوسیوں سے بھلائی نہیں کرتا، اس کا شمار طریقت والوں میں نہیں ہوتا۔ طریقت ادب ہی ہے۔ اور یہ ادب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا بہترین اخلاق ہے۔ لوگوں میں سب سے کامل اخلاق نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا حسنِ سلوک ہے۔ طریقت والوں کو ان کے راستے پر چلنا چاہیے۔ اس لیے برائی کرنا یا جھوٹ اور فریب میں ملوث ہونا طریقت کے آداب کے خلاف ہے۔ ادب کا مطلب ہے اللہ تعالیٰ کے احکامات کی اطاعت کرنا اور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا۔ اس کے سوا کچھ نہیں۔ آج کل کے لوگ تو برا سلوک کرنے کے مواقع کی تلاش میں رہتے ہیں۔ یہ عام لوگوں کا طریقہ ہے، طریقت والوں کا نہیں۔ طریقت کا مطلب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے اعلیٰ اخلاق کو اپنانا اور ان جیسا بننے کی کوشش کرنا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ کیونکہ آج کل طریقت والے بھی بمشکل ہی اپنے نفس پر قابو رکھ پاتے ہیں۔ وہ وہی کرنا چاہتے ہیں جو ان کا نفس انہیں حکم دیتا ہے۔ وہ اپنے نفس کی خواہشات کے تابع ہیں۔ تو پھر طریقت کیا ہے؟ طریقت تربیت ہے۔ آپ کو اپنے نفس کی تربیت کرنی ہوگی۔ ایک تربیت یافتہ نفس بلند ترین درجات تک پہنچتا ہے۔ چیخنے چلانے اور برے اخلاق سے انسان آگے نہیں بڑھتا۔ آگے بڑھنے کے بجائے، انسان الٹا پیچھے جاتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی برائی سے محفوظ رکھے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'ہمیں طریقت میں کیا کرنا چاہیے؟' طریقت میں کام یہ ہے کہ ادب کو قائم رکھا جائے۔ یہی سب سے اہم چیز ہے۔ اچھے اخلاق کو برقرار رکھنے کا مطلب اپنے اعمال اور الفاظ پر دھیان دینا ہے۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اللہ ہمارے لیے آسان فرمائے کہ ہم اپنے نفس کی پیروی نہ کریں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مفہومِ حدیث ہے: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: جو اللہ کی خاطر عاجزی اختیار کرتا ہے، اللہ اسے بلند کرتا ہے۔ جسے اللہ بلند کرے، وہ یقیناً بلند ہے۔ لیکن متکبر کو اللہ ذلیل کرتا رہتا ہے۔ اس لیے وہ کبھی بلند نہیں ہو سکتا۔ جو شخص ’میں یہ ہوں، میں وہ ہوں‘ کہہ کر اپنی تعریف خود کرتا ہے، وہ شروع سے ہی اپنے ساتھیوں میں ناپسندیدہ ہوتا ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ متکبر انسان کو پسند نہیں فرماتا۔ تکبر انسان کی سب سے بڑی برائیوں میں سے ایک ہے۔ یہ ایک بڑا گناہ ہے، کوئی نیکی نہیں۔ بدقسمتی سے، اکثر لوگ تکبر کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ جو متکبر ہوتا ہے، اس کی اللہ کے نزدیک کوئی قدر و منزلت نہیں ہوتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے نزدیک بھی اس کی کوئی قدر و منزلت نہیں ہوتی۔ تکبر صرف کافروں کے سامنے جائز ہے۔ لیکن مسلمانوں کے درمیان متکبر ہونا اور یہ شیخی بگھارنا کہ ’میں عالم ہوں، میں شیخ ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں‘، ایک نامناسب اور بے معنی رویہ ہے۔ ایسا رویہ انسان کے گناہوں میں اضافہ کرتا ہے اور ساتھ ہی اس کی نیکیوں کو مٹا دیتا ہے۔ اس لیے طریقت کے راستے پر چلنے والوں کے لیے عاجزی سب سے اہم صفت ہے۔ عاجزی کے بغیر انسان کو طریقت کے راستے پر قدم رکھنے کی ضرورت ہی نہیں ہے۔ چاہے وہ علماء کے درمیان ہو اور اپنے تکبر میں خود کو یہ باور کرائے کہ ’میرا علم ایسا ویسا ہے‘ - اس کا نہ تو اسے خود کوئی فائدہ ہوتا ہے اور نہ ہی کسی اور کو۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی اس برائی سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں، انشاءاللہ، تکبر سے محفوظ رکھے۔