Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) اللہ ان مردوں کی تعریف کرتا ہے جو اپنی بات پر قائم رہتے ہیں۔ اس سے مراد وہ عہد ہے جو انہوں نے اللہ عزوجل اور نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے کیا ہے۔ وہ اس وعدے سے کبھی پیچھے نہیں ہٹتے۔ انہوں نے یہ عہد اپنی پوری زندگی کے لیے کیا ہے، موت تک۔ وہ ایسے مرد رہتے ہیں جو اپنی بات پوری کرتے ہیں، بغیر کبھی تبدیل ہوئے۔ خواتین سے معذرت، لیکن ہمیں اسے اسی طرح بیان کرنا ہوگا: آج کل مشکل سے ہی کوئی حقیقی "مرد" [باعزت] بچے ہیں۔ کچھ مرد اپنی زبان تو دیتے ہیں، لیکن بعد میں، جب انہیں مناسب نہیں لگتا، تو وہ مکر جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "میں نے تو بس ایسے ہی کہہ دیا تھا؛ مجھے وعدوں وغیرہ کی کوئی پرواہ نہیں ہے۔" ہم اس کا ذکر کیوں کر رہے ہیں؟ الحمدللہ، آپ میں سے اکثر یہاں مقامی ہیں۔ شاید اس جماعت کا آدھا حصہ یہاں کا ہے، جبکہ باقی لندن یا دوسری جگہوں سے سننے کے لیے آتے ہیں۔ ماضی میں جب بھی ہم یہاں آتے تھے، ہم شیخ ولید سے ملنے جاتے تھے۔ شیخ ولید، جو فلسطینی تھے۔ وہ اسی علاقے میں تھے اور انگریزوں، پاکستانیوں، عربوں - غرض سب میں طریقت پھیلا رہے تھے۔ میں انہیں 1985 سے جانتا ہوں۔ اس وقت ہم مولانا شیخ سے ملنے کے لیے ایک پرانی، چھوٹی گاڑی میں پیکہم (Peckham) جایا کرتے تھے۔ تب سے انہوں نے اپنا راستہ کبھی نہیں بدلا۔ وہ خود شیخ ہونے کا دعویٰ کر سکتے تھے۔ اگر وہ چاہتے تو ایک "طریقہ ولیدیہ" قائم کر سکتے تھے۔ کیونکہ کسی نے انہیں لوگوں کو شیخ ناظم کی طرف رہنمائی کرنے پر مجبور نہیں کیا تھا۔ ان کے پاس علم تھا، ان کے پاس سب کچھ تھا، اور لوگ ہر وقت ان کے ساتھ رہتے تھے۔ لیکن انہوں نے اپنے نفس کی پیروی نہیں کی اور یہ نہیں کہا: "میں شیخ ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں۔" وہ اپنے وعدے پر قائم رہے یہاں تک کہ مولانا شیخ ہم سے رخصت ہو گئے۔ جب تک مولانا شیخ اس دنیا سے رخصت نہیں ہوئے، انہوں نے اپنا وعدہ نہیں توڑا۔ کیونکہ مولانا نے حکم دیا تھا۔ میں بھی شیخ بننے کی خواہش نہیں رکھتا، لیکن یہ مولانا کا حکم ہے۔ انہوں نے فرمایا: "یہ شخص تمہارے لیے شیخ ہوگا۔" تو انہوں نے نہ انکار کیا، اور نہ ہی یہ کہا کہ: "نہیں، میں یہ نہیں مانتا، میں تو پہلے ہی ایک شیخ ہوں،" یا ایسا کچھ۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ: "مولانا شیخ نے جو کہا اس پر عمل کرنا غیر ضروری ہے۔" وہ کہہ سکتے تھے: "میں ایک شیخ ہوں، میں اس نئے شیخ سے زیادہ عرصے سے طریقت میں ہوں، اور میں اس سے بہتر ہوں۔" نہیں، انہوں نے بس قبول کر لیا اور اپنی محبت اسی طرح بانٹتے رہے۔ کیونکہ وہ بہت سمجھدار اور دانا تھے؛ ان کے پاس حکمت تھی۔ وہ جانتے تھے کہ اس راستے کا تعلق شیخ کی ذات سے نہیں ہے۔ اس راستے کا مقصد خود یہ راستہ (سفر) ہے۔ شیخ آتے ہیں اور چلے جاتے ہیں، لیکن راستہ باقی رہتا ہے۔ اس راستے کے لیے محبت تبدیل نہیں ہونی چاہیے۔ جو کوئی بھی [رہنما بن کر] آئے - حکم کی پیروی کرو۔ خاص طور پر وہ لوگ جو دعویٰ کرتے تھے: "میں شیخ سے محبت کرتا ہوں، میں پچاس یا ساٹھ سال سے مرید ہوں،" لیکن پھر، جب شیخ کوئی حکم دیتے ہیں، تو وہ کہتے ہیں: "نہیں، میں یہ نہیں مانتا؛ شیخ مجھے ہونا چاہیے۔" لیکن یہ آدمی [شیخ ولید] ایسا نہیں تھا۔ اسی وجہ سے اللہ ایسے لوگوں کی تعریف کرتا ہے۔ اللہ اسے "مرد" قرار دیتا ہے۔ یہاں تک کہ خواتین بھی [اللہ کے] "مرد" شمار ہوتی ہیں اگر وہ اپنے وعدے پر قائم رہیں؛ وہ ان مردوں سے زیادہ مضبوط ہیں جو اپنی بات پر قائم نہیں رہتے۔ یہ ایک بہت اہم طریقہ ہے، کیونکہ انسان کو آسانی سے کوئی حقیقی شیخ یا حقیقی طریقہ نہیں ملتا۔ اگر آپ طریقت میں پچاس سال گزار دیں اور یہ بات نہ سمجھیں، تو آپ کچھ بھی نہیں ہیں۔ آپ کا وجود محض اتفاقی ہے۔ آپ خود کو طریقت میں پاتے ہیں، اور زندگی کے آخر میں آپ پوچھتے ہیں: "میں یہاں کیا کر رہا ہوں؟ میں کون ہوں؟" آپ یہاں اس لیے ہیں کیونکہ یہ نجات کی کشتی ہے۔ جیسے سیدنا نوحؑ - میں اکثر کہتا ہوں، مولانا شیخ سیدنا نوحؑ کی طرح ہیں۔ اگر آپ ان کی کشتی میں سوار ہیں، تو آپ اس دنیا سے محفوظ رہیں گے، اور اگلی دنیا کے لیے بھی۔ تو آپ کو جان لینا چاہیے - غیر یقینی کا شکار نہ ہوں۔ یقین رکھیں کہ آپ امان میں ہیں، اعتراض نہ کریں اور ایسی باتیں نہ کہیں جن سے اللہ ناراض ہوتا ہے۔ بس پیروی کریں۔ الحمدللہ، ہمارا راستہ واضح ہے۔ اکثر لوگوں نے پوچھا ہے: "کیا آپ کی جگہ پر آپ کا کوئی نمائندہ ہے؟" ہر جگہ کھلا ہے، الحمدللہ؛ ہم ہر ایک کے لیے بہت کھلے (open) ہیں۔ ہمارا دروازہ کھلا ہے۔ جو آتا ہے، اسے خوش آمدید۔ جسے یہ پسند نہیں - الوداع (Bye-bye)۔ ہم کسی کو زبردستی نہیں روکتے، لیکن ہمارا طریقہ لوگوں کو حفاظت میں رکھنا ہے۔ یہ جاننا - اور خود سے یہ سوال نہ کرنا - کہ "میں یہاں کیوں ہوں؟ میں اس دنیا میں کیوں ہوں؟" بہت سے لوگ پاگل ہو جاتے ہیں اور اپنے ماں باپ پر چلاتے ہیں: "تم مجھے اس دنیا میں کیوں لائے؟" تمہارے باپ اور تمہاری ماں تمہیں یہاں نہیں لائے؛ اللہ نے تمہیں پیدا کیا اور یہاں بھیجا۔ جب آپ یہ سمجھ جائیں گے، تو آپ مطمئن اور خوش ہو جائیں گے۔ بھاگنے کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ بس انتظار کرو۔ انتظار کرو، انتظار کرو، انتظار کرو، اور جب تمہارا وقت آئے گا، تو تم اپنے رب سے ملو گے، انشاء اللہ۔ خوفزدہ یا پریشان نہ ہو اور یہ مت پوچھو: "میں کیسے زندہ رہوں گا؟" جب تمہارا رزق ختم ہو جائے گا، تو تم مر جاؤ گے۔ اگر تمہارے پاس اربوں بھی ہوں، تب بھی تم ایک اضافی نوالہ نہیں کھا سکتے یا پانی کا ایک اضافی قطرہ نہیں پی سکتے۔ تم اپنے ساتھ کچھ نہیں لے جا سکتے۔ تو فکر مت کرو، خوش رہو۔ اللہ عزوجل نے ہر ایک کے لیے اس کا رزق اور زندگی کی مدت مقرر کر رکھی ہے۔ یہ ایک خاص مقدار اور ایک خاص وقت کے لیے مقرر ہے۔ جب وقت آئے گا، تو تم چلے جاؤ گے۔ بہت سے لوگ آخرت میں جانے سے پہلے ہی اپنی زندگی کو جہنم بنا لیتے ہیں۔ وہ ہر روز فکر کر کے اپنی زندگی کو جہنم بنا لیتے ہیں۔ اگر ہم خوش نہیں ہیں، تو جلدی سے وضو کرو اور دو رکعت نماز پڑھو۔ تمام لوگوں کے لیے نماز پڑھنا ضروری ہے۔ کیونکہ نماز وہ لمحہ ہے جب ہم اپنے رب، اللہ عزوجل کے سب سے زیادہ قریب ہوتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہر جگہ ہے۔ لیکن جب تم نماز پڑھتے ہو، تو وہ تمہارے دل میں ہوتا ہے۔ انہوں نے فرمایا: "پوری کائنات مجھے نہیں سما سکتی، لیکن میں اپنے مومن بندے کے دل میں سما جاتا ہوں۔" یہ ایک چھوٹا سا دل ہے، لیکن اللہ فرماتا ہے کہ اگر تم یہ سمجھ لو، تو وہ تمہارے دل میں ہوگا، اور تمام پریشانیاں ختم ہو جائیں گی، انشاء اللہ۔ یہ بہت اہم ہے، اس لیے دور مت جاؤ۔ اس راستے کو مت چھوڑو۔ دوسروں کے دھوکے میں مت آؤ جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ تمہیں اس راستے سے بہتر سکھائیں گے۔ کیونکہ ہمارا راستہ، جو مولانا شیخ عبداللہ الداغستانی اور شیخ محمد ناظم الحقانی اور تمام مشائخ سے چلا آ رہا ہے، بالکل ویسا ہی ہے جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے میں تھا۔ یہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت کی پیروی کرتا ہے اور لوگوں کو صرف بھلائی دکھاتا ہے۔ سب سے بہترین، نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سب سے بڑی تعلیم، عاجزی اختیار کرنا ہے۔ تمام مشائخ عاجز تھے؛ کسی نے دوسرے سے بہتر ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔ انہوں نے کہا: "ہم صرف خدمت کرتے ہیں۔" "ہم امت اور نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے خادم ہیں۔" اگر تم دوسروں کو دیکھو، چاہے وہ عالم ہوں یا نہ ہوں، جو کہتے ہیں "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں"، تو ان کی پیروی مت کرو۔ الحمدللہ، اللہ اس ولید آفندی پر رحم فرمائے؛ وہ کتنے عاجز انسان تھے۔ بہت ہی نیک آدمی، اور الحمدللہ، ان کا سلسلہ بھی جاری ہے۔ یہ دیکھنا بہت ضروری ہے کہ یہ جاری رہے۔ یہ بہت اہمیت کا حامل ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ کوئی چھوٹا سا کام بھی کریں، تو ہمت نہ ہاریں۔ اس راستے کو مت چھوڑنا۔ دوسروں سے دھوکہ نہ کھاؤ جو آج کل "سچے" ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اچھے لوگوں کو تلاش کرو اور ان کی پیروی کرو۔ اگر تم ان دوسرے لوگوں میں سے کچھ کی پیروی کرو گے، تو وہ تمہیں راستے سے ہٹا دیں گے۔ وہ کہتے ہیں: "نماز کی کوئی ضرورت نہیں ہے"، جو کہ ایک غلط فہمی ہے۔ بڑے مشائخ اور اولیاء اللہ، جیسے جلال الدین رومی، فرماتے ہیں: "کسی ولی یا شیخ کی صحبت سو سال کی مخلصانہ عبادت سے بہتر ہے۔" لیکن کچھ لوگ اس کا غلط مطلب سمجھ سکتے ہیں اور یہ گمان کر سکتے ہیں کہ نماز نہیں پڑھنی چاہیے یا کچھ نہیں کرنا چاہیے۔ نہیں؛ جب تم کسی ولی کے ساتھ ہوتے ہو، تو وہ تمہیں دکھائے گا کہ عبادت کرنا کتنا اہم ہے۔ صحیح راستے پر چلنا کتنا اہم ہے، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے راستے پر۔ یہ تمام اولیاء اللہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی شریعت کی پابندی کرتے ہیں۔ طریقت اور شریعت لازم و ملزوم ہیں۔ شریعت کے بغیر کوئی طریقت نہیں ہے۔ کیونکہ اس حالت میں ہر کوئی صرف وہی کرے گا جو اس کا نفس چاہتا ہے۔ وہ کہیں گے: "نماز کیوں پڑھیں؟ ہم بیٹھتے ہیں، تسبیح اور ذکر کرتے ہیں؛ نماز پڑھنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔" دوسرے کہیں گے: "حج پر کیوں جائیں جب وہاں اتنا ہجوم ہوتا ہے؟ ہم کسی اور وقت جا سکتے ہیں۔" یا: "گرمیوں میں روزہ کیوں رکھیں؟ یہ بہت لمبے اور گرم ہوتے ہیں؛ ہم اس کے بجائے چھوٹے دنوں میں روزہ رکھ لیں گے، یہ بہت آسان ہے۔" ایسا ہی ہوگا۔ لہذا، شریعت کے بغیر کوئی طریقت نہیں ہو سکتی۔ یہ نہایت ضروری ہے۔ آپ دیکھیں گے کہ ہر ولی اللہ طریقت کے معاملے میں بہت سخت ہوتا ہے۔ اور ان اولیاء اللہ میں سے کوئی بھی شریعت کے دائرے سے باہر نہیں ہے۔ آپ کو کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جس کا کوئی مقام یا مزار ہو اور وہ فقہی مذاہب کی شریعت سے باہر ہو۔ ایسے لوگوں کے لیے کوئی بابرکت مقامات نہیں ہوتے۔ یہ صرف ان لوگوں کے لیے ہے جو شریعت اور طریقت کی پیروی کرتے ہیں۔ آپ یہ پوری دنیا میں دیکھ سکتے ہیں۔ ترکی، شام، پاکستان، عراق – ہر جگہ۔ یہ وہ لوگ ہیں جو شریعت کی پیروی کرتے ہیں۔ جو لوگ شریعت کی پیروی نہیں کرتے، ان کا کوئی ایسا مقام نہیں ہوتا جہاں لوگ آ کر ان سے فیض و برکت طلب کریں۔ وہاں جانا اور ان لوگوں کے وسیلے سے اللہ سے مانگنا بھی اہم ہے۔ کیونکہ آپ کو برکت ملتی ہے؛ اللہ اس جگہ پر رحمتیں نچھاور کرتا ہے جو اسے محبوب ہے۔ اور آپ اس سے مستفید ہو سکتے ہیں۔ آپ *خود اس شخص* سے نہیں مانگتے؛ بلکہ ان کے وسیلے سے آپ اللہ عزوجل سے مانگتے ہیں۔ کہ وہ آپ کو وہ عطا کرے جس کی آپ خواہش رکھتے ہیں۔ کیونکہ اللہ ہی سب کچھ عطا کرنے والا ہے۔ بہت سے لوگ اس بات کو غلط سمجھ لیتے ہیں، اور بعد میں یہ ان کے لیے مسئلہ بن جاتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس سے محفوظ رکھے۔ اور صحیح راستے پر چلنے میں ہماری مدد فرمائے۔ تاکہ ہم ان لوگوں سے دھوکہ نہ کھائیں جو طرح طرح کے دعوے کرتے ہیں۔ وہ لوگ جو اولیاء اللہ کی بات نہیں سنتے۔ جو اولیاء اللہ کی منشاء پر کان نہیں دھرتے۔ اولیاء اللہ کی منشاء یہ ہے کہ مل جل کر رہیں اور مشائخ کے راستے سے نہ ہٹیں، انشاء اللہ۔ اللہ آپ کو برکت عطا فرمائے۔

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. اللہ عزوجل نے زمین کو پیدا کیا اور اسے ہمارے لیے پاک بنایا ہے۔ سیدنا محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت کے لیے پوری زمین پاک ہے۔ آپ کہیں بھی نماز پڑھ سکتے ہیں؛ یہ پاک ہے۔ فطری طور پر یہ صاف ہے، لیکن انسان اسے گندا کر دیتے ہیں۔ کچھ جگہیں ایسی ہیں جہاں آپ نماز نہیں پڑھ سکتے کیونکہ وہ ناپاک ہیں۔ لیکن کسی بھی صاف جگہ پر آپ نماز پڑھ سکتے ہیں۔ ہر جگہ نماز پڑھنا جائز ہے — چاہے مسجد میں ہو یا باہر۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے سے پہلے، نماز مخصوص مقامات پر ادا کرنی پڑتی تھی، جیسے کہ کسی عبادت گاہ یا حرم میں۔ کیوں؟ کیونکہ دوسری اقوام کے لیے پوری زمین پاک نہیں سمجھی جاتی تھی۔ یہ مخصوص جگہوں تک محدود تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے اعزاز میں، اللہ نے پوری دنیا کو پاک بنا دیا تاکہ آپ کہیں بھی ٹھہر سکیں اور نماز پڑھ سکیں۔ مگر آج ہم دیکھتے ہیں کہ انسان اسے ہر جگہ آلودہ کر رہے ہیں۔ جیسا کہ اللہ فرماتا ہے: "ظہر الفساد فی البر والبحر بما کسبت ایدی الناس" (30:41) خشکی اور تری میں فساد پھیل گیا ہے، ان اعمال کے سبب جو لوگوں کے ہاتھوں نے کمائے۔ اب زمین، پانی اور سمندر خراب ہو چکے ہیں؛ وہ بگڑ چکے ہیں۔ کس وجہ سے؟ انسان کی وجہ سے۔ یہ انسان ہی ہیں جو یہ سب کر رہے ہیں۔ اپنی لالچ اور خود غرضی کی وجہ سے، دوسروں کا سوچے بغیر، انہوں نے سب کچھ تباہ کر دیا ہے۔ مولانا شیخ ہمیشہ فرمایا کرتے تھے: "کنکریٹ، نائلون، ہارمونز۔" کنکریٹ، نائلون — یعنی پلاسٹک — اور ہارمونز۔ آپ جانتے ہیں کہ ہارمونز کیا ہیں۔ انہوں نے ایسا انتظام کر دیا ہے کہ اب ان چیزوں کے بغیر زندگی ناممکن معلوم ہوتی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ وہ اس کے عادی ہو چکے ہیں۔ پہلے ان کی جگہ بہت سی دوسری چیزیں استعمال کی جا سکتی تھیں۔ لیکن جہاں تک کنکریٹ کا تعلق ہے، اب اس بارے میں شاید ہی کچھ کیا جا سکتا ہے۔ ہماری روزمرہ کی زندگی میں اس کے بغیر شاید ہی کوئی چیز ملتی ہے۔ شاید بہت کم — شاید دو سے پانچ فیصد — مختلف طریقے سے تعمیر کیے گئے ہوں، لیکن زیادہ تر لوگ یقیناً کنکریٹ ہی استعمال کرتے ہیں۔ یقیناً اسے وہاں استعمال کرنا قابل قبول ہے جہاں یہ ناگزیر یا ضروری ہو۔ یہ ممکن ہے، لیکن وہاں نہیں جہاں انسان رہتا ہے۔ ہر چیز کنکریٹ میں تبدیل ہو رہی ہے۔ گرمیوں میں یہ تپش چھوڑتا ہے، اور سردیوں میں ٹھنڈک جسم میں سرایت کر جاتی ہے۔ بدقسمتی سے ہم اب اس کے خلاف شاید ہی کچھ کر سکتے ہیں۔ جہاں تک ہارمونز کا تعلق ہے: وہ ہر چیز میں ہارمونز ڈال رہے ہیں۔ اس سے بچا نہیں جا سکتا؛ اب یہ ناممکن لگتا ہے۔ تیسری چیز: نائلون — پلاسٹک۔ اس سے ہم بچ سکتے ہیں۔ اگر آپ صرف اس تیسرے نکتے سے بھی بچ جائیں، تو یہ ہمارے لیے ایک بہت بڑی کامیابی ہے۔ اسی لیے اللہ نے اس مواد کو ایسا بنایا ہے کہ اسے ری سائیکل (دوبارہ استعمال کے قابل) کیا جا سکتا ہے۔ اس کے باوجود مسلمان اسے ہر جگہ پھینک دیتے ہیں۔ الحمدللہ، لوگوں کو اس کچرے کے لیے ہر جگہ اکٹھا کرنے کے مراکز قائم کرنے کی ترغیب دی جا رہی ہے۔ یہ — معذرت کے ساتھ — انسانی فضلے سے بھی زیادہ گندا ہے؛ پلاسٹک زیادہ نقصان دہ ہے۔ لہذا اگر آپ کے پاس ایسی کوئی چیز ہے، تو آپ کا فرض ہے کہ اسے یوں ہی نہ پھینکیں اور دنیا کو مزید گندا نہ کریں۔ اور اسراف (فضول خرچی) نہ کریں۔ آپ کو اسے جمع کرنا چاہیے اور اس کے لیے مقررہ جگہ پر پہنچانا چاہیے۔ یہ آپ کے لیے صدقہ ہے، کیونکہ آپ صفائی کا خیال رکھ رہے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: راستے سے کوئی رکاوٹ ہٹانا تمہارے لیے صدقہ ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ پیسے کی صورت میں صدقہ نہ بھی دیں — کیونکہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جسم کے 360 جوڑوں میں سے ہر ایک کے بدلے روزانہ صدقہ دینا ضروری ہے۔ صحابہ کرام کے پاس کچھ نہیں تھا؛ ان میں سے اکثر بھوکے رہتے تھے اور انہیں دینے کے لیے کچھ نہیں ملتا تھا۔ انہوں نے عرض کیا: "یا رسول اللہ، ہمارے پاس تو کچھ نہیں ہے؛ ہم یہ کیسے کریں؟" آپ نے جواب دیا: "ہر نیک عمل جو تم کرتے ہو، وہ صدقہ ہے۔" راستے سے گندگی یا پتھر ہٹانا صدقہ ہے؛ اپنے بھائی کو دیکھ کر مسکرانا صدقہ ہے۔ اور آخرکار، چاشت کی نماز ان سب کی کمی پوری کر دیتی ہے۔ لیکن یہاں اصل بات یہ ہے: آپ جتنا زیادہ صدقہ دیں گے، اتنا ہی بہتر ہے۔ خاص طور پر مسجد کے حوالے سے: اگر آپ مسجد کی صفائی کرتے ہیں، چاہے وہ کوئی چھوٹی سی چیز ہی کیوں نہ ہو، اللہ آپ کو جنت میں سونے کی اینٹ کا انعام دیتا ہے۔ صفائی بہت اہم ہے۔ اسلام میں ہمارا بنیادی اصول ہے: "النظافۃ من الایمان" — صفائی ایمان کا حصہ ہے۔ ایمان کا درجہ اسلام سے بلند ہے؛ یہ دل اور نفس کو کھول دیتا ہے۔ تو، انشاءاللہ، یہ پیغام پوری دنیا کے لیے ہے۔ آج ہم ایسے لوگوں کے بارے میں سنتے ہیں جو اس پر بالکل توجہ نہیں دیتے۔ دیکھا جاتا ہے کہ اسلامی ممالک دوسروں کے مقابلے میں زیادہ گندے ہیں؛ عملدرآمد کی کمی ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے؛ یہ بہت اہم ہے۔ ہم کہتے ہیں: اس سے پرہیز کر کے، انشاءاللہ آپ اپنی کم از کم ایک تہائی صحت محفوظ کر لیتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے — ہمیں محفوظ، پاک اور اللہ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کا محبوب رکھے۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "انما العلم بالتعلم، وانما الحلم بالتحلم"۔ Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. علم صرف سیکھنے سے حاصل ہوتا ہے۔ آپ کو اسے حاصل کرنا ہوگا، یا آپ کو کسی ایسے شخص کی ضرورت ہے جو آپ کو سکھائے۔ یہ علم ہر مسلمان پر فرض ہے - گہوارے سے لے کر گور تک۔ ہر روز انسان کو کچھ نہ کچھ مزید سیکھنا چاہیے۔ آپ کو علم حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ ہر مسلمان مرد اور ہر مسلمان عورت پر لازمی یعنی فرض ہے۔ یقیناً اس کا مطلب ہے: ہر روز تھوڑا سا۔ لیکن ہماری نیت مستقل ہونی چاہیے، انشاءاللہ۔ اور یقیناً آپ ہر روز کچھ نیا دریافت کریں گے، ان چیزوں میں بھی جن کے بارے میں آپ کا خیال تھا کہ آپ سب کچھ جانتے ہیں۔ یہ مت کہیں: "میں سب کچھ جانتا ہوں، مجھے مزید سیکھنے یا پوچھنے کی ضرورت نہیں ہے۔" علم لا محدود ہے۔ یہ صرف کسی ایک فرد کے لیے مخصوص نہیں ہے۔ لہذا، انشاءاللہ، یہاں ہر کسی کو اس سے سروکار رکھنا چاہیے - چاہے وہ روزانہ کے ورد کے دوران ہو، یا جب کوئی امام یا مؤذن کے طور پر خدمت کر رہا ہو۔ یہ چیزیں آپ کو بہت اچھی طرح سیکھنی چاہئیں۔ "انما العلم بالتعلم"، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ اس میں آپ کو مشق کرنی چاہیے۔ اب، مستقبل کے لیے یہاں ہمارے مشائخ کے پاس: صبح سے عشاء کی نماز تک کسی نہ کسی کو تلاوت کرنی چاہیے۔ ہمیشہ صرف مؤذن ہی نہیں؛ ہر روز کسی اور کو یہ کرنا چاہیے، تاکہ یہ سیکھا جا سکے کہ تسبیحات کیسے کرتے ہیں اور اذان کیسے دیتے ہیں۔ فجر سے عشاء تک، انشاءاللہ، ہر روز ایک نیا شخص۔ اور جب ہم سفر میں ہوں، جب زیادہ لوگ نہ ہوں، تو ایک نئے مؤذن کو آگے آنا چاہیے۔ آپ کو مؤذن بننے کی تربیت ہونی چاہیے۔ یہ ہمیشہ ایک ہی شخص نہیں ہونا چاہیے، یا صرف گھر کا مالک۔ بہت سے مؤذن ہونے چاہئیں۔ الحمدللہ، ہمیں کعبہ کو نمونہ بنانا چاہیے؛ وہاں بہت سے مؤذن ہیں۔ مدینہ منورہ میں بھی بہت سے مؤذن ہیں۔ مقدس مساجد میں بہت سے ہیں، سب الگ الگ۔ لہذا یہ ضروری ہے کہ صرف سنیں نہیں اور یہ نہ کہیں: "اچھا، وہ تو کر ہی رہا ہے، ہمیں کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔" نہیں، آپ کو سیکھنا ہوگا اور آپ کو مشق کرنی ہوگی، انشاءاللہ۔ کیونکہ مؤذن بننا ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ مؤذنوں کی اللہ - عزوجل - کی بارگاہ میں تعریف کی جاتی ہے۔ جہاں تک ان کی آواز پہنچتی ہے، اللہ کی طرف سے ان کی بخشش کر دی جاتی ہے۔ اور قیامت کے دن، جیسا کہ کہا گیا ہے، وہ تمام دوسرے لوگوں سے نمایاں ہوں گے۔ تو، انشاءاللہ، آپ جہاں بھی جائیں: اسے سیکھیں اور اس پر عمل کریں۔ دوسرا حصہ: "انما الحلم بالتحلم"۔ اس کا مطلب ہے، غصہ نہ کرنا، بلکہ نرمی دکھانا۔ لوگ کہتے ہیں: "مجھے جلدی غصہ آ جاتا ہے، میں کیا کروں؟" "میں تمہیں محض رنگ کے ڈبے میں ڈبو کر باہر نہیں نکال سکتا کہ تم مزید غصہ نہ کرو۔" نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "آہستہ، آہستہ" - مشق کے ذریعے۔ ہر بار، جب غصہ ابھرے، آپ کو یاد رکھنا چاہیے: "مجھے نرم مزاج بننا ہے۔" جب آپ بہت غصے میں ہوں گے، تو اس سے شدت کچھ کم ہو جائے گی۔ اگلی بار پھر؛ ہر بار یاد رکھیں۔ آخر کار، شاید ایک مہینے، ایک سال، دو سال یا شاید دس سال میں، مزید غصہ نہیں رہے گا، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں غصے سے محفوظ رکھے۔ اگر آپ کو غصہ آ بھی جائے تو آپ کو جلدی پرسکون ہو جانا چاہیے۔ مولانا شیخ کا غصہ ایسا ہی تھا: بھوسے کی آگ کی طرح۔ یہ تیزی سے بھڑکتی ہے اور تیزی سے ختم ہو جاتی ہے۔ ایسا ہی ہونا چاہیے، کیونکہ ہر کوئی کبھی نہ کبھی غصہ ہو جاتا ہے، لیکن اس کے بعد غصہ ختم ہو جانا چاہیے۔ کیونکہ غصہ آپ کے اندر ایک آگ بھڑکاتا ہے؛ اس کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کو اس غصے سے جلد از جلد چھٹکارا پانا چاہیے، انشاءاللہ۔ اللہ اس میں ہماری مدد فرمائے، انشاءاللہ۔

’’نیکی اور پرہیزگاری میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور زیادتی میں مدد نہ کرو‘‘، (قرآن ۰۵:۰۲)۔ یہ پوری انسانیت کے لیے بہترین راستہ ہے۔ اس کا اطلاق مسلمانوں پر بھی ہوتا ہے؛ بلکہ، یہ خاص طور پر مسلمانوں کے لیے ہونا چاہیے۔ یہ حکم تمام مومنین کے لیے ایک فرض ہے۔ تمہیں نیک کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرنی چاہیے، چاہے وہ صدقہ و خیرات کے ذریعے ہو یا لوگوں کی کسی اور طریقے سے مدد کر کے۔ یہ مدد ہاتھ، زبان یا کسی بھی دوسرے ذریعے سے ہو سکتی ہے۔ لوگوں کی مدد کرنے کے ہزاروں طریقے ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: ’’ایک دوسرے کی مدد کرو۔‘‘ متحد رہو۔ ’’تعاونو‘‘ کا مطلب ہے مل کر کام کرنا اور ایک دوسرے کا ساتھ دینا۔ گناہوں یا ظلم کرنے میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ ایسا مت کرو۔ یہ ہدایت پوری انسانیت کے لیے ہے۔ جو خود کو انسان کہتا ہے، اسے اس پر عمل کرنا چاہیے۔ ایک مسلمان کو اس کا اور بھی زیادہ پابند ہونا چاہیے۔ انہیں ایک دوسرے کا سہارا بننا چاہیے۔ نصیحت کرو — یعنی اچھا مشورہ دو — اور مدد کی پیشکش کرو۔ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ نیکی کر رہے ہیں، جبکہ حقیقت میں وہ بہت غلط کام کر رہے ہوتے ہیں۔ اس لیے انہیں مشورہ لینا چاہیے: ’’کیا میں صحیح کر رہا ہوں یا غلط؟ میرے اپنے اندازے کے مطابق تو یہ اچھا تھا،‘‘ لیکن جب آپ پوچھتے ہیں، تو شاید آپ کو پتہ چلے کہ یہ اچھا نہیں، بلکہ نقصان دہ ہے۔ یہ نصیحت حاصل کرنا آپ کے لیے بہت بڑی مدد ہے۔ یہ آپ کو بیدار کرتا ہے تاکہ آپ کوئی گناہ نہ کریں یا نادانستہ طور پر کچھ غلط نہ کر بیٹھیں۔ بعض اوقات آپ یہ سمجھ کر کچھ کرتے ہیں کہ یہ اچھا ہے، لیکن حقیقت میں وہ برا ہوتا ہے۔ اللہ عزوجل ہمیں مدد کرنے اور مدد قبول کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ عزوجل آپ سب کو برکت دے۔

ہم ہر وقت اللہ عزوجل سے کہتے ہیں: الحمدللہ و شکرللہ۔ اللہ عزوجل ہر چیز میں ہمارا مددگار ہے؛ ہر سانس، ہر لمحے اور ہر منٹ کے ساتھ۔ اللہ عزوجل ہمارے ساتھ ہے؛ ہمیں اس کا ادراک کرنا چاہیے اور اس پر اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ بہت سے لوگ – جاہل لوگ – خیر اور شر میں تمیز نہیں کرتے۔ عام طور پر ایسی سمجھ بوجھ سے عاری لوگ عقل نہیں رکھتے اور کوئی ذمہ داری نہیں اٹھاتے؛ ان کی جگہ پاگل خانہ ہے۔ لیکن کچھ ایسے ہیں جو پاگل خانے میں نہیں ہیں؛ مگر وہ مکمل طور پر جواب دہ ہیں۔ وہ اسکول جاتے ہیں، تعلیم دیتے ہیں، کام کاج اور تجارت کرتے ہیں، لیکن جب اس کا شکر ادا کرنے کی بات آتی ہے تو وہ نہیں کرتے۔ یہ ان لوگوں کے لیے ہرگز اچھا نہیں جو ایسا رویہ اختیار کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہر چیز کا حساب کتاب رکھتا ہے، اور تمہیں اسے پہچاننا چاہیے اور اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ جو لوگ یہ نہیں جانتے وہ عام مخلوقات سے بھی بدتر ہیں۔ اللہ عزوجل نے تمام مخلوقات کو پیدا کیا – یہاں تک کہ پتھر اور درخت بھی – اور وہ سب اللہ عزوجل کی تسبیح کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل نے انہیں اپنے خالق کو پہچاننے کا شعور عطا کیا۔ جب انسان اپنے خالق کو نہیں جانتے، تو وہ اپنے تکبر میں یہ سوچتے ہیں کہ وہ ان مخلوقات سے بہتر ہیں۔ ہر معاملے میں ہوشیار رہو؛ تمہیں راضی رہنا چاہیے۔ اللہ عزوجل نے تمہیں سب کچھ دیا ہے، بشمول اس علم کے کہ تم اسے پہچان سکو۔ بہت سے لوگ انجام پر غور کیے بغیر عمل کرتے ہیں۔ اللہ عزوجل ہمیں اہل علم میں سے بنائے: تاکہ ہم اسے پہچانیں، اسے تسلیم کریں اور اس کا شکر ادا کریں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: الدین النصیحۃ ہر کوئی نصیحت کا طلبگار ہوتا ہے—جس کا مطلب "مشورہ" ہے۔ جب کوئی آپ سے پوچھے... المستشار مؤتمن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہی فرمان ہے۔ جس سے مشورہ مانگا جائے، اسے امانت دار (قابل اعتماد) ہونا چاہیے۔ اسی لیے دین میں نصیحت کی اتنی اہمیت ہے: اچھائی کی نشاندہی کرنا، راستہ دکھانا—سیدھا راستہ—اور ہر وہ چیز جو آپ کی زندگی کے لیے، دنیا اور آخرت کے لیے بہتر ہے۔ وہ لوگ جو نصیحت مانگتے ہیں—لوگ اچھی چیزوں کے لیے مشورہ مانگتے ہیں۔ نصیحت یہ نہیں ہے کہ: "میں ان لوگوں کو کیسے لوٹ سکتا ہوں؟" "میں ان لوگوں کو کیسے قتل کر سکتا ہوں؟" "میں ان لوگوں کو کیسے دھوکہ دے سکتا ہوں؟" یہ نصیحت نہیں ہے۔ اور اس کے لیے انہیں زیادہ پوچھنے کی ضرورت بھی نہیں پڑتی۔ یہ تو وہ خود بخود کر لیتے ہیں۔ شیطان ان لوگوں کو سکھاتا ہے۔ ایسے لوگوں کے لیے کسی نصیحت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ نصیحت کا مقصد برے کاموں کے ارتکاب کو روکنا ہے۔ ہمارے دروازے—طریقت کا دروازہ، اللہ عزوجل کا دروازہ—ان لوگوں کے لیے کھلے ہیں جو خیر کے طلبگار ہیں۔ نیکی سے نیکی جنم لیتی ہے۔ برائی برائی کو کھینچتی ہے؛ یہ کبھی خیر نہیں لاتی۔ برا عمل کبھی اچھے نتائج کا باعث نہیں بنتا۔ اس لیے ہمیں ان لوگوں سے بہت ہوشیار رہنا چاہیے جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں طریقت میں ہوں"، لیکن لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور ایسی باتیں کرتے ہیں جو طریقت کا حصہ نہیں ہیں، جو دین میں ناقابل قبول ہیں اور عام حالات میں بھی برداشت نہیں کی جاتیں— آج کے دور کے بالکل برعکس، جہاں سب کچھ الٹ پلٹ ہو چکا ہے۔ موجودہ دور کے بارے میں تو ہم شاید ہی بات کر سکتے ہیں۔ لیکن عام حالات میں ہر اچھائی کا بدلہ اچھائی ہی ہوتا۔ اور برائی ہمیشہ برائی ہی لاتی ہے۔ شاید آپ ایک منٹ، دو منٹ اس سے لطف اندوز ہوں، اس کے بعد یہ ختم ہو جاتا ہے۔ پھر آپ دوبارہ وہ برا کام کرنا چاہتے ہیں۔ آپ سمجھتے ہیں کہ آپ مزے کر رہے ہیں۔ لیکن یہ آگ کی طرح ہے؛ جب بھی آپ اس میں لکڑی یا پیٹرول جیسا کوئی جلنے والا مادہ ڈالتے ہیں، تو یہ آپ کے خلاف اور زیادہ بھڑک اٹھتی ہے۔ آپ اس سے خوش نہیں ہوں گے۔ یہ پوری دنیا میں عام ہو چکا ہے۔ یہ برائی مشرق سے مغرب تک پھیل رہی ہے، صرف مغربی ممالک میں نہیں۔ یہ خباثت ہر جگہ بڑھ رہی ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اللہ عزوجل نے انہیں اپنی اتنی نعمتیں دی ہیں: پیسہ، گاڑیاں، زیورات، کام—سب کچھ۔ اب وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ دنیا میں غربت ہے۔ یہ سچ نہیں ہے۔ جب میں پہلے حج پر جاتا تھا، تو شاید ہی کوئی موٹا مرد یا موٹی عورت نظر آتی تھی—میں صرف یہ دیکھتا تھا کہ مصری اور عراقی تھوڑے بہت جسیم ہوتے تھے۔ باقی سب صرف ہڈی اور کھال ہوتے تھے؛ ان پر کچھ نہیں ہوتا تھا۔ اب اگر آپ جائیں، تو ماشاء اللہ، ایسا لگتا ہے جیسے گایوں کا ریوڑ ہو؛ ہر کوئی بہت بڑا ہے، ماشاء اللہ۔ یہ کہاں سے آیا؟ کیونکہ وہ کثرت اور فراوانی میں جی رہے ہیں۔ وہ کھاتے ہیں اور اپنی خواہشات کو بڑھاتے ہیں، اپنے نفس کو موٹا کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو شریعت کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں، انہوں نے بھی ہر حرام کام کرنے کے لیے اپنا فتو یٰ گھڑ لیا ہے۔ "ہم اس مذہب کے مطابق فتویٰ جاری کرتے ہیں، شاید اثنا عشری شیعہ مذہب کے مطابق یا کسی اور کے—مجھے نہیں معلوم کس کے—کہ کوئی بیس عورتوں سے شادی کر سکتا ہے، کہ کوئی عورت کو جاریہ (لونڈی) کے طور پر رکھ سکتا ہے۔" سبحان اللہ، اب وہ صرف اسی بارے میں سوچتے ہیں: پیٹ سے نیچے کی باتیں؛ اور کچھ نہیں۔ بدقسمتی سے ہم یہی دیکھ رہے ہیں اور اسی کے بارے میں سن رہے ہیں۔ یقیناً اوپر سے بھی: ناک کے ذریعے پاؤڈر یا کوئی اور نشہ لینا۔ وہ یہ تمام کام کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ مسلمان بھی ایسا کرتے ہیں! یہ بہت افسوسناک ہے! اللہ عزوجل نے تمہیں یہ سب دیا، اور تم ایسا رویہ اختیار کرتے ہو! "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ" "نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ"، (قرآن 66:06)۔ اس کا مطلب ہے: اے لوگو، اے انسانو! اپنے آپ کو جہنم سے بچاؤ! جہنم کی آگ کس چیز سے جلائی جائے گی؟ پتھروں اور انسانوں سے۔ کیونکہ جب وہ جہنم میں ڈالے جائیں گے، تو وہ پہاڑ کی طرح بڑے ہوں گے۔ ہر وہ شخص جسے جہنم میں ڈالا جائے گا، وہ دوسرے پر پہاڑ کی طرح پڑا ہو گا۔ انگلینڈ کے پہاڑوں کی طرح نہیں، جو چھوٹے ہیں۔ بلکہ ہمالیہ کی طرح۔ پس اسے پتھروں اور انسانوں سے ایندھن دیا جائے گا۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ وہ یہ سب کرتے ہیں۔ اس کے باوجود جو اللہ عزوجل نے انہیں دیا، وہ یہ حرام کام کرتے ہیں، یہ برے کام کرتے ہیں۔ اس کے بعد کیا ہوتا ہے؟ سب سے پہلے ان کا ایمان انہیں چھوڑ جاتا ہے۔ اس کے بعد اسلام بھی ان سے رخصت ہو جاتا ہے۔ وہ پکے کافر اور ملحد بن جاتے ہیں۔ وہ حق کو مزید قبول نہیں کرتے۔ اسی وجہ سے ہم ان لوگوں سے بہت سختی سے کہتے ہیں جو ایسے لوگوں کے دھوکے میں آتے ہیں: خبردار رہو! طریقت، ہمارا نقشبندی طریقہ، شریعت کے معاملے میں سب سے زیادہ محتاط ہے۔ شریعت ہمارے لیے ناگزیر ہے۔ آپ جو چاہیں وہ نہیں کر سکتے۔ آپ اپنی مرضی کے مطابق فتوے جاری نہیں کر سکتے۔ آپ کو بہت محتاط رہنا ہوگا۔ یہ ہر فرد کے فائدے اور اس معاشرے کی بھلائی کے لیے ہے جس میں آپ رہتے ہیں۔ اگر ایک سیب—ہم ہر بار یہ مثال دیتے ہیں—اگر ایک ٹوکری میں ایک سیب سڑ جائے، تو سارے سیب خراب ہو جاتے ہیں۔ عام طور پر جب ہم باغ میں کام کرنے جاتے ہیں، تو ہم شاید دس لوگوں کو لے جاتے ہیں، اور ماشاء اللہ، وہ بہت اچھا کام کرتے ہیں۔ لیکن اگر ان میں سے ایک کام نہیں کرتا، تو وہ سب پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس لیے میں انہیں الگ کر دیتا ہوں: "تم یہاں رہو۔ بس درگاہ میں خدمت کرو۔ اگر تم سونا چاہتے ہو، تو سو جاؤ۔ اگر تم جانا چاہتے ہو، تو جاؤ۔ لیکن ہمارے ساتھ مت آؤ۔" یہ اہم ہے۔ اگر خاندان میں کوئی برا شخص ہو—وہ ہر وقت اپنی بیوی کو دھوکہ دیتا ہو۔ میں نے یہ اکثر سنا ہے۔ میں نے صرف اسی ہفتے یہ کہانی کئی بار سنی ہے۔ وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ پانچ وقت کی نماز پڑھتا ہے، ماشاء اللہ۔ اللہ عزوجل یہ نمازیں اس کے منہ پر مار دے گا۔ وہ یہ بھی دعویٰ کرتا ہے کہ "وہ مرید ہے"۔ شیخ اس کے منہ پر تھوکیں گے۔ بدقسمتی سے وہ طریقت میں آتے ہیں اور کہتے ہیں "ہم پیروی کرتے ہیں"، اور اس کے بعد... آپ یہاں اپنی زندگی کے لیے نصیحت لینے آتے ہیں۔ نیک بنو! حرام کام مت کرو! اپنے نفس کی پیروی مت کرو! کیونکہ یہ حرام تمہیں کبھی کافی نہیں ہوگا۔ اگر پوری دنیا بھی عورتوں سے بھر جائے، تب بھی یہ تمہارے لیے کافی نہیں ہوگا۔ جیسا کہ مولانا شیخ فرمایا کرتے تھے: جو آدمی اپنی بیوی کے ساتھ اچھا ہوتا ہے، اللہ عزوجل اسے دوسری عورتوں سے بچاتا ہے؛ وہ کہیں اور نہیں دیکھتا۔ لیکن اگر وہ دیکھتا ہے، تو یہ اس پر ایک لعنت کی طرح ہوگا؛ وہ کبھی مطمئن نہیں ہوگا۔ اور زنا اسے غریب کر دے گا! اس کا پہلا اور سب سے بڑا نتیجہ یہ ہے - اگر وہ باز نہیں آتا اور اللہ عزوجل سے معافی نہیں مانگتا - کہ وہ بالآخر کنگال ہو جائے گا اور اس کے پاس کوئی پیسہ نہیں رہے گا۔ اور جب اس کے پاس پیسہ نہیں ہوگا، تو ان بری عورتوں میں سے کوئی بھی اسے نہیں دیکھے گی۔ وہاں کوئی وفاداری نہیں ہے۔ ان کی وفاداری صرف پیسے کے لیے ہے۔ اور جب یہ آدمی زنا کا ارتکاب کرے گا، تو وہ غریب ہو جائے گا اور اس کے پاس کوئی نہیں ہوگا، یہاں تک کہ اس کی بیوی بھی نہیں۔ وہ اپنی بیوی کو کھو دے گا اور دنیا میں صرف تکلیف اٹھائے گا۔ اور آخرت میں بھی وہ جہنم میں ہوگا۔ اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ اس لیے بہت محتاط رہیں۔ کسی ایسے شخص کے دھوکے میں نہ آئیں جو عمامہ اور جبہ پہنے ہوئے ہو اور کہتا ہو: "ٹھیک ہے، ہمارے پاس مولانا، شیخ یا دوسروں کی طرف سے فتویٰ ہے۔" ان کا یقین نہ کریں۔ ہم کبھی بھی حرام کو قبول نہیں کرتے۔ ہم حرام کو قبول نہیں کرتے۔ یہ خاندانوں کو تباہ کرتا ہے، بچوں کو تباہ کرتا ہے، کیونکہ بچے بھی اسی کی طرح بن جاتے ہیں۔ مجھے اس پر بہت افسوس ہے۔ سارا دن، ہر روز، میں وہی کہانی سنتا ہوں۔ وہ اس مضمون کے پیغامات بھیجتے ہیں۔ اور لوگ اب بھی ان لوگوں پر یقین کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہاں، اسلام انہیں اس کی اجازت دیتا ہے۔" ان میں سے زیادہ تر "لا مذہب" لوگ ایسا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہم یورپ جاتے ہیں، وہاں جاریہ (لونڈیاں) ہیں، وہاں پتہ نہیں کیا کیا ہے... یہ ہمارے لیے حلال ہے۔" یہ کبھی حلال نہیں ہو سکتا۔ وہ نہیں جانتے کہ حلال کیا ہے یا حرام کیا ہے۔ اور جب بات نماز پڑھنے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود و سلام بھیجنے کی آتی ہے، تو وہ کہتے ہیں: "یہ بدعت ہے، یہ حرام ہے، یہ شرک ہے۔" لیکن جب وہ عورتوں - یا غیر عورتوں - کے ساتھ ہر قسم کی غلاظت کرتے ہیں، تو یہ ان کے لیے اچانک حلال ہو جاتا ہے۔ لہذا ہمیں بہت محتاط رہنا چاہیے اور اس طرف نہیں دیکھنا چاہیے۔ بری چیزیں نہ دیکھیں، کوئی بری فلمیں یا کچھ اور نہ دیکھیں۔ شیطان نے یہ سب جگہ فونز میں ڈال دیا ہے۔ بعض اوقات، جب آپ فون کھولتے ہیں، تو وہ تیزی سے کوئی بری، گندی تصویر سامنے لے آتے ہیں۔ شیطان ہر جگہ موجود ہے۔ تو محتاط رہیں! مضبوط بنیں! مضبوط قوت ارادی رکھیں! اسے مت دیکھیں۔ اللہ عزوجل آپ سے راضی ہوگا، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم آپ سے راضی ہوں گے۔ اور آپ اپنے خاندان، اپنے معاشرے، اپنی جماعت کی حفاظت کرتے ہیں۔ اس سے سب کی حفاظت ہوگی، ان شاء اللہ۔ اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ سب سے مشکل فتنہ ہے۔ واقعی، یہ وقت سیدنا لوط علیہ السلام کے وقت سے بھی بدتر ہے۔ یہ سدوم اور عمورہ سے بھی بدتر ہے۔ اس وقت یہ صرف دو شہروں میں ہوا تھا۔ اب یہ پوری دنیا میں ہے۔ اور اگر کوئی کچھ کہے، تو یہ کہنا منع ہے کہ یہ برا ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمیں اپنی حفاظت کرنی چاہیے، کیونکہ شیطان پوری طاقت کے ساتھ انسانوں پر حملہ کرتا ہے - نہ صرف مسلمانوں پر، بلکہ تمام انسانوں پر۔ اللہ عزوجل ہمیں بچانے کے لیے سیدنا المہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ واقعی، ہم ڈوب رہے ہیں۔ سوچ (Thinking) نہیں رہے - بلکہ ڈوب (sinking) رہے ہیں۔ جیسے مصری کہتا ہے: "تم کس بارے میں ڈوب (sink) رہے ہو؟" پوری دنیا ڈوب رہی ہے۔ قارون کی طرح اپنے پیسے سمیت۔ اب چونکہ ان کے پاس بہت زیادہ پیسہ ہے، وہ سب گندے پانی میں ڈوب رہے ہیں؛ زمین میں نہیں، بلکہ گٹر میں - ہم سب اکٹھے ڈوب رہے ہیں۔ اللہ عزوجل ہمیں ان سے بچائے۔

الحمد للہ، ہم خیریت سے لندن پہنچ گئے ہیں۔ یہ پہلی بار ہے، الحمد للہ، کہ ہم اس خاص مسجد کا دورہ کر رہے ہیں۔ ماشاءاللہ، مسلمان بہت سی مسجدیں تعمیر کر رہے ہیں۔ پہلے، تقریباً پچاس سال قبل، جب مولانا شیخ پہلی بار یہاں تشریف لائے تھے، تو یہاں کچھ نہیں تھا؛ کوئی مسجدیں بالکل نہیں تھیں۔ حتیٰ کہ مرکزی مسجد کی جگہ بھی اس وقت صرف ایک خیمہ تھا۔ الحمد للہ، اس کے بعد ہزاروں لوگ آنے لگے۔ الحمد للہ، یہ نور ہے۔ یہ اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ اللہ کا گھر نور بکھیرتا ہے، اور رحمتیں اور برکتیں پھیلاتا ہے۔ الحمد للہ، اللہ ان لوگوں کو اجر دیتا ہے جو مسجدیں بناتے ہیں، مسجدوں کی مدد کرتے ہیں یا کسی بھی طرح اسلام کی خدمت کرتے ہیں۔ خاص طور پر مسجدوں کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جو شخص مسجد بناتا ہے یا اس کی تعمیر میں مدد کرتا ہے، اللہ جنت میں اس کے لیے ایک محل تعمیر فرمائے گا۔ جب آپ ایسی چیز تعمیر کرتے ہیں، تو اس سے نکلنے والی بھلائی ایک ایسی سرمایہ کاری کی طرح ہے جو منافع دیتی ہے – لیکن یہ وہ منافع ہے جو ہمیشہ رہنے والا ہے۔ الحمد للہ، یہ بہت شاندار ہے۔ ماشاءاللہ، اللہ آپ سب کو برکت دے۔ الحمد للہ، میرا خیال ہے کہ ہر کسی نے اپنا حصہ ڈالا ہے؛ چاہے زیادہ ہو یا کم، سب نے مدد کی ہے۔ اللہ ہمیں اجر عطا فرمائے، انشاءاللہ۔ جیسا کہ ہم نے کہا، یہ اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ اللہ رحمن ہے، رحیم ہے – اللہ عزوجل۔ ہمیں بھی لوگوں کے ساتھ، اللہ کی مخلوق کے ساتھ رحمدلی سے پیش آنا چاہیے۔ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ ہے۔ علماء، صالحین، اولیاء اللہ اور مشائخ سب اسی راستے پر چلتے ہیں۔ وہ اللہ کی مخلوق کے لیے بھلائی چاہتے ہیں؛ چاہے انسان ہو یا جانور، ہمیں ہر چیز کے لیے باعثِ رحمت ہونا چاہیے۔ ہمیں سنگ دل نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ عزوجل نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بارے میں فرماتا ہے: رؤوف رحیم۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بہت شفیق اور بہت مہربان ہیں۔ ہم مسلمان ہیں، لہٰذا ہمیں جہاں تک ممکن ہو ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ ہمیں ہر چیز اور ہر شخص کے لیے بھلائی کی خواہش کرنی چاہیے۔ دشمن نہ بنو اور حسد نہ کرو۔ کیونکہ اللہ عزوجل ہر چیز کو کنٹرول کرتا ہے؛ ہر چیز اس کے قبضۂ قدرت میں ہے۔ ترکی کے ایک بڑے ولی تھے جن کا نام مرکز آفندی تھا۔ ان کے شیخ ایک بڑے عالم تھے – میرا خیال ہے کہ وہ ایک قاضی (جج) تھے – جنہوں نے اپنے عہدے سے استعفیٰ دے دیا تھا۔ ان کے شیخ نے انہیں بہت سے امتحانات سے گزارا، اور آخر کار انہیں اپنا خلیفہ (جانشین) مقرر کیا۔ چونکہ وہ شیخ کے بہت قریب تھے، اس لیے بہت سے مریدین – پرانے مرید جو تیس یا چالیس سال سے وہاں تھے – ان سے تھوڑا حسد کرنے لگے۔ انہوں نے سوچا: "یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ وہ نیا ہے، اور پھر بھی شیخ اس سے اتنا خوش ہیں۔" چنانچہ شیخ ان سب کو ایک سبق سکھانا چاہتے تھے۔ انہوں نے کہا: "میں تم میں سے ہر ایک سے پوچھتا ہوں: اگر اللہ تمہیں طاقت دے، تو تم کیا کرو گے؟" ان میں سے ایک نے جواب دیا: "میں پوری دنیا کو مسلمان بنا دوں گا۔" ایک اور نے کہا: "میں تمام کافروں کو ختم کر دوں گا۔" ایک اور نے کہا: "میں اس بات کو یقینی بناؤں گا کہ کوئی بھی غریب نہ رہے۔" بہت سے مختلف جوابات دیے گئے۔ پھر انہوں نے مرکز آفندی سے پوچھا: "تم، تم کیا کرو گے؟" انہوں نے جواب دیا: "میں کچھ بھی نہیں کروں گا۔" "کیوں؟" "میں ہر چیز کو مرکز میں رہنے دوں گا۔" مرکز کا مطلب ہے غیر تبدیل شدہ، توازن میں۔ "کیوں؟" شیخ نے پوچھا۔ انہوں نے کہا: "کیونکہ اللہ عزوجل یہی چاہتا ہے۔ میں اللہ عزوجل کی مرضی میں دخل نہیں دے سکتا۔" اس لیے ہمیں اللہ کی رضا پر راضی رہنا چاہیے۔ ہمیں اتنی اچھی طرح مدد کرنی چاہیے جتنی ہم کر سکتے ہیں، اور وہ کرنا چاہیے جو ہماری طاقت میں ہے۔ لیکن زبردستی اور سختی کے ساتھ نہیں۔ اگر اللہ کسی کے لیے ہدایت مقدر کر دے تو اللہ اسے ہدایت بھیج دیتا ہے۔ اگر آپ زبردستی کرنے کی کوشش کریں گے تو آپ کامیاب نہیں ہوں گے۔ لیکن نرمی، رحمدلی اور لوگوں کے ساتھ نیک سلوک کرنے سے، وہ آپ سے زیادہ خوش ہوں گے، اور اللہ عزوجل آپ سے راضی ہوگا۔ ہماری نیت خالص ہونی چاہیے۔ ہماری نیت یہ ہے: لوگوں کے لیے، انسانیت کے لیے بھلائی۔ آج کل یقیناً ہر کوئی تکلیف میں ہے۔ ہم بنی آدم کے وقت کے آخر میں ہیں؛ یہ آخری زمانہ ہے، اور ہر چیز بہت مشکل اور ابتر ہے۔ لوگ خوش نہیں ہیں۔ اللہ نے انہیں سب کچھ دیا ہے، لیکن وہ خوشی نہیں پاتے۔ کیوں؟ ان کے حسد، ان کی بری نیتوں اور ان کے برے اخلاق کی وجہ سے – سب کچھ برا ہے۔ وہ صرف اپنے لیے چاہتے ہیں، دوسروں کے لیے نہیں۔ اللہ نے ہمیں اچھا سوچنے کی صلاحیت دی ہے۔ آپ کو یہ سمجھنا چاہیے: اگر سب اچھے ہوں گے، تو آپ بھی اچھے ہوں گے؛ سب کچھ اچھا ہو گا۔ لیکن اگر آپ خوش نہیں ہیں، تو دوسرے بھی خوش نہیں ہیں۔ لوگ ایک دوسرے سے حسد کرتے ہیں اور ایک دوسرے کے لیے مشکلات پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور یہ سب کے لیے بدحالی اور غربت کا باعث بنتا ہے۔ اب رمضان آ رہا ہے، شہر رمضان۔ عام طور پر زکوٰۃ کسی بھی وقت دی جا سکتی ہے، لیکن رمضان میں یہ سب سے بہتر ہے تاکہ انسان بھول نہ جائے۔ اب جب لوگ پیسے مانگتے ہیں تو دوسرے کہتے ہیں: "ہمارے پاس پیسے نہیں ہیں۔" کیوں؟ کیونکہ امیر لوگ کچھ نہیں دیتے۔ وہ اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتے؛ وہ دوسروں کا نہیں سوچتے۔ اگر وہ دیتے، تو یہ تمام غریبوں کے لیے کافی ہوتا۔ لیکن چونکہ وہ کچھ نہیں دیتے، اس لیے اللہ کی طرف سے روک رکھنے والوں پر لعنت آتی ہے۔ اس کی وجہ سے غریب بھی زیادہ جارحانہ اور ناخوش ہو جاتے ہیں۔ اور وہ ان لوگوں کے خلاف بددعا کرتے ہیں جو کچھ نہیں دیتے، ان کے خلاف جو ان کا خیال نہیں رکھتے۔ پورا نظام خراب ہو جاتا ہے۔ اسلام ہمیں دکھاتا ہے کہ انسانیت کے لیے، پوری دنیا کے لیے سب سے بہتر کیا ہے۔ اب سو سال سے کوئی حقیقی اسلامی نظام موجود نہیں ہے۔ کوئی نہیں کہتا: "ہم مسلمان ہیں۔" یہاں تک کہ جہاں ہمارے پاس دو ارب مسلمان ہیں، وہاں بھی کوئی فائدہ نہیں ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "تم بہت زیادہ ہو گے – بہت سے مسلمان – لیکن تمہارا کوئی وزن نہیں ہو گا۔" "تمہاری حیثیت سمندر کی جھاگ کی طرح ہوگی – کوئی فائدہ نہیں، کچھ نہیں۔" شاید کوئی بلبلوں کو دیکھ کر خوش ہوتا ہے، لیکن ان کی کوئی حقیقت نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے حقیقی اسلام کو چھوڑ دیا ہے، جو خلافت کے ساتھ موجود تھا، سلطنت عثمانیہ کی آخری ریاست۔ یہ صرف ترکوں کے لیے نہیں تھی؛ اس میں ستر قومیں تھیں – مسلمان، عیسائی، کیتھولک، آرتھوڈوکس، آرمینیائی، ایتھوپین، پارسی – ہر ممکنہ چیز اس سلطنت عثمانیہ کا حصہ تھی۔ اسلامی سلطنت عثمانیہ نے ہر جگہ انصاف فراہم کیا اور غریب اور مظلوم لوگوں کا دفاع کیا، وہ جہاں کہیں بھی تھے۔ انہوں نے اسے ختم کر دیا، اور پوری دنیا تباہ ہو گئی۔ انہوں نے سوچا: "اگر ہم اس سلطنت کو ختم کر دیں گے، تو ہم خوش ہوں گے؛ سب اچھا ہو گا۔" نہیں۔ انہوں نے اسے ختم کیا، لیکن حالات بد سے بدتر ہوتے گئے، تکالیف سے بھرپور۔ اور ابھی بھی وہ اسے تسلیم نہیں کرنا چاہتے۔ وہ اس دنیا میں ہر کسی کو زہر دے رہے ہیں، روحانی اور جسمانی طور پر۔ یہاں تک کہ سمندر بھی زہر سے بھرا ہوا ہے۔ یہ کالا زہر – جہاں کہیں بھی پایا جاتا ہے، وہاں بدحالی ہوتی ہے، بری چیزیں ہوتی ہیں، بدقسمتی ہوتی ہے۔ میری مراد وہ کالا مائع، تیل ہے۔ جہاں کہیں بھی تیل ہے، وہاں لعنت نازل ہوتی ہے۔ سب اس پر ٹوٹ پڑتے ہیں، ایک دوسرے کو مارتے ہیں، اس میں سے لیتے ہیں اور واپس کچھ نہیں دیتے۔ لیکن عثمانی دور میں، ایسا نہیں تھا۔ کہا جاتا تھا کہ عثمانی لوگوں سے لیتے تھے۔ لیکن اس وقت سعودی عرب یا خلیج یا کسی اور جگہ کیا تھا؟ صرف صحرا۔ سلطان انہیں کھانا کھلانے اور ہر چیز فراہم کرنے کے لیے مدد بھیجتے تھے۔ اور انہوں نے اس کی قدر نہیں کی۔ جب تیل آیا – یہ کالا، منحوس مائع – تو انہوں نے عثمانیوں کو تباہ کر دیا، اور انہوں نے پوری دنیا کو تباہ کر دیا۔ آج تک آپ دیکھتے ہیں: جہاں کہیں بھی تیل ہے، وہاں ایک لعنت ہے۔ وہ مسلسل اس کے پیچھے بھاگ رہے ہیں۔ سبحان اللہ، یہ شروع سے ہی کوئی اچھی چیز نہیں تھی۔ ایسے وقت تھے جب یہ کچھ جگہوں سے ابل پڑتا تھا، اور لوگ کہتے تھے: "یہ کالا مائع کیا ہے؟ یہ بہت گندا ہے۔ یہ کہاں سے آ رہا ہے؟" یہ شاید دو سو سال پہلے کی بات ہے؛ وہ پیٹرول یا اس جیسی چیزوں کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ بعد میں، جب انہیں پتہ چلا کہ یہ کیا ہے، تو انہوں نے ایک دوسرے کو مارنا اور اس کی وجہ سے تمام غریب لوگوں کو قتل کرنا شروع کر دیا۔ اور وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم انہیں بچا رہے ہیں۔" یہ انصاف کا نظام نہیں ہے۔ انہوں نے انصاف کے واحد نظام کو ختم کر دیا؛ انہوں نے اسے تباہ کر دیا۔ اس کے بعد کچھ باقی نہ رہا۔ لیکن ہم، الحمد للہ، مسلمان ہیں اور ہم خوش ہیں کیونکہ ہم اللہ پر بھروسہ کرتے ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا کہ ایک وقت آئے گا، ایک بہت برا وقت، ایک بہت تاریک وقت۔ وہاں ظالم ہوں گے، ظلم اور ہر قسم کی برائی ہوگی؛ یہ کالی رات کی طرح ہوگا۔ لیکن جب ایسا ہوگا، تو اللہ میری اولاد میں سے کسی کو بھیجے گا، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا۔ وہ اس تمام تاریکی کو دور کر دیں گے اور وہ پوری دنیا کو عدل اور امن سے بھر دیں گے، انشاء اللہ۔ سبحان اللہ، یہ ایک خوشخبری ہے۔ چونکہ ہم یہ جانتے ہیں، اس لیے ہم اللہ پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ ہمیں کوئی خوف نہیں ہے۔ کون ڈرتا ہے؟ دوسرے لوگ – "کیا ہوگا؟ یہ اس ملک پر قبضہ کر رہا ہے، وہ دوسرے ملک پر قبضہ کر رہا ہے، یہاں بم، وہاں بم۔" یہ سب ایک مسلمان کے لیے کوئی معنی نہیں رکھتا۔ اللہ ہر مظلوم کو اجر دے گا؛ اللہ انہیں بدلہ دے گا۔ لیکن ظالم کے لیے کوئی رحم نہیں ہوگا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور اللہ ہمارے پاس ان مہدی (علیہ السلام) کو بھیجے، تاکہ ہم وہ اچھے دن دیکھ سکیں جن کا اللہ اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے وعدہ کیا ہے۔ پوری دنیا امن میں ہوگی، بغیر کسی رنج و غم کے۔ یہ آخر الزماں (آخری دور) میں ہوگا، انشاء اللہ۔ اب آخری وقت ہے۔ ہم انتظار کر رہے ہیں، انشاء اللہ، سیدنا مہدی (علیہ السلام) کا۔ اللہ انہیں اس امت اور پوری انسانیت کو نجات دلانے کے لیے بھیجے، انشاء اللہ۔

الحمد للہ، ہم پھر سے اکٹھے ہو گئے ہیں۔ پچھلے سال ہم یہیں تھے، اور اب ہم واپس آ گئے ہیں۔ آکسفورڈ ایک اہم جگہ ہے جسے پوری دنیا جانتی ہے۔ یہ علم کا ایک مرکز ہے، جو ہر قسم کی علمی صلاحیتوں کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ علم اچھا بھی ہوتا ہے اور برا بھی – اور یہاں دونوں پائے جاتے ہیں۔ ہمیں اچھے علم کا انتخاب کرنا چاہیے اور برے علم سے بچنا چاہیے۔ برا علم شیطان کی طرف سے آتا ہے، جبکہ اچھا علم اللہ عزوجل کی طرف سے آتا ہے۔ اس علم میں سے کچھ بھی خود انسان سے نہیں نکلتا؛ یہ سب انبیاء کے ذریعے آتا ہے، خاص طور پر سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے۔ یہ تمام علم، بشمول ٹیکنالوجی، شاید ۱۰،۰۰۰ سالوں سے اسی راستے سے ہم تک پہنچ رہا ہے۔ یقیناً علم آہستہ آہستہ ظاہر ہوتا ہے، ٹکڑا ٹکڑا، سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے۔ تمام زبانیں، تمام رسم الخط اور ہر قسم کا علم سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے آتا ہے۔ جب وقت آئے گا، تو آپ دیکھیں گے کہ نیا علم کیسے ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ لوگوں کے پاس اس وقت علم ہے، مگر وہ نامکمل ہے؛ وہ صرف حالات اور روابط کے بارے میں قیاس آرائیاں کرتے ہیں۔ ایک سال علم کم تھا، اگلے سال بہتر، دس سال بعد مزید ترقی یافتہ، اور سو سال بعد مزید نکھر گیا۔ ہم آخری زمانے کے قریب پہنچ رہے ہیں۔ شاید اسی لیے پچھلی صدی میں علم کے پھیلنے کی رفتار اتنی تیز ہو گئی ہے۔ اب لوگ اس مشین پر حیران ہیں، جو بظاہر آپ سے بہتر سوچ سکتی ہے۔ کچھ لوگ ڈرتے ہیں کہ یہ مشین ہر چیز کو کنٹرول کر سکتی ہے، انسانوں پر حاوی ہو سکتی ہے اور آخرکار انہیں تباہ کر سکتی ہے۔ یہ ان لوگوں کا خوف ہے جو اللہ عزوجل پر یقین نہیں رکھتے اور سمجھتے ہیں کہ علم خود بخود پیدا ہوتا ہے، نہ کہ اللہ کی مرضی سے۔ جب وقت آئے گا، تو حالات مختلف ہوں گے۔ آخر میں ہم وہاں پہنچ جائیں گے جس کی پیشین گوئی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے قیامت سے پہلے کے آخری دنوں کے بارے میں فرمائی ہے۔ بڑی نشانیاں ہیں: سیدنا مہدی علیہ السلام، سیدنا عیسیٰ علیہ السلام، یاجوج ماجوج اور قرآن کا اٹھایا جانا۔ ان میں سے بہت سی نشانیاں قیامت سے پہلے ظاہر ہوں گی۔ جو کچھ ہوتا ہے، اللہ عزوجل کی مرضی سے ہوتا ہے۔ علم بھی اسی کی مرضی اور اس کے انبیاء کے ذریعے آتا ہے۔ اسی وجہ سے سیدنا ادریس علیہ السلام علم کے ظہور کے لیے راستہ ہموار کرتے ہیں۔ لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے یہ یا وہ دریافت کیا ہے۔ یہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ سب پھر بھی سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے ہی آتا ہے۔ علم اللہ عزوجل کے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ علم والے ہی چیزوں کی اصل حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ جاہل لوگ چیزوں کو دیکھتے ہیں اور سوچتے ہیں، لیکن حقیقی سمجھ بوجھ کے بغیر؛ اس لیے وہ کچھ نہیں جانتے۔ یہ تمام علم انسانوں کی خدمت کے لیے ہے، تاکہ انہیں ان کے خالق کی طرف لے جائے اور انہیں اس کی پہچان کرائے۔ بہت سی مخلوقات ۱۰،۰۰۰ سالوں میں تبدیل نہیں ہوئیں، لیکن انسان کو اس بارے میں سوچنا چاہیے کہ وہ پہلے کیسا تھا اور آج کیسا ہے۔ یہ تمام ترقی سیدنا ادریس علیہ السلام اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے علم کے ذریعے ہو رہی ہے۔ صاحبِ علم ہونے کا مطلب ہے لوگوں کو جہالت سے بچانا اور اللہ عزوجل کا محبوب بننا۔ اللہ عزوجل ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو علم رکھتے ہیں۔ پہلا حکم 'اقرأ' یعنی 'پڑھ' تھا۔ اس کا مقصد یہ یقینی بنانا تھا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی امت علم حاصل کرے اور خیر سیکھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس اوّل اور آخر کا علم ہے۔ جو شخص نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی حیاتِ طیبہ کو شروع سے آخر تک دیکھے گا، وہ ان خزانوں کو دیکھ لے گا جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انسانیت کو عطا کیے ہیں۔ وہ خاتم النبیین تھے، اور انہیں تمام علم عطا کیا گیا۔ بہت سے ذہین لوگ ہیں جنہیں اللہ عزوجل نے اپنی پہچان اور اطاعت کی ہدایت دی، اور جو اس شہر میں تعلیم حاصل کرنے آئے۔ یہ زیادہ تر ذہین لوگ ہوتے ہیں، اور اکثر اچھے خاندانوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہمیں امید ہے کہ وہ اللہ عزوجل کے فضل سے اس تک پہنچ جائیں گے۔ بیرونی اثرات کے باوجود، بہت سے لوگ دلچسپی رکھتے ہیں اور تحقیق کرتے ہیں؛ وہ اسلام کی بہترین چیزوں کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے پا لیں گے۔ اللہ عزوجل ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رہنے میں مدد فرمائے، اور مسلمان بچوں کو اپنے نفس اور خواہشات کی پیروی سے محفوظ رکھے، جو انہیں اللہ کے راستے سے ہٹا دیتی ہیں۔

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. اللہ مومن، یعنی ایمان والے سے محبت کرتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے قرآن پاک میں فرمایا ہے کہ وہ کافروں، یعنی بے ایمانوں کا دشمن ہے۔ کافر کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ وہ اللہ پر یقین نہیں رکھتے؛ وہ بے ایمان ہیں۔ بے ایمان کا کیا مطلب ہے؟ وہ اللہ کا شکر ادا نہیں کرتا اس چیز کے لیے جو اس نے اسے دی ہے۔ اسی لیے وہ اللہ کا دشمن ہے، اور اللہ اس کا دشمن ہے۔ مثال کے طور پر ایک چیونٹی کو لے لیں۔ اگر ایک اکیلی چیونٹی کسی ملک کی دشمن ہوتی – پوری دنیا کو تو چھوڑ ہی دیں – تو اس ایک چیونٹی کی کیا حیثیت ہوتی؟ اگرچہ ایسی مثال دینا شاید غیر مہذب لگے، لیکن یہ دکھانا ضروری ہے کہ وہ لوگ حقیقت میں کتنے بے وقعت ہیں جو اللہ عزوجل کے خلاف کھڑے ہیں۔ اللہ عزوجل نے پوری کائنات تخلیق کی۔ یہاں تک کہ ہماری پوری زمین – درحقیقت پوری کہکشاں – ایک ذرے کے برابر بھی نہیں ہے۔ تو وہ لوگ کتنے احمق ہیں جو اللہ عزوجل کے خلاف ہیں؟ وہ اس کے مدمقابل کھڑے ہوتے ہیں اور اللہ عزوجل کے خلاف جنگ کرنا چاہتے ہیں۔ اور وہ واقعی یہ سمجھتے ہیں کہ وہ جیت جائیں گے۔ وہ کبھی نہیں جیتیں گے۔ کیونکہ اللہ ہمارے ساتھ ہے۔ ہمارے پاس کوئی ہتھیار نہیں ہیں؛ ہمارے پاس کوئی طاقت نہیں ہے۔ ہماری طاقت اللہ عزوجل کے پاس ہے۔ وہ فتح پاتا ہے؛ کوئی بھی اللہ عزوجل پر غالب نہیں آ سکتا۔ اس کا مطلب ہے: کبھی بھی خود کو کمتر محسوس نہ کرو اس ہستی کی وجہ سے جس کی تم حمایت کرتے ہو، اور اگر تم اس کے دشمن ہو تو کبھی بھی خود کو برتر محسوس نہ کرو۔ لہذا، الحمدللہ، یہاں ہر کوئی مومن ہے، جس سے اللہ عزوجل محبت کرتا ہے۔ ہم ایک ساتھ کھڑے ہیں، اور ہمیں یہ بہت پسند ہوگا کہ یہ لوگ ہماری طرف آ جائیں تاکہ اللہ عزوجل کے محبوب بن سکیں۔ بجائے اس کے کہ وہ اس کے خلاف ہوں۔ اگر تم اس کے خلاف ہو، تو تم کچھ نہیں جیتو گے؛ اگر تم اللہ کے ساتھ ہو، تو تم سب کچھ جیت جاؤ گے۔ سب سے اہم چیز انجام ہے؛ ہمیشہ کی زندگی ہی اصل اہمیت رکھتی ہے۔ یہ یہاں کی زندگی نہیں۔ یہ زندگی شاید سو سال تک رہے۔ بہت کم لوگ سو سال سے زیادہ زندہ رہتے ہیں۔ سو سال تیزی سے گزر جاتے ہیں۔ اور اس کے بعد کیا آتا ہے؟ دوسری زندگی؛ دوسری زندگی ہمیشہ رہنے والی ہے۔ نہ کہ سو، ہزار، لاکھوں یا اربوں سال۔ یہ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ جو لوگ اللہ کے خلاف ہیں وہ ہر وقت ذلت و مصیبت میں رہیں گے۔ انہوں نے سوچا کہ وہ اس زندگی میں جیت گئے ہیں، لیکن آخرت میں انہیں سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ ان سے ہر چیز کے بارے میں پوچھا جائے گا، ہر لمحے اور ہر اس کام کے بارے میں جو انہوں نے کیا ہے۔ لہذا اگر وہ معافی نہیں مانگتے، تو وہ ہمیشہ کے لیے مصیبت میں رہیں گے۔ دس ہزار یا لاکھوں سالوں کے لیے نہیں؛ بلکہ ایسا ہمیشہ کے لیے ہوگا۔ ہماری اگلی زندگی ابدی ہے۔ شاید کافر اس پر یقین نہیں رکھتے۔ لیکن خود کافر بھی، جب وہ یہ زندگی گزار رہے ہوتے ہیں، کبھی یہ نہیں سوچتے کہ وہ کیسے مریں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہمیشہ زندہ رہیں گے۔ زیادہ تر لوگ ایسا ہی سوچتے ہیں۔ مگر یقیناً، صرف جب انجام قریب آتا ہے، تب لوگ سوچتے ہیں: "شاید میں مر جاؤں گا۔" ہم نے بہت سے بوڑھے لوگوں کو بھی دیکھا ہے جو ابھی بھی موت کے بارے میں نہیں سوچتے۔ انسان سو سال کا ہو سکتا ہے اور پھر بھی یقین نہیں کرتا کہ وہ مر جائے گا۔ یہ اگلی زندگی کے حوالے سے انسانوں کے لیے اللہ کا ایک انتظام ہے۔ اس کے بعد کوئی موت نہیں ہے۔ کوئی دوسری موت نہیں؛ یہ ہمیشگی کے لیے ہے۔ کیونکہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جب روزِ قیامت ختم ہو جائے گا – یقیناً اس میں لاکھوں سال لگ سکتے ہیں کیونکہ کچھ لوگ قطار میں اپنے فیصلے کا انتظار کریں گے، ایک کے بعد ایک۔ ان میں سے کچھ ہزار سال، کچھ دس ہزار، شاید ایک لاکھ سال انتظار کریں گے؛ ایسے لوگ ہیں جو لمبا انتظار کریں گے۔ اس کے ختم ہونے کے بعد، اللہ عزوجل جبریل علیہ السلام کو حکم دے گا کہ موت کو لائیں۔ اسے جنت اور جہنم کے درمیان لایا جائے گا۔ وہ اسے درمیان میں رکھیں گے، اور اللہ جبریل کو اسے ذبح کرنے کا حکم دے گا۔ وہ اسے ایک بھیڑ کی طرح ذبح کریں گے۔ اور کہا جائے گا: "یہ موت ہے؛ اس کے بعد کوئی موت نہیں ہے۔" یہ تمہارے لیے ہمیشہ کے لیے ہے: ہمیشہ جنت میں یا ہمیشہ جہنم میں۔ تو یہ کوئی مذاق نہیں ہے۔ لوگ جوا کھیل رہے ہیں، لیکن یہ جوا ان کا اب تک کا سب سے بدترین جوا ہو سکتا ہے۔ کیونکہ اس کے بعد ان کے لیے دوبارہ کھیلنے کا کوئی موقع نہیں ہوگا۔ سب ختم؛ وہ یا تو جنت میں ہوں گے یا جہنم میں۔ اس لیے، ہر وہ شخص جو عقل رکھتا ہے، اسے ان لوگوں کی بات نہیں سننی چاہیے۔ آج کل شیطان کے بہت سے بندے ہیں جو لوگوں کو جنت کے راستے سے ہٹا کر جہنم کی طرف لے جا رہے ہیں۔ وہ انہیں جنت سے جہنم کی سیر پر لے جاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ انہیں وہاں دس سال، سو سال، ہزار سال کے لیے جہنم میں چھوڑ دیتے ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب وہ کفر کا ارتکاب نہ کریں۔ جب وہ اپنی سزا پوری کر لیں گے، تو وہ جنت میں آ سکتے ہیں۔ لیکن اگر ان کے دل میں کفر ہو – والعیاذ باللہ (ہم اللہ کی پناہ مانگتے ہیں) – تو آج کل بہت سے لوگ دوسروں کو دہریہ بنا رہے ہیں اور انہیں اللہ کا منکر بنا رہے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑا خطرہ ہے۔ اور وہ شیطانی لوگ جو انہیں جہنم کے سفر پر لے جاتے ہیں، ہو سکتا ہے کہ آخر میں انہیں ہمیشہ کے لیے وہاں پہنچا دیں۔ ہمیشہ کے لیے جہنم میں۔ لیکن اگر وہ معافی مانگیں اور اللہ کے حضور توبہ کریں، تو اللہ انہیں معاف کر دے گا۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں: "ہم اللہ سے ناراض ہیں۔" تم ہوتے کون ہو اللہ سے ناراض ہونے والے؟ ہمارے ہاں ایک ترکی کہاوت ہے: "خرگوش پہاڑ سے ناراض ہو گیا، لیکن پہاڑ کو خبر تک نہ ہوئی۔" یہ مضحکہ خیز ہے؛ پہاڑ کو کچھ نہیں ہوگا۔ جو کچھ بھی ہوگا خرگوش کے ساتھ ہوگا؛ لہذا وہ وہاں کھانے پینے کے لیے نہیں جائے گا۔ تو اگر کوئی کہتا ہے: "ہم اللہ سے ناراض ہیں کیونکہ اس نے ہمیں وہ نہیں دیا جو ہم چاہتے تھے،" تم کیا چاہتے ہو؟ تم یہاں کسی ریستوران یا ہوٹل میں نہیں ہو کہ اپنی مرضی کی چیز کا مطالبہ کرو۔ جب اللہ تمہیں دے، تو تمہیں خوش ہونا چاہیے۔ اللہ نے تمہیں سب کچھ دیا ہے۔ تم اس گھوڑے کی طرح ہو جو جگہ جگہ دوڑتا ہے اور ہر برا کام کرتا ہے، اور اس کے بعد تم اللہ کو الزام دیتے ہو، یا اولیاء یا مشائخ کو الزام دیتے ہو اور کہتے ہو: "وہ ہماری حفاظت نہیں کرتے۔" وہ تمہاری حفاظت کیسے کر سکتے ہیں؟ تمہیں اپنی حفاظت خود کرنی ہوگی۔ یہ تمہیں معلوم ہونا چاہیے۔ تم سے اس چیز کا حساب لیا جائے گا جو تم نے کیا ہے اور جو تم کر رہے ہو۔ تم ایک انسان ہو۔ اللہ نے تمہیں سوچنے کے لیے عقل دی ہے، تاکہ اچھے اور برے میں فرق کر سکو۔ کون ذمہ دار نہیں ہے؟ بہت سے لوگ جو ذہنی مسائل کا شکار ہیں، وہ ذمہ دار نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ حکومت بھی انہیں ایک دستاویز دیتی ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کا معاملہ یہ ہے کہ: اگر وہ کچھ کرتے ہیں، تو وہ ذمہ دار نہیں ہوتے کیونکہ ان کے پاس عقل نہیں ہے اور وہ شعور کے بغیر عمل کرتے ہیں۔ یہ وہ واحد لوگ ہیں جو سزا یا فیصلے سے بچائے جا سکتے ہیں۔ اس لیے ہر وہ شخص جو عقل رکھتا ہے اسے سوچنا چاہیے اور جان لینا چاہیے کہ اللہ ہر ایک کو رزق دیتا ہے۔ ہر کسی کو ملتا ہے۔ خود کو مشکل میں ڈالنے اور خود کو ابدی تکلیف میں مبتلا کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ یہ بہت خطرناک ہے، سب سے زیادہ خطرناک چیز۔ اس زندگی میں اس سے زیادہ خطرناک کوئی چیز نہیں ہے۔ کیونکہ آپ کو یہ زندگی صرف ایک بار ملتی ہے۔ اگر آپ نیک کام نہیں کرتے، تو کوئی دوسرا موقع نہیں ملتا۔ قرآن کی ایک سورۃ میں جہنم والے کہتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہمیں دنیا میں واپس جانے دے اور ہم اطاعت کریں گے، عبادت کریں گے، اور صرف اچھے کام کریں گے۔" وہ فرماتا ہے: "نہیں، وہ وقت گزر چکا ہے۔" دنیا میں زندگی صرف ایک بار ہے۔ بہت سے لوگ آپ کو سکھاتے ہیں، کہتے ہیں کہ ہوشیار رہیں، اچھے بنیں، اللہ کے محبوب بنیں۔ پہلے آپ ان پر ہنستے تھے۔ آپ کہتے تھے: "یہ عقلمند لوگ نہیں ہیں؛ یہ بیوقوف ہیں۔" انہوں نے یہ ان لوگوں کے بارے میں کہا جو نماز پڑھتے ہیں یا اللہ پر ایمان رکھتے ہیں۔ آج کل یہی فیشن بن چکا ہے۔ اور وہ خاص طور پر اسکولوں یا سڑکوں پر چھوٹے بچوں کو اپنی طرف راغب کرتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے خاندان، والد، والدہ یا کوئی بھی دوسرا ان جتنا عقلمند نہیں ہے۔ حالانکہ وہ تم سے سو گنا زیادہ عقلمند ہیں۔ کیونکہ اسی سے ان کے لیے یہاں اور آخرت میں کامیابی ہے۔ جب وہ اپنے بچوں یا رشتہ داروں کو اللہ کے راستے پر دیکھتے ہیں، تو وہ سب سے زیادہ خوش ہوتے ہیں۔ بہت سے لوگ آتے ہیں اور اپنے بچوں، اپنے شوہر، یا بھائی یا بہن کے لیے ہدایت کی دعا کی درخواست کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ آتے ہیں اور درخواست کرتے ہیں، اور ہم یقیناً دعا کرتے ہیں۔ ہر وقت اس جگہ، اور انگلینڈ یا یورپ کے مقامات پر بھی یہ ایک بڑا مسئلہ رہتا ہے۔ مسلم ممالک میں یہاں کی نسبت حالات قدرے بہتر ہیں۔ مرد حرام کاموں کا ارتکاب کرتے ہیں۔ اس کی سزا آخرت میں ملے گی۔ دنیا میں یہ بدترین بات ہے کہ ایک شادی شدہ مرد بغیر نکاح، بغیر شادی کے کسی دوسری عورت کے پاس جائے۔ یہ سب سے بڑا گناہ ہے۔ گناہ صغیرہ ہوتے ہیں اور گناہ کبیرہ ہوتے ہیں۔ یہ سب سے بڑا گناہ ہے۔ اور وہ ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے یہ معمولی بات ہو؛ وہ بس یہ کرتے رہتے ہیں۔ اور وہ کہتے ہیں: "ہم جانتے ہیں کہ یہ حرام ہے، لیکن ہم خود پر قابو نہیں رکھ پاتے۔" لیکن اگر آپ خود پر قابو نہیں رکھتے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ نہیں جانتے کہ اس کے بدلے آپ کو کیا سزا ملے گی۔ اس کی سزا آخرت سے پہلے دنیا میں بھی ملتی ہے۔ ایک قول ہے – مجھے نہیں معلوم کہ یہ حدیث ہے یا کچھ اور: "بشر القاتل بالقتل ولو بعد حین۔" اس کا مفہوم ہے: قاتل کو بشارت دے دو کہ اسے قتل کیا جائے گا، چاہے کچھ وقت کے بعد ہی کیوں نہ ہو۔ "وبشر الزانی بالفقر۔" اور زانی کو بشارت دے دو کہ وہ محتاجی کا شکار ہو جائے گا۔ برکت ختم ہو جائے گی۔ اس کے پاس کچھ نہیں بچے گا۔ اگرچہ وہ لاکھوں کا مالک ہو، وہ اس کے پاس نہیں رہیں گے۔ اچانک سب کچھ چلا جائے گا۔ یہ بہت اہم ہے۔ کیونکہ لوگ آخرت کے بارے میں جانتے ہیں اور کہتے ہیں: "ٹھیک ہے، شاید اللہ ہمیں معاف کر دے۔" لیکن دنیا میں بھی سزا موجود ہے۔ اگر آپ حرام کا ارتکاب کرتے ہیں، کوئی گناہ کرتے ہیں، تو آپ کو کوئی نہ کوئی نقصان ضرور پہنچے گا۔ جب بھی آپ نیکی کریں گے، آپ آخرت سے پہلے دنیا میں بھی اچھائی پائیں گے۔ چاہے آپ غریب ہی کیوں نہ ہوں: اگر آپ نیک کام کرتے ہیں تو اللہ آپ کو خوشی عطا فرماتا ہے۔ اگر آپ کے پاس لاکھوں ہوں، تو شاید آپ کے پاس یہ خوشی نہ ہو۔ اگر آپ برے کام کرتے ہیں، تو اللہ آپ کو یہاں بھی سزا دیتا ہے۔ کس قسم کی سزا؟ کوئی بھی سزا۔ اور سب سے بڑی سزا یہ ہے کہ اللہ عزوجل آپ کو غضب کی نگاہ سے دیکھے۔ وہ آپ کو رحمت کی نگاہ سے نہیں دیکھتا۔ وہ غضب سے دیکھتا ہے۔ لیکن اگر کوئی غریب آدمی، یا کوئی بھی – عام لوگ، چھوٹے، بڑے، بچی، عورت – اگر وہ نیکی کریں تو اللہ ان سے راضی ہوتا ہے۔ اللہ ان پر برکت نازل فرماتا ہے۔ حدیث شریف میں آتا ہے کہ جب اللہ کسی سے راضی ہوتا ہے، تو وہ جبرائیل علیہ السلام کو خبر دیتا ہے کہ وہ اس شخص سے راضی ہے۔ اور جبرائیل تمام فرشتوں سے کہتے ہیں کہ وہ اس سے راضی ہو جائیں۔ اور تمام فرشتے راضی ہو جاتے ہیں، اور یوں اللہ لوگوں کو بھی اس شخص سے راضی کر دیتا ہے۔ اس لیے لوگوں کے لیے بہت ضروری ہے کہ وہ اللہ کے راستے پر ہوں، گناہ اور حرام سے دور رہیں۔ خاص طور پر اس سے، جو سب سے بڑا حرام ہے، اس کے ارتکاب سے بچیں۔ تو محتاط رہیں۔ اپنے آپ کو تباہی میں نہ ڈالیں۔ اپنے خاندان کو ناخوش نہ کریں۔ اپنے رویے سے اپنے رشتہ داروں، والد یا والدہ کو ناراض نہ کریں۔ نیک بنیں، انشاءاللہ۔ نیکی پھیلتی ہے، ایک سے دوسرے تک، پورے معاشرے تک، تمام لوگوں تک؛ اللہ ان پر رحمت اور محبت کی نگاہ ڈالتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "الدین نصیحہ" (دین خیر خواہی کا نام ہے)۔ آپ کو لوگوں کو اس بارے میں بتانا چاہیے؛ چاہے وہ جو کر رہے ہیں وہ اچھا ہے یا برا، آپ کو انہیں بتانا ہوگا۔ اور جب آپ کوئی برا کام ہوتا دیکھیں: اگر آپ اسے خود روک سکتے ہیں، تو روکیں۔ اگر نہیں، تو کم از کم کہیں: "ایسا مت کرو۔" اگر اس سے بھی کچھ نہ ہو، تو بس اپنے دل میں کہیں: "یہ قابل قبول نہیں ہے؛ اللہ اسے پسند نہیں کرتا، اسے قبول نہیں کرتا، اور میں بھی اسے پسند اور قبول نہیں کرتا۔" "یہ اچھا نہیں ہے؛ یہ برا ہے، شیطان کی طرف سے ہے، اور ہم اسے تسلیم نہیں کرتے۔" اس طرح آپ اپنی ذمہ داری پوری کر دیں گے۔ لیکن اگر آپ کہیں: "ٹھیک ہے، وہ یہ کر رہے ہیں، انہیں کرنے دو، ہم کیا کر سکتے ہیں؟ یہ معمولی بات ہے۔" برے کاموں کو معمولی مت سمجھیں۔ برا کام برا ہی ہوتا ہے۔ آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ یہ برا ہے اور خود سے کہنا چاہیے: "میں کچھ نہیں کر سکتا، لیکن میں اسے قبول نہیں کرتا؛ یہ نارمل نہیں ہے۔" اب لوگ بہت سی چیزوں کو نارمل ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ نارمل نہیں ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس کی وجہ کیا ہے – خوراک، ہوا، یا یہ زہر کہاں سے آ رہا ہے – جس کی وجہ سے ہر کوئی غیر معمولی چیزوں کو نارمل سمجھنے لگا ہے۔ اللہ ہمارے دل کھول دے۔ اللہ ہمارے معاشرے کو اس بیماری سے محفوظ رکھے۔ یہ بہت بری بیماری ہے۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے جو یہ کرتے ہیں، اور اللہ ہمیں معاف فرمائے، انشاءاللہ۔

الحمدللہ، آج رجب کا آخری دن ہے، جو اللہ کے حرمت والے مہینوں میں سے پہلا ہے۔ بعض کیلنڈروں کے مطابق کل یکم شعبان ہے؛ دوسروں کے لیے شاید یہ کچھ دیر بعد شروع ہو۔ لیکن الحمدللہ، رجب کے ان تیس دنوں میں اللہ نے ہمیں برکتوں سے نوازا ہے۔ ہم اس بات پر خوش ہیں جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے۔ کہ ہمیں اس زندگی میں اس کے راستے پر چلنے کی توفیق ملی، جبکہ مہینے اور سال گزر رہے ہیں۔ اگر آپ اللہ کے ساتھ ہیں تو آپ کامیاب ہیں؛ آپ ان مہینوں کی حقیقی زندگی حاصل کر لیتے ہیں۔ الحمدللہ، ایک بابرکت مہینہ جا رہا ہے اور ایک بابرکت مہینہ آ رہا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ۔ "رجب شہر اللہ، شعبان شہری، رمضان شہر امتی۔" رجب کا مطلب ہے "اللہ کا مہینہ"۔ یقیناً سب کچھ اللہ ہی کا ہے۔ لیکن امت کے لیے اللہ نے اس مہینے میں خاص برکت رکھی ہے۔ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اعزاز میں، شعبان کا مہینہ آیا ہے۔ شعبان نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ ہے۔ اور رمضان امت کے لیے ہے۔ اللہ نے اسے امت کے لیے سب سے زیادہ بابرکت مہینہ بنایا ہے؛ اس میں بہت سے امور سرانجام پاتے ہیں۔ لیکن اب ہم انشاء اللہ شعبان میں ہیں، جس پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خصوصی توجہ دی اور جس میں آپ نے اپنی عبادت میں اضافہ فرمایا۔ آج کل کچھ لوگ یہ کہتے ہیں کہ اس مہینے کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ نہیں، وہ بس جانتے نہیں ہیں۔ یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ ہے؛ آپ تقریباً پورے شعبان کے روزے رکھتے تھے۔ یہاں تک کہ صحابہ کرام کو گمان ہوا کہ یہ فرض ہو جائے گا، کیونکہ آپ تقریباً پورا مہینہ روزے رکھتے تھے۔ اور جہاں تک رمضان کا تعلق ہے، آپ اس کا بھی بہت اشتیاق سے انتظار فرماتے تھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں یہ سب سکھایا ہے۔ الحمدللہ، اہل طریقت ہر چیز کا احترام کرتے ہیں؛ وہ ہر وقت یہ سوال نہیں کرتے رہتے کہ: "یہ کیا ہے، وہ کیا ہے؟" الحمدللہ، خاص طور پر ہمارے نقشبندی طریقہ میں ہم کوشش کرتے ہیں کہ اپنے ورد اور روزانہ کے وظیفے میں ہر سنت کی پیروی کریں۔ ہم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت سے باہر کچھ نہیں کرتے۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر قائم رکھے۔ ہمیں اس چیز کی تعظیم کرنی چاہیے جس کی تعظیم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی۔ آپ چھوٹی سے چھوٹی چیز کی بھی قدر کر سکتے ہیں، لیکن کبھی اس کے خلاف نہ کھڑے ہوں۔ اگر آپ اس کے خلاف ہیں... تو خیر، اللہ کے خزانوں میں تو کوئی کمی نہیں آتی، لیکن آپ کا اپنا حصہ کم ہو جائے گا۔ کوئی آپ کو ایک ہیرا پیش کرتا ہے اور آپ کہتے ہیں: "مجھے یہ نہیں چاہیے۔" خیر، آپ کو اختیار ہے۔ اللہ ہمیں اس وقت کی قدر پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے جس میں ہم موجود ہیں۔ یہ وقت بہت انمول ہے؛ ہمیں اس کا شعور ہونا چاہیے۔ الحمدللہ، اللہ نے ہمیں اس قیمتی وقت میں داخل فرمایا ہے، انشاء اللہ۔