Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں: جو شخص لوگوں کی خوشنودی تلاش کرتا ہے اور اس دوران اللہ کے احکامات کی نافرمانی کرتا ہے، وہ نقصان میں ہے۔ اس کا مطلب ہے: اگر تم جھوٹ بولتے ہو صرف اس لیے کہ لوگ تمہیں پسند کریں یا وہ ایسا چاہتے ہیں، تو تمہیں کچھ بھی حاصل نہیں ہوتا۔ اس سے تمہیں قطعاً کوئی فائدہ نہیں پہنچتا۔ کیونکہ انسان فطرتاً ناشکرا ہے۔ تم شاید خوش ہوتے ہو اور سوچتے ہو کہ تم نے نیکی کی ہے۔ لیکن اگر تم نیکی کرتے بھی ہو: تو لوگ اکثر اسے بھول جاتے ہیں۔ ذرا سی بات پر وہ تمہارے خلاف ہو جاتے ہیں۔ اس لیے اللہ کی خوشنودی لوگوں کی خوشنودی پر مقدم ہونی چاہیے۔ ان باتوں میں اس کی پیروی کرنا جو وہ چاہتا ہے، پسند کرتا ہے اور حکم دیتا ہے—یہی تمہارے لیے حقیقی کامیابی ہے۔ لیکن اگر تم صرف اس لیے کام کرتے ہو کہ لوگ تمہیں پسند کریں یا فلاں اور فلاں تم سے محبت کرے، تو وہ تمہیں ایک سدھایا ہوا بندر بنا دیتے ہیں۔ تم انہیں محظوظ کرنے کے لیے ادھر ادھر چھلانگیں لگاتے ہو، اچھلتے کودتے ہو، لیکن اس سے تمہیں کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ اس لیے تمہارا بنیادی مقصد اللہ کی رضا ہونا چاہیے۔ یہی وہ چیز ہے جو اس زندگی میں اہمیت رکھتی ہے اور حقیقی کامیابی لاتی ہے۔ تب ہی تمہاری کوئی قدر و قیمت ہوگی۔ ورنہ تم ایک بے وقعت اور فالتو چیز بن جاؤ گے—محض ایک عام انسان، بس کوئی مخلوق۔ اگر تم سب کو خوش کرنے کی کوشش کرو گے تو اپنی قدر کھو بیٹھو گے۔ تم نے اپنی قدر خود گنوا دی ہے۔ حقیقی قدر و قیمت یہ ہے کہ تم اللہ کے نزدیک قیمتی بنو۔ اصل اہمیت اسی بات کی ہے۔ ایسا انسان دوسروں کے لیے بھی قیمتی ثابت ہوگا۔ چاہے وہ غریب اور ضرورت مند ہی کیوں نہ ہو: جو اللہ کے راستے پر ہے، وہ قیمتی ہے۔ اللہ ہم سب کو ایسے لوگوں میں شامل فرمائے، ان شاء اللہ۔ آؤ ہم دوسروں کے ہاتھوں کا کھلونا نہ بنیں، ان شاء اللہ۔

ہم نے پہلی کتاب مکمل کر لی ہے، انشاء اللہ۔ اور ہم نے دوسری کتاب شروع کر دی ہے۔ آئیے، اگر اللہ نے چاہا تو، دوبارہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے خوبصورت الفاظ اور احادیث پڑھتے ہیں۔ إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ قَضَيْتَ مَا عَلَيْكَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جب تم اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کر دیتے ہو، تو تم نے اپنا فرض پورا کر دیا اور مال کا حق ادا کر دیا۔" یہ مال تمہارے پاس صرف امانت ہے۔ اس تقاضے کو پورا کرنا ضروری ہے۔ امانت میں خیانت نہیں کی جانی چاہیے۔ زکوٰۃ ایک فرض ہے۔ یہ اسلام کے ارکان میں سے ہے۔ لہذا جب تم اس کا حساب لگا کر ادا کر دیتے ہو، تو تم پر مزید کوئی ذمہ داری باقی نہیں رہتی۔ اس کا اجر اور اس کی برکت تمہارے لیے باقی رہتی ہے۔ إِذَا أَدَّيْتَ زَكَاةَ مَالِكَ فَقَدْ أَذْهَبْتَ عَنْكَ شَرَّهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پھر فرماتے ہیں: "جب تم اپنے مال کی زکوٰۃ دے کر اپنا فرض ادا کرتے ہو، تو تم نے اس کے شر کو اپنے سے دور کر دیا۔" لیکن اگر تم ادا نہیں کرتے، تو یہ مال تمہارے لیے وبال بن جاتا ہے۔ یہ کوئی فائدہ نہیں لاتا؛ ادا نہ کی گئی زکوٰۃ ایک شر کے طور پر تم میں باقی رہ جاتی ہے۔ اس شر کا کسی پر بوجھ بننا اچھی بات نہیں ہے۔ شر کو ختم کرنے کے لیے، مال کو پاک کرنا ضروری ہے؛ تمہیں زکوٰۃ دینی ہوگی۔ اس طرح تم خود کو شر سے آزاد کرتے ہو اور ساتھ ہی اللہ کا اجر اور خوشنودی حاصل کرتے ہو۔ إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَزِيدُ الْمَالَ إِلَّا كَثْرَةً ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بے شک، صدقہ مال میں صرف اضافہ ہی کرتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: اس بات سے مت ڈرو کہ صدقہ کرنے سے مال کم ہو جائے گا؛ اس کے برعکس، یہ بڑھتا ہے۔ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يَفْرِضِ الزَّكَاةَ إِلاَّ لِيُطَيِّبَ بِهَا مَا بَقِيَ مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَإِنَّمَا فَرَضَ الْمَوَارِيثَ لِتَكُونَ لِمَنْ بَعْدَكُمْ أَلاَ أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بے شک، اللہ تعالیٰ نے زکوٰۃ صرف اس لیے فرض کی ہے تاکہ اس کے ذریعے تمہارے باقی مال کو پاک کر دے۔" اس کا مطلب ہے: جب تم زکوٰۃ دیتے ہو، تو تمہارا مال پاک ہو جاتا ہے اور وہ مال بالکل خالص اور حلال ہو جاتا ہے۔ جب تم کھاتے اور پیتے ہو، تو تم حلال چیز استعمال کرتے ہو۔ پھر تمہارے بچوں اور تمہارے خاندان کی غذا حلال ہوتی ہے۔ اگر تم ایسا نہیں کرتے، تو یہ شر بن کر انسان کے اندر داخل ہو جاتا ہے۔ یہ ایسا ہی ہوگا جیسے تم نے اپنے بچوں اور اپنے خاندان کو کھانے میں زہر دیا ہو۔ اسی لیے زکوٰۃ مال کی صفائی کا ذریعہ ہے۔ مزید برآں آپؐ فرماتے ہیں: اس بات سے مت ڈرو کہ زکوٰۃ دینے سے تمہارا مال کم ہو جائے گا۔ نیز اس (اللہ) نے تمہارے مال کو وراثت مقرر کیا ہے، تاکہ تمہاری موت کے بعد یہ پسماندگان کے لیے رہے۔ وراثت بھی ایک حق ہے۔ موت برحق ہے، وراثت حلال ہے۔ جس مال کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ پسماندگان کے لیے بھی ایک بابرکت رزق بن جاتا ہے۔ "کیا میں تمہیں وہ قیمتی ترین خزانہ بتاؤں جو ایک انسان جمع کر سکتا ہے؟" وہ سب سے خوبصورت چیز کیا ہے جس کا مالک انسان بن سکتا ہے؟ وہ نیک عورت ہے۔ یعنی ایک نیک بیوی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس بارے میں فرماتے ہیں: "جب وہ (شوہر) اسے دیکھے تو وہ اسے خوش کر دے؛ جب وہ اسے کوئی حکم دے تو وہ اس کی اطاعت کرے؛ اور جب وہ موجود نہ ہو تو وہ اس کی عزت کی حفاظت کرے۔" أَقِمِ الصَّلَاةَ، وَآتِ الزَّكَاةَ، وَصُمْ رَمَضَانَ، وَحُجَّ الْبَيْتَ وَاعْتَمِرْ، وَبِرَّ وَالِدَيْكَ، وَصِلْ رَحِمَكَ، وَأَقْرِ الضَّيْفَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ، وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَزُلْ مَعَ الْحَقِّ حَيْثُ زَالَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "نماز قائم کرو۔" اس کا مطلب ہے: اپنی نماز مکمل، وقت پر اور صحیح جگہ پر ادا کرو۔ "زکوٰۃ ادا کرو۔" یہ بھی اللہ کا حکم ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ "رمضان کے روزے رکھو۔" "حج اور عمرہ ادا کرو۔" جو اس کی استطاعت رکھتا ہو، اسے حج اور عمرہ کرنا چاہیے۔ "اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو۔" اس کا مطلب ہے، اپنی ماں اور اپنے باپ کے ساتھ اچھا برتاؤ (احسان) کرو۔ "صلہ رحمی کرو۔" "مہمانوں کی مہمان نوازی کرو۔" "نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "حق کا ساتھ دو، چاہے وہ جس طرف بھی جائے۔" یہ نصیحتیں اور احکامات بہت شاندار ہیں۔ ایک مومن اور مسلمان کو ان کی پیروی کرنی چاہیے اور ان پر عمل کرنا چاہیے۔ إِنَّ فِي الْمَالِ لَحَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "بے شک مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی حق ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ ادا کرنے کے بعد بھی دوسرے حقوق ادا کرنے ہوتے ہیں۔ لَيْسَ فِي الْمَالِ حَقٌّ سِوَى الزَّكَاةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مال میں زکوٰۃ کے سوا کوئی حق نہیں جو ادا کرنا ضروری ہو۔" اس کا مطلب ہے: جب تم نے اپنی زکوٰۃ ادا کر دی، تم نے کسی کا مال نہیں چرایا اور وہ شرعی طور پر تمہارا ہے، تو فرض پورا ہو گیا۔ جب زکوٰۃ ادا ہو جائے، تو مال تمہارے لیے پاک اور حلال ہے — ماں کے دودھ کی طرح پاک۔ الْإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: اسلام کے ارکان درج ذیل ہیں: یہ کہ تم گواہی دو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں۔ یہ پہلی شرط ہے۔ دوسرے، یہ کہ تم نماز قائم کرو۔ یہ کہ تم زکوٰۃ ادا کرو۔ یہ کہ تم رمضان کے روزے رکھو۔ اور اگر تم اس کی استطاعت رکھتے ہو، تو بیت اللہ (کعبہ) کا قصد کرو اور حج ادا کرو۔ یہ اسلام کے ارکان ہیں، وہ امور جن کا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے حکم دیا ہے۔ یہ سب ہیرے جواہرات ہیں، یہ حقیقی خزانے ہیں۔ آخرت کے خزانے۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو یہ سب نصیب فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ کے رسول نے سچ فرمایا، جو انہوں نے کہا یا جیسا کہ انہوں نے فرمایا۔

ذَٰلِكَ هُدَى ٱللَّهِ يَهۡدِي بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَلَوۡ أَشۡرَكُواْ لَحَبِطَ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ (6:88) اللہ عزوجل فرماتا ہے: اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے ہدایت عطا فرماتا ہے۔ یہ نعمت ہر کسی کو نصیب نہیں ہوتی۔ جسے یہ مل گئی، اس نے عظیم کامیابی حاصل کر لی، ایک دائمی کامیابی۔ لیکن اگر دوسرے اللہ کا انکار کریں یا اس کے ساتھ شریک ٹھہرائیں تو ان کے تمام اعمال ضائع ہو جاتے ہیں۔ چاہے پوری دنیا ان کی ملکیت ہو، چاہے سب کچھ ان کی مٹھی میں ہو: اس دنیا کا مال و اسباب آخرت میں کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ وہاں کامیابی صرف ایمان کے ذریعے ملتی ہے۔ جو ایمان سے محروم ہیں وہ اس کی سزا بھگتیں گے۔ اس لیے یہ ہدایت اللہ عزوجل کی طرف سے محض رحمت اور کرم ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ وہ لوگ بھی یہ اجر پاتے ہیں جو اس ہدایت کا وسیلہ بنتے ہیں۔ مولانا شیخ ناظم اتنے سارے لوگوں کی ہدایت کا ذریعہ بنے۔ ان کی تمام نسلوں نے بھی مولانا شیخ ناظم کے وسیلے سے یہ سعادت حاصل کی۔ اور اس کا اجر انہیں مسلسل پہنچ رہا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ان کے راستے پر گامزن ہیں۔ ان کا راستہ ہمارے نبی کریم ﷺ کا سچا راستہ ہے۔ یہ ایک نہایت خوبصورت راستہ ہے جس پر بغیر کسی انحراف کے چلا جاتا ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگ ہیں جو اس راستے کو بگاڑنے کی کوشش کرتے ہیں؛ چاہے دانستہ طور پر یا نادانستہ طور پر۔ مگر یہ سچا راستہ ہے، پاکیزہ راستہ ہے۔ وہ طریقہ جس پر مولانا شیخ ناظم نے ہماری رہنمائی فرمائی، یعنی طریقہ نقشبندیہ، بالکل اسی طرح قائم ہے جیسا کہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) سے منقول ہوا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ اور یہ ہمیشہ قائم رہے گا۔ اللہ تعالیٰ اس میں برکت عطا فرمائے۔ اللہ اس راستے پر چلنے والوں کو استقامت عطا فرمائے۔ اللہ تعالیٰ انہیں سخت آزمائشوں سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "لیس بعد الکفر ذنب۔" "کفر کے بعد کوئی (اس سے بڑا) گناہ نہیں ہے۔" اس کا مطلب ہے: کافر ہونا تمام گناہوں میں سب سے بڑا گناہ ہے۔ یہ سب سے سنگین گناہ ہے؛ اس سے بڑا کوئی گناہ نہیں ہے۔ کسی کافر پر مزید گناہوں کا بوجھ نہیں ڈالا جا سکتا یہ کہہ کر کہ: "تم نے شراب پی، زنا کیا یا سور کا گوشت کھایا۔" کیونکہ تمام گناہوں میں سب سے بڑا گناہ تو پہلے ہی سرزد ہو چکا ہے۔ کفر کی ماهیت ایسی ہے: جونہی کفر ختم ہوتا ہے، دیگر گناہ بھی باقی نہیں رہتے۔ اسی وجہ سے، جو لوگ اسلام قبول کرتے ہیں وہ نو مولود کی طرح ہوتے ہیں – چاہے انہوں نے ماضی میں کچھ بھی کیا ہو۔ اللہ نے تب انہیں سب کچھ معاف کر دیا ہوتا ہے۔ ان کی زندگی اسی گھڑی سے نئے سرے سے شروع ہوتی ہے اور اس کے بعد اللہ کی راہ پر چلتی ہے۔ ہم اسے دنیاوی زندگی میں دیکھتے ہیں: کسی نے یہ کیا، اسے قتل کیا، اسے مارا۔۔۔ ایک کافر یہ کام کر سکتا ہے، لیکن ان کا حساب الگ الگ نہیں کیا جائے گا۔ وہ پہلے ہی کفر میں مبتلا ہو چکا ہے۔ وہ جو چاہے کرے – اللہ کے نزدیک اس کا انکار ہی سب سے بڑا جرم ہے۔ پھر جب اسے اسلام کی دولت نصیب ہوتی ہے، تو ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "الإسلام يجب ما قبله۔" اس کا مطلب ہے: "اسلام ان تمام گناہوں کو مٹا دیتا ہے اور معاف کر دیتا ہے جو اس سے پہلے تھے۔" بلاشبہ آج کا نظام، یعنی انسانوں کے دنیاوی قوانین، ان اعمال پر فیصلہ چاہتے ہیں۔ لیکن جونہی وہ شخص اللہ کے حضور اسلام کی طرف لوٹتا ہے، سب کچھ مٹا دیا جاتا ہے؛ وہ نو مولود کی طرح ہو جاتا ہے۔ اس لیے اللہ کا فیصلہ ہی اصل معیار ہے؛ یہی حق ہے۔ انسانوں کے فیصلے کی کوئی حیثیت نہیں، یہ صرف مسائل پیدا کرتا ہے۔ لیکن جب تک انسان اس دنیا میں رہتا ہے، اسے مجبوری میں موجودہ نظام کی پابندی کرنی پڑتی ہے۔ انسان خود مختار ہو کر فیصلہ نہیں کر سکتا، کیونکہ حتمی فیصلہ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ کا فیصلہ ایک چیز ہے، اور دنیا کا فیصلہ دوسری چیز ہے۔ اسلام قبول کرنے کے بعد، اسے اللہ کے ہاں ایک نو مولود کا درجہ ملتا ہے۔ اس کی ایک مثال ہمارے نبی ﷺ کے دور میں غزوہ خیبر کے موقع پر پیش آئی۔ وہاں ایک چرواہا تھا۔ اس چرواہے نے اسلام قبول کیا، اور اس سے پہلے کہ وہ ایک نماز بھی ادا کر پاتا، وہ شہید ہو گیا اور شہادت کا درجہ پا گیا۔ ہمارے نبی ﷺ مسکرائے اور یہ خوشخبری سنائی کہ اس شخص نے جنت پا لی ہے، بغیر اس کے کہ اس نے ایک نماز بھی ادا کی ہو۔ الٰہی فیصلے ایسے ہی ہوتے ہیں۔ اسی لیے اسلام انسانوں کے لیے نجات ہے، ایک خوش نصیبی ہے؛ اللہ کا شکر ہے! جنہیں اسے قبول کرنے کی توفیق ملتی ہے، انہوں نے اللہ کی رحمت اور فضل پا لیا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں اپنے راستے سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "ہمیشہ نیکی کرو۔" "اگر تم سے کوئی خطا ہو جائے تو توبہ کرو۔" نیکیاں کرو، اعمالِ صالحہ بجا لاؤ۔ چاہے وہ مالی یا روحانی مدد ہو، یا توبہ اور مغفرت طلب کرنا ہو... تو اللہ اس گناہ کو مٹا دیتا ہے۔ اللہ عزوجل بے حد مہربان ہے۔ وہ توبہ کرنے والے کی توبہ قبول فرماتا ہے۔ شاید کچھ لوگ کہیں: "ہم نے یہ اور وہ کیا ہے، ہم نے بہت گناہ کیے ہیں۔" لیکن قرآنِ مجید اور احادیث یہ بتاتے ہیں۔ اللہ عزوجل اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اگر تم نے گناہ کیا ہے تو اس کے بعد نیکی کرو، تاکہ اللہ گناہ کو معاف کر دے اور مٹا دے۔" وہ فرماتے ہیں "یمحھا"، جس کا مطلب ہے: "وہ اسے مٹا دیتا ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ وہ مکمل طور پر مٹا دی جاتی ہے۔ کیونکہ فرشتے سب کچھ لکھتے ہیں۔ وہ نیک اور بد، دونوں اعمال لکھتے ہیں۔ مگر وہ گناہ فوراً نہیں لکھتے۔ نیکی کو وہ فوراً لکھ لیتے ہیں، لیکن گناہ پر وہ انتظار کرتے ہیں: "شاید وہ ابھی توبہ کر لے۔" جب وہ پھر بھی توبہ نہیں کرتا، تو حکم ہوتا ہے: "چلو، اسے لکھ لو۔" وہ اسے لکھ لیتے ہیں... مگر جب انسان بعد میں اس گناہ پر توبہ کرتا ہے، تو اللہ اسے بھی معاف کر دیتا ہے۔ لہذا گناہ اسی وقت نہیں لکھا جاتا جس لمحے وہ سرزد ہوتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "وہ اسے مٹا دیتا ہے۔" اور جب وہ مٹا دیا جاتا ہے، تو – اللہ کا شکر ہے – کوئی گناہ باقی نہیں رہتا۔ کیونکہ گناہ انسان کے لیے سب سے بڑی مصیبت ہے۔ اس بوجھ کے ساتھ آخرت میں جانا بڑی بدقسمتی ہے۔ حالانکہ اللہ عزوجل نے اتنے مواقع دیے ہیں تاکہ تم اپنے گناہ معاف کروا لو اور پاک صاف ہو کر نکلو... لیکن اگر تم کہو: "نہیں، میں اس گناہ پر ڈٹا رہوں گا"، تو تم اپنی سزا پاؤ گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ وہ ہماری توبہ قبول فرمائے۔ اللہ ہمارے اعمال سے درگزر فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) اللہ عزوجل فرماتا ہے: ”ہم نے ہی اس قرآنِ مجید کو نازل کیا ہے اور ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔“ یہ حفاظت میں ہے — بغیر کسی تبدیلی اور تحریف کے۔ کیونکہ آدم علیہ السلام کے زمانے سے جو دیگر آسمانی کتابیں نازل ہوئیں — جیسے معروف تورات، انجیل، زبور اور قرآن سے پہلے کے تمام صحیفے — ان میں تحریف اور تبدیلی کر دی گئی۔ اسی لیے قرآن مجید ویسا ہی باقی ہے جیسا یہ نازل ہوا تھا؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا ہے: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے۔“ آخری نبی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ جس طرح اللہ اپنے دین، اسلام، کی حفاظت فرماتا ہے، اسی طرح اس نے قرآن کے بارے میں فرمایا: ”ہم نے اس کی حفاظت کی ہے“، تاکہ یہ تبدیل نہ ہو؛ کوئی بھی اسے تبدیل کرنے کی طاقت نہیں رکھتا تھا۔ قرآن مجید ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مبارک زبان کے ذریعے ہمارے زمانے تک پہنچا ہے۔ لیکن قیامت برپا ہونے سے پہلے، اسے بھی زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ یہ قیامت کی بڑی نشانیوں میں سے ایک ہے۔ زمین پر نہ کوئی مسلمان باقی رہے گا اور نہ ہی کوئی حافظ۔ جب آپ قرآن پاک کھولیں گے، تو آپ دیکھیں گے کہ تحریر مٹ چکی ہے؛ کچھ بھی نظر نہیں آئے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ اس وقت تک یہ محفوظ رہے گا۔ اس وقت سے پہلے یقیناً اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوگی۔ لیکن اللہ عزوجل کی حکمت سے، جب قیامت قریب آئے گی، تو قرآن کو ایک بڑی نشانی کے طور پر زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ اس وقت ویسے بھی کوئی مسلمان باقی نہیں ہوگا، صرف کافر ہوں گے؛ انہی پر اللہ قیامت برپا کرے گا۔ یہ قرآن مجید اللہ عزوجل کا کلام ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے؛ اور وہی ہے جو اس کی حفاظت فرماتا ہے۔ قرآن ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زبانِ مبارک کے ذریعے آیا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے دور میں احادیثِ مبارکہ کو نہیں لکھوایا، تاکہ کوئی التباس پیدا نہ ہو۔ تاکہ حدیث اور قرآن آپس میں خلط ملط نہ ہو جائیں۔ یوں اللہ کی مشیت سے قرآن محفوظ رہا۔ مگر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد، صحابہ کرام نے مروی احادیث کو لکھنا اور آگے پہنچانا شروع کر دیا۔ قرآن مجید اور اسلام پر کیسے عمل کیا جائے، اس کی وضاحت ہمیں احادیثِ مبارکہ کے ذریعے دی گئی ہے۔ یہ احادیث آج تک ہم تک پہنچی ہیں۔ جو اسے تسلیم کرتا ہے، وہ سچا مسلمان ہے۔ لیکن جو احادیث پر اعتراض کرتا ہے، وہ یا تو منافق ہے یا پھر مسلمان نہیں ہے۔ کیونکہ جو ہمارے نبی کا احترام نہیں کرتا، وہ یا تو منافق ہے یا کم از کم ایمان سے خالی ہے۔ اگرچہ وہ ظاہری طور پر مسلمان لگتا ہو، لیکن حقیقت میں وہ بے ایمان ہے۔ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ جو لوگ ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں، انہیں جان لینا چاہیے: یہ راستہ حدیث اور قرآن پر مشتمل ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خود فرمایا: ”میں نے تمہارے درمیان دو چیزیں چھوڑی ہیں: قرآن اور میری سنت۔“ اسی راستے کی پیروی کرنی چاہیے۔ اہل بیت اور تمام صحابہ کرام ان احادیث اور سنت میں شامل ہیں۔ کچھ لوگ صرف ”اہل بیت“ کا حوالہ دیتے ہیں۔ حالانکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث میں ویسے بھی بہت سے فرمودات موجود ہیں جو کہتے ہیں: ”ان کا احترام کرو، ان کا خیال رکھو۔“ لیکن بنیاد قرآن اور سنت ہی ہیں۔ اور جسے ہم سنت کہتے ہیں، وہ ہمارے نبی کے افعال اور اقوال ہیں — یعنی احادیث۔ آخری زمانے میں بہت فتنہ ہوگا، اور بہت سے ایسے لوگ ہوں گے جو انتشار پھیلائیں گے۔ ایسے لوگ سامنے آئیں گے جو دعویٰ کریں گے: ”نہیں، یہ صحیح ہے، وہ غلط ہے؛ نہیں، ایسا تھا، نہیں، ویسا تھا۔“ مگر یہ احادیث اس دور کے عظیم علماء نے جمع کی تھیں۔ ان کے خلوص اور ثقاہت میں کوئی شک نہیں ہے۔ بخاری، مسلم، ترمذی اور ابن ماجہ جیسے محدثین نے اس وقت یہ کام سرانجام دیا۔ بعد میں آنے والے تمام علومِ حدیث کی بنیاد انہی پر ہے۔ ان کا احترام کرنا چاہیے۔ ان کے ایمان اور دیانت میں ذرہ برابر بھی شک نہیں ہے۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ اللہ ہم سب کو اپنے راستے پر قائم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔

کیا یہ حدیث ہے یا بڑے مشائخ کی کوئی روایت؟ مجھے ٹھیک سے معلوم نہیں، لیکن۔۔۔ اس روایت میں آتا ہے۔ پوچھا گیا: "کیف اصبحتم؟" یعنی: "تم نے صبح کیسے کی؟" جواب یہ ہے: "أصبحنا وأصبح الملك لله۔" ہم نے صبح کی، اور بادشاہت اللہ کی ہے۔ ہم سوتے ہیں، بادشاہت اللہ کی ہے؛ ہم اٹھتے ہیں، بادشاہت اللہ کی ہے۔ سب کچھ اللہ کا ہے، جو غالب اور بلند مرتبہ ہے۔ کل، آنے والا کل، آج۔۔۔ سب کچھ اللہ عزوجل کا ہے۔ بادشاہت اسی کی ہے، یہ اسی کی ملکیت ہے۔ اللہ کا شکر ہے۔ اللہ کرے ہماری زندگی اسی طرح گزرے، انشاء اللہ۔ جب کہ لوگ کہتے ہیں "ارے نیا سال تھا، ارے یہ، ارے وہ"، ہماری زندگی کا ایک اور سال گزر گیا۔ آؤ انشاء اللہ ہم اسی حال میں۔۔۔ اللہ کی قدرت اور عظمت کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہوئے۔۔۔ سوئیں اور جاگیں۔ ہمارے دن ایسے گزریں، ہمارے سال ایسے گزریں، ہماری پوری زندگی ایسے ہی گزرے۔ انشاء اللہ یہی ہمارا مقصد ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو پوچھتے اور تحقیق کرتے ہیں: "کیوں، ہم یہاں کس مقصد کے لیے ہیں؟"، لیکن وہ یہ نہیں سمجھتے: "ہمیں تخلیق کیا گیا ہے۔" بہت سے کافر ہیں، بہت سے ایسے ہیں جو اللہ پر یقین نہیں رکھتے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت دے۔ انہیں پہچاننا چاہیے کہ وہ کس لیے پیدا کیے گئے، وہ کس لیے زندہ ہیں۔ کیونکہ جہالت ایک بھاری بوجھ ہے۔ جہالت کا کیا مطلب ہے؟ یہ لاعلمی ہے۔ جسے جاہل کہا جاتا ہے وہ وہ انسان ہے جو نہیں جانتا کہ وہ کس لیے موجود ہے۔ وہ نہیں سمجھتا کہ اسے کیوں پیدا کیا گیا؛ ایسا لگتا ہے جیسے اس نے اچانک خود کو بس ایسے ہی اس دنیا میں پایا ہو۔ والدین نے اس کی پرورش کی، یونیورسٹی بھیجا؛ لیکن اس کے بعد وہ راستے سے بھٹک گیا۔ اس نے بے عقل لوگوں کے ساتھ تعلقات بنائے، ان جاہلوں کو عقلمند سمجھا اور ان کے ساتھ گمراہ ہو گیا۔ اے انسان، تو اپنی مرضی سے اس دنیا میں نہیں آیا۔ یقیناً، جس نے تجھے بھیجا ہے، جس نے تجھے پیدا کیا ہے، وہ اللہ عزوجل ہے۔ اس نے تمہیں دکھایا کہ تمہیں کیا کرنا چاہیے، اور انبیاء بھیجے۔ علماء، صحابہ۔۔۔ راستہ دکھانے والے ہر قسم کے لوگ موجود ہیں۔ لیکن تم اب بھی مدہوشی اور جہالت میں پوچھتے ہو: "میں یہاں کس مقصد کے لیے ہوں؟" چاہے تم جانتے ہو یا نہیں: اگر تم جان لو گے، تو تمہیں سکون ملے گا، تم چین پاؤ گے۔ اگر تم نہیں جانتے، تو تمہاری پوری زندگی ادھر ادھر دھکے کھاتے اور ٹھوکریں کھاتے گزر جائے گی۔ اور آخر میں وہ تمہیں ایک گڑھے میں ڈال دیں گے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہمارے دن ویسے ہوں جیسا اللہ چاہتا ہے، انشاء اللہ۔ اور ہمارے سال بھی انشاء اللہ۔۔۔ یقیناً، اس سال کی کوئی تقدیس نہیں، کوئی خاص بات نہیں۔ عیسوی سال صرف وقت کے شمار کے لیے ہے؛ اس کا کوئی اور فائدہ یا برکت نہیں ہے۔ یہ حساب کتاب اور کھاتے رکھنے کے لیے اچھا ہے۔ لیکن روحانی نقطہ نظر سے اس میں کوئی تقدیس، پاکیزگی یا برکت نہیں ہے۔ اللہ ہم سب کو بابرکت سال عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ ہمیں امید ہے کہ آنے والا سال بہتر ہوگا اور ہم مہدی علیہ السلام کے ساتھ ہوں گے۔ یہ دعا اہم ہے، یہ دعا ضروری ہے، انشاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ فرمایا: ”تم میں سے کوئی اس وقت تک (حقیقی) مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ اپنے (مومن) بھائی کے لیے وہی نہ پسند کرے جو وہ اپنے لیے پسند کرتا ہے۔“ ہر کوئی مسلمان ہونے کا دعویٰ کر سکتا ہے۔ لیکن وہ لوگ جو حقیقی ایمان رکھتے ہیں – یعنی سچے مومن – وہ کم ہیں۔ اس لیے اصول یہ ہے: اگر کوئی مومن اپنے مسلمان بھائی کے لیے بھلائی نہیں چاہتا، تو وہ ابھی ایمان کے اس درجے تک نہیں پہنچا۔ جو سچا ایمان رکھتا ہے، وہ دوسرے مومنوں کے لیے صرف بھلائی ہی چاہتا ہے۔ وہ جہاں تک ہو سکے ان کی مدد کرتا ہے۔ وہ ہر قسم کی مدد فراہم کرتا ہے، چاہے وہ مالی ہو یا روحانی۔ وہ اپنی پوری کوشش کرتا ہے، جہاں تک اس کی طاقت ہو۔ اللہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ وہ کسی سے ایسی چیز کا مطالبہ نہیں کرتا جو وہ نہ کر سکے۔ انسان کو وہ پورا کرنا چاہیے جس کا اسے حکم دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر اسلام میں زکوٰۃ ہے۔ زکوٰۃ ایک فرض ہے۔ اس کی ادائیگی انتہائی ضروری ہے۔ کیونکہ یہ انسانوں اور مومنوں کے لیے فائدہ مند ہے۔ بلا شبہ یہ غریبوں کی ضروریات کو پورا کرتی ہے۔ مدد کی ایک اور قسم ہدایت (دینا) ہے۔ دین کا راستہ دکھانا – یعنی سچا راستہ۔ کوئی اپنی مرضی سے فتوے نہیں دے سکتا۔ فتویٰ ویسا ہی ہونا چاہیے جیسا کہ اہل سنت والجماعت کے علماء نے بیان کیا ہے۔ اہل سنت والجماعت ہی طریقت والے لوگ ہیں۔ جو ان میں شامل نہیں، وہ مختلف ہے۔ کیونکہ یہ لوگ اپنی عقل (من مانی) کے مطابق فتوے دیتے ہیں۔ طریقت کے پیروکار اس راستے پر چلتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے آیا ہے۔ یہی سچا راستہ ہے۔ جو اس راستے پر چلے گا، وہ نجات پائے گا۔ جو اس کی پیروی نہیں کرتا، وہ یا تو برباد ہو جاتا ہے یا دوسروں کے ہاتھوں کھلونا بن جاتا ہے۔ پھر دوسرے اسے گمراہی کے راستے پر لے جاتے ہیں۔ پھر وہ شخص یہ سمجھتا ہے کہ وہ دین پر عمل کر رہا ہے۔ حالانکہ اس کا دین سے کوئی تعلق نہیں رہتا اور وہ اس کا دشمن بن جاتا ہے۔ کیونکہ جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے احکام کی تعمیل نہیں کرتا اور آپ کا ادب نہیں کرتا، وہ دین سے خارج ہو جاتا ہے۔ اس نے پھر اپنی عقل سے فیصلہ کیا۔ اس لیے وہ لوگ جو دعویٰ کرتے ہیں کہ ”ہم مسلمان ہیں“، لیکن دوسرے مسلمانوں کو تکلیف دیتے ہیں، وہ سچے مسلمان نہیں ہیں۔ ان کے پاس حقیقی ایمان نہیں ہے۔ اللہ بچائے، وہ ایمان سے خارج بھی ہو سکتے ہیں۔ اس وجہ سے انسان کو محتاط رہنا چاہیے۔ لوگوں کو صحیح راستہ دکھانا بھی ایمان کا تقاضا ہے۔ یہ بات ان لوگوں کو بتاؤ جو اسے قبول کرتے ہیں؛ ان لوگوں کے ساتھ زیادہ وقت ضائع نہ کرو جو اسے رد کرتے ہیں۔ انہیں وہ کرنے دو جو وہ چاہتے ہیں؛ یہ ان کا معاملہ ہے۔ سیدھا راستہ دکھانے والے اور بھلائی چاہنے والے مومنوں کا اجر اللہ عزوجل کے پاس ہے۔ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، وہ اللہ کے ہاں لکھا ہوا ہے۔ ان کا اجر اللہ عزوجل ہی دے گا۔ اللہ ہمیں ایمان سے جدا نہ کرے۔ وہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ ہٹائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں شیطان کا کھلونا نہ بنائے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، حکم دیتا ہے: "پاک چیزوں میں سے کھاؤ۔" یہ اللہ تعالیٰ کا حکم ہے۔ وہ مسلمانوں اور تمام انسانیت، دونوں کو پاک چیزیں کھانے کا حکم دیتا ہے۔ یہاں "پاک" سے مراد حلال، یعنی جائز چیزیں ہیں۔ کیونکہ جو حلال نہیں ہے، وہ پاک بھی نہیں ہو سکتا۔ اس لفظ "پاک" کے ظاہری اور باطنی (مادی اور روحانی) دونوں پہلو ہیں۔ ظاہری اعتبار سے دیکھا جائے تو شراب، سور کا گوشت اور دیگر ممنوعہ چیزیں قدرتی طور پر پاک نہیں ہیں؛ وہ گندگی ہیں۔ وہ نجس (ناپاک) ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "ان میں سے مت کھاؤ۔" روحانی پہلو کا تعلق حرام کھانے سے ہے۔ جب تم اپنے مال کو حرام کے ساتھ ملا دیتے ہو، تو وہ مال ناپاک ہو جاتا ہے۔ یہاں ناپاک کا مطلب "نجس" ہے، جس کا صاف مطلب گندگی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: ہو سکتا ہے تم نے حلال ذبیحہ کیا ہوا صاف ستھرا گوشت خریدا ہو، لیکن اگر اس کے پیسے چوری کے ہیں یا کسی حرام ذریعے سے آئے ہیں، تو تم نے اس چیز کو ناپاک کر دیا ہے۔ ایسے پیسوں سے خریدی گئی چیز تمہیں کوئی برکت نہیں دے گی۔ پھر وہ کھانا بھی حلال نہیں رہتا۔ کیونکہ تم حرام کھا رہے ہو، اور حرام ناپاک ہوتا ہے۔ جسے ہم نجاست (ناپاکی) کہتے ہیں، وہ گندگی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس نجاست کی ہر صورت گناہ ہے۔ انسانی فضلہ بھی ناپاک شمار ہوتا ہے۔ جب کوئی وہ بری چیزیں کھاتا ہے، تو بات وہیں آ جاتی ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے تم نے غلاظت کھائی ہو—معاف کیجئے گا—یا پھر حرام کھایا ہو۔ بات دراصل یہی ہے۔ اسے اتنا کھل کر بیان کرنا ضروری ہے تاکہ بات سمجھ میں آ جائے۔ کہا جاتا ہے: "دین کی بات میں کوئی شرم نہیں ہوتی۔" حق بات کو واضح طور پر بیان کرنے میں جھجھکنا نہیں چاہیے۔ لوگوں کو یہ بات سمجھانی چاہیے۔ آپ وہ محاورہ تو جانتے ہی ہوں گے: "سرکاری مال سمندر کی طرح ہے؛ جو اس میں سے نہیں لیتا وہ سور کی طرح بیوقوف ہے"... لیکن ایسا نہیں ہے۔ معاملہ بالکل اس کے برعکس ہے۔ جو اس میں سے ناجائز فائدہ اٹھاتا ہے، وہ اس جانور جیسا ہے۔ جو حرام کھاتا ہے وہ اس ناپاک جانور کی طرح ہو جاتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہوشیار رہو، بہت محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ ناپاک چیز کھانے سے کبھی کسی کا بھلا نہیں ہوا؛ اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اپنے مال کو پاک رکھو۔ اسے ناپاک اور گندا مت کرو۔ اگر بہت شاندار کھانا تیار ہو اور اس میں تھوڑی سی گندگی گر جائے تو ہنگامہ کھڑا ہو جاتا ہے۔ وہ شور مچاتے ہیں: "ارے، اس میں چوہا گر گیا! اس میں بال آ گیا!" حالانکہ جو وہ کھا رہے ہیں وہ تو پہلے ہی مکمل ناپاک ہے، کیونکہ وہ حرام کھا رہے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ کھانے میں چوہا ہو یا تم حرام کھاؤ—اس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں حرام کھانے سے بچنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں دانستہ یا نادانستہ طور پر گناہ میں پڑنے سے محفوظ رکھے۔ وہ ہمیں پاک رزق عطا فرمائے، تاکہ ہم پاک چیزیں کھائیں اور پئیں۔ تاکہ ہم اللہ کے حضور پاک ہو کر حاضر ہو سکیں، انشاء اللہ۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "بیشک جنت میں ایک دروازہ ہے جسے 'ضحیٰ' (چاشت) کہا جاتا ہے۔" قیامت کے دن ایک پکارنے والا پکارے گا: "کہاں ہیں وہ لوگ جو پابندی سے نمازِ چاشت ادا کرتے تھے؟" "یہ تمہارا دروازہ ہے، اللہ کی رحمت سے اس میں داخل ہو جاؤ"، یہ آواز لگائی جائے گی۔ نمازِ چاشت دو رکعت سے شروع ہو سکتی ہے اور اسے چار، چھ، آٹھ یا بارہ رکعت تک ادا کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اس دروازے سے داخل ہونے کے لیے، صرف دو رکعت پڑھ لینا ہی کافی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کے وقت کی دو رکعتیں اللہ کے نزدیک دو مقبول حج اور ایک عمرہ کے ثواب کے برابر ہیں۔" انسان کم از کم دو رکعت پڑھتا ہے، لیکن اس سے زیادہ بھی ممکن ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں نے اپنے رب سے درخواست کی کہ نمازِ چاشت میری امت پر فرض کر دی جائے۔" اس کا مطلب ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی خواہش تھی کہ یہ نماز فرض ہو جائے۔ میرے رب، اللہ عزوجل نے فرمایا: "یہ نماز فرشتوں کی نماز ہے۔" "جو چاہے اسے پڑھے، اور جو چاہے اسے چھوڑ دے۔" پس یہ فرض نہیں ہے، بلکہ فرشتوں کی نماز ہے؛ کہا گیا ہے: جو چاہے پڑھ لے، جو نہ چاہے اس پر لازم نہیں۔ جو یہ نماز پڑھنا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ سورج کے اچھی طرح بلند ہونے سے پہلے ادا نہ کرے۔ چاشت کا وقت اشراق کے وقت کے تقریباً ایک یا ڈیڑھ گھنٹے بعد شروع ہوتا ہے، جب سورج کافی بلندی پر آ چکا ہوتا ہے۔ اشراق کی نماز سورج طلوع ہونے کے بیس منٹ یا آدھے گھنٹے بعد پڑھی جاتی ہے؛ چاشت کا وقت اس کے بعد کا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کی دو رکعتیں ان کی متعلقہ سورتوں کے ساتھ ادا کرو۔" یعنی آپ نے سورۃ الشمس اور سورۃ الضحیٰ کے ساتھ پڑھنے کی تلقین فرمائی ہے۔ "شمس" سورج نکلنے کے وقت کو بیان کرتی ہے؛ "ضحیٰ" کا مطلب دن چڑھنے کا وقت ہے، اور اس نماز کا نام بھی یہی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "اوابین کی نماز – یعنی وہ لوگ جو اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں – اس وقت ہوتی ہے جب اونٹنی کے بچوں کے پاؤں شدتِ گرما سے جلنے لگتے ہیں۔" لفظ "اوابین" کا مطلب ہے وہ لوگ جو کثرت سے اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "نمازِ چاشت اوابین کی نماز ہے، یعنی ان لوگوں کی جو اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں۔" یہ ان لوگوں کی نماز ہے جن کی توجہ اپنے تمام معاملات میں ہمیشہ اللہ کی طرف رہتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "ہر دن ابن آدم کے ہر ایک جوڑ پر صدقہ واجب ہے۔" انسانی جسم میں 360 جوڑ ہیں؛ بطور مسلمان ہمیں ان میں سے ہر ایک کے شکرانے کے طور پر صدقہ دینا چاہیے۔ جو اس کی طاقت رکھتا ہے وہ دے؛ اور جو نہیں رکھتا، اس کے لیے چاشت کی دو رکعتیں ان سب کا بدل ہو جاتی ہیں۔ کیونکہ انسان شاید ہر روز الگ الگ صدقہ دینے کا خیال نہ رکھے؛ نمازِ چاشت ان سب کی طرف سے کافی ہو جاتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "چاشت کی دو رکعتوں کو لازم پکڑو۔" "کیونکہ ان میں بہت اجر و ثواب ہے۔" اس میں ثواب بھی بہت ہے، اور اللہ تعالیٰ اس نماز کے ذریعے بندے کی خواہشات بھی پوری فرماتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) روایت کرتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ، اللہ عزوجل، فرماتا ہے: "اے ابن آدم! دن کے شروع میں میرے لیے چار رکعتیں پڑھنے سے عاجز نہ ہو، میں دن کے آخر تک تمہارے لیے کافی ہو جاؤں گا۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "میں پورے دن تمہیں آفات سے محفوظ رکھوں گا۔" اسی لیے فجر کی نماز اور اس کے بعد چاشت کی نماز انسان کی حفاظت کرتی ہیں؛ انسان اللہ کی پناہ میں آ جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "قربانی کرنا مجھ پر لکھا گیا (فرض کیا گیا)۔" یعنی قربانی ہمارے لیے فرض نہیں بلکہ واجب ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) پر کچھ عبادات فرض تھیں، جبکہ ہمارے لیے وہ واجب یا سنتِ مؤکدہ ہو سکتی ہیں۔ "لیکن قربانی تم پر (فرض کے طور پر) نہیں لکھی گئی۔" "مجھے نمازِ چاشت کا حکم دیا گیا، لیکن تمہیں اس کا حکم نہیں دیا گیا۔" یہ نماز نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے لیے گویا واجب کی طرح ہے؛ ہمارے ہاں جو چاہے پڑھے، اور جو نہ چاہے وہ چھوڑ دے۔ البتہ قربانی کی عبادت ان لوگوں کے لیے واجب کا درجہ رکھتی ہے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص ایک سال تک پابندی سے نمازِ چاشت کو اس کے وقت پر ادا کرے..." "۔۔۔اللہ اس کے لیے جہنم کی آگ سے براءت (نجات) لکھ دیتا ہے۔" اس شخص کے لیے جو ایک سال تک یہ نماز ادا کرتا ہے، جہنم سے آزادی لکھ دی جاتی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی دو رکعتوں کی پابندی کرتا ہے..." "...اس کے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں، چاہے وہ سمندر کی جھاگ کے برابر ہی کیوں نہ ہوں۔" سمندر کی جھاگ سے زیادہ کثیر کوئی چیز نہیں؛ اگر انسان اتنا گنہگار بھی ہو، تو بھی اللہ اسے معاف فرما دے گا۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی چار رکعتیں ادا کرے..." "...اور ظہر سے پہلے چار رکعتیں پڑھے، تو اللہ جنت میں اس کے لیے ایک گھر بنا دیتا ہے۔" عام طور پر چاشت کی دو رکعتیں ہوتی ہیں، لیکن اگر کوئی چار پڑھے تو یہ زیادہ فضیلت والی بات ہے۔ اس کے علاوہ، ہمارے ہاں ظہر کی پہلی سنتیں، سنتِ مؤکدہ ہیں اور چار رکعتوں پر مشتمل ہوتی ہیں۔ آج کل کچھ ایسے لوگ ظاہر ہوئے ہیں جو یہ سنت نمازیں ادا نہیں کرتے۔ اگرچہ وہ سنت کی بڑی فضیلت دیکھتے ہیں، پھر بھی کچھ لوگ جو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، کہتے ہیں: "یہ نہ کرو۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو شخص چاشت کی بارہ رکعتیں ادا کرے، اللہ اس کے لیے جنت میں سونے کا ایک محل بنا دیتا ہے۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "کوئی بھی نمازِ چاشت کی پابندی نہیں کرتا سوائے 'اواب' کے – یعنی وہ شخص جو خلوصِ دل سے اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے۔" "کیونکہ چاشت کی نماز اوابین کی نماز ہے۔" رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سچ فرمایا، جو آپ نے کہا یا جیسے آپ نے فرمایا۔