Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

فتنہ پیدا کرنا کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ اگرچہ یہ پہلی نظر میں درست ہی کیوں نہ لگے، لیکن فتنہ ایک بری چیز ہے۔ بعض چیزوں کو چھوڑ دینا ہی بہتر ہے، چاہے آپ حق پر ہی کیوں نہ ہوں۔ ہر وقت اپنی ہی ضد منوانا اور اپنی من مانی کرنا درست نہیں ہے۔ آپ کے شیخ، آپ کے راہنما آپ سے جو فرماتے ہیں – وہی سچا راستہ ہے۔ مثال کے طور پر: جب مولانا شیخ ناظم مکہ مکرمہ میں حج کے لیے گئے تھے، تو انہوں نے خانہ کعبہ میں وہاں کے اماموں کے پیچھے نماز ادا نہیں کی۔ کیونکہ ان کے فقہی مسالک اور ان کے عقائد میں خامیاں تھیں اور وہ درست نہیں تھے۔ اگرچہ بہت سے ایسے فتاویٰ موجود ہیں جن میں کہا گیا ہے کہ عام طور پر ان کے پیچھے نماز نہیں پڑھنی چاہیے، تاہم... شیخ بابا نے فرمایا: "تم وہاں سچے امام کے لیے نیت کرتے ہو؛ تمہارے سامنے موجود امام تو محض ایک ظاہری شکل ہے۔" تمہاری نماز کی قدر و قیمت تمہاری نیت پر منحصر ہے۔ تم وہاں اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے کھڑے ہوتے ہو۔ تمہاری نیت نماز ادا کرنے اور اللہ کے حکم کی بجا آوری کی ہوتی ہے۔ امام پر اعتراض کرنا تمہارا کام نہیں ہے۔ اگر تم اس کی چھان بین شروع کر دو گے، تو کوئی اس امام کو قبول کرے گا اور کوئی اسے مسترد کر دے گا – اور یوں فتنہ پیدا ہوگا۔ فتنے کو پنپنے کا موقع نہیں دینا چاہیے۔ وہ فرماتے ہیں: انسان چاہے حق پر ہی کیوں نہ ہو، اسے ایسی چیز کو ہوا نہیں دینی چاہیے۔ ایک بار جب مولانا شیخ ناظم کو بھی اسی طرح کی صورتحال کا سامنا کرنا پڑا، تو ان کے شیخ، مولانا شیخ عبداللہ داغستانی نے ان سے فرمایا: "ذرا دیکھو تو سہی کہ درحقیقت نماز کون پڑھا رہا ہے۔" جب انہوں نے اپنی روحانی نگاہ سے آگے دیکھا، تو انہیں نظر آیا کہ اس امام کے آگے ایک اور امام کھڑا ہے – اور وہی سچا امام تھا۔ اللہ نے ہمارے شیخ کو یہ اس لیے دکھایا تاکہ ہر قسم کے فتنے کو روکا جا سکے۔ جب تم کسی امام کے پیچھے کھڑے ہو، تو بے چینی نہ پھیلاؤ۔ جب نماز کا وقت ہو، تو بس اس کے پیچھے نماز ادا کر لو۔ حج پر بھی بالکل ایسا ہی ہے: تم چاہے جہاں بھی کھڑے ہو، محض اللہ کی خاطر یہ کرنے کی نیت کرو۔ وہ فرماتے ہیں: "یہ نیت تمہارے عمل سے زیادہ قیمتی ہے۔" جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بھی فرمایا: "نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِّنْ عَمَلِهِ" (مومن کی نیت اس کے عمل سے بہتر ہے)۔ اسی لیے ہم ایسے لوگوں کو صرف اپنے ہی ملک میں نہیں دیکھتے جہاں ہم رہتے ہیں، بلکہ پوری دنیا میں دیکھتے ہیں۔ اس طرح کی باتوں سے کہ: "میں اس کے پیچھے نماز نہیں پڑھتا"، "میں فلاں کے ساتھ نماز نہیں پڑھتا" یا "وہ جمعہ کی نماز پڑھنے جاتا ہے اور دوسرا نہیں جاتا"، وہ صرف اپنی ہی جماعتوں میں انتشار پیدا کرتے ہیں۔ وہ دوسروں کے ساتھ الجھتے ہیں، اور اس کا نتیجہ فتنہ ہوتا ہے۔ اسی لیے نہ تو فتنہ پھیلانا چاہیے اور نہ ہی اس کا کوئی موقع دینا چاہیے۔ اگر تمہاری نیت خالص ہے، تو اللہ ویسے بھی تمہاری نماز قبول فرما لے گا۔ پس اپنا سر نہ کھپاؤ، بلاوجہ پریشان نہ ہو اور دوسروں کو گمراہ نہ کرو۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک دعا ہے: "اللہم خر لی واختر لی"، جس کا مطلب ہے: "میرے لیے بہترین کا انتخاب فرما اور مجھے وہ عطا فرما۔" یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی دعاؤں میں سے ایک ہے۔ انسان نہیں جانتا کہ اس کا انتخاب اچھا ہے یا برا؛ یہ صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہی جانتا ہے۔ اس لیے وہ فرماتے ہیں: "میرے لیے بہترین کا انتخاب فرما۔" یہ ایک بہت خوبصورت دعا ہے، جسے ہر کسی کو پڑھنا چاہیے۔ اکثر انسان کسی چیز کی بہت خواہش کرتا ہے، لیکن وہ پوری نہیں ہوتی۔ پھر انسان اداس ہو جاتا ہے، حالانکہ اس کی کوئی وجہ نہیں ہوتی۔ کیونکہ اس میں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی مرضی ظاہر ہوتی ہے۔ جو چیزیں پوری نہیں ہوتیں، ان میں بھی اکثر بہت سی بھلائی چھپی ہوتی ہے۔ اس لیے ہمیشہ یہ دعا کرنی چاہیے: "جو بہترین ہو، وہی ہو۔" اس دعا کی برکت سے ہر طرح کا غم دور ہو جاتا ہے۔ یہ اندرونی بے چینی اللہ کے حکم سے ختم ہو جاتی ہے۔ انسان کو اس بات کا ادراک ہونا چاہیے کہ اس کا ایک خالق ہے۔ اور وہ خالق اس کی زندگی کے تمام حالات اور معاملات کو جانتا ہے۔ اگر انسان اس پر یقین رکھے اور اس کے مطابق عمل کرے، تو اسے دلی سکون اور اطمینان ملتا ہے۔ لیکن اگر انسان ہر چیز کے خلاف بغاوت کرے اور کہے: "کاش ایسا یا ویسا ہوا ہوتا"، تو پھر اسے کبھی سکون نہیں ملتا۔ پھر وہ مسلسل فکر اور خوف میں زندگی گزارتا ہے۔ ہمیشہ نت نئی بیماریاں پیدا ہوتی ہیں، روحانی اور جسمانی، جو ہر چیز کو مزید خراب کر دیتی ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے اور ہمیں بہترین عطا فرمائے۔ وہ ہم پر اپنی رحمت فرمائے۔ وہ ہم پر ایسی آزمائشیں نہ ڈالے جنہیں ہم برداشت نہ کر سکیں۔ وہ ہمیں اپنے فضل سے نوازے۔ ہم بھی اس سے اس کے فضل کے طلب گار ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ دنیا اور آخرت میں سب کے ساتھ اپنے فضل کا معاملہ فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اگر کوئی بندہ صدقہ (خیرات) کے طور پر روٹی کا ایک ٹکڑا بھی دیتا ہے، تو وہ اللہ کے ہاں اس قدر بڑھتا ہے کہ احد پہاڑ کے برابر ہو جاتا ہے۔" یہاں تک کہ چھوٹا سے چھوٹا صدقہ بھی اللہ کے ہاں قبول ہوتا ہے؛ اس لیے انسان کو کبھی بھی صدقہ و خیرات دینے سے گریز نہیں کرنا چاہیے۔ إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "خفیہ طور پر دیا گیا صدقہ رب کے غضب کو ٹھنڈا کرتا ہے۔" اگرچہ علانیہ طور پر صدقہ دینا جائز ہے، لیکن خفیہ طور پر دینا اس سے بھی زیادہ باعثِ ثواب ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم واضح کرتے ہیں کہ پوشیدہ صدقہ اللہ کے غصے کو بجھا دیتا ہے۔ صلہ رحمی، یعنی رشتہ داروں کے ساتھ تعلقات قائم رکھنا اور خاندان کی دیکھ بھال کرنا، عمر میں اضافہ کرتا ہے۔ جب انسان اپنے خاندان، بہن بھائیوں، چچاؤں اور دیگر رشتہ داروں کے ساتھ رابطہ رکھتا ہے، تو اس سے عمر لمبی ہوتی ہے۔ نیکی کرنا برائی کے دروازے بند کر دیتا ہے۔ جب آپ اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ بھلائی کرتے ہیں، تو مصیبتوں کے دروازے بند ہو جاتے ہیں، اور آپ کو کوئی نقصان نہیں پہنچایا جاتا۔ "لا الہ الا اللہ" کہنا پڑھنے والے پر مصیبت کے ننانوے دروازے بند کر دیتا ہے، اور ان آفتوں میں سب سے چھوٹی آفت اداسی ہے۔ یہ انسان کو بے شمار برائیوں سے محفوظ رکھتا ہے، جن میں سے غم سب سے کم تر ہے۔ جو کوئی مصیبت میں گرفتار ہو اسے "لا الہ الا اللہ" پڑھنا چاہیے، تاکہ یہ پریشانیاں دور ہو جائیں، ان شاء اللہ۔ إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "مال پر زکوٰۃ کے علاوہ اور بھی فرائض عائد ہوتے ہیں جنہیں پورا کرنا ضروری ہے۔" زکوٰۃ کے علاوہ، قرض یا دوسروں کے حقوق جو مال پر عائد ہوتے ہیں، انہیں بھی ادا کرنا لازمی ہے۔ زکوٰۃ ہی اس مال پر واحد حق نہیں ہے؛ اگر دیگر ذمہ داریاں بھی موجود ہیں، تو ان کا بھی لازمی طور پر پورا کیا جانا ضروری ہے۔ فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "انسان اپنے خاندان، مال، نفس، اولاد اور پڑوسیوں کی وجہ سے جن آزمائشوں سے گزرتا ہے، اور ان سے جڑے گناہوں کا کفارہ، نماز، روزہ، صدقہ، اور نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کے ذریعے ادا ہو جاتا ہے۔" نماز، روزہ، صدقہ و خیرات اور نیک اعمال ان دانستہ یا نادانستہ غلطیوں کے کفارے کے طور پر کام آتے ہیں۔ اللہ کے حکم سے ان گناہوں کی اس طرح بخشش ہو جاتی ہے۔ أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے درج ذیل الفاظ محترم بلال حبشی سے، اور ان کے واسطے سے ہم سب سے ارشاد فرمائے: "اے بلال، خرچ کرو! کھلے دل سے دو اور یہ نہ ڈرو کہ عرش کا مالک تمہیں غربت میں ڈال دے گا۔" وہ بلال کو نصیحت کرتے ہیں کہ اس بات سے نہ ڈریں کہ ان کے پیسے ختم ہو جائیں گے۔ وہ ان سے فرماتے ہیں: "دو، کیونکہ اللہ تعالیٰ تمہارے مال میں کمی نہیں کرے گا؛ صدقہ کرنے سے مال کبھی کم نہیں ہوتا۔" أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ کرو، لیکن یہ مت گنو کہ تم نے کتنا دیا ہے۔" انہوں نے یہ الفاظ ہماری ماں اسماء بنت ابوبکر سے فرمائے: "اے اسماء، صدقہ کرو اور اپنی عطاؤں کو مت گنو؛ ورنہ اللہ بھی تمہیں اپنی نعمتیں گن کر ہی عطا کرے گا۔" انہوں نے حساب رکھنے اور یہ کہنے سے منع فرمایا: "میں نے اتنا اتنا دیا ہے یا کیا ہے۔" کھلے دل سے دو، تاکہ اس کے بدلے میں اللہ تمہیں بے حساب اور بے اندازہ رزق عطا کرے۔ اپنے مال کو جمع کر کے نہ رکھو، ورنہ اللہ بھی تم سے وہ برکتیں روک لے گا جو تمہاری بنیادی ضروریات سے بڑھ کر ہیں۔ اگر تم کنجوسی کرو گے اور کچھ نہیں دو گے، تو اللہ تعالیٰ تمہیں صرف ضرورت کے مطابق دے گا۔ تاہم، اگر تم سخی ہو، تو وہ تمہیں اور بھی زیادہ کثرت سے عطا کرے گا۔ بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ دینے میں جلدی کرو اور اسے دن کے آغاز میں ہی دے دو؛ کیونکہ مصیبت صدقے کو پار نہیں کر سکتی۔" جیسا کہ ہم اکثر کہتے ہیں: ایک عطیہ باکس رکھیں اور ہر صبح گھر سے نکلنے سے پہلے اپنا روزانہ کا صدقہ اس میں ڈالیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی ہمیں یہی نصیحت ہے۔ کسی کو بھی صبح صدقہ دیے بغیر گھر سے نہیں نکلنا چاہیے۔ "میں تو ویسے بھی ہر ہفتے کئی ہزار لیرا عطیہ کرتا ہوں" جیسے بہانے نہیں چلیں گے؛ یہ روزمرہ کی عادت ہے۔ کیونکہ حدیث میں استعمال ہونے والے لفظ کا واضح مطلب "جلدی کرنا" ہے۔ تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنی پریشانیوں اور غموں کو صدقہ کے ذریعے دور کرو۔" اگر آپ کو پریشانیاں یا اداسی ستاتی ہے، تو صدقہ و خیرات دے کر ان سے چھٹکارا حاصل کریں۔ اس طرح، اللہ تعالیٰ آپ کو آنے والے نقصان سے بچنے کی بصیرت عطا کرتا ہے اور آپ کے دشمنوں کے خلاف آپ کی مدد کرتا ہے۔ بالکل اسی وجہ سے صدقہ اتنی زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے نصیحت فرمائی: "صدقہ کرو۔" "کیونکہ ایک ایسا وقت آئے گا جب ایک انسان اپنا صدقہ لے کر گھومے گا، اور جسے وہ اسے پیش کرنا چاہے گا وہ کہے گا: 'اگر تم کل آئے ہوتے تو میں اسے قبول کر لیتا، لیکن آج مجھے اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔'" اور اسے بالکل کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جو اس کا صدقہ قبول کرنا چاہے۔ ایک ایسا وقت آنے والا ہے جس میں کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جسے کچھ عطیہ کر کے ثواب کمایا جا سکے — محض اس لیے کہ کوئی ضرورت مند ہی نہیں رہے گا۔ اسی لیے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں نصیحت کرتے ہیں: "اپنا صدقہ فوراً دے دو، جب تک تمہارے پاس اس کا موقع ہے۔" یہ وقت یقینی طور پر آئے گا۔ جیسا کہ ہمارے نبی نے پیشین گوئی کی ہے، مہدی (علیہ السلام) کے دور میں زمین کے تمام خزانے اور دولتیں ظاہر ہو جائیں گی، اور کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جو زکوٰۃ یا صدقہ قبول کرے۔ لوگ بس یہی کہیں گے: "مجھے کچھ نہیں چاہیے، میرے پاس خود کافی ہے — میں اس کا مزید کیا کروں گا؟" یہ مستقبل کے بارے میں ہمارے نبی کی ایک نبوی پیشین گوئی ہے۔ اور ان شاء اللہ یہ دن بہت جلد آنے والے ہیں۔ تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ دو، کیونکہ بلاشبہ یہ جہنم کی آگ سے تمہاری نجات کا باعث بنے گا۔" صدقہ دینے سے تم نہ صرف جنت حاصل کرتے ہو، بلکہ جہنم سے بھی محفوظ رہتے ہو۔ تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "صدقہ کرو، چاہے وہ ایک کھجور ہی کیوں نہ ہو۔" تم جو کچھ بھی دیتے ہو، وہ صدقے میں شمار ہوتا ہے — چاہے وہ روٹی ہو، کھجور ہو یا پانی کا ایک گھونٹ؛ یہ سب خیرات ہے۔ دو، چاہے وہ صرف ایک کھجور ہی کیوں نہ ہو، کیونکہ یہ ایک کھجور بھی کسی ضرورت مند کی بھوک مٹا سکتی ہے۔ اور جس طرح پانی آگ کو بجھاتا ہے، اسی طرح صدقہ بھی گناہوں کو مٹا دیتا ہے۔

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) اللہ ان دس دنوں کی قسم کھاتا ہے، ذوالحجہ کے دس دنوں کی۔ اللہ ان کی قسم کھا کر ان بابرکت دنوں کو بڑی اہمیت عطا فرماتا ہے۔ بے شک کچھ بہت ہی خاص دن اور راتیں ہوتی ہیں۔ یہ وہ دن اور راتیں ہیں جن سے اللہ نے ہمارے نبی اور ان کی امت کو نوازا ہے۔ اللہ نے ہمیں یہ دن عطا کیے ہیں تاکہ وہ اپنے بندوں پر مزید رحمتیں نازل فرمائے اور انہیں کثیر اجر حاصل کرنے کا موقع فراہم کرے۔ مسلمانوں کے لیے، مومنوں کے لیے اور ان تمام لوگوں کے لیے جو حق کا راستہ جانتے ہیں، یہ دن بے حد بابرکت ہیں۔ الحمدللہ آج ذوالحجہ کا پہلا دن ہے؛ یہ بابرکت دن دسویں دن تک جاری رہتے ہیں۔ جو چاہے ان دنوں میں روزہ رکھ سکتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی خوبصورت عمل ہے جس کا اجر بہت بڑا ہے۔ جس میں طاقت ہو، وہ نویں دن تک روزہ رکھ سکتا ہے۔ یا کم از کم آٹھویں اور نویں دن کا روزہ رکھیں، اسے تو بالکل بھی ہاتھ سے نہیں جانے دینا چاہیے۔ یہ نہ تو فرض ہے اور نہ ہی واجب، بلکہ یہ ایک سنت ہے، یعنی اللہ کی طرف سے آپ کے لیے ایک خاص تحفہ۔ انسان کو اس موقع کا بھرپور فائدہ اٹھانا چاہیے اور اس کی قدر کرنی چاہیے۔ تاہم، کچھ لوگ فرض اور سنت کو آپس میں ملا دیتے ہیں۔ وہ فرض کو نظر انداز کر دیتے ہیں اور اس کے بجائے سنت پر عمل کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ رمضان کے روزے نہیں رکھتے، لیکن ذوالحجہ یا محرم میں روزے رکھتے ہیں۔ حالانکہ ایک سنت کبھی بھی فرض کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس لیے یہاں بہت محتاط رہنے کی ضرورت ہے۔ انسان سمجھتا ہے کہ وہ کوئی نیکی کر رہا ہے، لیکن حقیقت میں وہ گناہ کا ارتکاب کر رہا ہوتا ہے۔ اور وہ اس لیے کیونکہ وہ محض سنت پر عمل کرنے کے لیے فرض کو ترک کر رہا ہوتا ہے۔ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے: فرض کی ادائیگی ہمیشہ سب سے پہلے ہونی چاہیے۔ اگر آپ اس کے بعد مزید سنت اور نفلی عبادات بھی کرتے ہیں، تو آپ کو دوہرا اجر ملے گا۔ انسان خود کو تسلی دیتا ہے: "یہ دن بہت بابرکت ہیں... اللہ نے قرآن مجید میں ان کی فضیلت بیان کی ہے، اس لیے میں بس اسی پر اکتفا کرتا ہوں۔" "باقی سب اتنا اہم نہیں ہے"، وہ خود سے کہتے ہیں اور محض اپنی مرضی کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ بالکل اسی طرح شیطان انسان کو گمراہ کرتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ پوری زندگی سنت عبادات کرتے رہیں، تب بھی وہ کبھی ایک بھی فرض کی جگہ نہیں لے سکتیں۔ نہ صرف یہ کہ وہ ان کی جگہ نہیں لے سکتیں، بلکہ انسان پر فرض کو ترک کرنے کا بھاری بوجھ بھی عائد ہوتا ہے۔ اس کے لیے آخرت میں سزا منتظر ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ان دنوں کو ہمارے لیے بابرکت اور برکتوں سے بھرپور بنائے۔ زیادہ تر حجاج کرام یکے بعد دیگرے روانہ ہو چکے ہیں، مگر کچھ اب بھی راستے میں ہیں۔ انشاءاللہ ان کا حج قبول ہو اور ان کے لیے آسانیاں پیدا کی جائیں۔ ان دنوں کی برکتیں ہم سب پر نازل ہوں۔ اور پوری اسلامی دنیا پر۔ اللہ ہمیں ایسی گمراہیوں سے بچائے، انشاءاللہ۔

اللہ عزوجل فرماتا ہے: انسان کے دن تیزی سے گزر جاتے ہیں۔ بے شک، اللہ عزوجل ہی ہے جو ہر چیز کو خوبصورت انداز میں تخلیق کرتا ہے۔ سال گزر جاتے ہیں اور انسان کو اس کا احساس تک نہیں ہوتا۔ کل، الحمدللہ، ہم نے دوبارہ برسا کا سفر کیا۔ ہمارا خیال تھا کہ ہمارے پچھلے دورے کو ابھی ایک یا دو سال ہی گزرے ہیں، جبکہ درحقیقت چار سال گزر چکے تھے۔ مڑ کر دیکھیں تو یہ چار سال بہت مختصر لگتے ہیں۔ انسان سوچتا ہے کہ شاید ہی کوئی وقت گزرا ہو، اور اچانک چار سال مکمل ہو جاتے ہیں۔ دن ہمیں خبر ہوئے بغیر ہی گزر جاتے ہیں۔ لیکن الحمدللہ سب سے اہم بات اللہ عزوجل کے اس خوبصورت راستے پر ان شاء اللہ ثابت قدم رہنا ہے۔ دن آتے اور جاتے رہتے ہیں۔ ہم دعا کرتے ہیں کہ وہ بابرکت ہوں اور ہم اپنی زندگی ضائع نہ کریں۔ الحمدللہ، ہمارے محترم شیخ کی کرامات میں سے ایک کرامت مکان کی حدود کو عبور کرنا (طی مکان) تھی۔ ایک جگہ سے دوسری جگہ جانے کے لیے وہ بس "بسم اللہ" کہتے تھے۔ وہ ایک قدم یہاں رکھتے، اور دوسرا قدم دمشق میں پڑتا تھا۔ ایک "بسم اللہ" کے ساتھ وہ مکہ مکرمہ کا سفر کرتے، اور دوسری "بسم اللہ" کے ساتھ مدینہ منورہ پہنچ جاتے۔ بالکل یہی طی مکان ہے۔ اس کے لیے انہیں کسی ہوائی جہاز یا ایسی کسی چیز کی ضرورت نہیں تھی؛ یہ اللہ کے دوستوں، یعنی اولیاء کی ایک کرامت ہے۔ دوسری، اس سے بھی زیادہ حیرت انگیز کرامت طی زمان یعنی وقت کا پھیلاؤ ہے۔ اس طرح وہ ایک لمحے میں بے شمار کام انجام دے سکتے ہیں۔ یہ بھی ہمارے شیخ کی ایک کرامت ہے۔ ان کا اتنے کم وقت میں ہر جگہ موجود ہونا اور اتنے سارے لوگوں سے ملنا، عام حالات میں ناممکن ہوتا۔ مثال کے طور پر ہمارے محترم شیخ نے 92 سال کی عمر پائی۔ لیکن انہوں نے ان 92 سالوں کو اس طرح گزارا جیسے وہ 200 یا 300 سال زندہ رہے ہوں۔ وہ بے شمار لوگوں سے ملے؛ انہوں نے ان کی عیادت کی، اور لوگ ان کے پاس آئے۔ لوگوں نے ان سے مشورہ مانگا اور ان کی نصیحتوں پر عمل کیا؛ یہ بھی ان کی کرامات میں سے ایک ہے۔ الحمدللہ کہ ہمیں ان کی صحبت نصیب ہوئی۔ ظاہر ہے ہم خود اس مقام تک نہیں پہنچ سکتے؛ ہمیں ایسی کرامات عطا نہیں کی گئیں، الحمدللہ۔ لیکن کرامات کوئی فیصلہ کن چیز نہیں ہیں۔ دراصل سب سے بڑی کرامت ثابت قدم رہنا اور اپنے راستے پر مسلسل چلتے رہنا ہے۔ راستے پر مستقل مزاجی سے قائم رہنا، یہ بہت اہمیت کا حامل ہے۔ جو شخص انتھک محنت سے، ہار مانے بغیر، ثابت قدمی اور سچے دل، یعنی اخلاص کے ساتھ آگے بڑھتا ہے، وہ آخر کار ہمیشہ جیتے گا اور خوبصورت روحانی درجات حاصل کرے گا۔ وہ اللہ کی رضا اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی خوشنودی حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ ہم سب کو ان لوگوں میں شامل فرمائے۔ اس خوبصورت راستے پر، جو ہمارے شیخ نے ہمیں دکھایا ہے، الحمدللہ، آج بھی ہر روز ان کی کرامات ظاہر ہوتی ہیں۔ ہم جہاں کہیں بھی جاتے ہیں، لوگوں کو یہ کہتے ہوئے سنتے ہیں: "ہم نے شیخ ناظم کو خواب میں دیکھا، اور انہوں نے ہم سے کہا کہ ہم اس جگہ جائیں اور اسی راستے پر قائم رہیں۔" وہ بدستور ہدایت کا ایک ذریعہ ہیں؛ ان کی روحانی قوت، یعنی تصرف، آج بھی اسی طرح قائم ہے۔ اللہ کے دوستوں (اولیاء) کی روحانی قوت ان کی زندگی میں بھی موجود ہوتی ہے، لیکن ان کے وصال کے بعد یہ اور بھی زیادہ طاقتور ہو جاتی ہے۔ اس لیے وہ ہرگز مردہ نہیں ہیں؛ وہ ایسی ہستیاں ہیں جو ہم سے بھی زیادہ زندہ ہیں۔ اللہ ان کے رازوں کو مقدس فرمائے اور ان کے روحانی درجات بلند کرے۔ اور ہم بھی ان شاء اللہ ان کے نقش قدم پر ثابت قدمی سے چلتے رہیں۔

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "ہر کام بہترین طریقے سے کرو"، یہ کہا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ طریقت ہمیں اسلام کے خوبصورت ترین پہلو سکھاتی ہے۔ جو شخص ہمارے نبی کے راستے، طریقت کے راستے پر چلتا ہے، وہ ایک اچھا انسان بنتا ہے اور ایک اچھا معاشرہ وجود میں آتا ہے۔ اس راستے کی پہچان ادب ہے۔ ماضی میں اچھے اخلاق ہر جگہ سیکھے جاتے تھے، اسکول میں، گلی محلے میں۔ آج کل لوگوں کو زیادہ تر بے ادبی سکھائی جاتی ہے۔ اسے "آدابِ معاشرت" کہا جاتا تھا، یہاں تک کہ اس کی باقاعدہ تعلیم بھی دی جاتی تھی۔ لوگ سیکھتے تھے کہ کیسا برتاؤ کرنا ہے، کیا کرنا چاہیے اور محفل میں کیسے پیش آنا ہے۔ آج کل یہ بمشکل ہی دیکھنے کو ملتا ہے۔ ایسی چیزیں اب زیادہ تر صرف طریقت میں ہی پائی جاتی ہیں۔ اور وہاں بھی اکثر اس میں کمی رہتی ہے؛ لوگ پھر بھی اپنی مرضی کرتے ہیں۔ انسان کو بس یہ معلوم ہونا چاہیے کہ لوگوں کے ساتھ کیسے پیش آنا ہے، کیا کرنا چاہیے اور کن چیزوں سے بچنا چاہیے... کس طرح صحیح طریقے سے برتاؤ کرنا ہے، کہیں کیسے جانا ہے، اور کیا پہلے اجازت لینی چاہیے... یہ سب کچھ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی کو سکھایا ہے۔ اور انہوں نے اسے اپنی امت تک پہنچا دیا ہے۔ اس خوبصورت راستے کا تعلق صرف عبادات سے نہیں، بلکہ انسان کے اپنے اخلاق و کردار سے بھی ہے۔ جب ہمارا اخلاق اور ہمارے اعمال ہمارے نبی کی سنت کے مطابق ہوتے ہیں، تو ایک خوبصورت معاشرہ جنم لیتا ہے، اور اللہ ہمیں اس کا اجر عطا فرماتا ہے۔ اس سے بہترین اجر اور برکت حاصل ہوتی ہے۔ آج کل "کبارلک" (شائستگی) کی بات کی جاتی ہے۔ یہ لفظ دراصل اپنی اصل کے اعتبار سے "بڑائی" سے نکلا ہے۔ جب کوئی شخص شائستگی اور شرافت کا مظاہرہ کرتا ہے، تو وہ اپنا رتبہ بڑھاتا ہے اور اللہ کے نزدیک عظیم بن جاتا ہے۔ لیکن اگر ادب کی کمی ہو، انسان اپنے اخلاق کا خیال نہ رکھے اور صرف اپنی مرضی کرے، تو کوئی اس کی عزت نہیں کرے گا۔ لوگ ایسے شخص کے قریب بے چینی محسوس کرتے ہیں، اسے پسند نہیں کرتے اور شاید اس سے نفرت بھی کرنے لگیں۔ اس لیے انسان کو اس بات کا خاص خیال رکھنا چاہیے۔ آدابِ معاشرت کوئی ایسی چیز نہیں جس پر انسان کو شرم محسوس کرنی پڑے۔ لیکن آج کے لوگ اسے تقریباً ایک شرمندگی کی بات سمجھتے ہیں۔ لوگوں کے ذہنوں میں یہ بات ڈالی جاتی ہے: "جیسے چاہو ویسے رہو، کسی چیز یا کسی شخص کی پرواہ نہ کرو۔" کہا جاتا ہے: "کسی کی عزت نہ کرو، کسی کے ماتحت نہ رہو، بس وہی کرو جو تمہیں پسند ہو۔" لوگوں کو یہی سکھایا جا رہا ہے۔ لیکن یہ آدابِ معاشرت نہیں، یہ محض بے ادبی ہے۔ بے ادبی کوئی اچھی خوبی نہیں ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آج کل کے لوگ بہت بدل گئے ہیں... پہلے جیسے لوگ اب رہے ہی نہیں۔ ماضی میں عزت، محبت اور خاندانی اتحاد ہوا کرتا تھا۔ آج کل شاید ہی کوئی ان اقدار کو جانتا ہو۔ اور صرف یہی نہیں، بلکہ وہ اکثر اس کے بالکل برعکس کرتے ہیں۔ اسی لیے اب نہ امن باقی رہا ہے اور نہ سکون۔ لوگوں کے درمیان پیار اور محبت ختم ہوتی جا رہی ہے۔ اس طرح زندگی گزارنے کا ایک انتہائی ناخوشگوار انداز پیدا ہوتا ہے۔ جبکہ ادب، اچھے اخلاق اور دوستانہ رویے کے ساتھ ایک بہترین معاشرہ قائم کیا جا سکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو ہدایت نصیب فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ یہ خوبصورت باتیں ضرور سیکھ جائیں گے۔ یہ تمام خوبصورت صفات انسان، ان شاء اللہ، طریقت کے راستے پر حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: سب سے پہلے سبقت لے جانے والے صحابہ، پہلے بھائی، پہلے مومنین – یہ وہ لوگ ہیں جو ثابت قدم رہے اور ڈٹے رہے۔ اللہ تعالیٰ ان کی تعریف فرماتا ہے۔ وہ ان پر اپنا فضل فرماتا ہے۔ کیونکہ جو لوگ ثابت قدم رہتے ہیں، اللہ ان سے محبت فرماتا ہے۔ اللہ نے انہیں اپنی رحمت سے نوازا ہے۔ اور یوں وہ اس راستے پر ثابت قدمی سے چلتے رہے۔ بہت سے لوگ اس راستے پر چلتے ہیں، لیکن پھر دنیاوی مصروفیات یا دوسری چیزیں درمیان میں آ جاتی ہیں، اور وہ اس پر قائم نہیں رہتے۔ ثابت قدم رہنا ایک بہت بڑا اعزاز اور اللہ کی رحمت ہے۔ کیونکہ یہ راستہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا؛ بعض اوقات یہ بہت مشکل بھی ہوتا ہے۔ کبھی کبھار ایسی چیزیں پیش آتی ہیں کہ آزمائشوں کی شدت سے انسان سب کچھ چھوڑ کر بھاگ جانا چاہتا ہے۔ انسان پر کچھ بھی گزر سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو مستقل مزاج اور ثابت قدم رہتا ہے، وہی کامیاب ہوتا ہے۔ جس چیز کی اہمیت ہے، وہ استقامت ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی بہت زیادہ عمل نہ بھی کرے: صرف پانچ فرض نمازیں ادا کرنا، اپنی ذمہ داریاں پوری کرنا اور اس راستے پر مستقل چلتے رہنا ہی ایک بہت بڑا کارنامہ ہے – اور یہ ہرگز آسان نہیں ہے۔ کبھی کبھار لوگ پوچھتے ہیں: "ہم طریقت میں شامل ہو گئے ہیں، اب ہمیں کیا کرنا چاہیے؟" طریقت میں دراصل کچھ اور کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی؛ یہ بنیادی طور پر شریعت کے عین مطابق ہے۔ طریقت اسلام کا دل ہے۔ اس راستے پر تم قدم بہ قدم آگے بڑھو گے۔ دن اور سال گزرتے جاتے ہیں۔ اگر تم بالکل اسی حالت میں اس دنیا سے رخصت ہوتے ہو، تو تم نے ایک بہت بڑا منافع کمایا ہے۔ تاہم، اگر تم اپنے نفس کی پیروی کرتے ہو اور اس راستے کو چھوڑ دیتے ہو، تو تم آہستہ آہستہ نماز بھی چھوڑ دو گے۔ اور اس طرح تم پوری طرح راستے سے بھٹک جاؤ گے۔ ایسا شخص کامیاب ہونے والوں میں سے نہیں ہوتا – وہ آخر میں سب کچھ کھو دیتا ہے۔ اس لیے ثابت قدم رہنا اور اس راستے پر مضبوطی سے قائم رہنا بہت ضروری ہے۔ اس سے ہماری مراد یہ ہے: انسان کو اپنے روزمرہ کے معمولات (ورد)، اپنے ذکر اور اپنے فرائض کو اپنی استطاعت کے مطابق احسن طریقے سے ادا کرنا چاہیے۔ انسان کو کم از کم ہر تین ہفتے بعد ذکر کی ایک محفل میں شرکت کرنی چاہیے۔ اگر یہ ممکن نہ ہو تو انسان اسے گھر پر اپنے خاندان کے ساتھ بھی کر سکتا ہے۔ راستے پر قائم رہنے کے لیے یہ بالکل کافی ہے۔ درحقیقت اس سے زیادہ کی ضرورت نہیں ہے۔ کیونکہ اپنے اوپر بہت زیادہ بوجھ ڈالنے اور پھر بعد میں سب کچھ چھوڑ دینے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ کچھ لوگ بہت جوش و خروش سے شروعات کرتے ہیں، پھر انہیں احساس ہوتا ہے کہ وہ یہ نہیں کر سکتے، اور فوراً سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں۔ اس کی ضرورت نہیں ہے۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'اجل الکرامات دوام التوفیق'۔ سب سے بڑی کرامت استقامت ہے۔ سب سے بڑی کرامت یہ ہے کہ انسان ثابت قدم رہے۔ استقامت بہت اہم ہے؛ یہ ایک قابلِ ستائش صفت اور ایسا عمل ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم ان شاء اللہ اسے جاری رکھیں گے۔ اللہ ہم پر اپنی نعمتیں ہمیشہ قائم رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم ان لوگوں میں شامل ہوں جو اس راستے پر ہمیشہ ثابت قدم رہتے ہیں۔

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) اللہ نے انسان کو ایک نفس کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اس کے پیچھے کی حکمت صرف وہی جانتا ہے۔ وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا ہے۔ ہر انسان کا ایک نفس ہوتا ہے، اس کے اندر موجود ایک ایسی چیز، جس میں اس نے نیکی اور بدی دونوں کا الہام کیا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ جو اپنے نفس پر قابو پا لیتا ہے، وہ اسے پاک کر لیتا ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا اور اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے، وہ خسارے میں رہتا ہے۔ جو اپنے نفس کی پیروی کرے گا، وہ نقصان اٹھائے گا۔ اللہ کی حکمت اور مرضی انسانی عقل سے بالاتر ہے۔ وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ آزاد ارادہ موجود ہے؛ ہر انسان اس کا مالک ہے۔ اللہ نے انسان کو یہ آزاد ارادہ عطا کیا ہے۔ انسان دونوں راستوں پر چل سکتا ہے۔ جو اپنے نفس پر قابو پاتا ہے، وہ نجات پا جاتا ہے۔ لیکن جو اپنے نفس کی رہنمائی میں چلتا ہے، وہ نجات حاصل نہیں کر پاتا۔ اس کا انجام اچھا نہیں ہوگا۔ اسی لیے کچھ لوگ ہر طرح کے کام کر گزرتے ہیں اور بعد میں یہ کہتے ہیں: "یہی ہماری تقدیر تھی، ایسا ہی ہونا تھا، اور بس ایسا ہی ہو گیا۔" کیا تم اپنی تقدیر پڑھ سکتے ہو؟ تمہیں کیسے معلوم ہوگا کہ کیا ہونے والا ہے؟ نہیں، یہاں تو بس انسان اپنے طریقے سے بہانے بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر اللہ چاہے، تو انسان اپنے نفس کی تربیت کر سکتا ہے، سیدھے راستے پر آگے بڑھ سکتا ہے اور ایک ایسا شخص بن سکتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے۔ اس کے برعکس، جو اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، وہ ان کا غلام بن جاتا ہے۔ اس کا انجام بھی اچھا نہیں ہوگا۔ یہ راستہ، نفس کا راستہ، کوئی اچھا راستہ نہیں ہے۔ جو اپنے نفس پر قابو پا کر آگے بڑھتا ہے، وہ ایک خوبصورت راستے پر گامزن ہوتا ہے اور نجات پا لیتا ہے۔ اگرچہ یہ مشکل لگتا ہے۔۔۔ کیونکہ اپنے ہی نفس کی مخالفت کرنا اور اس کے خلاف عمل کرنا آسان نہیں ہے۔ نفس راحت کا طلب گار ہوتا ہے اور برائی کی طرف بہت زیادہ مائل ہوتا ہے۔ لیکن جس طرح ایک جنگلی جانور کو سدھایا جاتا ہے، اسی طرح نفس کی بھی تربیت کی جا سکتی ہے۔ آخرکار اس کا ایک شاندار نتیجہ نکلتا ہے: انسان دنیا اور آخرت دونوں جیت لیتا ہے۔ کیونکہ جو لوگ اپنے نفس کے پیچھے بھاگتے ہیں، وہ اس دنیا میں بھی کوئی اچھا کام نہیں کرتے۔ وہ اپنے ساتھی انسانوں کو کوئی فائدہ نہیں پہنچاتے۔ لوگ انہیں پسند نہیں کرتے؛ وہ ان میں صرف برائی ہی دیکھتے ہیں۔ اس کے برعکس، جو انسان اپنے نفس پر قابو رکھتا ہے، وہ دوسرے لوگوں میں مقبول ہوتا ہے؛ وہ نیکی کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ اللہ ہم سب کو ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنے نفس کی تربیت کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) قرآن کی ایک عظیم آیت میں ارشاد ہے: "وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے"۔ اللہ، قادرِ مطلق اور برتر، کو کسی سے پوچھنے کی ضرورت نہیں کہ اسے کیا کرنا چاہیے یا کیا نہیں کرنا چاہیے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس لیے حالات کے پیشِ نظر مسلسل یہ پوچھنا کہ "یہ کیوں ہوا، ایسا کیوں ہو رہا ہے؟" کسی کے لیے فائدہ مند نہیں ہے۔ تاہم اگر کوئی اچھی نیت سے پوچھے تو معاملہ مختلف ہے۔ کوئی بالکل یہ پوچھ سکتا ہے: "اس کے پیچھے کیا حکمت پوشیدہ ہے؟" لیکن ایک باغیانہ رویے کے ساتھ "کیوں؟" پوچھنے کا بالکل کوئی فائدہ نہیں ہے۔ یہ انسان کو نقصان کے سوا کچھ نہیں دیتا۔ یہ نقصان دہ ہے کیونکہ یہ عادت بن جاتی ہے، اور انسان ہر چیز کی مخالفت کرنے لگتا ہے۔ پھر وہ کچھ بھی قبول نہیں کرتا۔ اور یہ مسلسل انکار بالآخر انسان کے ایمان کو تباہ کر دیتا ہے، اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ نے ہر چیز کو بہترین اور خوبصورت ترین انداز میں پیدا کیا ہے۔ چونکہ یہ دنیا بلاشبہ ایک امتحان گاہ ہے، اس لیے مومن کے لیے کچھ چیزیں رحمت ہوتی ہیں۔ جبکہ کافروں کے لیے وہ رحمت نہیں ہوتیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی بے ایمان شخص بہترین حالات میں بھی زندگی گزار رہا ہو، تب بھی یہ بالآخر اس کے حق میں بہتر نہیں ہے۔ یہ محض ایک مہلت ہے جو اللہ انہیں دیتا ہے؛ تاکہ وہ اور زیادہ سرکش ہو جائیں اور مزید گناہ کریں، تاکہ... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...تاکہ انہیں اس سے بھی زیادہ سخت سزا اور بدترین عذاب کا سامنا کرنا پڑے۔ لہٰذا کافروں کے لیے بعض چیزیں رحمت نہیں بلکہ ایک عذاب ہیں۔ حقیقی رحمت صرف مومن کے لیے مقدر ہے۔ ہر ظاہر اور پوشیدہ چیز مومن کی بھلائی کے لیے ہے۔ بے ایمان شخص کے لیے بظاہر بہترین چیز بھی کوئی فائدہ نہیں دیتی۔ اللہ انہیں کھلی چھوٹ دیتا ہے تاکہ وہ مزید سرکش ہو جائیں اور مزید ظلم کریں۔ دنیا کی موجودہ صورتحال کے ساتھ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ انسان یہ سوچ سکتا ہے کہ سب کچھ برے لوگوں کے ہاتھ میں ہے۔ لیکن حقیقت میں سب کچھ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ انہیں یہ مہلت دیتا ہے تاکہ انہیں ان کے اعمال کی پوری سزا مل سکے۔ "تم بس مزید ظلم اور برائی کرتے رہو – آخر میں تمہاری سزا اتنی ہی سخت ہوگی"۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے: ایسا شخص نہ بنیں جو مسلسل شکایت کرتا ہو، جو ہر چیز کی مخالفت کرتا ہو اور ہمیشہ خلاف ہو۔ یہ بات ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ صرف وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے۔ ایک باایمان انسان کو اس بات سے باخبر ہونا چاہیے۔ اللہ ہمیں سچا ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

اللہ نے جو کچھ بھی پیدا کیا ہے اس میں ایک گہری حکمت ہے؛ تاہم اس کی سب سے کامل تخلیق انسان ہے۔ اسے اس نے ایک ممتاز مقام عطا کیا ہے۔ اگرچہ جسمانی طور پر انسان کئی دوسری مخلوقات سے کمزور ہے، لیکن اس عقل کے ذریعے جو اللہ نے اسے دی ہے، وہ ہر چیز پر قابو پا سکتا ہے۔ اس لیے کوئی بھی چیز انسان سے محفوظ نہیں ہے۔ اگرچہ وہ جسمانی طور پر شاید سب سے کمزور ہے، لیکن وہ دیگر تمام مخلوقات سے بہت برتر ہے اور ان پر حکمرانی کرتا ہے۔ بالکل اسی وجہ سے اللہ نے اپنی حکمت سے یہ جسم ہمیں امانت کے طور پر سونپا ہے۔ انسان کے لیے بہتر ہے کہ وہ اپنی خوراک کا خیال رکھے اور ایک صحت مند زندگی گزارے۔ یہ اللہ کے احکامات کے عین مطابق بھی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ہدایت بھی اسی سمت اشارہ کرتی ہے: "صحت مند رہو اور اپنی صحت کا خیال رکھو۔" ہماری صحت کا زیادہ تر انحصار یقیناً اس بات پر ہے کہ ہم کیا کھاتے اور پیتے ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ساتھ، بیماریوں سے بچنے کے لیے فعال طور پر خود کو محفوظ رکھنا بھی انتہائی ضروری ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خاص طور پر علاج کے دو طریقے تجویز کیے ہیں: ایک داغنا (Cauterization) اور دوسرا پچھنے لگانا (حجامہ)۔ داغنے کا طریقہ کار کچھ یوں تھا: ماضی میں اگر کوئی زخمی ہو جاتا تو زخم کو بند کرنے کے لیے اس پر گرم لوہا دبا دیا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، ماضی میں ایسے معالج ہوتے تھے جو اس طریقے کو ہر قسم کی بیماریوں کے لیے استعمال کرتے تھے۔ تاہم آج کل ایسے ماہرین شاید ہی کہیں ملیں۔ بیماری چاہے کوئی بھی ہو، وہ متاثرہ جگہ کو کسی گرم چیز سے داغ دیتے تھے، جس کے بعد بیماری ختم ہو جاتی تھی۔ لیکن اگر آج بھی یہ علم کہیں موجود ہے، تو یہ انتہائی نایاب ہو چکا ہے۔ شاید ہی کوئی اب اس میں مہارت رکھتا ہو۔ دوسرا طریقہ پچھنے لگانا یعنی حجامہ ہے۔ حجامہ میں، جسم کے اندر موجود ناپاک خون کو ہلکی حرارت اور گلاس کے دباؤ کے ذریعے باہر کھینچا جاتا ہے۔ یہ طریقہ کار حال ہی میں ایک باقاعدہ رجحان بن گیا ہے۔ یہ بہت تیزی سے پھیل گیا ہے؛ ہر کوئی اسے استعمال کر رہا ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ واقعی اس کے بارے میں جانتا ہے یا نہیں۔ جبکہ خون ایک بہت قیمتی چیز ہے۔ یہ زندگی کے لیے بے حد ضروری ہے، لیکن یہ ناپاک بھی ہو سکتا ہے۔ "ناپاک" سے مراد یہ ہے: جب خون نکلتا ہے تو انسان کو خود کو دھونا اور پاک کرنا پڑتا ہے۔ اگر یہ کپڑوں پر لگ جائے تو انہیں دھونا ضروری ہے۔ یہ نام نہاد "ناپاک خون" شرعی طور پر ناپاک (نجس) ہوتا ہے، یعنی گندا، کیونکہ اس میں ہر قسم کے جراثیم شامل ہوتے ہیں۔ انسان کو بہت محتاط رہنا چاہیے کہ بیماریاں ایک شخص سے دوسرے شخص میں منتقل نہ ہوں۔ خون کے ذریعے منتقل ہونے والی بے شمار بیماریاں ہیں۔ اس لیے خارج ہونے والے خون کو پاک نہیں بلکہ ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، انسانی جسم خود بخود اس خون کو مکمل طور پر صاف نہیں کر سکتا۔ جیسے ہی کوئی شخص تیس کی دہائی کو عبور کر لیتا ہے، چاہے وہ 30، 40 یا 50 سال کا ہو، اسے سال میں ایک بار حجامہ کروانے کی سفارش کی جاتی ہے۔ آج کل ہر کوئی ہاتھ میں پمپ لے کر یہ دعویٰ کرتا ہے کہ "میں حجامہ کرتا ہوں" اور شروع ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ ایک سادہ پمپ سے کام نہیں کرتا، کیونکہ یہ تمام خون چوس لیتا ہے، چاہے وہ صاف ہو یا ناپاک۔ خون انتہائی قیمتی ہے۔ ذرا سوچیں کہ جسم کو صرف ایک قطرہ خون پیدا کرنے کے لیے کتنی خوراک ہضم کرنی پڑتی ہے۔ اس لیے احتیاط کی ضرورت ہے۔ مقصد یہ ہے کہ صرف جمے ہوئے ناپاک خون کو نشانہ بنا کر نکالا جائے۔ یہ ویکیوم اور حرارت کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، نہ کہ محض پمپنگ سے۔ حجامہ کے اصلی ماہرین یہ بات جانتے ہیں۔ بدقسمتی سے آج کل آسانی ڈھونڈی جانے لگی ہے: لوگ بس پمپ لگاتے ہیں اور پھر فخر سے کہتے ہیں: "دیکھو کتنا ناپاک خون نکلا ہے!" یہ بالکل غلط طریقہ ہے۔ اس علاج کا بھی ایک مناسب وقت ہوتا ہے۔ اس کے لیے بہترین موسم بہار اور خزاں ہیں۔ کمر اور سر پر خون جمع ہونے کے کچھ خاص مقامات ہیں؛ خون وہیں سے نکالا جاتا ہے۔ اس کے لیے تربیت یافتہ ماہرین کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس کے لیے مخصوص دن اور اوقات ہوتے ہیں؛ ہر ایرے غیرے کو یہ علاج نہیں کرنا چاہیے۔ کبھی بھی ایسے لوگوں سے خون نہیں نکلوانا چاہیے جنہیں آپ جانتے نہ ہوں اور جن کی صلاحیتوں پر آپ کو بھروسہ نہ ہو۔ انسان کو انتہائی ہوشیار رہنا چاہیے۔ خاص طور پر آج کل ہر طرف بیکٹیریا اور بیماریاں پھیلی ہوئی ہیں۔ صحت یاب ہونے کی خواہش میں، انسان آخر کار سب کچھ مزید خراب کر لیتا ہے۔ آخر کار، ہمارا جسم ہمیں سونپی گئی ایک امانت ہے، جو اللہ کی طرف سے عطا کی گئی ہے۔ اس لیے خون نکالنے کا ہر عمل احتیاط سے اور حفظان صحت کے اصولوں کے مطابق ہونا چاہیے، تاکہ یہ واقعی اس شخص کے لیے شفا کا باعث بنے۔ بصورت دیگر یہ فائدے سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ جیسا کہ کہا گیا، حجامہ کے لیے بہترین اوقات بہار اور خزاں ہیں۔ اس سے بہار کا مطلب لازمی طور پر مارچ یا اپریل نہیں، بلکہ زیادہ تر مئی یا جون ہے؛ اور خزاں میں اکتوبر یا نومبر جیسے مہینے۔ یہ سال میں ایک بار ہونا چاہیے۔ صرف انتہائی ضرورت کی صورت میں اسے دوسری بار کروایا جا سکتا ہے۔ لیکن حال ہی میں مہینے میں ایک بار حجامہ کروانے کا رواج بھی چل پڑا ہے... یہ اچھا نہیں ہے۔ اگر ہر مہینے خون کی اتنی مقدار نکالی جائے، تو انسان جلد ہی خون کی کمی کا شکار ہو جاتا ہے۔ اور خون کی کمی یقینی طور پر صحت مند نہیں ہے۔ خون ہڈیوں کے اندر گہرائی میں، گودے میں بنتا ہے... اللہ کی طرف سے انسان کی کامل تخلیق بس سمجھ سے بالاتر ہے۔ ہر چیز کے لیے ایک صحیح طریقہ کار ہوتا ہے۔ اگر انسان، ان شاء اللہ، صحیح دنوں اور اوقات کا خیال رکھے، تو اسے شفا اور صحت بھی ملے گی۔ اللہ ہم سب کو بہترین صحت اور ایمان والی زندگی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔