Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: "جب اللہ کسی سے کوئی کام کروانا چاہتا ہے، یعنی کوئی غیر معمولی کام، تو وہ اس کی عقل چھین لیتا ہے اور اس سے وہی کرواتا ہے جو اس نے مقدر کیا ہے۔" "اس کے بعد انسان حیران ہوتا ہے اور پوچھتا ہے: 'میں نے یہ کیسے کیا؟ میں نے یہ غلطی، یہ عمل کیسے کیا؟'"، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ یقیناً سب کچھ اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے، لیکن زندگی میں کچھ چیزیں معمول کے مطابق چلتی ہیں، اور کچھ چیزیں غیر معمولی ہوتی ہیں۔ اگر کوئی شخص سیدھے راستے پر ہو اور اچانک وہ ایسے کام کرنے لگے جو بالکل اچھے نہ ہوں، ایسے کام جن کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا، تو یہ بھی اللہ کی طرف سے ایک تجلی ہے۔ یہ حالت ہر ایک پر لاگو ہوتی ہے؛ چاہے چھوٹا ہو یا بڑا، چاہے صدر ہو یا وزیر اعظم۔۔۔ جو کوئی بھی ہو، اللہ کی مرضی ہی کارگر ہوتی ہے۔ چونکہ یہ دنیا جنت نہیں ہے، اس لیے ظاہر ہے کہ یہاں رکاوٹیں، اچھائیاں اور برائیاں ہوں گی۔ ان چیزوں کا ہونا ناگزیر ہے تاکہ مشیتِ الٰہی ظاہر ہو اور یہ عمل قیامت کے دن تک آگے بڑھتا رہے۔ اللہ کے ان ناموں اور صفات میں سے آخری نام جسے ہم پڑھتے ہیں، وہ "الصبور" ہے۔ اس کا مطلب ہے "انتہائی صبر کرنے والا"۔ ہم اس وقت اسی نام کی تجلی کا مشاہدہ کر رہے ہیں۔ اگر یہ واقعات پچھلی قوموں کے زمانے میں پیش آئے ہوتے، تو اللہ ان پر عذاب نازل کرتا اور ان سب کو زمین کے برابر کر دیتا۔ لیکن اب، اس آخری نام کی تجلی کی وجہ سے، اللہ صبر فرما رہا ہے؛ کیونکہ ہر چیز کا ایک وقت مقرر ہے۔ سب کچھ اسی کی مرضی سے ہوتا ہے۔ اس لیے، اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں کوئی نامناسب کام نہ کرنے دے۔ وہ ہمیں کوئی ایسا کام نہ کرنے دے جس پر ہم پچھتائیں، انشاءاللہ۔ ہم نیک اعمال میں ثابت قدم رہیں، انشاءاللہ۔ وہ ہمیں برے کاموں سے دور رکھے۔ اللہ اپنی مرضی سے ہمیں حق کے راستے پر ثابت قدم رکھے۔ کیونکہ دنیا فانی ہے اور دنیا کا اختتام آ پہنچا ہے۔ اللہ مسلمانوں کی حفاظت فرمائے اور اسلام کو ایک نجات دہندہ عطا کرے۔ دنیا کی حالت ویسی ہی ہے جیسی آپ دیکھ رہے ہیں؛ دنیا اب اپنے اختتام کو پہنچ چکی ہے۔ انشاءاللہ مہدی علیہ السلام کا ظہور ہوگا اور وہ ہم سب کو نجات دلائیں گے۔ جب مہدی علیہ السلام ظاہر ہوں گے تو اللہ کے حکم سے، صرف مسلمانوں کو ہی نہیں بلکہ پوری انسانیت کو نجات ملے گی۔ اللہ انہیں جلد بھیجے، انشاءاللہ۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين، من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کا صدقہ، یعنی جسے ہم فطرہ یا صدقۃ الفطر کہتے ہیں، روزے داروں کو بے ہودہ اور برے الفاظ کے ساتھ ساتھ گناہوں سے پاک کرنے اور غریبوں کو کھانا فراہم کرنے کا ذریعہ ہے۔ انسان رمضان میں روزہ رکھتا ہے۔ جب وہ روزہ رکھتا ہے، تو اسے برے الفاظ اور برے اعمال سے بچنا چاہیے۔ اگر وہ پھر بھی ان میں مبتلا ہو جائے، تو فطرہ کی زکوٰۃ ان گناہوں کو پاک کرنے کے کام آتی ہے۔ اس کے ساتھ ہی یہ غریبوں کے لیے خوراک کی فراہمی بھی ہے۔ جو اسے نمازِ عید سے پہلے ادا کرتا ہے، اس کے لیے یہ ایک مقبول صدقۃ الفطر ہے۔ اگر وہ اسے نمازِ عید کے بعد دیتا ہے، تو یہ صرف ایک عام صدقہ شمار ہوتا ہے۔ لہٰذا، اگر یہ نمازِ عید تک دے دی جائے، تو اسے زکوٰۃ الفطر، یعنی فطرہ کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ اگر یہ نماز ادا کرنے کے بعد دی جائے، تو یہ فطرہ نہیں بلکہ عام صدقہ سمجھی جاتی ہے۔ کیونکہ فطرہ کا اجر بہت زیادہ ہے اور یہ اللہ کے ہاں زیادہ مقبول ہے۔ جو اسے وقت پر نہیں دیتا، اس نے نہ صرف اپنے فطرہ کا قرض ادا نہیں کیا اور گناہ گار ہوا، بلکہ وہ اس بڑے اجر سے بھی محروم ہو جاتا ہے۔ اسی وجہ سے زیادہ تر لوگ اپنا فطرہ نمازِ عید سے پہلے، رمضان کے مہینے ہی میں دے دیتے ہیں۔ اور یہی درست بھی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على كل حر وعبد، ذكر وأنثى، صغير وكبير، فقير وغني، صاعا من تمر أو نصف صاع من قمح۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کا صدقہ ہر ایک پر — چاہے وہ آزاد ہو، غلام، مرد، عورت، بچہ، نوزائیدہ، غریب یا امیر ہو — ایک صاع کھجور یا آدھا صاع گندم کے طور پر فرض ہے۔ یقیناً جو چاہے وہ اس سے زیادہ بھی دے سکتا ہے۔ ایک غریب کو اپنی استطاعت کے مطابق دینا چاہیے۔ جبکہ ایک امیر شخص اس مقررہ مقدار سے زیادہ بھی دے سکتا ہے۔ اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلى الله إلا بزكاة الفطر۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: رمضان کے مہینے کا روزہ آسمان اور زمین کے درمیان معلق رہتا ہے۔ جب فطرہ کا صدقہ ادا کیا جاتا ہے، تب ہی یہ اللہ کی طرف اوپر جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر فطرہ نہ دیا جائے، تو روزہ پوری طرح قبول نہیں ہوتا ہے۔ انسان کو اپنا فطرہ لازمی ادا کرنا چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع تمر أو صاع شعير عن كل رأس، أو صاع بر بين اثنين، صغيرا أو كبير، حر أو عبد، ذكر أو أنثى، غني أو فقير۔ أما غنيكم فيزكيه الله تعالى، وأما فقيركم فيرد الله عليه أكثر مما أعطى۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کا صدقہ ہر ایک کے لیے — چاہے وہ چھوٹا ہو، بڑا، بچہ، بالغ، آزاد، غلام، مرد یا عورت ہو — کھجور، جو یا گندم کا ایک صاع ہے۔ صاع پیمائش کی ایک پرانی اکائی ہے۔ چونکہ آج کل پیمائش کی یہ اکائی استعمال نہیں ہوتی، اس لیے دیانت (مذہبی ادارہ) یا مفتیان کرام لوگوں کو بتاتے ہیں کہ کتنا فطرہ دینا ہوگا۔ ایک غریب شخص اپنی مالی حالت کے مطابق مقررہ مقدار سے کم بھی دے سکتا ہے۔ جبکہ ایک امیر شخص زیادہ دے سکتا ہے۔ تم میں سے امیروں کو اللہ فطرہ کے ذریعے ان کے گناہوں سے پاک کر دے گا۔ اور جہاں تک تمہارے غریبوں کا تعلق ہے، تو اللہ انہیں ان کے دیے ہوئے سے کہیں زیادہ واپس لوٹائے گا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی کو یہ نہیں کہنا چاہیے: "میں غریب ہوں، میں کچھ نہیں دے سکتا۔" غریب کو بھی دینا چاہیے تاکہ اللہ، اپنے حکم سے، اسے اس کے دیے ہوئے سے کہیں زیادہ واپس عطا فرمائے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل إنسان مدان من دقيق أو قمح، ومن الشعير صاع، ومن التمر والزبيب أو تمر صاع صاع۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کا صدقہ آٹے یا گندم کے دو مُد کی مقدار کے برابر ہے۔ یقیناً، آج کل اسے خوراک کی شکل میں دینا مشکل ہو سکتا ہے۔ یہاں یہ مشکل ہی سے کیا جاتا ہے، لیکن جیسا کہ ہم سنتے ہیں، مکہ یا مدینہ جیسے بعض عرب ممالک میں لوگوں کو آٹا یا گندم دی جاتی ہے۔ لیکن ایک ضرورت مند اس کا کیا کرے گا؟ اسے وہ لے کر قیمت کے دسویں حصے پر دوبارہ بیچنا پڑے گا۔ اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ آپ ان کھانوں کی قیمت کے برابر رقم براہِ راست غریبوں کو دے سکتے ہیں۔ یہ بھی جائز ہے؛ ضروری نہیں کہ اسے لازمی طور پر خوراک ہی کی شکل میں دیا جائے۔ جو، کشمش یا کھجور میں سے ہر ایک کا ایک صاع ہے، جو ہر فرد پر فرض ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک خاندان کے لیے صرف ایک بار نہیں دیا جاتا؛ خاندان کے ہر فرد کے لیے الگ الگ فطرہ ادا کرنا ضروری ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر صاع من تمر أو صاع من شعير أو مدان من حنطة عن كل صغير وكبير حر وعبد۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کی زکوٰۃ ہر ایک کی طرف سے دی جانی چاہیے — چاہے وہ چھوٹا ہو، بڑا، آزاد، غلام، بچہ، نوزائیدہ، عورت، مرد، بوڑھا یا جوان ہو۔ یہ کھجور یا جو کے ایک صاع پر مقرر کی گئی ہے۔ صاع نامی پیمانہ غالباً ایک کلو کے لگ بھگ ہوتا ہے۔ جبکہ گندم کے لیے دو مُد دینے ہوں گے۔ پرانے زمانے میں یقیناً کلوگرام نہیں ہوتے تھے، اس لیے ان پیمانوں کے مطابق حساب لگایا جاتا تھا۔ آج کل لوگ اس کے برابر رقم دے دیتے ہیں، اور اللہ اسے قبول فرما لیتا ہے۔ البتہ یہ نمازِ عید سے پہلے ادا کیا جانا چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة الفطر على كل صغير وكبير، ذكر وأنثى، يهودي أو نصراني، حر أو مملوك، نصف صاع من بر أو صاع من تمر أو صاع من شعير۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کا صدقہ آدھا صاع گندم یا ایک صاع کھجور یا جو کے طور پر ہر ایک پر فرض ہے — چاہے وہ چھوٹا ہو، بڑا، مرد، عورت، یہودی، عیسائی، آزاد یا غلام ہو۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کسی مسلمان کے پاس یہودی یا عیسائی غلام ہے، تو اس پر ان کی طرف سے بھی فطرہ دینا فرض ہے۔ انسان کو ان کی جگہ بھی فطرہ ادا کرنا ہوگا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الفطرة على كل مسلم۔ ہمارے نبی، اللہ کی ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: فطرہ کی زکوٰۃ ہر مسلمان پر فرض ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک شخص کو اپنے لیے اور ان لوگوں کے لیے بھی فطرہ دینا چاہیے جو اس کی کفالت میں ہیں۔

مولانا شیخ ناظم فرمایا کرتے تھے کہ انسان کو، جب تک وہ زندہ ہے، اپنے وقت کی قدر پہچاننی چاہیے۔ اس شخص کے لیے جو ہزار سال سے قبر میں پڑا ہے، یہ بہتر ہوگا کہ وہ صرف ایک بار بھی "لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ" کہہ سکے۔ اس لیے انسان کو اس دنیا میں جیتے جی اس وقت کی قدر پہچاننی چاہیے۔ اسے اسی کے مطابق اپنی تیاریاں کرنی چاہئیں۔ انسان کو چاہیے کہ وہ جو کچھ اس کے اختیار میں ہو کرے، اپنی آخرت کے لیے زیادہ سے زیادہ دعائیں پڑھے اور جتنے ہو سکیں نیک اعمال کرے۔ کیونکہ آخرت میں، قبر میں، مزید کچھ ایسا نہیں جو انسان کر سکے۔ اسے صرف تب ہی فائدہ ہوتا ہے جب وہ اپنے پیچھے کوئی نیک اولاد چھوڑ جائے جو اس کے بعد اس کے لیے دعا کرے؛ لیکن پھر بھی سب سے بہتر یہی ہے کہ انسان جب تک زندہ ہے اپنی زندگی کی قدر پہچانے اور اسے ضائع نہ کرے۔ کیونکہ لوگ خود کو بہت سی غیر ضروری مصروفیات اور فضول چیزوں میں الجھائے رکھتے ہیں۔ ماضی میں وہ قہوہ خانوں میں بیٹھے رہتے تھے، اور ادھر ادھر گھومتے تھے۔ اب تو وہ قہوہ خانے بھی نہیں جاتے؛ صبح سے شام تک، اور شام سے صبح تک وہ گھر سے نکلے بغیر یہ اور وہ چیزیں دیکھ کر اپنا وقت ضائع کرتے رہتے ہیں۔ جس طرح وہ اپنا وقت ضائع کرتے ہیں، اسی طرح بعض اوقات وہ گناہ بھی کر بیٹھتے ہیں۔ وہ بری چیزیں بھی دیکھتے ہیں۔ وہ ایسی چیزیں دیکھتے ہیں جو ان کی عقلوں کو دھندلا دیتی ہیں۔ اس لیے ہمیں اپنا قیمتی وقت ایسی غیر ضروری چیزوں میں ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ جو لوگ ایسا کرتے ہیں، ان کا خیال ہوتا ہے کہ وہ محض وقت گزاری کر رہے ہیں۔ جبکہ یہ وقت گزاری "لہو" (غفلت) ہے۔ قرآن مجید کی ایک آیت مبارکہ میں ارشاد ہوتا ہے: "انما الحياة الدنيا لعب ولهو"۔ (47:36) اس کا مطلب ہے: "یہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں ہے۔" انسان کو یہ بے معنی کام نہیں کرنے چاہئیں۔ انسان کو صرف وہی کرنا چاہیے جو مفید ہو؛ غیر ضروری کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ غیر ضروری چیزیں آپ کو کوئی نئی زندگی یا کوئی دوسرا فائدہ نہیں دیتیں۔ انسان کو اس بات کا دھیان رکھنا چاہیے۔ زندگی قیمتی ہے، اور ہمارا وقت قیمتی ہے۔ اپنا وقت بے معنی چیزوں میں ضائع کرنا ایک بہت بڑا نقصان ہے۔ قیمتی جواہرات کو ایک طرف رکھ دینا اور خود کو غیر ضروری کچرے میں الجھائے رکھنا کوئی عقلمندی نہیں ہے۔ اللہ ہم سب کو ایک بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ آئیے ہم آخرت کے لیے کام کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔ وہ ہمیں شیطان کے فریب سے دور رکھے۔ اللہ امت کی مدد فرمائے۔

إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْۗ (22:38) اللہ ایمان والوں کا دفاع کرتا ہے اور ان کی حفاظت کرتا ہے۔ یہ اس کا سچا وعدہ، اس کا کلام ہے۔ مومنین، جو ایمان کے حقیقی وارث ہیں، اللہ کی پناہ اور حفاظت میں ہیں۔ ویسے بھی ان کے پاس اللہ کے ذکر اور اس کی عبادت کے سوا کوئی اور مشغلہ نہیں ہوتا۔ چاہے کوئی کچھ بھی کرنے کی کوشش کرے، اللہ ان کی حفاظت کرتا ہے۔ وہ اللہ کی پناہ میں ہیں، وہ اللہ کے ساتھ ہیں۔ اس لیے جو کوئی اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ہمیشہ نجات پاتا ہے۔ وہ ہمیشہ فتح یاب اور کامران ہوتا ہے۔ وہ ہر بھلائی کا مالک ہے۔ لیکن جو اللہ کے ساتھ نہیں ہوتا، اسے چھوٹی یا بڑی ہر قسم کی مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس لیے اللہ کی راہ پر چلنا ایک بہت بڑی نعمت اور فضیلت ہے۔ کیونکہ اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور جسے نہیں چاہتا، اس سے ہدایت روک لیتا ہے۔ آج کل لوگ اپنے کیے ہوئے برے کاموں پر فخر کرتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ کچھ اچھا کر رہے ہیں۔ حالانکہ جو کچھ وہ کرتے ہیں، اس کا نقصان صرف انہی کو ہوتا ہے۔ یقیناً اس سے دوسروں کو بھی نقصان پہنچتا ہے۔ جب وہ دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں تو اس گناہ کا بوجھ بھی انہی پر پڑتا ہے۔ بالآخر وہ اپنی سزا پا کر ہی رہیں گے۔ اس لیے جو شخص اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ ہمیشہ بھلائی، خوبصورتی اور مکمل اچھائی میں رہتا ہے۔ اس لیے انسان کو اپنا دل برائی کی طرف مائل نہیں ہونے دینا چاہیے۔ کیونکہ شیطان انسانوں کے لیے برائی کو اچھا اور اچھائی کو برا بنا کر پیش کرتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہمیں شیطان کے جال اور شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں اپنی پناہ اور اس ایمان سے دور نہ کرے۔ وہ ہمارے ایمان کو قوت عطا فرمائے۔ ہم آخری زمانے میں ہیں؛ ہزاروں چیزیں انسان کے دل میں شکوک پیدا کرتی ہیں اور اس کے ذہن میں جھوٹی باتیں لاتی ہیں۔ اس لیے انسان کو کبھی بھی سچے راستے سے نہیں بھٹکنا چاہیے۔ جب تمہیں وہ راستہ مل جائے، تو اسے مضبوطی سے تھام لو۔ اللہ فرماتا ہے: وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) اللہ فرماتا ہے: "تم سب مل کر اللہ کی رسی اور اس کے راستے کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ میں نہ پڑو۔" اللہ ہماری حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ ہم اس راستے پر ہمیشہ ثابت قدم رہیں گے۔

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) اللہ عزوجل ہی ہے جو وہ چاہتا ہے کرتا ہے، اور جو اس کی مرضی ہوتی ہے اسے پورا کرتا ہے۔ جیسا کہ شاعر نے کہا: "دیکھتے ہیں کہ مولا کیا کرتا ہے؛ وہ جو بھی کرتا ہے، بہت خوب کرتا ہے۔" وہ کہتا ہے: "بس دیکھتے رہو۔" موجودہ صورتحال بالکل ایسی ہی ہے۔ لوگ کہتے ہیں: "دنیا ختم ہو رہی ہے"، لیکن سب کچھ اللہ کی تقدیر اور اللہ کے حکم سے ہوتا ہے۔ نہ آپ کچھ کر سکتے ہیں اور نہ ہم؛ یہ کسی کے ہاتھ میں نہیں ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس کا نام "فعال" ہے، جس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل وہ ہے جو اپنے ارادے کو مکمل طور پر نافذ کرتا ہے اور ہر چیز کو بالکل اسی طرح انجام دیتا ہے جیسا وہ چاہتا ہے۔ اس کی مرضی کی مخالفت نہیں کی جا سکتی؛ کوئی بھی چیز اس کی مرضی کے راستے میں رکاوٹ نہیں بن سکتی۔ اسی لیے ایک مسلمان مکمل طور پر سرتسلیم خم کرتا ہے۔ آپ کو خود کو اللہ عزوجل کے سپرد کرنا ہوگا۔ اس بارے میں زیادہ سوچنے کی کوئی ضرورت نہیں کہ: "میں کیا کروں؟"؛ بالآخر وہی ہوتا ہے جو اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ اس لیے اس کے ساتھ جڑے رہیں۔ آئیے ہم اللہ عزوجل کے ساتھ رہیں، تاکہ وہ ہم پر رحم فرمائے اور ہمیں بھلائی عطا کرے۔ پریشانی یا خوف کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ وہ ارحم الراحمین ہے؛ رحم کرنے والوں میں سب سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔ اس سے بڑھ کر رحم کرنے والا کوئی نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر انسانیت سب کچھ اپنے ہاتھ میں لے لے، تب بھی رحمت اللہ عزوجل کی اپنی مرضی ہے۔ یہ اللہ عزوجل، جل جلالہ، کی خوبصورت صفات میں سے ایک ہے۔ اس کی صفت رحمت ہے۔ اسی لیے مسلمان نے سب کچھ اللہ کے سپرد کر دیا ہے۔ اس کی مرضی اللہ کے حکم سے مسلمان کے لیے فائدہ مند ہے۔ تاہم، غیر مسلم کے لیے یہ غضب اور عذاب ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انشاءاللہ ہمیں اپنی زندگی میں پرسکون رہنا چاہیے۔ جو خود کو سپرد کر دیتا ہے، اس کے لیے ہر چیز آسانی سے آتی اور جاتی ہے۔ جو خود کو سپرد نہیں کرتا، اس کے لیے مستقل اذیت، دکھ اور بے سکونی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے، انشاءاللہ۔

إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (2:195) اللہ فضل و کرم کا رب ہے۔ وہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو بھلائی کرتے ہیں؛ بھلائی کرنے کا مطلب بلا مشروط دینا ہے۔ ہم بھی یہ چاہتے ہیں کہ اللہ ہمارے ساتھ فضل کا معاملہ کرے۔ ہم اپنی دعاؤں میں اس سے کہتے ہیں: "ہمیں اپنا فضل عطا فرما۔" معاملے کی دو قسمیں ہیں: فضل اور آزمائش۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "آزمائش کی دعا مت کرو"، کیونکہ وہ بہت سخت ہوتی ہیں۔ ہر کوئی اسے برداشت نہیں کر سکتا، ہر کوئی اس کا سامنا نہیں کر سکتا۔ ایک شخص جو خود کو بہت بڑا سمجھتا ہے اور یہ کہتے ہوئے آزمائش کی دعا کرتا ہے کہ "میں یہ کر سکتا ہوں"، وہ غلطی کرتا ہے۔ ایسا صرف بہت بڑے اولیاء ہی کر سکتے ہیں۔ وہ ایسا اس لیے کرتے ہیں تاکہ امت اسے برداشت کر سکے اور امت سے بوجھ ہلکا ہو جائے۔ دراصل وہ بھی آزمائشوں کی دعا نہیں کرتے، لیکن جب وہ آ جائیں تو کہتے ہیں "خوش آمدید"۔ لیکن ایک عام انسان کو ہمیشہ یہ کہنا چاہیے: "ہمارے ساتھ اپنے فضل کا معاملہ فرما۔" ہمیں اپنی دعاؤں میں اللہ سے اس کے فضل کا سوال کرنا چاہیے۔ "اے ہمارے رب، ہمیں مت آزما!" "ہم آزمائش برداشت نہیں کر سکتے، یہ ہمارے بس کی بات نہیں۔" "ہمارے ساتھ آزمائشوں کا نہیں، بلکہ اپنے فضل کا معاملہ فرما۔" فضل آسان اور بابرکت ہے؛ اللہ بھی ان سے محبت کرتا ہے جو بھلائی کرتے ہیں۔ اس لیے ہم ہمیشہ اس کے فضل کی دعا کرتے ہیں، تاکہ ہم اس کے محبوب بندوں میں شامل ہو سکیں۔ فضل سے مراد ہر قسم کی آسانی، خوبصورتی، برکت اور شفا ہے۔ ہر بھلائی فضل ہی میں ہے۔ اس کے بدلے میں تمہیں اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ جب وہ ہم پر فضل فرمائے گا تو ہم اللہ کا شکر ادا کریں گے۔ لیکن جہاں تک آزمائشوں کی بات ہے... اللہ ہمیں محفوظ رکھے، امید ہے کہ ہمیں نہیں آزمایا جائے گا۔ آزمائش پر بھی حمد (تعریف) بیان کرنی چاہیے۔ شکر فضل کے لیے ہے، اور حمد آزمائش کے لیے۔ اس لیے اللہ ہم سب کے ساتھ اپنے فضل کا معاملہ فرمائے۔ وہ ہمیں نہ آزمائے۔ بہت سی آزمائشیں ہیں، انسان کے تصور سے بھی زیادہ۔ ان شاء اللہ ہمیں نہیں آزمایا جائے گا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ ہم آزمائشوں کی قسمیں بھی نہیں بتانا چاہتے، تاکہ وہ انسان کے ذہن میں نہ رہ جائیں۔ ہم ہمیشہ فضل ہی مانگتے ہیں؛ اللہ ہم سب کو اپنے فضل سے عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن تَقُولَ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا (72:5) قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ جنات کے معاملے کے بارے میں یوں فرماتا ہے: جب انہوں نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے قرآن سنا، تو انہیں احساس ہوا کہ انسان اور جن دونوں اپنی مرضی سے باتیں گھڑ سکتے ہیں اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے نام پر یہ کہہ کر جھوٹ پھیلا سکتے ہیں کہ: ”یہ کرو، وہ کرو۔“ تاہم اللہ کا راستہ بالکل سیدھا ہے۔ اس لیے جو کوئی اللہ کے نام پر جھوٹ گھڑتا ہے اور ایسی باتیں کہتا ہے جو اللہ نے نہ کہی ہیں اور نہ ہی چاہی ہیں، وہ اللہ کے غضب اور عذاب کو دعوت دیتا ہے۔ اس وجہ سے انسان کو ایسے معاملات میں بہت محتاط رہنا چاہیے۔ بدقسمتی سے ایسے بہت سے لوگ ہیں جو دنیا کے بدلے اپنی آخرت کا سودا کر لیتے ہیں۔ کچھ لوگ خود کو عالم ظاہر کرتے ہیں، اپنی مرضی سے بولتے ہیں اور جو دل میں آتا ہے کرتے ہیں، صرف اپنے ذاتی مفاد کے لیے۔ جب وہ لوگوں کے سامنے اپنی گھڑی ہوئی باتوں کو ”یہ اللہ کا حکم ہے“ کہہ کر پیش کرتا ہے، تو اسے خود بھی سزا ملتی ہے اور وہ ان لوگوں کے لیے بھی عذاب کا سبب بنتا ہے جنہیں اس نے گمراہ کیا ہوتا ہے۔ مزید برآں، جن لوگوں کو اس نے گمراہ کیا ہوتا ہے، ان میں سے ہر ایک کا گناہ اور عذاب بھی اسی کے کھاتے میں لکھ دیا جاتا ہے۔ وہی بوجھ اس پر بھی ڈالا جاتا ہے۔ وہ جتنے زیادہ لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکائے گا، اسے اتنی ہی زیادہ سزا بھگتنی پڑے گی۔ یہ دنیا فانی ہے۔ وہ انسان جو اس دنیا کے لیے ابدی زندگی، یعنی اپنی آخرت کا سودا کرتا ہے، وہ بے وقوف ہے اور اپنی عقل کا استعمال نہیں کرتا۔ کیونکہ یہ زندگی مختصر ہے اور تیزی سے گزر جاتی ہے۔ اس دنیا کو ابدی زندگی سے زیادہ قیمتی سمجھنا ہرگز عقلمندی نہیں ہے۔ یہ حالت یقیناً بے وقوفی بھی ہے اور کفر بھی۔ ایمان لانا — غیب پر اور آخرت پر ایمان لانا — ہر مومن اور مسلمان پر فرض ہے۔ اس پر ایمان لانا فرض ہے۔ جو اس پر ایمان رکھتا ہے، وہ محتاط رہتا ہے۔ وہ دنیا کے لیے اپنی آخرت کا سودا نہیں کرتا۔ دنیا پل بھر میں گزر جاتی ہے۔ اگر کوئی انسان ہزار سال بھی جی لے، تو آخر کار وہ زندگی بھی ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن آخرت لامتناہی ہے؛ ابدیت کا مطلب ہمیشگی ہے۔ وہاں مزید کوئی موت نہیں ہے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے جو اللہ کے نام پر جھوٹ گھڑتے ہیں اور جو باتیں اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے نہیں کہیں، انہیں یوں پیش کرتے ہیں کہ ”ایسا اور ویسا ہے۔“ اللہ ہمیں بھی ایسی غلطیوں کا شکار ہونے سے بچائے۔ اگر ہم نے دانستہ یا نادانستہ طور پر کوئی غلط بات کہہ دی ہے، تو ہمیں توبہ کرنی چاہیے۔ کیونکہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی فرمایا: ”میں خود بھی دن میں ستر بار توبہ کرتا ہوں اور استغفراللہ (میں اللہ سے بخشش مانگتا ہوں) کہتا ہوں۔“ ہم بھی ہمیشہ توبہ کرتے ہیں اور ان تمام غلطیوں کی معافی مانگتے ہیں جو ہم نے دانستہ یا نادانستہ طور پر کی ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

اللہ نے انسان کو کامل پیدا کیا ہے۔ جیسا کہ اللہ فرماتا ہے، اس نے انسان کو "احسن تقویم"، یعنی بہترین شکل میں پیدا کیا ہے۔ چونکہ اللہ نے ہر چیز کو کامل پیدا کیا ہے، اس لیے اگر انسان اس کے راستے پر چلے اور اس کے احکامات کے مطابق زندگی گزارے، تو وہ ہر لحاظ سے سکون سے رہے گا۔ آج کل کے لوگ بہت سی بے بنیاد پریشانیاں پال لیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "نجانے کیا ہو گیا ہے، مجھے دیکھنے دو، میں چھوٹی سی بات پر بھی ڈاکٹر کے پاس جاتا ہوں۔" ڈاکٹر بھی کہتے ہیں: "آپ کو اپنا خیال رکھنا چاہیے، آپ کو اپنا معائنہ کروانا چاہیے۔" درحقیقت اس کی بالکل ضرورت نہیں ہے۔ اگر انسان سمجھداری سے اور اس طرح زندگی گزارے جیسا کہ اللہ نے حکم دیا ہے، تو یہ کامل جسم خود بخود اپنی مرمت کر لے گا۔ لیکن ظاہر ہے آج کے انسان اور آج کے حالات مختلف ہیں۔ کھانے پینے، حد سے زیادہ کھانے، اور نام نہاد "صحت مند" لیکن درحقیقت غیر صحت بخش کھانوں کی وجہ سے، جسم کا توازن بگڑ جاتا ہے۔ اس پر اگر کوئی ڈاکٹر کے پاس جائے اور بہت سی دوائیں وغیرہ کھائے، تو صورتحال مزید خراب ہو جاتی ہے۔ اس لیے بہتر یہی ہے کہ احتیاط کے ساتھ زندگی گزاری جائے۔ روحانی اور جسمانی دونوں لحاظ سے۔ جسمانی لحاظ سے آپ کو اس بات کا دھیان رکھنا چاہیے کہ آپ کیا کھاتے پیتے ہیں اور کیا خارج کرتے ہیں، اور اسی کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ بے شک اللہ کی مرضی ہر چیز پر غالب ہے۔ انسان کے لیے یہ صرف اسباب ہیں؛ بیماری ایک سبب ہے، صحت ایک سبب ہے۔ آپ جو کچھ بھی تجربہ کرتے ہیں، اللہ کے ہاں اس میں سے کچھ بھی رائیگاں نہیں ہے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا، بے بنیاد پریشانیوں سے خود کو مسلسل اذیت دینے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ظاہر ہے آپ اپنا خیال رکھیں گے؛ اگر آپ کو درد یا کوئی تکلیف ہے تو آپ ڈاکٹر کے پاس جائیں گے۔ لیکن اگر آپ کو کوئی مسئلہ نہیں ہے، تو بلاوجہ پریشان ہونے، خود کو اذیت دینے اور خود کو پاگل کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ نے صحت اور تندرستی عطا کی ہے؛ آپ کو اسی کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ آج کل – اللہ ہماری ریاست سے راضی ہو – ہسپتال اور معائنے مفت کر دیے گئے ہیں۔ اور چونکہ ایسا ہے، لوگ کہتے ہیں: "چلو چل کر اپنا معائنہ کروا لیتے ہیں۔" جب وہ ایسا کرتے ہیں، تو وہ سوچوں میں پڑ جاتے ہیں، ان کا مزاج خراب ہو جاتا ہے؛ اور جب ان کا مزاج خراب ہوتا ہے، تو ان کی صحت بھی گرنے لگتی ہے۔ اب اگر یہ لوگ کسی ڈاکٹر کو دیکھتے ہیں، تو فوراً پوچھنے لگتے ہیں: "کیا مجھے کچھ ہوا ہے؟ کیا مجھے یہ ہے، کیا مجھے وہ ہے؟" ہمارا آغری سے ایک بھائی ہے – اللہ اسے سکون دے – وہ مسلسل ڈاکٹر کے پاس جاتا ہے، ایم آر آئی اور ٹیسٹ کرواتا ہے۔ وہ ہمیں مسلسل پیغامات بھیجتا ہے اور پوچھتا ہے: "کیا مجھے کینسر ہے، کیا میں پاگل ہو گیا ہوں، کیا میرا دماغ ٹھیک ہے؟" ہم کہتے ہیں: "میرے دوست، تمہیں کچھ نہیں ہوا، تم شیر کی طرح مضبوط ہو۔" لیکن کوئی مہینہ ایسا نہیں گزرتا جب اسے یہ خوف نہ ہو۔ یہ تو صرف ایک مثال تھی، اللہ اسے سکون دے؛ اللہ آپ سب کو صحت اور تندرستی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ کہا گیا، جب تک آپ کو شدید درد یا تکلیف نہ ہو، مسلسل ڈاکٹر کے پاس جانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اللہ پر بھروسہ رکھیں، اپنا کھانا بسم اللہ سے شروع کریں، حلال کھائیں؛ اللہ کے حکم سے آپ سکون سے رہیں گے، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ سب کو صحت اور سکون عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) اللہ عزوجل اس مبارک آیت میں فرماتا ہے: جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، وہی جنت والے ہیں۔ وہ وہاں ہمیشہ کے لیے رہیں گے۔ یہ ایک بہت بڑی کامیابی ہے۔ تاہم، لوگ اس بات کو بھول جاتے ہیں اور صرف اس دنیا کے لیے کام کرتے ہیں۔ وہ ایمان نہیں لاتے اور صرف دنیاوی زندگی کی ہی جستجو کرتے ہیں۔ لیکن اصل بات یہ ہے: ایمان لانا، نیک اعمال کرنا، اچھے اور خوبصورت کام انجام دینا، اور بھلائی کرنا۔ اسلام بھلائی ہے، اللہ کے احکامات بھلائی ہیں۔ اسلام میں کوئی برائی نہیں ہے۔ برائی شیطان کی طرف سے ہے۔ اور اس کے پیروکار اس کام میں اس کی مدد کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، جو لوگ برائی کرتے ہیں وہ جہنم میں ہوں گے۔ اس کے لیے سزا اور جزا ہے۔ جو سیدھے راستے پر ہے، اللہ پر ایمان رکھتا ہے، اس کے احکامات کی پیروی کرتا ہے، اور لوگوں نیز ہر چیز کے ساتھ بھلائی کرتا ہے، وہ ہمیشہ جنت میں رہے گا۔ جنت ایک ایسا مقام ہے جہاں ہر کوئی داخل نہیں ہو سکتا۔ لیکن اگر وہ چاہیں، تو ہر کوئی آسانی سے اس میں داخل ہو سکتا ہے۔ جو اپنے نفس کی پیروی نہیں کرتا، اپنے نفس کو شکست دیتا ہے، شیطان کی پیروی نہیں کرتا اور اللہ کی اطاعت کرتا ہے، وہ ہمیشہ کے لیے جنت میں رہے گا۔ جنت بالکل بھی اس دنیا کی طرح نہیں ہے۔ جنت کی محفلیں ہیں جن کا ذکر ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے کیا ہے۔ آپ کے روضہ مبارک کی جگہ اس دنیا میں جنت کی محفلوں اور جنت کے باغوں میں سے ہے۔ یہ آخرت کی ایک انتہائی خوبصورت مثال ہیں۔ جو کوئی وہاں سے گزرتا ہے یا وہاں قیام کرتا ہے، وہ سکون پاتا ہے اور جنت کی خوبصورت کیفیت کا تجربہ کرتا ہے۔ اس لیے بھلائی کے نتیجے میں بھلائی ہی پیدا ہوتی ہے۔ انسان کو بھلائی کے سوا کچھ اور نہیں سوچنا چاہیے۔ جو انسان برا سوچتا ہے، وہ خود کو اذیت دیتا ہے اور اپنا ہی نقصان کرتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انشاءاللہ، ہم ہمیشہ بھلائی میں رہیں۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في البقر العوامل صدقة، ولكن في كل ثلاثين تبيع، وفي كل أربعين مسنة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کام کرنے والے مویشیوں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" یعنی ماضی میں مویشی گاڑیاں کھینچتے یا کھیتوں میں ہل چلاتے تھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ ان پر کوئی زکوٰۃ واجب نہیں ہے۔ لیکن اس کے علاوہ، ہر تیس گایوں پر ایک "تبیع"، یعنی ایک سال کا بچھڑا، اور ہر چالیس گایوں پر ایک "مسنہ"، یعنی دو سال کی نر یا مادہ گائے، زکوٰۃ کے طور پر دی جاتی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخضراوات زكاة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سبزیوں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في العبد صدقة إلا صدقة الفطر۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "غلاموں پر فطرانے کے سوا کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" کیونکہ زکوٰۃ کے فرض ہونے کے لیے یہ شرط ہے کہ انسان آزاد ہو۔ ان کے لیے صرف فطرانہ (صدقۃ الفطر) ادا کیا جاتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اس مال پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے جس پر پورا ایک سال نہ گزرا ہو۔" فرض کریں کہ مال پر ایک سال گزر چکا ہے، اور اس دوران آپ کو مزید رقم ملی ہے۔ آپ اسے اصل مال میں شامل کر سکتے ہیں اور کل رقم کی زکوٰۃ ادا کر سکتے ہیں۔ تاہم، جس مال پر ابھی ایک سال نہیں گزرا، اس پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ زکوٰۃ دینے کے لیے، مال پر ایک سال گزرنے کا انتظار کرنا ضروری ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس فيما دون خمسة أوسق من التمر صدقة، وليس فيما دون خمس ذود من الإبل صدقة، وليس فيما دون خمس أواق من الورق صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "پانچ وسق، یعنی اونٹ کے پانچ بوجھ کھجوروں سے کم پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" یعنی، کھجوروں کی مقدار کم از کم اونٹ کے پانچ بوجھ ہونی چاہیے؛ اگر یہ اس سے کم ہے، تو کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ اسی طرح پانچ سے کم اونٹوں پر بھی کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ پانچ اونٹوں والا شخص ان کے لیے مقرر کردہ زکوٰۃ ادا کرے گا۔ پانچ اوقیہ چاندی سے کم پر بھی کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ اوقیہ نامی پیمانہ تقریباً دو سو گرام کے برابر ہوتا ہے؛ اگر مقدار اس سے کم ہو تو زکوٰۃ ساقط ہو جاتی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في مال المستفيد زكاة حتى يحول عليه الحول۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "تجارتی سامان پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے، جب تک کہ اس پر پورا ایک سال نہ گزر جائے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من استفاد مالاً فلا زكاة عليه حتى يحول عليه الحول۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "نئے حاصل کردہ مال پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے، جب تک کہ اس پر ایک سال نہ گزر جائے۔" جیسا کہ کہا گیا، اگر کسی شخص کے پاس دوسرا زکوٰۃ کے قابل مال ہے، تو وہ نئے حاصل کردہ مال کی زکوٰۃ اس کے ساتھ ملا کر ادا کر سکتا ہے۔ تاہم، اگر اس کے پاس زکوٰۃ کے قابل کوئی اور مال نہیں ہے، تو زکوٰۃ کے فرض ہونے کے لیے اس مال پر پہلے ایک سال کا گزرنا ضروری ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في مال حتى يحول عليه الحول۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اس مال پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے جس پر ایک سال نہ گزرا ہو۔" زکوٰۃ ایک اہم عبادت ہے۔ انسان کو محتاط رہنا چاہیے تاکہ گناہ کا بوجھ نہ اٹھے، لیکن فرض ہونے سے پہلے اسے ادا کرنا بھی ضروری نہیں ہے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا، اگر آپ کے پاس دوسرا مال ہے، تو آپ سب کچھ ایک ساتھ ملا سکتے ہیں اور، جیسا کہ اکثر رواج ہے، رمضان سے رمضان تک کی زکوٰۃ ایک ساتھ دے سکتے ہیں۔ کیونکہ ایک رمضان سے دوسرے رمضان تک ٹھیک ایک پورا سال گزر چکا ہوتا ہے۔ یہ حساب اسلامی (ہجری) کیلنڈر کے مطابق ہونا چاہیے۔ اگر آپ عیسوی کیلنڈر کے حساب سے چلیں گے تو دنوں کا نقصان ہوگا۔ اسی لیے رمضان سے رمضان تک زکوٰۃ دینا سب سے بہتر ہے؛ اس طرح ثواب بھی زیادہ ملتا ہے اور انسان زکوٰۃ ادا کرنا بھی نہیں بھولتا۔ مزید یہ کہ انسان رمضان میں زکوٰۃ کی رقم الگ کر کے بعد میں اپنی مرضی کے مطابق تقسیم کر سکتا ہے، بشرطیکہ وہ اسے اپنی ضرورت کے لیے استعمال نہ کرے؛ اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا زكاة في حجر۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "یاقوت، زمرد، موتیوں یا اسی طرح کے قیمتی پتھروں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أدوا صاعاً من طعام في الفطر۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بنیادی غذا میں سے ایک صاع کی مقدار فطرانے کے طور پر ادا کرو۔" یہ دراصل خوراک کا ایک مخصوص پیمانہ ہے۔ یہ پیمانہ سب کے لیے ہے، چاہے امیر ہو یا غریب؛ ہر ایک کو اپنی استطاعت کے مطابق صدقۃ الفطر (فطرانہ) ادا کرنا چاہیے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن شهر رمضان معلق بين السماء والأرض لا يرفع إلا بزكاة الفطر۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بلاشبہ رمضان کے مہینے کے روزے آسمان اور زمین کے درمیان معلق رہتے ہیں۔" یعنی ہماری نمازوں، روزوں، نمازِ تراویح اور دیگر عبادات کا ثواب معلق رہتا ہے۔ یہ عبادات صرف فطرانہ ادا کرنے کے بعد ہی اللہ کی طرف بلند ہوتی ہیں؛ جب فطرانہ دے دیا جاتا ہے، تو عبادات اپنی منزل تک پہنچ جاتی ہیں۔ یہ ایک طرح سے عبادات کی قبولیت کی چابی ہے، اس لیے فطرانہ ادا کرنا انتہائی ضروری ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر على الحاضر والبادي۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پھر فرماتے ہیں: "فطرانہ سب پر فرض ہے، چاہے وہ شہر کا رہنے والا ہو، گاؤں کا رہنے والا ہو یا مسافر ہو۔" یعنی آپ مقیم ہوں یا سفر میں، آپ کو اپنا فطرانہ دینا ہوگا۔ یہ سب کے لیے دیا جانا چاہیے، چاہے بڑے ہوں یا چھوٹے؛ یہاں تک کہ اگر کسی کے پاس غلام ہیں، تو اسے ان کا بھی فطرانہ ادا کرنا ہوگا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "غلام کے فطرانے کے علاوہ، انسان کے سواری کے گھوڑے اور غلام پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" یعنی سواری کے گھوڑے پر کوئی زکوٰۃ نہیں دینی ہوتی؛ اور غلام کے لیے صرف فطرانہ ادا کیا جاتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: زكاة الفطر فرض على كل مسلم حراً وعبداً، ذكراً وأنثى من المسلمين، صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "فطرانہ ہر مسلمان پر فرض ہے، جس کی مقدار ایک صاع کھجور یا جو ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ آزاد ہے، غلام ہے، مرد ہے یا عورت ہے۔" اس لیے گھر میں موجود ہر فرد کی طرف سے فطرانہ دیا جانا چاہیے، چاہے وہ چھوٹا ہو یا بڑا، بچہ ہو یا بالغ۔ اس رقم کا حساب کھجور یا جو کی موجودہ یومیہ قیمت کے مطابق کیا جاتا ہے اور اسی کے مطابق اسے ادا کیا جانا چاہیے۔ عبادات کی قبولیت کے لیے، یہ فطرانہ نمازِ عید سے پہلے ادا کیا جانا چاہیے۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔