Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) اللہ تعالیٰ نے جو وعدہ کیا ہے، وہ ضرور پورا ہوگا۔ اس لیے اس میں ذرہ برابر بھی شک نہیں ہونا چاہیے، وہ فرماتا ہے۔ ہر وہ چیز جس کا اللہ نے وعدہ کیا ہے، وہ یقینی طور پر واقع ہوگی۔ اس لیے انسانوں کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ وہ انہیں نصیحت فرماتا ہے تاکہ جو لوگ راستے سے بھٹک گئے ہیں، وہ پلٹ آئیں۔ اسی مقصد کے لیے اس نے پیغمبروں کو بھیجا ہے۔ اور ان کے بعد صحابہ، علماء اور اولیاء آئے – یہ سب انسانوں کو بچانے کے لیے آئے۔ چونکہ بہت سے لوگ غلط راستے پر تھے، اس لیے اس نے ان کی مدد کرنے اور انہیں بچانے کے لیے پیغمبروں، اولیاء اور علماء کو بھیجا۔ تاکہ وہ اللہ کے راستے پر چلیں اور اس سے منہ نہ موڑیں۔ کیونکہ صرف اسی میں حقیقی نجات ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وعدہ کی گئی ایک جنت ہے – اور ایک جہنم بھی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اپنی جنت کی طرف بلاتا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "اندر آؤ، جنت میں داخل ہو جاؤ۔ تمہارا شاندار استقبال ہے۔" یہ راستہ بہت خوبصورت ہے۔ خود کو برائی سے دور رکھو، خود کو تباہ نہ کرو اور خود کو ہلاکت میں نہ ڈالو۔ "خود کو بچاؤ"، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے، کیونکہ اس کا وعدہ سچا ہے۔ اس کے برعکس، شیطان اور اس کے مددگار ہر ممکن طریقے سے انسانوں کو کھائی میں دھکیلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ وسوسہ ڈالتے ہیں: "یہی واحد راستہ ہے۔ اس دنیا کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔ تم اتفاق سے پیدا ہوئے ہو، نہ کوئی خالق ہے اور نہ کوئی انجام۔" اس طرح وہ انسانوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ حالانکہ کسی خالق کے بغیر وجود میں آنا بالکل ناممکن ہے۔ اور وہ خالق اللہ تعالیٰ ہے۔ وہ سب کچھ جاننے والا ہے۔ جو کچھ تھا، جو کچھ ہے اور جو کچھ ہوگا – یہ سب اللہ کے علم میں شامل ہے۔ اور وہ لوگوں کو بالکل اسی راستے پر چلنے کی دعوت دیتا ہے – اللہ کے راستے پر۔ اس کا وعدہ سچا ہے، اس لیے ہر صورت ہوشیار رہو۔ سیدھے راستے پر چلو، اچھے راستے پر۔ برے راستے سے دور رہو، خطرے کی راہ سے بچو۔ جنت تمہاری منتظر ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے ہم سے جس چیز کا وعدہ کیا ہے، وہ جنت ہے۔ وہ پکارتا ہے: "جنت میں داخل ہو جاؤ!" اللہ ہمیں کبھی اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ آؤ ہم اس راستے پر ہمیشہ ثابت قدم رہیں۔ اور ہم دوسروں کی باتوں سے خود کو گمراہ نہ ہونے دیں، ان شاء اللہ۔

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ (15:9) اللہ قادرِ مطلق فرماتا ہے: "ہم نے قرآن مجید، دین اور اس کے احکام نازل کیے ہیں۔" اور ہم یقیناً اس کی حفاظت کریں گے۔ ہم اس کے نگہبان ہیں۔ اللہ تعالیٰ کا کلام قطعی سچ ہے۔ کوئی اسے بدل نہیں سکتا، کوئی اسے مٹا نہیں سکتا۔ لیکن اس کی بھی ایک مقررہ مدت ہے۔ یہ قیامت کی آخری نشانیوں میں سے ہے کہ قرآنِ مجید کو زمین سے اٹھا لیا جائے گا۔ یہ زمین پر باقی نہیں رہے گا۔ یہاں تک کہ اسے حافظوں کے ذہنوں سے بھی مٹا دیا جائے گا، انہیں اس میں سے کچھ بھی یاد نہیں رہے گا۔ یہ بالکل آخری وقت میں، قیامت سے ذرا پہلے ہوگا۔ اس وقت تک کوئی قرآن یا دین کو بدل نہیں سکتا، چاہے وہ کتنی ہی کوشش کر لیں۔ تاہم آج کل بہت سے ناسمجھ لوگ موجود ہیں۔ بہت سے لوگ شیطان کی پیروی کرتے ہیں، اس کے وسوسوں کے آگے جھکتے ہیں اور خود کو اللہ، اس کے رسول اور اسلام کا دشمن بنا لیتے ہیں۔ شیطان تو پہلے دن سے ہی ہمارا دشمن ہے، اسی دن سے جب اللہ نے آدم (علیہ السلام) کو پیدا کیا تھا۔ اور اس کے ساتھ اور بھی بے شمار دشمن کھڑے ہیں۔ وہ مسلسل کوشش کرتے ہیں اور کہتے ہیں: "آؤ ہم اس دین کو تباہ کر دیں۔" انسانی شکل میں بہت سے شیطان موجود ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے کو مٹانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ بہت سے لوگ بغاوت کرتے ہیں اور یہ دعویٰ کر کے دین کو بدلنا چاہتے ہیں: "یہ دین اب دورِ حاضر کے مطابق نہیں رہا؛ یہ آیت اب آج کے دور میں موزوں نہیں ہے، اور وہ بھی نہیں۔" وہ سب نقصان اٹھانے والوں میں سے ہیں۔ وہ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، اللہ بالکل آخری وقت میں قرآن کو زمین سے اٹھا لے گا، اور قیامت کا دن کافروں پر ٹوٹ پڑے گا۔ لیکن جب تک ایسا نہیں ہوتا، وہ چاہے کتنی ہی محنت کر لیں اور فساد پھیلا لیں، وہ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔ اللہ اس دین کی حفاظت کرتا ہے۔ یہ صرف اسی کا ہے؛ یہ اللہ کا دین ہے۔ کوئی بھی عقل مند انسان کبھی اللہ سے دشمنی نہیں رکھے گا۔ ویسے بھی انسان کے پاس اس کی کوئی طاقت نہیں ہے۔ اللہ (عزوجل) کے سامنے انسان کے پاس ایک چیونٹی جتنی بھی طاقت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ ایک پسو جتنی بھی نہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ دین اس کی مکمل حفاظت میں ہے۔ کوئی اسے نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ اگر ایسے لوگ ہیں جو شیطان کی پیروی کرتے ہیں اور گویا اپنی عقل کھو چکے ہیں، تو اللہ انہیں ہدایت دے اور ہوش میں لائے۔ اللہ کرے کہ وہ حق کو تسلیم کر لیں۔ اللہ کرے وہ اس سوچ سے توبہ کریں اور معافی مانگیں، تاکہ اللہ ان پر رحم فرمائے۔ اللہ انہیں اس سے محفوظ رکھے۔ بدقسمتی سے بہت سے بے وقوف لوگ ہیں جو شیطان کے دھوکے میں آجاتے ہیں۔ اور ایسے لوگ بھی ہیں جو انہیں اس گمراہی کے راستے پر لے جاتے ہیں۔ اللہ انہیں وہ دے جس کے وہ حقدار ہیں، اس سے زیادہ ہم کچھ نہیں کہہ سکتے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ لوگوں کے ایمان سے کھیلنے اور انہیں گمراہ کرنے سے بڑا کوئی شر نہیں ہے۔ بالکل یہی شیطان کا کام ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو محض دنیاوی مفاد کی لالچ میں اس کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ انہیں بھی ہدایت دے، یا انہیں وہ دے جس کے وہ حقدار ہیں۔ ہم اس کے سوا کچھ اور نہیں کہہ سکتے۔ اللہ مسلمانوں اور ہمارے ایمان کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: اگر انسان کے نفس کو، جو ہر ایک کے اندر موجود ہے، کھلی چھوٹ دے دی جائے تو وہ کبھی سیر نہیں ہوتا۔ نفس بالکل ناقابل تسکین ہے۔ اسے جتنا زیادہ دیا جائے، یہ اتنا ہی زیادہ مانگتا ہے۔ یہ بلاوجہ نہیں کہا جاتا: "یہ بے شرم اور ڈھیٹ ہے"، اور واقعی یہ ایسا ہی ہے۔ انسانی نفس اتنا بے لگام ہے کہ اگر اسے موقع دیا جائے تو وہ بالکل فرعون کے نفس جیسا بن جاتا ہے۔ فرعون نے بھی اپنے ہی نفس کی پوجا کی، اور آخر کار اس نے اپنی قوم کو بھی اپنے نفس، یعنی خود اس کی پوجا کرنے پر مجبور کیا۔ انسانی نفس کی کوئی حد نہیں؛ اگر اس کے راستے سے تمام رکاوٹیں ہٹا دی جائیں تو یہ انتہائی حد تک جا سکتا ہے۔ اس لیے شروع ہی سے، جب یہ ابھی چھوٹا ہوتا ہے، اسے اس کا موقع بالکل نہیں دینا چاہیے۔ انسان کو اپنی خواہشات کے سامنے فوراً نہیں جھکنا چاہیے؛ یہاں تک کہ ضروری، دنیاوی چیزوں میں بھی صبر سے کام لینا چاہیے، کیونکہ نفس جلد باز اور بے صبر ہوتا ہے۔ خاص طور پر آج کل کے دور میں انسانوں نے ایک نام نہاد "صارف معاشرہ" بنا لیا ہے۔ ہر جگہ لوگوں پر ہر چیز زبردستی مسلط کی جاتی ہے، چاہے وہ اچھی ہو یا بری، اس مسلسل تاکید کے ساتھ: "یہ خریدو، وہ خریدو!" اور نفس اس کوشش میں لگا رہتا ہے کہ اس میں سے زیادہ سے زیادہ حاصل کر لے۔ نظر آنے والی، مادی چیزوں کے علاوہ، وہ خاموشی سے لوگوں کے ذہنوں میں غیر مرئی چیزیں بھی بو دیتے ہیں۔ "یہ کرو، وہ کرو" جیسی باتوں کے ذریعے وہ برائی کو اچھا بنا کر پیش کرتے ہیں، یہاں تک کہ آخر کار انسان برائی کو اچھا سمجھنے لگتا ہے اور ان چیزوں کو معمول سمجھتا ہے جنہیں اللہ نے دراصل سختی سے حرام قرار دیا ہے۔ بالکل اسی لیے نفس کو یہ موقع بالکل نہیں دینا چاہیے۔ انسان کو اپنے نفس کو لگام دینی چاہیے۔ انسان کو خود کو اپنے نفس کا غلام نہیں بنانا چاہیے، بلکہ اسے شکست دے کر خود کو غالب رکھنا چاہیے۔ تاہم، اگر نفس غالب آ جائے تو آپ کی ساری محنت رائیگاں ہو جائے گی۔ پھر اس کا انجام بھی فرعون جیسا ہوتا ہے، اور انسان بالآخر ایک بالکل بیکار زندگی گزارتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ ہم اپنی زندگی کو برباد نہیں کریں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے؛ ان شاء اللہ ہم اپنے نفس، شیطان اور ہر قسم کی دوسری برائیوں سے محفوظ رہیں۔ اللہ امت محمدی کی مدد فرمائے۔ ہم بہرحال آخری زمانے میں جی رہے ہیں، جہاں ہر شخص اپنے نفس کے احکامات کے تابع ہو چکا ہے۔ "جی فرمائیے، آج ہم آپ کے لیے کیا کر سکتے ہیں؟ جو حکم، ٹھیک ہے، ہم ایسا ہی کریں گے۔" "چلو یہ نیکی کریں۔" - "نہیں، اسے چھوڑ دو۔" - "چلو ٹھیک ہے، پھر رہنے دیتے ہیں۔" "چلو یہ برا کام کریں۔" - "ابھی کرتے ہیں۔" - "چلو یہ گناہ کریں۔" - "یہ بھی کر لیتے ہیں۔" نفس کی ہر مانگ پر "ٹھیک ہے" کہہ کر، آخری زمانے کی امت دن رات اپنے نفس کے احکامات کے تابع ہو چکی ہے؛ وہ جو بھی مانگتا ہے، یہ کہتے ہیں: "ہم حاضر ہیں، ہم یہ کر دیں گے۔" اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے اور ہمارے لیے کوئی نجات دہندہ بھیجے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو، پوری امت محمدی کو، ان برائیوں سے نجات دلائے۔

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ (2:222) اللہ توبہ کرنے والوں اور پاکیزگی اختیار کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ بالکل اسی وجہ سے توبہ کرنے والوں کا مقام بہت بلند ہے، تاکہ اللہ گناہ گاروں کو معاف کر دے۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "آدم کا ہر بیٹا خطاکار ہے، وہ بہت سی غلطیاں کرتا ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان ایک ایسی مخلوق ہے جو اکثر غلطیاں اور گناہ کرتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ توبہ کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" انسان صبح سے شام تک، دانستہ یا نادانستہ، غلطیاں اور گناہ کرتے رہتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان شاید ہی ایک گھنٹہ بھی مکمل طور پر گناہ کے بغیر گزارتا ہو۔ اس لیے توبہ ان گناہوں کو مٹا دیتی ہے اور کوئی نشان باقی نہیں چھوڑتی۔ جب تک انسان دوسروں کے حقوق غصب نہ کرے، اللہ یقیناً انسان کے کیے گئے گناہوں اور غلطیوں کو معاف کر دیتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "میں بھی دن میں ستر بار 'استغفراللہ' پڑھتا ہوں۔" یہاں تک کہ جب صحابہ کرام نے عرض کیا: "آپ کے تو کوئی گناہ نہیں ہیں۔ انبیاء معصوم ہوتے ہیں، وہ کوئی گناہ نہیں کرتے"، تو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے جواب دیا: "کیا میں ایک شکر گزار بندہ نہ بنوں؟" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنی زندگی اس طرح گزاری اور عمل کیا تاکہ وہ ہمارے لیے ایک نمونہ اور سبق بنیں۔ اس لیے توبہ اور استغفار انسان پر سے اس گناہ کے بوجھ کو اتار دیتے ہیں اور اسے سکون بخشتے ہیں۔ آئیے ہم صبح، دوپہر اور شام توبہ کریں؛ ہر وقت توبہ کرنا اور معافی مانگنا بہت ضروری ہے۔ اسی وجہ سے روزانہ کی پانچ نمازوں میں فرض نماز کے بعد تین بار "استغفراللہ" پڑھا جاتا ہے۔ اس سے یہ بوجھ ہم پر سے اتر جاتا ہے، اور ہم اللہ کے حکم سے بے فکر ہو کر اپنا سفر جاری رکھتے ہیں۔ فرشتے بھی انتظار کرتے ہیں اور کسی گناہ کو فوراً نہیں لکھتے۔ اگر گناہ لکھے جانے سے پہلے توبہ کر لی جائے، تو وہ گناہ اللہ کے حکم سے مٹا دیا جاتا ہے۔ گناہ ایک بوجھ ہیں، وہ تاریکی ہیں؛ وہ ہر لحاظ سے انسان کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ اس آیت "ان اللہ یحب التوابین ویحب المتطہرین" کے ذریعے ہمیں بتاتا ہے کہ وہ توبہ کرنے والوں اور پاکیزگی اختیار کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ پاکیزگی میں جسم کی ظاہری صفائی، جیسے وضو اور غسل، اور اندرونی، روحانی پاکیزگی دونوں شامل ہیں۔ نتیجتاً، توبہ کے ذریعے یہی روحانی پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔ اس طرح ہم اپنے کیے گئے گناہوں سے پاک ہو جاتے ہیں۔ اس طرح ہم ان لوگوں میں شمار ہوتے ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے – اس کے پیارے بندوں میں۔ اللہ کا کسی بندے سے محبت کرنا سب سے بڑی نعمت ہے۔ اللہ کا شکر ہے جس نے ہمیں اس راستے کی ہدایت دی۔ اللہ اس نعمت کو قائم رکھے اور دوسروں کو بھی ہدایت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو شیطان کے شر سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے معجزات بے شمار ہیں ۔ آپ نے جو کچھ بھی فرمایا اور کیا، وہ ہمارے لیے سنت ہے ۔ جو کوئی آپ کو اپنے لیے نمونہ بناتا ہے اور آپ کی پیروی کرتا ہے، وہ ایسا بندہ بن جاتا ہے جو اللہ کے ہاں اعلیٰ ترین اجر پاتا ہے ۔ اس سے انسان کا روحانی درجہ بلند ہوتا ہے ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرنا ہر ایک پر فرض ہے ۔ آپ جتنا زیادہ ہمارے نبی کی تعظیم کریں گے، اتنا ہی زیادہ آپ کو فائدہ حاصل ہوگا ۔ کبھی کبھی انسان سوچتا ہے: "ہمارے نبی اور آپ کے صحابہ کیسے رہتے تھے؟" بالکل اسی وجہ سے کتابیں لکھی جاتی ہیں: ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی اور آپ کی خصوصیات کو "شمائل شریف" کے نام سے لکھا اور بیان کیا جاتا ہے ۔ اس کے بارے میں ہم نے حال ہی میں ایک حدیث شریف سنی ہے ۔ یہ حدیث ایک انتہائی عظیم واقعے کے بارے میں بتاتی ہے ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خطاب فرمایا، اور صحابہ کرام اس کے بارے میں بتاتے ہیں: وہ کہتے ہیں: "ہم نے فجر کی نماز ادا کی ۔" اس کے بعد ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم منبر پر تشریف لے گئے ۔ آپ نے ظہر تک خطاب فرمایا ۔ وہ بیان کرتے ہیں، "آپ نے بہت خوبصورت الفاظ ارشاد فرمائے ۔" وہ مزید کہتے ہیں: "جب ظہر کا وقت ہوا، تو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم منبر سے نیچے تشریف لے آئے ۔" آپ نے ظہر کی نماز پڑھائی، اس کے بعد دوبارہ منبر پر تشریف لے گئے اور عصر تک خطاب فرمایا ۔ آپ کے مبارک منہ سے اسی طرح دوبارہ خوبصورت الفاظ جاری ہوئے ۔ عصر کے وقت آپ دوبارہ نیچے تشریف لائے اور نماز پڑھائی ۔ اس کے بعد آپ ایک بار پھر منبر پر تشریف لے گئے اور مغرب تک اپنا خطاب جاری رکھا ۔ مغرب کی نماز پڑھانے کے بعد، آپ نے اسی طرح عشاء کی نماز تک خطاب جاری رکھا ۔ جب کوئی یہ سنتا ہے، تو اسے سمجھ آ جاتا ہے کہ کوئی عام انسان ایسا کرنے کے قابل بالکل نہیں ہو سکتا ۔ وہاں، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مبارک بارگاہ میں۔۔۔ اس خطاب میں ہمارے نبی نے ہر چیز کو انتہائی تفصیل سے بیان فرمایا – دنیا کی ابتدا سے لے کر اس کے اختتام تک، اور آخرت میں موجود ہر چیز کے بارے میں ۔ صحابہ کرام نے فرمایا: "جو اسے یاد کر سکتا تھا، اس نے اسے یاد کر لیا، اور جو اسے سمجھ سکتا تھا، اس نے اسے اپنے ذہن میں محفوظ کر لیا ۔" یقیناً اللہ نے صحابہ کے ذہنوں میں صرف وہی حصے محفوظ رہنے دیے جو انسانوں کے لیے ضروری تھے ۔ باقی باتیں آپ نے اس لیے بیان فرمائیں تاکہ حاضرین انہیں سنیں اور اس معجزے کے گواہ بنیں ۔ ان تمام گھنٹوں کے دوران یقیناً نہ کچھ کھایا گیا اور نہ پیا گیا ۔ صرف اس لیے کہ وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مبارک موجودگی میں تھے، صحابہ کرام نے کھانے یا پینے کے بارے میں ذرا بھی نہیں سوچا ۔ اس وقت جب صحابہ کرام ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بارگاہ میں موجود ہوتے تھے، تو انہیں کسی اور چیز کی ضرورت نہیں ہوتی تھی ۔ کیونکہ یہ محفل مکمل طور پر روحانی تھی ۔ جسم کی تمام دنیاوی ضروریات صرف اسی روحانیت سے پوری ہو جاتی تھیں ۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے معجزات واقعی بے شمار ہیں ۔ اور یہ بھی ان معجزات میں سے ایک تھا ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی محفل میں ہونے کا یہ خوبصورت احساس کھانے، پینے اور باقی ہر چیز سے کہیں زیادہ قیمتی تھا ۔ اس کے ساتھ ہی نبوت کا مطلب مستقبل کے بارے میں خبر دینا بھی ہے ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے وہاں ہر چیز کی تفصیل سے وضاحت فرمائی – اس دن سے لے کر جنت اور دوزخ تک ۔ اگر اس وقت وہ سب کچھ لکھ لیا جاتا، تو آج ہر چیز واضح طور پر سامنے ہوتی ۔ لیکن اللہ عزوجل ہمیں صرف وہی جاننے دیتا ہے جو وہ ہمیں بتانا چاہتا ہے، اور جو وہ چھپانا چاہتا ہے وہ ہمیں بھلا دیتا ہے ۔ اللہ کی حمد و ثنا ہو ۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں جو کچھ بھی بتایا ہے، وہ ہمارے فائدے اور برکت کے لیے ہے ۔ آپ کے تمام الفاظ، احادیث اور اعمال سنت ہیں ۔ آج کل کبھی کبھی ایسے لوگ سامنے آتے ہیں جو خود کو بہت ہوشیار سمجھتے ہیں ۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "نہیں، سنت ایسی یا ویسی ہے ۔ کچھ چیزیں سنت ہیں، جبکہ دوسری نہیں ہیں ۔" حالانکہ بلا استثنیٰ ہر وہ چیز جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی اور کی ہے، وہ سنت ہے ۔ وہ کتنا خوش نصیب ہے جو اس پر عمل کرتا ہے! کیونکہ جو شخص آخری زمانے میں سنت پر عمل کرتا ہے، اسے سو شہیدوں کا ثواب ملتا ہے ۔ لیکن شیطان نہیں چاہتا کہ آپ کو یہ اجر ملے ۔ اس لیے وہ لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتا ہے اور ان سے کہلواتا ہے: "یہ سنت ہے اور وہ سنت نہیں ہے ۔" ہر وہ کام جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے کیا، وہ سنت ہے ۔ آپ کو اپنے لیے نمونہ بنانا ایک بہت بڑی سعادت ہے ۔ اللہ ہمیں بھی اس راستے پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے ۔ انشاءاللہ، ہمارا پختہ ارادہ ہے کہ ہم اپنی بہترین صلاحیتوں کے مطابق آپ کی سنت پر عمل کریں ۔

اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے: جب وہ لوگ جو اللہ پر ایمان نہیں لائے جہنم میں داخل ہوں گے، تو وہ اللہ تعالیٰ سے شکایت کریں گے اور کہیں گے: "ان لوگوں نے ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکایا۔" وہ کہیں گے: "انہیں اس کی دوگنی سزا دے جو ہم یہاں بھگت رہے ہیں۔" جو سب سے آخر میں داخل ہوں گے، وہ اپنے سے پہلے والوں کے بارے میں کہیں گے - کیونکہ انہوں نے انہیں غلط راستہ دکھایا، انہیں گمراہ کیا اور اس طرح ان کے جہنم میں جانے کا سبب بنے: "ان کے عذاب کو اور بڑھا دے، ان کے لیے جہنم کی اس خوفناک سزا کو دوگنا کر دے۔" اس پر پہلے والے انہیں جواب دیں گے: "کاش تم نے ہماری پیروی نہ کی ہوتی!" "تو پھر تم بھی عذاب بھگتو! اللہ نے تمہیں عقل اور سمجھ دی تھی - تم نے آخر ہماری پیروی کی ہی کیوں؟" "تمہیں کتنی بار خبردار کیا گیا۔ اللہ تعالیٰ نے نبی بھیجے؛ علماء اور مشائخ نے تم سب کو سیدھا راستہ دکھایا، لیکن اس کے باوجود تم نے ہماری پیروی کی۔" "اب تم یہاں کھڑے ہو کر ہمیں الزام دے رہے ہو، حالانکہ حقیقت میں تم خود قصوروار ہو"، وہ کہیں گے۔ اللہ تعالیٰ دونوں سے مخاطب ہو کر فرمائے گا: "اب وہ سزا بھگتو جس کے تم حقدار ہو۔" "جب تم دنیا میں تھے، تو تم نے ان لوگوں کے ساتھ برا سلوک کیا جو تمہیں سیدھا راستہ دکھانا چاہتے تھے۔ تم نے ان کی عزت نہیں کی اور ان کے راستے پر نہیں چلے۔" "اب تم سب، پہلے بھی اور بعد والے بھی، اسی خوفناک حالت میں رہو"، وہ فرمائے گا۔ اس لیے ہم انسانوں کو دنیا ہی میں ہر تنبیہ اور نصیحت کو سنجیدگی سے لینا چاہیے۔ انسان کو دنیاوی اور اخروی دونوں معاملات میں ہمیشہ چوکنا اور محتاط رہنا چاہیے۔ آج کل پھر سے نئے ہتھکنڈے آ گئے ہیں؛ پہلے کے دور میں مروتاً چیک ہوا کرتے تھے۔ جب کوئی شخص چیک لکھ کر دیتا تھا، تو گویا وہ ایک طرح کا وعدہ کر لیتا تھا۔ اللہ کا شکر ہے کہ آج کل اس شکل میں چیک موجود نہیں ہیں۔ بینک اب انہیں جاری نہیں کرتے۔ اس کے بجائے وہ کارڈ بانٹتے ہیں اور اس طرح لوگوں کو اپنا غلام بناتے ہیں۔ لیکن یہ ایک الگ موضوع ہے۔ اس سے بھی بری بات یہ ہے کہ: بینک آپ کو ایک اکاؤنٹ نمبر دیتا ہے، اور آپ اپنے جاننے والوں کو اس اکاؤنٹ کو استعمال کرنے دیتے ہیں، کیونکہ آپ سوچتے ہیں: "ارے، یہ تو دوست ہے۔" لیکن یہی چیز آپ کی زندگی برباد کر سکتی ہے۔ کتنے ہی لوگ اس وجہ سے ہمارے پاس آتے ہیں اور اپنا دکھڑا سناتے ہیں: "اس آدمی نے میرا اکاؤنٹ استعمال کیا اور مجھے اس کی وجہ سے جیل پہنچا دیا۔" اس معاملے میں واقعی بہت زیادہ احتیاط کرنی چاہیے۔ بینکوں کی پیش کردہ ہر چیز کے حوالے سے بہت محتاط رہنا چاہیے۔ بینکنگ کا نظام اکثر لوگوں کو ویسے ہی برباد کر دیتا ہے؛ اس لیے ہوشیار رہیں اور اپنے خاندان اور بچوں کو مزید مصیبت میں نہ ڈالیں۔ یہ نظام بھی بالآخر شیطان کا ہی ایک کھیل ہیں۔ یہ ہماری زندگی کو آسان بنانے کے لیے نہیں بنائے گئے، بلکہ ہمیں کنٹرول کرنے اور تباہی میں دھکیلنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ اس لیے ایسی غلطیاں نہ کریں جن پر آپ کو بعد میں پچھتانا پڑے۔ اگر آپ اس دنیا میں کوئی غلطی کرتے ہیں، تو شاید آپ جیل چلے جائیں اور اپنا گھر بار کھو دیں؛ لیکن جب تک آپ کا ایمان مضبوط ہے، آپ پھر بھی اللہ کا شکر ادا کر سکتے ہیں۔ لیکن اگر آپ آخرت کے معاملے میں دھوکہ کھا جائیں، تو پھر اس کا کوئی ازالہ نہیں ہو سکتا، اور یہ انتہائی خطرناک ہے۔ لہٰذا ان کی پیروی نہ کریں۔ ہر قیمت پر شیاطین اور ان کے غلط راستوں پر چلنے سے گریز کریں۔ وہ اسے "آسانی" کے روپ میں چھپا کر آپ کو مختلف جالوں میں پھنسا لیتے ہیں۔ اور آپ ان کے فریب میں آ کر خود کو پوری طرح ان کے حوالے کر دیتے ہیں۔ اس طرح آپ نہ صرف اس دنیا میں خود کو برباد کرتے ہیں، بلکہ آخرت میں بھی تباہ ہو جاتے ہیں۔ اس دنیا میں اب بھی بہت سی چیزوں کا ازالہ کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ سب کچھ کھو بھی دیں، جب تک آپ کا ایمان سلامت ہے، آپ پھر بھی اللہ کا شکر ادا کریں گے۔ تاہم آخرت میں کوئی دوسرا موقع نہیں ملے گا۔ شیطان آپ کو ہر طرح کی چیزیں خوشنما کر کے دکھاتا ہے، اور آپ آنکھیں بند کر کے اس کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ لیکن پھر اچانک آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ ایک ایسی اندھیری جگہ پر پہنچ گئے ہیں، جہاں سے واپسی کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ تمام انسانوں کو عقل، سمجھ اور دور اندیشی عطا فرمائے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "ایک گھنٹہ گہرا غور و فکر کرنا ستر سال کی نفلی عبادت سے بہتر ہے۔" اگر آپ صرف ایک گھنٹے کے لیے بھی سچے دل سے اللہ تعالیٰ کے بارے میں غور و فکر کریں اور اسے بہتر طریقے سے پہچان لیں، تو یہ آپ کے لیے سب سے بڑی کامیابی ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ: جلد بازی شیطان کی طرف سے ہے۔ جب کوئی کام درپیش ہو، تو اس میں آنکھیں بند کر کے نہ کودیں، بلکہ اچھی طرح معلومات حاصل کریں۔ آپ کو خود سے پوچھنا چاہیے: "میں نے اس شخص پر اپنا ارادہ چھوڑ دیا ہے اور اس کی پیروی کر رہا ہوں، لیکن درحقیقت یہ مجھے کہاں لے جائے گا؟" "کیا یہ مجھے مذبح خانے لے جا رہا ہے یا ہری بھری چراگاہ کی طرف؟ اس کا میرے ساتھ کیا ارادہ ہے؟" اس بارے میں واقعی اچھی طرح سوچنا چاہیے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ ہم ایک بہت ہی خطرناک دور میں جی رہے ہیں۔ انسان کو ہمیشہ ان لوگوں کے ساتھ رہنا چاہیے جو اللہ کے راستے پر ہیں۔ سیدھے راستے سے نہیں بھٹکنا چاہیے اور اپنے معاملات میں ہمیشہ دوسروں سے مشورہ کرنا چاہیے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔

ہمارے نبی، ان پر اللہ کی رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: "شراب تمام برائیوں کی ماں ہے"۔ ہر برائی وہیں سے شروع ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں قرآنِ مجید میں سختی سے اس سے دور رہنے کا حکم دیتا ہے۔ اس سے ہونے والا نقصان ہر دوسری چیز سے بڑھ کر ہے، کیونکہ ہر وہ چیز جو انسان کی عقل چھین لے، وہ گناہ ہے۔ صرف شراب ہی نہیں، بلکہ ہر وہ چیز جو عقل کو دھندلا دے، نشہ آور کہلاتی ہے۔ اس لیے بعض لوگ کبھی کبھار کہتے ہیں: "تھوڑا سا چرس یا گانجہ پینے میں کوئی نقصان نہیں ہے۔" لیکن یہ بالکل وہی چیز ہے، کیونکہ یہ بھی انسان کی عقل چھین لیتی ہے۔ یہ اپنے ساتھ نقصان کے سوا کچھ نہیں لاتی۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو عقل کے ذریعے تمام دوسری مخلوقات پر فضیلت بخشی ہے۔ انسان کو اس عقل کا استعمال بھی کرنا چاہیے۔ اللہ نے یہ ہمیں اس لیے نہیں دی کہ ہم اسے سُن کر دیں اور بے کار کر دیں۔ عقل ایک قیمتی جوہر ہے، انسان کا زیور ہے۔ عقل کے بغیر ہمارے اور جانوروں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہوتا۔ وہ صرف دو چیزیں جانتے ہیں: کھانا اور پینا۔ اس کے علاوہ وہ کچھ نہیں سمجھتے۔ وہ جو کچھ کھاتے ہیں، ان کے لیے اپنا مقصد پورا کرتا ہے۔ دوسری طرف انسان پر ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے اس پر یہ فرائض اس لیے عائد کیے ہیں، کیونکہ اس کے پاس عقل ہے۔ اگر عقل ختم ہو جائے، تو انسان سے یہ فرائض بھی ساقط ہو جاتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے: جس شخص نے اپنی عقل کھو دی ہو، اسے نفسیاتی ہسپتال میں داخل کر دیا گیا ہو، یا وہ مزید نہ جانتا ہو کہ وہ کیا کر رہا ہے، اس کے لیے یہ فرائض معاف ہیں۔ "Idha akhadha ma wahab, asqata ma awjab." اللہ نے ہمیں عقل ایک تحفے کے طور پر عطا کی ہے۔ اگر یہ عقل زائل ہو جائے اور انسان اس کا مزید استعمال نہ کر سکے، تو اس کے مذہبی فرائض بھی ختم ہو جاتے ہیں۔ وہ انسان، جو بغیر کسی قصور کے اپنی عقل کھو بیٹھتا ہے اور ہوش و حواس میں نہیں رہتا، اس پر نہ تو نماز فرض ہے، نہ روزہ، نہ حج اور نہ زکوٰۃ۔ اس کے لیے اب کوئی مذہبی احکامات باقی نہیں رہتے۔ لیکن جو کوئی جان بوجھ کر شراب یا منشیات کے ذریعے اپنی عقل کو سُن کرتا ہے، اسے اس کی سزا ملے گی – اور وہ بھی ایک بہت سخت سزا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے! ایسا شخص بالکل نہیں جانتا کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ آج کل کچھ بے تکے قوانین موجود ہیں: سزا میں اس دلیل کے ساتھ نرمی کی جاتی ہے کہ مجرم نشے میں تھا اور ہوش و حواس میں نہیں تھا۔ جبکہ اصل میں سزا اور بھی زیادہ سخت ہونی چاہیے۔ جو شخص نشہ کرتا ہے اور اپنے اردگرد کے لوگوں کو نقصان پہنچاتا ہے، اسے عام طور پر دوگنی سزا ملنی چاہیے۔ لیکن لوگ اللہ کے قانون کو مسترد کر دیتے ہیں اور اپنے بنائے ہوئے قوانین کی پیروی کرنا پسند کرتے ہیں۔ مگر یہ قوانین کسی کو بھی برائی کرنے سے باز نہیں رکھتے۔ اس لیے اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں ان تمام برائیوں سے دور رکھے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک حدیثِ مبارکہ میں ان سات گروہوں کا ذکر کیا ہے جن پر شراب کے حوالے سے لعنت کی گئی ہے – یہاں تک کہ ان پر بھی جو اس کا خام مال اگاتے اور کاٹتے ہیں۔ دوسری منشیات کے معاملے میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ وہ لوگ بھی ملعون ہیں جو ایسی نشہ آور اشیاء اگاتے ہیں یا ان کی تجارت کرتے ہیں۔ اس لیے ان اشیاء کے لیے کوئی جواز نہیں ہے؛ ان کا استعمال نہ کبھی جائز تھا اور نہ ہی کبھی ہوگا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے! دنیا کے حالات بہت خوفناک ہو چکے ہیں۔ بچے، خاندان – پورا معاشرہ ان اشیاء کی برائی سے دوچار ہے۔ جب عقل ایک بار معطل ہو جائے، تو انسان ہر طرح کی گندگی میں الجھ جاتا ہے۔ مزید برآں، یہ چیزیں تیزی سے لت میں مبتلا کر دیتی ہیں۔ انسان ان کا عادی ہو جاتا ہے اور اپنے بل بوتے پر ان سے چھٹکارا نہیں پا سکتا۔ ان شاء اللہ، انسان کو کبھی اس کی شروعات ہی نہیں کرنی چاہیے۔ اللہ ہم سب کو – چاہے بچہ ہو یا خاندان، بڑا ہو یا چھوٹا – اس آفت سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، کیونکہ یہ نشہ آور اشیاء تمام برائیوں کی ماں ہیں۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں تمام برائیوں کی ماں اور باپ سے محفوظ رکھے۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صدقة ذي الرحم على ذي الرحم صدقة وصلة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کسی رشتہ دار کو صدقہ دینا، صدقہ بھی ہے اور صلہ رحمی (رشتوں کو جوڑنا) بھی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: برکت کے لیے صلہ رحمی سب سے اہم چیز ہے۔ اسی لیے رشتہ داروں کو دیے گئے صدقے کا ثواب کئی گنا بڑھ جاتا ہے۔ اس طرح انسان کو صدقے کا اور صلہ رحمی کا، دونوں کا ثواب ملتا ہے۔ اس سے دوہرا ثواب حاصل ہوتا ہے۔ اگر آپ کسی سے ملنے نہیں جا سکتے اور اس کے بجائے صدقہ بھیج دیتے ہیں، تو یہ نہ صرف صدقہ شمار ہوتا ہے، بلکہ ایسا ہی ہے جیسے آپ نے اس سے ملاقات کی ہو۔ اس طرح خاندانی تعلق نہیں ٹوٹتا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کسی ضرورت مند – یعنی غریب – کو صدقہ دینا ایک عام صدقہ شمار ہوتا ہے۔ لہٰذا اس پر ایک صدقے کا ثواب ملتا ہے۔ تاہم اگر کسی رشتہ دار کو صدقہ دیا جائے، تو یہ دوہرا شمار ہوتا ہے: ایک بار صدقے کے طور پر اور ایک بار صلہ رحمی کے طور پر۔ اگر یہ صرف کسی غریب کو دیا جائے، تو یہ ایک صدقہ شمار ہوتا ہے۔ لیکن اگر یہ کسی غریب رشتہ دار کو دیا جائے، تو دونوں چیزوں کا ثواب ملتا ہے – صدقے کا بھی اور صلہ رحمی کا بھی۔ صلہ رحمی ایک عام صدقے سے زیادہ اہم ہے۔ یہ برکت لاتی ہے اور ایمان کے ساتھ ساتھ ہر بھلائی کا راستہ ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل معروف صدقة، وما أنفق المسلم من نفقة على نفسه وأهله كتب له بها صدقة، وما وقى به المرء المسلم عرضه كتب له به صدقة، وكل نفقة أنفقها المسلم فعلى الله خلفها، والله ضامن إلا نفقة في بنيان أو معصية۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ہر نیک کام صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر وہ نیک کام جو آپ کرتے ہیں، صدقہ شمار ہوتا ہے۔ کسی کی مدد کرنا، راستے سے پتھر ہٹانا یا لوگوں کی مدد کرنا – یہ سب صدقہ شمار ہوتا ہے۔ ضروری نہیں کہ یہ پیسوں سے ہی کیا جائے۔ جب تک یہ صدقے کی نیت سے کیا جائے، ہر چیز صدقہ شمار ہوتی ہے۔ جب کوئی مسلمان اپنی اور اپنے خاندان کی کفالت کرتا ہے، تو یہ اس کے لیے صدقہ شمار ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اپنے اور اپنے خاندان پر کیے گئے اخراجات بھی صدقہ شمار ہوتے ہیں۔ وہ رقم جو کوئی اپنی عزت بچانے کے لیے خرچ کرتا ہے، وہ بھی صدقہ ہے۔ لہٰذا اگر کوئی اپنی عزت اور وقار کو برقرار رکھنے کے لیے رقم خرچ کرتا ہے، تو وہ بھی صدقہ شمار ہوتا ہے۔ مسلمان کے دیے گئے صدقے کا ثواب اللہ کے ذمے ہے۔ چنانچہ اللہ خود اس دیے گئے صدقے کا اجر عطا فرماتا ہے۔ تمام اخراجات اللہ کی حفاظت میں ہیں – سوائے ان کے جو عمارتوں کی تعمیر یا گناہوں کے لیے کیے جاتے ہیں۔ عمارت بنانا ایک بنیادی ضرورت ہے، اس لیے یہ براہ راست صدقہ شمار نہیں ہوتا۔ گناہوں کے لیے خرچ کی گئی رقم بھی صدقہ شمار نہیں ہوتی۔ اگر کوئی گناہ کرنے، برائی کرنے یا کسی حرام کام میں پیسہ لگانے کے لیے رقم خرچ کرتا ہے، تو یہ صدقہ نہیں ہے۔ البتہ کوئی بھی دوسرا جائز خرچ صدقہ ہے۔ اور یہ اللہ تعالیٰ کی ضمانت میں ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطى الرجل امرأته فهو صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ہر وہ خرچ جو کوئی شخص اپنے جیون ساتھی پر کرتا ہے، صدقہ ہے۔ لہٰذا آپ کے گھر پر کیے گئے اخراجات ضائع نہیں ہوتے؛ وہ صدقہ شمار ہوتے ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنفق الرجل في بيته وأهله وولده وخدمه فهو له صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کوئی شخص جو کچھ بھی اپنے گھر، اپنے خاندان، اپنے بچوں اور اپنے ملازمین پر خرچ کرتا ہے، وہ اس کے لیے صدقہ ہے۔ لہٰذا ایک مسلمان کا کوئی خرچ ضائع نہیں ہوتا۔ اللہ تعالیٰ اس سب پر اجر اور ثواب عطا فرمائے گا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما على أحدكم إذا أراد أن يتصدق بصدقة تطوعاً أن يجعلها عن والديه إذا كانا مسلمين، فيكون لوالديه أجرها وله مثل أجورهما من غير أن ينتقص من أجورهما شيئاً۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: اگر تم میں سے کوئی اللہ کی راہ میں نفلی صدقہ دینا چاہے اور اس کے والدین مسلمان ہوں، تو اسے چاہیے کہ وہ ان کی طرف سے دے۔ اگر وہ وفات پا چکے ہیں، تو اسے ان کے صدقے کے طور پر دے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں نصیحت فرماتے ہیں کہ ہر صدقہ دیتے وقت ہمیشہ والدین کو بھی نیت میں شامل کریں۔ اس طرح صدقے کا ثواب والدین کو پہنچتا ہے، اور ساتھ ہی انسان کو بھی اتنا ہی ثواب ملتا ہے، بغیر اس کے کہ والدین کے ثواب میں ذرا بھی کمی ہو۔ لہٰذا اگر کوئی اس نیت سے صدقہ دے، تو انہیں بھی اتنا ہی ثواب ملتا ہے۔ اور آپ کے اپنے ثواب سے بھی کچھ نہیں کاٹا جاتا۔ اس لیے اس اصول کو ہمیشہ ذہن میں رکھیں۔ اگر کوئی اپنے تمام نیک اعمال، عبادات اور نمازوں کا ثواب اپنے والدین اور آباؤ اجداد کو بھی بخشے، تو ثواب ان سب کو پہنچتا ہے۔ وہی ثواب اور برکت آپ کے نامۂ اعمال میں بھی مکمل طور پر لکھی جائے گی۔ آپ سے کچھ بھی کم نہیں کیا جائے گا۔ یعنی ثواب تقسیم ہو کر کم نہیں ہوتا، اور آپ کے اپنے ثواب سے کچھ نہیں کٹتا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نفقة الرجل على أهله صدقة۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: کسی شخص کا اپنے گھر والوں پر خرچ کرنا صدقہ ہے۔ اس کا مطلب ہے، کھانے، پینے، کپڑے، شادی کے اخراجات – غرض کہ گھر والوں کی کفالت کے تمام اخراجات – صدقہ ہیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: خذي من ماله بالمعروف ما يكفيك ويكفي بنيك۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک بار ایک صحابیہ سے فرمایا: "اپنے شوہر کے مال میں سے مناسب طریقے سے اتنا لے لو جو تمہارے اور تمہارے بچوں کے لیے کافی ہو۔" اس طرح ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے صحابیہ کو اجازت دی کہ وہ اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے اپنے شوہر کے مال میں سے لے لیں۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينتقص بعضهم من أجر بعض شيئاً۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جب کوئی عورت اپنے شوہر کے گھر سے بغیر فضول خرچی کیے صدقہ کرتی ہے، تو اس صدقے کا ثواب اسے ملتا ہے۔ لہٰذا اگر کوئی عورت بغیر فضول خرچی کے گھر کی ضروریات، خیرات یا اپنے بچوں پر خرچ کرتی ہے، تو اسے اس کا بہت بڑا ثواب ملتا ہے۔ اتنا ہی ثواب اس کے شوہر کو بھی ملتا ہے۔ شوہر کو یہ ثواب اس لیے ملتا ہے کیونکہ اس نے یہ مال حلال طریقے سے کمایا ہے۔ چونکہ مرد نے وہ مال کمایا ہوتا ہے، اس لیے جب عورت اسے خرچ کرتی ہے تو اسے بھی اتنا ہی ثواب ملتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، اس خزانچی کو بھی اتنا ہی ثواب ملتا ہے جو مال کو محفوظ رکھتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر کسی کے پاس رقم امانت رکھی گئی ہو اور وہ اسے خیر کے کاموں میں خرچ کرے، تو اسے بھی ثواب دیا جاتا ہے۔ ان میں سے کسی ایک کو ملنے والا ثواب دوسرے کے ثواب میں ذرہ برابر بھی کمی نہیں کرتا۔ اس کا مطلب ہے کہ ان میں سے ہر ایک کو اس صدقے کا مکمل، بغیر کسی کمی کے ثواب ملتا ہے۔ ثواب کبھی تقسیم یا کم نہیں ہوتا؛ اللہ یہ ثواب ان میں سے ہر ایک کو الگ الگ اور مکمل طور پر عطا فرماتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها عن غير أمره فلها نصف أجره۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: اگر عورت اپنے شوہر کے گھر سے اس کی ہدایت یا اجازت کے بغیر صدقہ کرے، تو اسے ملنے والے ثواب کا آدھا حصہ ملے گا۔ یعنی اگرچہ اس کا شوہر واضح اجازت نہ دے یا اسے اس بارے میں کچھ معلوم نہ ہو، تب بھی عورت کو اس صدقے پر آدھا ثواب ملتا ہے؛ اس کی نیکی ضائع نہیں ہوتی۔ صدق رسول الله فيما قال، أو كما قال۔

ہمارے نبی – درود و سلام ہو ان پر – نے فرمایا: ایک مومن نہ تو نقصان پہنچاتا ہے، نہ نقصان اٹھاتا ہے، اور نہ ہی کسی کو تکلیف دیتا ہے۔ نیکی کرنا مومن کی فطرت اور مزاج کا حصہ ہے۔ برائی کرنا مومن کے کردار سے میل نہیں کھاتا۔ ایک مسلمان کو ہمیشہ نیکی کرنے کی تلقین کی گئی ہے۔ وہ برائی سے دور رہتا ہے اور کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا۔ چاہے انسان ہو، جانور ہو، درخت ہو یا کچھ اور – وہ کسی بھی چیز یا شخص کو نقصان نہیں پہنچاتا۔ اس کی خواہش ہوتی ہے کہ ہر چیز میں اللہ کی مرضی پوری ہو۔ یہی بات ایک سچے مومن کی پہچان ہے۔ جس کے پاس ایمان نہیں ہوتا، وہ حسد، بغض یا دشمنی کی وجہ سے برائی کی طرف مائل ہوتا ہے، اور اس کا ارادہ بھی رکھتا ہے۔ اسی وجہ سے اللہ نے حدیں مقرر فرمائی ہیں۔ جو ان حدوں کو پار کرتا ہے، وہ اللہ کے غضب کا مستحق بن جاتا ہے۔ جو اللہ کے غضب کا مستحق بنتا ہے، وہ ایک ایسا انسان بن جاتا ہے جس سے اللہ محبت نہیں فرماتا۔ طریقت، یعنی روحانی راستے پر ہمارا واحد مقصد ایک ایسا انسان بننا ہے جس سے اللہ اور اس کے نبی – درود و سلام ہو ان پر – محبت فرمائیں۔ اور یہ، جیسا کہ کہا گیا، ہمیشہ نیکی کرنے اور کسی کو نقصان نہ پہنچانے سے حاصل ہوتا ہے۔ یہ بھی عبادت کی ہی ایک شکل ہے۔ جب تک مومن کا ہر عمل اور ہر حرکت اللہ کی رضا کے حصول کے لیے ہوتی ہے، اسے عبادت شمار کیا جاتا ہے اور اس پر اجر دیا جاتا ہے۔ اس کے ہر قدم اور ہر سانس پر اس کے لیے ثواب لکھ دیا جاتا ہے۔ لہٰذا، اللہ ہمیں کبھی نیکی کے راستے سے نہ ہٹائے۔ کچھ لوگوں نے خود کو نیکی سے موڑ لیا ہے اور اس کے بجائے برائی میں لگ گئے ہیں۔ اللہ ہمیں ایسے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ اللہ کرے کہ ہم اپنے نفس کی پیروی نہ کریں اور حدوں کو پار نہ کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ امتِ محمدی کی حفاظت فرمائے۔

سچے لوگوں کی صحبت اختیار کریں۔ آج کے دور میں سچے لوگ بہت نایاب ہو گئے ہیں۔ سچا ہونے کا مطلب ہے کہ جھوٹ نہ بولا جائے اور دوسروں کو دھوکہ نہ دیا جائے۔ ایسے لوگوں کی صحبت اختیار کریں، تاکہ اللہ آپ سے محبت کرے اور آپ پر اپنی برکتیں نازل فرمائے۔ اللہ نے انسان کو عقل اور سوچنے سمجھنے کی صلاحیت دی ہے، لیکن زیادہ تر لوگ اپنی عقل کا استعمال نہیں کرتے۔ دنیاوی چیزوں کے لیے وہ کچھ بھی کرتے ہیں۔ دنیاوی فائدہ حاصل کرنے کی سوچ میں، وہ ہر ممکنہ حماقت کر گزرتے ہیں۔ تاہم اس میں وہ کچھ بھی حاصل نہیں کر پاتے۔ حقیقی کامیابی سچے لوگوں کی صحبت میں رہنے میں ہے۔ اس طرح آپ دنیا اور آخرت دونوں کے لیے کامیابی حاصل کرتے ہیں۔ جو اللہ کے ساتھ ہوتا ہے، وہ کبھی نقصان نہیں اٹھاتا۔ یہی وہ بات ہے جو ہم بتانا چاہتے ہیں۔ اللہ اپنی رضا عطا فرمائے – یہی ہمارے روحانی مشائخ کا راستہ ہے۔ یہ راستہ، جو ہمارے نبی – صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم – تک پہنچتا ہے، اللہ کے حکم سے سچوں کا راستہ ہے۔ اسی لیے کسی طریقت کا حصہ ہونا خوش بختی کا راستہ ہے۔ حقیقی خوشی طریقت سے وابستہ ہونے اور مشائخ کی پیروی کرنے میں ہے۔ کیونکہ یہ راستہ بلا تعطل ہمارے نبی – صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم – تک واپس جاتا ہے۔ تاہم کسی عام جماعت کے معاملے میں صورتحال مختلف ہوتی ہے۔ ایک جماعت صرف ایک خاص حد تک جاتی ہے؛ اس کے بعد کیا آتا ہے، وہ غیر یقینی ہے۔ اسی لیے طریقت ایک محفوظ اور قابل اعتماد راستہ ہے۔ اکتالیس سچے سلاسلِ طریقت ہیں۔ ان میں سے چالیس سیدنا علی رضی اللہ عنہ تک پہنچتے ہیں۔ تاہم ہمارا سلسلہ ہمارے آقا سیدنا ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ سے شروع ہوتا ہے، لیکن اس کے ساتھ ساتھ یہ سیدنا علی رضی اللہ عنہ تک بھی جاتا ہے۔ اس طرح یہ ان سے بھی جڑا ہوا ہے۔ یہ سب شاندار راستے ہیں، لیکن وہ طریقت جس میں کوئی ذرا سی بھی خامی نہیں نکال سکتا یا کوئی نقص نہیں پا سکتا، وہ نقشبندی طریقت ہے۔ الحمدللہ، یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ جو یہ نعمت پا لیتا ہے، وہ اللہ کی محبت اور ہمارے نبی – صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم – کی خوشنودی حاصل کر لیتا ہے۔ یہی ہماری کوشش ہے، دنیا اور آخرت دونوں کے لیے۔ "الٰہی انت مقصودی و رضاک مطلوبی۔" اس کا مطلب ہے: اے اللہ، تو ہی میرا مقصود ہے، اور تیری رضا ہی میری واحد طلب ہے۔ اللہ ہم سب کو یہ عطا فرمائے اور ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ انشاءاللہ، یہ دوسروں کے لیے بھی رہنمائی کا ذریعہ بنے۔ انشاءاللہ، وہ بھی اس خوبصورتی کا تجربہ کریں۔ لوگوں کو دنیاوی چیزوں کے پیچھے نہیں بھاگنا چاہیے اور فضول کاموں میں اپنا وقت ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ جیسا کہ کہا گیا: جو سیدھے راستے پر ہے، وہی کامیاب ہوتا ہے۔ جو لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ شیطان کی پیروی کر کے کامیاب ہو سکتے ہیں، وہ کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ثابت قدم رکھے۔ اللہ آپ سے راضی ہو۔ ماشاءاللہ، مراد آفندی بھی یہاں موجود ہیں۔ انشاءاللہ، ان کی خدمت ہمیشہ قائم رہے۔ وہ انتھک محنت سے مہمانوں کی میزبانی کرتے ہیں اور ہر آنے جانے والے کی خدمت کرتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ ماشاءاللہ، معزز گرینڈ شیخ شرف الدین کے تمام شاگردوں اور اولاد نے ہمیشہ ہم سے بہت محبت کی ہے۔ ہم بھی ان سے بہت محبت کرتے ہیں۔ اللہ انہیں لمبی عمر عطا فرمائے۔ انشاءاللہ، اللہ انہیں سکون اور عافیت عطا فرمائے۔