Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) نیکی کرنا اور برائی سے دور رہنا ہر مومن اور طریقت کے پیروکاروں کے لیے فرض ہے۔ گناہوں اور ہر قسم کی برائی سے دور رہنے کا اجر ملتا ہے، اور یہ ایک ایسا عمل ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ پھر انسان کو اللہ کی رحمت نصیب ہوتی ہے۔ قرآنِ مجید میں اللہ فرماتا ہے: "اور ہمیں برائیوں سے بچا۔" اور جو برائی سے محفوظ رہتا ہے، اس پر وہ اپنی رحمت فرماتا ہے۔ یہ رحمت انسان کے لیے سب سے قیمتی چیز ہے۔ یہ بے حد قیمتی ہے، لیکن لوگ اس کی قدر نہیں جانتے۔ وہ پوری طرح فراموش کر چکے ہیں کہ کیا قیمتی ہے، کیا اچھا ہے اور کیا برا ہے۔ آج کے دور میں وہ برائی کو اچھائی اور اچھائی کو برائی سمجھتے ہیں۔ ماضی میں لوگ کم از کم کسی حد تک برائی کو پہچان سکتے تھے۔ لیکن آج معاملہ بالکل اس کے برعکس ہے: وہ برائی کا حکم دیتے ہیں... ...اور اچھائی سے منع کرتے ہیں۔ جبکہ اسلام ہمیں سکھاتا ہے: نیکی کا حکم دو، برائی سے روکو اور لوگوں کو خبردار کرو۔ بلکہ انسان کو یہ کہنا چاہیے: "یہ ایک بری چیز ہے، اسے مت کرو، اسے چھوڑ دو۔" تاہم ہمارے دور میں سب کچھ الٹ ہو گیا ہے۔ آج جو کچھ بھی برائی ہو رہی ہے، وہ نہ تو انسانیت کے موافق ہے، نہ مذہب کے، اور نہ ہی کسی اور چیز کے۔ اس لیے ہمیں انتہائی محتاط رہنا چاہیے۔ یہاں تک کہ اگر آپ زیادہ نیکی نہیں کر سکتے، تو کم از کم برائی سے دور رہیں اور کوئی نقصان نہ پہنچائیں۔ اگرچہ انسان اللہ کے احکامات پر پوری طرح عمل نہ کر سکے، پھر بھی اسے کم از کم اس کے حکم کی پابندی کرتے ہوئے برائی سے بچنا چاہیے۔ انسان کو ہمیشہ یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے: "یہ کوئی نیک عمل نہیں ہے۔" اگر انسان اس طرح برائی سے دور رہے، تو اسے اللہ کی رحمت نصیب ہوتی ہے۔ اس کے بعد انسان نیکی کرنے لگتا ہے، اور اچھائی کے تمام دروازے کھل جاتے ہیں۔ اللہ ہم سب کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے ہم نیکی کی زندگی گزاریں اور برائی سے دور رہیں۔ اللہ برائی کرنے والوں کو بھی ہدایت عطا فرمائے۔ وہ انہیں بھی اچھائی کا راستہ دکھائے، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے! عراق: بغداد، کربلا، نجف۔۔۔ ہمیں ان سب کی زیارت نصیب ہوئی۔ اللہ وہاں موجود اولیاء کرام سے راضی ہو۔ اللہ ان کے درجات بلند فرمائے اور ان کی مدد ہمارے شاملِ حال ہو۔ یہ اسلام کے اکابرین ہیں، امت کی عظیم شخصیات ہیں۔ انہوں نے لاکھوں لوگوں کو سیدھے راستے کی طرف بلایا اور دعوت دی؛ انہوں نے ان کی خدمت کی۔ ان کی خدمت جاری ہے، ان کا فیض جاری ہے۔ ان کے ہاں ’’مر گیا اور مٹ گیا‘‘ والی کوئی بات نہیں ہے۔ جب ان کا وصال ہوتا ہے تو وہ اور مضبوط ہو جاتے ہیں؛ ان کی روحانی قوت بڑھ جاتی ہے۔ کیونکہ اب ان کا اس دنیا سے کوئی تعلق باقی نہیں رہا۔ لوگوں کو دنیا میں آخرت کے لیے تیار کرنے کا ان کا کام جاری رہتا ہے اور ختم نہیں ہوتا۔ ان کے اعمال نامے کھلے ہیں۔ جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جب تک کوئی ایسا شخص موجود ہے جو آپ کے بعد آپ کے لیے دعا کرتا ہے یا آپ کے علم سے فائدہ اٹھاتا ہے، آپ کا اعمال نامہ کھلا رہتا ہے۔ اس لیے ان کے اعمال نامے کھلے ہیں، اور وہ سخی ہیں۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ دوسرے بھی سیدھا راستہ پا لیں، اور اپنی مدد عطا کرتے ہیں۔ ان کے مزارات اور مبارک مقامات پر رحمت کی بارش کبھی نہیں تھمتی اور کبھی خشک نہیں ہوتی۔ جو وہاں جاتا ہے، وہ اللہ کی رضا کے لیے جاتا ہے۔ وہ اللہ سے رحمت، مغفرت اور بھلائی طلب کرتے ہیں۔ اور اللہ تبارک و تعالیٰ انہیں خالی ہاتھ نہیں لوٹاتا۔ انسان ان مقامات کی زیارت دنیا کے لیے نہیں بلکہ آخرت کے لیے کرتا ہے، تاکہ ابدی زندگی کو سنوار سکے۔ وہاں ہر چیز مانگی جا سکتی ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ ایک بہت خوبصورت سفر تھا۔ یہ ایک ایسا سفر تھا جو صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کیا گیا تھا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم خیریت سے گئے اور واپس لوٹ آئے۔ ہم رحمت کے ساتھ واپس لوٹے ہیں۔ اللہ کے تحفوں کے ساتھ۔۔۔ اللہ عزوجل کے فضل سے، اور ان بزرگوں کے صدقے، امید ہے کہ ہم خالی ہاتھ نہیں لوٹے۔ اللہ کرے کہ یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے اور ان شاء اللہ دوسروں کے ایمان کو بھی پختہ کرے۔ یہ مبارک ہستیاں۔۔۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے سے، اور بعد میں اہلِ بیت، علماء اور بڑے اولیاء کرام؛ یہ وہاں کثرت سے موجود رہے۔ چونکہ یہ خلافت کے مقامات اور اسلام کے شہر ہیں، اس لیے لوگ مدد، علم اور معرفت کی تلاش میں ہر جگہ سے یہاں آتے تھے۔ یہ مقام ان کے مبارک علم، ان کی روحانی تجلیات اور ان کی برکتوں سے معمور ہے۔ اور یوں ہی یہ سلسلہ چلتا رہتا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ ظاہری نمود و نمائش اہم نہیں ہے؛ اہم وہ شخصیات ہیں جو وہاں آرام فرما ہیں۔ ان کا فیض پوری دنیا پر محیط ہے۔ ان شاء اللہ یہ دنیاوی مقاصد کے لیے نہیں، بلکہ اللہ کی رضا کے لیے ہے۔ اللہ اسے خیر کا ذریعہ بنائے۔ اللہ کرے کہ ان کا فیض ہمیں ہمیشہ پہنچتا رہے، ان شاء اللہ۔

اللہ کا شکر ہے! عراق: بغداد، کربلا، نجف۔۔۔ ہمیں ان سب کی زیارت نصیب ہوئی۔ اللہ وہاں موجود اولیاء کرام سے راضی ہو۔ اللہ ان کے درجات بلند فرمائے اور ان کی مدد ہمارے شاملِ حال ہو۔ یہ اسلام کے اکابرین ہیں، امت کی عظیم شخصیات ہیں۔ انہوں نے لاکھوں لوگوں کو سیدھے راستے کی طرف بلایا اور دعوت دی؛ انہوں نے ان کی خدمت کی۔ ان کی خدمت جاری ہے، ان کا فیض جاری ہے۔ ان کے ہاں ’’مر گیا اور مٹ گیا‘‘ والی کوئی بات نہیں ہے۔ جب ان کا وصال ہوتا ہے تو وہ اور مضبوط ہو جاتے ہیں؛ ان کی روحانی قوت بڑھ جاتی ہے۔ کیونکہ اب ان کا اس دنیا سے کوئی تعلق باقی نہیں رہا۔ لوگوں کو دنیا میں آخرت کے لیے تیار کرنے کا ان کا کام جاری رہتا ہے اور ختم نہیں ہوتا۔ ان کے اعمال نامے کھلے ہیں۔ جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جب تک کوئی ایسا شخص موجود ہے جو آپ کے بعد آپ کے لیے دعا کرتا ہے یا آپ کے علم سے فائدہ اٹھاتا ہے، آپ کا اعمال نامہ کھلا رہتا ہے۔ اس لیے ان کے اعمال نامے کھلے ہیں، اور وہ سخی ہیں۔ وہ دعا کرتے ہیں کہ دوسرے بھی سیدھا راستہ پا لیں، اور اپنی مدد عطا کرتے ہیں۔ ان کے مزارات اور مبارک مقامات پر رحمت کی بارش کبھی نہیں تھمتی اور کبھی خشک نہیں ہوتی۔ جو وہاں جاتا ہے، وہ اللہ کی رضا کے لیے جاتا ہے۔ وہ اللہ سے رحمت، مغفرت اور بھلائی طلب کرتے ہیں۔ اور اللہ تبارک و تعالیٰ انہیں خالی ہاتھ نہیں لوٹاتا۔ انسان ان مقامات کی زیارت دنیا کے لیے نہیں بلکہ آخرت کے لیے کرتا ہے، تاکہ ابدی زندگی کو سنوار سکے۔ وہاں ہر چیز مانگی جا سکتی ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ ایک بہت خوبصورت سفر تھا۔ یہ ایک ایسا سفر تھا جو صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کیا گیا تھا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم خیریت سے گئے اور واپس لوٹ آئے۔ ہم رحمت کے ساتھ واپس لوٹے ہیں۔ اللہ کے تحفوں کے ساتھ۔۔۔ اللہ عزوجل کے فضل سے، اور ان بزرگوں کے صدقے، امید ہے کہ ہم خالی ہاتھ نہیں لوٹے۔ اللہ کرے کہ یہ ہمارے ایمان کو مضبوط کرے اور ان شاء اللہ دوسروں کے ایمان کو بھی پختہ کرے۔ یہ مبارک ہستیاں۔۔۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے سے، اور بعد میں اہلِ بیت، علماء اور بڑے اولیاء کرام؛ یہ وہاں کثرت سے موجود رہے۔ چونکہ یہ خلافت کے مقامات اور اسلام کے شہر ہیں، اس لیے لوگ مدد، علم اور معرفت کی تلاش میں ہر جگہ سے یہاں آتے تھے۔ یہ مقام ان کے مبارک علم، ان کی روحانی تجلیات اور ان کی برکتوں سے معمور ہے۔ اور یوں ہی یہ سلسلہ چلتا رہتا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ ظاہری نمود و نمائش اہم نہیں ہے؛ اہم وہ شخصیات ہیں جو وہاں آرام فرما ہیں۔ ان کا فیض پوری دنیا پر محیط ہے۔ ان شاء اللہ یہ دنیاوی مقاصد کے لیے نہیں، بلکہ اللہ کی رضا کے لیے ہے۔ اللہ اسے خیر کا ذریعہ بنائے۔ اللہ کرے کہ ان کا فیض ہمیں ہمیشہ پہنچتا رہے، ان شاء اللہ۔

وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ (6:151) اللہ فرماتا ہے: "گناہوں سے جتنا ہو سکے دور رہو۔" ان کے قریب نہ جاؤ۔ کیونکہ اگر تم کہو: "میں خود کو بچا سکتا ہوں"، تو ہو سکتا ہے تم بھی اس کا شکار ہو جاؤ۔ یہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسانوں پر ایک حکم اور آزمائش کے طور پر مقرر کیا ہے۔ جو اس سے دور رہتا ہے، وہ اللہ کے محبوب بندوں میں شمار ہوتا ہے۔ جو گناہوں میں پڑ جاتا ہے اور معافی نہیں مانگتا، وہ گہرائی میں دھنستا چلا جاتا ہے؛ یہ ایک ایسی عادت بن جاتی ہے جسے وہ پھر چھوڑ نہیں پاتا۔ چونکہ اب ہم آخری زمانے میں ہیں، اس لیے ان برائیوں میں بہت اضافہ ہو گیا ہے۔ حالات واقعی بہت خراب ہو چکے ہیں۔ پہلے اکثر غیر مسلموں میں ایسا ہوتا تھا۔ ان میں ہر قسم کی برائی پائی جاتی تھی۔ آج پوری دنیا کا یہ حال ہے، چاہے مسلمان ہو یا غیر مسلم: گناہ کو معمولی سمجھا جاتا ہے اور بس کر لیا جاتا ہے۔ اور ایسا کر کے وہ برباد ہو رہے ہیں۔ یہ دلدل میں پھنسے اس شخص کی طرح ہے جو خود کو نہیں بچا سکتا۔ اس لیے تمہیں بھاگنا چاہیے اور دلدل کے قریب بھی نہیں جانا چاہیے۔ اگر تم اس میں گر جاؤ یا تمہارا پاؤں دھنس جائے، تو اسے فوراً باہر نکالو۔ توبہ کرو اور معافی مانگو۔ تو اللہ معاف فرما دے گا۔ لیکن اگر تم اسے مزید بگاڑتے ہو—جتنا زیادہ تم اس میں ملوث ہو گے، اتنا ہی گہرے ڈوبتے جاؤ گے۔ آخر میں خود کو بچانا مشکل ہو جائے گا۔ یہاں تک کہ اگر انسان مسلسل گناہ کرتا ہے... انسان خطا کا پتلا ہے... اللہ نے انسان کو پیدا ہی اس لیے کیا ہے کہ وہ غلطی کرے اور وہ (اللہ) اسے معاف کر دے۔ لیکن وہ لوگ جنہیں معافی مانگنے کا خیال نہیں آتا، اور جو معافی کی امید نہیں رکھتے، بلکہ گناہ جاری رکھتے ہیں، وہ خود کو تباہ کر لیتے ہیں۔ ان کی آخرت برباد ہو جاتی ہے؛ وہ ہمیشہ ایک بدترین جگہ، یعنی جہنم میں رہیں گے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ توبہ اور استغفار ہمارے لیے ایک بہت بڑی نعمت ہے؛ اللہ تبارک و تعالیٰ کی عطا کردہ سب سے بڑی نعمتوں میں سے ایک۔ توبہ اور بخشش... توبہ کا دروازہ اس وقت تک کھلا ہے جب تک سورج مغرب سے طلوع نہ ہو جائے۔ اس کی رحمت دائمی ہے۔ اس لیے اللہ ہمیں معاف فرمائے۔ اللہ ہمیں گناہوں سے محفوظ رکھے اور ہمیں ان سے دور رکھے۔ وہ ہمیں اپنی رحمت سے نوازے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے: وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) اللہ ہمیں گناہوں سے بچائے۔ جو ان گناہوں سے بچا لیا گیا، اس نے رحمت پا لی—اللہ کی رحمت۔ وہ رحمت جو انسان کو گناہوں سے دور رکھتی ہے۔ اگر گناہ ہو بھی جائے، تو انسان توبہ کر لیتا ہے اور اللہ معاف فرما دیتا ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جن کی بخشش کی گئی ہے، ان شاء اللہ۔

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "نیکی میں ایک دوسرے کی مدد کرو"، اللہ رب العزت فرماتا ہے۔ "لیکن گناہ میں ایک دوسرے کا ساتھ نہ دو۔" "اس میں ہرگز مدد نہ کرو"، وہ فرماتا ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ کچھ لوگ میرے پاس آتے ہیں اور کہتے ہیں: "براہ کرم دعا کریں؛ ہمارا بھائی، بیٹا، شوہر..." ...وہ جوئے کی لت میں مبتلا ہیں۔" وہ اپنا پیسہ جوئے میں اڑا دیتا ہے۔ اس کا علاج کیا ہے؟ جوئے کی لت کا شاید ہی کوئی علاج ہے۔ افسوس۔ اللہ کسی کو بھی اس آزمائش میں نہ ڈالے۔ جب یہ کسی کو اپنی گرفت میں لے لیتا ہے، تو بچنا مشکل ہوتا ہے۔ لیکن واحد "دوا" یہ ہے: اسے پیسہ نہ دیں۔ آپ کہتے ہیں: "لیکن وہ روتا ہے اور گڑگڑاتا ہے۔" وہ سختی سے مطالبہ کرتا ہے۔ آپ کو اسے نہیں دینا چاہیے۔ وہ کچھ بھی کرے، آپ کو یہ پیسہ نہیں نکالنا چاہیے۔ کیونکہ ورنہ آپ ایک گناہ (حرام) کرنے میں مدد کر رہے ہوں گے۔ وہ آپ کا مال ضائع کرتا ہے اور آپ اسے گناہ کے قابل بنا رہے ہیں۔ یہ ایک سنگین غلطی ہے۔ انہوں نے اس جوئے سے اسلامی دنیا کو برباد کر دیا ہے۔ یہ ہر جگہ ظاہر ہو رہا ہے۔ گھر کے اندر، باہر... شیطان اس آخری زمانے میں بہت چالاک ہو گیا ہے۔ اس لیے علاج وہی ہے، جیسا کہ کہا گیا: اسے پیسہ نہ دیں۔ کیونکہ اگر آپ پیسہ دیتے ہیں، تو آپ اس گناہ میں برابر کے شریک ہو جاتے ہیں۔ آپ سہولت کار بن جاتے ہیں، آپ گناہ کرنے میں اس کی مدد کرتے ہیں۔ اور اس کے بعد آپ اپنے پاک مال کو ناپاک کر دیتے ہیں۔ گندا پیسہ ہر جگہ گردش کرتا ہے۔ ایک سے دوسرے تک؛ سب کچھ حرام ہو جاتا ہے، سب کچھ برا ہو جاتا ہے۔ یہ ایک اہم نکتہ ہے۔ کبھی کبھی انسان کو ترس آتا ہے۔ ترس نہ کھائیں! آپ کو گنہگار پر ایسا غلط ترس نہیں کھانا چاہیے جو اسے مزید گناہ کرنے دے۔ ترس کھانے اور اسے مزید گہرائی میں دھکیلنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے۔ صرف دعاؤں سے کام نہیں چلتا۔ یہ ایسی بیماری ہے – اللہ ہمیں محفوظ رکھے –، یہ ہر چیز سے بدتر ہے۔ انسان ہر چیز سے توبہ کر سکتا ہے، لیکن جب ایک بار یہ لگ جائے... یہ دولت، گھر بار سب تباہ کر دیتا ہے؛ کچھ باقی نہیں رہتا۔ اس لیے محتاط رہنا چاہیے۔ جیسا کہ کہا گیا، یہ ہر چیز سے زیادہ خطرناک ہے۔ تو دھیان رکھیں: جو لوگ ایسا کرتے ہیں ان کی مدد نہ کریں۔ جہاں تک دعا کی بات ہے... دعا شاید ایک ارب میں سے کسی ایک معاملے میں مدد کر دے، لیکن عام طور پر جوا لاعلاج ہے۔ تاہم حل قرآن میں موجود ہے: وَلَا تُؤۡتُواْ ٱلسُّفَهَآءَ أَمۡوَٰلَكُمُ (4:5) "بے وقوفوں (کم عقلوں) کو اپنا مال نہ دو۔" یہ بے وقوف ہیں۔ "بے وقوف" سے مراد یہ ہے کہ ان پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ ان کے کسی کام کی ضمانت نہیں دی جا سکتی۔ اس لیے: اللہ کے حکم کی نافرمانی نہ کرو۔ اللہ کے حکم کی اطاعت کرو۔ گناہوں کو روکنے میں مدد کریں، انشاء اللہ۔ اللہ انہیں نجات دے۔ اللہ کسی کو اس میں مبتلا نہ کرے۔

فَٱطَّلَعَ فَرَءَاهُ فِي سَوَآءِ ٱلۡجَحِيمِ (37:55) قَالَ تَٱللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرۡدِينِ (37:56) قرآنِ مجید ہمیں روزِ قیامت اور آخرت کے حالات بیان کرتا ہے۔ یہ ہم پر ظاہر کرتا ہے کہ کیا ہونے والا ہے۔ اللہ عزوجل زمان و مکان کا خالق ہے۔ اس لیے اللہ عزوجل کسی زمانے یا مکان کا پابند نہیں ہے۔ وہ سب کچھ دکھا دیتا ہے: جو تھا، جو ہوگا اور یہ کیسے وقوع پذیر ہوگا۔۔۔ آخرت میں اہلِ جنت جہنم میں جھانکیں گے اور دیکھیں گے کہ وہاں کیا ہو رہا ہے۔ انسان اس شخص سے کہے گا جو دنیا میں اس کا دوست تھا: "قریب تھا کہ تم مجھے بھی—اپنی طرح—عین جہنم کے بیچ میں گرا دیتے۔" وہ ہمیشہ کہا کرتا تھا: "نہیں، میری بات سنو، میں تمہیں سچ بتا رہا ہوں۔" "میں صحیح راستے پر ہوں؛ نماز مت پڑھو، اس کی ضرورت نہیں ہے۔" "میرے ساتھ آؤ، آؤ زندگی کے مزے لوٹیں۔" "آؤ فضول مشقت نہ کریں۔" "آؤ دوسری چیزوں کی پیروی کریں، خود کو دوسرے کاموں میں مشغول رکھیں۔" وہ دعویٰ کرتے ہیں: "اللہ کا راستہ جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔" آج بھی ایسا ہی ہے، اور پرانے وقتوں میں بھی ایسا ہی تھا۔ انسان ہر دور میں ایک جیسا رہتا ہے۔ انسان کے ساتھ نفس اور شیطان ہوتا ہے۔ اسی لیے آج کل لوگ سوچتے ہیں: "ہم بہت سیانے ہیں۔" "ہمارے آباؤ اجداد، ہمارے دادا پردادا سادہ لوح تھے؛ انہوں نے اسلام کی خدمت کی، وہ اس راستے پر چلے، انہوں نے مشقتیں اٹھائیں۔" "ہم نوجوان ہیں، ہم پڑھے لکھے ہیں۔" تم نے پڑھا ضرور ہے، لیکن درحقیقت تم نے کچھ بھی نہیں سمجھا۔ ایک دوست دوسرے کو سیدھے راستے سے ہٹانے کی کوشش کرتا ہے۔ اسکول میں، کالج میں، یونیورسٹی میں اکثر نوجوان خود کو بہت عقلمند سمجھتے ہیں۔ اور اکثر وہ اس سے اپنے ماحول کو بھی متاثر کرتے ہیں۔ کچھ لوگ بچ جاتے ہیں؛ لیکن جو نہیں بچتا، وہ آخرت میں خود کو جہنم کے بیچ میں پاتا ہے۔ وہاں وہ ندامت سے بھرے ہوئے آگ میں جلتے ہیں۔ وہ دنیا میں جتنا چاہیں شیخی بگھار لیں اور اترائیں۔ دنیاوی زندگی پلک جھپکتے گزر جاتی ہے۔ باقی وہ لوگ رہ جائیں گے جنہیں اب ہمیشہ اس جہنم میں رہنا ہوگا۔ اس لیے انسان کو غور و فکر کرنا چاہیے۔ اللہ عزوجل نے انسان کو پیدا کیا ہے۔ آدم (علیہ السلام) سے لے کر آج تک فطرہ — یعنی انسان کی اندرونی فطرت — ایک جیسی رہی ہے؛ یہ تبدیل نہیں ہوتی۔ چاہے تم بڑی گاڑی چلاؤ یا چھوٹی، چاہے پیدل چلو یا تمہارے پاس کچھ بھی نہ ہو۔ انسان کی فطرت، اس کی خصلتیں، حرص، حسد — یہ سب ایک جیسا رہتا ہے، یہ نہیں بدلتا۔ اس لیے اللہ کے راستے سے نہ ہٹو۔ تاکہ آخرت میں پچھتانا نہ پڑے اور اپنے آپ کو بچانے کے لیے، نیک لوگوں کی صحبت اختیار کرو۔ ان کے ساتھ رہو، کیونکہ ان کی باتیں سچی ہیں۔ وہ دوسرے لوگ جو تمہیں راستے سے ہٹانا چاہتے ہیں، ان کی کوئی بات سچائی پر مبنی نہیں ہے۔ ان میں سے کوئی فائدہ نہیں پہنچاتا، وہ صرف نقصان پہنچاتے ہیں۔ اللہ ہمیں برے دوستوں سے محفوظ رکھے۔ اللہ عزوجل قرآن میں جنتیوں کے الفاظ بیان کرتا ہے جب وہ جہنم میں برے دوستوں کو دیکھیں گے: "قریب تھا کہ میں بھی تمہارے ساتھ چلا جاتا، میں تمہارے جیسا ہو جاتا۔" "اگر اللہ مجھے نہ بچاتا، تو میں بھی اب تمہاری طرح جہنم کے بیچ میں جل رہا ہوتا۔" اللہ ہم سب کی، خاص طور پر نوجوانوں کی حفاظت فرمائے۔ چاہے نوجوان ہوں یا بزرگ، سب۔۔۔ شیطان کسی پر بھی حملہ آور ہو سکتا ہے۔ وہ کسی کی بھی آخرت اور انجام برباد کر سکتا ہے۔ اللہ ہمیں شر اور بری صحبت سے بچائے۔ اللہ ہمارے ایمان کو قوت عطا فرمائے۔ اللہ چاہے تو کوئی ہمیں غلط راستے پر نہ ڈال سکے، ان شاء اللہ۔

خُذِ الْحَبَّ مِنَ الْحَبِّ، وَالشَّاةَ مِنَ الْغَنَمِ، وَالْبَعِيرَ مِنَ الْإِبِلِ، وَالْبَقَرَةَ مِنَ الْبَقَرِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’جب تم زکوٰۃ وصول کرو تو اناج سے اناج، بھیڑوں سے بھیڑیں، اونٹوں سے اونٹ اور گائے سے گائے لو۔‘‘ اس کے ساتھ ہی ہم زکوٰۃ کے موضوع میں داخل ہوتے ہیں۔ الرِّكَازُ الَّذِي يَنْبُتُ فِي الْأَرْضِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’رکاز وہ ہے جو زمین سے نکلتا ہے۔‘‘ لہذا اگر یہ کوئی خزانہ یا دریافت شدہ مال ہے، تو پانے والے کو اس کا پانچواں حصہ زکوٰۃ کے طور پر دینا ہوگا۔ مثال کے طور پر اگر اسے 100 لیرا ملتے ہیں تو اسے 20 لیرا زکوٰۃ ادا کرنی ہوگی۔ وہ سب کچھ اپنے پاس نہیں رکھ سکتا اور یہ نہیں کہہ سکتا: ’’میں نے یہ خزانہ پایا ہے، یہ صرف میرا ہے، میں اسے بیچ دوں گا۔‘‘ یہاں زکوٰۃ معمول سے زیادہ ہے۔ جبکہ عام زکوٰۃ 2.5 فیصد ہوتی ہے، یہاں 20 فیصد ادا کرنا ضروری ہے۔ الرِّكَازُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ الَّتِي خَلَقَهَا اللَّهُ فِي الْأَرْضِ يَوْمَ خُلِقَتْ مزید برآں، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) وضاحت فرماتے ہیں: رکاز میں خزانے، دریافت شدہ مال یا کانوں سے نکلنے والی معدنیات شامل ہیں۔ کیونکہ یہ وہ سونا اور چاندی ہے جسے اللہ نے زمین کی تخلیق کے دن سے اس میں چھپا رکھا ہے۔ کانوں کا معاملہ بھی ایسا ہی ہے؛ نکالنے کے بعد 20 فیصد زکوٰۃ کے طور پر دینا ضروری ہے۔ الزَّكَاةُ فِي هَذِهِ الْأَرْبَعِ: الْحِنْطَةِ، وَالشَّعِيرِ، وَالزَّبِيبِ، وَالتَّمْرِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’چار چیزوں پر زکوٰۃ واجب ہے: گندم، جو، کشمش اور کھجور۔‘‘ الْعَجْمَاءُ جُبَارٌ، وَالْبِئْرُ جُبَارٌ، وَالْمَعْدِنُ جُبَارٌ، وَفِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ جو پڑھا گیا اس کا تعلق زکوٰۃ کے باب سے ہے۔ ہم سنتے ہیں، اللہ اسے قبول فرمائے۔ چونکہ ہر چیز کے اپنے قواعد ہیں، اس لیے زکوٰۃ کی صحیح ادائیگی کے لیے علماء سے پوچھنا ضروری ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’جانور کے ذریعے پہنچنے والے زخم کا کوئی تاوان نہیں ہے۔‘‘ ’’جو شخص کنویں میں گر جائے، اس کا کوئی تاوان نہیں ہے۔‘‘ ’’جو شخص کان میں گر جائے، اس کا کوئی تاوان نہیں ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: اگر اس دوران کوئی حادثہ ہو جائے تو اسے قابل گرفت نہیں سمجھا جاتا؛ اس پر کوئی دیت یا معاوضہ ادا نہیں کرنا پڑتا۔ ’’رکاز یعنی خزانوں اور دریافت شدہ مال میں پانچواں حصہ زکوٰۃ کے طور پر دینا واجب ہے۔‘‘ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، یہاں شرح پانچواں حصہ ہے۔ فِي الْإِبِلِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْغَنَمِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبَقَرِ صَدَقَتُهَا، وَفِي الْبُرِّ صَدَقَتُهُ. وَمَنْ رَفَعَ دَنَانِيرًا أَوْ دَرَاهِمَ... فَهُوَ كَنْزٌ يُكْوَى بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’اونٹوں پر زکوٰۃ واجب ہے۔‘‘ جو شخص اونٹ رکھتا ہے، اسے ان کی تعداد کے مطابق زکوٰۃ دینی ہوگی۔ ’’بھیڑوں پر بھی زکوٰۃ واجب ہے۔‘‘ ’’گایوں پر زکوٰۃ واجب ہے۔‘‘ ’’گندم پر زکوٰۃ واجب ہے۔‘‘ اسی طرح دینار اور چاندی کے سکوں پر بھی زکوٰۃ ادا کرنی ہوگی۔ جو شخص مال و دولت رکھتا ہے، اس کی زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اور اسے اللہ کی راہ میں خرچ نہیں کرتا، تو قیامت کے دن اسے اس مال سے داغا جائے گا۔ زکوٰۃ ایک قرض ہے؛ جو اپنا قرض ادا نہیں کرتا اس کا یہی حال ہوتا ہے۔ قیامت کے دن اسے اس سونے سے آگ میں داغا جائے گا جو اس نے دنیا میں جمع کیا تھا۔ وہ سونا اور چاندی جو اس نے زکوٰۃ ادا کیے بغیر اپنے پاس رکھا، اسے کوئی فائدہ نہیں دے گا بلکہ الٹا نقصان پہنچائے گا۔ فِي الْخَيْلِ السَّائِمَةِ فِي كُلِّ فَرَسٍ دِينَارٌ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’ہر چرنے والے گھوڑے (سائمہ) پر ایک سونے کا دینار زکوٰۃ واجب ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: ہر وہ گھوڑا جسے وہ اصطبل میں چارہ نہیں کھلاتا بلکہ وہ آزاد چرتا ہے، اس کے بدلے اسے ایک سونے کا سکہ دینا ہوگا۔ فِي الرِّكَازِ الْخُمُسُ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) دوبارہ فرماتے ہیں: ’’رکاز یعنی خزانوں اور دریافت شدہ مال میں زکوٰۃ پانچواں حصہ ہے۔‘‘ اس سے انہوں نے دوبارہ تصدیق کر دی: (زکوٰۃ کا) حصہ پانچواں حصہ ہے۔ فِي الرِّكَازِ الْعُشْرُ ایک اور روایت میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’رکاز میں (بعض صورتوں میں) دسواں حصہ (عشر) واجب ہے۔‘‘ فِي الْعَسَلِ فِي كُلِّ عَشَرَةِ أَزْقُقٍ زِقٌّ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’شہد میں ہر دس مشکیزوں پر ایک مشکیزہ زکوٰۃ کے طور پر دینا ہوگا۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ شہد میں بھی شرح دسویں حصے (عشر) کے برابر ہے۔ فِي اللَّبَنِ صَدَقَةٌ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ذکر فرمایا کہ دودھ پر بھی زکوٰۃ (صدقہ) ہے۔ فِي ثَلَاثِينَ مِنَ الْبَقَرِ تَبِيعٌ أَوْ تَبِيعَةٌ، وَفِي الْأَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’30 گایوں پر ایک تبیع یا تبیعہ (ایک سال کا بچھڑا/بچھیا) زکوٰۃ کے طور پر دیا جائے گا۔‘‘ ’’اور ہر 40 گایوں پر ایک مسنہ (دو سال کی گائے) دی جائے گی۔‘‘ فِيمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْأَنْهَارُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَثَرِيًّا الْعُشْرُ، وَفِيمَا سُقِيَ بِالسَّوَانِي أَوِ النَّضْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’وہ زرعی زمین جو بارش، ندیوں یا چشموں سے قدرتی طور پر سیراب ہوتی ہے، اس پر دسواں حصہ (عشر) زکوٰۃ کے طور پر دینا واجب ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: جہاں پانی پر کوئی خرچ نہیں آتا، وہاں دسواں حصہ دیا جاتا ہے۔ ’’اور جو (زمین) ڈول یا جانوروں کے ذریعے (محنت اور خرچ سے) سیراب کی جاتی ہے، اس پر دسویں حصے کا آدھا (نصف عشر) ہے۔‘‘ چونکہ یہاں خرچ اور محنت کا لحاظ رکھا گیا ہے، اس لیے زکوٰۃ کی شرح دسواں حصہ نہیں بلکہ اس کا آدھا ہے۔ اللہ ہمیں اپنا حج اور زکوٰۃ صحیح طریقے سے ادا کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آئیے ہم قرض جمع نہ کریں، بلکہ کھلے دل سے دیں۔ اللہ اسے قبول فرمائے اور ہمیں ہمارے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ نفس لالچی ہے؛ ہمیں کنجوس نہیں ہونا چاہیے اور اسے آخرت پر نہیں ٹالنا چاہیے، انشاء اللہ۔ انسان کو کثرت سے دینا چاہیے۔ آپ جتنا زیادہ دیں گے، اتنا ہی بہتر ہے۔ چونکہ زکوٰۃ ایک فرض ہے، اس لیے اس کا اجر نفل (رضاکارانہ) اعمال سے زیادہ وزنی ہے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ, (9:119) اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ’’نیک لوگوں کے ساتھ رہو، سچوں کے ساتھ رہو۔‘‘ کیونکہ جب وہ ’’نیک لوگوں‘‘ کی بات کرتا ہے، تو اس سے مراد وہ لوگ ہیں جو اللہ کو پہچانتے ہیں اور اس پر ایمان رکھتے ہیں۔ وہ نیکی کی جستجو میں رہتے ہیں اور لوگوں کے ساتھ بھلائی کرتے ہیں۔ یہ وہ پرہیزگار لوگ ہیں جو ایمان کو اپنے دل میں بساتے ہیں اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی حاکمیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ ان کی صحبت انسانیت کے لیے بہت فائدہ مند ہے۔ آج ہم ایسے دور میں جی رہے ہیں جہاں لوگوں کے پاس شاید ہی کچھ باقی بچا ہے۔ یقین، دین، ایمان - ان میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہا۔ ہر کوئی بس اپنی من مانی کرتا ہے۔ غیر مسلم ایسا کرتے ہیں، مسلمان کچھ اور کرتے ہیں... ہر کوئی اپنے راستے پر چل رہا ہے اور کہتا ہے: ’’میں ایسا چاہتا ہوں‘‘، یا: ’’میری رائے میں یہ ایسے ہی ٹھیک ہے‘‘۔ اور وہ دوسروں کو بھی اسی راستے کی تلقین کرتا ہے۔ لیکن اس طرح تو کچھ بھی درست نہیں ہو رہا۔ اگر اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی رضا شامل نہ ہو، تو کسی عمل کا کوئی فائدہ نہیں۔ جو کچھ بھی کیا جائے اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا - چاہے وہ پوری دنیا کو سونے میں ہی کیوں نہ بدل دیں۔ حقیقی فائدہ صرف اور صرف اللہ کی رضا میں ہے۔ اگر اللہ کی رضا شامل حال ہو، تو یہ تمہارے لیے، تمہارے خاندان کے لیے اور پوری امت کے لیے اچھا ہے۔ لیکن اگر یہ نہ ہو، تو کوئی برکت نہیں ہوتی۔ پھر تو جانور بھی انسانوں سے بہتر ہیں۔ کیونکہ جانور کا درجہ بھلے ہی کم ہو، مگر یہ مخلوق اللہ سبحانہ و تعالیٰ کو پہچانتی ہے۔ وہ اس کی تسبیح بیان کرتی ہے، اس کا ذکر کرتی ہے اور اللہ کا شکر ادا کرتی ہے۔ ہمیں یہ کیسے معلوم ہوا؟ کیونکہ اس ذات نے، جو ہر چیز کا خالق ہے، ہمیں اپنی وحی میں بتایا ہے۔ اسی لیے وہ اپنے مقام پر قائم ہیں۔ لیکن انسان کو اس سے بلند ہونا چاہیے۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتا، تو وہ جانور کے درجے سے بھی نیچے گر جاتا ہے۔ وہ اپنی انسانیت کھو دیتا ہے۔ حقیقی انسانیت کا مطلب اللہ پر ایمان لانا اور اس کا شکر ادا کرنا ہے۔ جو شخص اسے ترک کر دے اور برے کام کرے، وہ جانور سے بھی کم تر ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہم آج کل یہ دیکھتے ہیں؛ ہر جگہ انسان اپنی انسانیت تقریباً پوری طرح کھو چکے ہیں۔ اللہ ہمیں ہدایت دے۔ اللہ لوگوں کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

جب ’صلا‘ پکاری جاتی ہے، تو اس کا مقصد کسی انسان کی موت کا اعلان کرنا ہوتا ہے۔ صلا کے بعد کہا جاتا ہے: ’عجلوا بالصلاة قبل الفوت‘۔ اور: ’عجلوا بالتوبة قبل الموت‘۔ نماز میں جلدی کرو۔ وقت نکل جانے سے پہلے نماز ادا کر لو۔ اگر تم سے چھوٹ گئی ہے تو اس کی قضا ادا کرو۔ اسے یونہی مت چھوڑ دو، تاکہ یہ ضائع نہ ہو جائے۔ کوئی چیز ضائع نہیں ہوتی۔ اس کا حساب کتاب ہے۔ آخرت میں یقیناً اسے ادا کرنے کی تاکید کی جائے گی۔ جو یہاں نماز نہیں پڑھتا، اسے آخرت میں قضا کرنی پڑے گی۔ ہر ایک چھوٹی ہوئی نماز کے بدلے وہاں اسی سال تک نماز پڑھنی پڑے گی۔ اسی سال تو یہاں ایک پوری انسانی زندگی کے برابر ہیں۔ اگر وہ ادا نہیں کرتا تو یہ اس کا فیصلہ ہے، پھر وہ آخرت میں ہی نماز پڑھے گا۔ اور اس میں ہزاروں سال لگ جائیں گے۔ جس نے بالکل نماز نہیں پڑھی، اس سے آخرت میں یقیناً باز پرس ہو گی۔ دوسرا: ’عجلوا بالتوبة قبل الموت‘۔ مرنے سے پہلے توبہ کرنے میں جلدی کرو۔ اللہ سے مغفرت مانگو۔ کیونکہ موت کے بعد کوئی معافی نہیں ہے۔ معافی صرف دنیا میں ہے۔ اگر تم نے گناہ کیا، کوئی غلطی کی، جو کچھ بھی تھا... جب تک انسان دنیا میں ہے، اس کا علاج موجود ہے۔ شریعت بتاتی ہے کہ ہر گناہ کیسے معاف ہو سکتا ہے، مگر لوگ وہی کرتے ہیں جو ان کا دل چاہتا ہے۔ لیکن اہم بات توبہ کرنا ہے۔ موت سے پہلے ہی توبہ کر لینا۔ یقیناً، جیسا کہ کہا گیا: توبہ کرتے وقت، دوسروں کے حقوق کا بوجھ بھی انسان پر ہو سکتا ہے۔ انہیں ادا کرنا ضروری ہے اور اسی کے مطابق توبہ کرنی چاہیے۔ اور اس سے بھی بہتر: ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ’میں دن میں ستر مرتبہ اللہ سے استغفار کرتا ہوں‘۔ جب صحابہ نے عرض کیا: ’آپ کے تو کوئی گناہ نہیں ہیں، اللہ نے آپ کو معصوم پیدا کیا ہے‘، تو ہمارے نبی نے جواب دیا: ’کیا میں ایک شکر گزار بندہ نہ بنوں؟‘ جب انسان توبہ کرتا ہے تو وہ اللہ کا شکر ادا کرتا ہے۔ اس لیے انسان کو ہر روز، مسلسل مغفرت مانگنی چاہیے۔ تاکہ ہمارا کوئی گناہ آخرت کے لیے باقی نہ رہے۔ تاکہ موت کے بعد ہم پر کوئی بوجھ نہ ہو؛ یہ توبہ بہت اہم ہے۔ بالکل نماز کی طرح، توبہ کی بھی بہت اہمیت ہے۔ کچھ لوگ سمجھتے ہیں کہ انہیں کچھ نہیں ہوگا۔ وہ ہر قسم کی برائی اور گندگی کا ارتکاب کرتے ہیں، اور پھر سمجھتے ہیں کہ وہ بچ نکلے ہیں۔ ہرگز نہیں... توبہ کے بغیر کوئی نجات نہیں ہے۔ اگر تم توبہ کر لو گے تو نجات پا جاؤ گے۔ لیکن اگر تم بضد رہے اور توبہ نہ کی، تو تمہارا عذاب بہت سخت ہوگا۔ تم اپنی زندگی برباد کر رہے ہو؛ تمہاری اصل زندگی ہمیشہ کے لیے تباہ ہو جائے گی۔ انسان اپنے کیے ہوئے اعمال اور دوسروں کو سکھائی گئی برائی کی سزا یقیناً بھگتے گا۔ چاہے وہ کوئی بھی ہو۔ بڑا ہو یا چھوٹا، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا؛ جس نے توبہ نہیں کی، وہ یقیناً یہ سزا پائے گا۔ اس لیے ہم ’توبہ استغفراللہ‘ کہتے ہیں، تاکہ اللہ ہمیں معاف کر دے۔

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ مَلِكِ ٱلنَّاسِ إِلَٰهِ ٱلنَّاسِ مِن شَرِّ ٱلۡوَسۡوَاسِ ٱلۡخَنَّاسِ ٱلَّذِي يُوَسۡوِسُ فِي صُدُورِ ٱلنَّاسِ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ (114) ہر کوئی اس طرح کے وسوسوں سے واقف ہے؛ یہ شیطان کی طرف سے آتے ہیں۔ یہ وسوسے اس بات کا سبب بنتے ہیں کہ انسان چیزوں کو ویسا نہیں دیکھتا جیسی وہ ہیں، اور وہ اپنے لیے انہیں بلاوجہ مشکل بنا لیتا ہے۔ اسے وسوسہ کہتے ہیں۔ اس کی بہت سی مختلف اقسام ہیں۔ کچھ کا تعلق وضو اور اسی طرح کی دیگر چیزوں سے ہے۔ اور پھر کچھ لوگ ایسے ہیں جو خود کو بہت پرہیزگار ظاہر کرتے ہیں اور لوگوں کے لیے مشکل پیدا کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ”تمہیں اپنی نماز مکمل خشوع و خضوع کے ساتھ ادا کرنی چاہیے، تمہیں اسے بہت آہستہ آہستہ پڑھنا چاہیے۔“ وہ دعویٰ کرتے ہیں: ”اس طرح دو رکعت پڑھنا دوسری سو رکعتوں سے بہتر ہے۔“ جب انسان ایسی باتیں سنتا ہے تو وہ غیر یقینی کا شکار ہو جاتا ہے۔ وہ سوچتا ہے: ”میں یہ نہیں کر سکتا“، وہ ایک دو بار کوشش کرتا ہے... ...اور آخرکار شاید وہ نماز بالکل ہی چھوڑ دیتا ہے۔ انسان سوچتا ہے: ”میں وضو صحیح طرح نہیں کر پا رہا“، یہاں تک کہ وہ وضو کرنا ہی چھوڑ دیتا ہے اور نماز نہیں پڑھتا۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں جو حکمت سے عاری ہیں - بالکل بے عقل۔ اللہ عزوجل اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”آسانی پیدا کرو، تنگی نہ کرو۔“ بس پڑھ لو جو تم پڑھ سکتے ہو۔ بات گہری سمجھ کی نہیں، بلکہ عمل کرنے کی ہے۔ یہ تقریباً خود بخود ہونا چاہیے۔ لیکن وہ کہتے ہیں: ”نہیں، تمہیں ایسے کرنا ہے، نہیں ویسے...“ آخر ہم کس دور میں جی رہے ہیں؟ ہم ویسے بھی ایسے دور میں رہ رہے ہیں جہاں لوگ شاید ہی کوئی کام صحیح طرح کرتے ہوں۔ اور پھر تم کھڑے ہو کر کہتے ہو: ”میں ایسے کرتا ہوں... دھیان رکھو... کیا یہ قبول ہوا یا نہیں؟“ تم کون ہوتے ہو اسے مشکل بنانے والے جسے اللہ نے آسان بنایا ہے؟ لوگوں کے لیے آسانی پیدا کرو، نرمی اختیار کرو۔ ان وسوسوں میں بالکل بھی مت پڑو، یہ ایک خوفناک بیماری ہے۔ جو اس کا شکار ہو جاتا ہے، وہ نماز چھوڑ دیتا ہے اور اپنی عقل کھو بیٹھتا ہے، کیونکہ یہ شیطان کی طرف سے ہے؛ اس کا انجام صرف برائی ہے۔ بجائے نیکی کرنے کے... بس ویسے نماز پڑھو جیسے تم پڑھ سکتے ہو۔ اس میں کسی ”خشوع“ کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ لوگ جو اب اس ”خشوع“ پر اتنا زور دیتے ہیں، وہ تقریباً منافقت کے قریب ہیں۔ ہمارا دین سادہ ہے؛ آسانی لاؤ، تنگی نہیں۔ اللہ عزوجل کے بندے بنو۔ اپنے آپ کو ان خیالات سے مت ستاؤ کہ: ”مجھے اسے بہتر کرنا ہے، فلاں عالم نے تو ایسے کہا تھا۔“ بس نماز پڑھو، اپنی نماز ادا کرو۔ وضو تیزی سے کرو، نماز تیزی سے پڑھو۔ کبھی کبھی لوگ پوچھتے ہیں: ”تم اتنی جلدی نماز کیوں پڑھتے ہو؟“ جب انسان تیزی سے نماز پڑھتا ہے تو وسوسوں کو موقع نہیں ملتا؛ انسان جلدی نماز پڑھتا ہے اور اپنا فرض ادا کر لیتا ہے۔ لیکن انہیں یہ بھی پسند نہیں آتا۔ وہ پوچھتے ہیں: ”تم اپنا فرض کیسے ادا کر رہے ہو؟“ اللہ اسے قبول کرتا ہے، لیکن تم اسے قبول نہیں کرنا چاہتے؟ آخری زمانے میں ایسے بہت سے بے سمجھ لوگ ہوں گے۔ ویسے بھی کافی شیاطین موجود ہیں جو لوگوں کو دین اور سیدھے راستے سے ہٹانا چاہتے ہیں۔ اور اگر پھر تم ایک عالم بن کر سامنے آتے ہو اور اسے اتنا مشکل بنا دیتے ہو... لوگ تو پہلے ہی راستے سے ہٹے ہوئے ہیں، وہ پھر بالکل ہی چھوڑ دیتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اس لیے: ہرگز وسوسوں کا شکار نہ ہونا۔ جب یہ ایک بار جڑ پکڑ لیں تو ان سے چھٹکارا پانا مشکل ہو جاتا ہے۔ پھر تم ایک ڈاکٹر سے دوسرے ڈاکٹر، ایک مولانا سے دوسرے مولانا کے پاس بھاگتے ہو۔ تو دھیان رکھو، آسان راستہ اختیار کرو۔ ان کی بات بالکل مت سنو جو کہتے ہیں: ”یہ قبول ہوا، یہ نہیں ہوا۔“ اللہ اسے قبول فرمائے، انشاء اللہ۔