Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ (17:9) اللہ تعالیٰ اس بابرکت آیت میں اعلان فرماتا ہے کہ قرآن ایک ایسی کتاب ہے جو سب سے سچی اور خوبصورت ترین چیز کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل کی گئی یہ کتاب دنیا میں منفرد ہے۔ یہ بابرکت الفاظ، جن کے ذریعے اللہ تعالیٰ، انسانیت سے خطاب کرتا ہے، بغیر کسی تبدیلی کے ہم تک پہنچے ہیں تاکہ تمام انسانوں کو فائدہ پہنچے۔ دنیا میں جو کچھ بھی موجود ہے - انسانوں کے لیے، جانوروں کے لیے، بے جان مادے کے لیے - ہر قسم کا علم اور معلومات اس میں موجود ہیں۔ اللہ تعالیٰ اعلان فرماتا ہے کہ وہ سب سے سچا راستہ دکھاتا ہے۔ اب، اگر قرآن ایسا ہے، تو ہم اس سے کیسے فائدہ اٹھائیں گے؟ کچھ لوگ اس کی قدر نہیں جانتے۔ یہ قرآن ہمارے نبی ﷺ کے ذریعے لوگوں تک پہنچایا گیا۔ یہ ہمارے نبی ﷺ پر نازل ہوا، ہمارے رب نے اسے قبول کیا اور پھر اسے لوگوں کو دکھایا اور انہیں پہنچایا۔ یہ صورتحال آج تک جاری ہے اور ہمیشہ جاری رہے گی۔ اس کی معنیٰ ہمیں ہمارے نبی ﷺ نے بھی بتائی ہیں۔ اگرچہ ہمارے نبی ﷺ نے زیادہ تر وضاحت کی ہے، لیکن لوگ ان کے علم، ان کی تفسیر سے صرف ایک قطرہ سمندر سے حاصل کر سکے۔ اب کچھ لوگ کھڑے ہو جاتے ہیں اور کہتے ہیں: "قرآن پہلے ہی سب کچھ بتا چکا ہے، ہم اس کی پیروی کرتے ہیں، ہم اس سے فیصلہ لیتے ہیں۔" وہ شروع سے ہی غلطی کر رہے ہیں۔ یہ قرآن ہمیں ہمارے نبی ﷺ کے بابرکت منہ سے پہنچایا گیا ہے۔ احادیث بھی ان کے بابرکت منہ سے نکلی ہیں۔ یعنی قرآن کی وضاحت ہمارے نبی ﷺ کے ذریعے ہوئی ہے اور ہوتی رہے گی۔ لیکن صرف اسی طرح جیسے انہوں نے دکھایا ہے۔ کوئی بھی اپنی مرضی سے تفسیر نہیں کر سکتا اور یہ نہیں کہہ سکتا: "قرآن نے یہ کہا، وہ کہا۔" ان کا علم ایک اور چیز ہے۔ وہ جگہ جس کی طرف وہ اشارہ کرتے ہیں، ایک اور چیز ہے۔ یقینی طور پر، اگر کوئی جاہل شخص قرآن کھولتا ہے اور کہتا ہے: "میں وہ کروں گا جو قرآن کہتا ہے،" تو وہ پہلے ہی سے غلطی کر چکا ہے اور گناہ میں مبتلا ہو گیا ہے۔ کیونکہ قرآن کی تفسیر آسان نہیں ہے اور ہر کوئی اسے نہیں کر سکتا۔ کیونکہ غلط تفسیروں سے انسان اپنے آپ کو اور مسلمانوں کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔ لیکن وہ اسلام کو نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ کچھ بھی اسلام کو نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ لیکن مسلمانوں کو ضرور پہنچا سکتا ہے۔ کیونکہ وہ سچ کو غلط طریقے سے پیش کر سکتا ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ قرآن کو اسی طرح پڑھا جائے جیسے ہمارے نبی ﷺ نے دکھایا ہے، اور ان علماء کی پیروی کی جائے جو اس راستے پر چلتے ہیں۔ ہم یہ اپنی مرضی سے نہیں کر سکتے۔ اگر ہم ایسا کرتے ہیں تو ہم گناہ میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ یہ بھی ہے۔ ہمارے نبی ﷺ کی ایک حدیث ہے: "کوئی بھی اپنی مرضی سے تفسیر نہ کرے۔" جو ایسا کرتا ہے وہ گناہ میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ آخری زمانے کے یہ فتنے بہت ہیں؛ ہر روز کچھ نیا سننے کو ملتا ہے۔ یہ جہالت کی آخری منزل ہے۔ آخری زمانے میں لوگ جہالت کی آخری منزل پر پہنچ گئے ہیں۔ منطق، عقل - ایسی کوئی چیز باقی نہیں رہی۔ انہوں نے سب کچھ گندا کر دیا ہے، اب وہ اس پر بھی ہاتھ ڈالنا چاہتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) وہ آیت جس کے بارے میں ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "شیبتنی ھود" - "سورہ ھود نے مجھے بوڑھا کر دیا" - سورہ ھود میں ہے۔ "اس نے مجھے بوڑھا کر دیا"، نبی کریم ﷺ نے فرمایا۔ یہ ایک زبردست آیت ہے جس میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "سیدھے راستے پر قائم رہو جیسا کہ تمہیں حکم دیا گیا ہے۔" اللہ تعالیٰ ہمارے نبی ﷺ کو یہ حکم دیتا ہے۔ یہی حکم ان لوگوں کے لیے بھی ہے جو نبی ﷺ کے ساتھ ہیں۔ اگرچہ نبی کریم ﷺ بہت طاقتور تھے، پھر بھی وہ فرماتے ہیں: "اس آیت نے مجھے بوڑھا کر دیا۔" نبی کریم ﷺ کے بالوں میں صرف چند سفید بال تھے۔ کیونکہ اگرچہ ہمارے نبی ﷺ کا مبارک جسم ہمارے جیسا تھا - جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں پیدا کیا تھا - لیکن ان کی طاقت بہت زیادہ تھی۔ تمام انسانوں سے زیادہ۔ اس طاقت کے باوجود، نبی کریم ﷺ کے صرف چند بال سفید ہوئے۔ کیونکہ سیدھے راستے پر قائم رہنا ضروری ہے۔ سیدھے راستے پر قائم رہنا اسلام کی بنیاد ہے۔ جو اس پر عمل نہیں کرتا، اسے اپنے آپ کو خاص نہیں سمجھنا چاہیے۔ نبی کریم ﷺ کا راستہ سیدھا راستہ ہے۔ کوئی کجی نہیں - یہ سیدھا اور خوبصورت ہے۔ راستے سے کوئی انحراف نہیں۔ جو اللہ کے راستے سے ہٹ جاتا ہے وہ خطرے میں پڑ جاتا ہے اور تباہ ہو جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی مرضی سے، اس مبارک آیت کی برکت ہم پر ہو۔ اللہ تعالیٰ کی مرضی سے، ہم سیدھے راستے پر قائم رہیں۔ جیسا کہ کہا گیا ہے - نبی کریم ﷺ کی خاصیتیں بے شمار ہیں۔ بصیری نے کہا: "محمد بشرٌ ولَیسَ کالبشر بل ھوَ یاقوتۃ والناس کالحجر" محمد ﷺ ایک انسان ہیں، لیکن دوسرے انسانوں کی طرح نہیں۔ جیسے یاقوت بھی ایک پتھر ہے، لیکن دوسرے پتھروں کی طرح نہیں۔ یاقوت، جو ایک قیمتی پتھر ہے، وہ بھی ایک پتھر ہے، لیکن اس کا ایک ٹکڑا دنیا کے تمام پتھروں کے برابر ہے۔ کوئی بھی ظاہری طور پر نبی کریم ﷺ کی قدر کے قریب نہیں آسکتا - نہ ان کی طاقت کے اور نہ ہی ان کے مرتبے کے۔ روحانی طور پر تو یہ بالکل ناممکن ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان کی شفاعت نصیب فرمائے۔ انشاء اللہ، اللہ تعالیٰ ہمیں ان کی محبت نصیب فرمائے۔ یہ سب سے اہم بات ہے۔

اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، نے انسانوں کو آزمائش کے لیے پیدا کیا ہے اور اس دنیا کو امتحان کی جگہ بنایا ہے۔ جو نیک کام کرے گا اس کے ساتھ بھلائی ہوگی۔ اس دنیا میں بھی اسے بھلائی ملے گی اور آخرت بھی اس نے اپنے لیے کما لی ہے۔ لیکن اگر وہ اپنی مرضی کے مطابق کام کرے گا تو وہ صرف اپنا ہی نقصان کرے گا۔ وہ نہ سکون پائے گا اور نہ ہی کوئی بھلائی دیکھے گا۔ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، نے ہمیں نیکی اور خوبصورتی کا راستہ دکھایا ہے۔ جو اس راستے پر چلے گا اسے اندرونی سکون ملے گا۔ لیکن جو اس راستے سے ہٹ جائے گا وہ بے چین ہو جائے گا اور اس میں کوئی فائدہ نہیں دیکھے گا۔ اللہ ہمیں قرآن مجید میں صحیح راستہ دکھاتا ہے۔ وہ فرماتا ہے، "میں تم سے بھلائی، خوبصورتی اور سکون کا وعدہ کرتا ہوں۔" اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، ہمیشہ اپنے بندوں کے لیے بہترین چاہتا ہے۔ جبکہ شیطان برائی، نقصان اور بے چینی چاہتا ہے۔ وہ چاہتا ہے کہ انسان برائی کرے اور بے چین ہو جائے۔ اور افسوس کی بات ہے کہ انسان اس کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ وہ اس کی پیروی کرتے ہیں اور پھر حیران ہوتے ہیں: "میرے ساتھ یہ سب کیوں ہو رہا ہے؟" جبکہ حیران ہونے کی کوئی بات نہیں - تم نے خود نیکی کو چھوڑ دیا اور برائی کی پیروی کی۔ اب تم کیا امید کرتے ہو؟ اگر انسان اس راستے پر چلے جو اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، نے دکھایا ہے تو وہ کبھی بے چین نہیں ہوگا۔ جو انسان کہتا ہے کہ "میں بے چین ہوں" وہ جھوٹ بولتا ہے - کیونکہ وہ اس راستے پر سچے دل سے نہیں چلا۔ کیونکہ صحیح راستہ یہ ہے کہ جو کچھ اللہ کی طرف سے آتا ہے اسے ایمان کے ساتھ "یہ اللہ کی طرف سے ہے" قبول کر لیا جائے۔ اگر ایسا کر لیا جائے تو سب کچھ آسان ہو جاتا ہے۔ جو انسان کہتا ہے کہ "میں مسلمان ہوں، میں پانچ وقت کی نماز پڑھتا ہوں، میں اپنے فرائض ادا کرتا ہوں، لیکن میرے کام بگڑتے رہتے ہیں" - اس کا ایمان کامل نہیں ہے۔ کامل ایمان والا انسان کبھی بھی دنیاوی معاملات اور زندگی کے اتار چڑھاؤ کی وجہ سے بے چینی محسوس نہیں کرتا۔ اللہ ہم سب کو سچا ایمان عطا فرمائے - کیونکہ یہ سب سے بڑی نعمت ہے۔ اگر یہ ایمان موجود ہے تو پھر اگرچہ تمہارے پاس دنیا میں کچھ بھی نہ ہو، تم دنیا کے سب سے خوش انسان ہو۔ ورنہ اگر تمہارے پاس سب کچھ ہو تب بھی اس کا کوئی فائدہ نہیں اور تم سب سے زیادہ بے چین انسان ہو گے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہم سب کو کامل ایمان عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ (9:105) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ نیک اعمال کرو، اللہ سب کچھ دیکھ رہا ہے، وہ غالب اور برتر ہے۔ چاہے تم نیک کام کرو یا برے، سب اللہ کے سامنے پیش ہوگا، جو غالب اور برتر ہے۔ اور پھر تم سے حساب لیا جائے گا۔ آج کا انسان ایک ایسی حالت میں پہنچ گیا ہے کہ اسے یہ بھی معلوم نہیں کہ وہ کیا کر رہا ہے یا اسے کیا کرنا چاہیے۔ وہ بس وہی کرتا ہے جو اس کا نفس اسے کرنے کو کہتا ہے۔ یا تو وہ اپنی عبادات اپنی مرضی کے مطابق کرتے ہیں یا پھر انہیں بالکل چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ "کوئی بات نہیں" یا "ایسی کوئی بات نہیں ہے۔" لیکن اللہ، جو غالب اور برتر ہے، حکم دیتا ہے: "سب کچھ اچھے طریقے سے کرو۔" پہلے کے لوگوں میں صبر تھا، ان میں تحمل تھا۔ وہ اپنے تمام معاملات میں اس بات کا خیال رکھتے تھے کہ کیا زیادہ خوش کن اور خوبصورت ہوگا۔ وہ اس بات کا خیال رکھتے تھے کہ وہ کیا کھاتے، پیتے، پہنتے اور بولتے ہیں۔ یہاں تک کہ جہاں وہ بیٹھتے تھے اور جس گھر کو وہ بنانا چاہتے تھے، وہ سب کچھ ترتیب سے کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ وہ ہر کام کو ایسے کرنے کی کوشش کرتے تھے جیسا کہ ہمارے نبی ﷺ نے کیا تھا، ان کی سنت کے مطابق۔ وہ جو کرتے تھے وہ دنیا اور آخرت دونوں کے لیے بہترین تھا۔ اس کے برعکس آج کے لوگ تقریباً سو سالوں سے روز بروز بہتری کی طرف نہیں بلکہ بدتری کی طرف جا رہے ہیں۔ ایسا کیوں ہو رہا ہے؟ کیونکہ انسان اپنے نفس کے تابع ہے۔ نفس اسے وہ کرنے پر مجبور کرتا ہے جو وہ چاہتا ہے، اسے یہ کہہ کر کہ "یہ بہتر ہوگا، یہ زیادہ خوبصورت ہوگا۔" لیکن نتیجہ بدتر اور خوفناک ہوتا ہے۔ اس لیے جو اللہ کے راستے پر ہے، جو اللہ اور ہمارے نبی ﷺ کے راستے پر واپس آتا ہے، وہ دنیا اور آخرت دونوں میں یقینی طور پر کامیاب ہوگا۔ اسے مادی اور روحانی فائدہ ہوگا۔ دوسرے راستے یا دوسری چیزیں تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ راستہ واضح ہے، ہمارے سامنے ہے۔ ہم اس خوبصورت، روشن اور خوش کن راستے پر ہیں۔ ان چیزوں پر بھروسہ کرنے کی ضرورت نہیں جو دوسرے ہمیں دکھاتے یا بتاتے ہیں۔ ان سے دور رہنا چاہیے تاکہ وہ ہمیں نقصان نہ پہنچائیں۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو ان کے نفس اور ان کے اعمال کے شر سے بچائے۔

اللہ کا شکر ہے کہ ہم ان بابرکت دنوں میں بہترین دورے کر سکے۔ ہم نے قبرص میں شیخ بابا اور ہالہ سلطان کی قبر کی زیارت کی۔ وہاں بہت سے اولیاء اور صحابہ کرام ہیں۔ زمین اللہ کی ہے، جو سب پر غالب اور عظیم ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے لاتا ہے اور جسے چاہتا ہے لے جاتا ہے۔ سب کچھ اس کی مرضی کے مطابق ہوتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ ایک اسلامی ملک تھا۔ چونکہ یہ ایک اسلامی ملک ہے، اس لیے اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اس پر کون حکومت کرتا ہے۔ اللہ، ان شاء اللہ، نیک لوگوں کو اقتدار میں لائے گا اور برے لوگوں کو بہتر بنائے گا۔ دنیا کا یہی دستور ہے۔ لوگ دنیاوی چیزوں میں گم ہیں اور نہیں جانتے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔ لیکن جو سب کچھ جانتا اور دیکھتا ہے وہ اللہ ہے، جو سب پر غالب اور عظیم ہے۔ اسی لیے اسلام میں کوئی مایوسی نہیں ہے۔ لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِۚ (39:53) اللہ، جو سب پر غالب اور عظیم ہے، فرماتا ہے: "مایوس نہ ہو۔" وہ حکم دیتا ہے: "میری رحمت سے ناامید نہ ہو۔" ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "دل اللہ کے قوی ہاتھ میں ہیں۔" جب وہ چاہتا ہے، دلوں کو برے سے اچھے کی طرف پھیر دیتا ہے۔ وہ انہیں اچھے سے برے کی طرف بھی موڑ سکتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اسی لیے محتاط رہنا چاہیے۔ انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے کیونکہ اللہ اپنے بندے کے ساتھ اس کے ارادے اور دل کے مطابق معاملہ کرتا ہے۔ اگر کسی کا ارادہ یہ ہو کہ: "میں اپنی عبادات کے ذریعے اللہ کے قریب تر ہونا چاہتا ہوں،" تو اللہ اسے اپنی اجازت سے محفوظ رکھے گا اور اسے سیدھے راستے سے بھٹکنے نہیں دے گا۔ لیکن ان لوگوں کی حالت بھی جو راستے سے بھٹک گئے ہیں، اللہ، جو سب پر غالب اور عظیم ہے، بہتر بنا سکتا ہے۔ بے شک، وہ اسے ہدایت دیتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتا ہے۔ جو رجوع نہیں کرتا، اسے ہدایت نہیں دیتا۔ تمہیں مایوس نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ، جو سب پر غالب اور عظیم ہے، ہم سب کو اور تمام انسانوں کو بہتر بنائے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے بھی بچائے۔

ہمارے پیارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بہت سی خوبصورت باتیں فرمائی ہیں۔ یقیناً، سب ہی بہت خوبصورت ہیں۔ ہر بار ہم ان میں سے کچھ باتیں سنتے ہیں، کچھ پڑھتے ہیں اور کچھ یاد کرتے ہیں۔ ان خوبصورت باتوں میں سے ایک یہ ہے: إنما يعمر مساجد الله من آمن بالله واليوم الآخر اس کا مطلب ہے: اللہ کے گھر - یعنی مساجد - صرف وہی لوگ بناتے ہیں جو اللہ، اس کے رسول اور آخرت پر ایمان رکھتے ہیں۔ جن لوگوں کو یہ نیک کام کرنے کی توفیق ملتی ہے وہ واقعی خوش نصیب ہیں۔ وہ اس لیے خوش نصیب ہیں کیونکہ یہ نیک کام جو وہ کرتے ہیں کبھی ختم نہیں ہوتا۔ اس نیک کام کا اجر ان کی زندگی میں بھی اور قیامت تک جاری رہتا ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگوں نے مساجد اور اس طرح کے دوسرے کام بنائے ہیں۔ لیکن ان لوگوں کی وفات کے 50، 100، کبھی 200 سال بعد ان کاموں کا کچھ نہ کچھ ہوتا ہے اور انہیں گرا دیا جاتا ہے۔ ان کی جگہ دوسری عمارتیں بنائی جاتی ہیں۔ لیکن اللہ تعالیٰ اس کام کا اجر دیتے رہتے ہیں جیسے وہ ابھی تک قائم ہو۔ اسی لیے جسے مسجد بنانے کی توفیق ملتی ہے وہ بہت بڑا خوش نصیب ہے۔ یقیناً، یہ سب کو نصیب نہیں ہوتا۔ جو ایسا کر سکتا ہے وہ اللہ کا ایک بابرکت بندہ ہے۔ ہر جگہ ہمارے عثمانی آباؤ اجداد اور ان کے پیشروؤں اور جانشینوں نے بہت سے کام کیے ہیں۔ انہوں نے بہت سی مساجد اور عبادت گاہیں بنائیں۔ ہمارے جزیرے پر، اس بابرکت جزیرے پر بھی ایسا ہی ہے۔ جب ہم جزیرے کی بات کرتے ہیں... جیسا کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، یہ "جزیرۃ الخضراء" ہے، سبز جزیرہ - ایک بابرکت جزیرہ۔ لاکھوں لوگ اس پر آئے اور گئے۔ اچھے آئے اور برے - لیکن سب چلے گئے۔ جو باقی رہتا ہے وہ صرف نیک اعمال ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جو ان لوگوں کے لیے باقی رہتی ہے جو انہیں انجام دیتے ہیں۔ ورنہ اس جزیرے کی اصل قدر ان بابرکت مقامات میں ہے جن کی طرف ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اشارہ کیا ہے۔ یہ قدر مساجد، درگاہوں اور گھروں میں ہے جہاں اللہ تعالیٰ کی حمد و ثنا کی جاتی ہے۔ ان جگہوں کی برکت سے جزیرے کے زائرین بھی برکت حاصل کرتے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ جزیرے کے موجودہ باشندے کہتے ہیں "ہم ایمان رکھتے ہیں" یا "ہم ایمان نہیں رکھتے"۔ تم ایمان لاؤ یا نہ لاؤ۔ جب تمہارا وقت آئے گا، تم بھی چلے جاؤ گے اور کوئی اور آئے گا۔ اللہ جسے چاہتا ہے لاتا ہے اور جسے چاہتا ہے لے جاتا ہے۔ یہ موقع سب کو نصیب نہیں ہوتا۔ اسی لیے اس کی قدر کرنی چاہیے۔ بدقسمتی سے ہمارے لوگ اس شعور سے محروم رہ گئے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں کہ دنیا ایک مستقل چیز ہے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا ہے، دنیا کوئی مستقل جگہ نہیں ہے - لاکھوں لوگ یہاں سے آئے اور گئے۔ صرف وہی چیزیں باقی رہتی ہیں جو نیک اعمال اور خیرات ہیں۔ یہ اللہ کے ہاں نہ ضائع ہوتی ہیں اور نہ ہی برباد ہوتی ہیں۔ انشاء اللہ کل لارناکا میں ہالہ سلطان کے پاس ایک بابرکت مسجد ہے - ہمارے عثمانی دور کے آباؤ اجداد کی ایک میراث۔ انشاء اللہ یہ مسجد دوبارہ کھولی جائے گی۔ ان دنوں میں بھی جب یہ مسجد بند تھی، اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جو اسے بنایا تھا ان کا اجر دیتے رہے۔ اللہ نے انہیں ان نیک کاموں اور خیرات کا اجر مسلسل دیتے رہے۔ اللہ ہم سب کو مساجد کی تعمیر جیسے نیک کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ ہمارے اعمال انسانیت کے لیے مفید ہوں، انشاء اللہ۔ اللہ کی رحمت ہم سب پر ہو۔ کیونکہ ہمارے آباؤ اجداد کے کاموں کو زندہ کرنا ہم سب کے فائدے کے لیے ہے۔ اگر کوئی کام، کوئی مسجد کھنڈر بن جاتی ہے تو یقیناً اس کا اجر اس کے مالک کو ملتا رہتا ہے۔ لیکن اگر اس جگہ کو دوبارہ آباد کیا جائے تو اس میں ادا کی جانے والی نمازیں، اللہ کا ذکر اور حمد و ثنا اس شہر اور خطے میں برکت لاتی ہیں۔ یہ لوگوں کی ہدایت اور روشنی کا ذریعہ بن جاتے ہیں۔ اللہ ایسے مقامات کی تعداد میں اضافہ فرمائے۔ وہ ان کھنڈرات کو جلد از جلد دوبارہ کھولنے کی توفیق عطا فرمائے۔ کیونکہ کبھی کبھی ان کاموں کے سامنے رکاوٹیں آ سکتی ہیں - کچھ ہمارے ہاتھ میں، کچھ ہمارے ہاتھ سے باہر... انشاء اللہ اللہ ان رکاوٹوں کو بھی دور کر دے گا۔

سبحان اللہ۔ اللہ، بلند مرتبہ خالق، الخالق العظیم۔ اللہ تعالیٰ کی تخلیقات کو دیکھ کر، جو عظیم اور جلیل القدر ہیں، عقل دنگ رہ جاتی ہے اور اس کی بادشاہت کی تعریف کرتی ہے۔ ویسے بھی انسانی عقل اس کی حدود کو نہیں سمجھ سکتی۔ اگر آپ پوری کائنات کو اکٹھا کر لیں، تب بھی آپ اس کی تخلیق کی چھوٹی سی تفصیل کے پیچھے چھپی حکمت کو نہیں سمجھ سکیں گے۔ اللہ، بلند مرتبہ اور جلیل القدر، اتنا عظیم رب ہے۔ لیکن انسان، جیسے ہی وہ ایک یا دو چیزیں سیکھتا ہے، اپنے آپ کو خاص سمجھنے لگتا ہے اور دوسروں پر خود کو بلند کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ حالانکہ سب کچھ قرآن مجید میں لکھا ہوا ہے۔ اس میں سب کچھ عجیب ہے، لیکن صرف ایک مثال دینے کے لیے: مِنۡهَا خَلَقۡنَٰكُمۡ وَفِيهَا نُعِيدُكُمۡ وَمِنۡهَا نُخۡرِجُكُمۡ تَارَةً أُخۡرَىٰ (20:55) اس کا مطلب ہے: اس سے، اس زمین سے، اللہ نے انسان کو پیدا کیا ہے۔ یہاں سے آدم علیہ السلام کے لیے مٹی لی گئی تھی۔ پہلے انہیں جنت میں رکھا گیا، پھر واپس یہاں لایا گیا۔ اور انہیں بھی اسی زمین میں دفن کیا گیا۔ دفن ہونے کے بعد، قیامت کے دن انسانیت کو دوبارہ پیدا کیا جائے گا۔ تو ہم سب اسی جگہ سے، اسی زمین سے پیدا ہوئے ہیں۔ آیت میں کہا گیا ہے: "تمہیں ہم نے اسی سے پیدا کیا ہے۔" پھر ہم اسی میں واپس جائیں گے اور مٹی بن جائیں گے۔ اور اللہ تعالیٰ ہمیں دوبارہ پیدا کرے گا، بالکل پہلی بار کی طرح - اسی گوشت، اسی ہڈیوں، اور ہر اس چیز کے ساتھ جو ہمیں بناتی ہے۔ پھر اس زمین کا مقصد پورا ہو جائے گا۔ اس وقت لوگ یا تو جنت میں جائیں گے یا جہنم میں۔ پھر اس زمین کی آدم کی اولاد کو ضرورت نہیں رہے گی۔ لیکن اللہ کی تخلیق جاری رہے گی، کیونکہ اللہ خالق ہے۔ کوئی ایسا حکم نہیں ہے جس میں کہا گیا ہو کہ وہ ہمارے بعد کچھ اور نہیں بنائے گا۔ وہ الخالق ہے، جو مسلسل تخلیق کرتا ہے۔ اس کی تخلیق کا عمل بغیر کسی رکاوٹ کے جاری رہے گا۔ لیکن ہماری جگہ یہیں ہے۔ ہم اسی زمین سے پیدا ہوئے ہیں اور یہیں سے ہم آخرت میں جائیں گے۔ تو وہ معصوم لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے کیا کرتے ہیں؟ وہ انہیں یہ کہہ کر دھوکہ دیتے ہیں: "ہم چاند پر جائیں گے"۔ اب تو وہ چاند سے بھی آگے نکل چکے ہیں، وہ ان کے لیے بہت قریب ہو گیا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم دوسرے سیاروں پر جائیں گے، مریخ پر، اور وہاں آباد ہوں گے۔" کتنی حماقت ہے?! انسان دنیا کے ایک دور دراز کونے میں سفر کرنے کے لیے بھی سست ہو چکا ہے۔ لاگت کا تو ذکر ہی نہ کریں... یہ تو ناکام منصوبے ہیں۔ یہ کسی بھی عقل سے خالی ہے، لیکن لوگ اس پر یقین کرتے ہیں۔ اور انسان دھوکہ کھا جاتا ہے اور سوچتا ہے: "کیا ہوگا، ہمیں کیا کرنا چاہیے؟" جو ہونا ہے وہ تو واضح ہے: ہم اسی زمین سے پیدا ہوئے ہیں، اسی میں واپس جائیں گے، اور جب وقت آئے گا، تو ہم دوبارہ پیدا کیے جائیں گے۔ اس کے لیے نہ کسی خلائی شٹل کی ضرورت ہے، نہ کسی راکٹ کی، نہ کسی اور چیز کی۔ اللہ تعالیٰ ہر ایک کو مکمل طور پر اس کی منزل تک پہنچائے گا۔ جس کا مقدر جنت ہے، وہ جنت میں جائے گا، جس کا مقدر جہنم ہے، وہ جہنم میں جائے گا۔ جو لوگ اعراف میں ہوں گے، وہ ایک عرصہ انتظار کے بعد اپنی جگہ پائیں گے، جیسا کہ اللہ ان پر فیصلہ کرے گا۔ یعنی، یہ لوگ جو کہانیاں سناتے ہیں، گویا وہ سب کچھ جانتے ہیں، ان کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں ہے۔ درحقیقت، اللہ تعالیٰ انسان کو علم دیتا ہے تاکہ وہ اپنی بے بسی کو پہچان سکے۔ لیکن اس بے بسی کو تسلیم کرنے کے بجائے، کچھ لوگ اس علم کی وجہ سے اور بھی مغرور اور متکبر ہو جاتے ہیں۔ ہماری دنیا میں جتنے بھی قیمتی دھاتیں اور جواہرات ہیں، آسمان میں ان سے اربوں گنا زیادہ ہیں۔ لیکن انسان ان تک نہیں پہنچ سکتا۔ وہ کوشش کرتا ہے اور سوچتا ہے: "ہم وہاں کیسے پہنچیں گے، ہمیں کیا کرنا چاہیے؟" گویا اللہ ہمیں انہیں دکھاتا ہے اور کہتا ہے: "دیکھو، یہ یہاں ہیں۔ اگر تم کر سکتے ہو تو آؤ اور انہیں لے جاؤ۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ تعالیٰ ہمیں یہ مثالیں دیتا ہے تاکہ ہم اپنی بے بسی کو سمجھ سکیں۔ وہ ہمیں یہ چیزیں دکھاتا ہے تاکہ ہم اللہ کی طرف رجوع کریں اور اس سے رحم، کرم اور بخشش کی دعا کریں۔ لیکن شیطان انسان کو بہت آسانی سے بہکا دیتا ہے۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو اپنے آپ کو خاص طور پر ہوشیار سمجھتے ہیں... یہی لوگ سب سے زیادہ دھوکہ کھاتے ہیں۔ اللہ ہم سب کی حفاظت کرے اور ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔ کیونکہ جب انسان اللہ کی کامل تخلیق کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے، اسے "بہتر" بنانے کے نام پر، تو وہ اسے اور بھی بدصورت بنا دیتا ہے۔ وہ اسے ہر لحاظ سے ایک کمتر مخلوق بنا دیتا ہے۔ جبکہ اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کو بہترین شکل میں پیدا کیا ہے، شیطان اسے بدترین شکل میں تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں ہمارا صاف ذہن عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی ﷺ کے اہلِ خانہ اور صحابہ کرام جہاں بھی جاتے ہیں، وہ جگہ نور سے معمور ہو جاتی ہے۔ اس جگہ کی برکت بڑھ جاتی ہے۔ اس جگہ کی روحانی روشنی میں اضافہ ہوتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی ﷺ نے اس جزیرہ قبرص کو ''جزیرۃ الخضراء'' یعنی ''سبز جزیرہ'' کہا۔ اور اسی طرح ان کے کچھ صحابہ کرام اس جزیرے کو فتح کرنے کے لیے روانہ ہوئے۔ ہمارے نبی ﷺ نے ایک دن اپنے خواب میں یہ لشکر کشی دیکھی۔ اس وقت وہ حضرت ہالہ سلطان کی گود میں آرام فرما رہے تھے اور ان کی آنکھ لگ گئی۔ جب حضرت ہالہ سلطان نے پوچھا: ''یا رسول اللہ، کیا میں بھی ان میں شامل ہوں؟'' تو آپ ﷺ نے فرمایا: ''ہاں، تم بھی ان میں شامل ہو۔'' تھوڑی دیر بعد ہمارے نبی ﷺ کی آنکھ دوبارہ لگ گئی۔ اور دوبارہ انہوں نے ایک خواب دیکھا اور مسکراتے ہوئے جاگے۔ اس بار انہوں نے اپنے خواب کے بارے میں بتایا: ''میں نے صحابہ کرام کو تختوں پر بیٹھے دیکھا، جیسے وہ جزیرۃ الخضراء کو فتح کرنے کے لیے روانہ ہو رہے تھے۔'' حضرت ہالہ سلطان نے دوبارہ پوچھا: ''کیا میں بھی ان میں شامل ہوں؟'' لیکن ہمارے نبی ﷺ اس بار خاموش رہے۔ اس خاموشی سے حضرت ہالہ سلطان سمجھ گئیں کہ وہ سب سے پہلے وہاں جانے والوں میں سے ہوں گی۔ اور واقعی، اس لشکر کشی کے دوران، جس میں انہوں نے اسی سال کی عمر میں حصہ لیا، حضرت ہالہ سلطان اپنے گھوڑے سے گر گئیں جب وہ ٹھوکر کھا گیا، اور وہیں شہادت پائی۔ شہادت ایک بہت بڑا مقام ہے۔ یہ ایک ایسا مقام ہے جس کی تمام صحابہ کرام آرزو کرتے تھے۔ اس لیے شہادت کو کبھی بھی برا نہیں سمجھنا چاہیے۔ سیدنا حمزہ شہید ہوئے۔ سیدنا حسین شہید ہوئے۔ اہلِ بیت میں سے بہت سے لوگ شہید ہوئے۔ شہادت کے ذریعے ان کا پہلے ہی بلند مقام اور بھی بلند ہو جاتا ہے۔ ان کے مقام کے علاوہ، انہیں شہادت کا اعزاز بھی حاصل ہوا۔ اسی لیے آج بھی لوگ اپنے بچوں کی شہادت پر ثابت قدم رہتے ہیں۔ انہیں اس بات میں تسلی ملتی ہے کہ: ''ہمارا بیٹا اللہ کی راہ میں شہید ہو گیا۔'' لہٰذا، شہادت ایک بہت بڑا مقام ہے۔ اسے برا انجام سمجھنا درست نہیں ہے۔ دوسری طرف، حقیقی طور پر افسوسناک بات وہ ہے جس کا سیدنا خالد بن ولید نے شکوہ کیا: ''میرے جسم کا کوئی حصہ ایسا نہیں ہے جہاں تلوار، خنجر یا نیزے کا زخم نہ ہو...'' ''...میرے زخم گہرے اور بے شمار ہیں، اور پھر بھی میں شہید نہیں ہوا۔ اب میں اپنے بستر پر ایک عام جانور کی طرح مر رہا ہوں۔'' سیدنا خالد اس بات پر بہت غمگین تھے کہ وہ شہید نہیں ہو سکے۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ اس لیے مسلمان کو سمجھدار ہونا چاہیے۔ اسے اپنے شیخ، اپنے مرشد کو دیکھنا چاہیے۔ وہ کیا کہتے ہیں، کیا کرتے ہیں، ان کا رویہ کیسا ہے؟ ہمارے لیے کیا بہتر ہے؟ یہ اسے سمجھنا ہوگا۔ ان کی اطاعت کر کے، اسے اس روحانی فضیلت کو حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہی وہ حقیقی فضیلت ہے جسے حاصل کرنا ہے۔ یہ جاننا ضروری ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو جو کچھ بھی عطا کرتا ہے، اس میں یقینی طور پر ایک بڑی بھلائی ہوتی ہے۔ اللہ ان کا درجہ بلند کرے۔ آج سیدنا حسین، سردارِ شہداء، اور ان کے ساتھیوں کا یومِ شہادت ہے۔ انہوں نے شہادت کا جام میٹھے شربت کی طرح پیا۔ جبکہ بہت سے دوسرے اپنے بستروں پر مر گئے۔ بہت سے لوگ اس مقام تک نہیں پہنچ سکے جو انہوں نے حاصل کیا۔ اللہ ہم سب کو ان کی فضیلت میں شریک کرے، انشاءاللہ۔ اللہ ان کا درجہ بلند کرے، انشاءاللہ۔ آج عاشورہ کا دن ہے، ایک بہت ہی بابرکت دن۔ انشاءاللہ، ہم چار رکعت نمازِ عاشورہ ادا کریں گے۔ ہم سب مل کر اسے ادا کریں گے، انشاءاللہ۔ اس کے بعد، جو لوگ اس کی طاقت رکھتے ہیں، انہیں سورہ اخلاص ہزار بار پڑھنی چاہیے۔ یہ بھی ان کے اعمال نامے میں ایک نیک عمل کے طور پر درج ہوگا۔ اور آج کے لیے غسل کرنے کی بھی سفارش کی جاتی ہے۔ جن لوگوں کے پاس شاور نہیں ہے، ان کے لیے سمندر موجود ہے، موسم گرم ہے۔ سبحان اللہ، یہ دن اتنے ہی گرم ہیں جتنے گرم دن میں سیدنا حسین شہید ہوئے تھے۔ موسم بہت گرم ہے۔ اللہ ہم سب کی عبادات، اطاعت اور نیک اعمال کو قبول فرمائے، انشاءاللہ۔ اللہ اسلام کو فتح عطا فرمائے۔ ان کی برکت اور اللہ کے فضل سے پوری دنیا اسلام میں اپنی بھلائی پائے گی۔ کیونکہ صرف اسلام میں ہی دنیا کو بھلائی مل سکتی ہے۔ کسی اور طرح سے یہ ممکن نہیں ہے۔ شیطان کی چالوں سے اس دنیا کو بھلائی نہیں ملے گی۔ شیطان کے ساتھ نہ تو حقیقی امن ہے، نہ ہی بھلائی اور نہ ہی خوبصورتی۔ بھلائی اسلام کے ذریعے آتی ہے۔ تمام خوبصورتی اسلام میں ہے۔ اللہ یہ سب کو عطا فرمائے۔ انشاءاللہ، جلد ہی مہدی علیہ السلام تشریف لائیں گے، اور جب مہدی علیہ السلام آئیں گے تو بہت سے راز افشا ہوں گے۔ بہت سے راز آشکار ہوں گے۔ جب یہ راز افشا ہوں گے، تو سب دیکھیں گے کہ اہل سنت والجماعت اور اہل طریق کتنی حق پر تھے، انشاءاللہ۔ اور یقینی طور پر، حضرت ہالہ سلطان کے معجزات، فضل اور برکت قائم ہیں۔ ان کا روحانی اثر بھی موجود ہے۔ کیونکہ وہ مردوں کی طرح اپنی قبروں میں نہیں ہیں۔ جسے کسی چیز کی ضرورت ہو اور وہ ان سے مانگے، وہ اسے دیتے ہیں؛ لیکن جو نہیں مانگتا، اسے وہ کچھ نہیں دیتے۔ اس لیے اللہ ہمیں ان کی مدد سے کبھی محروم نہ کرے۔ ان کی برکت ہم پر ہو۔ ان کا سایہ اور ان کی نگہبانی ہمیشہ ہم پر رہے، انشاءاللہ۔ اللہ آپ کے ان بابرکت دنوں کو بابرکت بنائے، انشاءاللہ۔

اس مقدس مہینے محرم کی برکتیں ہم پر نازل ہوں۔ اس مہینے میں غیر معمولی فضائل ہیں۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: محرم کے مہینے میں ایک دن کا روزہ تیس دن کے روزوں کے برابر ہے۔ ہر ایک دن تیس دن کے برابر ہے۔ بلاشبہ، مہینے کے شروع سے دسویں تک روزہ رکھنا بہترین ہے۔ جو ایسا نہیں کر سکتا، وہ چاہے تو نویں اور دسویں یا دسویں اور گیارہویں کا روزہ رکھ سکتا ہے۔ یہ عاشورہ کے دن پر آتا ہے، جو ایک بہت ہی اہم دن ہے۔ اللہ تعالیٰ نے یہ دن انسانوں کو تحفہ کے طور پر دیا ہے۔ جو چاہے یہ تحفہ لے سکتا ہے۔ یہ تحفہ تمام انسانیت کے لیے ہے۔ لیکن انسان یہ تحفہ کیسے حاصل کرے؟ اللہ پر ایمان لا کر وہ اس دن سے فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ یہی حقیقت ہے، کسی کو بھی اس دن سے فائدہ اٹھانے سے نہیں روکا گیا ہے۔ نہیں، یہ برکت سب کے لیے ہے۔ یہ دن اللہ پر ایمان لانے اور اس کے احکامات پر عمل کرنے کا موقع بنتے ہیں۔ جو ایسا کرتا ہے، اس کا ہر دن نیکی، ثواب اور خوبصورتی سے بھر جاتا ہے۔ لیکن جو ایسا نہیں کرتا، اسے بہت نقصان ہوتا ہے۔ اس کے دن اس کے لیے صرف بے کار، بلکہ نقصان دہ بھی ہیں۔ اسی لیے محرم کا مہینہ ایک بابرکت مہینہ ہے۔ رمضان میں روزے فرض ہونے سے پہلے، محرم میں روزے رکھے جاتے تھے۔ جب یہ فرض ہو گیا، تو یہ عبادت رمضان میں منتقل ہو گئی۔ یعنی روزے کی فرضیت رمضان کے لیے مقرر کی گئی۔ جیسا کہ ذکر کیا گیا، محرم کے مہینے میں انبیاء نے اپنے مراتب حاصل کیے، کچھ کو نبوت ملی۔ اسی طرح اولیاء نے عاشورہ کے دن، یعنی ۱۰ محرم کو، اپنے ولی کے مراتب حاصل کیے۔ اس دن بہت سے اہم واقعات پیش آئے۔ آدم علیہ السلام کی معافی، نوح علیہ السلام کے کشتی کا طوفان کے بعد خشکی پر پہنچنا، موسیٰ علیہ السلام کی نجات، اور ادریس علیہ السلام کا آسمان پر اٹھایا جانا، یہ سب عظیم واقعات اسی دن پیش آئے۔ اس دن عجیب و غریب چیزیں ہوئیں۔ لہذا، یہ ایک بابرکت دن ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، یہ روزہ رکھتے تھے۔ جب وہ مدینہ ہجرت کر کے آئے اور دیکھا کہ یہودی بھی اس دن روزہ رکھتے ہیں، تو انہوں نے فرمایا: 'ہمیں اس دن کا زیادہ حق ہے۔' ان سے مختلف ہونے کے لیے، انہوں نے دو دن روزہ رکھا، یا تو نویں اور دسویں یا دسویں اور گیارہویں محرم۔ اس بابرکت دن میں روحانی فضائل اور دنیاوی برکتیں دونوں ہیں۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے فرمایا: جو اس دن غسل کرتا ہے، وہ پورے سال صحت مند رہتا ہے۔ جو اس دن اپنی آنکھوں میں سرمہ لگاتا ہے، اسے پورے سال آنکھوں کی کوئی بیماری نہیں ہوتی۔ جو صدقہ دیتا ہے، اسے کثرت عطا کی جاتی ہے۔ جو اس دن اپنے گھر والوں، اپنے بچوں اور اپنے خاندان کے ساتھ سخاوت کرتا ہے اور تحفے دیتا ہے، اس کا سال برکتوں سے بھر جاتا ہے۔ اس مہینے میں روحانی اور دنیاوی دونوں برکتیں ہیں۔ اسلام کے احکامات میں یقینی طور پر فائدہ ہے، اور اس کی ممانعتوں میں نقصان ہے۔ جب انسان کوئی ایسا ممنوع کام کرتا ہے جس کی اس کی نفس خواہش کرتی ہے، تو اس کی روح کو زیادہ تکلیف ہوتی ہے اور اس کے جسم کو بھی نقصان پہنچتا ہے۔ لہذا، جو نعمتیں اسلام اور اللہ تعالیٰ نے ہمیں عطا کی ہیں، وہ ظاہری اور باطنی طور پر یقینی طور پر مفید ہیں اور خوبصورتی پیدا کرتی ہیں۔ آج وہ دن بھی ہے جب ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے بابرکت نواسے اپنے ساتھیوں کے ساتھ شہید ہوئے۔ وہ بھی... اسلام میں شہادت ہر مسلمان کے لیے ایک عظیم نعمت ہے۔ لیکن وہ سید الشہداء ہیں، یعنی شہیدوں کے سردار۔ اسی لیے انہوں نے یہ مقام حاصل کیا۔ اس مقام کے ساتھ، وہ حق کے ساتھ بلند ترین درجات میں ہیں۔ رونا اور غم کرنا تب ہوتا ہے جب کوئی مقام یا معاوضہ نہ ہو۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں کہ شہید کو جو درد ہوتا ہے وہ سوئی کے چبھنے کے برابر بھی نہیں ہوتا۔ تو سوچیں: ان کی آنکھوں کا تارا، ان کا پیارا نواسہ، شہید ہوتے وقت انتہائی خوشی محسوس کر رہا تھا۔ سیدنا حسین، علیہ السلام، ہمارے نبی کے نواسے ہیں۔ اسی لیے کچھ رسومات جو اسلام اور ہمارے نبی کے بتائے ہوئے راستے کی پیروی نہیں کرتیں، ان کو قبول نہیں کیا جاتا۔ جو ان کی طرف رجوع کرتا ہے، وہ بے کار کام کرتا ہے اور اس سے کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتا۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں بہترین مقامات پر فائز کیا ہے۔ اللہ ہمیں جنت میں ان کی ہمسائیگی بھی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہم یہ دعا کرتے ہیں۔ ان کے مقامات بلند ہوں، ان کی برکتیں ہم پر نازل ہوں۔ شہادت ایک بہت ہی بلند مقام ہے۔ یہ شہادت ہماری سفارش کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ اس دن کو ہمارے لیے بابرکت بنائے۔ آج نہیں، آج مہینے کا نواں دن ہے۔ کل دسواں ہے۔ ہم کل کے فرائض ادا کرنے کے لیے اس بارے میں بات کر رہے ہیں۔ اس کے علاوہ، کل چار رکعت نماز پڑھنی ہے۔ جو چاہے کسی بھی وقت پڑھ سکتا ہے۔ البتہ، یہ ظہر سے پہلے ہونی چاہیے، کیونکہ ظہر کے بعد نفل نماز نہیں پڑھی جاتی۔ اس نماز میں چار رکعتیں ہیں، اور ہر رکعت میں فاتحہ کے بعد گیارہ بار سورہ اخلاص پڑھی جاتی ہے۔ نماز کے بعد، 'حسبنا اللہ و نعم الوکیل، نعم المولیٰ و نعم النصیر۔ غفرانک ربنا و الیک المصیر' ستر بار پڑھا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک خاص دعا بھی ہے۔ یہ دعا سات بار پڑھی جائے، ان شاء اللہ۔ اس دعا کے ذریعے، اس دن کی برکت ہم پر نازل ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ اسے بابرکت بنائے۔ برکتیں ہم پر نازل ہوں۔ ہمیں بھی یہ بلند مقامات نصیب ہوں، ان شاء اللہ۔ ان انبیاء، اولیاء، صالحین اور شہداء کے مقامات بلند ہوں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے ایک حدیث میں فرمایا: "میری امت میں سے ایک گروہ ہمیشہ حق پر قائم رہے گا۔ یہ گروہ، یہ جماعت، میرے راستے پر چلے گی۔ یہ حق کا راستہ ہے۔ اور یہ حق کا راستہ قیامت تک قائم رہے گا۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ راستہ طریقت کا راستہ ہے۔ جبکہ دوسرے راستے، جو طریقت نہیں ہیں، ہزاروں کی تعداد میں پیدا ہوئے اور غائب ہو گئے۔ ان میں سے کوئی بھی ہمارے نبی کے راستے پر نہیں چلا، بلکہ وہ اپنے نفس کی خواہشات کے پیچھے چلے۔ ان میں سے اکثر بہت پہلے غائب ہو چکے ہیں۔ لیکن بار بار ایک نیا پیدا ہوتا ہے – ایک ختم ہوتا ہے، دوسرا شروع ہوتا ہے۔ وہ سب ایک جیسے طریقے سے کام کرتے ہیں، لیکن ان کی تعلیمات بالکل مختلف ہیں۔ ان کا مقصد وہ راستہ نہیں ہے جس کی ہمارے نبی نے ہمیں ہدایت کی ہے، بلکہ وہ راستہ ہے جس کی ان کے نفس کی خواہشات انہیں ہدایت کرتی ہیں۔ جو اپنی خواہشات کے پیچھے چلتا ہے وہ سیدھے راستے سے بھٹک جاتا ہے۔ تو ہمارے نبی کا راستہ کیا ہے؟ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ وَلَا تَجَسَّسُواْ (49:12) ہمارے نبی کہتے ہیں: برے گمان اور بری سوچ سے بچو۔ اس سے دور رہو! اور ایک دوسرے کی جاسوسی نہ کرو! اگر کوئی برا گمان نہ رکھے اور جاسوسی نہ کرے تو اس کا نتیجہ کیا ہے؟ پھر ہمارے نبی کا حکم پورا ہوگا۔ اب ہم عاشورہ کے دن کے قریب آ رہے ہیں۔ محرم کے مہینے میں عاشورہ کا دن آنے والا ہے۔ عاشورہ کا دن ہمارے نبی کو بہت پیارا اور عزیز تھا۔ وہ اس دن کی بہت قدر کرتے تھے اور ہمیں نصیحت کرتے تھے: روزہ رکھو۔ اس دن روزہ رکھنا چاہیے اور عبادت کرنی چاہیے۔ اس دن کے لیے ہمارے نبی نے کچھ نصیحتیں کیں کہ کیا کرنا ہے۔ ان پر عمل کرو، یہ کافی ہے۔ دوسری چیزوں پر زیادہ توجہ نہ دو۔ اس دن ماضی میں جو کچھ ہوا یا پیش آیا – یہ سب اکثر قیاس آرائیوں پر مبنی ہوتا ہے، جس کا مقصد صرف لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف کرنا ہے۔ اہم چیز آزمائش ہے۔ بات یہ دیکھنے کی ہے کہ انسان ہمارے نبی کی باتوں پر عمل کرتا ہے یا نہیں۔ ہمارے نبی کہتے ہیں: برے گمان نہ کرو اور اپنے کام سے کام رکھو۔ دوسروں کے ساتھ جو کچھ ہوتا ہے، اس کا فیصلہ صرف اللہ، جو قادرِ مطلق اور برتر ہے، کرے گا – وہی فیصلہ کرنے والا ہے۔ اس میں کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ تاہم، جو چیز ضائع ہوتی ہے وہ اپنا سکونِ قلب ہے، اور ایمان کمزور ہو جاتا ہے۔ ایسا ہی ہوتا ہے جب کوئی اس آزمائش میں کامیاب نہیں ہوتا۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اسلام کا راستہ ایک مشکل راستہ ہے۔ اس پر قائم رہنے کے لیے، سچائی پر عمل کرنا ضروری ہے۔ ورنہ، جیسے ہی آپ اس راستے سے تھوڑا سا بھی ہٹتے ہیں، آپ کچھ بھی حاصل نہیں کر سکتے۔ جب آپ ایک چیز کو پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو دوسری طرف سے گرفت کھو دیتے ہیں۔ لیکن اگر آپ سیدھے راستے پر، ہمارے نبی کے راستے پر، سیدھے راستے پر قائم رہیں، تو آپ کو ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ نجات آپ کے لیے یقینی ہے۔ آپ کا انجام نجات ہوگا۔ کیونکہ پھر آپ اس گروہ میں شامل ہوں گے جس کا ہمارے نبی نے ذکر کیا تھا۔ آپ اس جماعت کا حصہ ہوں گے جو حق کے راستے پر قائم رہتی ہے، اور وہی حقیقی فاتح ہیں۔ ان کے ذریعے دوسروں کو بھی ہدایت ملے گی۔ چاہے لوگ راستے سے کتنا ہی بھٹک جائیں – آخر میں، یہ اس گروہ کی برکت ہے جو انہیں بچاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اسلام کا راستہ، اللہ کا شکر ہے، ان لوگوں کے ذریعے جاری رہے گا جو اس راستے پر قائم رہتے ہیں۔ یہ خوبصورت راستہ ہمارے نبی کا راستہ ہے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر قائم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔ کیونکہ اگر آپ اس راستے سے تھوڑا سا بھی ہٹ جاتے ہیں، تو آپ کی واپسی غیر یقینی ہے۔ اس لیے اللہ ہمیں اس سیدھے راستے پر قائم رکھے۔ انشاءاللہ، ہم ان لوگوں میں شامل ہوں جو اس راستے پر ہیں جس کی ہمارے نبی نے تعریف کی ہے۔