Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اللہ کرے کہ یہ مجلس خیر کا باعث بنے۔ یہ وہ مجالس ہیں جنہیں اللہ پسند فرماتا ہے۔ اب بھائیوں میں سے ایک نے پوچھا ہے: ”آپ کون سی جگہ پسند کرتے ہیں؟ کیا اس سے آپ کو کوئی فرق پڑتا ہے؟“ اللہ کا شکر ہے – ہم جہاں بھی جاتے ہیں، وہاں کی درگاہ کا حال دنیاوی ہنگاموں، اس کی اچھائیوں اور برائیوں سے محفوظ رہتا ہے۔ ہم کہیں بھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کرتے۔ ہمارا سفر ہمیں جہاں بھی لے جائے – اللہ کا شکر ہے – یہ مبارک محفل ہر جگہ ایک جیسی ہی رہتی ہے۔ کیونکہ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مجلس ہے۔ یہ اُن کا راستہ ہے۔ یہ وہ اعمال ہیں جو خلوص سے جنم لیتے ہیں۔ چونکہ لوگ خلوص کے ساتھ جمع ہوتے ہیں، اس لیے ہماری درگاہوں میں کوئی فرق نہیں ہے – چاہے وہ دنیا کے امیر ترین ملک میں ہو یا غریب ترین ملک میں۔ ہم ہر جگہ اپنے گھر جیسا محسوس کرتے ہیں۔ ہمارے راستے ہمیں کہیں بھی لے جائیں – اللہ کا شکر ہے – یہ تجلی، یہ خوبصورتی ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم دنیا کے آخری سرے تک سفر کرکے واپس بھی آ جائیں، تب بھی ہمیں کوئی اجنبیت محسوس نہیں ہوتی۔ ہم نے اللہ کی خاطر کتنی ہی جگہوں کا سفر کیا ہے! ہم نے کتنے ہی مقامات دیکھے، لاتعداد سفر کیے – لمبے بھی اور چھوٹے بھی – لیکن اللہ کا شکر ہے، ہم نے کبھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کیا۔ کیونکہ اہم بات اللہ کے ساتھ ہونا اور اُس کی راہ پر چلنا ہے۔ جو اللہ کی راہ پر نہیں ہے، وہ بے مقصد بھٹکتا ہے: ”کبھی اِدھر، کبھی اُدھر۔“ ہم اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے نکلتے ہیں۔ بھائیوں کے مخلص دلوں کی بدولت – ان شاء اللہ – نہ کوئی اجنبیت ہوتی ہے اور نہ ہی کوئی مشکل۔ اس لیے جو اللہ کے ساتھ ہے، اس کا سفر آسان ہوتا ہے۔ ہم سب مسافر ہیں۔ راستہ آخرت کی طرف جاتا ہے۔ اللہ کرے کہ یہ راستہ مبارک ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے یہ برائیوں سے پاک ہو۔ جب ہم دوسروں کو دیکھیں تو ہمیں ہمدردی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، فیصلہ نہیں سنانا چاہیے۔ انسان کو متکبر نہیں ہونا چاہیے اور یہ نہیں سوچنا چاہیے: ”میں سیدھے راستے پر ہوں، دوسرے نہیں۔“ یہ بھی ان کے لیے اللہ کی تقدیر ہے۔ وہ قابلِ رحم لوگ ہیں۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ اس مبارک راستے کو پا لیں اور گمراہ نہ ہوں۔ جو غلط راستہ اختیار کرتا ہے، وہ کسی منزل پر نہیں پہنچتا۔ اس کی زندگی مشقت میں رہتی ہے۔ وہ کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لے – اسے سکون نہیں ملتا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ، محمد ﷺ کے اہل و عیال، اولاد اور امت کو شیطان کے مکروفریب سے محفوظ رکھے۔ آج کل شیطان کے وسوسے بہت طاقتور ہیں۔ وہ انسان کو سیدھے راستے پر چلتے ہوئے بھی اس سے بھٹکا سکتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

الحمدللہ، ہم بخیریت واپس آ گئے ہیں۔ یہ ایک لمبا سفر تھا۔ اللہ نے مدد فرمائی۔ ان شاء اللہ، یہ صرف اللہ کی رضا کے لیے ہوا۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ یہ ایک لمبا سفر تھا جو ہم نے پہلے بھی کیا تھا۔ ہم سوچ رہے تھے کہ کیا دوسری بار بھی ایسا ہو پائے گا، لیکن اللہ نے اس کا انتظام فرمایا اور ہم نے سفر کیا۔ ماشاءاللہ، جب اللہ وہاں کے لوگوں کو ہدایت دیتا ہے، تو اس برکت میں ان کا بھی حصہ ہوتا ہے۔ وہاں مولانا شیخ ناظم کی برکت سے، ان کی روحانی رہنمائی کے ذریعے، ہزاروں لوگوں نے اسلام قبول کیا ہے۔ وہ اب طریقت کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ اپنے طریقے سے پوری کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایمان، یعنی اسلام کو پھیلانے اور ساتھ ہی وہاں کے لوگوں کی مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ انہوں نے ہماری میزبانی کی اور بہت عزت بخشی۔ انہوں نے اپنے تمام رشتہ داروں اور عزیزوں کو جمع کیا تاکہ ان کے لیے اسلام کی راہ ہموار کریں۔ انہوں نے دعا کی درخواست کی تاکہ وہ اپنے خاندانوں کی ہدایت کا ذریعہ بن سکیں۔ ایک مومن مسلمان جو بھلائی خود پاتا ہے، وہی اپنے ساتھی انسانوں کے لیے بھی چاہتا ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "الأقربون أولى بالمعروف"۔ اس کا مطلب ہے: "نیکی کے سب سے زیادہ حقدار قریبی لوگ ہیں۔" اسی لیے وہ اپنے رشتہ داروں اور دوستوں کو بار بار دعوت دیتے تھے تاکہ پیغام پہنچائیں اور انہیں اس خوبصورتی میں شریک کریں۔ اور بہت سے لوگوں نے ان کی دعوت قبول کی۔ الحمدللہ، ان میں سے بہت سے لوگ اس کے بعد شامل ہو گئے۔ ان شاء اللہ، اللہ کرے کہ یہ ان کی ہدایت کا راستہ بنے۔ سالوں کے دوران بہت سے مسلمان اس دور دراز مقام پر منتقل ہوئے ہیں۔ لیکن ان کی سب سے بڑی مشکل یہ تھی کہ وہ مسلمان بن کر تو آئے تھے، لیکن ان کی کوئی جماعت نہیں تھی، کوئی طریقت نہیں تھی، کچھ بھی نہیں تھا۔ اور اس طرح وہ بدقسمتی سے ایمان سے بھٹک گئے۔ لیکن اب، ان شاء اللہ، وہاں طریقت موجود ہے۔ کیونکہ طریقت وہ چیز ہے جس سے شیطان سب سے زیادہ نفرت کرتا ہے۔ شیطان طریقت اور حقیقت سے نفرت کرتا ہے؛ وہ شریعت سے بھی نفرت کرتا ہے۔ وہ مذاہب (فقہی مکاتب فکر) سے نفرت کرتا ہے۔ وہ شیوخ سے نفرت کرتا ہے، وہ اہل بیت، یعنی نبی کے گھر والوں سے نفرت کرتا ہے۔ اور جو ان چیزوں سے محبت نہیں کرتا، وہ اپنی بنیاد کھو دیتا ہے اور راستے سے بھٹک جاتا ہے۔ ان کے ذریعے، اللہ کے حکم سے، ان شاء اللہ، بہت سے لوگ ہدایت پائیں گے۔ کیونکہ طریقت کا مطلب عملی اور مضبوط ایمان ہے۔ بہت سے ایسے مسلمان تھے جو وہاں گئے لیکن اپنا ایمان کھو بیٹھے۔ دادا مسلمان ہے، بیٹا مسلمان ہے، لیکن پوتے کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں رہا۔ اس کا مطلب ہے کہ یا تو وہ اپنے دین کو نہیں جانتا یا اس نے مسیحی ماحول کو اپنا لیا ہے۔ ان شاء اللہ، اس بار مختلف ہوگا۔ مہدی (علیہ السلام) تو آئیں گے ہی، لیکن تب تک اللہ ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ ان لوگوں پر بھی اپنا فضل فرمائے۔ ان شاء اللہ، اللہ کرے کہ ان کے دوست اور رشتہ دار بھی اسلام اور طریقت کی طرف آ جائیں۔ وہاں کے مقامی لوگ شروع میں اسلام کے بارے میں بالکل نہیں جانتے۔ انہیں طریقت اور تصوف کے ذریعے ہدایت ملتی ہے اور پھر وہ کلمہ شہادت پڑھتے ہیں۔ اپنی پنجگانہ نمازیں اور عبادات ادا کرکے، وہ وہاں کے مقامی لوگوں کے لیے ایک مثال بھی قائم کرتے ہیں۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ انہوں نے ہماری بے حد مہمان نوازی کی۔ ہم نے پورے 25 دن ان کے ساتھ گزارے۔ اللہ ان کی کوششوں کا بہترین اجر عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، اللہ انہیں اور ہمیں بھلائی عطا فرمائے۔

الحمدللہ، ہم اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں ان لوگوں سے ملنے کی توفیق دی جو ہمارے وطن سے بہت دور رہتے ہیں۔ ہمارا راستہ نور کا راستہ ہے، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ تمام انبیاء نے سفر کیا تاکہ لوگوں تک حق بات پہنچائیں اور انہیں جنت کی طرف رہنمائی کریں۔ ہماری یہ ملاقات صرف اور صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی خاطر ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ایسی محفلوں کو پسند فرماتا ہے اور ان پر برکت نازل کرتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بہت سی احادیث شریفہ اور اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے بہت سے احکامات ایسی مجالس اور ملاقاتوں کے بارے میں ہیں، جن میں نیت صرف اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی رضا حاصل کرنا ہو۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ایک حدیث شریف میں فرماتے ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پر ان لوگوں کے قدموں تلے بچھائیں جو اس کی خاطر جمع ہوئے ہوں۔ وہ، سبحانہ و تعالیٰ، ان پر اپنی رحمت نازل فرماتا ہے۔ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ جب دو مسلمان بھائی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی خاطر ملتے ہیں تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ انہیں اجر دیتا ہے۔ ان کے ہر قدم پر اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان کی مغفرت فرماتا ہے، انہیں اجر دیتا ہے اور ان کے درجات بلند کرتا ہے۔ الحمدللہ، ہم بھی ایک دور دراز جگہ سے آئے ہیں؛ انشاء اللہ یہ ہم سب کے لیے اجر کا باعث ہوگا۔ یہ حقیقی کامیابی ہے۔ ہم ہی اصل کامیاب ہیں۔ کیونکہ یہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی بارگاہِ الٰہی میں محفوظ ہو جاتا ہے، اور ہم اسے آخرت میں پائیں گے۔ یہ ان لوگوں کی طرح ہے جو پیسہ کما کر بینک میں رکھتے ہیں، چاہے ہمارے ملک میں ہو یا دوسرے ممالک میں۔ وہ اپنا پیسہ بینکوں میں محفوظ رکھتے ہیں۔ اور اکثر بینک ان کا پیسہ واپس نہیں کرتے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی بارگاہِ الٰہی میں یہ تمہارے لیے صرف تھوڑے وقت کے لیے نہیں، بلکہ ہمیشہ کے لیے محفوظ ہو جاتا ہے۔ یہ بنی نوع انسان پر اس (سبحانہ و تعالیٰ) کی سخاوت کا حصہ ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ خالق ہے۔ سب کچھ اس (سبحانہ و تعالیٰ) کے ہاتھ میں ہے۔ سب کچھ اسی (سبحانہ و تعالیٰ) کا ہے۔ کائنات اور جو کچھ اس میں ہے، سب اسی (سبحانہ و تعالیٰ) کا ہے۔ اسے (سبحانہ و تعالیٰ) کو نہ ہماری عبادت کی ضرورت ہے اور نہ ہی ہمارے اعمال کی۔ جب آپ یہ کرتے ہیں تو وہ (سبحانہ و تعالیٰ) خوش ہوتا ہے۔ وہ (سبحانہ و تعالیٰ) خوش ہوتا ہے جب آپ کامیاب ہوتے ہیں۔ لوگ نہیں چاہتے کہ دوسرے کامیاب ہوں۔ اگرچہ ان کے پاس لاکھوں ہوں، وہ کچھ دینے سے ہچکچاتے ہیں۔ اگر ان کی دولت ہزار سال تک بھی کافی ہو، تب بھی وہ کچھ نہیں دیں گے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ بغیر حساب کے دیتا ہے، 'بغیر حساب'۔ "انہیں ان کا اجر بے حساب دیا جائے گا۔" (39:10)۔ جب آپ ایک نیکی کرتے ہیں، تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ آپ کو دس گنا سے لے کر سات سو گنا تک اجر دیتا ہے؛ اور اس سے بھی زیادہ، صرف وہی، اللہ سبحانہ و تعالیٰ، جانتا ہے کہ وہ آپ کو کیسے اجر دے گا۔ یہ خوش نصیب لوگوں کے لیے ہے۔ بہت سے لوگ حق کو، اس خوبصورت راستے کو جانتے ہیں، لیکن وہ اس پر عمل نہیں کرتے۔ اسی لیے اللہ سبحانہ و تعالیٰ آپ جیسے لوگوں سے راضی ہے، جو اس (سبحانہ و تعالیٰ) کی محبت میں، اس کی رضا کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ بلاشبہ، اس براعظم، اس خطے میں، لوگ ہزاروں سال سے رہ رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ ایک نیا براعظم ہے۔ نہیں، یہ سب آدم علیہ السلام کے زمانے سے موجود ہے۔ آدم علیہ السلام بنی نوع انسان کے باپ ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمام انسانیت کو آدم علیہ السلام سے پیدا کیا ہے۔ اور اپنی حکمت سے اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہر ایک کے لیے پہلے سے مقرر کر دیا ہے کہ وہ کیا کھائے گا، کب کھائے گا، کہاں کھائے گا اور کہاں مرے گا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے یہ ہر ایک کے لیے مقدر کر دیا ہے۔ تو یہ لوگ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے لیے انجان نہیں ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں پیدا کیا ہے۔ چاہے پانچ ہزار یا دس ہزار سال پہلے - اللہ سبحانہ و تعالیٰ جانتا ہے کہ یہ لوگ زمین پر اس مقام تک کب پہنچے۔ تو الحمدللہ، ہم نے اس براعظم کی بہت سی جگہوں کا دورہ کیا ہے۔ کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن پاک میں فرماتا ہے: 'وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ' 'اور ہر قوم کے لیے ایک ہدایت دینے والا ہے۔' ہر قوم کے لیے کوئی نہ کوئی ہے جو انہیں حق کی طرف رہنمائی کرے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے جہاں کہیں بھی انسان آباد ہوئے، وہاں ایک نبی بھیجا ہے۔ یہاں بھی، اس خطے میں بھی، ایک نبی تھے۔ ہر جگہ ایک نبی تھے۔ لیکن ظاہر ہے، لوگ جلد ہی بدل گئے۔ شاید وہ نبی کے ساتھ پانچ سال رہنے کے بعد ہی بدل گئے۔ وہ آہستہ آہستہ بدل گئے۔ اس کے بعد انہوں نے سوچا کہ اس خطے میں کوئی نبی نہیں تھا۔ اس دنیا کی ہر جگہ پر ایک نبی تھے۔ بلاشبہ، یہ انبیاء عیسیٰ علیہ السلام سے پہلے تھے۔ ہزاروں سال گزر گئے، اور لوگ بدل گئے۔ لیکن ایک خاص قسم کا احترام ان میں باقی رہا۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ کوئی چیز ہے جس کی انہیں پیروی کرنی چاہیے، اور اس لیے وہ کسی ایسی چیز کی عبادت کرتے رہتے ہیں جو انہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچاتی۔ اس کے بعد وہ کئی سال اسی طرح رہے۔ میں نہیں جانتا کہ وہ کیا کرتے تھے۔ لیکن آخر کار انہوں نے کہا کہ انہیں ایک نئی جگہ مل گئی ہے۔ تو وہ آئے اور یہاں آباد ہو گئے۔ انسانیت کی تاریخ کو اس کی تکمیل تک پہنچانے کے لیے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسانوں کو آہستہ آہستہ پوری دنیا میں آباد کیا۔ جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، اللہ سبحانہ و تعالیٰ انہیں یہاں لایا۔ انہوں نے اچھے کام کیے - لیکن بہت اچھے نہیں؛ انہوں نے اچھے کاموں سے زیادہ برے کام کیے۔ لیکن وہ یہاں آئے کیونکہ ان کا رزق یہاں تھا؛ اس لیے انہیں اسے اس سرزمین میں تلاش کرنا تھا۔ لیکن بدقسمتی سے یہ لوگ ظالم تھے۔ انہوں نے کسی کو اللہ سبحانہ و تعالیٰ یا مذہب کے بارے میں سوچنے کی اجازت نہیں دی۔ اور ظاہر ہے کہ انہوں نے اس مذہب کو بدل دیا جسے اچھا ہونا چاہیے تھا۔ انہوں نے اسے اپنی مرضی کے مطابق ڈھال لیا اور اسے صرف لوگوں پر ظلم کرنے کے لیے استعمال کیا۔ سبحان اللہ، جو مسلمان اس براعظم میں آئے انہوں نے ویسے ہی جینے کی کوشش کی جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے حکم دیا ہے، لیکن انہیں اس کا موقع نہیں دیا گیا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں سب کچھ دیا۔ ماشاءاللہ، یہ تمام ممالک ہزاروں میل پر پھیلے ہوئے ہیں۔ ہم نے ہوائی جہاز، کار اور پیدل سفر کیا ہے۔ یہ ایک شاندار اور بہت امیر ملک ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں سب کچھ دیا۔ سبحان اللہ، ہم ہمیشہ سنتے ہیں کہ یہاں مسائل ہیں۔ لوگ خوش نہیں ہیں۔ لوگ مسائل پیدا کرتے ہیں۔ یہ دوسرے ممالک کی طرح نہیں ہے؛ یہاں محفوظ نہیں ہے۔ اس میں ایک حکمت ہے۔ حکمت کیا ہے؟ کیونکہ لوگوں پر ظلم اور بہت سی برائیاں ہوئی ہیں۔ اس لیے یہ وراثت کی طرح لوگوں میں منتقل ہوتا ہے۔ آباؤ اجداد کے اعمال صدیوں سے آج تک اثر انداز ہوتے ہیں۔ اسی لیے آپ دیکھتے ہیں کہ لاکھوں لوگ مسلم ممالک سے اس براعظم میں آئے ہیں، لیکن اسلام کا کوئی نام و نشان نہیں ہے؛ شاید پچھلے 24 یا 30 سالوں میں ہی کچھ ہوا ہو۔ اس کا حل کیا ہے؟ حل یہ ہے کہ توبہ کی جائے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے مغفرت مانگی جائے، اور اسلام کی طرف رجوع کیا جائے۔ اَسلِم تَسلَم۔ مسلمان ہو جاؤ، محفوظ رہو گے۔ سر تسلیم خم کر دو، اور تم محفوظ رہو گے۔ اسلام امن کا مذہب ہے۔ وہ ظلم کو برداشت نہیں کرتا۔ سب سے پہلی چیز انصاف ہے۔ اسلام میں اس کی بہت زیادہ اہمیت ہے۔ یہ سب لوگ "جمہوریت" اور دیگر چیزوں کی باتیں کرتے ہیں؛ وہ ہمیشہ کوئی نہ کوئی نئی چیز ایجاد کرتے ہیں، لیکن ان کے ہاں انصاف نہیں ہے۔ اس دنیا کے کسی ملک میں انصاف نہیں ہے۔ جو کوئی کہتا ہے، "اس ملک میں یا اس ملک میں انصاف ہے،" وہ جھوٹا ہے۔ یہ صرف دکھاوا ہے کہ انصاف ہے، لیکن وہ منافق ہیں۔ ایک کہاوت ہے: "العدل اساس الملک۔" انصاف حکومت کی، ایک اچھی زندگی کی بنیاد ہے۔ اور جو کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے لے کر آخری عثمانی سلطان تک کی تاریخ پر نظر ڈالے، اسے کوئی ناانصافی نہیں ملے گی۔ ان ممالک میں صرف مسلمان ہی نہیں رہتے تھے، بلکہ یہودی، عیسائی، بدھ مت، ہندو بھی رہتے تھے۔ وہاں 70 مختلف مذاہب تھے۔ لیکن انسانیت کا اصل، پہلا دشمن کون ہے؟ شیطان۔ شیطان نہیں چاہتا کہ انسانیت کے ساتھ بھلائی ہو۔ انہوں نے سلطنتِ عثمانیہ کو تباہ کر دیا، جو آخری اسلامی حکومت تھی۔ شیطان نے اسے تباہ کر دیا۔ اور اس کے بعد بدترین صدی شروع ہوئی، بیسویں صدی۔ اب سو سال سے پوری دنیا تکلیف میں ہے۔ انہوں نے ان سے وعدے کیے: "ہم تمہیں یہ دیں گے، ہم تمہیں وہ دیں گے"، لیکن انہوں نے کیا کیا؟ انہوں نے کچھ نہیں دیا، بلکہ سب کچھ چھین لیا۔ جیسا کہ تاریخ ہمیں سکھاتی ہے، کوئی ہمیشہ حکومت نہیں کرتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہم سے وعدہ فرمایا ہے کہ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی نسل سے کسی کو بھیجیں گے - ان کے نواسوں میں سے ایک، صلی اللہ علیہ وسلم - جو ان شاء اللہ انسانیت کو بچائیں گے۔ ان شاء اللہ، ہم ان کا انتظار کر رہے ہیں، کیونکہ دنیا دن بہ دن بدتر ہوتی جا رہی ہے۔ ان شاء اللہ، جب سیدنا مہدی علیہ السلام تشریف لائیں گے تو یہ تمام برے حالات اور ان کے پیدا کردہ لاینحل مسائل ختم ہو جائیں گے۔ انصاف قائم ہوگا۔ پوری دنیا کے لیے برکت ہوگی۔ کوئی کسی پر ظلم نہیں کرے گا۔ بہت سے راز ہیں اور بہت کچھ ایسا ہے جو لوگ نہیں جانتے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ماضی میں کیا ہوا، اور آپ خود سے پوچھتے ہیں: "اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا کیا مطلب ہے؟" لوگ متجسس ہیں۔ بس دیکھئے، سب کچھ ظاہر ہو جائے گا۔ جو کچھ بھی سیدنا آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک ہوا ہے۔ جو کوئی بھی اس زمین پر، اس پہاڑ پر یا اس سمندر میں رہا ہے - جو کچھ بھی نامعلوم ہے، وہ سامنے آ جائے گا۔ ہم انسانیت کی تاریخ کے بارے میں جو کچھ جانتے ہیں، وہ شاید پانچ فیصد بھی نہیں۔ پھر سب کچھ معلوم ہو جائے گا، اور جو لوگ اس وقت کو پائیں گے - ان شاء اللہ وہ قریب ہے - ان کے لیے یہ سمجھنا آسان ہو گا کہ کیا ہو رہا ہے۔ یہ بہت بابرکت وقت ہوگا۔ ان تمام بری چیزوں کے بعد ایک بہت خوبصورت وقت آئے گا۔ لیکن یقیناً، یہ صرف چالیس سال تک رہے گا۔ چالیس سال بعد، پھر سیدنا مہدی آئیں گے اور سیدنا عیسیٰ علیہ السلام ان کے ساتھ ہوں گے۔ سیدنا مہدی سات سال حکومت کریں گے، اور سیدنا عیسیٰ چالیس سال۔ بہت سے لوگ سیدنا عیسیٰ کے بارے میں غلطی پر ہیں۔ سیدنا عیسیٰ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا ایک معجزہ ہیں۔ وہ ایک معجزہ ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے سیدتنا مریم علیہا السلام کو بغیر شادی کے یا کسی مرد کے چھوئے حاملہ کیا۔ ان کا یہ کہنا کہ "وہ خدا کا بیٹا ہے" بکواس ہے۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ خدا نخواستہ، یہ صرف ایک مثال ہے، لیکن یہ ایسا ہے جیسے کوئی کہے کہ ایک چیونٹی نے ایک ہاتھی سے شادی کر لی۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے! تم کیسے کہہ سکتے ہو کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا کوئی بیٹا ہے! کوئی تصور نہیں کر سکتا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کیسا ہے، وہ کہاں ہے، یا وہ کیا ہے! ہمارے ذہن کے لیے اسے سمجھنا ناممکن ہے۔ سیدنا عیسیٰ اس وقت آئیں گے۔ وہ اب دوسرے آسمان پر ہیں۔ وہ انہیں قتل نہیں کر سکے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انہیں بچا لیا، اور وہ اپنی واپسی کے وقت کا انتظار کر رہے ہیں۔ پھر وہ، ان شاء اللہ، سیدنا مہدی کے ساتھ ہوں گے اور حکومت کریں گے۔ وہ صلیب کو توڑ دیں گے۔ وہ سور کا گوشت کھانے کی اجازت نہیں دیں گے۔ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شریعت کے مطابق فیصلہ کریں گے۔ اور چالیس سال بعد ان کا انتقال ہو جائے گا۔ ان کی قبر کی جگہ مدینہ میں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے پہلو میں ہے۔ روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے نبی بھائیوں کے بارے میں بات کرتے ہوئے فرمایا: "میرے بھائی عیسیٰ علیہ السلام"۔ لہٰذا جب عیسیٰ علیہ السلام چالیس سال بعد وفات پائیں گے، تو یہ قیامت کی ایک بڑی نشانی ہوگی۔ اس طرح قیامت قریب آ جائے گی، اور لوگ پھر سے دین اور نیکی کو چھوڑ کر اپنی نفسانی خواہشات کی پیروی کرنے لگیں گے۔ یہ انسان کی فطرت میں ہے، کیونکہ اس کے پاس اپنا شیطان اور اپنا نفس ہے۔ جیسے ہی انہیں کوئی آزمائش ملتی ہے، وہ فوراً اس کی پیروی کرتے ہیں۔ پھر سب ختم ہو جاتا ہے۔ اس لیے ایسا ہونا ضروری ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ایک دھواں بھیجیں گے۔ اور جب مومنین اس دھوئیں کو سونگھیں گے، تو وہ مر جائیں گے، اور صرف کافر ہی باقی رہیں گے۔ پھر اللہ سبحانہ و تعالیٰ ان تمام لوگوں کو ہلاک کرنے کے لیے کچھ بھیجیں گے، اور یہ دنیاوی زندگی کا خاتمہ ہوگا۔ پھر کوئی بھی زندہ نہیں رہے گا۔ سب روزِ قیامت کا انتظار کریں گے۔ پھر ان شاء اللہ، روزِ قیامت آئے گا، اور ہر ایک کو اس کا اجر ملے گا جو اس نے اس زندگی میں کیا ہے۔ اور جیسا کہ ہم نے شروع میں کہا تھا: وہ انعامات جن کے آپ مستحق ہوئے اور جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے آپ کو عطا کیے ہیں، وہ پھر آپ کے ہوں گے۔ ان شاء اللہ، مخلص لوگوں کی برکت سے، اللہ سبحانہ و تعالیٰ لوگوں کو اللہ کے راستے، رحمت کے راستے پر چلائے گا۔

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اے اللہ، میں تجھ سے اس علم سے پناہ مانگتا ہوں جو نفع نہ دے، اور اس دل سے جو خشوع نہ کرے۔" اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، فرماتا ہے: "لَا يَسَعُنِي أَرْضِي وَلَا سَمَائِي، وَلَكِنْ يَسَعُنِي قَلْبُ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ۔" یہ ایک حدیثِ قدسی ہے جسے اللہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے پہنچایا۔ "کوئی جگہ مجھے سما نہیں سکتی، لیکن..." کوئی اللہ قادرِ مطلق اور بلند و بالا کو کسی جگہ میں قید نہیں کر سکتا۔ تم نہیں جان سکتے کہ اللہ کیسا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "...کوئی چیز مجھے سما نہیں سکتی، سوائے میرے مومن بندے کے دل کے۔" دل بہت اہم ہے۔ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کو صرف ایک مومن کا دل ہی سما سکتا ہے۔ دل جسمانی اور روحانی دونوں لحاظ سے انسان کا سب سے اہم حصہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "یقیناً، جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے۔" "اگر وہ ٹھیک ہو تو سارا جسم ٹھیک رہتا ہے۔" "اور اگر وہ خراب ہو جائے تو سارا جسم خراب ہو جاتا ہے۔" جسمانی طور پر بھی: اگر دل کام نہ کرے تو آپریشن کیا جاتا ہے؛ اسے ٹھیک کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی جاتی ہے۔ لیکن لوگوں کو اپنے دلوں کی روحانی شفا کا بھی خیال رکھنا چاہیے۔ آج کل زیادہ تر لوگ جسمانی شفا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ڈاکٹر بہت قابل ہیں۔ وہ بہترین آپریشن کرتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگ انسانوں کو موت سے بچاتے ہیں۔ وہ دل کی مرمت کرتے ہیں، اور اس شخص کی زندگی آگے بڑھتی ہے۔ جب دل دوبارہ صحت مند ہو جاتا ہے، تو جسم بغیر کسی پریشانی کے کام کرتا رہتا ہے۔ جب تک کہ ان کا وقت نہ آ جائے اور وہ مر نہ جائیں۔ لیکن روحانی دل اس سے بھی زیادہ اہم ہے۔ تمہیں اسے پاک کرنا ہوگا؛ تمہیں اپنے دل کو شفا دینے کے لیے کام کرنا ہوگا۔ تمہیں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا ہوگا۔ نبی کا راستہ دلوں کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ یہ تمام بیماریوں کو دور کرتا ہے۔ یہ تاریکی کو دور کرتا ہے۔ یہ برائی کو دور کرتا ہے۔ پھر اللہ تمہارے دل میں داخل ہوتا ہے۔ پہلے تمہارا دل پاک ہونا چاہیے۔ تم یہ کیسے حاصل کر سکتے ہو؟ یقیناً، سب سے پہلے ہمیں راستہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم دکھاتے ہیں۔ قرآن مجید میں ہے: "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ۔" (3:31) "کہہ دیجئے: 'اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو، اللہ تم سے محبت کرے گا۔'" لیکن نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی تم اکیلے نہیں کر سکتے۔ کسی کو تمہیں راستہ دکھانا ہوگا۔ اس راستے پر ایک رہنما ہونا چاہیے۔ اگر کوئی رہنما نہ ہو تو تم بھٹک جاؤ گے۔ یہاں تک کہ اس دنیا میں، اتنی غیر اہم جگہ پر بھی، ہم عبدالمتین افندی کے بغیر کھو گئے ہوتے۔ ہمیں معلوم نہ ہوتا کہ کس سمت جانا ہے۔ وہی ہیں جو ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ یہ اہم ہے، کیونکہ بہت سے لوگ شیطان کے دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ہمیں کسی شیخ کی ضرورت نہیں، ہمیں صحابہ کی ضرورت نہیں، ہمیں نبی تک کی ضرورت نہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن میں دیکھیں گے اور اپنا راستہ خود تلاش کر لیں گے۔" یہ لوگ پہلے ہی قدم پر بڑی بلندی سے ایک لامتناہی گہرائی میں گر جاتے ہیں۔ وہ اس راستے پر آگے نہیں بڑھ سکتے؛ وہ پہلے قدم سے ہی خود کو تباہ کر لیتے ہیں۔ اللہ ان سے کبھی راضی نہیں ہوگا۔ اور ان لوگوں پر یہ حدیث صادق آتی ہے: "عِلْمٌ لَا يَنْفَعُ۔" علم جو نفع نہ دے۔ بے فائدہ علم۔ یہ لوگ پڑھتے رہتے ہیں اور کچھ عرصے بعد سوچتے ہیں کہ انہیں کسی رہنما کی ضرورت نہیں: "میں اپنا راستہ خود تلاش کر سکتا ہوں، مجھے کسی کی پیروی کرنے کی ضرورت نہیں۔" آج کل یہ سوچ پوری دنیا میں بہت عام ہے۔ کیونکہ لوگ روحانیت کے متلاشی ہیں؛ وہ روحانی سکون اور خوشی چاہتے ہیں۔ اور اپنی تلاش میں لوگ پھر مومنین کے پاس آتے ہیں۔ وہ رہنمائی حاصل کرنے آتے ہیں۔ جب بہت سے لوگ اس راستے پر چلتے ہیں تو ظاہر ہے شیطان کو یہ بالکل پسند نہیں آتا۔ اس لیے وہ انہیں قرآن اور حدیث کی آیات کی اپنی من مانی تشریح کرنے پر اکساتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، قرآن اور کچھ احادیث میں بالکل یہی لکھا ہے۔" "تمہیں یہ نہیں کرنا چاہیے۔" "تمہیں خود تحقیق کرنی چاہیے۔" "کسی کی پیروی نہ کرو۔" اسی حوالے سے سیدنا علی نے فرمایا تھا "كَلِمَةُ حَقٍّ يُرَادُ بِهَا الْبَاطِلُ" – "حق بات جس سے باطل مراد لیا جائے۔" وہ ایک سچی بات کو غلط مقصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بات خود تو سچ ہوتی ہے، لیکن اس کا مطلوبہ معنی غلط ہوتا ہے۔ اس لیے بہت سے لوگ دھوکہ کھا جاتے ہیں، اور خاص طور پر عرب اس طرح دھوکہ کھاتے ہیں۔ چونکہ وہ عربی جانتے ہیں، وہ دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہاں، یہ صحیح ہے۔" لیکن حقیقت میں انہیں گمراہ کیا جا رہا ہوتا ہے۔ اور اس لیے وہ وہ چیز کھو دیتے ہیں جو اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، انہیں دینا چاہتا ہے۔ اپنے دل کو پاک کرنا مشکل نہیں ہے۔ الحمدللہ، ہم اسلام کی عمومی تعلیمات، انسانیت کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں۔ کسی کو نقصان نہ پہنچانا، کسی کو دھوکہ نہ دینا، چوری نہ کرنا اور کسی کا برا نہ چاہنا۔ اور ہم اپنی پنجگانہ نمازیں ادا کرتے ہیں۔ یہ مشکل نہیں ہے۔ اس سے تمہارا دل پاک ہو جاتا ہے اور اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و بالا، کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ دوسرے لوگوں کے برعکس۔ ان کے دل کینہ اور نفرت سے بھرے ہوتے ہیں۔ وہ کسی کا احترام نہیں کرتے۔ خاص طور پر وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور ان کے اہل بیت کا احترام نہیں کرتے۔ جب انہیں آپ (ص) کی باتیں یاد دلائی جاتی ہیں تو وہ غصے میں آ جاتے ہیں۔ سب سے اہم بات نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرنا ہے۔ جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سے کوئی بھی اس وقت تک سچا مومن نہیں ہو سکتا جب تک میں اسے اس کی اپنی جان، اس کے خاندان، اس کے والد اور اس کی والدہ سے زیادہ عزیز نہ ہو جاؤں۔" یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا حکم ہے۔ الحمدللہ، ہم ان سے محبت کرتے ہیں۔ یہ کہنے میں تمہارا کچھ نہیں جاتا کہ تم ان سے محبت کرتے ہو۔ الحمدللہ، ہم واقعی ان سے محبت کرتے ہیں اور اس سے ہمارا کچھ نقصان نہیں ہوتا۔ یہ دوسرے لوگ اتنے غصے میں کیوں ہیں؟ کیونکہ وہ حسد کرتے ہیں۔ اور حسد شیطان کی سب سے بڑی خصلت ہے۔ اسی خصلت کی وجہ سے اسے جنت سے نکالا گیا تھا۔ اس نے کہا: "میں تمام انسانوں کو اپنے جیسا بنا دوں گا۔" اور وہ یہی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر لوگ مومن نہیں ہیں، تو ٹھیک ہے۔ یہ ان کی اپنی پسند ہے۔ لیکن اگر وہ مومن ہیں تو وہ یہ بیماری ان کے دلوں میں ڈال دیتا ہے۔ وہ دل کو تاریکی، برائی، گندگی اور بیماری سے بھر دیتا ہے۔ وہ ان کے دلوں میں ہر طرح کی برائیاں لاتا ہے۔ اور جو ان کے دلوں میں ہوتا ہے، آخر کار ان کے چہروں پر ظاہر ہوتا ہے۔ مولانا شیخ حضرتلری نے فرمایا کہ ان کے چہرے بدصورت ہو جاتے ہیں۔ یہ وہ ہے جو شیطان انسانوں کے ساتھ کرتا ہے۔ اور طریقت اس کو پاک کرنے کا راستہ ہے۔ اللہ نے طریقت کی بنیاد نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے رکھی۔ یہ ایک مبارک راستہ ہے۔ الحمدللہ، ہم اس مبارک جگہ پر ہیں۔ اور اس کے لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں۔ اللہ کا نور یہاں سے پھیلتا ہے۔ اس مسجد سے، اس بیت اللہ، اللہ کے گھر سے۔ تمام مساجد اللہ کے گھر ہیں۔ ہر کوئی آ سکتا ہے؛ کوئی اسے روک نہیں سکتا۔ طریقہ میں ہم لوگوں کو ابدی خوشی دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ صرف ایک عارضی خوشی نہیں، جو فوراً ختم ہو جاتی ہے۔ اور ہم لوگوں کو خوشخبری دیتے ہیں؛ ہم ان سے کہتے ہیں کہ فکر نہ کریں، جبکہ دوسرے ہر کسی کو جہنم کا مستحق قرار دیتے ہیں۔ لیکن ہم وہ کہتے ہیں جو اللہ نے قرآن مجید میں فرمایا ہے: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "اور اللہ سلامتی کے گھر (جنت) کی طرف بلاتا ہے۔" ان شاء اللہ ہم جنت میں داخل ہوں گے اور مزید لوگوں کے وہاں پہنچنے کا سبب بنیں گے۔ اللہ آپ پر رحمت فرمائے، آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو لوگوں کے لیے رہنما بنائے، ان شاء اللہ۔

اللہ عزوجل ہماری اس محفل میں برکت عطا فرمائے۔ الحمدللہ، ہم اللہ عزوجل کے بندے ہیں۔ اللہ عزوجل نے ہر ایک کو پیدا کیا اور ہر ایک کو ایک راز سونپا ہے: وہ کچھ کو سیدھے راستے پر چلاتا ہے اور کچھ کو غلط راستے پر۔ یہ اللہ عزوجل کے رازوں میں سے ایک ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں، ”ایسا کیوں ہے، اور ویسا کیوں ہے؟“، لیکن اس سے آپ کا کوئی لینا دینا نہیں۔ آپ کو اللہ عزوجل کا شکر گزار ہونا چاہیے کہ اس نے آپ کو اس راستے پر چلایا ہے۔ آپ ان خوش نصیبوں میں سے ہیں جنہیں بھلائی عطا کی گئی۔ اگر آپ ہر اس چیز سے مطمئن ہیں جو اللہ عزوجل نے آپ کو دی ہے، تو آپ واقعی خود کو خوش قسمت سمجھ سکتے ہیں۔ اگر آپ کے پاس کھانے کے لیے کافی ہے، سونے کی جگہ ہے اور سر پر چھت ہے، تو یہ ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا ہی فرمایا ہے۔ یقیناً، اس کے ساتھ ساتھ آپ کو کام بھی کرنا ہے، اپنے کام کو جاری رکھنا ہے اور اپنی بہترین کوشش کرنی ہے۔ لیکن اگر آپ کسی اعلیٰ مقام پر نہیں پہنچ پاتے، تو غمگین نہ ہوں اور نہ ہی اس پر شکوہ کریں۔ اپنی صورت حال کو قبول کریں اور اللہ عزوجل کا شکر ادا کریں۔ ایک مشہور کہاوت ہے: ”القناعۃ کنز لا یفنی“، جس کا مطلب ہے: ”قناعت ایک ایسا خزانہ ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔“ اگر لوگوں کو اس دنیا میں کوئی خزانہ مل بھی جائے، تو وہ یا تو کسی وقت ختم ہو جاتا ہے یا وہ ہمیشہ مزید چاہتے ہیں۔ اس بارے میں ایک کہانی ہے۔ یقیناً آج کے لوگ بھی ایسے ہی ہیں؛ اللہ عزوجل نے تمام انسانوں کو ایک ہی فطرت پر پیدا کیا ہے، لیکن زمانہ اور عیش و عشرت کا تصور پہلے سے مختلف ہے۔ عیش و عشرت کا حامل ہونا اور اس کا عادی بن جانا دنیا کا سب سے آسان کام ہے۔ کچھ لوگ شاید سوچتے ہوں گے کہ عیش و عشرت کا عادی ہونا مشکل ہے، لیکن ایسا بالکل نہیں ہے۔ بلکہ یہ تو بچوں کا کھیل ہے۔ لیکن اپنی حالت اور جو کچھ پاس ہے اسے قبول کرنا بہت سے لوگوں کے لیے بہت مشکل ہوتا ہے؛ وہ اسے آسانی سے قبول نہیں کر پاتے۔ مگر کاش کہ وہ یہ دیکھیں کہ اللہ عزوجل نے انہیں کیا کچھ عطا کیا ہے، تو وہ اپنی حالت سے مطمئن ہوں، خوش رہیں اور پھر کوئی مسئلہ ہی نہ رہے۔ جیسا کہ کہا گیا، پہلے زمانے کے لوگ آج کی عیش و عشرت سے ناواقف تھے۔ جو شخص کسی گاؤں میں پیدا ہوتا، وہ اکثر زندگی بھر اسے نہیں چھوڑتا تھا۔ تصور کریں، یہاں تک کہ قبرص میں، جو اتنے بڑے سمندر کے بیچ میں ہے، ایسے لوگ تھے جو کبھی اپنے گاؤں سے باہر نہیں نکلے اور انہوں نے کبھی سمندر نہیں دیکھا۔ یقیناً، ان کی بھی اپنی پریشانیاں تھیں، لیکن چونکہ وہ عیش و عشرت کے عادی نہیں تھے، وہ منکسر المزاج تھے، اپنی حالت پر مطمئن تھے اور نہ اپنی زندگی مشکل بناتے تھے اور نہ دوسروں کی۔ ایک دفعہ کا ذکر ہے کہ ایک سلطان تھا، اور اس کے بھی اپنے مسائل تھے۔ آخرکار، وہ پوری سلطنت پر حکومت کرتا تھا؛ وہ اپنے خاندان، اپنے بچوں، اپنی رعایا اور اپنے پڑوسیوں کے معاملات میں ہمہ وقت مصروف رہتا تھا۔ جتنے زیادہ لوگوں کی ذمہ داری اس پر تھی، اتنے ہی زیادہ مسائل تھے: دس لوگوں کے ساتھ کچھ پریشانیاں، سو کے ساتھ مزید، ہزار کے ساتھ اور بھی زیادہ، اور دس لاکھ لوگوں کے ساتھ لامتناہی مسائل... ہم اپنی کہانی میں ایک مختصر وقفہ لیتے ہیں: آج یہاں ارجنٹائن میں جمعہ ہے اور انتخابات ہو رہے ہیں۔ لوگ انتخابات میں ایک دوسرے سے مقابلہ کر رہے ہیں تاکہ اپنے سر مصیبت مول لیں اور اتنے سارے لوگوں کی ذمہ داری اٹھائیں۔ حالانکہ انسان کو اس کی طرف دوڑنے کے بجائے اس سے بھاگنا چاہیے۔ تو یہ سلطان اپنے وزیر کے ساتھ محل میں ٹہل رہا تھا اور اس سے گفتگو کر رہا تھا۔ جب اس نے محل کی بالکونی سے جھانکا تو اسے باغ میں ایک آدمی کام کرتا ہوا نظر آیا۔ سلطان نے وزیر کی طرف رخ کر کے کہا: ”میں رعایا کی فکروں سے کتنا بوجھل ہوں، مجھ پر کتنی زیادہ ذمہ داری ہے... میں راتوں کو سو نہیں پاتا کیونکہ مجھے اس سلطنت، عوام، اور دیگر معاملات کے بارے میں سوچنا پڑتا ہے۔ لیکن اس آدمی کو دیکھو، وہ کتنا خوش ہے؛ اس کے کندھوں پر ایسا کوئی بوجھ نہیں ہے۔“ ”وہ غریب ہے، لیکن ناخوش نہیں، بلکہ بہت خوش ہے۔ ہر روز وہ خوشی اور چستی کے ساتھ کام پر آتا ہے۔“ وزیر نے کہا: ”میرے آقا، یہ اس لیے ہے کہ اس کے پاس کچھ بھی نہیں ہے۔ آئیے اسے آزمائیں اور دیکھیں کہ اگر ہم اسے رقم دیں تو کیا ہوتا ہے۔“ سلطان راضی ہو گیا۔ انہوں نے سونے کی اشرفیوں سے بھری ایک تھیلی لی، اس پر ”ایک سو اشرفیاں“ لکھا، لیکن اس میں صرف 99 ڈالیں۔ پھر انہوں نے چپکے سے وہ تھیلی اس آدمی کے گھر میں پھینک دی اور ساتھ میں ایک پرچی بھی ڈال دی: ”یہ ایک سو اشرفیاں تمہارے لیے تحفہ ہیں۔“ لیکن انہوں نے اس میں صرف 99 اشرفیاں ہی ڈالیں۔ تھیلی پھینکنے کے بعد، وہ اس آدمی پر نظر رکھنے لگے۔ اس رات اس غریب آدمی کو وہ اشرفیاں ملیں، اس نے انہیں گنا تو وہ 99 تھیں۔ اس نے فوراً اپنے گھر والوں کو بلایا، انہوں نے دوبارہ گنتی کی، لیکن نتیجہ وہی رہا: 99 اشرفیاں۔ اس آدمی نے اپنی بیوی سے کہا: ”دیکھو، اس پر 'ایک سو' لکھا ہے، لیکن یہاں صرف 99 ہیں!“ پورے خاندان نے ایک گمشدہ اشرفی کو ڈھونڈنے کی امید میں سارا گھر چھان مارا، اور اس رات ان کی آنکھ تک نہ لگی۔ اگلے دن وہ تھکاوٹ کی وجہ سے کام پر نہ آ سکا، اس سے اگلے دن وہ دیر سے آیا، اور سلطان نے دیکھا کہ وہ کتنا ناخوش ہے۔ یہی انسان کی فطرت ہے: وہ اس کی قدر نہیں کرتا جو اس کے پاس ہے، اور ہمیشہ اس چیز کی تلاش میں رہتا ہے جو نہیں ہے۔ حالانکہ ان کے پاس 99 اشرفیاں تھیں - اتنی رقم جو وہ شاید اپنی پوری زندگی میں بھی نہ کما پاتے - وہ صرف ایک کھوئی ہوئی اشرفی کے پیچھے بھاگتے رہے۔ کئی دنوں تک وہ اس ایک اشرفی کو تلاش کرتے رہے، اور شاید اب بھی کر رہے ہوں۔ یہی قناعت ہے: جو کچھ آپ کو ملے اسے قبول کرنا اور اس پر خوش رہنا۔ اگر آپ کے پاس جو ہے وہ آپ کے لیے کافی ہے، تو معاملہ ختم ہو جاتا ہے۔ یہی وہ راستہ، وہ طریقت ہے، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کو سکھایا ہے۔ یعنی دنیا اور دنیاوی چیزوں کو کوئی اہمیت نہ دینا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تمام انسانوں میں سب سے زیادہ سخی تھے۔ ہمارا راستہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے؛ ہم ہر چیز میں آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرتے ہیں۔ اکثر آپ صلی اللہ علیہ وسلم فاقہ کرتے اور کئی دن تک کچھ نہ کھاتے۔ یہاں تک کہ روایت ہے کہ آپ نے بھوک کی وجہ سے اپنے پیٹ پر پتھر باندھے۔ جب اللہ عزوجل آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو رزق عطا فرماتا، تو آپ یہ نہ سوچتے کہ: ”میرے پاس کچھ نہیں تھا، اب اتنا کچھ ہے، مجھے اسے سنبھال کر رکھنا چاہیے۔“ بلکہ آپ اگلے دن کے لیے کچھ بھی باقی نہ چھوڑتے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ آج 'عالمگیریت' کے نام پر وہ دنیا کے تمام لوگوں کو ایک ہی سانچے میں ڈھال رہے ہیں۔ وہ صرف اپنی خواہشات اور اپنی انا کو پورا کرنے کی فکر میں ہیں۔ وہ آخرت، یعنی اگلی زندگی کے بارے میں بالکل نہیں سوچتے۔ حالانکہ یہ زندگی آخرت کی زندگی کے لیے محنت کرنے اور تیاری کرنے کے لیے ہے۔ اگر اللہ عزوجل آپ کی مدد فرمائے اور آپ اس کے بندوں کی مدد کریں، تو آپ کو اس کا اجر آخرت میں ملے گا۔ شاید کچھ لوگ سوچیں: ”اس راستے پر زیادہ لوگ نہیں ہیں“، لیکن یہ نہ بھولیں کہ زمین پر جواہرات بھی نایاب ہوتے ہیں۔ اللہ عزوجل کی بارگاہ میں خود کو پاک اور قیمتی رکھیں۔ اللہ عزوجل آپ پر اپنی رحمتیں نازل فرمائے۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام سب سے عظیم پیغمبروں میں سے ایک ہیں۔ سات پیغمبر ہیں جو اولوالعزم کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ یہ عزم و ہمت والے انبیاء ہیں، یعنی پیغمبروں میں سب سے بلند مرتبہ۔ اپنی جوانی ہی میں انہوں نے بہت سے گہرے تجربات حاصل کیے۔ کسی بھی بیرونی رہنمائی کے بغیر، اللہ نے انہیں براہ راست نبوت کی طرف ہدایت دی۔ وہ ایک ایسے ملک میں پلے بڑھے جس پر نمرود کی حکومت تھی۔ وہ ایک ظالم حکمران تھا۔ یہ شخص ایک مطلق العنان جابر حکمران تھا۔ اس نے پورے خطے — بحیرہ روم، مشرق وسطیٰ — پر حکومت کی اور لوگوں کو مجبور کیا کہ وہ اسے خدا مان کر اس کی عبادت کریں۔ چنانچہ تمام لوگوں نے اس کے مجسمے بنائے۔ اس لیے اس طرح کے مجسمے یا بت کا مالک ہونا بت پرستی سمجھا جاتا تھا۔ حضرت ابراہیم کے سوتیلے والد، آزر — ان کے حقیقی والد نہیں — نمرود کی خدمت کرتے تھے اور انہی مجسموں کو بنا کر اپنی روزی کماتے تھے۔ لیکن بچپن ہی سے حضرت ابراہیم علیہ السلام سوچتے تھے: ”لوگ ایسا کیوں کرتے ہیں؟“ بعد میں انہوں نے لوگوں پر واضح کیا کہ ان مجسموں کی عبادت کرنا بے معنی ہے۔ جب وہ بڑے ہوئے، شاید نوجوانی میں، تو انہوں نے اپنی قوم کو ان بتوں کی پوجا کرتے دیکھا۔ انہوں نے کہا: ”یہ میرا رب نہیں ہے۔“ ”یہ رب نہیں ہو سکتے۔“ ”یہ تو خود اپنی مدد بھی نہیں کر سکتے۔“ ”یہ نہ تو نفع پہنچا سکتے ہیں اور نہ ہی نقصان۔“ اور اللہ نے انہیں سچے خدا کی تلاش کے لیے الہام کیا۔ قرآن پاک میں بھی اسی طرح روایت ہے۔ ایک رات انہوں نے ایک ستارہ دیکھا۔ چونکہ وہ آسمان پر بہت اونچا، روشن اور خوبصورت تھا، انہوں نے کہا: ”یہ میرا رب ہے۔“ انہوں نے اپنے دل میں سوچا، ”یہی میرا رب ہوگا۔“ یہ ستارہ شاید کوئی سیارہ یا اسی طرح کی کوئی چیز تھا۔ لیکن تھوڑی دیر بعد وہ غائب ہوگیا۔ اس پر انہوں نے کہا: ”میں ڈوب جانے والوں سے محبت نہیں کرتا۔“ ”جو ظاہر ہوتے ہیں اور پھر غائب ہو جاتے ہیں۔“ ”مجھے ایسا رب نہیں چاہیے۔“ پھر انہوں نے چاند کو طلوع ہوتے دیکھا۔ اور جب انہوں نے چاند کو دیکھا تو کہا: ”یہ تو اس ستارے سے کہیں زیادہ روشن ہے۔“ ”یہی میرا رب ہوگا۔“ لیکن کچھ دیر بعد چاند بھی ڈوب گیا۔ انہوں نے کہا، ”اوہ، تو یہ بھی میرا رب نہیں ہے۔“ ”یہ بھی نہیں ہے۔“ ”مجھے ڈر ہے کہ میں سیدھے راستے سے بھٹک جاؤں گا۔“ ”مجھے کسی مستقل چیز کی تلاش کرنی ہوگی۔“ پھر دن نکلا اور سورج طلوع ہوا۔ روشنی پھیل گئی اور سورج بہت بڑا دکھائی دیا۔ انہوں نے کہا: ”ہاں، یہ سب سے بڑا ہے، یہی میرا رب ہوگا۔“ لیکن پھر، جب رات ہوئی، تو ظاہر ہے سورج بھی غروب ہوگیا۔ انہوں نے کہا، ”یہ بھی نہیں ہے۔“ ”یہ میرے لیے ناقابل قبول ہے۔“ ”میں ان لوگوں میں سے نہیں ہوں جو اللہ کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔“ ”میرا صرف ایک ہی رب ہے۔“ اس کے بعد اللہ نے ان کے دل اور دماغ کو سچائی کے لیے کھول دیا۔ اور انہوں نے لوگوں سے پوچھنا شروع کیا: ”یہ کیا ہے جو تم لوگ کر رہے ہو؟“ ”یہ راستہ جس پر تم چل رہے ہو، صحیح نہیں ہے۔“ ”اسے چھوڑ دو!“ کچھ لوگوں نے ان کا پیغام قبول کیا، لیکن دوسروں نے اسے سختی سے رد کر دیا۔ اگرچہ لوگ شکایت کرتے تھے، لیکن صورتحال ایک تہوار کے دن زیادہ خراب ہوئی۔ جب اس دن سب لوگ شہر سے باہر چلے گئے، تو وہ اس مندر میں داخل ہوئے جہاں وہ اپنے بتوں کی پوجا کرتے تھے۔ انہوں نے ایک کلہاڑی لی اور تمام بتوں کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ اس کے بعد انہوں نے کلہاڑی سب سے بڑے بت کے ہاتھ میں رکھ دی۔ جب لوگ واپس آئے تو انہوں نے اپنا مندر تباہ شدہ پایا۔ نمرود نے بھی اس واقعے کے بارے میں سنا۔ اس نے پوچھا، ”یہ کس نے کیا ہے؟“ انہوں نے کہا: ”ہم نے ایک نوجوان کو ان بتوں کے بارے میں برا بھلا کہتے سنا تھا۔“ ”وہ کہتا تھا کہ یہ ٹھیک نہیں ہے۔“ ”کہ یہ بے کار ہیں...“ ”یقیناً اسی نے کیا ہوگا۔ ہاں، یہ وہی ہے۔“ وہ حضرت ابراہیم کو لے کر آئے اور ان سے پوچھا: ”کیا یہ تم نے کیا ہے؟“ انہوں نے جواب دیا، ”مجھے کیا معلوم؟ کلہاڑی تو اس کے ہاتھ میں ہے۔“ ”اسی سے پوچھو، یقیناً اسی نے کیا ہوگا۔“ وہ بولے: ”کیا تم پاگل ہو؟ وہ یہ کیسے کر سکتا ہے؟ وہ تو کچھ نہیں کر سکتا، وہ تو صرف ایک بے جان پتھر ہے!“ اس لمحے انہوں نے اپنی بات ثابت کر دی: یہ بت خدا نہیں، بلکہ محض پتھر تھے۔ اور خاموشی میں پوری قوم کو ان کی بات ماننی پڑی۔ جب نمرود نے دیکھا کہ لوگ ابراہیم کی باتوں سے قائل ہو رہے ہیں، تو وہ غصے سے آگ بگولہ ہو گیا اور انہیں گرفتار کرنے کا حکم دیا۔ اس نے ایک بہت بڑی آگ جلانے کا حکم دیا۔ 40 دن تک، شاید مہینوں تک، انہوں نے لکڑیاں جمع کیں اور ان کا ایک پہاڑ بنا دیا۔ انہوں نے آگ جلائی، لیکن گرمی اتنی شدید تھی کہ کوئی بھی قریب نہیں جا سکتا تھا، کیونکہ یہ دور دور تک ہر چیز کو جھلسا رہی تھی۔ انہوں نے سوچا، ”اب ہم کیا کریں؟“ انہوں نے ایک منجنیق بنائی، ایک ایسی مشین جسے وہ عام طور پر پتھر پھینکنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے حضرت ابراہیم کو اس میں بٹھایا اور انہیں سیدھا آگ کے بیچ میں پھینک دیا۔ لیکن سب کچھ اللہ، قادر مطلق اور عظیم و برتر کے ہاتھ میں ہے۔ اللہ نے آگ کو حکم دیا: ”اے آگ، ابراہیم کے لیے ٹھنڈک اور سلامتی بن جا۔“ اور اس طرح آگ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے لیے ٹھنڈی اور محفوظ ہو گئی، جیسے ایک باغ جس میں نہریں بہہ رہی ہوں۔ اگرچہ آگ بہت طاقتور تھی، لیکن وہ حضرت ابراہیم کو کوئی نقصان نہ پہنچا سکی۔ اس معجزے کے ذریعے اللہ نے لوگوں کو دکھایا کہ انہیں حضرت ابراہیم علیہ السلام کے راستے پر چلنا چاہیے۔ اس کے باوجود، نمرود نے محض تکبر کی وجہ سے جو کچھ ہوا اسے تسلیم کرنے اور حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ایمان کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ اس نے حضرت ابراہیم علیہ السلام کے خلاف جنگ کرنے کے لیے ایک بہت بڑی فوج جمع کرنا شروع کر دی۔ اور اللہ نے ایک اور معجزہ دکھایا۔ اس نے ان کے خلاف چھوٹے، غیر اہم کیڑوں کا ایک جھنڈ بھیجا: مچھر۔ مچھر ایک سیاہ بادل کی طرح ان پر ٹوٹ پڑے۔ فوج کے سپاہیوں نے لوہے کے بھاری زرہ بکتر پہن رکھے تھے۔ لیکن یہ مچھر ان پر حملہ آور ہوئے۔ اللہ نے انہیں ایک خاص طاقت عطا کی تھی جو ان مچھروں میں نہیں ہوتی جنہیں ہم جانتے ہیں۔ انہوں نے ان کا گوشت اور خون کھا لیا اور سوائے ہڈیوں کے ڈھانچوں کے کچھ نہ چھوڑا۔ سپاہی گھبرا کر بھاگ گئے۔ نمرود نے بھی بھاگ کر اپنے قلعے میں پناہ لی۔ لیکن اللہ نے سب سے کمزور مچھر کو اس کے پیچھے بھیجا۔ یہاں تک کہ ایک لنگڑا مچھر۔ مچھر اس کی ناک کے ذریعے داخل ہوا اور اس کے دماغ تک پہنچ گیا۔ وہاں مچھر نے اس کا دماغ کھانا شروع کر دیا۔ جب بھی وہ کیڑا کھاتا، نمرود کو ناقابل برداشت درد ہوتا۔ اس نے اپنے نوکروں کو حکم دیا: ”میرے سر پر مارو!“ جب وہ مارتے تو درد تھوڑی دیر کے لیے کم ہو جاتا۔ اور اللہ کے ایک معجزے سے یہ مچھر وقت کے ساتھ ساتھ بڑا ہوتا گیا۔ اس لیے اس نے انہیں حکم دیا کہ وہ اس کے سر پر اور زیادہ زور سے ماریں۔ شاید اللہ تعالیٰ اسے یہ عذاب اسی دنیا میں چکھانا چاہتے تھے تاکہ وہ ایمان لے آئے۔ لیکن اس نے یہ بھی قبول نہیں کیا۔ کچھ لوگوں کی فطرت ایسی ہی ہوتی ہے۔ جب انہیں اقتدار ملتا ہے تو کچھ لوگ بدترین انسانی صفات میں سے ایک کا مظاہرہ کرتے ہیں: تکبر۔ وہ دوسرے لوگوں کو کمتر سمجھتے ہیں۔ اسی لیے وہ سب کو حقیر سمجھتا تھا اور سچائی کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا تھا۔ وہ ایک طویل عرصے تک اسی حالت میں رہا، یہاں تک کہ آخر میں اس نے چیخ کر اپنے لوگوں کو حکم دیا کہ وہ اس کے سر پر پوری طاقت سے ماریں جب تک کہ اس کی کھوپڑی پھٹ نہ جائے۔ وہ اس وقت مرا جب اس کا سر کچل دیا گیا۔ جب انہوں نے اس کی کھوپڑی کو چیرا تو انہوں نے اس کے اندر مچھر کو دیکھا، جو ابھی تک زندہ تھا اور ایک پرندے کے برابر ہو چکا تھا۔ بے شک، یہ ان بہت سے معجزات میں سے صرف چند ہیں جو انبیاء کو اور خاص طور پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کو عطا کیے گئے تھے۔ آپ انبیاء کے والد ہیں۔ سینکڑوں انبیاء آپ کی نسل سے آئے۔ آپ سے دو بڑی شاخیں نکلتی ہیں: ایک حضرت اسحاق سے، دوسری حضرت اسماعیل سے۔ حضرت اسحاق کی نسل سے آنے والے انبیاء میں حضرت موسیٰ اور بنی اسرائیل کے دیگر انبیاء شامل ہیں۔ وہ سب آپ کی اولاد ہیں۔ اور حضرت اسماعیل کی نسل سے ہمارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم آئے۔ تو آپ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے جد امجد ہیں۔ احادیث شریفہ میں آتا ہے کہ آپ کا دل ایمان اور یقین سے لبریز تھا۔ اسی لیے ہم ہر نماز میں، ہر صلوٰۃ میں، حضرت ابراہیم کا ذکر کرتے ہیں۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے بہت سے عظیم کام انجام دیے۔ ان میں سے ایک سب سے اہم اسلام میں حج کی زیارت سے متعلق ہے۔ آپ نے کعبہ کی تعمیر کی۔ اپنے بیٹے حضرت اسماعیل کے ساتھ مل کر آپ نے کعبہ کی تعمیر کی۔ کعبہ کافی اونچا ہے، اس کی اونچائی تقریباً 9 سے 10 میٹر ہے۔ آپ نے کعبہ کی تعمیر کیسے کی، یہ بھی آپ کے معجزات میں سے ایک ہے، اور اس کا ثبوت آج تک موجود ہے۔ کعبہ کے سامنے مقام ابراہیم ہے۔ اگرچہ تاریخ میں لوگوں نے بار بار کعبہ کو نقصان پہنچایا، لیکن وہ اس مقام کو کبھی تباہ نہیں کر سکے۔ یہ پتھر کعبہ کی تعمیر کے دوران آپ کے لیے ایک قسم کے چبوترے کا کام کرتا تھا۔ آپ پتھر پر چڑھ جاتے، اور وہ خود بخود اوپر نیچے ہوتا، بالکل ویسے ہی جیسے آپ کو ضرورت ہوتی۔ جب آپ کو کوئی پتھر اونچائی پر لگانا ہوتا، تو پتھر بلند ہو جاتا۔ جیسے ہی آپ پتھر پر قدم رکھتے، وہ آپ کو اوپر لے جاتا۔ وہاں صرف آپ اور آپ کے بیٹے اسماعیل علیہ السلام تھے۔ ان کے پاس کوئی اوزار یا دیگر مددگار چیزیں نہیں تھیں۔ الحمدللہ، جب آپ نے تعمیر مکمل کر لی، تو اللہ تعالیٰ نے آپ کو حکم دیا: 'لوگوں کو حج کے لیے پکارو۔' دور دور تک کوئی نہیں تھا۔ صرف وہ دونوں وہاں تھے۔ لیکن بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، آپ نے ندا دی اور لوگوں کو حج کی دعوت دی۔ یہ ایک طرح سے اذان کی طرح تھا، ان شاء اللہ۔ لیکن وہاں کوئی نہیں تھا جو اس پکار کو سن سکتا۔ تاہم، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ یہ پکار ہر اس روح نے سنی جس کے مقدر میں حج کرنا لکھا تھا۔ اس طرح سینکڑوں اور ہزاروں سالوں سے لاکھوں، بلکہ اربوں لوگوں نے اس پکار کو سنا اور تب سے اس دعوت پر لبیک کہہ رہے ہیں۔ یہ اللہ کی دعوت ہے، جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے ذریعے دی گئی۔ اللہ ہمیں اپنے راستے سے نہ بھٹکائے۔ جیسا کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: الصادقین، والقانتین، والمستغفرین بالاسحار۔ یعنی، سچے لوگوں، فرمانبرداروں، اور سحری کے وقت اللہ سے مغفرت طلب کرنے والوں میں سے ہوں۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو، ان شاء اللہ، اور آپ کو حضرت ابراہیم علیہ السلام جیسا دل عطا فرمائے۔

الحمدللہ، یہ محفل بہت قیمتی، بہت گراں قدر چیز ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اللہ تبارک و تعالیٰ فرشتوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنے پر ان لوگوں کے قدموں تلے بچھا دیں جو اس کی محبت میں اس کی نصیحت سننے کے لیے جمع ہوتے ہیں، ان شاء اللہ۔ یہ ہم انسانوں کے لیے سب سے اہم چیز ہے۔ یہ سب سے قیمتی چیز بھی ہے جو موجود ہے۔ ان شاء اللہ، ایسے اچھے لوگوں کو پانا جو نصیحت کریں اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ دکھائیں۔ اور جو لوگ اس کی قدر پہچانتے ہیں، وہ آج کل اس دنیا میں بہت نایاب ہیں۔ زیادہ تر لوگ صرف مادی چیزوں کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ اور اس کا مطلب ہے اپنی خواہشات کی پیروی کرنا، صرف اپنی انا کو مطمئن کرنے کے لیے۔ آج کل زیادہ تر لوگوں کے لیے یہی سب سے اہم ہے۔ بہت کم ہی لوگ اللہ کی خاطر جمع ہوتے ہیں۔ اسی لیے اللہ تبارک و تعالیٰ ان کی تعریف کرتا ہے اور انہیں سب سے قیمتی چیز عطا کرتا ہے۔ پہلے کے زمانے یقیناً آج سے بہتر تھے۔ ہمارے دور میں اتنی چیزیں ہیں جو لوگوں کو کسی بھی چیز کے بارے میں سوچنے سے غافل کر دیتی ہیں، روحانیت کے بارے میں تو دور کی بات ہے۔ یہ تمام آلات ہیں: ٹیلی ویژن، انٹرنیٹ، فون... اور یہ سب کچھ لوگوں کو صرف اپنی انا کی پیروی کرنے پر اکساتا ہے، اس سوال کے ساتھ: ”میں اپنی انا کو کیسے مطمئن کر سکتا ہوں؟“ اور اس طرح وہ اپنی خوشی کے پیچھے بھاگتے ہیں۔ ہمارے دور کے لوگوں کے لیے یہی بنیادی مقصد ہے۔ پہلے زمانے کے لوگوں کے پاس یہ مادی چیزیں کم ہوتی تھیں۔ اس لیے ان میں سے زیادہ تر اپنی عبادات پر یا اچھے کام کرنے پر توجہ دیتے تھے۔ لیکن اس وقت بھی – کیونکہ اللہ نے تمام انسانوں کو ایک جیسا بنایا ہے – جب انہیں مادی فائدے کا کوئی موقع ملتا، تو وہ بھی اس کی طرف دیکھتے تھے۔ پہلے بڑے بڑے علماء اور بڑے بڑے اولیاء ہوتے تھے۔ وہ صحبتیں منعقد کرتے تھے اور لوگوں کو نصیحت کرتے تھے۔ اور ان لوگوں میں سے کچھ سمجھتے تھے، اور کچھ نہیں سمجھتے تھے۔ خاص طور پر ہندوستان میں ہمارے طریقے اور دیگر سلسلوں سے، بالخصوص چشتیہ طریقے سے، بہت سے بڑے اولیاء اللہ ہیں۔ الحمدللہ، ان لوگوں نے ہندوستان میں اسلام پھیلایا ہے۔ لاکھوں لوگوں نے بغیر کسی جنگ کے اسلام قبول کیا۔ نئی دہلی میں ایک ولی شیخ نظام الدین تھے۔ وہ بہت مشہور تھے۔ ان کے ہزاروں، بلکہ لاکھوں مرید تھے۔ وہ مشہور اور انتہائی سخی تھے۔ ایک دن ایک غریب آدمی نے ان کی سخاوت کے بارے میں سنا۔ وہ کچھ حاصل کرنے کی امید میں ان کے پاس گیا۔ شیخ نظام الدین اولیاء واقعی بہت سخی تھے۔ لیکن جب اس آدمی نے ان سے صدقہ مانگا تو انہوں نے ادھر ادھر دیکھا، لیکن انہیں اسے دینے کے لیے کچھ نہ ملا۔ کیونکہ اولیاء اللہ اپنے لیے کچھ نہیں رکھتے۔ وہ سب کچھ فوراً بانٹ دیتے ہیں۔ اس لیے ان کے پاس کچھ پانا مشکل ہوتا ہے۔ کبھی کبھی ان کے پاس خود بھی کچھ نہیں ہوتا۔ انہیں جو کچھ ملا وہ ان کے اپنے پرانے جوتے تھے۔ وہ کیا کرتے؟ وہ کسی مانگنے والے کو خالی ہاتھ نہیں بھیج سکتے تھے۔ تو انہوں نے کہا: ”یہ لے لو۔ یہ میرے پرانے جوتے ہیں۔ مجھے معاف کرنا۔“ اس غریب آدمی نے ہچکچاتے ہوئے وہ لے لیے؛ وہ اور کرتا بھی کیا۔ لیکن وہ مایوس تھا اور اس سے بالکل خوش نہیں تھا۔ وہ انہیں لے کر قریبی ایک سرائے میں رات گزارنے کے لیے گیا۔ اتفاق سے اس وقت شیخ نظام الدین اولیاء کا ایک مرید بھی اس علاقے میں تھا۔ وہ ایک عالم، ایک بڑے ولی اور ساتھ ہی ایک امیر تاجر بھی تھے۔ وہ ابھی ایک تجارتی سفر سے واپس آ رہے تھے۔ وہ لکڑی کا کاروبار کرتے تھے اور اسے دہلی لاتے تھے۔ تو دہلی پہنچنے سے پہلے انہیں ایک رات وہاں گزارنی پڑی۔ اور یوں وہ اسی سرائے میں ٹھہرے۔ جب وہ سرائے میں داخل ہوئے تو انہوں نے خود سے کہا: ”اوہ، مجھے اپنے شیخ کی خاص خوشبو آ رہی ہے!“ انہوں نے یہ جاننے کے لیے ادھر ادھر دیکھا کہ یہ خوشبو کہاں سے آ رہی ہے۔ وہ خوشبو کے پیچھے چلتے گئے یہاں تک کہ اس کمرے تک پہنچ گئے جہاں سے وہ آ رہی تھی۔ انہوں نے دروازے پر دستک دی۔ غریب آدمی نے دروازہ کھولا۔ ان شیخ کا نام امیر خسرو تھا۔ انہوں نے ایک دوسرے کو سلام کیا: السلام علیکم، وعلیکم السلام۔ انہوں نے پوچھا: ”یہ شاندار خوشبو کہاں سے آ رہی ہے؟ مجھے اپنے شیخ کے عطر کی مہک آ رہی ہے۔“ اس آدمی نے جواب دیا: ”جی، میں ان کے پاس گیا تھا۔ لیکن انہوں نے مجھے اپنے پرانے جوتوں کے سوا کچھ نہیں دیا۔“ امیر خسرو نے فوراً کہا: ”میں تمہیں اپنا سارا سونا دے دوں گا، اگر تم بس یہ مجھے دے دو!“ اس آدمی نے بے یقینی سے کہا: ”آپ مذاق کر رہے ہیں؟“ ”نہیں، میں مذاق نہیں کر رہا۔ اگر میرے پاس اس سے زیادہ ہوتا تو میں وہ بھی تمہیں دے دیتا۔“ اس غریب آدمی نے ان سے پوچھا: ”آپ ان پرانے جوتوں کے لیے اتنا کچھ کیوں دے رہے ہیں؟“ انہوں نے جواب دیا: ”اگر تم ان جوتوں کی اصل قدر جانتے، اور تمہارے پاس پیسہ ہوتا، تو تم مجھے اس کی دوگنی قیمت پیش کرتے۔“ یہی فرق ہے اس میں جو اصل قدر پہچانتا ہے، اور اس میں جو نہیں پہچانتا۔ اسی لیے ہمیں، ان شاء اللہ، اس راستے کے لیے شکر گزار ہونا چاہیے جو اللہ نے ہمیں دکھایا ہے – کہ اس نے ہمیں مشائخ کے راستے، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلایا ہے۔ یہ راستہ انمول ہے۔ کیونکہ یہ ایک مختصر لمحے کے لیے نہیں، بلکہ ہمیشہ کے لیے ہے، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو اصل قدر پہچانتے ہیں۔ اللہ آپ کو برکت دے۔

اِن شاء اللہ، اللہ ہمیں توفیق دے کہ ہم ہمیشہ ایسی اچھی محفلوں میں اکٹھے ہوں، اِن شاء اللہ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ ایک مومن کے لیے سب سے بہترین چیز یہ ہے کہ وہ دوسرے لوگوں کے لیے مددگار ہو۔ ہر لحاظ سے مددگار، چاہے وہ لوگوں کو تعلیم دے کر ہو یا کسی بھی اور قسم کی مدد کے ذریعے۔ ایک حدیث ہے جس میں کہا گیا ہے: تم میں سے بہترین وہ ہے جو اپنے خاندان، اپنے ملک اور تمام لوگوں کے لیے سب سے بہتر ہے۔ یقیناً، زیادہ تر لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اگر وہ ایسا کریں گے تو انہیں اپنے فائدے میں سے کچھ کھونا پڑے گا۔ جب آپ کسی کی مدد کرتے ہیں اور وہ اس کی وجہ سے آپ سے بہتر ہو جاتا ہے، تو آپ کو ڈر لگتا ہے کہ آپ نے کچھ کھو دیا ہے۔ یہ لوگوں کی عام سوچ ہے، لیکن ایک مومن کی نہیں۔ ایک مومن ایسا نہیں ہوتا۔ ایک مومن ہر کسی کی مدد کرتا ہے۔ جو شخص سمجھداری سے سوچتا ہے، وہ یہ بات سمجھ جائے گا: اگر آپ ٹھیک ہیں، آپ کا پڑوسی ٹھیک ہے اور باقی سب بھی ٹھیک ہیں، تو تمام لوگ خوش ہیں اور کوئی مسئلہ پیدا نہیں ہوتا۔ لیکن شیطان حسد سے بھرا ہوا ہے۔ وہ لوگوں کو حسد کرنا سکھاتا ہے۔ وہ انہیں ایک دوسرے کی مدد کرنے کی ترغیب نہیں دیتا؛ بلکہ اس کے برعکس۔ وہ چاہتا ہے کہ کوئی کسی کی مدد نہ کرے اور کوئی خوش نہ رہے۔ الحمدللہ، یہی وہ چیز ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم انسانیت کو سکھاتے ہیں۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیم تھی۔ جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم لوگوں کو اسلام کی تعلیم دے رہے تھے، جب آپ مکہ مکرمہ میں رہتے تھے، تو آپ کے قبیلے کے لوگ اور آپ کے اردگرد کے لوگ حسد سے بھرے ہوئے تھے اور انہوں نے آپ کے پیغام کو مسترد کر دیا۔ کیونکہ وہ یہ نہیں چاہتے تھے۔ وہ تکبر سے بھرے ہوئے تھے اور نہیں چاہتے تھے کہ کوئی ان کے برابر ہو۔ وہ چاہتے تھے کہ ہر کوئی ان سے نیچے رہے۔ اور یہ اس کے باوجود کہ ان میں سے بہت سے سچائی کو جانتے تھے، کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں معجزات دکھائے تھے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں واقعی اہم باتیں سمجھائیں۔ وہ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو نبی بنائے جانے سے پہلے ہی سے جانتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم ایماندار ہیں، کبھی جھوٹ نہیں بولتے اور کوئی برا کام نہیں کرتے۔ لیکن سب سے بڑی خصلت جس نے انہیں تباہی میں ڈالا، وہ حسد اور تکبر تھی۔ جیسا کہ قرآن میں بھی ہے: 'اور انہوں نے کہا: 'یہ قرآن ان دو شہروں کے کسی بڑے آدمی پر کیوں نازل نہیں کیا گیا؟'' (القرآن 43:31)۔ انہوں نے پوچھا کہ وحی سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر کیوں آتی ہے - وہ آپ کو صرف 'محمد' کہتے تھے - اور کسی اور پر کیوں نہیں۔ وہ ایک خاص دانا آدمی کے بارے میں سوچ رہے تھے جو عرب میں رہتا تھا۔ وہ ایک معزز، دانا شخصیت تھے، اور ہر کوئی جانتا تھا کہ ان کا مقام ان سے بلند تھا۔ محض تکبر کی وجہ سے انہوں نے ایسی دلیلیں پیش کیں جو ہر قسم کی عقل سے عاری تھیں۔ اللہ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو لوگوں سے ان کی رائے پوچھے بغیر منتخب کیا: 'میں کسے منتخب کروں؟ کیا تم شاید کوئی انتخاب کروانا چاہتے ہو؟' یہاں تک کہ وہ شخص بھی، جسے وہ اتنا دانا کہتے تھے، بعد میں اسلام لے آیا۔ لیکن وہ اس کے پاس آئے اور کہا: 'نبوت آپ کو ملنی چاہیے تھی۔ آپ کو نبی ہونا چاہیے تھا۔' لیکن اس نے انہیں جواب دیا: 'نہیں۔ میں نے اب اسلام قبول کر لیا ہے، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم ہی نبی ہیں۔ سب سے بلند سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔' لیکن انہوں نے یہ بھی قبول نہیں کیا۔ تکبر اور حسد انتہائی بری خصلتیں ہیں۔ یہ شیطان کی صفات ہیں۔ الحمدللہ، جب ہم کسی کو دیکھتے ہیں جو، الحمدللہ، ایک اچھا کاروبار چلا رہا ہے، اس کی روزی روٹی ہے، ایک اچھا خاندان ہے اور اچھا ادب اور اچھی اخلاقیات سکھاتا ہے، تو ہم اس کے لیے دل سے خوش ہوتے ہیں۔ یہ ہمارے لیے اور تمام مومنین کے لیے سچی خوشی ہے۔ جو لوگ ایمان نہیں رکھتے، وہ یہ خوشی محسوس نہیں کرتے۔ اس کے برعکس، وہ جو کچھ بھی دیکھتے ہیں، وہ انہیں حسد میں مبتلا کر دیتا ہے – چاہے اس کا تعلق مسلمانوں سے ہو یا دوسرے لوگوں سے۔ اسی وجہ سے وہ ایک مستقل کشمکش میں رہتے ہیں اور انہیں خوشی نہیں ملتی۔ طریقہ کے لوگ، الحمدللہ، اچھے ادب والے ہیں اور ایک اچھی تعلیم پر عمل کرتے ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے لے کر آج تک، یہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے۔ جو لوگ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر ہیں – اور یہی راستہ طریقہ ہے – وہ ایک دوسرے کی اور تمام دوسرے لوگوں کی بھی مدد کرتے ہیں۔ جب وہ کسی کو ضرورت میں دیکھتے ہیں، تو وہ اپنی پوری استطاعت کے مطابق اس کی مدد کرتے ہیں۔ اور یقیناً، سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد، دنیا میں بہت کچھ بدل گیا، خاص طور پر مسلم ممالک میں۔ اور جب مسلم ممالک نے اپنے اچھے اخلاق کھو دیے، تو باقی دنیا نے بھی انہیں کھو دیا۔ بہت آہستہ آہستہ یہ اچھے آداب نایاب ہوتے گئے۔ یہاں تک کہ وہ تقریباً غائب ہو گئے۔ آج اگر آپ کو ایسے لوگ ملیں جو مدد کرتے ہیں یا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو انہیں اکثر غلط سمجھا جاتا ہے یا ان پر یقین نہیں کیا جاتا۔ عثمانیوں کے زمانے میں، طریقوں کے اندر تاجروں کے لیے اور ہر پیشے کے لیے اساتذہ ہوتے تھے۔ ہر پیشے کی خواہش کے لیے۔ اس لڑکے کا کیا بنے گا؟ شاید وہ قصاب بننا چاہتا ہے۔ تو اسے ایک استاد کے پاس قصاب کی دکان میں دے دیا جاتا تھا، تاکہ وہ اس ہنر کو بالکل شروع سے سیکھے۔ کوئی دوسرا شاید بڑھئی بننا چاہتا تھا۔ اس کے لیے بھی یہی تھا: اسے ایک ماہر بڑھئی کی ورکشاپ میں لے جایا جاتا تھا۔ چاہے وہ کوئی بھی پیشہ سیکھنا چاہتا ہو – سنار، لوہار یا کچھ اور – وہ اس تربیتی عمل سے گزرتا تھا۔ اور شاگردی کا آغاز ہمیشہ ایک دعا سے کیا جاتا تھا۔ شاگرد کو استاد کے پاس لایا جاتا، 'بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ' کے الفاظ کہے جاتے، اس کی کامیابی کے لیے دعا کی جاتی، اور اس طرح تربیت شروع ہوتی۔ یقیناً، بے شمار پیشے تھے، شاید سینکڑوں۔ ہر شاگرد کئی سال تک اپنے منتخب کردہ شعبے کے استاد کے پاس رہتا تھا۔ تربیت کے دوران وہ مختلف مراحل سے گزرتا تھا۔ ہر مرحلے کا ایک الگ نام تھا: دو سال بعد، چار سال بعد، چھ سال بعد۔ تربیت کے اختتام پر اس کا امتحان لیا جاتا، اس سے سوالات پوچھے جاتے اور اسے ایک سند دی جاتی۔ ان تمام سالوں کے دوران، اسے سب سے بڑھ کر ادب سکھایا جاتا تھا: اچھا برتاؤ، بڑوں اور چھوٹوں کا احترام، ہر کسی کا احترام۔ آخر میں دعا کے ساتھ ایک تقریب ہوتی تھی، اور اسے باقاعدہ طور پر اس کی سند ملتی تھی۔ اور یہ لوگ ایک دوسرے کی مدد کرتے تھے۔ اگر کسی تاجر کے پاس گاہک آتا اور وہ پہلے ہی کچھ بیچ چکا ہوتا، لیکن اس کے پڑوسی نے اس دن ابھی تک کچھ نہیں بیچا ہوتا، تو وہ اگلا گاہک اس کے پاس بھیج دیتا۔ وہ خود سے کہتا: 'میں نے آج اپنی روزی کما لی ہے۔ اب دوسرے کو بھی خوش ہونا چاہیے۔' اس کا نتیجہ کیا تھا؟ ایک خوش ہے، دوسرا خوش ہے، اگلا خوش ہے – اور پورا ملک خوش ہو جاتا ہے۔ لیکن اگر وہ کہتا: 'نہیں، ہر گاہک میرا ہے۔ مجھے سب کو اپنے پاس رکھنا ہے'، تو وہ خود بھی خوش نہ ہوتا۔ کیونکہ وہ سوچتا: 'اوہ، دیکھو، دوسرے مجھے دیکھ رہے ہیں کیونکہ میرے پاس بہت سارے گاہک ہیں اور ان کے پاس نہیں۔ وہ مجھ سے حسد کرتے ہیں۔ میں یہ سب کر رہا ہوں، اور وہ کچھ نہیں کر رہے۔' اس طرح پورا ملک ایک ناخوش ملک بن جاتا ہے۔ سینکڑوں سالوں تک ایسا ہی رہا، جب تک کہ یہ شیطانی لوگ نہیں آئے اور انہوں نے انہیں حسد کرنا، ایک دوسرے سے لڑنا اور کسی کی خوشی میں خوش نہ ہونا سکھایا۔ کیونکہ عثمانی دور میں 70 سے زیادہ مختلف قومیں اور نسلیں امن سے ایک ساتھ رہتی تھیں۔ اور جو ہم نے ابھی بیان کیا ہے، وہ سب پر لاگو ہوتا تھا۔ ایسا نہیں تھا کہ ایک مسلمان اپنے گاہک کو کسی عیسائی، یہودی یا کسی دوسرے مذہب والے کے پاس نہیں بھیجتا تھا۔ نہیں، جب اس کے پاس کوئی گاہک ہوتا، تو وہ اسے دوسروں کے پاس بھی بھیج دیتا، تاکہ سب مطمئن ہو سکیں۔ لیکن ان شیطانی لوگوں نے فتنہ پیدا کیا اور لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکایا۔ اور جب ایسا ہوا تو خوشی غائب ہو گئی اور اس کی جگہ فتنہ نے لے لی۔ اور اس کے بعد کیا ہوا؟ ان میں سے لاکھوں لوگوں نے اپنا وطن چھوڑ دیا۔ اور وہ یہاں آ گئے۔ اس بابرکت سرزمین سے وہ ایک ایسی جگہ آئے جو صرف دنیا پر مرکوز ہے۔ لیکن جب کوئی صرف دنیا کے لیے آتا ہے، تو اس سے زیادہ تر لوگوں کو کوئی حقیقی فائدہ نہیں ہوتا۔ ہاں، اپنے حسد کی وجہ سے انہوں نے سب کچھ تباہ کر دیا اور لوگوں کو مصیبت میں ڈال دیا۔ اللہ ہر ایک کو اس کی روزی، اس کا رزق دیتا ہے۔ آپ کو اس پر پختہ یقین رکھنا چاہیے۔ لہذا حسد نہ کریں، اِن شاء اللہ۔ جیسا کہ ہم نے کہا، لاکھوں لوگ یہاں آئے۔ اِن شاء اللہ، شاید ان میں سے آدھے مسلمان تھے۔ لیکن جب وہ یہاں پہنچے، تو انہوں نے یہ ایمان بھی کھو دیا۔ اِن شاء اللہ، اللہ دوسروں کو بھی ہدایت دے، اِن شاء اللہ۔ کیونکہ یہ صرف بچوں اور پوتے پوتیوں کے لیے نہیں ہے – اگرچہ یہ ان پر بھی لاگو ہوتا ہے – بلکہ اللہ اس پر قادر ہے کہ وہ بالکل نئے لوگوں کو بھی ہدایت دے؛ یہ اس کے لیے کوئی مسئلہ نہیں۔ ایسی جگہ، اِن شاء اللہ، لوگوں کے دلوں میں روشنی لانے کے لیے ہے، اِن شاء اللہ۔ جس طرح پروانے روشنی کی طرف کھنچے چلے آتے ہیں، اللہ ایسی جگہوں کے ذریعے لوگوں کو اسلام کی طرف لائے۔ اللہ ہمیں گہری سمجھ عطا فرمائے، اِن شاء اللہ، اور ہمیں ہر برائی سے بچائے، اِن شاء اللہ۔

”اِنَّمَا یَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللّٰهِ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ“ (سورۃ التوبہ، ۱۸)۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن پاک میں فرماتا ہے: اللہ کی مسجدوں کو وہی آباد کرتے ہیں جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ پر اور یومِ آخرت پر ایمان لاتے ہیں۔ اس کا مطلب بیت اللہ ہے – یعنی اللہ کا گھر۔ مسجد، یعنی عبادت گاہ، اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا گھر ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر کوئی وہاں اللہ کی عبادت کرنے کے لیے آ سکتا ہے اور ان شاء اللہ اس کا اجر پا سکتا ہے۔ الحمدللہ، ہم شہر بہ شہر سفر کرتے ہیں۔ ماشاءاللہ، وہ مساجد اور درگاہوں کے لیے کیسی خوبصورت جگہیں تعمیر کرتے ہیں۔ ان شاء اللہ، تم قیامت کے دن حیران رہ جاؤ گے جب تم دیکھو گے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ تمہیں اس دنیا میں تمہارے اعمال کا کیا اجر دیتا ہے۔ کچھ لوگ بڑے اعمال کرتے ہیں اور کچھ چھوٹے اعمال۔ یہاں تک کہ اگر وہ انجانے میں کوئی نیکی کر لیں – اللہ سبحانہ و تعالیٰ اسے جانتا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: ”فَمَنۡ یَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ خَیۡرًا یَّرَہٗ۔ وَ مَنۡ یَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّۃٍ شَرًّا یَّرَہٗ“ (سورۃ الزلزال، ۷-۸)۔ اس کا مطلب ہے: جس نے ذرہ برابر بھی نیکی کی ہو گی، وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے اس کا اجر پائے گا۔ اور جو کوئی برا عمل کرے، لیکن بخشش مانگے، تو اللہ قادرِ مطلق اسے معاف فرما دے گا۔ اس میں بھی ایک بھلائی ہے۔ جو کوئی برا کام کرے لیکن توبہ کرے اور معافی مانگے تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ اسے معاف فرما دے گا۔ اور وہ (اللہ) بلند و برتر اس کے اس گناہ کو بھی نیکی میں بدل دے گا۔ اسی لیے کچھ لوگ حیران ہوں گے اور کہیں گے: ”ہمیں تو معلوم ہی نہیں تھا کہ ہماری اتنی نیکیاں تھیں۔“ ”یہ اجر کہاں سے آئے ہیں، جو ہمارے سامنے پہاڑوں کی طرح ڈھیر ہیں؟“ ”یہ سب کہاں سے آیا؟“ ”ہم تو ہمیشہ نیک بندے نہیں تھے۔“ ”ہمارے تو گناہ بھی تھے، تو پھر یہ سب نیکیاں کہاں سے آئیں؟“ تم نے گناہ کیے، لیکن چونکہ تم نے توبہ کی، اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمہارے گناہوں کو نیکیوں میں بدل دیا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ الکریم ہے، یعنی بہت عطا کرنے والا ہے۔ اسے یہ خوف نہیں کہ اس کے خزانے ختم ہو جائیں گے۔ مخلوق اس کی طرح سخی نہیں ہے۔ ان میں سے جو سب سے زیادہ سخی ہیں وہ بھی ڈرتے ہیں کہ کہیں ان کے وسائل ختم نہ ہو جائیں۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے خزانے لامحدود اور لازوال ہیں۔ وہ (اللہ) بلند و برتر اپنے بندوں پر ہمیشہ اپنا فضل فرماتا ہے۔ انسان تصور بھی نہیں کر سکتا کہ وہ (اللہ) بلند و برتر اس دن کتنا کریم ہو گا۔ بدلے میں آپ کو کیا کرنا ہے؟ آپ کو اللہ سبحانہ و تعالیٰ پر اور اس کی سخاوت پر ایمان لانا ہے۔ ہم کمزور بندے ہیں۔ ہم وہ کرتے ہیں جو ہماری طاقت میں ہے، اور ہم اللہ سبحانہ و تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس دنیا اور آخرت میں ہماری مدد فرمائے۔ اس لیے ہمیں اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ کیونکہ وہ اپنے شکر گزار بندوں سے محبت کرتا ہے، ان سے نہیں جو شکوہ کرتے ہیں۔ لیکن ہمارے زمانے کے لوگ ہر وقت ہر چیز کی شکایت کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز سے مطمئن نہیں ہیں۔ انہیں خوش کرنا مشکل ہے۔ یہ کس نے کیا؟ شیطان نے۔ اس نے لوگوں کو ناخوش اور غیر مطمئن کر دیا ہے۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے: ”اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں یقیناً اور زیادہ دوں گا۔“ اگر تم اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا شکر ادا کرو گے تو وہ تمہاری ہر اچھی چیز کو تمہارے لیے محفوظ رکھے گا۔ اگر تمہارے پاس ایک خوبصورت گاؤں، ایک اچھی زمین یا کوئی اور نعمت ہے، تو تمہیں اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ اور وہ (اللہ) بلند و برتر اس نعمت کو تمہارے لیے قائم رکھے گا۔ لیکن اگر تم ناشکری کرو گے اور شکایت کرو گے تو یہ نعمت تم سے واپس لے لی جائے گی۔ یہ ہماری نصیحت ان لوگوں کے لیے ہے جو اس دنیا اور آخرت میں سعادت چاہتے ہیں۔ یہ دنیا بھی اہم ہے، لیکن جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے وہ آخرت کی زندگی ہے۔ وہ زندگی ابدی ہے، اور آج یہاں اس کی تیاری کرنا بہت ضروری ہے۔ قدیم زمانے میں کچھ لوگ سمجھتے تھے کہ وہ بہت عقلمند ہیں۔ مصر اور دیگر جگہوں کی قدیم قومیں آخرت کے وجود کے بارے میں جانتی تھیں اور انہوں نے اس کے مطابق تیاریاں کیں۔ لیکن وہ اتنے عقلمند نہیں تھے، کیونکہ انہوں نے آخرت کے لیے نیک اعمال جمع نہیں کیے۔ انہوں نے صرف سونا اور طرح طرح کی چیزیں اپنی قبروں میں رکھیں اور سوچا: ”جب ہم دوسری دنیا میں جائیں گے تو ہم ان چیزوں کو استعمال کریں گے۔“ لیکن آخرت میں یہ چیزیں بیکار ہیں، کوڑے کی طرح۔ جنت میں سونے اور جواہرات کے محلات ہیں۔ اس میں صرف نیک اعمال کے ذریعے داخل ہوا جا سکتا ہے، قبر میں سونا اور پیسہ لے جانے سے نہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ لوگوں کو بصیرت عطا فرمائے۔ جو لوگ یہ سمجھتے ہیں، وہ نجات پائیں گے اور انہیں کسی بات کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔ اور ان شاء اللہ لوگ بھی ان سے راضی ہوں گے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس ملک، دوسرے ممالک اور تمام جگہوں کو بصیرت عطا فرمائے۔ وہ دنیاوی چیزوں کے لیے لوگوں پر ظلم کرتے ہیں جو آخرت میں ان کے لیے صرف عذاب بنیں گی۔ ہر ایک کو جاننا چاہیے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہم سے ہمارے اعمال کا حساب لے گا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اپنے ان بندوں سے راضی ہوتا ہے جو ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں، نہ کہ ان سے جو ایک دوسرے پر ظلم کرتے ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہمیں ان لوگوں میں شمار فرمائے جو ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔

الحمدللہ۔ ہم اس مبارک جگہ پر ہیں۔ یہ ایک مبارک جگہ ہے، کیونکہ یہاں سے طریقت نے ارجنٹائن اور جنوبی امریکہ میں پھلنا پھولنا شروع کیا۔ اس خوبصورت شہر سے شروع ہو کر۔ اللہ عزوجل نے اس شہر کو منتخب کیا اور اسے، ماشاءاللہ، خوبصورتی، ایک شاندار موسم اور ہر قسم کی نعمتیں عطا کیں۔ اور اس شہر سے، الحمدللہ، طریقت بڑھ رہی ہے اور پھل پھول رہی ہے - یہ ہزاروں، دسیوں ہزار، لاکھوں، شاید لاکھوں تک پہنچ رہی ہے، انشاءاللہ۔ الحمدللہ، ہم یہاں آ کر خوش ہیں۔ جب میں پچھلی بار آیا تھا، تو میں نے اس جگہ کا دورہ نہیں کیا تھا۔ ہم خود کو اللہ کے سپرد کرتے ہیں، اور اس کے فضل سے وہ ہماری رہنمائی کرتا ہے۔ الحمدللہ۔ پچھلی بار شاید یہاں آنا مقدر میں نہیں تھا۔ اس بار، الحمدللہ، یہ بالکل صحیح وقت تھا۔ ہمیں یہ دیکھنا نصیب ہوا کہ اس ملک کے مشرق سے مغرب تک وفادار لوگ کیسے پروان چڑھے۔ مولانا شیخ ناظم لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنے کو بہت اہمیت دیتے تھے۔ اور جب وہ لوگوں سے کچھ قبول کرتے - چاہے وہ شکریہ ہو، ایک مسکراہٹ ہو، یا سب سے چھوٹا تحفہ بھی - مولانا شیخ ناظم اسے کبھی نہیں بھولتے تھے۔ اور مجھے ڈاکٹر عبدالنور یاد ہیں۔ شاید یہ '85 یا '86 کی بات ہے۔ میں ان دنوں قبرص میں رہتا تھا، اور وہ ارجنٹائن سے پہلے شخص تھے جو ہمارے پاس قبرص آئے۔ اس وقت وہ تقریباً ایک مہینہ وہاں رہے۔ ہر روز ہم ان سے بات کرتے، ہم ان سے وہاں ملتے تھے۔ وہ ہمیں ارجنٹائن کے بارے میں بتاتے تھے - بہت خطرناک جگہوں اور دیگر علاقوں کے بارے میں۔ ہم انہیں ایسے سنتے تھے جیسے کوئی پریوں کی کہانی ہو۔ اور مولانا شیخ ناظم ہر روز ایک صحبت دیتے۔ ہم ساتھ کھانا کھاتے، ہم ساتھ نماز پڑھتے تھے۔ اور وہ ابھی نئے نئے مسلمان ہوئے تھے۔ وہ قونیہ کے راستے آئے تھے۔ مولانا شیخ ناظم کے ایک مرید مصطفیٰ نامی نے انہیں قبرص بھیجا تھا، اور اس طرح وہ قبرص آئے تھے۔ وہ ابھی مسلمان ہوئے تھے۔ وہ قبرص میں مسلمان ہوئے یا اس سے پہلے، میں ٹھیک سے نہیں جانتا۔ بہرحال وہ قونیہ میں تھے۔ جیسا کہ میں نے کہا، ہم انہیں ایسے سنتے تھے جیسے یہ کوئی کہانی ہو۔ اور یقیناً مولانا شیخ ناظم کا نقطہ نظر بہت بلند تھا - شاید وہ 100 سال مستقبل میں دیکھ رہے تھے۔ انہوں نے انہیں بہت اچھی تعلیمات دیں، ان سے بات کی اور ان کے ہر ایک سوال کا جواب دیا۔ اور ہم نے سوچا: "یہ شخص لاطینی امریکہ سے آیا ہے، وہاں کے لوگ بہت پکے عیسائی ہیں۔ وہاں سے کون آئے گا؟" ہم نے اس بات کو زیادہ اہمیت نہیں دی۔ اس وقت صورتحال ایسی تھی۔ لیکن مولانا شیخ ناظم نے انہیں اپنی حمایت اور برکت دی تاکہ یہ راستہ پھیل سکے۔ اس کے بعد میں نے قبرص چھوڑ دیا۔ میں نے ان میں سے بہت سے لوگوں کو پھر نہیں دیکھا، لیکن میں نے سنا کہ بعد میں وہ بہت سے لوگوں کو یہاں لائے۔ احمد، عبدالرؤف اور دیگر ارجنٹائن سے آئے، لیکن میں ان سے اس وقت وہاں کبھی نہیں ملا۔ ہر اس شخص کے لیے جو مدد حاصل کرتا ہے یا کسی شیخ کی پیروی کرتا ہے، یہ بہت ضروری ہے کہ وہ ان سے مضبوطی سے جڑا رہے۔ مولانا شیخ ناظم نے انہیں ایک وسیلہ کے طور پر منتخب کیا تھا تاکہ طریقت ان کے ذریعے اس خطے تک پہنچ سکے۔ لیکن اس کے بعد میں نے انہیں نہیں دیکھا۔ رحمۃ اللہ علیہ۔ میں نے ان کے بارے میں کچھ نہیں سنا تھا، جب تک کہ میں نو سال پہلے یہاں آیا۔ تب مجھے وہ یاد آئے اور میں نے لوگوں سے پوچھا: "میں اس وقت ڈاکٹر عبدالنور نامی ایک شخص سے ملا تھا۔ کیا آپ انہیں جانتے ہیں؟" میں نے پہلے ان کے بارے میں نہیں سوچا تھا، لیکن جب میں ارجنٹائن پہنچا تو میں نے ان کے بارے میں پوچھا۔ انہوں نے کہا: "ہاں، وہ یہاں تھے، لیکن انہوں نے مولانا شیخ ناظم کو چھوڑ دیا تھا۔" یہ، سبحان اللہ، ان کے لیے ایک بہت بڑی بدقسمتی تھی۔ لیکن پھر بھی انہیں اپنا اجر ملے گا، کیونکہ وہ وہی تھے جنہوں نے یہاں کے لوگوں سے پہلا رابطہ قائم کیا تھا۔ لیکن ظاہر ہے کہ اس کی وجہ سے انہوں نے ایک بہت بڑا اجر کھو دیا۔ یہ مریدوں کے لیے، مولانا شیخ ناظم کی پیروی کرنے والے سبھی لوگوں کے لیے ایک اہم سبق ہے۔ کیونکہ وہ اکیلے نہیں تھے - ان جیسے اور بھی تھے۔ وہ خود کو شیخ سمجھنے لگے، مولانا شیخ ناظم کو چھوڑ دیا اور کہا: "اب ہم دوسروں کی پیروی کرتے ہیں۔" اگر آپ کے شیخ، آپ کے مرشد، آپ سے راضی ہیں، اگر نبی صلی اللہ علیہ وسلم آپ سے راضی ہیں، اور اگر اللہ عزوجل آپ سے راضی ہے، تو آپ کے لیے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن اگر کوئی پریشان ہونا چاہتا ہے، تو وہ اس جگہ کو چھوڑ کر دوسروں کی پیروی کر سکتا ہے۔ یہ مریدوں کے لیے ایک بہت بڑا سبق ہے۔ میں ان کا نام اس لیے لے رہا ہوں کیونکہ بہت سے لوگوں نے اس کی خواہش کی تھی۔ لیکن ہم نے ان کا نام خاص طور پر اس لیے ذکر کیا تاکہ ہر کوئی سچائی جان سکے: کہ طریقت یہاں کیسے آئی اور ہمیں یہ راستہ کیسے ملا۔ ہمیں اپنا خیال رکھنا چاہیے اور سیدھے راستے سے نہیں بھٹکنا چاہیے۔ جیسا کہ میں نے کہا، مولانا شیخ ناظم یقیناً جو کچھ ہوا اس سے خوش نہیں تھے۔ وہ مطمئن نہیں تھے، بلکہ اس بات پر غمگین تھے کہ اس شخص نے وہ کھو دیا جو وہ پہلے ہی حاصل کر چکا تھا۔ مولانا شیخ ناظم کے لیے، کسی ایک شخص کو طریقت، اسلام، اور سیدھے راستے پر لانا پوری دنیا سے زیادہ قیمتی ہے۔ لیکن اس نے یہ کھو دیا۔ مولانا شیخ ناظم اس پر خوش نہیں تھے؛ وہ جو کچھ ہوا اس پر غمگین تھے۔ اولیاء اللہ عظیم شخصیات ہیں۔ ہمیں ان کے احترام میں کبھی کوتاہی نہیں کرنی چاہیے۔ انہیں اس وقت قونیہ سے، جو مولانا جلال الدین رومی کی جگہ ہے، قبرص بھیجا گیا تھا۔ یہ واقعہ مولانا جلال الدین رومی کے شیخ شمس تبریزی کی یاد دلاتا ہے۔ وہ ایک عظیم درویش تھے۔ اپنی زندگی بھر وہ ہمیشہ ایسی جگہوں پر رہتے تھے جہاں لوگ انہیں پہچانتے نہیں تھے۔ کبھی کبھی لوگ ان کے لیے مشکلات پیدا کرتے، اور پھر وہ قونیہ چھوڑ کر ایک جگہ سے دوسری جگہ چلے جاتے۔ ایک بار وہ ایک سفر پر بہت تھک گئے تھے اور ایک مسجد میں آرام کرنے کے لیے لیٹ گئے تھے۔ عشاء کی نماز کے بعد وہ مسجد کے ایک کونے میں سو گئے تھے۔ مؤذن نے انہیں وہاں دیکھا جب وہ مسجد کو تالا لگانے لگا۔ مؤذن نے ان سے کہا: "باہر نکلو! تم یہاں کیا کر رہے ہو؟" انہوں نے جواب دیا: "میں بہت تھکا ہوا ہوں اور میرے پاس سونے یا جانے کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ میں صرف صبح تک یہاں سونا چاہتا ہوں۔" مؤذن نے اصرار کیا: "نہیں، تم یہاں نہیں رہ سکتے!" انہوں نے جواب دیا: "میں کچھ نہیں کر رہا۔ میں صرف یہاں سو رہا ہوں۔ جیسے ہی صبح ہوگی، میں چلا جاؤں گا۔" لیکن مؤذن نے اصرار کیا اور انہیں باہر نکال دیا۔ یقیناً شمس تبریزی اس پر خوش نہیں تھے۔ مؤذن کے انہیں باہر نکالنے کے بعد، اس نے محسوس کیا کہ اس کا سانس مشکل سے آ رہا ہے۔ آہستہ آہستہ اس کا سانس رکنے لگا۔ وہ امام کے پاس گیا، اور امام نے پوچھا: "تم نے کیا کیا ہے؟" جب امام نے اس کی حالت دیکھی، وہ سمجھ گئے کہ یہ شخص کوئی اہم ہستی ہوگا۔ امام شمس تبریزی کے پیچھے بھاگے اور ان سے التجا کی: "براہ کرم، براہ کرم، اسے معاف کر دیں!" اور شمس تبریزی نے کہا: "میں دعا کروں گا کہ وہ ایمان پر مرے۔" اور پھر وہ مر گیا۔ اور جب میں نے عبدالنور کی بیوی سے پوچھا تو مجھے معلوم ہوا - الحمدللہ، جب ان کا انتقال ہوا تو وہ مسلمان تھے۔ اور یہ بھی مولانا شیخ ناظم کی برکت ہے۔ کیونکہ یہ تمام ہزاروں لوگ ان کے ذریعے آئے۔ الحمدللہ، ان کی موت ایمان پر ہوئی۔ اللہ عزوجل آپ سے راضی ہو اور ان پر رحم فرمائے۔ انشاءاللہ، وہ آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے، انشاءاللہ۔ اصل مقصد طریقت کے ساتھ سچے اسلام کو پھیلانا ہے۔ طریقت کے بغیر اسلام، جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی فرمایا، کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ اس کا طریقت سے جڑا ہونا ضروری ہے۔ اسلام میں بہت سے مختلف مکاتب فکر ہیں، اور سبھی طریقت سے متفق نہیں ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ یہ شرک ہے۔ کچھ کہتے ہیں: "اس کی ضرورت نہیں۔ یہ کس لیے ہے؟" کچھ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ کھانے کے بعد میٹھے کی طرح ہے - یعنی اصل چیز بنیادی کھانا ہے۔ طریقت میٹھے کی طرح ہے، آپ اسے کھا بھی سکتے ہیں اور نہیں بھی، یہ ضروری نہیں ہے۔ لیکن اپنے ایمان، اپنے عقیدے، کو محفوظ رکھنا بہت ضروری ہے۔ ایمان کے بغیر، عقیدے کے بغیر، اسلام مضبوط نہیں ہوتا۔ اس لیے یہ بہت ضروری ہے کہ پوری انسانیت کو یہ راستہ دکھایا جائے جو براہ راست نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے آتا ہے۔ بدقسمتی سے، بہت کم لوگ یہ جانتے ہیں۔ اور طریقت کا دشمن - سب سے بڑھ کر شیطان - لوگوں کے دلوں میں وسوسے ڈالتا ہے تاکہ انہیں طریقت کا دشمن بنا دے۔ اللہ عزوجل ہمیں اس سے بچائے۔ اور وہ آپ سے راضی ہو، آپ کی حفاظت کرے اور آپ کو دوسروں کی ہدایت کا ذریعہ بنائے، تاکہ آپ ان لوگوں کو طریقت کا میٹھا ذائقہ چکھا سکیں، انشاءاللہ۔