Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) سورۃ ہود کی اس آیت کے بارے میں نبی ﷺ نے فرمایا: "اس سورۃ نے میرے بال سفید کر دیے ہیں۔" اگرچہ یہ آیت مختصر ہے، لیکن اس میں پوری انسانیت کے لیے سب سے اہم موضوع موجود ہے۔ استقامت – اس کا مطلب ہے سچائی۔ ہر کام میں سچائی، لوگوں کے ساتھ معاملات میں، ہر چیز میں۔ لیکن شیطان نے لوگوں کو دھوکا دیا اور ان کے دلوں میں وسوسہ ڈالا: "اگر تم سچے رہو گے تو تمہارا نقصان ہوگا۔ ٹیڑھے راستے پر چلو، اور تم زیادہ کماؤ گے۔" یہ شیطان کا ایک فریب ہے۔ جو کوئی سچائی سے ہٹ جاتا ہے اور اس فریب میں آجاتا ہے، اسے اپنے اعمال میں برکت نہیں ملے گی۔ اگر تم سچائی کے راستے پر قائم رہو گے تو اللہ تعالیٰ کی رحمت اور برکت تمہارے ساتھ ہوگی۔ اس کی برکت سے تم دھوکے اور جھوٹ سے کمانے کے مقابلے میں ہزار گنا زیادہ حاصل کرو گے۔ جو کچھ تم ان ٹیڑھے راستوں پر حاصل کرتے ہو، وہ تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ بلکہ، یہ صرف نقصان ہی پہنچائے گا۔ کیونکہ تم نہ صرف بے ایمانی کرتے ہو، بلکہ اس سے دوسروں اور اپنے آپ کو بھی نقصان پہنچاتے ہو۔ لوگ ایک دوسرے سے دیکھ کر اس طرح کے فریب کو غلطی سے چالاکی یا ہوشیاری سمجھتے ہیں۔ وہ سوچتے ہیں: "اگر ایسا کیا جائے تو فائدہ ہوتا ہے۔" "ایماندار رہنے میں کون بیوقوف ہوگا؟" "ایمانداری سے کس کو فائدہ ہے؟" وہ کہتے ہیں۔ جبکہ یہی وہ چیز ہے جس کا اللہ تعالیٰ حکم دیتا ہے: سچائی۔ "سچے رہو۔" "سیدھے راستے سے نہ ہٹو۔" "سچائی کو مت چھوڑو۔" "ایسا عمل کرو کہ پوری انسانیت کو اس سے فائدہ ہو۔" اور اگر ایسا نہیں ہوتا ہے، تو ہم دیکھتے ہیں کہ دنیا کس حال میں ہے۔ بدقسمتی سے، سچائی کے راستے پر قائم رہنے والوں کی تعداد بہت کم ہے۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اگرچہ پوری دنیا راستے سے بھٹک جائے، تمہیں ان کی طرح نہیں بننا چاہیے۔ تمہیں ان جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ کے حکم کو پورا کرو۔ دوسروں کی طرف مت دیکھو۔ ہر کوئی اپنے لیے خود ذمہ دار ہے۔ آخرت میں ہر ایک کو اس کا اجر ملے گا اور اپنے گناہوں کا بوجھ اٹھانا پڑے گا۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہم سب کو سچائی کے راستے پر قائم رکھے۔

اللہ سے محبت، رسول اللہ سے محبت، اور مومنوں کی آپس میں محبت۔ اللہ سے محبت، نبی سے محبت، اور دیگر مومن بھائیوں سے محبت ہر مومن کی ذمہ داری ہے۔ اس الفت اور محبت کے بغیر، سب کچھ خشک اور خالی ہے۔ یہ ایسی چیز ہے جس میں کوئی جان، رس یا طاقت نہیں ہے۔ الفت اور محبت ہر چیز میں جان ڈال دیتی ہے۔ نبی سے محبت، اللہ کے درود و سلام ہوں ان پر – وہ حبیب اللہ ہیں، اللہ کے محبوب ہیں۔ ان کا راستہ محبت کا راستہ ہے، اللہ کا راستہ ہے۔ مومنوں کو ایک دوسرے سے محبت کرنی چاہیے۔ ایک سچا مومن دوسروں میں خامیاں نہیں ڈھونڈتا۔ وہ انہیں پیار سے چھپاتا ہے۔ جبکہ منافق، وہ خامیاں ڈھونڈتا ہے۔ وہ لوگوں کے عیبوں کی تلاش میں رہتا ہے۔ اپنے آپ کو اور اپنے نفس کو دوسروں سے برتر سمجھنے کی کوشش تکبر کا باعث بنتی ہے۔ انا پرستی اور خود غرضی، یہ شیطان کی خصوصیات ہیں۔ یہ کسی مومن کی خصوصیات نہیں ہیں۔ انسان کو اپنے نفس پر قابو پانا چاہیے اور ان چیزوں سے خود کو آزاد کرنا چاہیے۔ جو ایسا نہیں کرتا، وہ ترقی نہیں کرے گا۔ اس کا ایمان مضبوط نہیں ہوگا، بلکہ وہ پیچھے ہٹ جائے گا۔ جیسا کہ ہم دیکھتے ہیں، دنیا ایسے لوگوں سے بھری ہوئی ہے جو ایک دوسرے سے دشمنی رکھتے ہیں اور ایک دوسرے کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی لیے دنیا کا حال ٹھیک نہیں ہے، بالکل بھی نہیں۔ لیکن یقیناً اللہ تعالیٰ ایک بندہ بھیجے گا تاکہ چیزوں کو دوبارہ درست کرے۔ اور وہ بندہ، اللہ کا شکر ہے، ہمارا وعدہ کیا ہوا مہدی ہے، سلام ہو اس پر۔ ان کا انتظار کرنا، انشاء اللہ، عبادت کا ایک عمل ہے۔ ان پر ایمان لانا اور ان کا انتظار کرنا عبادت ہے۔ اب کچھ نام نہاد علماء اور دوسرے لوگ ہیں جو شک و شبہ پیدا کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ سچ ہے اور وہ سچ نہیں ہے۔ ان کا مقصد لوگوں کو الجھانا، انہیں غیر یقینی صورتحال میں ڈالنا اور ان کے ایمان کو کمزور کرنا ہے۔ لیکن سچا مومن، جیسا کہ ہم نے کہا، ایمان لائے گا۔ اللہ تعالیٰ اس کا دل کھول دے گا۔ وہ اس کے دل میں حق آشکار کر دے گا۔ یہ بھی اللہ تعالیٰ کا ایک فضل ہے۔ اللہ ہمیں یہ فضل کبھی نہ چھینے، انشاء اللہ۔ اللہ اسے بڑھائے۔ جتنی زیادہ بھلائی ہوگی، اتنی ہی زیادہ برکت ہوگی۔ برائی پھیلانے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، صرف نقصان ہوتا ہے۔ لیکن بھلائی اور ایمان کی کثرت برکت ہے۔ اللہ ہمیں یہ برکت ہمیشہ عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) اللہ، جو کہ سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، فرماتا ہے کہ رات کی عبادت زیادہ کٹھن ہے۔ یہ انسان کے لیے زیادہ مشکل بھی ہے۔ اس لیے جو شخص رات میں عبادت کرتا ہے اسے دن میں نماز پڑھنے والے کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ اجر ملتا ہے۔ محترم احمد البدوی کہتے ہیں کہ رات کی ایک رکعت دن میں پڑھی جانے والی نمازوں سے زیادہ قیمتی ہے۔ ان کا مزار مصر میں ہے، اور ہر جگہ بہت سے لوگ ہیں جو ان سے محبت کرتے ہیں اور ان کی پیروی کرتے ہیں۔ ہم بھی یہاں ان کی درگاہ میں ان کے مہمانوں کے طور پر ان کے زیر سایہ ہیں۔ محترم احمد البدوی اللہ کے دوستوں میں سے ہیں جن کے پاس بڑی روحانی طاقت ہے اور ان کے بہت سے چاہنے والے تھے۔ ان کے بہت سے پیروکار تھے۔ یقینی طور پر، روحانی مظاہر وقت کے ساتھ بدلتے رہتے ہیں۔ اگرچہ ہم یہاں کم تعداد میں ہیں، ان شاء اللہ ان کا فیض ہم پر ہوگا۔ تو ان کے خوبصورت قول کے مطابق رات کی عبادت کی ایک رکعت دن کی ہزار رکعتوں کے برابر ہے۔ رات کی عبادت کیسے کی جاتی ہے؟ جو سونے سے پہلے وضو کرتا ہے اور دو رکعت نماز پڑھتا ہے، اس نے رات کو نماز (قیام اللیل) میں زندہ کر دیا ہے۔ اگر کوئی فجر کی نماز سے کچھ دیر پہلے تہجد اور دیگر نوافل پڑھنے کے لیے اٹھنے میں کامیاب ہو جاتا ہے، تو ان میں سے ہر ایک عمل رات کو زندہ کرنے کے مترادف ہے۔ اس عبادت کا اجر اللہ کے پاس محفوظ ہے۔ صرف وہی جانتا ہے کہ اللہ جو اجر دے گا وہ کتنا بڑا ہوگا۔ اسی طرح، تہجد کے وقت، جب لوگ سوتے ہیں، دعائیں مانگنا بھی ان دعاؤں میں شامل ہے جو قبول ہوتی ہیں۔ اللہ، جو کہ سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، اس عبادت کا اجر دنیا اور آخرت دونوں میں دیتا ہے۔ انسان کو سکون قلب حاصل کرنے کے لیے ان اعمال کی ادائیگی انتہائی ضروری ہے۔ یہ فرائض نہیں ہیں بلکہ نوافل ہیں، لیکن یہ نوافل انسان کی روحانی اور قلبی قوت کو مضبوط کرتے ہیں۔ اور یہ روحانی طاقت جسم کی مادی طاقت سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ کیونکہ روحانی طاقت وہ وسیلہ ہے جس سے انسان اپنے نفس کی تربیت کرتا ہے۔ اگر یہ نہ ہو تو جسم کو غذا دینا اور اس کی ہر خواہش پوری کرنا بے سود ہے۔ کیونکہ جانور بھی کھانے پینے اور موٹے ہونے کے علاوہ کچھ نہیں کرتے، اس سے کوئی روحانی فائدہ نہیں اٹھاتے۔ لہٰذا، روحانی فائدے کے لیے، رات کی نماز کے طور پر سونے سے پہلے کم از کم دو رکعت (قیام اللیل) اور فجر سے پہلے دو، چار یا آٹھ - جتنی بھی ہو سکے - پڑھنی چاہیے۔ اگر کوئی صرف دو رکعت بھی پڑھے تو ایسا سمجھا جائے گا جیسے اس نے ساری رات نماز میں گزاری ہے۔ اس کا فائدہ بے پایاں ہے۔ اللہ ہم میں سے ہر ایک کو اس کی توفیق دے اور اسے آسان بنا دے۔ کیونکہ زیادہ تر لوگ کہتے ہیں: "میں اٹھ نہیں سکتا، میں یہ نہیں کر سکتا۔" ایسا اس لیے ہوتا ہے کہ نفس قابو پا لیتا ہے۔ اس لیے یہ کافی ہے کہ اپنے نفس سے مقابلہ کیا جائے اور فجر کی نماز سے کم از کم 15-20 منٹ پہلے اٹھ کر یہ عبادت کی جائے۔ جی ہاں، اگرچہ فجر کا وقت ہو گیا ہو اور فرض نماز ادا نہ کی گئی ہو، اللہ کے فضل سے تہجد کی نیت کر کے اسے پڑھا جا سکتا ہے۔ اللہ ہماری مدد کرے اور ہمیں قوت دے، ان شاء اللہ۔

نبی کریمﷺ نے فرمایا ہے: ''مومن جھوٹ نہیں بولتا۔'' ایک مومن گو دوسرے گناہ کر سکتا ہے، لیکن وہ جھوٹ نہیں بولتا۔ جھوٹ کے پیچھے ایک برا ارادہ ہوتا ہے۔ جھوٹ بولا جاتا ہے تاکہ کوئی فائدہ حاصل کیا جا سکے، اسی لیے جھوٹ بولنا ایک مومن کی خصوصیات میں شامل نہیں ہے۔ ایک مومن دوسرے گناہ کر سکتا ہے، لیکن اسے ہمیشہ سچ بولنا چاہیے۔ اسے ہمیشہ سچا ہونا چاہیے۔ سچا ہونا ایک ایسی خوبی ہے جو انسان کے وقار میں اضافہ کرتی ہے۔ اس سے اللہ کے نزدیک اس کا درجہ بلند ہوتا ہے۔ اور لوگوں میں اس کی عزت بھی بڑھتی ہے۔ نبی کریمﷺ کا لقب ''محمد الامین'' تھا۔ اس کا مطلب ہے ''امانت دار''؛ وہ کبھی جھوٹ نہ بولنے کے لیے مشہور تھے۔ اسی لیے اسلام میں جھوٹی گواہی دینا بڑے گناہوں میں سے ہے۔ یہاں تک کہ یہ سب سے بڑے گناہوں میں سے ایک ہے۔ بہت سے لوگ جھوٹ بولنے کو ایک چھوٹا سا گناہ سمجھتے ہیں، حالانکہ یہ سب سے بڑے گناہوں میں سے ایک ہے۔ مثال کے طور پر، جھوٹی گواہی کا گناہ بعض اوقات زنا سے بھی زیادہ سنگین ہوتا ہے۔ یہ ایک بہت بڑا گناہ ہے۔ کیونکہ یہ کسی کی زندگی برباد کر سکتا ہے یا کسی ناجائز شخص کو حق دلوا سکتا ہے۔ یہ عدالت کو گمراہ کرتی ہے۔ اور جہاں عدالت گمراہ ہو، وہاں ظلم ہوتا ہے۔ جہاں ظلم ہو، وہاں کوئی معاشرہ ترقی نہیں کر سکتا۔ دنیوی لالچ کی وجہ سے کیے گئے اعمال بالآخر کرنے والے کے لیے کوئی فائدہ نہیں لاتے۔ جھوٹ جھوٹے کے لیے آگ بن جاتی ہے۔ اسی لیے ہر قسم کا جھوٹ گناہ ہے۔ اس سے بچنا چاہیے۔ اسی لیے کہا گیا ہے: '' النجاة فی الصدق ''۔ اس کا مطلب ہے: نجات سچائی میں ہے۔ کوئی شخص سوچ سکتا ہے کہ وہ جھوٹ بول کر خود کو بچا سکتا ہے۔ لوگوں کے سامنے وہ بچا ہوا نظر آسکتا ہے، لیکن آخرت میں اس کے لیے کوئی بچاؤ نہیں ہے۔ اسی لیے سچی توبہ کرنی چاہیے اور معافی مانگنی چاہیے۔ جس نے جھوٹی گواہی دی ہے، اسے اس شخص سے معافی مانگنی چاہیے جسے اس نے نقصان پہنچایا ہے۔ ورنہ آخرت میں اس کا بوجھ اور اس کی سزا بہت زیادہ ہوگی۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے سے بچائے۔

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ۟ (49:10) اللہ، جو سب پر غالب اور بلند مرتبہ ہے، فرماتا ہے: "مومن صرف بھائی بھائی ہیں۔" تو اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ۔ اگر ان کے درمیان کوئی اختلاف ہو تو اس جھگڑے کو ختم کرو، ان کے درمیان صلح کراؤ۔ جو ایسا کرے گا وہ اللہ کی رحمت پائے گا۔ ایمان، اسلام سے ایک بلند تر درجہ ہے۔ یہ خاص طور پر طریقہ والوں کے لیے ہے۔ ہر کوئی مسلمان ہو سکتا ہے، لیکن مومن، ایک سچا مومن ہونا، ایک بلند تر درجہ ہے۔ ایمان اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک عظیم نعمت ہے، اور یہ ہر کسی کو نصیب نہیں ہوتی۔ ہر کسی کے پاس یہ نہیں ہے۔ انسان اپنے نفس کی تربیت کرکے ایمان تک پہنچتا ہے، اور یوں "مومن" کا وصف حاصل کرتا ہے۔ مومن کا یہ وصف ایسا وصف ہے جو اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی ﷺ دونوں کو محبوب ہے۔ خاص طور پر جو لوگ طریقہ سے وابستہ ہیں انہیں اپنے نفس کو مغلوب کرنے اور ایمان کے درجے تک پہنچنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اس راہ میں بہت کچھ کرنا ہے۔ ان چیزوں کو بتدریج پورا کرکے انسان اس مقام تک پہنچتا ہے۔ تب ہی اللہ کی رحمت اور فضل اس پر ہوگا۔ کیونکہ اس دنیا میں سب سے بہتر چیز مال یا دولت نہیں بلکہ ایمان ہے۔ کیونکہ مال اور دولت ہر کسی کے پاس ہو سکتی ہے، فرعون کے پاس بھی تھی اور نمرود کے پاس بھی۔ دنیا کے سب سے ظالم اور کافر ترین لوگ امیر ترین ہو سکتے ہیں، لیکن یہ پیسہ نہ ان کے اپنے کام آتا ہے اور نہ ہی دوسروں کے۔ جو چیز واقعی مفید ہے وہ ایمان ہے۔ اگر آپ کے پاس ایمان نہیں ہے تو پھر ساری دنیا کی کیا قیمت ہے؟ اس لیے جو مومن ہے اسے اپنے نفس کو مغلوب کرنا چاہیے اور اپنے بھائیوں کے ساتھ مسائل حل کرنے چاہئیں۔ جو لوگ ایک ہی راستے پر چل رہے ہیں ان کے درمیان محبت ہونی چاہیے۔ ہمارے نبی ﷺ نے بھی فرمایا ہے کہ سچے ایمان والے مومن کو اپنے مومن بھائی کے لیے وہی پسند کرنا چاہیے جو وہ اپنے لیے پسند کرتا ہے۔ لیکن ایک مسلمان، خواہ اس کے پاس یہ محبت ہو یا نہ ہو، ایک مسلمان ہی ہے۔ جو کوئی بھی "لا الہ الا اللہ" کہتا ہے وہ مسلمان ہے۔ لیکن ایمان کے بلند مقام تک پہنچنے کے لیے انسان کو اپنے نفس پر قابو رکھنا اور اس کی تربیت کرنی ہوگی۔ اللہ ہم سب کو کامیابی عطا فرمائے اور ہمیں اپنے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے۔ کبھی کبھی کچھ چیزیں مشکل لگ سکتی ہیں۔ لیکن اگر انسان ان مشکلات کو برداشت کرے اور اللہ اور اس کے رسول کا محبوب بندہ بن جائے تو یہ مشکلات اس کے لیے آسانی کا باعث بنتی ہیں۔ اس کا بدلہ یہ ہے کہ اسے دنیا میں بھی آسانی ملتی ہے اور آخرت میں بھی اس کا اجر اور ثواب ملتا ہے۔ انشاء اللہ مومنوں کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہوگا بلکہ محبت اور پیار ہوگا۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "المومن یالف ویوالف۔" اس کا مطلب ہے: "مومن ملنسار ہوتا ہے اور لوگوں کے ساتھ اچھا برتاؤ کرتا ہے۔" وہ جلد مانوس ہو جاتا ہے، اور دوسرے بھی اس کے ساتھ جلد مانوس ہو جاتے ہیں۔ قدرتی طور پر لوگوں کے مختلف مزاج ہوتے ہیں۔ اور انہی اختلافات کے ساتھ نمٹنے کے قابل ہونا ہی مومن کی خوبی ہے۔ یہ ایک ایسی خوبی ہے جس کی اہل طریقت اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم قدر کرتے ہیں، یہ ان کی شخصیت کا ایک وصف ہے۔ اس لیے ایک مومن کو ملنسار ہونا چاہیے اور لوگوں کے ساتھ نرمی سے پیش آنا چاہیے۔ ہر انسان کا قدرتی طور پر ایک مختلف مزاج، ایک مختلف طبیعت ہوتی ہے۔ اگر ان اختلافات سے نرمی سے پیش نہ آیا جائے تو یہ انسان کے اپنے روحانی مرتبے کو کم کرتا ہے۔ کیونکہ ایمان ہے، اور اسلام ہے۔ مومن ہے، اور مسلم ہے۔ مسلمانوں میں مومن وہ ہے جو سچا ایمان والا ہے۔ رہی بات مسلم کی: چاہے ملنسار ہو یا مشکل مزاج، چاہے گنہگار ہو یا بدکار، سب اپنے آپ کو یہ کہہ سکتے ہیں: میں ایک مسلمان ہوں۔ لیکن مومن کے ساتھ ایسا نہیں ہے۔ مومن وہ ہے جو لوگوں کے ساتھ اچھا برتاؤ کرتا ہے، اپنی عبادات بجا لاتا ہے، اللہ کے راستے پر چلتا ہے، حرام سے بچتا ہے اور نیک کام کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسی وجہ سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اکثر احادیث مختصر اور جامع ہیں تاکہ انہیں یاد رکھنا آسان ہو۔ جب انسان ان پر عمل کرتا ہے تو اسے بڑا اجر ملتا ہے اور سکون قلب بھی ملتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے تمام اقوال، نصائح اور ہدایات بالآخر ہماری اپنی بھلائی کے لیے ہیں۔ اللہ ہم سب کے لیے ان پر عمل کرنا آسان کرے، اور ان شاء اللہ ہمیں اس کی توفیق دے۔

اِنَّ اللّٰهَ وَمَلٰٓئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّۜ يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْل۪يماً (33:56) اللھم صلی علی سیدنا محمد وعلی آل سیدنا محمد اللہ، جو برتر اور عظیم ہے، تمام مسلمانوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر درود و سلام بھیجیں۔ کیونکہ اللہ خود، جو برتر ہے، اور اس کے تمام فرشتے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم کرتے ہیں اور ان پر درود و سلام بھیجتے ہیں۔ لیکن ہمارے درود و سلام کا فائدہ خود نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو نہیں پہنچتا۔ بلکہ یہ فائدہ ہمارے اپنے لیے ہے۔ جتنا زیادہ آپ درود و سلام بھیجیں گے، اتنا ہی زیادہ اللہ آپ کو اجر عطا فرمائے گا، اتنا ہی زیادہ وہ آپ کا درجہ بلند کرے گا اور اتنا ہی زیادہ وہ آپ کو اپنے قریب کرے گا۔ اگر آپ ایسا نہیں کرتے تو سب کچھ بے ثمر اور خالی رہ جائے گا۔ جب کوئی انسان اتنا مغرور اور متکبر ہو جاتا ہے کہ وہ سوچتا ہے: "وہ کون ہے؟" تو وہ مکمل طور پر شیطان کی پیروی کرتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم کرنا تمام انسانوں کے لیے، خاص طور پر مسلمانوں کے لیے، سب سے بڑا فائدہ ہے۔ کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے اللہ نے مسلمانوں پر اسلام کو ایک نعمت کے طور پر عطا فرمایا ہے۔ اسی لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر درود و سلام بھیجنے کو عبادت کی اعلیٰ ترین شکلوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ جو عزت آپ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دیتے ہیں وہ عزت اللہ، جو برتر اور عظیم ہے، کو دی جاتی ہے۔ ان سے محبت اللہ، جو برتر اور عظیم ہے، سے محبت ہے۔ جتنی زیادہ عزت آپ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دیں گے، اتنی ہی زیادہ عزت اللہ آپ کو عطا فرمائے گا اور اتنا ہی زیادہ وہ آپ کا درجہ بلند کرے گا۔ اس کے علاوہ، نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں کہ وہ خود ہر درود و سلام کا جواب دیتے ہیں جو ان پر بھیجا جاتا ہے۔ لہٰذا، جب آپ درود و سلام بھیجتے ہیں تو آپ کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ خوشخبری ملتی ہے کہ اسے قبول کر لیا گیا ہے۔ یہ کتنی حیرت انگیز بات ہے! بہت سے لوگ یہ چاہتے ہیں: "کاش میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو خواب میں دیکھ سکوں۔" لیکن جس لمحے آپ درود و سلام بھیجتے ہیں، آپ تک نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا سلام پہنچ جاتا ہے۔ انہیں خواب میں دیکھنے کے لیے، آپ کو سونا اور جاگنا پڑتا ہے اور ممکنہ طور پر سالوں انتظار کرنا پڑتا ہے۔ اللہ کے فضل و کرم سے ایسا بھی ہوگا۔ دوسری طرف، درود و سلام فوراً نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچ جاتا ہے۔ اور اسی طرح آپ کو فوراً جواب ملتا ہے۔ اللہ اس بابرکت جمعہ کے دن نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے ہماری محبت میں اضافہ فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کی پیروی کرنے سے بچائے، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: قرآن پڑھو۔ کیونکہ قرآن مجید سے تم جو بھی ایک حرف پڑھتے ہو، اللہ تعالیٰ تمہارے لئے دس نیکیاں لکھتے ہیں، دس گناہ معاف کرتے ہیں اور دس درجے بلند کرتے ہیں، ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا فرمان ہے۔ ہر حرف کے لئے... مثال کے طور پر اگر تم کہتے ہو "الف، لام، میم" الف ایک حرف ہے، لام ایک حرف ہے، میم بھی ایک ہی حرف ہے۔ اس کا مطلب ہے: ان تین حروف کو پڑھنے سے تمہیں 30 نیکیاں ملیں گی، 30 گناہ معاف ہوں گے اور تمہارا درجہ 30 گنا بڑھ جائے گا۔ ذرا سوچو، ہر سطر میں، ہر صفحے میں کتنے حروف ہیں... ان سب کے ساتھ، اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملنے والی نیکیاں اور معاف کئے گئے گناہ ہزاروں تک پہنچ جاتے ہیں۔ اس لیے ایک مسلمان کے لیے قرآن پڑھنا بڑا فائدہ مند ہے۔ لیکن اب کچھ لوگ آتے ہیں اور کہتے ہیں: "قرآن نہ پڑھیں، بلکہ دوسری چیزیں پڑھیں۔" ان کی دلیل کیا ہے؟ قرآن عربی میں ہے، ہم اسے سمجھتے نہیں ہیں۔ کچھ تو بہت سی کتابیں لکھتے ہیں اور کہتے ہیں: "قرآن نہ پڑھو۔" جو میں نے لکھا ہے وہ پڑھو۔ میری کتاب قرآن کی تشریح اور تفسیر کرتی ہے؛ یہی اہم ہے۔ جو تم سمجھتے ہو، وہی اہم ہے،" وہ کہتے ہیں۔ نہیں، ایسا ہرگز نہیں ہے۔ اصل اہم بات یہ ہے کہ قرآن، اللہ تعالیٰ کا بابرکت اور مقدس کلام، جیسا ہے ویسا ہی پڑھا جائے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ تم اسے سمجھتے ہو یا نہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اسے پڑھو، ان الفاظ کو اپنے منہ سے ادا کرو۔ اگر تم چاہو تو ان تفسیروں اور کتابوں کو صبح سے شام تک پڑھتے رہو - تمہیں قرآن کے ایک حرف کے برابر بھی ثواب نہیں ملے گا۔ معاملہ ایسا ہی ہے۔ اسی لیے اکثر لوگ گمراہ ہو جاتے ہیں۔ میں تفسیریں پڑھوں گا، یہ پڑھوں گا، وہ پڑھوں گا،" وہ کہتے ہیں۔ پڑھو۔ کوئی منع نہیں کرتا۔ لیکن پہلے قرآن پڑھو! یقیناً اسے لاطینی حروف میں بھی لکھا جا سکتا ہے، لیکن اصل بات یہ ہے کہ تلفظ عربی کے مطابق ہو۔ اگر یہ یقینی بن جائے تو اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ کن حروف میں لکھا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، "الحمدللہ رب العالمین" کہنے کے بجائے اس کے معنی پڑھنے کا بھی یقیناً فائدہ ہے: "تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔" لیکن جیسا کہ کہا گیا ہے: اگر تم سارا دن ترجمہ پڑھتے رہو، تب بھی تمہیں قرآن کے ایک حرف کے پڑھنے کا ثواب کبھی نہیں ملے گا۔ شیطان اپنی پوری کوشش کرتا ہے کہ لوگوں کو دھوکے سے ان عظیم ثوابوں سے دور رکھے۔ جو لوگ اس جال میں پھنس جاتے ہیں یا براہ راست شیطان کی پیروی کرتے ہیں، وہ دوسرے لوگوں کو وسوسہ ڈالتے ہیں: "تم ایسی چیز کیوں پڑھتے ہو جو تمہیں سمجھ نہیں آتی؟" ویسے بھی کوئی بھی مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتا۔ اللہ تعالیٰ جسے چاہتا ہے، جتنا چاہتا ہے، سمجھا دیتا ہے۔ اگر وہ چاہے تو کسی ایسے شخص کو بھی سمجھنے کی صلاحیت دے سکتا ہے جو کچھ نہیں جانتا۔ اگر وہ نہ چاہے تو وہ شخص بھی جو خود کو سب کچھ جاننے والا سمجھتا ہے، کچھ نہیں سمجھ پائے گا - اگر اللہ نہ چاہے۔ یہ نکتہ بہت اہم ہے۔ اب لوگ اکثر کہتے ہیں: "ہم عربی میں کیوں پڑھتے ہیں؟ نماز بھی ترکی میں ادا کریں۔" اسے انگریزی میں، فرانسیسی میں، ایسی زبان میں ادا کریں جو ہم سمجھتے ہیں۔" نہیں، یہ معاملہ ویسا نہیں ہے جیسا تم سوچتے ہو۔ ویسے بھی، زیادہ تر جو ایسی باتیں کہتے ہیں وہ ایسے لوگ ہیں جن کا نماز، دین اور ایمان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بہت سے لوگ ایسے الفاظ صرف دین اور ایمان کو خراب کرنے کے لیے کہتے ہیں۔ ایک گروہ ایسا بھی ہے جو کہتا ہے کہ "ہم بھی مسلمان ہیں"، لیکن طریق سے کوئی تعلق نہیں رکھنا چاہتے۔ شیطان نے انہیں بھی دھوکہ دیا ہے؛ اس نے انہیں اپنے خیالات کے مطابق سوچنے پر مجبور کیا ہے۔ قرآن نہ پڑھو، دوسری چیزیں پڑھو، یہ زیادہ اہم ہے،" وہ کہتے ہیں۔ اب لوگوں کو جاگنا ہوگا۔ انہیں یہ سمجھنا ہوگا کہ وہ راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ اگر کوئی قرآن کے بجائے کچھ اور پڑھے اور کہے کہ "یہ اس کی جگہ لے سکتا ہے"، تو اس کا ایمان خطرے میں پڑ جاتا ہے، اللہ بچائے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اہلِ قرآن بنائے۔ کیونکہ سب سے بڑا فائدہ قرآن میں ہے۔ ایک گروہ ایسا بھی ہے جو اس کے بالکل برعکس دعویٰ کرتا ہے: "ہمیں صرف قرآن کافی ہے"، اور وہ شیطان کے ایک اور جال میں پھنسے ہوئے ہیں۔ وہ یا تو جاہل ہیں جو کچھ نہیں جانتے، یا وہ براہ راست شیطان کے ساتھی بن گئے ہیں۔ کیونکہ عظیم قرآن ہمیں ہمارے نبی کے ذریعے پہنچایا گیا ہے۔ احادیث مبارکہ اور ہمارے نبی کی زندگی خود قرآن کی تشریح ہے۔ جو کوئی کہتا ہے کہ ہم سنت کے بغیر قرآن کو سمجھتے ہیں، وہ دراصل ہمارے نبی کو نہیں مانتا۔ اللہ بچائے۔ آخری زمانے میں بہت سے فتنے ہیں۔ اس لیے انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ ہوشیار رہنے اور صحیح اور غلط میں فرق کرنے کے لیے، کسی مرشد کی پیروی کرنی چاہیے۔ تاکہ مسلمان سیدھے راستے پر چل سکیں جو ہمارے نبی کی طرف لے جاتا ہے، اسی لیے طریق ضروری ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ (39:54) اللہ عزوجل کا فرمان ہے: "اللہ کی طرف رجوع کرو۔" اس کے سامنے سر تسلیم خم کرو۔ اگر تم سے کوئی غلطی ہوئی ہے تو اس غلطی سے رجوع کرو، اللہ عزوجل کا یہی حکم ہے۔ اللہ کا راستہ بالکل واضح، روشن اور دو ٹوک ہے۔ اس راستے پر چلو۔ اگر تم دوسرے راستوں پر بھٹک گئے ہو، دھوکہ کھا گئے ہو، تو اللہ کی طرف رجوع کرو۔ اللہ توبہ قبول کرتا ہے اور معاف کرتا ہے۔ اگر تم نے کوئی برا راستہ اختیار کیا ہے تو اس پر اڑے مت رہو۔ کیونکہ اڑنا اور ضد کرنا کفر کی علامت ہے۔ ضد کافر کی صفت ہے۔ مسلمان سچ کو قبول کرتا ہے اور سچ کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے۔ کافر کو کوئی فائدہ نہیں پہنچتا، چاہے تم اسے کچھ بھی دکھاؤ یا کہو۔ چاہے تم اسے کتنی ہی بار کہو کہ "یہ صحیح ہے، یہ غلط ہے"، وہ پھر بھی اپنے غلط عقیدے کو ہی مانے گا۔ اسی لیے اتنے زیادہ دھوکہ خوردہ لوگ ہیں۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو مخصوص لوگوں کی پیروی کرتے ہیں، انہیں "مسلمان" سمجھتے ہیں اور اس طرح گمراہ ہو جاتے ہیں۔ انہیں بھی سیدھے راستے پر واپس آنا چاہیے۔ سیدھا راستہ وہی ہے جسے ہمارے نبی ﷺ نے دکھایا ہے۔ یہ راستہ انسان کو دنیا اور آخرت دونوں میں نجات دیتا ہے۔ یہی سب سے اہم بات ہے۔ بدقسمتی سے، ماحول طرح طرح کے دھوکہ خوردہ لوگوں سے بھرا ہوا ہے۔ ہم مہدی علیہ السلام کی طرف واپس آتے ہیں۔ بہت سے لوگ ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں کہ "میں مہدی ہوں"۔ ایسے لوگ ہم روز دیکھتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر یا تو پاگل ہیں یا دیوانے۔ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو "میں مہدی ہوں، میں عیسیٰ ہوں" جیسے دعوے کرتے ہیں۔ یقیناً ہر کوئی انہیں قبول نہیں کرتا۔ لیکن کچھ لوگ بڑے بڑے گروہ جمع کر لیتے ہیں اور اعلان کرواتے ہیں کہ "مہدی ظاہر ہو گئے ہیں"۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مہدی سو، پچاس سال پہلے ظاہر ہو چکے ہیں۔ اگر مہدی علیہ السلام اس وقت ظاہر ہو چکے ہوتے تو قیامت کی دوسری بڑی نشانیاں بھی ایک کے بعد ایک ظاہر ہو چکی ہوتیں۔ اس طرح لوگوں کو دھوکہ دیا جاتا ہے۔ حالانکہ ایسی بڑی نشانیاں ہیں جو اشاروں کنایوں سے نہیں بلکہ براہ راست ظاہر ہوں گی۔ مہدی علیہ السلام قیامت کی بڑی نشانیوں میں سے ایک ہیں، لیکن ان کے بعد بھی دوسری نشانیاں ظاہر ہوں گی۔ دابۃ الارض ظاہر ہوگی، سورج مغرب سے نکلے گا، یاجوج ماجوج نکلیں گے۔ یہ قیامت کی بڑی نشانیاں ہیں۔ یہ دنیا ہمیشہ نہیں رہے گی، اس کا بھی ایک انجام ہے۔ اس لیے ان لوگوں کی پیروی کرنا گمراہی ہے جو "میں مہدی ہوں" کہہ کر لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ راستے پر واپس آؤ! مہدی علیہ السلام ابھی ظاہر نہیں ہوئے۔ جب وہ ظاہر ہوں گے تو سب کو پتہ چل جائے گا - تین یا پانچ لوگوں کو نہیں، ہزار یا دس ہزار کو نہیں، بلکہ لاکھوں کو، پوری دنیا کو پتہ چل جائے گا۔ مہدی علیہ السلام ظاہر ہوں گے، اور دجال بھی ظاہر ہوگا۔ ایسے گروہ بھی ہیں جو دجال کے انتظار میں ہیں اور اس کی پیروی کریں گے۔ یہ دھوکہ خوردہ لوگوں سے بھی زیادہ ہوشیار ہیں۔ اللہ عزوجل گمراہ لوگوں کو پکارتا ہے: "انیبو، رجوع کرو، رجوع کرو!" اللہ کی طرف رجوع کرو! یہ معاملہ کسی شخصیت کا نہیں ہے۔ راستہ واضح ہے، سب کچھ صاف ہے۔ تم جو گمراہی میں ہو، اپنی غلطی پر اڑے مت رہو۔ ضد اور ہٹ دھرمی کفر کی علامت ہے; اس کے قریب مت جاؤ، ایسا مت کرو۔ اللہ ہمیں سمجھ اور عقل دے اور سیدھے راستے پر واپس لائے۔ یہ ہمارے الفاظ ہیں، ان شاء اللہ۔

اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند ہے، فرماتا ہے: ہر شخص کو وہی کرنا چاہیے جس کا اسے علم ہو۔ اللہ نے ہر انسان کو مختلف بنایا ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے بلند کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے پست کرتا ہے۔ یہ اللہ کی مرضی ہے، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند ہے۔ کوئی بھی اپنی طاقت سے بلند نہیں ہو سکتا۔ اگر اللہ کسی کو بلند کرنا چاہتا ہے تو وہ اس کے لیے کوئی وجہ پیدا کرتا ہے۔ اسی طرح اگر وہ کسی کو پست کرنا چاہتا ہے تو بھی وہ اس کے لیے کوئی وجہ پیدا کرتا ہے۔ جو شخص اللہ کی راہ پر سچائی اور ایمانداری سے چلتا ہے وہ ہمیشہ بلند ہوتا ہے۔ یہ بلندی روحانی بلندی ہے۔ جب انسان روحانی طور پر بلند ہوتا ہے تو مادی چیزوں کی اہمیت کم ہو جاتی ہے۔ اللہ کسی نہ کسی طرح سے اس بندے کو بلند کرتا ہے جسے خدمت کرنی ہے۔ اگر انسان خدمت نہیں کرنا چاہتا اور اللہ کی نافرمانی کرتا ہے تو اللہ اسے رسوا اور ذلیل کرتا ہے۔ ایسا انسان لوگوں کی مدد کرنے کے بجائے انہیں نقصان پہنچاتا ہے۔ اس لیے لوگوں کو اللہ کے ساتھ ہونا چاہیے۔ انہیں دنیا کو اس معاملے میں شامل نہیں کرنا چاہیے۔ انہیں اپنی خدمت اللہ کی رضا کے لیے کرنی چاہیے۔ انہیں لوگوں کے لیے اللہ کی رضا کے لیے مفید ہونا چاہیے۔ جو لوگوں کے لیے مفید ہے وہ اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ محبوب اور پسندیدہ بندہ ہے۔ ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: ”تم میں سے بہترین وہ ہے جو لوگوں کے لیے بہترین ہے۔“ اس لیے ایک مومن کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ اسے اندھا دھند کسی کی پیروی نہیں کرنی چاہیے اور اس میں تباہ نہیں ہونا چاہیے۔ اس کی سب سے بڑی مثال وہ واقعات ہیں جو برسوں پہلے پیش آئے تھے۔ لوگوں کو اللہ کی رضا کے لیے نہیں بلکہ اپنے فائدے کے لیے راستے سے بھٹکانا، اپنے آپ کو اچھا ظاہر کر کے، انسان کے لیے کوئی فائدہ نہیں بلکہ نقصان ہے۔ جو اللہ کی رضا کے لیے خدمت کرتا ہے وہ اللہ کے ہاں قبول ہوتا ہے۔ کیونکہ اس معاملے کا صرف دنیا ہی نہیں بلکہ آخرت بھی ہے۔ ”تم نے اتنے لوگوں کو اسلام کے نام پر گمراہ کیا“ - اس کا حساب ہوگا۔ تم نے ان کی دنیا بھی برباد کی اور آخرت بھی۔ اس کا تمہیں آخرت میں اللہ کے سامنے جواب دینا ہوگا۔ اللہ ہم سب کی حفاظت کرے اور ہمیں نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ ہمارے شیخ اور مولانا شیخ ناظم کہا کرتے تھے: فرعون ہمیشہ موجود ہوتے ہیں۔ فرعون نے یہ کہہ کر شیخی ماری: ”میں تمہارا سب سے بڑا خدا ہوں“ اور تباہ ہو گیا۔ جو اس کی پیروی کرتے تھے وہ بھی اس کے ساتھ تباہ ہو گئے۔ اس لیے اس راستے پر فتنہ ایک بہت بڑا مصیبت ہے۔ جب فتنہ پیدا ہوتا ہے تو یہ لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے اور ہدایت یافتہ لوگوں کو بھی گمراہ کر دیتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ طریقت والے دنیا کو نہیں بلکہ خدمت کو دیکھتے ہیں۔ جو طریقت والوں میں سے ہے وہ کسی کا برا نہیں کرتا۔ جو لوگ برا کرتے ہیں وہ شیطان اور اپنے نفس کے ساتھ ملے ہوئے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے نفس کی پوجا کرتے ہیں اور اسے بڑا سمجھتے ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، ہمیشہ ایک فرعون ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو اپنے نفس کو بڑا سمجھتے ہیں، اپنے آپ کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، اور لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں اور تباہ ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، اگر کوئی ایسا شخص ہے جس کے دل میں اب بھی شک ہے، تو اللہ اس کی حفاظت کرے اور اس کے دل سے یہ شک دور کر دے۔ سیدھا راستہ واضح ہے۔ صحیح بات واضح ہے۔ اللہ کا راستہ، طریقت کا راستہ، جس راستے کو ہم طریقت کہتے ہیں، اس کا مطلب ہے راہ۔ یہ اللہ تک پہنچنے کا راستہ ہے۔ جن لوگوں کی کوئی طریقت نہیں ہے ان کا انجام یقینی طور پر شیطان کی طرف جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ”جس کا کوئی شیخ نہیں اس کا شیخ شیطان ہے“ اور یہی سچ ہے۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ کیونکہ جیسا کہ کہا گیا ہے، شیطان آرام نہیں کرتا۔ وہ ہمیشہ موجود ہوتا ہے۔ آدم علیہ السلام کے وقت سے ہی شیطان ہر طرح کی چالیں، دھوکے اور جال بچھا رہا ہے تاکہ لوگوں کو راستے سے بھٹکا دے۔ اس لیے اللہ حفاظت کرے، اللہ ان کے شر سے بچائے۔ شیطان، جیسا کہ ہمارے مولانا شیخ ناظم نے فرمایا، کبھی ریٹائر نہیں ہوتا۔ اگر وہ ریٹائر ہو جائے تو ہی لوگوں کو سکون مل سکتا ہے، لیکن وہ ریٹائر نہیں ہوتا۔ اس لیے محتاط رہنا ضروری ہے۔ بہت سے فرعون ہیں، یہ مت سمجھو کہ ایک کے جانے سے سب ختم ہو گیا - ابھی بہت سے باقی ہیں۔ ہر بار وہ مختلف روپ میں لوگوں کے سامنے آتے ہیں۔ اس لیے ہوشیار رہنا ضروری ہے۔ ہر روز کہیں نہ کہیں سے شکایت آتی ہے: ”اس آدمی نے ایسا کیا، اس آدمی نے ایسا کیا۔“ اس آدمی کے بارے میں شروع سے ہی پوچھو اور تحقیق کرو کہ وہ اچھا ہے یا برا، اور اسی کے مطابق عمل کرو۔ اللہ ہم سب کی حفاظت کرے اور دھوکے سے بچائے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔