Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بے شک ہم نے امانت کو آسمانوں اور زمین اور پہاڑوں پر پیش کیا تو انہوں نے اس کے اٹھانے سے انکار کیا اور اس سے ڈر گئے اور انسان نے اسے اٹھا لیا، بے شک وہ بڑا ہی ظالم، بڑا ہی نادان ہے۔ (33:72) اللہ، جو غالب اور بلند ہے، فرماتا ہے: ہم نے امانت کو آسمانوں اور زمین اور پہاڑوں پر پیش کیا، لیکن انہوں نے اسے اٹھانے سے انکار کر دیا، وہ اس سے ڈر گئے۔ یہ امانت انسان کی ذمہ داری ہے کہ وہ اللہ کی عبادت کرے۔ یہ وہ امانت ہے جسے پہاڑوں نے بھی قبول نہیں کیا۔ پہاڑ، چٹانیں، کوئی بھی اسے اٹھا نہ سکا؛ انہوں نے کہا: "یہ امانت بہت بھاری بوجھ ہے۔" لیکن انسان نے کہا: "میں اسے اٹھاتا ہوں۔" اس نے ایسا کیا، لیکن اللہ اس کے بارے میں فرماتا ہے: "وہ واقعی بڑا نادان (جاہل) ہے۔" وہ ظالم اور نادان ہے، ایک ظالم۔ کیونکہ ہر انسان اس امانت کو نہیں اٹھا سکتا۔ صرف انبیاء ہی اس بوجھ کو اٹھا سکتے ہیں، اور ان کے ذریعے یہ انسانوں کے لیے آسان ہو جاتی ہے۔ صرف اسی طرح انسان ثابت قدم رہ سکتے ہیں۔ لیکن اکثر لوگ ایسا نہیں کرتے۔ انسان وہ کرتا ہے جو اس کی سہولت اور خوشی کے لیے ہو۔ اللہ کی راہ پر چلنا اور وہ کرنا جو اللہ حکم دیتا ہے، انسان پر بھاری گزرتا ہے۔ اکثر لوگ اس سے بھاگنے کے لیے طرح طرح کے بہانے بناتے ہیں۔ اگر آپ قرآن پڑھنے میں غلطیاں کرتے ہیں، تو اس سے اصل (متن) کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا۔ کیونکہ وہ محفوظ ہے۔ اس کی حفاظت اللہ کرتا ہے۔ یعنی، اگر آپ اسے غلطی سے غلط پڑھیں یا بھول بھی جائیں، تو قرآن کے اصل متن میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، کیونکہ اللہ اس کی حفاظت کرتا ہے۔ لیکن احادیث کو آپ کو صحیح طریقے سے روایت کرنا چاہیے۔ ہم نے یہ آیت پڑھی، کہ اللہ کی تخلیق میں ایک نظام، ایک راز ہے۔ اللہ نے پہاڑوں، آسمان، زمین، ہر چیز کو یہ امانت اٹھانے کی پیشکش کی، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ انہوں نے کہا: "ہم اسے نہیں اٹھا سکتے، یہ بہت بھاری ہے۔" "ہم اسے نہیں اٹھا سکتے۔" صرف انسان نے اسے قبول کیا۔ کیوں؟ کیونکہ وہ بہت ظالم اور بہت نادان ہے۔ یہ انسان کی ایک خصلت ہے۔ یقیناً انبیاء، صالحین اور اللہ کے پیارے بندے اس سے مستثنیٰ ہیں۔ لیکن اکثریت ایسی ہی ہے۔ وہ اسے قبول کر لیتے ہیں، لیکن وعدہ کرنے کے بعد وہ اس ذمہ داری کو پورا نہیں کرتے۔ اللہ تعالیٰ نے روحوں کو پیدا کیا اور پوچھا: "کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟" انہوں نے کہا... ان میں سے کچھ نے اسے قبول نہیں کیا۔ لیکن آخر میں سب نے اسے قبول کر لیا۔ اور اس وقت سب نے اللہ تعالیٰ کے حضور یہ وعدہ کیا، لیکن بعد میں اکثر نے اسے پورا نہیں کیا۔ وہ اپنا وعدہ پورا نہیں کرتے۔ اس لیے یہ ضروری ہے کہ ہم اپنی پوری زندگی اسی راہ پر قائم رہیں۔ اور اللہ تعالیٰ ہمیں اپنی اطاعت کا حکم دیتا ہے۔ اگر آپ اطاعت نہیں کرتے، تو آپ دائرے سے نکل جاتے ہیں، اپنا وعدہ توڑ دیتے ہیں اور اللہ تعالیٰ کے حضور ایک مقبول اور اچھے بندے کے طور پر شمار نہیں ہوں گے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ صرف ان سے محبت کرتا ہے جو اس کی اطاعت کرتے ہیں۔ کبھی کبھی لوگ کہتے ہیں: "اللہ ہم سے محبت نہیں کرتا۔" اللہ تو محبت کرتا ہے، لیکن حقیقت میں آپ خود سے محبت نہیں کرتے۔ آپ نے اپنی نجات کے لیے کیا کیا ہے؟ اللہ نے آپ کو سب کچھ دکھایا، آپ کو ہر بھلائی عطا کی، لیکن آپ اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ یہ آپ کی اپنی غلطی ہے۔ آپ کو سزا اس لیے ملے گی کیونکہ آپ خود کو سزا دے رہے ہیں۔ انسان کا راستے پر ثابت قدم نہ رہنا اور اپنا وعدہ پورا نہ کرنا، اس کی خصلتوں میں سے ایک ہے۔ پوری انسانی تاریخ ہمیشہ سے ایسے لوگوں سے بھری پڑی ہے۔ اور ان میں سے کوئی بھی اب یہاں نہیں ہے۔ ان کی زندگی مختصر تھی، اور پھر ان کا انجام آ گیا۔ جلد ہی وہ سچائی دیکھ لیں گے۔ زندگی کی وہ سچائی جو اللہ تعالیٰ نے انہیں دکھائی تھی... اور وہ اس پر پچھتائیں گے جو انہوں نے گنوا دیا۔ یہ تمام انسانوں پر لاگو ہوتا ہے، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم۔ لیکن ایسے متکبر لوگ بھی ہیں جو خود کو دوسروں سے برتر سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایسے مومن مسلمان کہتے ہیں: "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں، میں شیخ ہوں، میں خلیفہ ہوں۔" اسی لیے اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: "صرف وہی کرو جس کی تم استطاعت رکھتے ہو۔" اپنے اوپر بھاری بوجھ نہ ڈالو۔ ایسی کوئی چیز طلب نہ کرو جو تمہیں مشکل میں ڈال دے۔ اسی لیے بہت سے لوگ اپنی حالت سے غیر مطمئن ہیں۔ وہ مزید بڑے، بلند مرتبے والے یا زیادہ مشہور ہونا چاہتے ہیں۔ یہ خاص طور پر ہمارے زمانے کے لوگوں کی خصلت ہے؛ وہ ہر قیمت پر مشہور ہونا چاہتے ہیں۔ صرف مشہور ہونے کے لیے وہ اچھے اور برے میں تمیز کیے بغیر سب کچھ کرتے ہیں۔ اس لیے ایسا کچھ کرنے کی کوشش نہ کریں جو آپ نہیں کر سکتے۔ اور لوگ مزید اونچا جانے کے لیے ایک دوسرے کو دھکیلتے ہیں۔ لیکن اس سے آپ کو کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ آپ یہ صرف اپنے نفس (انا) کے لیے کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ اس سے راضی نہیں، اور نہ ہی نبی صلی اللہ علیہ وسلم اس سے راضی ہیں۔ آپ صرف اپنے نفس کی خاطر بلندی چاہتے ہیں۔ عام لوگ شاید رکن پارلیمنٹ، صدر یا کچھ اور بننا چاہتے ہوں۔ طریقت کے بہت سے لوگ بھی پوچھتے ہیں: "میں شیخ کیسے بن سکتا ہوں؟ میں ولی کیسے بن سکتا ہوں؟" درحقیقت، اسے حاصل کرنا بہت آسان ہے۔ بس اس کی پیروی کریں جس کا اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے، اور کسی اور چیز کے بارے میں نہ سوچیں۔ اگر اللہ آپ کو آپ کا رزق عطا کرے، آپ اپنے خاندان کے ساتھ خوش ہوں اور اپنی عبادات ادا کریں، تو یہ اللہ تعالیٰ کی سب سے بڑی نعمت ہے۔ اسے آخری سانس تک قائم رکھنا آپ کے لیے سب سے بڑا انعام ہے۔ اگر آپ کسی چیز کے لیے کوشش کرنا چاہتے ہیں، تو اسی کے لیے کوشش کریں۔ اوپر، نیچے یا دائیں بائیں دیکھے بغیر۔ صرف اپنی ذات، اپنے بھائیوں اور اپنے خاندان پر توجہ مرکوز رکھیں؛ یہ کافی ہے کہ آپ اپنے معاملات درست رکھیں۔ مزید اونچائی پر جانے کے لیے چھلانگیں مارنے کی کوشش کی ضرورت نہیں۔ اگر آپ اس راستے پر ثابت قدم رہیں، جیسا کہ بزرگوں نے فرمایا: "اَجَلُّ الْکَرَامَاتِ، دَوَامُ التَّوْفِیْق"۔ سب سے بڑی کرامت ایک ہی راستے پر بغیر کسی سستی کے ثابت قدم رہنا ہے۔ اس سے بلند تر کی خواہش کرنا بھی ضروری نہیں۔ صرف یہی آپ کی زندگی کے آخر تک آپ کے لیے کافی ہے۔ اگر آپ ایسا کرتے ہیں تو آپ کامیاب لوگوں میں سے ہیں۔ اگر اللہ چاہے گا کہ آپ بلند ہوں، تو وہ آپ کے لیے دروازے کھول دے گا۔ اور اگر وہ نہ چاہے، لیکن آپ اپنی پوری زندگی اسی طرح گزارتے رہیں، تب بھی آپ اللہ کے محبوب بندے ہیں۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے اور ہمیں اپنے نفس کی پیروی نہ کرنے دے۔ کیونکہ اپنی تعریف کرنے کا حق صرف اللہ تعالیٰ کو حاصل ہے۔ "میں یہ ہوں، میں وہ ہوں۔" "میں ولی ہوں، میں قطب ہوں، میں شیخ ہوں، میں خلیفہ ہوں۔" یہ بھی صحیح نہیں ہے۔ اپنی تعریف کرنے کا حق صرف اللہ تعالیٰ کو حاصل ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیشہ اپنی تعریف خود کرتا ہے۔ یہاں تک کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "میں اولادِ آدم کا سردار ہوں، اور اس میں کوئی فخر نہیں۔" آپ نے فرمایا: "لَا فَخْر"۔ اگرچہ وہ اپنا مرتبہ بیان فرما رہے ہیں، لیکن ساتھ ہی "لَا فَخْر" (کوئی فخر نہیں) کا اضافہ کرتے ہیں۔ "نہیں، اس میں میرے لیے کوئی فخر نہیں ہے۔" صرف اللہ تعالیٰ کے لیے: وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (45:37) آسمانوں اور زمین میں اور ہر جگہ بڑائی اللہ تعالیٰ ہی کے لیے ہے۔ اس لیے جو شخص اپنی تعریف خود کرتا ہے، اسے کہیں بھی قبول نہیں کیا جاتا۔ خواہ وہ طریقت میں ہو یا نہ ہو، کوئی بھی اپنی تعریف کرنے والے کو پسند نہیں کرتا۔ اللہ ہمیں اس خصلت سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا (72:16) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "اگر وہ سیدھے راستے پر ہوتے، تو انسانیت کے لیے ہر چیز کافی ہوتی، بلکہ کافی سے بھی زیادہ ہوتی۔" جب تک انسان سیدھے راستے، استقامت پر ہے، اللہ نے ہر ایک کو اس کا رزق عطا کیا ہے۔ لیکن انسانیت سیدھے راستے، استقامت پر قائم نہیں رہتی۔ سیدھے راستے، استقامت سے مراد دیانتداری ہے۔ اگر ہر کوئی سیدھے راستے پر ہوتا، کسی کو دھوکہ نہ دیتا، کسی کو تکلیف نہ پہنچاتا اور اپنے کام سے کام رکھتا، تو اللہ عزوجل سب کو کافی عطا کرتا۔ لیکن انسانیت سیدھے راستے پر قائم نہیں رہ سکتی، کیونکہ وہ ان چار دشمنوں کی پیروی کرتی ہے: نفس (انا)، ہوا (خواہشات)، شیطان اور دنیا۔ وہ دیانتداری پر قائم نہیں رہ سکتی۔ وہ انصاف پر قائم نہیں رہ سکتی، وہ انصاف سے کام نہیں لیتی۔ اسی لیے دنیا ہر ایک کے لیے عذاب بن جاتی ہے۔ اور ان لوگوں کے لیے جو سیدھے راستے پر قائم نہیں رہتے، یہ عذاب اور بھی بڑا ہوتا ہے۔ وہ جتنے زیادہ ٹیڑھے، غلط اور اُلٹے کام کرتے ہیں، اتنا ہی زیادہ وہ راستے سے بھٹک جاتے ہیں، اور اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ مادی طور پر، وہ ایک بے برکت زندگی گزارتے ہیں۔ یعنی، انسان ایک بے برکت زندگی گزارتا ہے۔ آج کل دنیا کی حالت ہمیشہ ایسی ہی ہے۔ اسکول ہیں، مدرسے ہیں، یونیورسٹیاں ہیں۔ وہ کیا سکھاتے ہیں؟ بظاہر وہ وہ چیز سکھاتے ہیں جو صحیح ہے۔ صحیح چیز سکھاتے سکھاتے، وہ آخرکار اس سے بھی زیادہ وہ چیزیں سکھاتے ہیں جو صحیح نہیں ہیں۔ وہ لوگوں کو اپنی مرضی کے مطابق چلاتے ہیں، یہ کہہ کر کہ: "اگر تم یہ کرو گے تو اتنا کماؤ گے، اگر وہ کرو گے تو زیادہ کماؤ گے۔" اور اس کے بعد انہوں نے کچھ حاصل نہیں کیا ہوتا۔ انہوں نے نقصان کے سوا کچھ حاصل نہیں کیا ہوتا۔ اور جو کچھ وہ حاصل کرتے ہیں، وہ برائی کے سوا کچھ نہیں ہوتا۔ کیونکہ سیدھا راستہ اللہ عزوجل کے حکم کے مطابق ہونا چاہیے۔ اگر یہ اللہ کے حکم کے مطابق نہیں ہے، تو یہ نام نہاد سیدھا راستہ آخرکار لازمی طور پر راستے سے بھٹکنے کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے۔ اسی لیے سیدھا راستہ اہم ہے۔ اگر لوگ سیدھے راستے پر چلتے – دنیا کی آبادی اب مبینہ طور پر 8 ارب ہے – تو یہ رزق 80 ارب کے لیے بھی کافی ہوتا۔ لیکن اس حالت میں یہ ان کے لیے بھی کافی نہیں ہے۔ اسی لیے وہ ایک دوسرے کو کھا رہے ہیں۔ وہ اس سوچ کے ساتھ ایک دوسرے کو کھا رہے ہیں کہ "اس سے پہلے کہ وہ مجھے کھائے، میں اسے کھا جاؤں"، وہ ایک دوسرے پر بھروسہ نہیں کرتے اور راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ اور اس پر مزید یہ کہ وہ جو کچھ کرتے ہیں اسے ایسے بتاتے اور دکھاتے ہیں جیسے یہ کوئی بڑا فن ہو، اور اس طرح دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ جو شخص دوسروں کو راستے سے بھٹکاتا ہے، اس پر ان تمام لوگوں کا گناہ بھی لاد دیا جاتا ہے جو اس کی وجہ سے راستے سے بھٹکے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ عزوجل سیدھے راستے کے اس موضوع، یعنی دیانتداری کے موضوع کو، قرآن مجید میں بار بار بیان فرماتا ہے۔ یہ سب سے پہلے مسلمان کو کرنا چاہیے۔ اور بدقسمتی سے مسلمان ہی وہ لوگ ہیں جو سیدھے راستے سے سب سے زیادہ دور ہیں۔ اللہ ان سب کو ہدایت دے۔ اور اللہ ہمیں نفس کے شر، ہوا کے شر اور شیطان کے شر سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں اس حدیث میں سکھاتے ہیں جسے ہم نے جمعہ کے خطبے میں پڑھا تھا: آپؐ نے اپنے وفادار صحابی انسؓ سے مخاطب ہو کر فرمایا: "اگر تم صبح سے شام تک اس حال میں رہ سکو کہ تمہارے دل میں کسی کے لیے کوئی کینہ نہ ہو تو ایسا ہی کرو۔ کیونکہ یہی میری سنت ہے"، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ نبیؐ نے مزید فرمایا: "جو میری سنت پر عمل کرتا ہے، وہ مجھ سے محبت کرتا ہے۔" "اور جو مجھ سے محبت کرتا ہے، وہ میرے ساتھ جنت میں ہوگا۔" اسلام کی اصل روح اسی میں ہے۔ ہر مسلمان کو اسی کی کوشش کرنی چاہیے۔ کسی کو دھوکہ نہ دینا۔ کسی کو نقصان نہ پہنچانا۔ چاہے کوئی قریب ہو یا دور – ہر انسان کے لیے بھلائی چاہنا۔ ذاتی مفاد کے لیے برے خیالات رکھے بغیر نبیؐ کی سنت پر عمل کرنا۔ ہمارے نبیؐ کی سنت ہی طریقت کی بنیاد ہے۔ نبیؐ سے محبت کرنا، ان کے راستے پر چلنا اور ان کی سنت کے مطابق زندگی گزارنا – یہی اچھے اخلاق، یعنی ادب کی بنیاد ہے۔ طریقت اچھے اخلاق، یعنی ادب پر مبنی ہے۔ اور اچھا اخلاق اچھے کردار کی نشانی ہے۔ اچھا کردار یہ ہے کہ: نیکی کرنا اور ہمیشہ مثبت سوچنا۔ دل میں کوئی برائی نہ آنے دینا اور برے کاموں سے دور رہنا۔ لوگوں کے لیے بھلائی چاہو، تاکہ تمہارے ساتھ بھی بھلائی ہو۔ اس طرح تم ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ جنت میں ہو سکتے ہو۔ یہی ہمارا سب سے بڑا مقصد ہے۔ انسان اکثر خود سے پوچھتا ہے: "مجھے کس لیے پیدا کیا گیا ہے؟" تمہیں اسی لیے پیدا کیا گیا ہے۔ اللہ نے تمہیں زمین پر اس لیے بھیجا ہے تاکہ تم آخرت کی تیاری کرو۔ اس نے تمہیں اس دنیا میں بھیجا ہے تاکہ تم اس کے راستے پر چلو۔ اگر تمہیں کسی اور مقصد کے لیے پیدا کیا گیا ہوتا تو اس کے لیے پہلے ہی بے شمار دوسری مخلوقات موجود ہیں۔ جانور ایسے ہی ہیں – وہ صرف کھاتے اور پیتے ہیں۔ ان کا وجود صرف کھانے، پینے اور مرنے تک محدود ہے۔ ان کا کوئی اعلیٰ مقصد نہیں ہے۔ وہ یہ نہیں سوچتے: "مجھے نیکی کرنی چاہیے۔" لیکن انسان کو اس بارے میں سوچنا چاہیے۔ کیونکہ ہمارے نبیؐ انسانیت کے لیے نمونہ اور تمام مخلوقات میں سب سے افضل ہیں۔ ہمیں انہیں اپنا نمونہ بنانا چاہیے اور ان کے راستے پر چلنا چاہیے۔ جو ان کے راستے پر چلتا ہے، وہ کامیاب ہوتا ہے۔ لیکن جو ان کے راستے پر نہیں چلتا، بلکہ کسی ایسے شخص کی پیروی کرتا ہے جو اللہ کے راستے پر نہیں ہے، وہ اپنا بھلا نہیں کر سکتا۔ اسے نقصان تو ہو سکتا ہے، لیکن اسے کبھی فائدہ نہیں ہوگا۔ اگر تم کسی ایسے شخص کی پیروی کرتے ہو جو اللہ کے راستے پر نہیں ہے، تو تمہیں وقتی طور پر فائدہ نظر آ سکتا ہے، لیکن آخر میں نقصان ہی زیادہ ہوگا۔ اسی لیے اللہ کے راستے پر قائم رہنا بہت ضروری ہے۔ ہمیں اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر قائم رہنا چاہیے۔ ہمیں اپنے نبیؐ کی سنت کو مضبوطی سے تھامنا چاہیے۔ اصل بات یہی ہے۔ کیونکہ شیطان کے راستے بہت سے ہیں۔ آج کل بہت سے نئے فتنے ہیں، جن کے پیروکار دعویٰ کرتے ہیں: "ہم بھی مسلمان ہیں۔" ہاں، وہ مسلمان ہیں، لیکن وہ اس راستے کی برکت کو نہیں پہچانتے۔ وہ اس راستے سے فائدہ اٹھانے کو "گناہ" تک کہتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "جو سنت پر عمل کرتا ہے، وہ سیدھے راستے سے بھٹک جاتا ہے۔" وہ یہ کہہ کر لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں: "نبیؐ تو بس ہماری طرح ایک انسان تھے۔" یہ وہ لوگ ہیں جو نبیؐ کی شان میں گستاخی کرتے ہیں اور لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ جب وہ ان کی ایسی ناقدری کرتے ہیں تو ان کے دلوں میں ہمارے نبیؐ کے لیے نہ محبت باقی رہتی ہے اور نہ ہی عزت۔ اور یہی چیز آخرت میں ان کی ہلاکت کا سبب بنے گی۔ لیکن اس دنیا میں بھی ان کی زندگی مشکل ہوتی ہے۔ کیونکہ ان کے دل فریب، جھوٹ اور نفرت سے بھرے ہوتے ہیں۔ وہ لوگوں کا بھلا نہیں چاہتے، بلکہ برائی کے منصوبے بناتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "اللہ معاف کرتا ہے، ہم معاف نہیں کرتے۔" ایسے ہیں یہ لوگ۔ اللہ ہمیں ان کی شرارت سے محفوظ رکھے۔ کیونکہ ان کی شرارت شیطان کی شرارت ہے۔ اللہ بخشنے والا، مہربان ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سکھاتے ہیں: "کسی کو دھوکہ دینے کا ارادہ تک نہ کرو۔" یہ خیال بھی دل میں نہ لاؤ کہ: "میں اس شخص کو دھوکہ دوں گا۔" اللہ ہمیں ہمارے نبیؐ کے ساتھ جمع فرمائے، انشاءاللہ۔ انشاءاللہ، ہم بھی ان کے راستے پر چلیں گے اور ان کی سنت کی پیروی کریں گے۔ یہی طریقت ہے۔ طریقت کا مطلب ہے "راستہ"۔ اور یہ راستہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔

مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُ (35:2) اللہ عز و جل فرماتا ہے: ”جو رحمت اللہ لوگوں کے لیے کھول دے تو کوئی اس کا روکنے والا نہیں، کوئی اسے روک نہیں سکتا۔“ ہم جو کچھ بھی دیکھتے ہیں وہ اسی کی رحمت کا ایک مظہر ہے؛ بارش کو بھی رحمت کہا جاتا ہے۔ یہ لوگوں کے لیے، زمین کے لیے، ہر چیز کے لیے اللہ کی رحمت ہے۔ مہینوں سے بارش نہیں ہوئی ہے۔ صرف یہاں ہی نہیں، بلکہ ہر جگہ بارش رکی ہوئی ہے۔ تو پھر، کر کے دکھاؤ! تم لوگوں نے اتنی ٹیکنالوجی بنا لی ہے، تم کہتے ہو: ”ہم بہت کچھ جانتے ہیں“ – تو چلو، بارش برساؤ! یہ کام نہیں کرتا۔ اور جب وہ اپنی رحمت کو روک لیتا ہے، تو اس کے سوا کوئی اسے بھیجنے والا نہیں۔ یہی بات نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک حدیث میں بھی فرمائی ہے۔ اللہ عز و جل نے اس دنیا کو پیدا کیا اور اسے ہر وہ چیز مہیا کی جس کی اسے ضرورت ہے۔ یہ اللہ کی حکمت سے ہوتا ہے؛ یہ کسی عقل کُل کا کام نہیں ہے۔ اللہ نے اسے بنایا ہے اور اس کی ضروریات کا خیال رکھا ہے۔ اس زمین کو جس چیز کی بھی ضرورت ہے، اس نے اسے سب کچھ عطا کیا ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ 24 گھنٹوں کے اندر زمین پر کہیں نہ کہیں مسلسل بارش ہوتی رہتی ہے۔ بارش ہوتی ہے۔ لیکن اللہ وہاں بارش برساتا ہے جہاں وہ مقرر کرتا ہے اور جہاں وہ چاہتا ہے۔ کچھ لوگ خود کو بہت عقلمند سمجھتے ہیں؛ وہ کہتے ہیں: ”پانی بخارات بنتا ہے، بادل بنتا ہے اور پھر دوبارہ برس جاتا ہے۔“ یہ سچ ہے، یہ بخارات بنتا ہے، بادل بنتا ہے اور بارش ہوتی ہے، لیکن یہ وہاں اور ویسے ہی ہوتا ہے جیسے اللہ چاہتا ہے۔ تو اس دنیا کو اپنا حصہ ملتا ہے؛ 24 گھنٹوں کے اندر یقینی طور پر کہیں نہ کہیں بارش ہوتی ہے۔ لیکن یہ وہاں نہیں برستی جہاں آپ چاہتے ہیں۔ کچھ جگہیں بالکل خشک رہتی ہیں، جبکہ دوسری جگہوں کو وہ سیلاب اور بارش سے بھر دیتا ہے۔ یہ بھی اللہ عز و جل کی قدرت کو ظاہر کرتا ہے۔ جو ایمان والے ہیں، وہ اس پر یقین رکھتے ہیں۔ جبکہ بے ایمان لوگ ”یہ اس وجہ سے ہوا، وہ اس وجہ سے ہوا“ جیسے بہانے تلاش کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں یہ سب اللہ کی رحمت ہے۔ تو پھر کیا ضروری ہے؟ اللہ عز و جل کی اطاعت کرنی چاہیے اور دعا میں اس کی رحمت مانگنی چاہیے۔ دعا کرنی چاہیے تاکہ اللہ اپنی رحمت بھیجے۔ اور دعا کی قبولیت کا سبب کیا بنتا ہے؟ ہر دعا فوراً قبول نہیں ہوتی، لیکن جب کوئی نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتا ہے، تو وہ قبول ہوتا ہے۔ جب کوئی اپنی دعا کے شروع اور آخر میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجتا ہے، تو درمیان کی دعا بھی قبول ہو جاتی ہے۔ کیونکہ درود اللہ عز و جل کی بارگاہ میں ہمیشہ مقبول ہے۔ اب آپ دیکھتے ہیں کہ لوگ نمازِ استسقاء کے لیے نکلتے ہیں۔ کچھ لوگ درود تو بھیجتے ہیں، لیکن بعض جگہوں پر وہ اللہ کے نزدیک نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے بلند مقام اور عزت کو نہیں مانتے۔ وہ کہتے ہیں: ”وہ بھی ہماری طرح ایک انسان تھے“، نمازِ استسقاء پڑھتے ہیں اور درود بھیجے بغیر اپنی دعائیں مانگتے ہیں۔ اور اس کے بعد وہ شکایت کرتے ہیں: ”ہم نے اتنی بار دعا کی، لیکن بارش ہی نہیں ہوتی۔“ کوئی تعجب نہیں کہ بارش نہیں ہوتی۔ جب تک آپ ”نبی کے واسطے سے“ نہیں کہیں گے، کچھ نہیں ہوگا۔ جب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم ابھی بچے تھے، ایک چھوٹے لڑکے، اور قحط پڑا تھا، تو ان کے وسیلے سے دعا کی گئی اور پورا صحرا سرسبز ہو گیا۔ لیکن اگر کوئی ایسا نہیں کرتا، اگر کوئی اس پر یقین نہیں رکھتا، تو پھر اسے قحط سالی ہی ملتی ہے۔ اللہ سمندر کے بیچ میں بارش برسا دیتا ہے، جبکہ آپ انتظار کرتے رہتے ہیں اور خالی ہاتھ رہ جاتے ہیں؛ کوئی بارش نہیں۔ ایک جگہ وہ بارش برسا کر اسے سیلاب زدہ کر دیتا ہے، اور دوسری جگہ کچھ نہیں پہنچتا۔ یہ اللہ عز و جل کی قدرت اور عظمت ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ کوئی اسے کسی کام پر مجبور نہیں کر سکتا۔ نہ ٹیکنالوجی بارش برسا سکتی ہے، اور نہ ہی کوئی اور چیز۔ اس لیے جب رحمت، یعنی بارش، برستی ہے، تو انسان کو یہ سمجھنا چاہیے کہ یہ اللہ کا فضل و کرم ہے، اور اس پر خوش ہونا چاہیے۔ انسان کو شکر گزار ہونا چاہیے اور کہنا چاہیے: ”اللہ اسے دائمی بنائے۔“ کیونکہ شکر گزاری سے نعمتیں بڑھتی ہیں اور باقی رہتی ہیں۔ لیکن جب شکر گزاری نہ ہو... آج کل اکثر لوگ شکر ادا نہیں کرتے، بلکہ صرف شکایت کرتے ہیں۔ وہ ان نعمتوں سے غیر مطمئن ہیں جو ان کے پاس ہیں، لیکن پھر بھی رحمت کا مطالبہ کرتے ہیں۔ کیا تم اللہ عز و جل سے مقابلہ کرنا چاہتے ہو؟ جتنا چاہو مقابلہ کر لو، آخر میں نقصان تمہارا ہی ہوگا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ اپنی نعمتیں ہم پر قائم رکھے۔ حقیقتاً، پچھلے ایک دو سال سے ہماری روحانی حالت اور لوگوں کے عمومی حالات دونوں بہت خراب ہیں۔ اسی وجہ سے یہ رحمت روکی جا رہی ہے۔ اس لیے ہمیں توبہ کرنی چاہیے، استغفار کرنا چاہیے اور اللہ عز و جل سے دعا کرنی چاہیے تاکہ وہ اپنی نعمتوں میں اضافہ فرمائے اور انہیں ہمارے لیے قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ یہ پانی کا معاملہ کوئی معمولی بات نہیں ہے۔ مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ (21:30) اللہ عز و جل فرماتا ہے: ”ہم نے ہر جاندار چیز کو پانی سے پیدا کیا۔“ یہ تمام جاندار پانی کے بغیر وجود نہیں رکھ سکتے۔ پانی زندگی ہے، اور زندگی اللہ عز و جل کی طرف سے ایک نعمت ہے۔ اس لیے آئیے اللہ کا شکر ادا کریں، اللہ اس میں اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں معاف فرمائے۔ ہم سب گناہگار ہیں۔ اللہ ہماری توبہ اور استغفار کو قبول فرمائے اور اپنے رحم سے ہم پر اپنی رحمت نازل فرمائے، ان شاء اللہ۔

اے لوگو! ہم نے تم کو ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا (49:13) اللہ عز و جل فرماتا ہے: 'ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا ہے'۔ اللہ عز و جل نے انسانوں کو دو طرح کا پیدا کیا ہے۔ یا عورت یا مرد۔ اور ان دونوں میں سے ہر ایک کی اپنی الگ خصوصیات ہیں۔ اللہ نے انہیں ایسا ہی پیدا کیا ہے۔ اس لیے انسان کو اس تخلیق کو ویسا ہی قبول کرنا چاہیے جیسی وہ ہے، اور اپنی زندگی کو اسی کے مطابق ڈھالنا چاہیے۔ لیکن آج کے لوگ اسے قبول نہیں کرتے۔ وہ کہتے ہیں: 'میں اس سے کم نہیں، اور وہ مجھ سے زیادہ نہیں'، اور اس طرح وہ پورے نظام کو درہم برہم کر دیتے ہیں۔ پھر وہ اسے چھوڑ کر دوسری شرارتیں کرنے لگتے ہیں۔ اس لیے ان کے اعمال سے لوگوں کو کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ بلکہ، اس سے صرف نقصان ہی ہوتا ہے۔ انسان کو اس پر راضی رہنا چاہیے جو اللہ نے اسے دیا ہے۔ اگر تم مرد ہو، تو مرد ہو؛ اگر تم عورت ہو، تو عورت ہو۔ مختلف ہونے کی خواہش کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ لیکن شیطان انسانوں کو بہکاتا ہے۔ وہ ان کے دل میں وسوسہ ڈالتا ہے: 'اگر تم خود کو بدل لو، تو تم زیادہ خوش رہو گے اور تمہارا حال بہتر ہو جائے گا'۔ انسان خود سے مطمئن نہیں ہے۔ وہ اس سے ناخوش ہے جیسا اللہ نے اسے بنایا ہے۔ ایک مسئلے سے ہزار مسئلے پیدا ہو جاتے ہیں۔ اگر تم اس پر راضی نہیں ہو جو اللہ عز و جل نے تمہیں دیا ہے، تو تم کبھی خوش نہیں رہ سکتے۔ تم کبھی کامیاب نہیں ہو سکتے۔ ہو سکتا ہے تم بظاہر کامیاب نظر آؤ، لیکن حقیقت میں تم کامیاب نہیں ہو۔ تم کچھ بھی کر لو، لوگ تمہیں اچھی نظر سے نہیں دیکھیں گے۔ اس لیے انسان کو ویسا ہی رہنا چاہیے جیسا اللہ عز و جل نے اسے پیدا کیا ہے۔ سب سے اہم چیز اپنی عبادات کو ادا کرنا ہے۔ کیونکہ اللہ نے انسانوں اور جنوں کو اس لیے نہیں پیدا کیا کہ وہ مرد یا عورت ہوں، بلکہ اس لیے کہ وہ اس کی عبادت کریں۔ اس لیے انسان کو ایسی معمولی باتوں میں نہیں الجھنا چاہیے۔ وہ اجنبی خیالات سے متاثر ہو کر، اللہ کی تخلیق کو رد کر دیتے ہیں، صرف اپنی انا کی تسکین کے لیے اور یہ کہنے کے لیے: 'میں مختلف ہونا چاہتا ہوں، میں ایسا ہونا چاہتا ہوں، میں ویسا ہونا چاہتا ہوں'۔ اس سے وہ مزید ناخوش ہو جاتے ہیں اور اپنی حالت کو اور بگاڑ لیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ آخر الزمان کے فتنے ہیں۔ پہلے ایسی باتیں شاذ و نادر ہی سننے کو ملتی تھیں۔ آج کل یہ ہر جگہ سننے اور دیکھنے کو ملتا ہے۔ اللہ ہم سب کو شیطان کے شر اور ہمارے اپنے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔

بیشک مسلمان بھائی بھائی ہیں، تو اپنے دو بھائیوں میں صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو کہ تم پر رحمت ہو۔ (49:10) اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے کہ مومن بھائی بھائی ہیں۔ یقیناً بھائیوں کے درمیان بھی اختلافات ہو جاتے ہیں۔ اللہ فرماتا ہے کہ مداخلت کرو اور ان کے جھگڑے کو ختم کرو۔ ان میں صلح کروا دو۔ ان میں صلح کروا دو تاکہ تم پر اللہ کی رحمت نازل ہو سکے۔ جماعت میں رحمت ہے، اس میں اللہ کی رحمت بستی ہے۔ جھگڑا کرنا اور کینہ رکھنا، یہ وہ چیزیں ہیں جنہیں اللہ پسند نہیں کرتا۔ اسی لیے وہ فرماتا ہے: ”صلح قائم کرو۔“ صلح کے لیے فعال طور پر راستے تلاش کرو۔ دیکھو کہ کون حق پر ہے اور کون ناحق پر، انہیں نصیحت کرو اور سمجھاؤ۔ تاکہ وہ دوبارہ صلح کر لیں۔ کیونکہ نبی ﷺ فرماتے ہیں کہ جھگڑے کی حالت میں رہنا جائز نہیں ہے۔ نبی کریم ﷺ فرماتے ہیں کہ ایک مومن دوسرے مومن سے تین دن سے زیادہ ناراض نہیں رہ سکتا۔ یہ دنیا شیطانی وسوسوں اور بدگمانیوں سے بھری ہوئی ہے۔ اسی لیے جھگڑے ہوتے ہیں۔ اس جھگڑے کو ختم کرنا ضروری ہے تاکہ رحمت نازل ہو سکے۔ رحمت ایک بہت بڑی، انمول نعمت ہے جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ عطا فرماتا ہے۔ لیکن لوگ صرف مادی چیزوں کو دیکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں، ”یہ ایک روحانی چیز ہے، میرا اس سے کیا تعلق؟“ یا انسان اس کے بارے میں سوچتا ہی نہیں۔ حالانکہ یہی وہ چیز ہے جو واقعی اہمیت رکھتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو باقی رہتی ہے۔ باقی سب کچھ فانی ہے۔ اس لیے دنیاوی چیزوں کی وجہ سے کوئی رنجش اور جھگڑا نہیں ہونا چاہیے۔ یہ بات نبی کریم ﷺ اپنی حدیث شریف میں فرماتے ہیں۔ تین دن سے زیادہ جھگڑے کی حالت میں رہنا جائز نہیں ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ بھی نفس کی بیماریوں اور برائیوں میں سے ہے۔ انسان ایک چھوٹی سی بات کو بڑھا چڑھا کر جھگڑا شروع کر دیتا ہے۔ اور جہاں جھگڑا ہوتا ہے، وہاں نہ تو سکون ہوتا ہے اور نہ ہی برکت۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ جھگڑنے والوں میں دوبارہ صلح کرا دے، انشاءاللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’جو شخص امام کے ساتھ نماز پڑھے یہاں تک کہ وہ نماز سے فارغ ہو جائے تو اس کے لیے پوری رات عبادت کرنے کا ثواب لکھا جاتا ہے۔‘‘ یعنی جو شخص امام کے ساتھ فرض اور سنت نمازیں ادا کرتا ہے، اس کو ایسا سمجھا جائے گا گویا اس نے پوری رات نماز اور اللہ کی عبادت میں گزاری ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات میں ایک ایسی گھڑی ہے کہ اگر کوئی مسلمان بندہ اس میں اللہ سے دنیا یا آخرت کی کوئی بھلائی مانگے اور اس کی دعا اس گھڑی میں واقع ہو جائے تو اللہ اسے ضرور عطا فرماتا ہے جس کا اس نے سوال کیا تھا۔‘‘ یہ گھڑی ہر رات میں ہوتی ہے۔ یعنی جو شخص رات کی نماز کے لیے اٹھتا ہے اور نماز پڑھتا ہے، تو ان شاء اللہ وہ یقیناً اس گھڑی کو پا لے گا۔ یہ ایک ایسی گھڑی ہے جس میں دعائیں قبول ہوتی ہیں۔ اور یہ ہر رات کا معاملہ ہے۔ صرف ایک دن نہیں، بلکہ ہر رات، جو شخص تہجد کی نماز کے لیے اٹھتا ہے اور نماز پڑھتا ہے، وہ اللہ کے حکم سے، ان شاء اللہ، اس قبولیت کی گھڑی کو (جس میں دعا قبول ہوتی ہے) پا لے گا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ تین قسم کے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور تین قسم کے لوگوں سے نفرت کرتا ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ ان سے بغض رکھتا ہے اور ان پر غضبناک ہوتا ہے۔ وہ تین لوگ جن سے اللہ محبت کرتا ہے، وہ یہ ہیں: پہلا شخص؛ جب کوئی شخص کسی گروہ سے کسی چیز کا سوال کرے، رشتہ داری کی وجہ سے نہیں بلکہ صرف اللہ کی رضا کے لیے، اور دوسرے اسے دینے سے انکار کر دیں، تو وہ شخص جو اسے چھپ کر ایک طرف لے جا کر وہ چیز دے دے جس کا اس نے سوال کیا تھا، اس طرح کہ اللہ کے سوا کوئی نہ جانے۔ یعنی جب کوئی شخص اللہ کی رضا کے لیے کسی گروہ سے کچھ مانگے اور اسے انکار کر دیا جائے، اور اس گروہ میں سے کوئی ایک اس کی چھپ کر اور اللہ ہی کی رضا کے لیے مدد کرے، تو یہ مدد کرنے والا اللہ کے محبوب بندوں میں سے ایک بن جاتا ہے۔ یہ وہ شخص ہے جو چھپ کر مدد کرتا ہے اور اس شخص کو خوش کرتا ہے۔ دوسرا شخص؛ جب کوئی گروہ رات کو سفر کر رہا ہو اور ایک ایسی جگہ آرام کرے جہاں نیند ہر چیز سے زیادہ میٹھی ہو، اور وہ لیٹ جائیں، تو ان میں سے وہ شخص جو سوتا نہیں بلکہ پہرہ دیتا ہے، اللہ سے دعا کرتا ہے اور اس کی آیات کی تلاوت کرتا ہے۔ پہلے زمانے میں سفر قافلوں کی صورت میں ہوتے تھے۔ یہ ضروری تھا کہ کوئی ان کی نگرانی کرے۔ تو وہ شخص جو اللہ کی رضا کے لیے ان کی نگرانی کرتا ہے جب وہ سو رہے ہوتے ہیں، نماز پڑھتا ہے اور ساتھ ہی اپنی عبادت بھی کرتا ہے۔ یہ بھی ان تین بندوں میں سے ایک ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ تیسرا شخص؛ وہ شخص ہے جو جب کسی فوجی دستے کا دشمن سے سامنا ہو اور وہ شکست کھانے لگے تو بھاگتا نہیں، بلکہ لڑتا ہے یہاں تک کہ یا تو شہید ہو جائے یا فتح حاصل کر لے۔ اس کے برعکس، جو لوگ جنگ سے بھاگتے ہیں، وہ ایسے لوگ ہیں جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ وہ شخص جو بھاگتا نہیں، دشمن کا مقابلہ کرتا ہے اور یا تو فتح حاصل کرتا ہے یا شہید ہو جاتا ہے، وہ تیسرا شخص ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ وہ تین لوگ جن سے اللہ محبت نہیں کرتا، وہ یہ ہیں: بوڑھا شخص جو زنا کرتا ہے۔ وہ بوڑھا ہے اور پھر بھی زنا کرتا ہے۔ اللہ اس شخص سے نفرت کرتا ہے، وہ اس سے محبت نہیں کرتا۔ متکبر غریب۔ وہ غریب ہے اور پھر بھی متکبر ہے۔ اس سے بھی اللہ محبت نہیں کرتا۔ اور ظالم امیر۔ وہ امیر شخص جو اپنے مال کی وجہ سے دوسروں پر ظلم کرتا ہے، وہ بھی ان لوگوں میں سے ہے جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک اور حدیث میں فرماتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ تین قسم کے لوگوں سے محبت کرتا ہے اور تین قسم کے لوگوں سے نفرت کرتا ہے۔ ان تین لوگوں میں سے ایک جن سے وہ محبت کرتا ہے، وہ شخص ہے جو جب کسی دشمن کے دستے سے ٹکرائے تو ان سے سینہ بہ سینہ لڑے یہاں تک کہ یا تو شہید ہو جائے یا اپنے ساتھیوں کو فتح دلائے۔ یعنی یہ وہ شخص ہے جو دشمن کو دیکھ کر بھاگتا نہیں، بلکہ بہادری سے اس کا مقابلہ کرتا ہے؛ وہ جو کہتا ہے: ’’یا تو میں فتح حاصل کروں گا یا شہید ہو جاؤں گا۔‘‘ یہ ان لوگوں میں سے پہلا شخص ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ دوسرا شخص؛ جب کوئی گروہ ایک لمبے سفر پر آرام کرے اور سب تھک کر سو جائیں، تو ان میں سے وہ شخص جو ایک کونے میں ہٹ کر نماز پڑھتا رہے یہاں تک کہ روانگی کا وقت آ جائے اور وہ اپنے ساتھیوں کو جگائے۔ کسی کو ان کی نگرانی کرنی ہوتی ہے۔ تو یہ شخص ان کی نگرانی بھی کرتا ہے اور اپنی عبادت بھی کرتا ہے یہاں تک کہ وہ جاگ جائیں۔ یہ دوسرا شخص ہے جس سے اللہ محبت کرتا ہے۔ تیسرا شخص وہ ہے جو اپنے اس پڑوسی پر صبر کرتا ہے جو اسے تکلیف دیتا ہے، یہاں تک کہ وہ پڑوسی مر جائے یا کہیں اور چلا جائے۔ یعنی وہ شخص جو اپنے پڑوسی کی طرف سے ملنے والی تکلیف کو صبر سے برداشت کرتا ہے، وہ بھی اللہ کا ایک محبوب بندہ ہے۔ وہ شخص جو اپنے پڑوسی کی طرف سے ملنے والی مشکلات کو برداشت کرتا ہے اور صبر کرتا ہے، وہ بھی ان تین بندوں میں سے ایک ہے جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ ان لوگوں میں سے ایک جن سے اللہ محبت نہیں کرتا، وہ قسمیں کھانے والا تاجر ہے۔ وہ تاجر جو ایک چیز بیچنے کے لیے ہزار قسمیں کھاتا ہے اور کہتا ہے: ’’اللہ کی قسم، یہ ایسا ہے ویسا ہے، اس میں فائدہ ہے، اس میں فائدہ نہیں، یہ بہت اچھا ہے‘‘، اس سے اللہ تعالیٰ محبت نہیں کرتا۔ اگر آپ کچھ بیچنا چاہتے ہیں تو مال سامنے ہے، اس کی قیمت وہی ہے جو ہے۔ قسم کھانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ یقیناً آپ اپنے مال کی خوبیاں بیان کر سکتے ہیں، لیکن قسم کھانے کی کوئی ضرورت نہیں۔ دوسرا شخص متکبر غریب ہے۔ وہ غریب ہے اور پھر بھی متکبر ہے۔ یہ بھی ان لوگوں میں سے ہے جن سے اللہ محبت نہیں کرتا۔ تم غریب ہو، اللہ تمہیں اس طرح آزما رہا ہے، کم از کم تم تو تکبر نہ کرو۔ اور ایک اور شخص کنجوس ہے جو دے کر احسان جتلاتا ہے۔ وہ کنجوس ہے، اور جب وہ کوئی نیکی کرتا ہے، تو وہ اسے جتا کر کہتا ہے ’’میں نے دیا، میں نے کیا‘‘۔ اس شخص سے بھی اللہ محبت نہیں کرتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’تین لوگ ایسے ہیں جن سے اللہ تعالیٰ محبت کرتا ہے۔‘‘ ایک وہ شخص جو رات کے کسی حصے میں اٹھ کر کتاب اللہ کی تلاوت کرتا ہے۔ یعنی وہ شخص جو رات کو قرآن پڑھتا ہے اور تہجد کی نماز کے لیے اٹھتا ہے۔ دوسرا وہ شخص جو اپنے دائیں ہاتھ سے دیے گئے صدقے کو اپنے بائیں ہاتھ سے چھپاتا ہے۔ یعنی وہ صدقہ اتنے خفیہ طریقے سے دیتا ہے کہ محاورتاً بائیں ہاتھ کو بھی خبر نہیں ہوتی کہ دائیں ہاتھ نے کیا دیا ہے۔ اس شخص سے بھی اللہ محبت کرتا ہے۔ دوسرا وہ مجاہد ہے جو ایک دستے میں لڑتا ہے اور، اگرچہ اس کے ساتھی بھاگ جاتے ہیں، وہ خود نہیں بھاگتا اور دشمن سے لڑتا ہے۔ یعنی دستہ شکست کھا چکا ہے، سپاہی بھاگ رہے ہیں۔ لیکن وہ وہ مجاہد ہے جو بھاگتا نہیں اور دشمن کے سامنے ڈٹا رہتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اللہ ان تین لوگوں سے راضی ہے۔‘‘ وہ ان پر رحم فرماتا ہے۔ یہ ہیں: وہ شخص جو رات کی نماز کے لیے اٹھتا ہے، وہ جماعت جو نماز کے لیے صفیں بناتی ہے، اور وہ مجاہدین جو جنگ کے لیے صفیں بناتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان کی اس حالت سے بہت خوش اور راضی ہوتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اللہ اس شخص پر رحم فرمائے جو رات کے کسی حصے میں نماز پڑھنے کے لیے اٹھتا ہے، اپنی بیوی کو نماز کے لیے جگاتا ہے اور اگر وہ اٹھنا نہ چاہے تو اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے مارتا ہے۔‘‘ ’’اور اللہ اس عورت پر رحم فرمائے جو رات کو نماز پڑھنے کے لیے اٹھتی ہے، اپنے شوہر کو نماز کے لیے جگاتی ہے اور اگر وہ اٹھنا نہ چاہے تو اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے مارتی ہے۔‘‘ آپ فرماتے ہیں کہ اللہ کی رحمت ان پر ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’آدھی رات کو پڑھی جانے والی دو رکعت نماز چھوٹے گناہوں کا کفارہ ہے۔‘‘ اللہ اس دن کیے گئے چھوٹے گناہوں کو معاف فرما دیتا ہے۔ ان دو رکعتوں کی وجہ سے۔ اللہ کے رسول نے جو فرمایا سچ فرمایا، یا جیسا بھی فرمایا۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’آخری زمانے میں علم اٹھا لیا جائے گا۔‘‘ یہ کیسے ہوگا؟ صالح علماء کے اٹھ جانے سے۔ ان کی جگہ جاہل لوگ لے لیں گے جو بات کرنا شروع کر دیں گے۔ وہ لوگوں کو دین سے گمراہ کریں گے۔ وہ انہیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیں گے۔ اور اب ہم بالکل اسی زمانے میں جی رہے ہیں۔ ایسے لوگ سامنے آتے ہیں، جو ٹوپی پہنتے ہیں یا داڑھی رکھتے ہیں، اور بڑے بڑے علماء، بڑے اماموں کو برا بھلا کہتے ہیں – وہ لوگ جنہوں نے آج تک ہم تک دین کو اتنے شاندار طریقے سے پہنچایا ہے۔ وہ ان کی باتوں کو تسلیم نہیں کرتے۔ یہ صرف کھوکھلی باتیں ہیں۔ وہ بغیر کسی ٹھوس بنیاد کے بات کرتے ہیں۔ لوگوں کو ہدایت دینے کے بجائے، وہ انہیں گمراہ کرتے ہیں۔ وہ جہالت سکھاتے ہیں۔ اس لیے سب سے بہتر یہی ہے کہ ایسے لوگوں کو بالکل نہ سنا جائے۔ اگر تم انہیں صرف یہ دیکھنے کے لیے سنو کہ وہ کیا کہتے ہیں، تو تمہارے دل میں بیماری اور شکوک و شبہات پیدا ہو جائیں گے اور تمہارا ایمان کمزور ہو جائے گا۔ اور ایمان کا کمزور ہو جانا ہی سب سے بری چیز ہے۔ کیونکہ ایمان ایک جوہر ہے۔ اس جوہر کو کھونا نہیں چاہیے۔ یہ لوگ، جن کی ہم بات کر رہے ہیں، ان کے پاس ایمان نہیں ہے۔ اسلام ہے، لیکن ایمان نہیں۔ ایمان ایک بلند مرتبہ ہے۔ اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ ان لوگوں سے نہ تو بات کرنی چاہیے، نہ انہیں سننا چاہیے، اور نہ ہی ان کے پاس بیٹھنا چاہیے۔ معاف کیجئے گا، انہیں جتنا بھونکنا ہے بھونکنے دیں۔ کیونکہ وہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کرتے۔ کیونکہ جو شخص علماء، فقہی مذاہب کے اماموں اور عقائد کے اماموں پر زبان درازی کرتا ہے، وہ بھونکنے کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ لیکن اگر تم انہیں سنو گے تو تم بھی بھونکنا شروع کر دو گے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ یہ فتنوں کا دور ہے۔ اگر آپ متجسس ہو کر پوچھیں: ’’یہ شخص کیا کہہ رہا ہے؟ کیا اس کی بات میں کوئی سچائی ہو سکتی ہے؟‘‘، تو آپ خود کو خطرے میں ڈال رہے ہیں۔ اپنے ایمان کو بچانا آسان نہیں ہے۔ اسے ہرگز نہ کھوئیں۔ ایسی کھائیوں کے کنارے مت جائیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اپنے آپ کو خطرے میں مت ڈالو۔‘‘ سب سے بڑا خطرہ ایمان کا چلا جانا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہر طرف فتنہ و فساد ہے۔ جاہل لوگ بہت زیادہ ہیں۔ گستاخ لوگ بہت زیادہ ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ اٹھنا بیٹھنا، انہیں سننا یا انہیں دیکھنا بھی اچھا نہیں ہے۔ ان لوگوں کو آج ایک پلیٹ فارم مل گیا ہے۔ پہلے اگر تین، پانچ لوگ کہیں بات کرتے تھے، تو کسی کو خبر نہیں ہوتی تھی۔ لیکن آج ہر کوئی مائیکروفون پکڑتا ہے، کیمرے کے سامنے بیٹھتا ہے اور یہ ساری گندگی اور غلاظت ہر جگہ پھیلاتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ شیطان کے شر اور ان لوگوں کے شر سے بچنا چاہیے۔ یہ لوگ شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ ان کے مقابلے میں شیطان بھی معصوم لگتا ہے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ تعالیٰ پیارے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی امت کو سیدھے راستے پر قائم رکھے۔

وَٱلصُّلْحُ خَيْرٌۭ (4:128) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "اور صلح بہتر ہے۔" اگر لوگ اس اصول پر عمل کریں تو یہ عدالتی کارروائیاں نہ ہوں جو آج برسوں، دہائیوں یا ایک صدی تک چلتی ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "صلح بہتر ہے۔" انسان شاید یہ سوچے کہ اس میں اسے نقصان ہو رہا ہے۔ لیکن نہیں، یہ کوئی حقیقی نقصان نہیں ہے۔ بلکہ، آپ کا وقت بچتا ہے۔ آپ کی صحت بھی محفوظ رہتی ہے۔ کیونکہ جھگڑا کرنا اور ہٹ دھرمی سے اپنے حق پر اصرار کرنا انسان کے لیے تھکا دینے والا ہے۔ یہ اسے روحانی، نفسیاتی اور جسمانی طور پر بھی کمزور کر دیتا ہے۔ اسی وجہ سے اللہ، جو احکم الحاکمین اور علیم ہے، ہمیں بہترین راستہ دکھاتا ہے۔ جو اپنے تمام معاملات میں اللہ تعالیٰ کے راستے پر چلتا ہے، اسے قلبی سکون حاصل ہوگا۔ لیکن اگر کوئی اپنی انا کی پیروی کرے اور کہے: "میں حق پر ہوں، مجھے جیتنا ہے!"، تو دوسرا فریق بھی بالکل یہی کہے گا۔ لیکن اگر دونوں آپس میں صلح کر لیں تو یہ دونوں فریقین کے لیے بہترین ہوگا۔ اس لیے ایسے معاملات میں ضد کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ آخر میں جیت بھی جائیں، تو یہ کوئی حقیقی جیت نہیں ہے۔ آپ کا وقت ضائع ہوتا ہے اور آپ کے اعصاب پر بوجھ پڑتا ہے۔ اور یہ نام نہاد جیت آخرکار آپ کو کچھ نہیں دیتی۔ اس لیے، جو بھی مسئلہ درپیش ہو، صلح کا راستہ تلاش کریں۔ چاہے آپ کو لگے کہ آپ پیچھے ہٹ رہے ہیں، اس کے لیے تیار رہیں۔ آپ کو اس میں موجود برکت کا احساس بعد میں ہوگا۔ اس کے برعکس، اگر آپ ہر قیمت پر "جیتنے" پر اصرار کرتے ہیں، تو آپ نے جیت کر بھی کچھ حاصل نہیں کیا۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو بصیرت عطا فرمائے کہ وہ اس راستے پر چلیں جو وہ انہیں دکھاتا ہے، تاکہ وہ سکون حاصل کریں۔ اس طرح وہ اس دنیا میں سکون پائیں گے اور آخرت میں کامیابی حاصل کریں گے۔ ورنہ لوگ اس دنیا میں عدالتوں میں لامتناہی جھگڑوں سے خود کو اذیت دیتے ہیں۔ آخر میں، واحد جیتنے والے وکیل ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ کوئی جیتنے والا نہیں ہوتا۔ ہم سب ایسے معاملات سے واقف ہیں۔ کتنے ہی لوگوں نے عدالتوں میں اپنا سب کچھ کھو دیا ہے۔ فائدہ اٹھانے والے صرف وکیل تھے۔ وکیل پھر کہتا ہے: "آپ بس مقدمہ کریں، ہم یہ ہر حال میں جیتیں گے۔" 15 سال گزر جاتے ہیں، اور 15 گھروں کی مالیت ضائع ہو جاتی ہے۔ کس کی جیب میں؟ وکیلوں کی جیبوں میں۔ لہٰذا، اللہ عزوجل کے حکم پر قائم رہو۔ اس راستے پر چلو جو وہ تمہیں دکھاتا ہے، تاکہ تم سکون پاؤ۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ وہ ہمیں ہماری انا کی برائی سے محفوظ رکھے، انشاءاللہ۔

اللہ کرے کہ یہ مجلس خیر کا باعث بنے۔ یہ وہ مجالس ہیں جنہیں اللہ پسند فرماتا ہے۔ اب بھائیوں میں سے ایک نے پوچھا ہے: ”آپ کون سی جگہ پسند کرتے ہیں؟ کیا اس سے آپ کو کوئی فرق پڑتا ہے؟“ اللہ کا شکر ہے – ہم جہاں بھی جاتے ہیں، وہاں کی درگاہ کا حال دنیاوی ہنگاموں، اس کی اچھائیوں اور برائیوں سے محفوظ رہتا ہے۔ ہم کہیں بھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کرتے۔ ہمارا سفر ہمیں جہاں بھی لے جائے – اللہ کا شکر ہے – یہ مبارک محفل ہر جگہ ایک جیسی ہی رہتی ہے۔ کیونکہ یہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مجلس ہے۔ یہ اُن کا راستہ ہے۔ یہ وہ اعمال ہیں جو خلوص سے جنم لیتے ہیں۔ چونکہ لوگ خلوص کے ساتھ جمع ہوتے ہیں، اس لیے ہماری درگاہوں میں کوئی فرق نہیں ہے – چاہے وہ دنیا کے امیر ترین ملک میں ہو یا غریب ترین ملک میں۔ ہم ہر جگہ اپنے گھر جیسا محسوس کرتے ہیں۔ ہمارے راستے ہمیں کہیں بھی لے جائیں – اللہ کا شکر ہے – یہ تجلی، یہ خوبصورتی ہمیشہ ایک جیسی رہتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم دنیا کے آخری سرے تک سفر کرکے واپس بھی آ جائیں، تب بھی ہمیں کوئی اجنبیت محسوس نہیں ہوتی۔ ہم نے اللہ کی خاطر کتنی ہی جگہوں کا سفر کیا ہے! ہم نے کتنے ہی مقامات دیکھے، لاتعداد سفر کیے – لمبے بھی اور چھوٹے بھی – لیکن اللہ کا شکر ہے، ہم نے کبھی خود کو اجنبی محسوس نہیں کیا۔ کیونکہ اہم بات اللہ کے ساتھ ہونا اور اُس کی راہ پر چلنا ہے۔ جو اللہ کی راہ پر نہیں ہے، وہ بے مقصد بھٹکتا ہے: ”کبھی اِدھر، کبھی اُدھر۔“ ہم اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے نکلتے ہیں۔ بھائیوں کے مخلص دلوں کی بدولت – ان شاء اللہ – نہ کوئی اجنبیت ہوتی ہے اور نہ ہی کوئی مشکل۔ اس لیے جو اللہ کے ساتھ ہے، اس کا سفر آسان ہوتا ہے۔ ہم سب مسافر ہیں۔ راستہ آخرت کی طرف جاتا ہے۔ اللہ کرے کہ یہ راستہ مبارک ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے یہ برائیوں سے پاک ہو۔ جب ہم دوسروں کو دیکھیں تو ہمیں ہمدردی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، فیصلہ نہیں سنانا چاہیے۔ انسان کو متکبر نہیں ہونا چاہیے اور یہ نہیں سوچنا چاہیے: ”میں سیدھے راستے پر ہوں، دوسرے نہیں۔“ یہ بھی ان کے لیے اللہ کی تقدیر ہے۔ وہ قابلِ رحم لوگ ہیں۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ اس مبارک راستے کو پا لیں اور گمراہ نہ ہوں۔ جو غلط راستہ اختیار کرتا ہے، وہ کسی منزل پر نہیں پہنچتا۔ اس کی زندگی مشقت میں رہتی ہے۔ وہ کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لے – اسے سکون نہیں ملتا۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ، محمد ﷺ کے اہل و عیال، اولاد اور امت کو شیطان کے مکروفریب سے محفوظ رکھے۔ آج کل شیطان کے وسوسے بہت طاقتور ہیں۔ وہ انسان کو سیدھے راستے پر چلتے ہوئے بھی اس سے بھٹکا سکتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔