Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ایک دانشمندانہ کہاوت ہے: "ہمت الرجال تقلا الجبال۔" اس کا مطلب ہے کہ نیک لوگوں کا عزم پہاڑوں کو ہلا دیتا ہے۔ جب تک انسان میں کافی عزم ہو، اس کے راستے میں کوئی رکاوٹ نہیں آسکتی۔ اللہ کی اجازت سے وہ جو چاہے حاصل کر سکتا ہے۔ مگر یہ ارادہ بھلائی کے لیے ہونا چاہیے۔ کیونکہ انسان کے لیے برائی کرنا بھلائی کرنے سے آسان ہے۔ بھلائی کرنا، اس کے برعکس، بہت زیادہ مشکل ہے۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ شیطان، نفس اور معاشرہ، جب بھی انسان بھلائی کرنے کا ارادہ کرتا ہے، اسے روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ بدقسمتی سے آج کی دنیا کا یہی حال ہے۔ جبکہ بھلائی کو حقیر سمجھا جاتا ہے اور اس میں رکاوٹیں ڈالی جاتی ہیں، برائی کو سراہا جاتا ہے اور اسے معمول کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ بات یہاں تک پہنچ گئی ہے کہ اب برائی کو برائی کہنا بھی منع ہے۔ کیونکہ زیادہ تر لوگوں نے برائی کا ساتھ دے دیا ہے۔ انہیں برائی کو "بھلائی" کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور وہ اسے مان گئے ہیں۔ اگرچہ وہ ایک پاک اور اچھی زندگی گزار سکتے ہیں، جیسا کہ ایک انسان کے شایانِ شان ہے، لیکن وہ اس کے بالکل برعکس کا انتخاب کرتے ہیں۔ اور وہ اس انتخاب کو اس طرح پیش کرتے ہیں جیسے یہ کوئی بڑی کامیابی ہو۔ لیکن وہ اس پر بھی مطمئن نہیں ہوتے۔ گویا یہ کافی نہیں، وہ اسے برداشت نہیں کر سکتے جب معاشرے میں ایک اقلیت ایک شائستہ زندگی گزارنے کی کوشش کرتی ہے۔ وہ دباؤ ڈالتے ہیں اور کہتے ہیں: "تمہیں بھی ہماری طرح بننا ہوگا۔" یہ صورتحال اس چیز کی یاد دلاتی ہے جو گزرے ہوئے نبیوں نے بھی دیکھی ہے۔ جب کوئی نبی لوگوں کو سیدھے راستے پر لانے کے لیے آتا تھا تو اسے اکثر مسترد کر دیا جاتا تھا۔ بات یہاں تک پہنچ گئی کہ وہ اس سے دشمنی کرنے لگتے اور کہتے: "تجھے کیا حق ہے کہ تو ہمیں بھلائی اور اچھائی کا حکم دے؟ ہمیں یہاں ایسے شخص کی ضرورت نہیں!" اللہ ہماری حفاظت کرے - ہمارا زمانہ بھی انہی دنوں جیسا ہو گیا ہے۔ جی ہاں، بھلائی کرنا مشکل ہو گیا ہے۔ لیکن جتنا مشکل کوئی عمل ہوگا، اتنا ہی اس کا اجر اللہ کے ہاں زیادہ ہوگا۔ اسی لیے اللہ کے راستے پر چلنے والا بندہ اس بات سے متاثر نہیں ہوتا کہ دوسرے کیا کہتے یا کرتے ہیں۔ اس کے لیے صرف اللہ کا حکم اہمیت رکھتا ہے۔ اگرچہ پوری دنیا اس کے خلاف ہو اور وہ اکیلا کھڑا ہو، تب بھی اس پر فرض ہے کہ وہ صحیح کام کرے۔ لوگوں کی ملامت کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اصل قدر اس نیک عمل میں ہے جو تمام رکاوٹوں کے باوجود کیا جاتا ہے۔ اور جیسا کہ کہا گیا ہے: بھلائی کرنے میں جتنی زیادہ مشقت ہوگی، اتنا ہی زیادہ اجر ملے گا۔ اللہ ہم سب کو آسانی عطا فرمائے اور لوگوں کو ہدایت دے۔ کیونکہ بہت سے لوگ اپنے کیے ہوئے برے کاموں اور گناہوں کو غلطی سے بھلائی سمجھتے ہیں۔ وہ خود کو یہ کہہ کر مطمئن کرتے ہیں: "زندگی ایسی ہی ہے، یہ تو معمول کی بات ہے۔" حالانکہ انسان کو عقل و فہم دیا گیا ہے۔ اور اللہ کے احکام بالکل واضح ہیں۔ لہٰذا ان احکام کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ جو ایسا نہیں کرتا اسے صرف مایوسی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، بلکہ صرف نقصان ہوتا ہے۔ اللہ ہم سب کی حفاظت کرے۔ اللہ تمام انسانیت کو ہدایت عطا فرمائے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا (33:45) وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذۡنِهِۦ وَسِرَاجٗا مُّنِيرٗا (33:46) اللہ، جو بلند و بالا اور عظیم ہے، نبیﷺ پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے، انہیں عزت بخشتا ہے۔ وہ ان کی قدر کرتا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "ہم نے تمہیں بھیجا ہے ..." اللہ تعالیٰ نے نبیﷺ پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے، کو تمام انسانیت کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔ اس نے انہیں لوگوں کے لیے نور اور رحمت بنا کر بھیجا ہے۔ ہر نعمت اور ہر بھلائی ہمیں نبیﷺ کی وجہ سے ملتی ہے، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ ان کا راستہ نور کا راستہ ہے۔ جو ان کے راستے پر نہیں چلتا وہ بدبختی میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ جو انہیں عزت نہیں دیتا وہ دھوکے میں ہے۔ چاہے آپ ان کی کتنی ہی عزت کریں، یہ ہمیشہ مناسب ہے۔ قصیدہ بردہ میں امام بوصیری کہتے ہیں: "جب تک تم وہ دعویٰ نہ کرو جو عیسائی اپنے نبی کے بارے میں کرتے ہیں، ان کی تعریف اور مدح کرو جتنی چاہو۔" نبیﷺ کی مدح کرنے کی کوئی حد نہیں، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ اس چیز سے محبت کرو جس سے شیطان نفرت کرتا ہے۔ کیونکہ جس چیز سے شیطان نفرت کرتا ہے وہ نبیﷺ کی تعریف، ان کی عزت اور ان سے محبت کرنا ہے، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ یہی وہ چیز ہے جس سے وہ نفرت کرتا ہے۔ وہ لوگوں کو گمراہ کرتا ہے کہہ کر: "تم غلطی کر رہے ہو۔" وہ ان کے دل میں وسوسہ ڈالتا ہے: "اللہ کے سوا کسی کی تعریف اور مدح نہیں کی جا سکتی۔" جبکہ اللہ تعالیٰ نے خود نبیﷺ کو عزت بخشی ہے اور ہمیں حکم دیا ہے کہ ہم بھی ایسا ہی کریں، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ اس نے حکم دیا ہے: "ان کی عزت کرو، ان سے محبت کرو، ان کا احترام کرو۔" اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "میں نے سب کچھ ان کی خاطر پیدا کیا ہے۔" اگر لوگ ان کی عزت نہیں کرتے تو وہ ناشکری کرتے ہیں۔ اگر کوئی مسلمان ان کی عزت نہیں کرتا تو یہ ایک بہت بڑا نقصان ہے۔ یہ حالت اس کے ایمان کے لیے خطرناک ہے۔ جن لوگوں نے ان کی عزت نہیں کی ان کا کبھی بھلا نہیں ہوا۔ ان کے راستے نیست و نابود ہو گئے، ان کے نشانات مٹ گئے۔ اگرچہ شیطان انہیں نئے راستے دکھاتا ہے، لیکن وہ راستہ جس پر وہ چلے کبھی قائم نہیں رہا۔ شیطان یقینی طور پر آرام نہیں کرتا، لیکن ایک مومن بھی کبھی نبیﷺ کی عزت کرنے سے باز نہیں آئے گا، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ یہ بابرکت جمعہ بھی ہمیں نبیﷺ کی عزت کے لیے دیا گیا ہے، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ جمعہ اس امت کے لیے سب سے افضل دن ہے، سب سے زیادہ ثواب والا دن ہے اور اللہ کے نزدیک سب سے محبوب دن ہے۔ یہ نعمت بھی نبیﷺ اور ان کی امت کو ملی ہے، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ اللہ کا شکر ہے۔ نعمتوں کا شکر ادا کرنا ضروری ہے تاکہ وہ زیادہ ہوں۔ اللہ تعالیٰ کی سب سے بڑی نعمت ایمان اور نبیﷺ سے محبت ہے، اللہ ان پر اپنی رحمت اور سلامتی نازل فرمائے۔ اس نعمت کا بھی شکر ادا کرنا ضروری ہے۔ اللہ تعالیٰ اسے ہم پر قائم رکھے۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو اس راستے سے نہ بھٹکائے، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک معزز حدیث میں ہے کہ: لا ضرر ولا ضرار۔ اس کا مطلب ہے: "کوئی مسلمان کسی کو نقصان نہیں پہنچاتا، اور نہ ہی وہ خود کو نقصان پہنچانے دیتا ہے۔" کسی کو نقصان یا تکلیف نہیں پہنچانی چاہیے۔ ایک مسلمان لوگوں کو اذیت نہیں دیتا۔ صرف انسانوں کو ہی نہیں، بلکہ جانوروں کو بھی — درحقیقت، وہ کسی چیز یا کسی شخص کو بالکل نقصان نہیں پہنچاتا۔ وہ نقصان پہنچانے کی اجازت بھی نہیں دیتا۔ وہ دوسروں کو نقصان پہنچانے سے بھی روکتا ہے۔ یہ ایک مسلمان کا رویہ ہے۔ وہ اپنے آس پاس اور پوری انسانیت کے ساتھ بھلائی کرتا ہے۔ وہ اپنے ماحول، جس جگہ وہ رہتا ہے، اسے بھی نقصان نہیں پہنچاتا۔ لیکن آج کل — اللہ ہمیں اس سے بچائے — غصے میں لوگ نہ صرف دوسروں کو بلکہ خود کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ سب منع ہے۔ یہ ایسے کام ہیں جو ایک مسلمان کو نہیں کرنے چاہئیں۔ جو ایسا کرتا ہے وہ شاید سوچتا ہے کہ وہ دوسروں کو نقصان پہنچا رہا ہے۔ لیکن حقیقت میں وہ اپنے آپ کو سب سے زیادہ نقصان پہنچا رہا ہے۔ بدقسمتی سے آج کل زیادہ تر لوگ اس سے بے پرواہ ہیں۔ سڑک پر کوڑا کرکٹ پھینک دینا بھی ایک نقصان دہ عمل ہے۔ اس لیے ایک مومن کو چھوٹی چھوٹی چیزوں کا بھی خیال رکھنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، آج کل ہم جنگلات میں لگنے والی آگ کو دیکھتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ یہ انسانوں کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ اگر ایسا ہے تو، جو لوگ ایسا کرتے ہیں وہ ایک بہت بڑا گناہ کرتے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ یہ جان بوجھ کر کیا گیا ہے یا غفلت سے۔ لوگوں کو اس معاملے میں بہت محتاط رہنا چاہیے۔ کوئی اپنا سگریٹ بغیر بجھائے پھینک دیتا ہے، اور آگ لگ جاتی ہے۔ دوسرے لوگ حکومت سے غصے میں جان بوجھ کر جنگلات کو آگ لگا دیتے ہیں۔ لیکن وہاں کتنی جاندار چیزیں جل جاتی ہیں! معصوم مخلوق، جانور، کیڑے مکوڑے، بے شمار جاندار... جو انہیں نقصان پہنچاتا ہے وہ ان کے دکھ کا ذمہ دار ہے۔ اور اس عمل سے وہ دوسروں کو نقصان نہیں پہنچاتا بلکہ خود کو سب سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ اس سے اپنے خاندان کو بھی نقصان پہنچاتا ہے اور اپنے آباؤ اجداد پر بدنامی لاتا ہے۔ اس گناہ کا بوجھ ان سب پر پڑے گا۔ اسی لیے اتنا محتاط رہنا ضروری ہے۔ کوئی بھی کام کرنے سے پہلے انسان کو سوچنا چاہیے اور اس کے نتائج پر غور کرنا چاہیے۔ اگرچہ یہ معزز حدیث صرف چند الفاظ پر مشتمل ہے، لیکن یہ پوری انسانیت کے لیے کافی ہوگی۔ اگر لوگ اس پر عمل کریں تو دنیا گلستان بن جائے۔ اللہ ہمیں عقل اور سمجھ عطا فرمائے، اللہ لوگوں کی اصلاح فرمائے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ" (81:5) اس کا مطلب ہے: "اور جب وحشی جانوروں کو اکٹھا کیا جائے گا..." لوگ گویا وحشی جانور بن گئے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے، اللہ ان کی اصلاح فرمائے۔

يَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي قَدَّمۡتُ لِحَيَاتِي (89:24) جب انسان موت کے قریب ہوتا ہے تو اس کی پوری زندگی اس کی آنکھوں کے سامنے سے گزرتی ہے، اس سے پہلے کہ وہ آخرت میں چلا جائے۔ لوگ اکثر کہتے ہیں، جیسے کسی فلم میں۔۔۔ بالکل ایسا ہی ہوگا۔ انسان پیچھے مڑ کر دیکھتا ہے اور پچھتاوا کرتے ہوئے کہتا ہے: "काश! میں نے اپنی اس زندگی کے لیے پہلے ہی کچھ کر لیا ہوتا!" موت کے وقت، آخری سانسیں لیتے ہوئے، اللہ تعالیٰ اپنے بندے پر بصیرت کھول دیتا ہے۔ وہ سب کچھ دیکھتا ہے۔ وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کو، اپنے سامنے کا منظر، اپنے تمام گزشتہ اعمال کو دیکھتا ہے اور پچھتاتا ہے: "काश میں نے نیک کام کیے ہوتے!" لیکن یہ "काश!" اس وقت کچھ کام نہیں آتا۔ زندگی میں ہی لوگ پچھتاتے رہتے ہیں: "काश! میں نے یہ کاروبار کیا ہوتا، تو میں نے اتنے پیسے کمائے ہوتے۔" وہ سوچتے ہیں: "काश! میں نے وہ زمین خریدی ہوتی، تو میں اب کتنا امیر ہوتا۔" دنیا میں انسان اس چیز کے لیے ترس رہا ہوتا ہے جو اس کے ہاتھ سے نکل گئی، اور کہتا ہے: "काश! میں نے اس شخص سے شادی کی ہوتی، تو سب کچھ بدل جاتا"، یا "काश! میں نے اس کاروبار میں ہاتھ ڈالا ہوتا تو بہتر ہوتا۔" وہ پریشان ہوتا ہے، مایوس ہوتا ہے۔ وہ خود سے کہتا ہے: "بس بات نہیں بنی، قسمت میں نہیں تھا۔" اگرچہ اتنے سارے مواقع تھے۔" دنیا میں کوئی بھی وہ سب کچھ حاصل نہیں کر سکتا جو وہ چاہتا ہے۔ لیکن اگر کوئی بندہ نیک کام کرنا چاہتا ہے اور اپنی عبادت کرنا چاہتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے نہیں روکے گا۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: "اللہ کی مرضی نہیں تھی۔" ہاں، اللہ نے اس کی اجازت نہیں دی، لیکن اس میں بھی ایک راز ہے۔ جب آپ کہتے ہیں "اللہ نے اس کی اجازت نہیں دی،" تو آپ ذمہ داری اللہ تعالیٰ پر ڈال دیتے ہیں۔ گویا آپ کا خود کوئی قصور نہیں ہے۔ آپ خود کو بری الذمہ قرار دیتے ہیں۔ خود کو مظلوم بنا کر پیش کرتے ہیں، اللہ بچائے۔ لیکن یہ اتنا آسان نہیں ہے۔ یہ معاملہ اللہ تعالیٰ کے رازوں میں سے ہے۔ تقدیر کا راز، یعنی انسان کون سے عبادات کرے گا، صرف وہی جانتا ہے۔ لیکن اگر انسان سچے دل سے چاہتا ہے تو اللہ تعالیٰ اسے اس کا موقع فراہم کرتا ہے۔ کیونکہ انسان کی اپنی مرضی ہے اور اللہ کی مکمل مرضی ہے۔ اس لیے انسان کو قصور اللہ پر نہیں ڈالنا چاہیے۔ انسان کو اپنا کام کرنا چاہیے، اپنی عبادت کرنی چاہیے۔ عبادت کرنا کوئی مشکل کام نہیں ہے۔ دنیاوی چیزوں کے لیے لوگ پورے دن بہت زیادہ مشکل کام کرتے ہیں۔ وہ سو گنا زیادہ مشکل کام کرتے ہیں، بغیر تھکے یا شکایت کیے۔ لیکن جب عبادت کی بات آتی ہے تو بہانے شروع ہو جاتے ہیں: "میں نہیں کر سکتا، میں یہ نہیں کر پاؤں گا۔" لیکن جیسا کہ پہلے کہا گیا: آخری سانسیں لیتے وقت اللہ تعالیٰ انسان پر یہ حقیقت آشکار کرتا ہے۔ لیکن اس وقت پچھتاوا کسی کام کا نہیں رہتا۔ काश! میں نے نماز پڑھی ہوتی، روزے رکھے ہوتے، خیرات اور زکوٰۃ دی ہوتی اور حج کیا ہوتا۔۔۔" میرے پاس تو پیسے بھی تھے اور صحت بھی اچھی تھی۔" لیکن جب انسان کہتا رہتا ہے "میں یہ بعد میں کروں گا،" تو اچانک آخری سانس نکل جاتی ہے اور زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ میرے رب ہمیں اپنے اعمال وقت پر کرنے کی توفیق عطا فرما۔ میرے رب ہم سے یہ سستی اور کاہلی دور فرما، انشاء اللہ۔

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) اللہ، جو بلند و بالا اور عظمت والا ہے، فرماتا ہے: قیامت کے دن، جہنم میں مبتلا اکثر لوگ فریاد کریں گے: "اے ہمارے رب! ہمیں واپس بھیج دے تاکہ ہم اپنے کیے ہوئے برے کاموں کے بجائے نیک عمل کریں۔" لیکن ایک بار وہاں پہنچنے کے بعد، واپسی کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ اسی لیے انسان کو زندگی کی قدر کرنی چاہیے جب تک وہ اس دنیا میں ہے۔ زندگی کی حقیقی قدر اللہ تعالیٰ کی عبادت اور اس کے راستے پر چلنے سے ہی آشکار ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، ایک بے قدر اور بے معنی زندگی کیا ہے؟ یہ اللہ سے دوری، عبادت سے دوری، فرمانبرداری اور نیک اعمال سے دوری کی زندگی ہے۔ ایسی زندگی بے معنی ہے اور آخر کار بالکل ضائع ہو جاتی ہے۔ ایک بامعنی اور مفید زندگی صرف اللہ تعالیٰ کے راستے پر قائم رہنے سے ہی ممکن ہے۔ ورنہ کسی فائدے کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ یہ محض نقصان کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اس سے انسان اپنے آپ کو اور دوسروں کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔ اس کے برعکس، ایک مومن ہمیشہ فائدہ میں رہتا ہے، وہ ہمیشہ نفع میں ہوتا ہے۔ اس پر جو بھی گزرے: چونکہ وہ اللہ کے راستے پر ہے، اللہ اس کے اعمال کا، اور یہاں تک کہ اس کے ارادے کا بھی اجر دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر وہ کسی نیک کام کا ارادہ کرتا ہے لیکن اسے پورا نہیں کر پاتا، تب بھی اس کے نامہ اعمال میں ایک نیکی لکھی جاتی ہے۔ اور اگر وہ اسے پورا کر لیتا ہے، تو اس کے نامہ اعمال میں دس نیکیاں لکھی جاتی ہیں - یا یہاں تک کہ سو، ہزار... اللہ اپنے پاس اجر کو جتنا چاہے بڑھا دیتا ہے۔ اگر وہ اسے کرنے سے قاصر بھی رہے، تو اسے صرف نیت کرنے پر ہی اجر ملتا ہے۔ اگر وہ کسی برے کام کا ارادہ کرتا ہے لیکن اسے انجام نہیں دیتا، تو اسے گناہ نہیں لکھا جاتا۔ اگر وہ کسی برے کام کا ارادہ کرتا ہے لیکن اس پر عمل نہیں کرتا، تو اس کے خلاف کوئی گناہ نہیں لکھا جاتا۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ کسی پر ظلم نہیں کرتا۔ جو نیکی کرتا ہے، اللہ اس پر اپنا فضل فرماتا ہے۔ لیکن جو کوئی برا کام کرتا ہے، اس کے نامہ اعمال میں صرف ایک گناہ لکھا جاتا ہے۔ صرف ایک، دس نہیں۔ نیکی کے بدلے میں اجر دینے کے معاملے میں یہ بالکل برعکس ہے۔ یہ وہ عظیم فضل ہے جو اللہ تعالیٰ مومنوں پر فرماتا ہے۔ لیکن لوگ اس کی قدر نہیں کرتے۔ وہ بے معنی زندگی گزارتے ہیں۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے پر رکھے۔ اللہ ہمیں ہماری نیتوں کے مطابق اجر دے، انشاءاللہ۔

بلاشبہ اللہ تعالیٰ دونوں عیدوں کے دن اپنی رحمت کی نظر زمین پر ڈالتے ہیں۔ اس رحمت بھری نظر کو پانے کے لیے مسجد میں جایئے تاکہ آپ بھی اس کرم میں شامل ہو سکیں۔ اللہ تعالیٰ سب کچھ دیکھتے ہیں، لیکن یہ خاص رحمت بھری نظر بالکل مختلف ہے۔ یہ رحمت والی نظر ان کے فضل و کرم کی ایک خاص جلوہ ہے۔ اس لیے لوگوں کو عید کی نماز کے لیے ضرور جانا چاہیے تاکہ اس رحمت بھری نظر کو حاصل کر سکیں۔ پہلے ایسے لوگ تھے جو اگرچہ تمام نمازیں ادا نہیں کرتے تھے، کم از کم جمعہ کی نماز کے لیے آتے تھے۔ یعنی ایسے لوگ تھے جو صرف جمعہ سے جمعہ نماز پڑھتے تھے۔ پھر یہ تبدیل ہو گیا، اور لوگ صرف عید سے عید نماز پڑھنے جانے لگے۔ لیکن جب صرف عید سے عید نماز پڑھی جاتی تھی تب بھی نوے فیصد لوگ نماز پڑھنے جاتے تھے۔ آج افسوس کی بات ہے کہ ایسا بھی نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ حالات درست فرمائے۔ لیکن اللہ کے خزانے سے کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا۔ جو کم ہوتی ہے وہ رحمت، برکت اور فضل ہے جو لوگوں کو ملنا چاہیے۔ لوگ اپنے اعمال کا نتیجہ خود بھگتے ہیں۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: عید کی نماز کی پہلی رکعت میں سات اور دوسری میں پانچ تکبیریں کہی جاتی ہیں۔ دونوں رکعتوں میں قرآن کی تلاوت ان اضافی تکبیروں کے بعد ہوتی ہے۔ ہمارے نبی ﷺ یہاں عید کی نماز کی خاص تکبیروں کے بارے میں بتا رہے ہیں۔ پہلی اور دوسری دونوں رکعتوں میں یہ اضافی تکبیریں ہوتی ہیں۔ جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں، عید کی نماز کا طریقہ دیگر نمازوں سے مختلف ہے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "اپنی عیدوں کو تکبیر سے آراستہ کرو۔" جتنی زیادہ تکبیریں کہو گے، اللہ تعالیٰ اتنا ہی زیادہ تمہارا اجر بڑھائے گا۔ یعنی عیدوں کو تکبیر، تہلیل اور اجتماعی خوشیوں سے سجانے کا مقصد اس دن کی برکت حاصل کرنا ہے۔ اسلام میں دو عیدیں ہیں۔ ایک عید الاضحیٰ اور دوسری عید الفطر۔ ان کے علاوہ کوئی عید نہیں ہے۔ لیکن لوگوں نے ہر روز کو عید بنا لیا ہے۔ کہتے ہیں نا: "ایک احمق کے لیے ہر روز عید ہے۔" اور واقعی، ایسا لگتا ہے جیسے انہوں نے اپنا عقل کھو دیا ہے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "دونوں عیدوں کو تہلیل، تکبیر، تحمید اور تقدیس سے آراستہ کرو۔" اس طرح تمہاری عیدیں روحانی طور پر خالی نہیں رہیں گی۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں کہ دونوں عیدوں کی نمازیں— جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، اسلام میں صرف یہی دو عیدیں ہیں— ہر بالغ مرد اور عورت پر فرض ہیں۔ یہ حکم حنفی مسلک کے مطابق ہے۔ یہاں ایک اہم نکتہ کا ذکر کرنا ضروری ہے: صرف ایک حدیث پڑھنا، یہ کہنا کہ "حدیث میں ایسا لکھا ہے" اور بغیر کسی فقہی مسلک کے اس پر عمل کرنا درست نہیں ہے۔ ہر کسی کو اپنے مسلک کے فتویٰ پر عمل کرنا چاہیے۔ یقیناََ احادیث پوری امت کی ہیں۔ لیکن ان سے خود فتویٰ دینے کے لیے اجتہاد کی صلاحیت ہونی ضروری ہے۔ ہمارے زمانے میں ایسا کوئی مجتہد نہیں ہے۔ ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "آج تمہارے دن دو عیدیں اکٹھی ہو گئی ہیں، یعنی عید کی نماز اور جمعہ کی نماز۔" جس دن انہوں نے یہ حدیث فرمائی، بالکل ایسی ہی صورتحال پیش آئی تھی۔ ان لوگوں کے لیے جو دور دراز سے آتے ہیں، مثلاً دیہاتوں سے، ایک رعایت ہے: جو چاہے جمعہ کی نماز کی بجائے ظہر کی نماز پڑھ سکتا ہے۔ اس طرح عید کی نماز پڑھنے سے ان کی جمعہ کی نماز کی فرضیت ساقط ہو جاتی ہے۔ یعنی ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا ہے کہ جس نے عید کی نماز پڑھ لی اس پر جمعہ کی نماز فرض نہیں ہے۔ یقیناََ یہ اس دن کے خاص حالات سے متعلق ہے۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، ہر کسی کو اپنے مسلک کی تشریح پر عمل کرنا چاہیے۔ جیسا کہ فقہ میں بتایا گیا ہے، ویسا ہی عمل کرنا چاہیے۔ لیکن ہمارے نبی ﷺ نے اپنے بارے میں فرمایا: "ہم انشاءاللہ جمعہ کی نماز بھی پڑھیں گے۔" انہوں نے عید کی نماز بھی پڑھی اور اعلان کیا کہ جمعہ کی نماز بھی پڑھیں گے۔ یعنی انہوں نے جمعہ کی نماز کو صرف اس لیے نہیں چھوڑا کہ عید کا دن تھا اور انہوں نے عید کی نماز پڑھ لی تھی۔ انہوں نے صرف ان لوگوں کو جانے کی اجازت دی جن کی کوئی معقول وجہ تھی۔ "لیکن ہم،" نبی ﷺ نے فرمایا، "جمعہ کی نماز اور اس کا خطبہ بھی پڑھیں گے۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہمارے نبی ﷺ نے ہمیں دین کے تمام احکام چھوٹی سے چھوٹی تفصیل تک سکھائے ہیں۔ ہمارے نبی ﷺ ایک حدیث میں فرماتے ہیں کہ دونوں عیدوں کی نمازیں ہر بالغ عورت پر فرض ہیں۔ یقیناََ اس حکم کی تشریح بھی مختلف مسالک میں مختلف ہوگی۔ یہ حدیث جو میں اب بیان کرنے جا رہا ہوں، بالکل ہمارے زمانے کی کیفیت بیان کرتی ہے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: جب اللہ تعالیٰ کسی قوم پر قحط اور خشک سالی بھیجنا چاہتے ہیں، تو ایک فرشتہ آسمان سے پکارتا ہے: "اے پیٹو! پھیل جاؤ تاکہ تم سیر نہ ہو سکو!" "اے آنکھو! کبھی سیر ہو کر مت دیکھو!" یہ ہمارے زمانے کی بالکل درست عکاسی کرتا ہے۔ "اے برکت! ان کے درمیان سے نکل جاؤ اور اوپر چڑھ جاؤ!" وہ پکارتا ہے۔ یہ حدیث بالکل آخری زمانے کی تصویر کشی کرتی ہے جس میں ہم ہیں۔ نہ برکت رہی، نہ پانی، نہ کچھ اور۔ ہر جگہ خشک سالی ہے۔ اور ان آگ کے بارے میں تو کیا ہی کہنا جو ہر جگہ بھڑک رہی ہیں۔ یہ حالت صرف ہمارے ملک میں ہی نہیں بلکہ پوری دنیا میں ہے۔ یہ ایک ایسی آفت ہے جس نے پوری انسانیت کو اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے۔ لیکن کیوں؟ کیونکہ لوگوں کا اللہ پر ایمان اب خالص نہیں رہا۔ اور اس لیے اللہ ان پر غضبناک ہیں۔ اگر وہ توبہ کریں اور معافی مانگیں تو اللہ ان پر اپنا فضل و کرم دوبارہ نازل فرمائیں گے۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "جب کسی قوم میں زنا عام ہو جاتا ہے اور پھیل جاتا ہے تو زلزلے بڑھ جاتے ہیں۔" زنا میں ہر قسم کی بے حیائی اور بے شرمی شامل ہے۔ جب یہ بے حیائیاں عام ہو جاتی ہیں تو ہر جگہ زلزلے اور آفت آتی ہے۔ جب حکمران چوری کرتے ہیں تو بارش نہیں ہوتی۔ جب ذمیوں سے— یعنی اسلامی حکومت کے تحت غیر مسلموں سے— وعدے توڑے جاتے ہیں تو ان پر دشمن حملہ آور ہوتے ہیں۔ یہ ہمارے نبی ﷺ کے اپنی امت کو نصائح ہیں: "اگر تم امن اور سکون سے رہنا چاہتے ہو تو ان گناہوں سے بچو۔" ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: پانچ چیزوں کے پانچ نتائج ہیں۔ یعنی ہر عمل کا ایک نتیجہ ہوتا ہے، جو آج کل واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ جب کوئی قوم اپنا عہد توڑتی ہے تو اللہ اس پر دشمن مسلط کر دیتے ہیں۔ یعنی جو اپنا عہد توڑتا ہے اور وعدے کرتا ہے لیکن انہیں پورا نہیں کرتا، اللہ اس پر دشمن کو عذاب کے طور پر بھیجتے ہیں۔ جہاں اللہ کے نازل کردہ احکام کے خلاف فیصلے کیے جاتے ہیں، وہاں غربت پھیل جاتی ہے۔ جو قومیں اللہ کے احکام کے خلاف کام کرتی ہیں، انہیں غربت سے آزمایا جاتا ہے۔ جب ان میں زنا عام ہو جاتا ہے تو اموات میں اضافہ ہو جاتا ہے۔ جب وہ تول اور وزن میں دھوکہ دہی کرتے ہیں تو زمین کی برکت ان سے چھین لی جاتی ہے، اور انہیں خشک سالی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگرچہ دھوکہ باز تاجر سمجھتے ہیں کہ وہ منافع کما رہے ہیں، لیکن وہ دراصل خشک سالی اور فصلوں کی تباہی کا سبب بنتے ہیں۔ جب وہ زکوٰۃ ادا کرنے سے انکار کرتے ہیں تو ان سے بارش بھی روک لی جاتی ہے۔ زکوٰۃ اتنی اہم ہے۔ ہمارے نبی ﷺ بیان کرتے ہیں کہ تمہارا رب، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "جب میرے بندے میری فرمانبرداری کرتے ہیں تو میں ان کے لیے رات کو بارش اور دن کو سورج نکالتا ہوں۔" یعنی ساری رات بارش ہوگی اور دن میں سورج چمکے گا۔ "اور تاکہ وہ نہ ڈریں، میں انہیں گرج کی آواز بھی نہیں سناتا،" وہ فرماتا ہے۔ یعنی جب رحمت کی بارش ہو رہی ہوگی تو کوئی ڈراؤنی آواز نہیں آئے گی، اتنا سکون ہوگا۔ رات کو خاموشی اور بغیر گرج کے بارش ہوگی۔ جب وہ صبح اٹھیں گے تو سب کچھ سیراب اور ہرا بھرا ہوگا۔ یہ خوشخبری ان بندوں کے لیے ہے جو اللہ تعالیٰ کے احکام کی تعمیل کرتے ہیں۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: ہر قوم جس میں سود عام ہے، وہ یقینی طور پر خشک سالی کی مصیبت میں مبتلا ہو جائے گی۔ ہر قوم جس میں رشوت عام ہے، وہ مسلسل خوف اور عدم تحفظ میں رہتی ہے۔ یعنی ان قوموں میں جہاں سود اور رشوت عام ہے، وہاں ہمیشہ غربت اور خوف رہے گا۔ ہمارے نبی ﷺ فرماتے ہیں: "حکمران زمین پر اللہ کا سایہ ہے، مظلوم اس کی پناہ لیتا ہے۔" سلطان، یعنی حکمران، کا یہاں یہ فریضہ ہے کہ وہ زمین پر مظلوموں کی حفاظت کرے۔ الفاظ "اللہ کا سایہ" ایک استعارہ ہے، جس کا مطلب ہے کہ حکمران کو اللہ کے احکامات پر عمل کرنا چاہیے اور اس کے عدل کی عکاسی کرنی چاہیے۔ اسی لیے ایک عادل حکمران کی اطاعت کرنا ضروری ہے۔ اگر حکمران عدل سے کام لے تو اسے اس کا اجر ملے گا اور جس قوم پر وہ حکومت کرتا ہے اسے اس کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ لیکن اگر حکمران ظلم کرے اور لوگوں پر زیادتی کرے تو اس کا گناہ صرف اسی پر ہوگا اور اللہ اس سے حساب لے گا۔ ایسی صورت میں اس کی رعایا کو کیا کرنا چاہیے؟ اسے اس کے خلاف بغاوت نہیں کرنی چاہیے۔ حدیث کے مطابق، اسے صبر کرنا چاہیے۔ حکمران کے خلاف بغاوت نہیں کرنی چاہیے۔ اگر حکمران ظالم ہے تب بھی اصول یہی ہے کہ بغاوت نہ کی جائے بلکہ صبر کیا جائے تاکہ انتشار نہ پھیلے۔ جب حکمران ظلم کرتے ہیں تو آسمان اپنی رحمت، یعنی بارش، روک لیتا ہے۔ جب زکوٰۃ ادا نہیں کی جاتی تو جانور مر جاتے ہیں۔ جب زناکاری عام ہو جاتی ہے تو غربت اور افلاس بڑھ جاتے ہیں۔ جب ذمیوں، یعنی غیر مسلموں، کے ساتھ معاہدے توڑے جاتے ہیں تو دشمن مسلمانوں پر غالب آ جاتے ہیں۔ بدقسمتی سے، آج کل یہی کچھ ہو رہا ہے۔ اللہ ہمارے حال کو بہتر کرے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے پر رکھے، ان شاء اللہ۔

اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، ہمیں نیکی کرنے کا حکم دیتا ہے۔ وہ ہمیں انصاف کا حکم دیتا ہے۔ وہ ہمیں مکمل احسان کا حکم دیتا ہے۔ ان احکامات پر عمل کرنے میں ہماری مدد کے لئے، اس نے انبیاء بھیجے ہیں۔ وہ حکم دیتا ہے: "ان کی پیروی کرو۔" یہ وہی ہیں جو ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ اللہ فرماتا ہے: "ہم نے انہیں نبوت اور کتاب دی ہے۔" کیونکہ ہر نبی جو رسول بن کر آیا، اس پر ایک کتاب نازل ہوئی۔ قرآن مجید جیسی کتابیں نازل ہوئیں۔ تاہم، ان پچھلی کتابوں میں سے کوئی بھی اپنی اصل شکل میں محفوظ نہیں رہی۔ صرف قرآن مجید ہی آج تک تحریف سے محفوظ ہے۔ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، فرماتا ہے: "ہم نے انبیاء کو حکمت بھی دی ہے۔" اور حکمت بہت اہم ہے۔ کیونکہ حکمت کے بغیر علم بے سود ہے۔ لہذا، انبیاء کی پیروی کرو۔ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، فرماتا ہے: "ان کی ہدایت کی پیروی کرو۔" ہم انبیاء کی پیروی کیے بغیر اللہ کے احکامات کیسے پورے کر سکتے ہیں؟ یقیناً، اس راستے پر چل کر جو انہوں نے ہمیں دکھایا ہے۔ آخری کتاب قرآن مجید ہے جو ہمارے نبی، اللہ کے ان پر رحمت اور سلامتی ہو، پر نازل ہوئی۔ ہمیں بھی اس راستے پر چلنا چاہیے جو انہوں نے ہمیں دکھایا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "نبی کی پیروی کرو۔" اپنی مرضی سے کام نہ کرو۔ ہمارے نبی، اللہ کے ان پر رحمت اور سلامتی ہو، نے ہمیں جو کچھ بھی دکھایا اور سکھایا ہے، اس کی پیروی کرو۔ ہمارے نبی، اللہ کے ان پر رحمت اور سلامتی ہو، فرماتے ہیں: "میرے بعد میری سنت اور ہدایت یافتہ خلفاء کی سنت کو مضبوطی سے تھام لو۔" یہ سنت بہت اہم ہے۔ اس راستے پر چلنا ضروری ہے۔ جو سنت کی خلاف ورزی کرتا ہے وہ نہ صرف کچھ حاصل نہیں کرتا بلکہ اسے بہت نقصان اٹھانا پڑتا ہے۔ سب سے بڑا نقصان ایمان کا ہے، اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ یہ وہ راستہ ہے جو ہمارے نبی، اللہ کے ان پر رحمت اور سلامتی ہو، نے اللہ کے حکم سے ہمیں دکھایا ہے۔ اب کچھ جاہل لوگ ہیں جو کہتے ہیں: "ہم نہ سنت کو مانتے ہیں اور نہ ہی احادیث کو۔" اس طرح وہ شروع سے ہی غلط راستے پر ہیں۔ ان کی تمام محنت رائیگاں جاتی ہے۔ ایسا رویہ بالآخر انہیں بے ایمانی کی حالت میں اس دنیا سے رخصت کر دے گا۔ ہمارے نبی، اللہ کے ان پر رحمت اور سلامتی ہو، کی سنت اور ان کے فرمانوں پر عمل پیرا ہونے سے اللہ کے ہاں ہمارا درجہ بلند ہوتا ہے اور ہمارا انجام اچھا ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے، انشاء اللہ۔ آئیے ان کے راستے پر چلیں، انشاء اللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں: جیسے ہی مومن جنت میں داخل ہوں گے اور حوضِ کوثر سے سیراب ہوں گے، وہ تمام دنیاوی اور خود غرضانہ چیزوں سے مکمل طور پر آزاد ہو جائیں گے۔ جنت میں پہنچ کر، نہ کوئی فکر ہوگی، نہ غرور اور نہ ہی دشمنی۔ انسان پاک اور صاف ستھرے جنت میں داخل ہوگا۔ اس دنیا کی پریشانیوں اور غموں کا کوئی نام و نشان نہیں رہے گا۔ لیکن ایک ایسی چیز ہوگی جس پر مومن جنت میں ایک قسم کا افسوس محسوس کریں گے۔ اور یہ بات اس وقت ہوگی جبکہ جنت میں کوئی غم نہیں ہے۔ وہ زمین پر گزارے ہوئے ان لمحات پر افسوس کریں گے جن میں انہوں نے اللہ کا ذکر نہیں کیا۔ وہ کہیں گے: "کاش ہم نے یہ ایک لمحہ بھی اللہ کے ذکر کے لیے استعمال کیا ہوتا!" کیونکہ جب وہ وہاں اللہ کی بے شمار نعمتوں، اللہ کے وعدہ کی جنت، اور اس کی شاندار خوبصورتی کو دیکھیں گے، تو وہ سمجھ جائیں گے: "ہم نے اس کے لیے کتنا کم کیا ہے۔" انہیں ان لمحات پر پچھتاوا ہوگا جن میں انہوں نے اللہ کا ذکر نہیں کیا۔ اللہ کا شکر ادا کرنا، ذکر ہے، یعنی اسے یاد رکھنا۔ لہذا، سب سے بڑی نعمت یہ ہے کہ اپنے تمام دنیاوی کاموں اور مشغلوں کے درمیان اللہ کو یاد رکھا جائے۔ تم دنیاوی کاموں میں مصروف ہو سکتے ہو، یہ زندگی کا حصہ ہے۔ لیکن اگر تم اسی دوران اللہ کو یاد رکھو گے، تو وہ تمہارے راستے آسان کر دے گا۔ وہ تمہیں دنیا میں بھی آسانی عطا فرمائے گا اور آخرت میں بھی تمہارا درجہ بلند کرے گا۔ جب انسان اس دنیا میں مصیبت میں ہوتا ہے، تو اس کی واحد پناہ اللہ، جو سب پر غالب اور بلند و بالا ہے، ہے۔ جو لوگ اسے نہیں جانتے وہ مسلسل پریشانی میں مبتلا رہتے ہیں۔ اور انہوں نے اپنی اس پریشانی کو پوری دنیا میں پھیلا دیا ہے۔ آج کل ایسا ہے کہ مومن، مسلمان اور غیر مسلم، سب ایک ہی حالت میں ہیں۔ ان کی فکر صرف دنیا کے گرد گھومتی ہے اور جسے وہ بھول گئے ہیں وہ اللہ ہے، جو سب پر غالب اور بلند و بالا ہے۔ اللہ کا ذکر کرنے کا مطلب ہے اسے یاد رکھنا اور اس کی تخلیق پر غور کرنا۔ ہر وہ چیز جو اللہ کی یاد دلاتی ہے، مومن کے لیے ضروری اور بیش قیمت ہے۔ اولیاء اللہ، انبیاء اور صحابہ کرام کا ذکر کرنا، اس میں بہت بڑا فائدہ ہے۔ چونکہ شیطان اسے جانتا ہے، اس لیے وہ ان لوگوں کو جو یہ نیک کام کرتے ہیں، وسوسہ ڈالتا ہے: "یہ شرک ہے، تم غلط کر رہے ہو!" جبکہ ہر وہ چیز جو اللہ، جو سب پر غالب اور بلند و بالا ہے، کی یاد دلاتی ہے، مومن کے لیے فائدہ مند ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "جو لوگ اللہ کی یاد دلاتے ہیں وہ نیک لوگ ہیں۔" "ان سے سخاوت سے پیش آؤ اور ان کی عزت کرو"، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں یہی تعلیم دیتے ہیں۔ تم ہر اس شخص سے مل کر اللہ کو یاد نہیں کرو گے۔ تم ہر اس چیز کو سن کر اللہ، جو سب پر غالب اور بلند و بالا ہے، کو یاد نہیں کرو گے۔ لیکن جب تم اولیاء اللہ، صحابہ کرام اور سچے مومنوں کے بارے میں سنتے ہو، تو تمہیں اللہ یاد آتا ہے۔ اسی لیے ہمارے طریقے کے آداب میں سے ایک یہ ہے کہ ان کی عزت اور احترام کیا جائے۔ جو شخص راستے کے آداب کی پاسداری کرتا ہے، راستہ اس پر اپنی خوبصورتی ظاہر کرتا ہے۔ اللہ آپ سب کو اس خوبصورت راستے پر قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ انسانوں کو ہدایت عطا فرمائے۔

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ (9:36) اللہ، جو بلند و بالا اور سب پر غالب ہے، نے سال کو بارہ مہینوں میں تقسیم کیا ہے۔ ان مقدس حرمت والے مہینوں میں سے آخری مہینہ محرم تھا۔ کل اس کا آخری دن تھا۔ اب صفر کا مہینہ آرہا ہے – ایک عام مہینہ۔ یہ مقدس حرمت والے مہینوں میں سے نہیں ہے۔ مقدس حرمت والے مہینے دوسرے مہینوں سے خاص طور پر ممتاز ہیں۔ صفر کا مہینہ بعض لوگوں کے لیے پریشان کن ہو سکتا ہے۔ اس لیے اس وقت صدقہ دینا خاص طور پر اہم ہے۔ صدقہ – یعنی رضاکارانہ عطیہ – مصائب سے بچاتا ہے، بلاؤں کو روکتا ہے اور زندگی کو لمبا کرتا ہے۔ ہر حال میں، ہر مشکل میں صدقہ دینے سے معاملات آسان ہوتے ہیں۔ یہ ہمیں برائی سے بچاتا ہے۔ یہ ہمیں برے واقعات سے بچاتا ہے۔ اس لیے صفر کے مہینے میں بھی ہر شخص کو روزانہ اپنا صدقہ دینا چاہیے۔ اسے توبہ کرنی چاہیے اور معافی مانگنی چاہیے۔ اور اسے اللہ سے پورے دل سے دعا کرنی چاہیے کہ وہ اس کی حفاظت کرے۔ کیونکہ بالآخر وہی ہوتا ہے جو اللہ، جو بلند و بالا اور سب پر غالب ہے، نے طے کیا ہے۔ اس کے فیصلوں کے پیچھے حکمت صرف اس کے پاس ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ کوئی اس کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔ لیکن وہ ہم پر مہربان اور رحم کرنے والا ہے۔ ہماری توبہ، ہماری معافی کی درخواست اور ہمارے صدقے – اللہ کے حکم سے – آفات کو ٹال سکتے ہیں۔ اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے: اگر وہ چاہے تو یہ ہو جاتا ہے – اگر وہ چاہے تو اسے بدل دیتا ہے۔ لیکن تقدیر صرف اللہ کے علم میں ہے – ہماری عقل وہاں تک نہیں پہنچ سکتی۔ جو ہم سمجھ سکتے ہیں وہ یہ ہے: بہت سے لوگ صفر کے مہینے سے ڈرتے ہیں۔ لیکن ایسا کچھ نہیں ہے جس سے ڈرنا چاہیے۔ اپنا صدقہ دیں، توبہ کریں، اپنے روزمرہ کے فرائض ادا کریں۔ صفر کے مہینے میں خاص مذہبی اعمال مناسب موقع پر بتائے جائیں گے۔ جب آپ ضروری کام کر چکے ہوں تو اللہ پر بھروسہ کریں، اپنے فرائض پورے کریں – اور اس کی اجازت سے نہ ڈریں۔ ہمارے نبی، اللہ کی رحمت اور سلامتی ان پر ہو، نے فرمایا: "صفر الخیر - صفر بھلائی کا مہینہ ہے۔" "ہر چیز کو اچھے انداز میں سمجھیں – تو یہ اچھا ہی ہوگا۔" آج کل بہت سے لوگ غیر ضروری طور پر پریشان ہوتے ہیں۔ "اگر ایسا ہوا تو کیا ہوگا؟ اگر ایسا ہوا تو کیا ہوگا؟" انہی خوف اور شکوک و شبہات نے نام نہاد "پینک اٹیک" کو جنم دیا ہے۔ آج کل لوگ مسلسل خوف میں जी رہے ہیں۔ ایک تیز آواز – اور بس وہ خوف سے گر پڑتے ہیں۔ لیکن اللہ پر بھروسہ – یعنی توکل – ایک سچے مومن کی بنیادی خصوصیت ہے۔ اس راستے پر چلیں جو اللہ نے آپ کو دکھایا ہے – اور نہ ڈریں۔ اللہ پر بھروسہ کریں۔ وہ آپ کی حفاظت کرے گا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہمارا ایمان محفوظ رہے۔ باقی سب کچھ ثانوی ہے۔ لیکن اللہ کے حکم سے آپ ہمیشہ اس کی حفاظت میں رہیں گے – ان شاء اللہ۔

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ (64:11) کوئی بھی مصیبت اللہ تعالیٰ کی اجازت کے بغیر نہیں آتی۔ اس لیے ہمیں اللہ سے دعا کرنی چاہیے۔ یعنی ہمیں کسی مصیبت کے آنے سے پہلے بھی دعا کرنی چاہیے اور اس کے آنے کے بعد بھی۔ اور دیکھیں، یہ اللہ تعالیٰ کی حکمت کا حصہ ہے: پچھلے کچھ سالوں میں ہر جگہ آگ لگ رہی ہے۔ آگ لگ جاتی ہے۔ اور اس پر قابو پانا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ اور چونکہ یہ چیزیں اللہ کے حکم سے ہوتی ہیں، اس لیے ہمارے نبی ﷺ نے ہمیں ایک طریقہ بھی بتایا ہے کہ کس طرح اللہ کی رحمت سے ان کا خاتمہ ہو سکتا ہے۔ انہوں نے ہمیں سکھایا ہے کہ کیا کرنا ہے۔ اگر آپ آگ دیکھیں تو تکبیر کہیں۔ کیونکہ تکبیر آگ بجھا دیتی ہے۔ تکبیر کیا ہے؟ یہ اللہ کی بڑائی کا اعلان ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ سے مدد کی درخواست ہے۔ تکبیر کفر کی آگ بجھا دیتی ہے۔ اس کے مقابلے میں دنیاوی آگ کچھ بھی نہیں ہے۔ اس لیے تکبیر کو کبھی بھی حقیر نہیں سمجھنا چاہیے۔ لوگ اس کے بارے میں جتنا مرضی بات کریں یا مذاق اڑائیں، لیکن یہ ایک حقیقت ہے۔ اللہ تعالیٰ کی قدرت اور رحمت سے یہ مصیبت دور ہو جائے گی۔ ہمیں اس پر پختہ یقین رکھنا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم اس کے کئی بار گواہ بن چکے ہیں۔ شیخ بابا کے ساتھ، ہمارے ہاں قبرص میں، لیفکا کے علاقے میں۔ وہاں کے قبرصی، سچ پوچھیں تو، مذہب اور عقیدے کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے۔ لیکن آخری چارہ کے طور پر انہوں نے شیخ بابا کو پکارا۔ اور اللہ کا شکر ہے کہ ہم سب وہاں اکٹھے تھے۔ شام ہونے والی تھی۔ اگر آگ رات تک پہنچ جاتی تو اسے بجھانا ناممکن ہو جاتا۔ شیخ بابا کے ساتھ ہم اس پہاڑی پر چڑھ گئے اور وہاں سے تکبیر کہنا شروع کر دی۔ اور وہ آگ، اللہ کا شکر ہے، مغرب کی اذان سے پہلے ہی بجھ گئی۔ جیسے ہی ہم نے تکبیر شروع کی، آگ آہستہ آہستہ کم ہوتی گئی اور بالآخر بجھ گئی، اللہ کا شکر ہے۔ اس لیے جہاں کہیں آگ لگی ہو، وہاں تکبیر کہنی چاہیے۔ تکبیر کی بہت اہمیت ہے۔ تکبیر اللہ تعالیٰ کی بڑائی کا اظہار ہے۔ اللہ اکبر۔ اللہ اکبر کہنے کا مطلب ہے کہ اللہ سب سے بڑا ہے۔ کوئی بھی اس جتنا بڑا نہیں ہے، لیکن بہت سے تنگ نظر لوگ ہیں جو اسے نہیں سمجھتے۔ وہ کہتے ہیں: "یہ بڑا ہے، وہ بڑا ہے۔" کوئی بھی بڑا نہیں ہے۔ کسی کے پاس ذرہ برابر بھی طاقت نہیں ہے۔ جو لوگ اللہ تعالیٰ کی نافرمانی کرتے ہیں وہ سب ناکام ہو جاتے ہیں۔ تاریخ پر نظر ڈالیں، حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک: کوئی بھی جس نے اپنے آپ کو "سب سے بڑا" کہا، آخر کار کامیاب نہیں ہوا۔ اگر تم اتنے ہی بڑے ہو تو اب کہاں ہو؟ اس لیے اگر ہم توبہ کریں، اللہ سے معافی مانگیں اور تکبیر کہیں تو اللہ کے حکم سے یہ آفتیں ہم سے دور ہو جائیں گی۔ اللہ تعالیٰ ہم پر اپنا فضل و کرم فرمائے، ان شاء اللہ۔