Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اور نماز قائم کرو اور زکوٰۃ ادا کرو اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ رکوع کرو۔ (2:43) اللہ عزوجل نے نماز کو اصل قرار دیا ہے۔ اسلام میں سب سے اہم چیز نماز کا قائم کرنا اور زکوٰۃ ادا کرنا ہے۔ اب کچھ لوگ ایسے ہیں جو دین پر اپنی مرضی اور سمجھ کے مطابق چلنا چاہتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اس سے نیکی کر رہے ہیں۔ لیکن کوئی چیز نماز کی جگہ نہیں لے سکتی۔ یعنی فرض نماز کا کوئی بدل نہیں ہو سکتا۔ تمہیں اسے ہر حال میں ادا کرنا ہے۔ تم اس کے علاوہ جو بھی کرو، تم اس کی تلافی نہیں کر سکتے۔ تم اس کی فضیلت اور اس کا ثواب حاصل نہیں کر سکو گے۔ اگر تم نماز ادا نہیں کرتے، تو آخرت میں ہر چھوٹی ہوئی نماز کے وقت کے بدلے تمہیں اسی سال تک نماز پڑھنی پڑے گی۔ اسی سال، یہ ایک پوری انسانی زندگی ہے۔ ایک انسان تقریبا اسی سال جیتا ہے۔ تو اتنی لمبی اس فرض کی مدت ہے۔ اس لیے کچھ لوگ کہتے ہیں: "میں ریاضت کرتا ہوں۔" اچھا، لیکن کیا تم نماز پڑھتے ہو؟ نہیں۔ تو پھر تمہیں ریاضت کا کیا فائدہ؟ نہ ریاضت، نہ تسبیحات، نہ صدقہ، ان میں سے کچھ بھی نماز کا بدل نہیں ہو سکتا۔ اسلام میں اور اللہ عزوجل کی طرف سے جو حکم ہے، جو دین کا ستون ہے، وہ نماز ہے۔ اگر تم نماز نہیں پڑھتے، تو تم بھلے سو سال تسبیحات کرو یا سو سال روزے رکھو۔ تم سو سال تک جو بھی کرو، چاہے تم سر کے بل کھڑے ہو جاؤ، یہ ایک نماز کا بھی بدل نہیں ہو سکتا۔ خیر، کچھ لوگ۔۔۔ کچھ لوگ اپنی مرضی سے کہتے ہیں: "میں اسے اپنے طریقے سے کر لوں گا۔" دوسرے لوگ دوسروں کی باتوں پر عمل کرتے ہیں، لیکن اس سے بھی انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ نہ صرف بے فائدہ ہے بلکہ نقصان دہ بھی ہے، کیونکہ تم فرض کو نظر انداز کر رہے ہو اور نوافل میں مشغول ہو۔ نفلی اعمال اور تسبیحات کا اپنا اجر ضرور ہے، لیکن وہ نماز کی جگہ نہیں لے سکتے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمہیں اپنی نماز لازمی ادا کرنی ہے۔ تم اپنی تسبیحات اس کے بعد کر سکتے ہو۔ نفلی اعمال بھی تم اس کے بعد کر سکتے ہو، جو چاہو کرو۔ روزے کا بھی یہی معاملہ ہے۔ پہلے تمہیں فرض روزے رکھنے ہوں گے۔ اس کے بعد تم جتنے چاہو نفلی روزے رکھ سکتے ہو۔ یہ مت کہو: "میں رمضان میں روزے نہیں رکھوں گا بلکہ کسی اور وقت رکھ لوں گا، تو یہ برابر ہو جائے گا۔" یہ اس کے برابر نہیں ہوتا۔ اگر تم اس کی قضا کرو گے، تو اس کا ثواب اس کا ہزارواں یا دس لاکھواں حصہ بھی نہیں ہوگا جو وقت پر ادا کرنے کا ہوتا۔ لیکن اگر تم اسے وقت پر ادا کرتے ہو، ان اوقات میں جو اللہ عزوجل نے مقرر کیے ہیں، تو اس کے بعد تم جو چاہو نفلی عمل کر سکتے ہو۔ نفل بعد میں آتا ہے۔ پہلے فرض، پھر نفل۔ جو فرض سے پہلے کیا جائے، وہ اس کا بدل نہیں بنتا۔ اس لیے انسان کو اپنی مرضی سے عمل نہیں کرنا چاہیے، بلکہ اس راستے پر چلنا چاہیے جو اللہ نے دکھایا ہے۔ فرض ادا کرنے کے بعد، جیسا کہ کہا گیا، تم جو چاہو کر سکتے ہو۔ سارا دن، سارا سال تسبیحات کرو، کوئی مسئلہ نہیں۔ اگر تم ریاضت کرنا چاہتے ہو، تو اس کا بھی ایک طریقہ ہے۔ اگر تم یہ خود سے کرو گے، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ تمہیں کسی مرشد یا شیخ سے سیکھنا ہوگا کہ اسے صحیح کیسے کیا جائے، یا ان کی اجازت لینی ہوگی۔ ورنہ، اپنی مرضی سے ریاضت کرنا خطرناک بھی ہو سکتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے اپنے نفس کے حوالے نہ کرے۔ نفس کہتا ہے "میں نیکی کرنا چاہتا ہوں"، اور اس میں انسان کو برائی کی طرف لے جا سکتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کے آخری پہر میں ادا کی جانے والی دو رکعتیں پوری دنیا اور جو کچھ اس میں ہے، اس سے بہتر ہیں۔‘‘ ’’اگر یہ میری امت کے لیے بہت مشکل نہ ہوتا تو میں اسے فرض کر دیتا۔‘‘ اس کا مطلب یہ ہے کہ: تہجد کی یہ دو رکعتیں ہی پوری دنیا اور اس میں موجود ہر چیز سے زیادہ قیمتی ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی شدید خواہش تھی کہ ان کی امت یہ نماز ادا کرے – انہوں نے یہاں تک فرمایا: ’’اگر یہ اتنا مشکل نہ ہوتا تو میں اسے فرض کر دیتا۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے کچھ ایسے فرائض تھے جو ہم پر لاگو نہیں ہوتے – وہ صرف آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے خاص تھے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’مومن کا شرف (عزت) رات کی نماز میں ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: مومن مسلمان کا اللہ کے ہاں بلند مقام ہے۔ اس کی حقیقی عزت رات کی نماز میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس کی عزت اس بات میں ہے کہ وہ اس پر راضی رہے جو اللہ نے اسے دیا ہے – لوگوں سے کسی چیز کی توقع رکھے بغیر۔ لوگوں سے کچھ نہ مانگنا، بلکہ صرف اللہ سے مانگنا – یہی مومن کی حقیقی عزت ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کو اٹھ کر نماز پڑھو – چاہے وہ صرف چار یا دو رکعتیں ہی کیوں نہ ہوں۔‘‘ اس کا اشارہ تہجد کے وقت کی طرف ہے۔ سونے سے پہلے رات کی نماز الگ چیز ہے – وہ تہجد نہیں، بلکہ سونے سے پہلے کی نماز ہے۔ ’’ہر وہ گھرانہ جو رات کی نماز کے لیے پہچانا جاتا ہے، اسے ایک پکارنے والا آواز دیتا ہے: ’اے گھر والو، نماز کے لیے اٹھ جاؤ!‘‘‘ اللہ عزوجل ان لوگوں کے پاس ایک فرشتہ بھیجتا ہے جو باقاعدگی سے رات کو نماز پڑھتے ہیں، تاکہ انہیں بیدار کرے اور نماز کے لیے بلائے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت کرکے ادا کی جاتی ہے۔‘‘ چار ایک ساتھ نہیں، بلکہ ہر دو رکعت کے بعد سلام پھیرنا چاہیے – رات کی نماز اسی طرح ادا کی جاتی ہے۔ ’’جب تم میں سے کسی کو خدشہ ہو کہ فجر کا وقت ہونے والا ہے، تو وہ آخر میں ایک رکعت پڑھ لے۔ اس سے کل تعداد طاق (وتر) ہو جائے گی۔‘‘ اس سے مراد نمازِ وتر ہے۔ شافعی فقہ میں یہ ایک رکعت پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس لیے انسان ہمیشہ دو دو رکعتیں پڑھتا ہے، اور جب فجر کا وقت قریب ہو تو شافعی نقطہ نظر کے مطابق ایک رکعت مزید ملا لی جاتی ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہوتی ہے – دو دو، دو دو۔‘‘ ’’اگر تمہیں خدشہ ہو کہ صبح صادق ہونے والی ہے، تو ایک رکعت سے مکمل کر لو۔ اللہ ایک ہے اور وہ طاق (عدد) کو پسند کرتا ہے۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات اور دن کی نفلی نمازیں دو دو رکعت کرکے ادا کی جاتی ہیں۔‘‘ اس کے علاوہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے۔ اسے رات کے درمیانی حصے میں پڑھنا سب سے افضل ہے۔‘‘ یا فجر سے کچھ دیر پہلے – درحقیقت یہی تہجد ہے، یعنی رات کی نماز۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے۔ لیکن نمازِ وتر رات کے آخر میں ایک رکعت کے طور پر ادا کی جاتی ہے۔‘‘ یہ دیگر فقہی مسالک کے لیے ہے۔ ہمارے فقہی مسلک میں نمازِ وتر اکثر عشاء کی نماز کے فوراً بعد ہی ادا کر لی جاتی ہے۔ اسے بعد میں بھی پڑھا جا سکتا ہے، لیکن پھر آنکھ نہ کھلنے کا خطرہ رہتا ہے۔ مختلف فقہی مسالک میں اس کا معاملہ مختلف ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز دو دو رکعت ہے، اور ہر دوسری رکعت کے بعد تشہد پڑھا جاتا ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: تشہد ناگزیر (ضروری) ہے۔ اللہ کے حضور عاجزی اور وقار کے ساتھ تم اپنے ہاتھ اٹھاتے ہو اور دعا کرتے ہو: ’’اے اللہ، مجھے معاف فرما‘‘ – اور اس کے حضور گڑگڑاتے ہو۔ جو ایسا نہیں کرتا، اس کی نماز نامکمل ہے۔ چنانچہ نماز کے بعد ہاتھ اٹھا کر دعا کرنی چاہیے: ’’اللہ اسے قبول فرمائے۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز کو لازم پکڑو – چاہے وہ صرف ایک رکعت ہی کیوں نہ ہو۔‘‘ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں تاکید فرماتے ہیں: ’’رات کی نماز کو لازم پکڑو۔‘‘ ’’کیونکہ یہ تم سے پہلے کے نیک لوگوں کا طریقہ تھا، اور یہ تمہیں اللہ کے قریب کرنے کا ذریعہ ہے۔‘‘ یہ رات کی نماز ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے پہلے کی قوموں میں بھی رائج تھی – وہ رات کو اٹھ کر اللہ کی بندگی کرتے تھے۔ یہ عمل انسان کو اس کے خالق کے قریب کر دیتا ہے۔ یہ گناہوں سے روکتی ہے۔ یہ سرزد ہونے والی غلطیوں کا کفارہ بنتی ہے اور گناہوں کو مٹا دیتی ہے۔ اور یہ جسم سے بیماریوں کو دور کرتی ہے۔ چنانچہ اگر کوئی شخص جو رات کو نماز کے لیے اٹھتا ہے، بیمار ہو، تو اللہ کے حکم سے وہ بیماری اس سے دور ہو جائے گی۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’دن کی نماز پر رات کی نفلی نماز کی فضیلت ایسی ہی ہے جیسے اعلانیہ صدقے پر پوشیدہ صدقے کی فضیلت۔‘‘ اس کا مطلب ہے: رات کی نماز – بالکل پوشیدہ طور پر دیے گئے صدقے کی طرح – بہت زیادہ فضیلت رکھتی ہے۔ ایسی نماز جسے کوئی دیکھ نہ رہا ہو، عظیم اجر کا باعث بنتی ہے۔

اور میری رحمت ہر چیز پر محیط ہے۔ (7:156) اللہ عزوجل فرماتا ہے: اللہ کی رحمت ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے؛ وہ ہر چیز کو اپنے دامن میں لے لیتی ہے۔ رحمت کا دروازہ، مغفرت کا دروازہ وسیع کھلا ہوا ہے۔ اللہ نے اس دروازے کو اتنا وسیع بنایا ہے تاکہ لوگ اس میں سے گزر سکیں اور اس کی رحمت پا سکیں۔ انسانوں کے لیے سب سے بڑی نعمت اللہ کی رحمت ہے۔ تاکہ لوگ اس میں حصہ لے سکیں، اللہ نے اس دروازے کو کھلا رکھا ہے۔ آخر تک، یعنی روزِ قیامت سے کچھ پہلے تک، یہ رحمت اور مغفرت کا دروازہ کھلا رہتا ہے۔ چاہے کوئی کتنا ہی گنہگار کیوں نہ ہو یا اس نے کتنا ہی ظلم کیوں نہ کیا ہو: وہ اللہ کی طرف لوٹ سکتا ہے اور اس دروازے سے گزر سکتا ہے۔ اللہ کی یہ صفت انسانوں کو عطا کی گئی ہے؛ یہ انسانوں اور امتِ محمدیہ کے لیے کھلی ہے۔ وہ انہیں توبہ کرنے کا موقع دیتا ہے۔ مگر لوگ اسے ٹھکرا دیتے ہیں اور برائی کرتے رہتے ہیں۔ وہ نافرمانی پر ڈٹے رہتے ہیں۔ وہ اپنی ضد پر قائم رہتے ہیں۔ اور اسی لیے ان کا انجام برا ہوگا۔ ایسے لوگ دنیا میں بھی کوئی خیر نہیں دیکھیں گے۔ کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ شیطان ان کے سامنے تقریباً بے ضرر لگتا ہے؛ یہ لوگ اتنے برے ہیں، ایسے افراد واقعی موجود ہیں۔ وہ اللہ یا رسول، دین یا ایمان کے بارے میں کچھ جاننا نہیں چاہتے۔ تو پھر وہ چاہتے کیا ہیں؟ وہ صرف اپنی لذت اور مزہ چاہتے ہیں؛ وہ صرف اسی چیز کی پیروی کرتے ہیں جو ان کا نفس چاہتا ہے۔ مگر اس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں پہنچتا۔ وہ ہمیشہ اس برائی میں جلتے رہیں گے۔ وہ خود اپنے لیے اس تباہی اور برے انجام کا راستہ تیار کر رہے ہیں۔ اس لیے: اللہ کی رحمت سے دور نہ بھاگو۔ اللہ کی رحمت سے فرار اختیار نہ کرو، بلکہ اللہ کی طرف بھاگو۔ اللہ کی رحمت کی طرف جلدی کرو۔ یہ دروازے کھلے ہیں، ان سے فائدہ اٹھاؤ۔ اسے غیر اہم یا معمولی مت سمجھو۔ کچھ لوگ دنیا کی چکا چوند کو دیکھتے ہیں اور دھوکے میں آ جاتے ہیں۔ یہ صحرا میں سراب کی مانند ہے۔ وہ اسے پانی سمجھتے ہیں، اس کے پیچھے بھاگتے ہیں، لیکن وہاں کچھ نہیں پاتے اور بری طرح ہلاک ہو جاتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ صحرا میں دھوکے کی وجہ سے کسی انسان کا مر جانا اس حقیقی تباہی کے مقابلے میں کچھ نہیں ہے: کہ انسان دنیا کے دھوکے سے اندھا ہو جائے اور اپنی آخرت برباد کر لے۔ یہ حقیقی تباہی ہے۔ اللہ پناہ دے، ایسا شخص ہمیشہ کے لیے اپنی نجات نہیں پا سکتا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ آئیے ہم سب اللہ کی رحمت کا حصہ بنیں، آئیے اس سے دور نہ بھاگیں۔ اللہ کی رحمت ہم پر ہو، انشاء اللہ۔

خبردار! خالص عبادت اللہ ہی کے لیے ہے۔ (39:3) اخلاص کا مطلب اللہ کے ساتھ مخلص ہونا ہے۔۔۔ جب یہ اخلاص موجود ہو تو انسان کو کسی اور چیز کی پرواہ نہیں رہتی۔ آپ جو کچھ بھی کریں وہ اللہ کی رضا کے لیے ہونا چاہیے۔ آپ کی عبادات اُس کی خوشنودی کے لیے ہوں؛ آپ کے نیک اعمال اُس کے لیے ہوں؛ اور جو بھلائی لوگوں کے ساتھ کی جائے، وہ بھی اللہ کی رضا کے لیے ہونی چاہیے۔ آپ کسی کے ساتھ نیکی کرتے ہیں، لیکن بعد میں مایوس ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: "اس شخص نے میرا شکریہ ادا نہیں کیا۔" آپ نیکی کرتے ہیں، مگر جب سامنے والا ناشکری کرتا ہے تو آپ کو بہت دکھ ہوتا ہے۔ یہ رنج ظاہر کرتا ہے کہ آپ کا عمل مکمل طور پر اللہ کی رضا کے لیے نہیں تھا۔ اس سے صاف ظاہر ہوتا ہے کہ آپ شکریے کی توقع رکھتے تھے، کہ آپ کا احسان مانا جائے۔ یہی تو اخلاص نہیں ہے۔ آپ یہ خالصتاً اللہ کے لیے نہیں کر رہے، بلکہ اپنی نیت میں دوسری چیزیں ملا رہے ہیں۔ اور جیسے ہی اس میں ملاوٹ آ جائے، وہ عمل اچھا نہیں رہتا۔ آپ کے عمل کا فائدہ اور اجر ضائع ہو جاتا ہے – اگر پورا نہیں، تو کافی حد تک۔ کیونکہ اگر یہ اللہ کی رضا کے لیے ہوتا تو آپ بالکل پرسکون ہوتے۔ آپ کہتے: "میں نے یہ اللہ کے لیے کیا ہے، صرف اور صرف اُس کی خوشنودی کے لیے۔" وہ شکریہ ادا کریں، انہیں پسند آئے یا وہ ناشکری کریں – اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اہم صرف یہ ہے کہ آپ نے اسے خالص اور خلوصِ دل سے اللہ کی خاطر کیا ہے۔ آپ کو مڑ کر نہیں دیکھنا چاہیے۔ "کیا ہوا، اس کا کیا نتیجہ نکلا؟" "کیا یہ مستقبل میں میرے کام آئے گا؟ کیا یہ آدمی میری مدد کرے گا؟" "کیا لوگ میرا شکریہ ادا کریں گے؟ کیا وہ میرے احسان مند ہوں گے؟" آپ کو اس کا انتظار نہیں کرنا چاہیے۔ اگر آپ ایسا سوچتے ہیں، تو آپ نے یہ اللہ کے لیے نہیں، بلکہ کسی فائدے کے لیے کیا ہے۔ نیت میں ملاوٹ آ گئی ہے؛ آپ نے اس پاک عمل کو میلا کر دیا ہے۔ اسی لیے جو شخص اللہ کی رضا کے لیے کام کرتا ہے، وہ اندرونی طور پر مطمئن رہتا ہے۔ وہ کسی سے کسی چیز کی توقع نہیں رکھتا۔ اسے بس یہی امید ہوتی ہے کہ اس نے اپنا عمل آخرت کے لیے آگے بھیج دیا ہے۔ اسے خراب کرنے کی کوئی وجہ نہیں بنتی۔ جیسا کہ کہاوت ہے: "نیکی کر دریا میں ڈال۔" "اگر مچھلی کو خبر نہ ہو، تو خالق تو جانتا ہی ہے۔" خالق، یعنی اللہ عزوجل، اسے جانتا ہے۔ مچھلی کو جاننے کی کیا ضرورت ہے؟ انسان بھی مچھلیوں کی طرح ہیں۔ آپ کون سی مچھلی پکڑنا چاہتے ہیں جو آپ کا شکریہ ادا کرے؟ آپ اس بارے میں نہیں سوچ سکتے کہ: "کون کنڈی میں پھنسا، کون نہیں؟" اسی طرح آپ کے نیک اعمال ہمیشہ اللہ کی رضا کے لیے ہونے چاہئیں، انشاء اللہ۔ اللہ ہمیں اپنے نفس کے پیچھے نہ چلنے دے۔ انسان یہ چاہتا ہے، نفس کیے ہوئے کام کا بدلہ مانگتا ہے۔ وہ انعام چاہتا ہے، چاہے وہ صرف ایک خشک سا "شکریہ" ہی کیوں نہ ہو۔ اب چاہے وہ شکریہ ادا کریں یا نہ کریں۔۔۔ اگر وہ شکریہ ادا کرتے ہیں، تو درحقیقت وہ اللہ کا شکر ادا کر رہے ہیں، کیونکہ آپ نے یہ اُس کی رضا کے لیے کیا تھا۔ اگر وہ نہیں کرتے، تو نہ سہی؛ یہ کوئی اہمیت نہیں رکھتا۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ عمل اللہ کی رضا کے لیے ہو – خالص اور مخلص، انشاء اللہ۔

مومن تو (آپس میں) بھائی بھائی ہیں، لہٰذا اپنے دو بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: شیطان انسانوں کے درمیان دشمنی، برائی اور نفرت کے بیج بونا چاہتا ہے۔ یہی شیطان کا کام ہے۔ جہاں کہیں بھی کچھ اچھا ہوتا ہے، وہ اسے خراب کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ اولادِ آدم کے لیے کوئی بھلائی نہیں چاہتا۔ افسوس کہ انسان اس کے ہاتھ میں کھلونا بن چکے ہیں؛ وہ وہی کرتے ہیں جو وہ چاہتا ہے۔ شیطان انہیں اپنی مرضی سے چلاتا ہے، اور انسان مسلسل اس کی پیروی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ وہ خاندان کے اندر بھی ایک دوسرے کے دشمن بن جاتے ہیں۔ بیوی شوہر سے دشمنی مول لیتی ہے، شوہر بیوی سے، بھائی بھائی سے۔۔۔ خاندان کے اندر یہ دشمنی ایسی چیز ہے جسے اللہ تعالیٰ بالکل پسند نہیں فرماتے۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں: ’’مسلمان بھائی بھائی ہیں۔‘‘ اگر مسلمانوں کے درمیان جھگڑا ہو، تو ان کے درمیان صلح کراؤ تاکہ جھگڑا ختم ہو جائے۔ جب کوئی مسئلہ یا تنازعہ ہو، تو اللہ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) اسے پسند کرتے ہیں کہ معاملات کو سدھارا جائے اور صلح کر لی جائے۔ وہ چاہتے ہیں کہ مسلمان ایک ہو کر رہیں اور تفرقے میں نہ پڑیں۔ ان کے دل جدا نہیں ہونے چاہئیں، یعنی ان کے درمیان کوئی دشمنی حائل نہیں ہونی چاہیے۔ آج کل کے دور میں لوگوں اور خاندانوں کے درمیان دشمنی، برائی اور نفرت عام ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو برکت اٹھ جاتی ہے۔ ان کا ایمان کمزور ہو جاتا ہے۔ کیونکہ وہ اللہ کے حکم کی اطاعت نہیں کرتے۔ اللہ تعالیٰ حکم دیتے ہیں: ’’ایک دوسرے سے محبت کرو۔‘‘ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) فرماتے ہیں: ’’تم میں سے کوئی اس وقت تک حقیقی مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ اپنے دینی بھائی کے لیے وہی نہ چاہے جو وہ اپنے لیے چاہتا ہے، اور اس سے محبت رکھے۔‘‘ صرف مسلمان ہونا ہی کافی نہیں؛ ایمان انسان اور معاشرے کو ایک اعلیٰ اور خوبصورت مقام پر فائز کرتا ہے۔ مومنوں کے پاس تمہیں ہر طرح کی بھلائی ملے گی۔ ان سے کوئی شر (برائی) نہیں پھیلتا۔ اس لیے ہر جھگڑے کے وقت یہ کہنا چاہیے: ’’میرے مدِ مقابل کے پاس یقیناً کوئی معقول وجہ ہوگی، یہ ضرور کوئی غلط فہمی ہے۔‘‘ انسان کو دوسرے کے بارے میں فوراً برا فیصلہ نہیں کرنا چاہیے۔ اس کے لیے کوئی عذر تلاش کرنا چاہیے۔ درگزر سے کام لینا چاہیے اور سوچنا چاہیے: ’’اس کا مزاج خراب تھا، اس نے کوئی بری بات کہہ دی، لیکن اسے یقیناً پچھتاوا ہوگا۔‘‘ بات کو بڑھانا نہیں چاہیے اور کینہ پرور نہیں بننا چاہیے کہ انسان کہے: ’’نہیں، اس نے مجھے یہ کہا اور وہ کہا۔‘‘ اللہ تعالیٰ انسانوں کو باہمی حسنِ سلوک نصیب فرمائے۔ بہن بھائی، خاندان، رشتہ دار، جاننے والے، پڑوسی — اللہ چاہے تو یہ سب ایک بابرکت اور پرامن زندگی گزاریں۔ اللہ کرے کہ دشمنی ختم ہو جائے۔ دشمنی کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ صرف شیطان دشمنی کو پسند کرتا ہے؛ اللہ تعالیٰ اسے پسند نہیں فرماتے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

اور تم ہرگز نہ مرو مگر اس حال میں کہ تم مسلمان ہو۔ (3:102) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "موت کی تمنا نہ کرو۔" جب انسان مایوس ہو جاتا ہے... اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ آج کل لوگ نہ صرف موت کی تمنا کرتے ہیں بلکہ اپنی جان بھی لے لیتے ہیں۔ یہ ایک سنگین غلطی، ایک بہت بڑی بھول اور بہت بڑا گناہ ہے۔ اس کی سزا روزِ قیامت تک جاری رہتی ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے؛ جو شخص خودکشی کرتا ہے، وہ روزِ قیامت تک مسلسل اسی تکلیف میں مبتلا رہتا ہے۔ اسی لیے ہم نے شیخ بابا سے سنا ہے – کیا یہ حدیث ہے؟ –: زندگی میں ایک بار "لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ" کہنا قبر میں ہزار سال رہنے سے بہتر ہے۔ لہذا تمہیں اس زندگی کی قدر کرنی چاہیے جو تم گزار رہے ہو۔ صرف اس لیے کہ انسان پریشان ہے، یہ کہنا: "کاش میں مر جاتا"، نہ تو دانشمندی ہے اور نہ ہی اچھا ہے۔ مومن کو یہ جان لینا چاہیے: اگر کوئی مسئلہ ہے تو یہ اللہ کی طرف سے آزمائش ہے۔ اس کے لیے بھی اجر اور ثواب ہے۔ مومن کے لیے کچھ بھی رائیگاں نہیں؛ جو اللہ پر ایمان رکھتا ہے، اس کا کچھ ضائع نہیں ہوتا۔ لیکن وہ لوگ جو اللہ پر ایمان نہیں رکھتے، اسے نہیں پہچانتے اور اسے تسلیم نہیں کرتے، وہ جتنا چاہیں جئیں۔ وہ اپنی زندگی کو جتنا چاہیں طویل کرنے کی کوشش کریں؛ چاہے وہ اسے گندگی اور ظلم کے ذریعے ہی کیوں نہ بڑھائیں، اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ وہ جو کچھ کرتے ہیں وہ گناہ پر گناہ کے سوا کچھ نہیں، بس مسلسل گناہ۔ ان کی سزا – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – جہنم ہے، اور وہ ہمیشہ کی جہنم ہوگی۔ اسی لیے تمہیں اس زندگی کی قدر پہچاننی چاہیے اور اسے ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ جیسا کہ ہمارے شیخ آفندی نے فرمایا: ایک بار "لا الہ الا اللہ" کہنا، زمین کے نیچے ہزار سال پڑے رہنے سے بہتر ہے۔ اللہ لوگوں کو ان کے نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ نفس اور شیطان کا شر اتنا شدید ہے کہ یہ انسان کو خودکشی کی طرف دھکیل دیتا ہے۔ کچھ لوگ جانتے بوجھتے کہ یہ گناہ ہے، اس کا ارتکاب کر بیٹھتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں عقل کے سمندر سے جدا نہ کرے، انشاء اللہ۔

„Beshak, Allah ke nazdeek tum mein sab se zyada muazzaz woh hai jo tum mein sab se zyada parhezgar hai.“ (49:13) Allah, jo Zabardast aur Buland hai, Us ke qareeb hona aur waisa banna jaisa Woh chahta hai, yehi insan ka sab se bada maqsad hona chahiye. Jab Allah tum se raazi ho jaye, jab Woh tum se mohabbat kare – bas yahi sab kuch hai. Aaj kal ke log ajeeb hain: Allah ne sab ko barabar paida kiya hai, lekin hum farq karte hain. Ek dusre ko pasand nahi karta. Koi khud ko dusron se bartar samajhta hai ya kamtar. Yeh Shaitan ka kaam hai. Halan keh Allah, jo Zabardast aur Buland hai, Us ne hum sab ko barabar paida kiya hai. Ab sab se zyada qeemti kaun hai? Yeh woh insan hai jo Allah ke qareeb hai, jo Us ka khauf rakhta hai aur gunah karne se sharmata hai. Yeh woh hai jo koshish karta hai ke koi bura kaam na kare aur koi ghalti na kare. Baqi log, aaj kal ke log... Khas taur par yahan hamare haan har koi Europeans jaisa banna chahta hai. „Europe is bare mein kya kehta hai? Europe humein kis nazar se dekhta hai?“ „Hum un jaisa libas pehante hain aur un jaisa rawaiya rakhte hain taake hum unhein acche lagen.“ Aye insan, agar tum unhein pasand aa bhi gaye to kya faida, aur agar na aaye to kya hoga? Woh tumhari numaish karte hain aur tumhe bandar ki tarah nachate hain. Woh tumhe kapde pehnate hain, saaz-o-saman se araasta karte hain aur tumhe waisa banate hain jaisa unhein suit karta hai. Woh tumhe wohi dete hain jo woh chahte hain, aur woh rok lete hain jo woh nahi chahte. Aur uske baad? Agar tum sir ke bal bhi khade ho jao, tab bhi woh tumhe pasand nahi karenge. Lekin tum phir bhi un jaisa banne ki sakht koshish karte ho. Un ki naqal karne se tumhe koi faida nahi hoga. Allah ke nazdeek is ki koi qadar-o-qeemat nahi hai. Haqeeqi qadar is mein hai ke Allah ke raaste par chala jaye aur Us se dara jaye. Aur dar se hamari murad hai ghaltiyan karne se bachna. Yeh fikr hona ke kahin Allah ke samne ghaltiyon ke saath pesh na hon. Baat sirf khauf ki nahi hai; Allah humein darana nahi chahta. Allah Rehman aur Raheem hai. Chahe tumhare kitne hi gunah hon: Agar tum maafi maangte ho, to Allah maaf kar deta hai. Is mein koi shak nahi. Lekin insan ko Allah ka adab aur khauf hona chahiye, kyunke Woh tumhe dekh raha hai. Woh tumhari tamam kotahiyon ko janta hai. Tumhe is ka hisab dena hoga. Lekin agar tum Allah se darte ho aur maafi maangte ho, to Woh tumhe maaf kar dega. Woh tumhari parda poshi karega aur tumhare aib chupaye ga. Woh kiye gaye gunahon ko maaf karta hai aur tumhe kisi ke samne ruswa nahi karta. Asal baat yehi hai jis par tawajjo deni chahiye. Lekin agar tum kehte ho: „Europe ne yeh kaha, America yeh chahta tha...“ – log in baton ko bohat badha chadha kar pesh karte hain. Halan keh woh jante bhi nahi ke tum kahan ho; woh tumhare bare mein kya janenge? Yeh khud Shaitan aur uske sipahi hain jo tumhare dilon mein yeh khayalat dalte hain. Allah ne tumhe izzat di hai, Us ne tumhe azmat aur waqar ke saath paida kiya hai. Na tum dusron se behtar ho, aur na woh tum se behtar hain. Aisa sochna Allah ki mukhalifat karne ke mutradif hai. Khud ko dusron se kamtar samajhna – khas taur par kisi kafir ke muqable mein – Allah se baghavat hai. Allah humein is se mahfooz rakhe. Allah ne sab ko barabar paida kiya hai. In khayalat ko chhor do. Log aaj kal bhaage phirte hain aur kehte hain: „Main Europe ja raha hoon, America ja raha hoon.“ Wahan jaane se kya ho jayega, aur na jaane se kya? Tumhe tumhara rizq wahin milega jahan Allah ne tumhare liye muqarrar kiya hai. Allah logon ko, musalmanon ko, aqal aur samajh ata farmaye. Har kisi ko is par achi tarah sochna chahiye. Allah hum sab ko apne pasandida bandon mein shamil farmaye, InshaAllah.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ"۔ اللہ کے رسول نے سچ فرمایا، جو انہوں نے کہا یا جیسا انہوں نے ارشاد فرمایا۔ ہمارے نبی نے فرمایا: "انسان کے اسلام کی خوبی یہ ہے کہ وہ ان چیزوں کو چھوڑ دے جو اس کے مطلب کی نہیں ہیں۔" کہ وہ ان چیزوں سے دور رہے جن سے اس کا کوئی واسطہ نہیں۔ انسان کو اپنے راستے پر چلنا چاہیے، اپنی طرف توجہ دینی چاہیے اور اپنی حالت سنوارنے پر کام کرنا چاہیے۔ صرف تب بولنا چاہیے جب دوسرے نصیحت یا مدد طلب کریں یا آپ کی رائے پوچھیں۔ لیکن بن مانگے دخل دینا اور یہ کہنا: "تمہیں ایسا کرنا چاہیے، مجھے یہ پسند نہیں، اسے مختلف طریقے سے کرو" – یہ مناسب نہیں ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں سکھاتے ہیں کہ یہ رویہ ناپسندیدہ ہے۔ ما لا یعنی – یعنی غیر ضروری چیزوں میں دخل دینا، فضولیات میں پڑنا – یہ بھی درست نہیں ہے۔ وہ کرو جو فائدہ مند ہو۔ اپنے معاملات کی فکر کرو، اپنے خاندان کا خیال رکھو۔ اور دوستوں یا جاننے والوں کے معاملے میں: اگر وہ آپ سے کچھ پوچھیں یا مدد طلب کریں، تو ان کی مدد کرو۔ لیکن اگر آج ہم اپنے اردگرد دیکھیں: ہر کوئی ہر جگہ دخل اندازی کر رہا ہے۔ ہر کوئی ہر بات میں اپنی رائے ضرور دیتا ہے، چاہے معاملہ چھوٹا ہو یا بڑا۔ ایک کو برا بھلا کہا جاتا ہے، دوسرے پر لعنت بھیجی جاتی ہے؛ یہ جچتا نہیں، وہ پسند نہیں۔ پہلے اپنے گریبان میں جھانک کر دیکھو۔ تمہاری اپنی حالت کیسی ہے؟ کیا تم ان سے بہتر ہو؟ تمہیں اپنی اصلاح پر کام کرنا چاہیے، یہی اہم بات ہے۔ اگر ہر کوئی پہلے اپنی اصلاح کر لے، تو سب کچھ ٹھیک ہو جائے گا۔ جب تک تم خود غلطیوں سے بھرے ہو، تمہیں دوسروں کی غلطیوں پر نظر نہیں رکھنی چاہیے۔ پہلے اپنی خامیوں پر دھیان دو، انہیں دور کرو اور ایک اچھے انسان بنو۔ اس کے علاوہ جو کچھ بھی ہے، اس سے تمہارا کوئی لینا دینا نہیں۔ اگر ہر شخص اپنی طرف دیکھے اور اپنی اصلاح کرے، تو ایک اچھی برادری، ایک صحت مند معاشرہ وجود میں آئے گا۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے الفاظ ہیرے جواہرات کی طرح ہیں – وہ بہت قیمتی ہیں۔ یہ ایک مختصر حدیث ہے، لیکن یہ پورے معاشرے کو بھلائی کی طرف بدلنے کے لیے کافی ہے۔ تاہم آج اکثر اس کے بالکل برعکس ہوتا ہے؛ ہر کوئی دوسروں کی خامیوں اور غلطیوں کو اچھالنے کی کوشش کرتا ہے۔ اللہ ہم سب کی اصلاح فرمائے اور ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس جزیرے کی تعریف کی ہے جس پر ہم رہتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، یہ ایک ایسی جگہ ہے جس کی مسلمان اسلام کے ابتدائی دور سے ہی تعظیم کرتے آئے ہیں۔ یہ مقامات وہ بابرکت جگہیں ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ نے منتخب فرمایا ہے۔ اسلام اور خاص طور پر اکثر انبیاء اسی خطے سے مبعوث ہوئے۔ حجاز، شام اور یمن جیسے علاقوں سے۔ یقیناً اللہ نے دنیا کے تمام حصوں اور تمام قوموں کی طرف انبیاء بھیجے۔ لیکن چونکہ اکثر انبیاء ان سرزمینوں سے مبعوث ہوئے، اس لیے یہ بابرکت مقامات ہیں۔ چونکہ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں انبیاء نے سفر کیا اور اپنا پیغام پہنچایا، اس لیے یہ بابرکت ہیں۔ یہ اسلام اور انسانیت کی جائے پیدائش ہے۔ یقیناً اللہ تعالیٰ نے آدم علیہ السلام کو جنت میں پیدا فرمایا۔ وہ جنت میں رہے۔ اور جب انہیں زمین پر اتارا گیا، تو ان کی نسل سے آنے والے اکثر انبیاء بھی انہی سرزمینوں میں رہے۔ ان کے بابرکت مقامات اور قابلِ احترام مزارات ان سرزمینوں میں کثرت سے ہیں۔ ان کی زیارت زائرین کے لیے برکت کا باعث بنتی ہے اور انبیاء کی شفاعت حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔ اسی طرح صحابہ کرام، اہلِ بیت، اولیاء اور صالحین کی قبور کی زیارت سے بھی مسلمان کو برکت اور رحمت حاصل ہوتی ہے۔ کیونکہ جن مقامات پر وہ آرام فرما ہیں، وہاں قیامت تک رحمت نازل ہوتی رہے گی۔ اس لیے یہ زیارت مومن کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ آج کل کے ان احمق لوگوں کی بات نہ سنیں۔ وہ ایسی باتیں کہتے ہیں کہ: "تم قبروں کی پوجا کرتے ہو۔" نہیں، ہم کسی قبر کی عبادت کیوں کریں گے؟ جب ہم عبادت کرتے ہیں تو ہم خوب جانتے ہیں کہ ہمیں کس کی عبادت کرنی ہے۔ تمہارے کہنے پر نہیں؛ ہم اللہ تعالیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ ہم قبلہ کی طرف رخ کر کے عبادت کرتے ہیں۔ الحمدللہ، ہم اس راستے پر چلتے ہیں جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے دکھایا ہے۔ ہمارے جزیرے پر بھی بابرکت صحابہ اور اولیاء موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ کی آرام گاہیں معلوم ہیں، جبکہ کچھ کی نامعلوم ہیں۔ یہاں تک کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے حواریوں میں سے ایک، برناباس کا مزار بھی یہاں ہے، جنہوں نے حقیقی انجیل لکھی تھی، اور اس کی زیارت کی جاتی ہے۔ یعنی، ان کا آج کی عیسائیت سے کوئی تعلق نہیں ہے، جو بتوں یا لکڑی کی پوجا کرتی ہے۔ جو انجیل انہوں نے لکھی، وہی حقیقی انجیل ہے۔ وہ اسے چھپا کر رکھتے ہیں؛ لیکن یہ ایک الگ کہانی ہے۔ حضرت برناباس، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے سفروں میں ان کے ساتھ تھے۔ جو کچھ انہوں نے لکھا، وہی حقیقی انجیل ہے۔ وہ انجیل وہ کتاب ہے جو یہ واضح کرتی ہے کہ حضرت عیسیٰ ایک نبی ہیں۔ عیسائی بھی برناباس کو جانتے ہیں، لیکن صرف نام سے؛ وہ ان کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے۔ وہ نہیں جانتے کہ انہوں نے ایک انجیل لکھی تھی۔ اور اگر یہ انجیل سامنے آ جائے تو یقیناً ان جھوٹوں کا سارا فریب ظاہر ہو جائے گا۔ ان کا مذہب باقی نہیں رہے گا، اور ان سب کو لامحالہ مسلمان ہونا پڑے گا۔ لیکن وہ بالکل یہی نہیں چاہتے۔ دنیاوی فوائد، طاقت اور اسی طرح کی چیزوں کی وجہ سے وہ اسے چھپاتے ہیں۔ صرف اس لیے کہ شیطان کی مرضی پوری ہو اور وہ آخر میں اس کے ساتھ ہوں۔ اس وجہ سے یہ زیارتیں اہم ہیں۔ قبور کی زیارت عبادت کے لیے نہیں، بلکہ ان کی برکت اور رحمت سے حصہ پانے کے لیے ہوتی ہے۔ اس سے سبق حاصل کرنا ایک بہت اہم اور خوبصورت چیز ہے: یہ دیکھنا کہ ان لوگوں نے کیسی مثالی زندگی گزاری، اسلام کی کیسی خدمت کی، اللہ کی اطاعت کی اور راستہ دکھایا۔ صالحین اور انبیاء کی قبور کی زیارت کا بھی یہی معاملہ ہے۔ ان میں سرِ فہرست ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے روضۂ مبارک کی زیارت ہے، جو ہمارے سر کا تاج اور ہماری آنکھوں کا نور ہیں۔ اس کے بعد صحابہ کرام اور اہلِ بیت جیسی عظیم شخصیات کی زیارت کی جاتی ہے۔ اللہ کے حکم سے، انسان ان کی برکتوں سے فیضیاب ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو مومنین کو گمراہ کرنا چاہتے ہیں۔ ان کی بات نہ سنیں۔ وہ نہ تو یہ جانتے ہیں کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں، نہ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ کیا پڑھتے ہیں، اور نہ ہی اپنی ضد چھوڑتے ہیں۔ وہ اہم نہیں ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اللہ نے ہمیں ان خوبصورت جگہوں پر پیدا کیا ہے اور ہمیں اس خوبصورت راستے پر چلایا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے، تاکہ ہم ہمیشہ اسی پر قائم رہیں، انشاءاللہ۔

ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس جزیرے کی تعریف کی ہے جس پر ہم رہتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، یہ ایک ایسی جگہ ہے جس کی مسلمان اسلام کے ابتدائی دور سے ہی تعظیم کرتے آئے ہیں۔ یہ مقامات وہ بابرکت جگہیں ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ نے منتخب فرمایا ہے۔ اسلام اور خاص طور پر اکثر انبیاء اسی خطے سے مبعوث ہوئے۔ حجاز، شام اور یمن جیسے علاقوں سے۔ یقیناً اللہ نے دنیا کے تمام حصوں اور تمام قوموں کی طرف انبیاء بھیجے۔ لیکن چونکہ اکثر انبیاء ان سرزمینوں سے مبعوث ہوئے، اس لیے یہ بابرکت مقامات ہیں۔ چونکہ یہ وہ جگہیں ہیں جہاں انبیاء نے سفر کیا اور اپنا پیغام پہنچایا، اس لیے یہ بابرکت ہیں۔ یہ اسلام اور انسانیت کی جائے پیدائش ہے۔ یقیناً اللہ تعالیٰ نے آدم علیہ السلام کو جنت میں پیدا فرمایا۔ وہ جنت میں رہے۔ اور جب انہیں زمین پر اتارا گیا، تو ان کی نسل سے آنے والے اکثر انبیاء بھی انہی سرزمینوں میں رہے۔ ان کے بابرکت مقامات اور قابلِ احترام مزارات ان سرزمینوں میں کثرت سے ہیں۔ ان کی زیارت زائرین کے لیے برکت کا باعث بنتی ہے اور انبیاء کی شفاعت حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔ اسی طرح صحابہ کرام، اہلِ بیت، اولیاء اور صالحین کی قبور کی زیارت سے بھی مسلمان کو برکت اور رحمت حاصل ہوتی ہے۔ کیونکہ جن مقامات پر وہ آرام فرما ہیں، وہاں قیامت تک رحمت نازل ہوتی رہے گی۔ اس لیے یہ زیارت مومن کے لیے بھی فائدہ مند ہے۔ آج کل کے ان احمق لوگوں کی بات نہ سنیں۔ وہ ایسی باتیں کہتے ہیں کہ: "تم قبروں کی پوجا کرتے ہو۔" نہیں، ہم کسی قبر کی عبادت کیوں کریں گے؟ جب ہم عبادت کرتے ہیں تو ہم خوب جانتے ہیں کہ ہمیں کس کی عبادت کرنی ہے۔ تمہارے کہنے پر نہیں؛ ہم اللہ تعالیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ ہم قبلہ کی طرف رخ کر کے عبادت کرتے ہیں۔ الحمدللہ، ہم اس راستے پر چلتے ہیں جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے دکھایا ہے۔ ہمارے جزیرے پر بھی بابرکت صحابہ اور اولیاء موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ کی آرام گاہیں معلوم ہیں، جبکہ کچھ کی نامعلوم ہیں۔ یہاں تک کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے حواریوں میں سے ایک، برناباس کا مزار بھی یہاں ہے، جنہوں نے حقیقی انجیل لکھی تھی، اور اس کی زیارت کی جاتی ہے۔ یعنی، ان کا آج کی عیسائیت سے کوئی تعلق نہیں ہے، جو بتوں یا لکڑی کی پوجا کرتی ہے۔ جو انجیل انہوں نے لکھی، وہی حقیقی انجیل ہے۔ وہ اسے چھپا کر رکھتے ہیں؛ لیکن یہ ایک الگ کہانی ہے۔ حضرت برناباس، حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے سفروں میں ان کے ساتھ تھے۔ جو کچھ انہوں نے لکھا، وہی حقیقی انجیل ہے۔ وہ انجیل وہ کتاب ہے جو یہ واضح کرتی ہے کہ حضرت عیسیٰ ایک نبی ہیں۔ عیسائی بھی برناباس کو جانتے ہیں، لیکن صرف نام سے؛ وہ ان کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے۔ وہ نہیں جانتے کہ انہوں نے ایک انجیل لکھی تھی۔ اور اگر یہ انجیل سامنے آ جائے تو یقیناً ان جھوٹوں کا سارا فریب ظاہر ہو جائے گا۔ ان کا مذہب باقی نہیں رہے گا، اور ان سب کو لامحالہ مسلمان ہونا پڑے گا۔ لیکن وہ بالکل یہی نہیں چاہتے۔ دنیاوی فوائد، طاقت اور اسی طرح کی چیزوں کی وجہ سے وہ اسے چھپاتے ہیں۔ صرف اس لیے کہ شیطان کی مرضی پوری ہو اور وہ آخر میں اس کے ساتھ ہوں۔ اس وجہ سے یہ زیارتیں اہم ہیں۔ قبور کی زیارت عبادت کے لیے نہیں، بلکہ ان کی برکت اور رحمت سے حصہ پانے کے لیے ہوتی ہے۔ اس سے سبق حاصل کرنا ایک بہت اہم اور خوبصورت چیز ہے: یہ دیکھنا کہ ان لوگوں نے کیسی مثالی زندگی گزاری، اسلام کی کیسی خدمت کی، اللہ کی اطاعت کی اور راستہ دکھایا۔ صالحین اور انبیاء کی قبور کی زیارت کا بھی یہی معاملہ ہے۔ ان میں سرِ فہرست ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے روضۂ مبارک کی زیارت ہے، جو ہمارے سر کا تاج اور ہماری آنکھوں کا نور ہیں۔ اس کے بعد صحابہ کرام اور اہلِ بیت جیسی عظیم شخصیات کی زیارت کی جاتی ہے۔ اللہ کے حکم سے، انسان ان کی برکتوں سے فیضیاب ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو مومنین کو گمراہ کرنا چاہتے ہیں۔ ان کی بات نہ سنیں۔ وہ نہ تو یہ جانتے ہیں کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں، نہ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ کیا پڑھتے ہیں، اور نہ ہی اپنی ضد چھوڑتے ہیں۔ وہ اہم نہیں ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ اللہ نے ہمیں ان خوبصورت جگہوں پر پیدا کیا ہے اور ہمیں اس خوبصورت راستے پر چلایا ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے، تاکہ ہم ہمیشہ اسی پر قائم رہیں، انشاءاللہ۔