Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

رمضان ایک بابرکت اور بہت خوبصورت مہینہ ہے ۔ یہ اپنے اندر بہت سے خوبصورت دن اور راتیں سموئے ہوئے ہے ۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس مہینے میں ہمارے نبی کے ساتھ بہت خوبصورت واقعات پیش آئے ۔ ان خوبصورت واقعات میں سے ایک 15 رمضان کو محترم سیدنا حسن کی ولادت بھی ہے ۔ وہ ان لوگوں میں سے تھے جن سے ہمارے نبی سب سے زیادہ محبت کرتے اور جن کی سب سے زیادہ قدر کرتے تھے ۔ جب محترم حسن اور حسین آتے تو ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، منبر سے نیچے تشریف لاتے، ان کے ساتھ مذاق کرتے، انہیں اپنی پیٹھ پر بٹھاتے اور پھر واپس اوپر تشریف لے جاتے ۔ تو اس خوبصورت مہینے میں ایسے شاندار لوگ اس دنیا میں تشریف لائے ۔ اس کے ساتھ ہی یہ وہ مہینہ بھی ہے جس میں ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، جنگ کے لیے نکلے اور فوجی مہمات کی قیادت کی ۔ ان میں سب سے اہم بدر کی عظیم جنگ ہے ۔ ہمارے نبی دراصل کسی بڑی جنگ کے لیے مدینہ سے نہیں نکلے تھے ۔ آپ کا ارادہ محض قریش کے قافلوں کو روکنا تھا ۔ کیونکہ مشرکین نے مکہ میں مسلمانوں کا مال و اسباب ضبط کر لیا تھا؛ اس لیے انہیں اس کا مناسب جواب دیا جانا چاہیے تھا ۔ لیکن اللہ کی تقدیر اور مرضی یہ تھی کہ یہ ایک جنگ، ایک فوجی مہم بن جائے ۔ واپس لوٹنے کا خیال پیدا ہوا، اور آپس میں مشورہ کیا گیا: "کیا ہمیں واپس لوٹنا چاہیے؟"، لیکن ہمارے نبی واپس نہیں لوٹنا چاہتے تھے ۔ مہاجرین بھی، جنہوں نے نبی کے ساتھ مکہ سے ہجرت کی تھی، واپس نہیں جانا چاہتے تھے، اور مدینہ کے باشندوں، محترم انصار نے بھی کہا: 'ہم آپ کے ساتھ چلیں گے ۔' بالآخر جنگ ہوئی؛ اور اللہ کی اجازت، اس کے فضل اور مدد سے کافروں کو، جو اسلام کے سب سے بڑے دشمن تھے، ایک ایک کر کے ختم کر دیا گیا ۔ آج کل اسے "ناکارہ بنا دیا گیا" کہا جاتا ہے ۔ ناکارہ بنانے کی کیا بات ہے؛ وہ سب لاشوں میں تبدیل ہو گئے اور ایسی حالت میں پہنچا دیے گئے جہاں وہ کسی کو مزید نقصان نہیں پہنچا سکتے تھے ۔ بالکل یہی ان کا انجام تھا ۔ قریش کے 70 سب سے بڑے کافر اس جنگ میں ہلاک کر دیے گئے ۔ انہیں باقاعدہ صفحہ ہستی سے مٹا دیا گیا ۔ کیونکہ ان کا باقی رہنا دوسروں کو اور کفر کو مزید طاقت بخشتا ۔ کفر انسان کو بے لگام بنا دیتا ہے؛ اور جب وہ ختم ہو گئے، تو کفر کی طاقت بھی ٹوٹ گئی ۔ اس سے مسلمانوں نے آہستہ آہستہ مزید علاقوں میں پھیلنا شروع کر دیا ۔ کیونکہ جب ہمارے نبی ابھی مکہ میں تھے، مسلمان حبشہ اور دوسری جگہوں پر ہجرت کر گئے تھے، لیکن انہیں کوئی حقیقی سکون نہیں ملا تھا ۔ اس کا مطلب ہے کہ اس جنگ کے بعد ہی ان کی راہ ہموار ہونی تھی ۔ ایسی فوجی مہم صرف اللہ کی رضا کے لیے لڑی جاتی ہے ۔ اور لوگوں کو ظلم سے بچانے کے لیے ۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو آج دعویٰ کرتے ہیں: "ہم لوگوں کو بچائیں گے اور جمہوریت لائیں گے ۔" کیونکہ جب وہ جمہوریت لانے کا بہانہ کر رہے تھے، تو انہوں نے لوگوں کی حالت کو مزید بگاڑ دیا ۔ جبکہ ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، کے سپاہی جہاں بھی پہنچے، وہاں روشنی، نور، ایمان، خوبصورتی اور انسانیت لے کر آئے ۔ وہ اپنے ساتھ ہر قسم کی اچھائی اور نیکی لائے ۔ تاہم شیطان کے سپاہی اسے بالکل الٹ پیش کرتے ہیں ۔ حالانکہ یہ وہ خود ہیں جو مکمل طور پر غلطی پر ہیں ۔ وہی اصل ظالم ہیں ۔ یہ وہی ہیں جو بے چینی پھیلاتے ہیں اور ہر قسم کی برائی کا ارتکاب کرتے ہیں ۔ اس لیے اسلام جہاں بھی پہنچتا ہے رحمت لاتا ہے؛ وہاں ظلم کا وجود نہیں ہو سکتا ۔ جہاں سچا اسلام غالب ہوتا ہے، وہاں کبھی ظلم نہیں ہوتا ۔ آج ایسے مسلم ممالک ہیں جو بڑے مصائب کا سامنا کر رہے ہیں؛ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہاں سچے اسلام پر عمل نہیں کیا جا رہا ۔ اس کے برعکس سچے اسلام میں، جس کی تبلیغ ہمارے نبی نے کی، اور آخری خلفاء کے دور تک، حکمرانوں کا ہر عمل اسلامی قانون، احکامات، طریقوں اور ہمارے نبی، درود و سلام ہو ان پر، کی سنت کے تابع تھا ۔ اس لیے ہر سچے مسلمان کے ساتھ ہر جگہ برکت، امن اور خوبصورتی داخل ہوتی ہے ۔ اللہ ان سے راضی ہو ۔ ان شاء اللہ، جب مہدی، علیہ السلام، تشریف لائیں گے، تو اللہ کی اجازت سے یہ خوبصورت دن واپس آ جائیں گے ۔ بصورت دیگر دنیا میں نہ امن باقی رہے گا اور نہ خوبصورتی ۔ دن بہ دن سب کچھ بدتر ہوتا جا رہا ہے؛ ظاہری اور باطنی گراوٹ اور گندگی ہر جگہ تباہی مچا رہی ہے ۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ان شاء اللہ ہمیں مہدی، علیہ السلام، عطا فرمائے ۔

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) اللہ فرماتا ہے: "کیا وہ لوگ جو جانتے ہیں اور وہ جو نہیں جانتے برابر ہو سکتے ہیں؟" یقیناً نہیں، اللہ اس آیت میں اسی مفہوم کو بیان فرماتا ہے۔ علم کا مطلب ہے، اللہ کو پہچاننا۔ اس کے علاوہ کچھ بھی سچا علم نہیں ہے۔ دراصل، کوئی بھی شروع سے آخر تک جو کچھ سیکھتا ہے، وہ اللہ ہی کا علم ہے۔ یہ علم تبھی فائدہ مند ہے جب یہ انسان کو اللہ کی پہچان کرائے۔ اگر ایسا نہیں ہے، تو اس کی نہ کوئی قدر ہے اور نہ کوئی فائدہ۔ پھر علم جہالت اور نادانی میں، یعنی ایک بالکل بے کار چیز میں بدل جاتا ہے۔ کچھ لوگ اس پر فخر کرتے ہیں اور خود کو کچھ خاص سمجھتے ہیں، کیونکہ وہ کہتے ہیں: "میں نے کتنا کچھ سیکھ لیا ہے۔" صرف اس لیے کہ وہ پروفیسر بن گئے، اعلیٰ عہدوں پر پہنچ گئے یا کئی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل ہو گئے۔۔۔ لیکن وہ شخص نہ تو اللہ کو مانتا ہے اور نہ ہی اس کی نازل کردہ چیزوں کو قبول کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "یہ چیزیں خود بخود وجود میں آئی ہیں۔" اس کا مطلب ہے، وہ جاہل ہیں؛ وہ گہری جہالت میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ ایک عالم جانتا ہے: علم کی کوئی انتہا نہیں ہے۔ علم لامحدود ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "علم حاصل کرنا ہر مسلمان کے لیے، سب کے لیے فرض ہے۔" انسان کو اپنی پیدائش سے لے کر موت تک علم حاصل کرنا چاہیے۔ وہ اسے کیسے سیکھے؟ اسے اللہ کی راہ پر چلنے کی نیت کرنی چاہیے، اور ہر روز اپنی بہترین صلاحیت کے مطابق قدم بہ قدم سیکھنا چاہیے۔ جب کوئی علم حاصل کرنے کی اس نیت سے راستے پر نکلتا ہے، تو وہ اللہ کے ہاں ایک معزز انسان بن جاتا ہے۔ اللہ کی وحی کے مطابق، فرشتے بھی اس کے قدموں تلے اپنے پر بچھاتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ جہالت کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ بے شک علم کے درجے ہوتے ہیں؛ اللہ نے ہر ایک کے لیے ایک خاص درجہ مقرر کیا ہے۔ آپ کو اسے اس طرح دیکھنا ہوگا: ایک عام مسلمان خطبہ سنتا ہے، کسی سے نصیحت لیتا ہے؛ بالکل یہی علم حاصل کرنے کا مطلب ہے۔ اس کا مطلب ہے علم حاصل کرنا۔ یہاں تک کہ اگر کوئی کہے "میں بہت کچھ جانتا ہوں"، تب بھی اسے ہر روز نئی چیزیں ملتی ہیں جنہیں وہ پہلے نہیں جانتا تھا۔ انسان ہر روز کچھ نیا سیکھتا ہے۔ اور یہ اللہ کی رضا کے لیے کرنا چاہیے۔ انسان کو یہ کہنا چاہیے: "میں اللہ کے حکم پر علم کے طالب علم کے طور پر یہ چیزیں سیکھ رہا ہوں۔" سچا علم یقیناً اچھائی اور خوبصورتی سکھاتا ہے۔ یہ وہ سب سکھاتا ہے جو اچھا ہے؛ برائی سکھانے والی چیزیں علم نہیں ہیں۔ وہ صرف انسان کو تباہی میں ڈالنے اور اسے برباد کرنے کے لیے موجود ہیں۔ اگر کوئی کہے: "میں نے یہ سب لوگوں کو دھوکہ دینے، چالاکی کرنے اور ناجائز منافع کمانے کے لیے سیکھا ہے"، تو یہ علم نہیں ہے۔ یا اگر کوئی تعلیم حاصل کرے اور پھر اللہ کے وجود کا انکار کرے، تو یہ بھی برا علم ہے۔ اچھے علماء بھی ہوتے ہیں۔ اللہ کے ہاں علماء کا سب سے اونچا مقام ہے۔ وہ اچھے اور نیک علماء ہوتے ہیں۔ تاہم، وہ علماء جو اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں، برے علماء ہیں۔ اگر ایک عام انسان گناہ کرتا ہے، تو ایک برے عالم کو اس کے دو گناہ ملتے ہیں؛ اسے دوگنا شمار کیا جاتا ہے۔ کیونکہ جہاں ایک عام انسان نادانی میں غلطی کرتا ہے، عالم جان بوجھ کر اس کے خلاف کام کرتا ہے۔ اس لیے اس کا گناہ بڑا ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمارے ذہنوں کو کھولے اور ہم جو کچھ سیکھیں، وہ بابرکت علم ہو، ان شاء اللہ۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) اللہ عزوجل فرماتا ہے کہ ہمیں بدگمانی (سوء الظن) سے بچنا چاہیے۔ "سوء الظن" کا مطلب کسی کے بارے میں برا سوچنا ہے۔ یہ انسان کو صرف بلاوجہ مشغول رکھتا ہے۔ جب کوئی برا سوچتا ہے، تو وہ چیزوں کو غلط سمجھتا ہے اور اچھائی کو برائی کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس لیے اللہ عزوجل فرماتا ہے: ان چیزوں سے دور رہو۔ اللہ عزوجل کے تمام احکامات ہماری بھلائی کے لیے ہیں۔ وہ دنیا اور آخرت دونوں میں ہماری بھلائی کے لیے ہیں۔ انسان کو اپنے بھائیوں کے بارے میں برا نہیں سوچنا چاہیے۔ اسے طریقت میں اپنے بھائیوں کے بارے میں بھی برا نہیں سوچنا چاہیے۔ اللہ ان لوگوں کی حفاظت فرماتا ہے جن کی نیتیں خالص ہوتی ہیں۔ چونکہ آج کل بہت سے لوگ حلال اور حرام کے درمیان فرق نہیں جانتے، اس لیے وہ اکثر غلطیاں کرتے ہیں۔ اکثر وہ نیک نیت لوگوں کو دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگرچہ ہم کہتے ہیں کہ "بدگمانی نہ کریں"، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ایک حدیث میں فرمایا ہے: "لَسْتُ بِخِبٍّ، وَلَا الْخِبُّ يَخْدَعُنِي"۔ ایک اور حدیث میں آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ مَرَّتَيْنِ"۔ پہلی حدیث میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں کوئی ایسا شخص نہیں جو دھوکہ دے، لیکن مجھے بھی کوئی دھوکہ نہیں دے سکتا۔" دوسری میں فرمایا گیا ہے: "مومن کو ایک ہی سوراخ سے دو بار نہیں ڈسا جاتا۔" اس سے مراد سانپ کا بل ہے۔ اگر آپ ایک بار اس میں گر چکے ہیں اور نقصان اٹھا چکے ہیں، تو اس کے بعد آپ محتاط رہتے ہیں۔ بس یہ کہہ کر آگے نہ بڑھیں: "میں صرف اچھا سوچتا ہوں، میں کوئی بدگمانی نہیں کرتا۔ یہ صرف ایک بار تھا، دوسری بار ایسا نہیں ہوگا۔" اور پھر دوبارہ اسی بل میں ہاتھ ڈال دیں۔ ہوشیار رہیں! اگر کوئی آپ کو دھوکہ دینے آتا ہے، تو اس خیال سے کہ "مجھے اس کے بارے میں برا نہیں سوچنا چاہیے"، بے وقوف نہ بنیں۔ اس کے بجائے کہیں: "بھائی، اللہ حافظ۔ مجھے گناہ میں نہ ڈالیں اور مجھے برا سوچنے پر مجبور نہ کریں۔ جو آپ پیش کر رہے ہیں وہ میرے کسی کام کا نہیں ہے۔" کہیں: "اللہ کا شکر ہے کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی برکت سے میں نے اچھا راستہ چنا ہے اور میں اچھے لوگوں کے ساتھ ہوں۔ میں ایمانداری سے کاروبار کرتا ہوں۔" اسی کے مطابق عمل کریں۔ جب آپ کوئی سامان خریدنا یا کوئی سودا کرنا چاہتے ہیں اور کوئی آپ کو کچھ پیش کرتا ہے: تو اگر یہ آپ کے لیے فائدہ مند ہے، تو آپ اسے قبول کر لیتے ہیں، اگر نہیں، تو آپ اسے مسترد کر دیتے ہیں۔ کوئی شاید کہے: "میں آپ کو ایک شیخ کے پاس لے چلتا ہوں۔" اگر اس شیخ کے پاس آپ کے دل کو سکون ملتا ہے، تو آپ جائیں، ورنہ نہیں۔ بدگمانی کرنے کے خوف سے، دھوکہ کھا جانا ایک الگ بات ہے۔ لیکن بے وقوفی – معذرت کے ساتھ – بالکل دوسری چیز ہے۔ بے وقوف نہ بنیں۔ اللہ نے آپ کو عقل دی ہے، آپ کو اسے استعمال کرنا چاہیے۔ کسی کو بھی اپنے آپ کو دھوکہ دینے کی اجازت نہ دیں، بالکل اسی طرح جیسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حکم دیا ہے۔ آج کل بہت سے مسلمان دھوکہ کھا چکے ہیں۔ انہوں نے حق کا راستہ اور ہمارے نبی کا خوبصورت راستہ چھوڑ دیا ہے اور اپنی ہی خواہشات کی پیروی کر رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ "ہم مسلمان ہیں"، لیکن ہر وہ کام کرتے ہیں جو سنت میں نہیں ہے۔ وہ چیزیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے کبھی نہیں کہیں، انہیں وہ دین کا حصہ مانتے ہیں، اور سچی سنت کو بدعت قرار دیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی پیروی نہ کرنے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ انسان بدگمانی کا شکار ہے۔ اس کے برعکس: یہ ہوشیاری اور دانشمندی کی علامت ہے۔ ان کی پیروی کرنے کا مطلب صرف خود کو نقصان پہنچانا ہے۔ انسان کو ان چیزوں کے درمیان واضح فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ حکمت، اچھائی اور برائی میں فرق کرنا سیکھیں۔ اللہ نے آپ کو عقل اور ایمان کا نور دونوں دیے ہیں۔ اگر آپ اس نور کے ساتھ عمل کریں گے، تو ان شاء اللہ آپ دھوکہ نہیں کھائیں گے۔ اس کا خیال رکھیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ آج کے دور میں ہر طرح کی چیزیں موجود ہیں۔ جیسا کہ کہا گیا، لوگ اچھے انسانوں پر بھی غلط شک کرتے ہیں۔ لیکن اگر آپ غور سے دیکھیں کہ کون اچھا ہے اور کون برا، تو یہ خود بخود ظاہر ہو جائے گا۔ پریشان نہ ہوں اور یہ نہ سوچیں: "میں نے غلطی سے اچھائی کو برا اور برائی کو اچھا سمجھ لیا۔" ایسا ہو سکتا ہے۔ جب آپ بعد میں حقیقت جان لیتے ہیں، تو آپ کو پچھتاوا ہوتا ہے۔ یا اگر آپ نے کسی کے ساتھ زیادتی کی ہے، تو آپ معافی مانگتے ہیں اور اس سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ آپ کو اپنا حق معاف کر دے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ کسی کو اچھے لوگوں کے بارے میں برا سوچنے کی طرف مائل نہ کرے۔ اگر ہم نے دانستہ یا نادانستہ طور پر ان کے حق میں غلطیاں کی ہیں، تو اللہ ان بابرکت دنوں کے صدقے ہمیں معاف فرمائے، ان شاء اللہ۔

شکر اللہ، اللہ کا شکر ہے! ان خوبصورت دنوں میں ہم دوبارہ ایک بابرکت مقام، مولانا شیخ ناظم کے مقام پر جمع ہوئے ہیں۔ رمضان کا مہینہ ایک خوبصورت مہینہ ہے، یہ دن خوبصورت دن ہیں۔ بے شک دنیا کی حالت معلوم ہے، دنیا کوئی آرام کی جگہ نہیں ہے۔ مسلمان کے لیے یہ نفع کمانے کی جگہ ہے۔ انسان کو اس کا اچھا استعمال کرنا چاہیے۔ دنیا میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، کچھ بھی اللہ عزوجل کی مرضی کے بغیر نہیں ہوتا۔ سب کچھ اللہ عزوجل کی مرضی کے اندر ہوتا ہے، جیسا وہ چاہتا ہے۔ اس لیے اس بارے میں اپنا سر نہ کھپاؤ، اپنے کام سے کام رکھو۔ تمہارا فرض کیا ہے؟ اللہ کا بندہ بننا، اللہ کی عبادت کرنا، اللہ کی نعمتوں کا ہزار بار شکر ادا کرنا اور ان کی قدر کرنا۔ ایک مسلمان اور ایک انسان کے طور پر بھی تمہیں یکساں طور پر اللہ کی راہ پر چلنا چاہیے۔ دنیا میں یہ "اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا، اس نے مارا، اس نے تباہ کیا"؛ یہ سب وہ چیزیں ہیں جو اللہ کی مرضی سے ہوتی ہیں، اور یہ ہو رہی ہیں۔ اس لیے اس بارے میں زیادہ سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔ انسان کو اپنی حالت پر نظر رکھنی چاہیے، نہ کہ دوسری چیزوں پر۔ تمہاری حالت جیسی بھی ہو، شکر گزار رہو۔ اگر تم اللہ کی راہ پر ہو، تو شکر گزار رہو۔ اللہ نے تمہیں اس خوش قسمتی سے نوازا ہے اے انسان؛ خود کو خوش قسمت سمجھو! جبکہ لاکھوں، اربوں لوگوں کے پاس یہ خوش قسمتی نہیں ہے۔ وہ ان خوبصورت دنوں کو نہیں جانتے، اس خوبصورتی کو نہیں سمجھتے، اور اس کا لطف نہیں اٹھا سکتے۔ وہ دوسرے راستوں پر بھاگتے ہیں، اپنی لذتوں کے پیچھے دوڑتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ یہ چیزیں انہیں خوش کر دیں گی۔ حقیقت میں خوش قسمت وہی ہے جو اللہ کی راہ پر ہے۔ باقی سب خوش قسمتی سے محروم ہیں، ان کی کوئی خوش قسمتی نہیں ہے۔ یعنی تم چاہے کتنے ہی قریب کیوں نہ ہو، جب تک تم اس راستے پر نہیں ہو، تمہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ تمہیں اس راستے پر آنا ہوگا، اللہ کے راستے پر۔ دوسرے لوگوں کی نقل نہ کرو اور دین سے نہ بھاگو، اسلام سے نہ بھاگو، طریقت سے نہ بھاگو۔ اگر تم بھاگو گے، تو بہت کچھ کھو دو گے۔ ایسی بہت سی چیزیں ہوں گی جن پر تم پچھتاؤ گے۔ تم کہو گے: "میں راستے سے کیسے بھٹک گیا؟ میں تو اس راستے پر تھا، میں تو مسلمان تھا۔۔۔" تم آخرت میں پچھتاؤ گے اور کہو گے: "جب میں اسلام کی راہ پر تھا، تو میں کافروں، بے ایمانوں، لادینوں اور بے عقیدہ لوگوں کی پیروی کرتا رہا۔" ان کے پاس ایسا کچھ نہیں ہے جس پر رشک کیا جائے۔ اللہ نے سب کو ایک جیسا پیدا کیا ہے؛ جس شخص پر درحقیقت رشک کیا جانا چاہیے، وہ مومن انسان ہے۔ دین سے بھاگنے والے پر کبھی رشک نہ کرو۔ تمہیں ان خیالات کے ساتھ ان کی تعریف نہیں کرنی چاہیے کہ: "اس کا لباس کتنا خوبصورت ہے، وہ کیسی حرکتیں کرتا ہے، وہ کیسے ناچتا ہے، وہ کیسے پیتا ہے، چاہے وہ کچھ بھی کرے۔" یہ فانی چیزیں ہیں، یہ ساری زندگی قائم نہیں رہتیں۔ اگرچہ یہ ساری زندگی بھی قائم رہیں، تو بھی آخر میں ان میں سے کچھ بھی باقی نہیں رہے گا۔ آخرت میں تم بہت پچھتاؤ گے اور کہو گے: "آہ، میں نے یہ مواقع کیوں گنوا دیے، یہ کیسے ہو گیا؟" جب انسان جہنم میں جائے گا تو وہ پچھتائے گا، کیونکہ جب مواقع موجود تھے تو اس نے ان سے فائدہ نہیں اٹھایا۔ جو لوگ سب سے زیادہ پچھتائیں گے، وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے دور کے بت پرست ہیں۔ انہوں نے آپ کی قدر نہیں جانی، انہوں نے آپ کو ستایا، آپ کا مذاق اڑایا، آپ کے ساتھ ہر برائی کی، لیکن آخر میں وہ پچھتائے۔ آج کے لوگ بھی شیخوں اور اولیاء کو اسی طرح دیکھتے ہیں؛ وہ ان کا احترام نہیں کرتے، بلکہ اس کے بجائے کم لباس پہننے والے اور بے حیا لوگوں کی عزت اور قدر کرتے ہیں۔ ان کی کوئی قدر نہیں ہے، اور وہ خود اپنی نظروں میں بھی کوئی قدر نہیں رکھتے۔ اس لیے اللہ عزوجل نے انسانیت کو عقل دی ہے؛ انسان کو یہ عقل نجات حاصل کرنے کے لیے استعمال کرنی چاہیے۔ نجات کیا ہے؟ اس دنیا میں نجات اللہ کے ساتھ ہونے میں ہے، اور آخرت میں بھی ایسا ہی ہے۔ اللہ کے ساتھ ہونا، خاص طور پر آخرت کے لیے اور بھی زیادہ اہمیت رکھتا ہے۔ دنیاوی زندگی تو بہرحال گزر جاتی ہے، لیکن آخرت ختم نہیں ہوتی۔ اب دنیا میں لوگ سوچتے ہیں: "ہمارا کیا بنے گا، کیا باقی رہے گا؟"؛ کافر لوگ خوف کے مارے کتنا مرے جا رہے ہیں۔ کیونکہ ان کے پاس ایمان نہیں ہے؛ وہ نہیں جانتے کہ سب کچھ اللہ عزوجل کی مرضی سے ہوتا ہے۔ اس لیے وہ دنیا میں سکون نہیں پاتے، کیونکہ وہ کہتے ہیں: "اب میرے پاس پیسے نہیں ہیں، وہ کیا کرے گا، یہ کیسے ہوگا"؛ آخرت میں ان کی حالت اور بھی زیادہ خراب ہوگی۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ ہٹائے، ان خوبصورت دنوں کی برکت اور رحمت ہم پر نازل ہو۔ ہم یہ دعا بھی کرتے ہیں کہ اللہ کافروں کو ہدایت دے۔ کیونکہ ہم مومن، طریقت والے لوگ، بھلائی کے سوا کچھ نہیں چاہتے۔ اللہ انہیں ہدایت دے، تاکہ وہ بھی سیدھے راستے پر چلیں اور ان بندوں میں شامل ہو جائیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے، ان شاء اللہ۔

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) اللہ فرماتا ہے: یہ بابرکت مہینہ وہ مہینہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا۔ یہ تمام تجلیات اسی مہینے میں نازل ہوئیں۔ پھر یہ 23 سالوں میں مکمل ہوا اور روزِ قیامت تک ایک معجزے کے طور پر قائم رہے گا۔ قرآنِ مجید ایک بہت بڑا معجزہ ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے سب سے بڑے معجزات میں سے ایک ہے کہ اللہ (عزوجل) کا کلام لوگوں کے درمیان ہے، ہمارے ہاتھوں میں ہے اور ہم اسے ہر جگہ پڑھ سکتے ہیں۔ جہاں تک پڑھنے کا تعلق ہے؛ رمضان میں تو ویسے بھی اجتماعی قرآن خوانی ہوتی ہے اور اسے مکمل پڑھا جاتا ہے (ختمِ قرآن)۔ عام طور پر بھی اسے پڑھنا چاہیے۔ یقیناً ایسے بہت سے لوگ بھی ہیں جو اسے نہیں پڑھ سکتے۔ کوئی چیز اس کی جگہ نہیں لے سکتی۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: "ہم یہ پڑھیں گے، فلاں کی کتاب ہے اور فلاں کی کتاب ہے"؛ لیکن یہ کبھی بھی قرآنِ مجید کی جگہ نہیں لے سکتیں۔ قرآنِ مجید میں سے ضرور پڑھنا چاہیے۔ ان لوگوں کے لیے جو یہ نہیں کر سکتے، یہ کہا جاتا ہے: ہمارا روزانہ کا فرض ہے کہ قرآن کا ایک پارہ پڑھیں۔ جو یہ نہیں کر سکتا، وہ سو مرتبہ سورۃ الاخلاص پڑھے۔ الاخلاص بھی قرآنِ مجید کا نچوڑ ہے۔ تین مرتبہ الاخلاص پڑھنا ایک ختم (مکمل تلاوت) کے برابر ہے۔ اس نیت سے، یعنی یہ کہہ کر کہ: "ہم ایک پارہ نہیں پڑھ سکے، چلو کم از کم یہی پڑھ لیں"، اسے جاری رکھنا چاہیے۔ ورنہ کچھ لوگ یہ کہہ کر لوگوں کو قرآن سے دور رکھتے ہیں اور بھٹکاتے ہیں کہ: "اسے مت پڑھو، تم اسے نہیں سمجھو گے؛ اس کے بجائے فلاں یا فلاں آدمی کی کتاب پڑھو۔" ایسی باتیں بے معنی ہیں۔ ان کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اس لیے یہ اس بابرکت مہینے کی سب سے بڑی خصوصیت بھی ہے۔ قرآن شبِ قدر (لیلة القدر) میں نازل کیا گیا، کوئی چیز اس کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس کی فضیلتوں میں شریک ہونے کے لیے، اس نیت سے، انشاء اللہ، جیسا کہ ہم نے کہا؛ جو پڑھ سکتا ہے، وہ ہر روز ایک پارہ پڑھے، اور جو نہیں پڑھ سکتا، وہ روزانہ ایک پارے کی نیت سے سو مرتبہ سورۃ الاخلاص ضرور پڑھے۔ اللہ واضح سمجھ عطا فرمائے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے، یہ بھی ایک بہت بڑا معجزہ ہے؛ ایک آدمی عربی کا ایک لفظ نہیں جانتا، اسے بول نہیں سکتا، لیکن وہ عربوں سے زیادہ خوبصورتی سے قرآن پڑھتا ہے اور اسے مکمل زبانی یاد کر چکا ہے۔ یہاں تک کہ کچھ لوگوں نے مختلف قراءت اور تجوید کے اصول بھی سیکھے اور ان پر عمل کیا ہے۔ اس کی وجہ یہی ہے کہ قرآن اللہ کا کلام ہے۔ چونکہ یہ لوگوں کے اندر، ان کے دلوں میں اترتا ہے، اس لیے یہ آسان لگتا ہے۔ آپ اسے جیسے بھی دیکھیں، ہر چیز قرآنِ مجید میں موجود ہے۔ اس میں صحت ہے، اس میں ایمان ہے، اس میں برکت ہے۔ تمام علوم موجود ہیں؛ ظاہری اور باطنی علوم قرآنِ مجید میں ہیں۔ اگر آپ اس کے بجائے یہ کہیں: "میں یہ پڑھتا ہوں، اس آدمی نے اتنی کتابیں لکھی ہیں، میں اس کی کتابیں پڑھتا ہوں"، تو آپ نہ تو ان سے برکت حاصل کر سکیں گے اور نہ ہی قرآن سے مستفید ہو سکیں گے؛ آپ اس سے محروم رہیں گے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اچھے لوگوں کے ساتھ رہیں۔ سیدھے راستے پر قائم رہیں۔ طریقت کا راستہ ہی سیدھا راستہ ہے۔ جو لوگ سیدھا راستہ دکھانے والی طریقت کے خلاف بولتے ہیں اور اسے قبول نہیں کرتے، وہ لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو ہدایت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو ایمان لاتا ہے، اسے چاہیے کہ یا تو بھلائی کی بات کہے یا خاموش رہے۔" اگر کسی کے پاس کہنے کے لیے کوئی اچھی بات نہیں ہے، تو بہتر ہے کہ خاموش رہے۔ کیونکہ اکثر ایسے بہت سے لوگ ہوتے ہیں، جو علم کے بغیر بولتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو بھلائی کے بجائے صرف برائی اور فتنہ پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے بعض اوقات خاموش رہنا ہی بہتر ہوتا ہے۔ انسان کو ہمیشہ اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے۔ اسے خود سے پوچھنا چاہیے: "کیا میں بھلائی کی بات کر رہا ہوں یا برائی کی؟ کیا میرے الفاظ اچھے ہیں یا برے؟" ہمارے آج کے دور کے بارے میں ہمارے آقا حضرت علی نے غالباً ایک بار فرمایا تھا: "ہذا زمان السکوت و ملازمۃ البیوت"۔ 1400 سال پہلے ہی انہوں نے اس سے یہ مراد لی تھی: "یہ خاموش رہنے اور گھر پر رہنے کا وقت ہے۔" آج ہمیں اس کی اس وقت سے کہیں زیادہ ضرورت ہے۔ بہت زیادہ بولنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ انسان کو صرف وہی بات کہنی چاہیے جو اچھی اور فائدہ مند ہو۔ کیونکہ اگر آپ کوئی بری بات کہتے ہیں، تو اس سے بہرحال آپ کا ہی نقصان ہوتا ہے۔ تاہم اگر آپ کوئی اچھی بات کہتے ہیں، تو اس سے برکت اور فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ لیکن جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ایک بہت ہی خوبصورت راستہ ہے۔ آپ نے جو کچھ سکھایا ہے، وہ پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے ہے۔ لہذا یہ صرف مسلمانوں کے لیے ہی نہیں، بلکہ تمام انسانوں کے لیے اچھا ہے۔ لوگوں کو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سیکھنا چاہیے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ جو کوئی اس دنیا میں اچھائی اور خوبصورتی کا متلاشی ہے، اسے اس راستے پر چلنا چاہیے۔ باقی تمام راستے مایوسی پر ختم ہوتے ہیں؛ وہ کبھی بھی اچھے انجام کی طرف نہیں لے جاتے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم کسی فتنے میں نہ پڑیں۔ ہر وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے سچ نہیں ہوتی، اور ہر وہ بات جو کہی جاتی ہے درست نہیں ہوتی۔ لہذا اس بارے میں خواہ مخواہ اپنا سر نہ کھپائیں۔ آپ جو کچھ بھی کریں، اسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے فرمودات کے مطابق ڈھالیں۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ اللہ اسلام اور مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے وہ ہمارے لیے ایک محافظ بھیجے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ یقیناً ان تمام مسائل اور مشکلات کا صرف ایک ہی حل ہے: جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بشارت دی تھی، جب حضرت مہدی ظاہر ہوں گے تو کوئی مسئلہ نہیں رہے گا، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور انہیں جلد ظاہر فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا: "جو کوئی روزہ دار کو افطار کراتا ہے، اسے روزہ دار کے برابر ثواب ملتا ہے"۔ اور اس میں روزہ دار کے اپنے ثواب میں سے کچھ بھی کم نہیں کیا جاتا۔ اللہ کی بابرکت صفات میں سے ایک اس کی سخاوت ہے۔ وہ کسی ایک سے لے کر دوسرے کو نہیں دیتا؛ اللہ اپنے فضل سے دیتا ہے۔ یہ مواقع بھی ان نعمتوں میں شامل ہیں جو اللہ مومنوں کو عطا کرتا ہے، گویا وہ فرماتا ہے: "لو" اور "اس سے فائدہ اٹھاؤ"۔ افطار کرانے کا بھی یہی حال ہے؛ ہر نیکی کا کئی گنا زیادہ اجر ملتا ہے۔ آج رمضان کا دسواں دن ہے۔ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ روزہ رکھنا مشکل نہیں ہے، اگرچہ لوگ کبھی کبھی ایسا سوچتے ہیں۔ یہ خوبصورتی کسی اور چیز میں نہیں پائی جا سکتی۔ روزے کی خوبصورتی کو وہ لوگ نہ تو جان سکتے ہیں اور نہ ہی چکھ سکتے ہیں جو روزہ نہیں رکھتے۔ جیسا کہ ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا، روزہ دار کے لیے اللہ کے ہاں دو خوشیاں ہیں۔ افطار کے وقت ہر روزہ دار کو ایک بڑی خوشی، دلی سکون اور خوبصورتی کا احساس ہوتا ہے۔ دوسری خوشی وہ اجر ہے جو آخرت میں اس کے بدلے دیا جائے گا – اور یہی اصل خوشی ہے۔ لیکن اس خوشی کا کم از کم ایک چھوٹا سا حصہ روزہ دار مسلمانوں کو افطار کے وقت ہی مل جاتا ہے۔ اس لیے روزہ دار انسان واقعی خوش قسمتی سے نوازا گیا ہے۔ اس نے خود کو شیطان کے دھوکے میں نہیں آنے دیا اور اپنے نفس کی پیروی نہیں کی۔ انسان جتنا زیادہ شیطان اور اپنے نفس کی مخالفت کرتا ہے، اس کے لیے اتنا ہی بہتر ہے۔ اگر وہ ان کی بات مان لیتا ہے، تو وہ ان کا غلام بن جاتا ہے اور بے مقصد بھٹکتا پھرتا ہے۔ پھر وہ مسلسل صرف ان کی خواہشات پوری کرنے کی کوشش میں لگا رہتا ہے۔ جبکہ انہیں تمہارے تابع ہونا چاہیے؛ تمہارے نفس کو تمہارے آگے جھکنا چاہیے اور شیطان کو تم سے دور رہنا چاہیے۔ بالکل ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اگر تم ایسا کرتے ہو، تو تم دنیا اور آخرت دونوں میں خوشی اور سکون حاصل کرو گے۔ دنیا میں کی جانے والی عبادات اور نیک اعمال انسان کو بہت زیادہ فائدہ، طاقت اور ہر طرح کی بھلائی پہنچاتے ہیں۔ اس لیے آئیے ہم شکر گزاری کے ساتھ ان نعمتوں کو قبول کریں جو اللہ نے ہمیں عطا کی ہیں۔ آئیے ہم اپنی عبادات خوشی کے ساتھ ادا کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس میں کامیاب کرے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے جو اپنی عبادات ادا نہیں کرتے، تاکہ انہیں بھی یہ خوبصورتیاں نصیب ہوں، ان شاء اللہ۔

شیطان مردود کبھی آرام نہیں کرتا، وہ مسلسل کوشش کرتا رہتا ہے۔ وہ انسانیت کو جہنم میں لے جانے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتا ہے؛ وہ انتھک اور بغیر کسی ہچکچاہٹ کے مسلسل انسانوں پر حملہ آور ہوتا ہے۔ زیادہ تر لوگ پہلے ہی اس کی پیروی کر رہے ہیں اور اس کے ساتھ ہیں۔ جو لوگ اس کے ساتھ نہیں ہیں، ان کے لیے اس میں بالکل برداشت نہیں ہے؛ وہ ان سب کو جہنم میں لے جانا چاہتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے، اللہ کی معیت ہی وہ چیز ہے جو ہمیں بچاتی ہے۔ کوئی اور چیز انسانیت کے لیے فائدہ مند نہیں ہوگی۔ کیونکہ یہ اللہ کی بادشاہی ہے، یہ اللہ کی مرضی ہے؛ اس کی مخالفت کرنا بے وقوفی ہے۔ جب اللہ نے اسے عطا کیا ہے، تو انسان کو اس کی پیروی کرنی چاہیے۔ ہمیں اس خوبصورت راستے کی پیروی کرنی چاہیے جو اس نے ہمیں دیا ہے۔ دشمن کے ساتھ مت رہو۔ "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" اللہ فرماتا ہے۔ (35:6) سب سے بڑا دشمن شیطان ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اسے اپنا دوست مت بناؤ، اسے ساتھی نہ بناؤ، اسے اپنا دشمن سمجھو۔" ایک دشمن، یعنی شیطان، کبھی دوست نہیں ہوگا۔ وہ دوست کیسے بن سکتا ہے؟ صرف اس صورت میں جب وہ اللہ کے راستے پر آ جائے، تب وہ دوست بن سکتا ہے۔ جو اللہ کے راستے پر نہیں ہے اور جو اللہ کے خلاف ہے، اس سے دوستی نہیں کی جاتی۔ شیطان کے ساتھ دوستی نہیں کی جا سکتی۔ وہ تمہارے لیے بھلائی نہیں چاہتا۔ وہ مسلسل برائی چاہتا ہے۔ وہ مسلسل ہر قسم کا دکھ اور اذیت چاہتا ہے؛ جو کچھ بھی برائی ہے، وہ تمہارے لیے وہی چاہتا ہے۔ اگر وہ دن یا رات میں انسانوں میں ذرہ برابر بھی بھلائی دیکھتا ہے، تو وہ اسے ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس لیے محتاط رہو۔ شیطان سے دوستی مت کرو۔ اس کے راستے پر مت چلو۔ اس سے دور رہو۔ اس کے سپاہیوں سے بھی دور رہو۔ یعنی، وہ مسلسل یہ سوچتا ہے: "میں ان معاشروں کو کیسے تباہ کروں، میں کتنا فتنہ برپا کر سکتا ہوں؟" اسے کوئی اور فکر نہیں ہے۔ وہ انسانوں کے حق میں کچھ نہیں چاہتا... مسلمانوں کا تو ذکر ہی کیا، وہ پوری انسانیت کا دشمن ہے۔ انسان چاہے کتنی ہی برائی کیوں نہ کریں، وہ چاہتا ہے کہ وہ اس سے بھی زیادہ کریں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان لوگوں کے ساتھ رہو جو اللہ کے راستے پر ہیں۔ ان لوگوں کے ساتھ رہو جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر ہیں۔ صرف ان دونوں میں سے کسی ایک کو نہ پکڑو، بلکہ بیک وقت دونوں کو تھامے رکھو۔ کیونکہ اگر تم ایسا نہیں کرو گے، تو شیطان تمہیں دبوچ لے گا۔ جو لوگ پوچھتے ہیں: "طریقت کیا ہے؟"، وہ یہ بھی کہتے ہیں: "طریقت ضروری نہیں ہے۔" ایسی بات کہنے والوں کے علم کا ویسے بھی کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ چاہے وہ ہزاروں کتابیں لکھ لیں، چاہے وہ جتنے مرضی شاگرد تیار کر لیں؛ ایمان کے بغیر وہ سب شیطان کے ہاتھوں میں ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) حقیقی خوش نصیب کون ہے؟ یہ وہ انسان ہے جسے اللہ نے ہدایت عطا فرمائی ہے۔ کیونکہ یہ اللہ کی مشیت سے ہوتا ہے۔ ہدایت پانے والا انسان نجات پا گیا۔ لیکن اگر وہ ہدایت سے محروم ہو، اگر اللہ اسے ہدایت نہ دے، تو وہ ایک قابلِ رحم انسان ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ساری دنیا اس کی ہو جائے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کے پاس سب کچھ ہو، لیکن آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ آخرت کو کھو دینا سب سے بُری چیز ہے جو کسی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ اس دنیا میں وہ ہر قسم کی لذتوں اور برائیوں میں ڈوب جاتا ہے... وہ کوئی بھی مزہ نہیں چھوڑتا۔ وہ بس ہر چیز آزماتا ہے۔ لیکن آخر میں اس کے پاس کچھ نہیں بچتا۔ یعنی، آخرت کے لیے اس کے پاس صرف اس کے گناہ بچتے ہیں۔ یہ درحقیقت سب سے بدقسمت انسان ہے۔ اس کے برعکس خوش نصیب وہ ہے جو اللہ کی راہ پر چلتا ہے، اس کی اطاعت کرتا ہے، نماز پڑھتا ہے، روزے رکھتا ہے، زکوٰۃ ادا کرتا ہے اور اپنے تمام فرائض پورے کرتا ہے۔ کیونکہ شیطان اس کی گھات میں لگا رہتا ہے اور اسے ان کاموں سے روکنا چاہتا ہے۔ تم کچھ بھی کر لو، شیطان تمہیں سکون سے نہیں رہنے دے گا۔ اس لیے اس راستے پر چلنے والے لوگوں کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور اس کی حمد و ثنا کرنی چاہیے۔ ہم اس راستے پر ہیں، لیکن باہر ہم دیکھتے ہیں: رمضان کے عین بیچ میں کچھ لوگ دن دیہاڑے کھا رہے ہوتے ہیں۔ اس لیے ان پر غصہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ ان پر ترس کھانا چاہیے۔ وہ قابلِ رحم لوگ ہیں۔ آخرت میں ان کا کوئی حصہ نہیں ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے ہمیں اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ یہ کہنے کی بھی ضرورت نہیں ہے: "میں اس سے بہتر ہوں۔" اس کی بجائے یہ کہنا چاہیے: "اللہ کا شکر ہے، اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔" ہم اکثر دیکھتے ہیں، کبھی کبھی ہمارے پاس ایسی شکایات آتی ہیں: "میرا بیٹا دن میں پانچ وقت کی نماز پڑھتا تھا، وہ بہت نیک تھا؛ مجھے سمجھ نہیں آ رہا کہ کیا ہوا۔ اب وہ کچھ نہیں کرتا، غلط دوستوں کے ساتھ گھومتا ہے، اس نے نماز چھوڑ دی ہے اور بُرے کاموں میں پڑ گیا ہے۔" اس لیے انسان کو اللہ کے راستے پر ہمیشہ شکر گزار رہنا چاہیے اور اللہ سے مدد مانگنی چاہیے، تاکہ ہم ثابت قدم رہیں۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ یہ راستہ ایک بہت ہی خوبصورت راستہ ہے۔ اللہ دوسروں کو بھی ہدایت عطا فرمائے، تاکہ وہ بھی اس خوبصورتی کا مزہ چکھ سکیں۔ کیونکہ ایمان کی خوبصورتی کا موازنہ کسی اور چیز سے نہیں کیا جا سکتا۔ ہم دیکھ ہی رہے ہیں کہ دنیا کس حالت میں ہے۔ دنیاوی لذتوں کی بھی اپنی حدیں ہیں۔ نفس کی خواہشات لامحدود معلوم ہوتی ہیں، لیکن آخر کار وہ بھی کسی حد پر پہنچ جاتی ہیں۔ یعنی، ایک خاص مقام کے بعد مزید آگے نہیں بڑھا جا سکتا؛ انسان کو مزید کوئی خوشی محسوس نہیں ہوتی۔ اس لیے وہ مسلسل نئی چیزوں کی تلاش میں رہتے ہیں جنہیں وہ آزما سکیں۔ چاہے وہ کچھ بھی ہو، اچھا ہو یا بُرا، حتیٰ کہ بدترین چیزوں کے پیچھے بھی نفس بھاگتا ہے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا ہے، ایک حد ہوتی ہے جسے پار نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کامل خوبصورتی انسان صرف جنت میں ہمیشہ کے لیے محسوس کر سکتا ہے۔ اس خوبصورتی کو پانے کے لیے اس دنیا میں اللہ کے راستے پر چلنا ضروری ہے۔ اللہ لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "سچ بولو۔" "پس جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے کفر کرے"، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو پہلی نظر میں سچائی کی طرح دکھائی دیتی ہیں۔ چونکہ مسلمان ان لوگوں کا احترام کرتے ہیں، اس لیے وہ ان کی باتوں پر یقین کر لیتے ہیں۔ لیکن زیادہ تر جو سچائی دکھائی دیتی ہے، وہ دراصل سچائی نہیں ہوتی۔ مسلمان اکثر سادہ لوح ہوتے ہیں اور بہت جلد دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ مسلمانوں میں بہت زیادہ نیک دلی ہوتی ہے، اسی لیے وہ اتنی آسانی سے دھوکے میں آجاتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دور سے ہی بہت سے ایسے لوگ موجود ہیں جنہوں نے اسلام کو تباہ کرنے کی کوشش کی۔ مختلف قسم کی سازشوں کی کبھی کمی نہیں رہی۔ پچھلے دو سو سالوں میں انہوں نے سلطنت عثمانیہ اور خلافت کو گرا دیا۔ لیکن انہوں نے یہ کیسے کیا؟ ہر قسم کے نفاق اور فساد کے ذریعے - اور بالآخر انہوں نے اسے اندر سے تباہ کر دیا۔ انہوں نے سلطنت عثمانیہ کو بالکل کس طرح گرایا؟ نام نہاد علماء سامنے آئے، سلاطین کے خلاف بہتان اور جھوٹ کے ذریعے عوام کو دھوکہ دیا اور آخر کار ریاست کو زوال کا شکار کر دیا۔ انہوں نے خلافت اور اسلام کو زوال کی طرف دھکیل دیا۔ یہ زوال کیسے آیا؟ یہ اس وقت آیا جب کوئی خلیفہ باقی نہ رہا۔ ہم دیکھ رہے ہیں، آج کی صورتحال یہی ہے۔ اس لیے یہاں ایک معیار ہے جس کا ہمیں خیال رکھنا چاہیے۔ یہ معیار کیا ہے؟ آخری حکمران خلیفہ عالی مرتبت سلطان عبدالحمید خان تھے۔ جس نے بھی ان کی مخالفت کی، اس کے اقوال اور افعال قابل قبول نہیں ہیں۔ چاہے وہ کتنے ہی اچھے کیوں نہ دکھائی دیں – خواہ وہ مسلمان کے طور پر ہوں، محب وطن یا کچھ اور –، ان میں سے کسی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ خلیفہ کے خلاف کھڑے ہونے اور اسلام کو نقصان پہنچانے کے بعد، آپ چاہے جتنی کتابیں لکھ لیں یا کتنے ہی القابات اپنا لیں؛ یہ سب صرف کھوکھلی باتیں ہیں۔ ان کے ہاں باتیں بہت ہیں، لیکن عمل کم ہے۔ اس کے برعکس سلطان عبدالحمید نے زیادہ باتیں نہیں کیں، لیکن بہت بڑے کارنامے انجام دیے۔ اور بالکل اسی وجہ سے ان کی اصل قدر نہیں پہچانی گئی۔ لوگوں نے ان لوگوں کی پیروی کرنا پسند کیا جو صرف بڑی بڑی باتیں کرتے تھے۔ انہوں نے کوئی بہانہ ڈھونڈا اور انہیں تخت سے ہٹا دیا۔ قرآن مجید میں بھی اس کے متعلق ارشاد ہوتا ہے: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) اور شاعروں، یعنی لفاظی کرنے والوں کی پیروی صرف دھوکہ کھائے ہوئے لوگ کرتے ہیں، جو بھیڑوں کی طرح اپنے آپ کو ہانکنے دیتے ہیں۔ بالکل یہی اس معاملے کی اصل بنیاد ہے۔ ہمیں اس پر بہت غور سے دھیان دینا ہوگا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے؛ بہت سے لوگ جنہیں ہم اچھی طرح جانتے تھے اور جنہیں ہم اچھا سمجھتے تھے، وہ حقیقت میں بالکل اچھے نہیں تھے۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ اللہ ہمیں بیداری اور بصیرت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں اچھائی اور برائی کو واضح طور پر پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے۔