Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

آج کچھ لوگوں کے لیے رمضان کی 27 تاریخ ہے، دوسروں کے لیے 28، اور کچھ کے لیے بالکل ہی کوئی اور دن۔ اللہ اسے بابرکت بنائے اور قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔ ہر سال لوگ ستائیسویں رات کا انتظار کرتے ہیں۔ یہ رات، جو آنے والے کل میں تبدیل ہوتی ہے، ستائیسویں سمجھی جاتی ہے۔ چونکہ لیلۃ القدر زیادہ تر اسی تاریخ کو آتی ہے، اس لیے مسلمان اس رات کو لیلۃ القدر کی نیت سے عبادات کے ذریعے زندہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یقیناً یہ خوبصورت مواقع ہیں۔ یقینی طور پر ایک موقع کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ لوگ اپنی عبادات مزید زیادہ جوش و خروش کے ساتھ ادا کریں۔ اس لیے اللہ بلاشبہ انہیں ان کی نیتوں کے مطابق اجر دے گا۔ اور ان شاء اللہ یہ بھلائی کا باعث بنے گا۔ یہ تقدیر کی رات – ہم بار بار یہ کہتے ہیں – ہزار مہینوں سے بہتر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک ہی رات کی قیمت پوری زندگی کے برابر ہے۔ ہزار مہینے تقریباً 80 سال کے برابر ہوتے ہیں۔ 80 سال ایک عام انسان کی اوسط عمر ہوتی ہے؛ کبھی یہ کم ہوتی ہے، کبھی زیادہ۔ یہ اسی کے لگ بھگ ہوتی ہے۔ قرآنِ مجید میں اللہ تعالیٰ کے الفاظ میں کچھ بھی بے مقصد نہیں ہے؛ ہر چیز کے ہزاروں، بلکہ لاکھوں معنی ہیں۔ چنانچہ لیلۃ القدر بھی انسان کی پوری زندگی کے برابر ہے۔ اللہ کے فضل سے، آپ ایک ہی رات میں پوری زندگی کی عبادات کا ثواب حاصل کر سکتے ہیں۔ اسی لیے ہماری نیت کا مرکز بالکل یہی ہے۔ اللہ ہمیں ایسی مزید کئی قدر کی راتیں نصیب فرمائے۔ اگر ہم خلوصِ دل سے اس کے لیے اپنی نیت کر لیں، تو ہم یہ اجر ضرور حاصل کر لیں گے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "مجھ سے مانگو، اور میں تمہیں دوں گا۔" لہٰذا ڈریں مت: صرف اس لیے کہ اللہ اس رات پوری زندگی کا اجر عطا کرتا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ اس کے بعد مزید کچھ نہیں دے گا۔ وہ یقینی طور پر آگے بھی عطا فرماتا رہے گا۔ اللہ کے حکم سے وہ ایسی ہزار قدر کی راتیں بھی عطا کرتا ہے۔ اور انسان ان ہزار راتوں میں سے ہر ایک میں پوری زندگی کا ثواب کما سکتا ہے۔ ایک مومن اسے تسلیم کرتا ہے، اسے جانتا ہے اور اس سے اختلاف نہیں کرتا۔ اس کے برعکس، جاہل لوگ ہر چیز میں کوئی نہ کوئی نقص نکالتے ہیں۔ آپ نماز پڑھیں تو وہ نکتہ چینی کرتے ہیں: "آپ نے بہت زیادہ نماز پڑھ لی۔" آپ نیکی کریں تو وہ کہتے ہیں: "آپ نے بہت زیادہ کر دیا۔" آپ نبی کریم پر درود (صلوات) بھیجیں تو وہ کہتے ہیں: "یہ اس طرح نہیں ہوتا۔" آپ روزہ رکھیں تو وہ کہتے ہیں: "آپ کو روزہ نہیں رکھنا چاہیے، یہ ٹھیک نہیں ہے۔" وہ کہتے ہیں: "یہ کافی ہے، زیادہ مت کرو۔" ایسے بہت سے لوگ ہیں جو نیکی کو روکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسی لیے جس شخص کا کوئی روحانی رہنما، یعنی مرشد ہو، وہ سیدھے راستے سے نہیں بھٹکتا۔ البتہ جس کا کوئی مرشد نہ ہو، وہ سیدھے راستے پر بھی گمراہ ہو جاتا ہے۔ چونکہ ان کا کوئی مرشد نہیں ہوتا، اس لیے بہت سے لوگ ایسے لوگوں کے دھوکے میں آ جاتے ہیں؛ ان کی وجہ سے وہ دین، ایمان اور اسلام کو چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ دین کو اتنا مشکل بنا دیتے ہیں کہ لوگ اس سے دور بھاگنے لگتے ہیں۔ پس وہ فائدہ پہنچانے کے بجائے زیادہ نقصان کا باعث بنتے ہیں۔ اسی لیے آپ کو ہمیشہ اچھی اور خوبصورت باتوں کا تذکرہ کرنا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ کتنا بڑا محسن ہے... تمام نعمتیں اسی کے ہاتھ میں ہیں۔ وہ جتنی چاہتا ہے، یہ نعمتیں عطا کرتا ہے؛ اللہ کا فضل لامحدود اور بے پایاں ہے۔ اللہ ان راتوں کو بابرکت بنائے۔ اللہ کرے کہ یہ لوگوں کے لیے برکتوں اور بھلائیوں سے بھرپور ہوں۔ دنیا کی حالت سب کو معلوم ہے؛ اپنی پیدائش کے بعد سے یہ کبھی بھی کوئی آرام دہ جگہ نہیں رہی ہے۔ اور آج بھی صورتحال بالکل ویسی ہی ہے۔ بہت سے لوگ پوچھتے ہیں: "آخر کیا ہو گا؟" زیادہ تر لوگ پوچھتے ہیں: "اس صورتحال کا کیا بنے گا؟" بالکل وہی ہوتا ہے جو اللہ چاہتا ہے؛ فکر نہ کریں، غمگین نہ ہوں اور نہ ہی خوفزدہ ہوں۔ اگر آپ خود کو دکھ اور پریشانیوں میں مبتلا کرتے ہیں، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ صرف وہی ہو گا جو اللہ نے مقدر کر دیا ہے۔ اس لیے اللہ کے ساتھ جڑے رہیں؛ اللہ کے حکم سے آپ کامیاب ہونے والوں میں شامل ہوں گے۔ اللہ ہم سب کو ان راتوں کا ثواب اور فضل عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ اسے بابرکت بنائے۔

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) اللہ عزوجل ان آیات میں فرماتا ہے: "ہم نے ہر چیز کو پانی سے پیدا کیا ہے اور ہر چیز کو پانی سے زندگی بخشی ہے۔" وہ پانی، جو ہم آسمان سے نازل کرتے ہیں، بالکل پاک پانی ہے۔ اسلام کی بنیاد پاکیزگی ہے۔ وضو اور غسل کے لیے پانی بالکل ناگزیر ہے۔ پانی کے ذریعے ہی جسمانی اور روحانی دونوں طرح کی زندگی کا وجود ہے۔ ظاہری زندگی میں یقیناً پانی کے بغیر کچھ بھی ممکن نہیں؛ جہاں پانی نہیں ہے، وہاں کچھ بھی نہیں ہے، یعنی کوئی زندگی بھی نہیں۔ اسی لیے بارش کے یہ قطرے بھی صرف اللہ کی قدرت سے برستے ہیں۔ بے شک، وہ جب چاہتا ہے بارش برساتا ہے، اور جب نہیں چاہتا، تو بارش نہیں برساتا۔ یہ دعویٰ کرنا: "اس کی بجائے یہ یا وہ ہو جائے گا"، یقیناً ایک الگ موضوع ہے۔ اگر اللہ چاہے، تو وہ پانی کو بخارات بنا کر بادلوں میں تبدیل کر دے؛ وہ اسے تمہارے شہر کے بجائے بیچ سمندر میں برسا دے۔ ایسی صورت میں تم کیا کر سکتے ہو؟ وہاں تم بے بس ہو۔ اس لیے انسان کو اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے اور ان نعمتوں کی قدر کرنی چاہیے۔ انسان کو پانی اور ہر دوسری چیز کو اللہ کی نعمت سمجھنا چاہیے۔ اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے۔ اس نعمت کے ساتھ احترام سے پیش آنا چاہیے۔ اس لحاظ سے ہمیں اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنی مبارک احادیث میں اس شخص پر لعنت فرمائی ہے جو کسی ندی یا دریا میں پیشاب کرتا ہے، یعنی پانی میں رفع حاجت کرتا ہے۔ اسے معمولی بات نہیں سمجھنا چاہیے، اس پر براہ راست لعنت کی گئی ہے۔ لہٰذا پانی ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ الحمد للہ، اللہ عزوجل نے ہمیں ان مہینوں اور دنوں کی برکت سے یہ نعمت عطا فرمائی ہے۔ روحانی لحاظ سے نماز کی پاکیزگی، وضو اور اللہ عزوجل کے حضور پیش ہونے کے لیے ہر قسم کی عبادت کی طہارت بھی اسی مبارک پانی سے ہوتی ہے۔ پانی کے بغیر یہ ممکن ہی نہیں۔ آخرکار کوئی پٹرول یا ڈیزل سے تو غسل نہیں کر سکتا۔ نہ ہی کوئی الکحل سے غسل کر سکتا ہے۔ وہ تمہیں پاک نہیں کرتے، وہ پاک کرنے والے (طاہر) نہیں ہیں؛ ان سے شرعی طہارت حاصل نہیں کی جا سکتی۔ صرف اسی مبارک پانی سے وضو اور غسل کیا جا سکتا ہے۔ تبھی تم تک روحانی نعمتیں بھی پہنچتی ہیں۔ اگر وضو اور غسل نہ ہوں، تو یہ روحانیت بھی غائب رہتی ہے۔ بعض اوقات لوگ کہتے ہیں: "میں نے وضو تو نہیں کیا، لیکن میں صاف ہوں، میرا دل پاک ہے۔" پھر جب ان سے پوچھا جائے: "کیا تم نماز پڑھتے ہو؟"، تو وہ جواب دیتے ہیں: "نہیں، میں نہیں پڑھتا۔" اگر پوچھا جائے: "کیوں نہیں؟"، تو وہ بہانے بناتے ہیں۔ نہ وضو ہوتا ہے اور نہ غسل۔ آج کل زیادہ تر لوگ ان باتوں کا بالکل خیال نہیں رکھتے۔ اسی لیے ان کے ساتھ کچھ اچھا نہیں ہوتا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، تنبیہ فرماتے ہیں: "پانی ضائع نہ کرو۔" آپ صلی اللہ علیہ وسلم خود بہت کم پانی سے وضو اور غسل فرمایا کرتے تھے۔ مولانا شیخ ناظم نے بھی اسی طرح عمل کیا۔ وہ ایک چھوٹے برتن، صرف ایک گلاس پانی سے اپنا وضو کر لیتے تھے۔ پوری بالٹی سے نہیں، بلکہ پانی کی ایک چھوٹی بوتل سے وہ غسل کر لیتے تھے؛ وہ پانی کا اتنا زیادہ احترام کرتے تھے۔ بدقسمتی سے، آج کل لوگ اس بات سے ناواقف ہیں۔ وہ پانی کو ضائع اور گندا کرتے ہیں، اور اسی وجہ سے اس کی برکت ختم ہو جاتی ہے۔ اللہ برکتوں میں اضافہ فرمائے، ان نعمتوں کے لیے اللہ کی حمد و ثنا ہے۔

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: جو لوگ ایمان لائے اور نیک، صالح اعمال کیے، وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے۔ جنت کیا ہے؟ یہ ایک ایسی جگہ ہے جسے انسانی عقل بمشکل سمجھ سکتی ہے؛ ایک ایسی چیز جسے نہ کسی آنکھ نے دیکھا ہے، نہ کسی کان نے سنا ہے، اور نہ ہی کوئی انسان کبھی اس کا تصور کر سکا ہے۔ جنت کی حقیقی نوعیت ایسی ہی ہے۔ لوگ اکثر اس کا موازنہ دنیاوی زندگی سے کرتے ہیں اور سوچتے ہیں: "ہم وہاں کیا کریں گے؟" وہ اکثر سوچتے ہیں: "ہم وہاں اپنا وقت کیسے گزاریں گے؟" اللہ تعالیٰ جنت کو "دارالسلام" (سلامتی کا گھر) اور "دارالسرور" (خوشی کا گھر) فرماتا ہے۔ یہ کامل خوبصورتی کا مقام ہے، ایک ایسی جگہ جو جھگڑوں اور تنازعات سے بالکل پاک ہے۔ جنت میں داخل ہونے سے پہلے، انسان ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے حوضِ کوثر سے پیے گا۔ اس کے بعد انسان میں کوئی بری دنیاوی خصلت باقی نہیں رہے گی۔ نہ حسد نہ کینہ، نہ لالچ نہ بے حیائی – ان تمام بری خصلتوں کا بالکل کوئی نام و نشان باقی نہیں رہے گا۔ جو شخص اس پاکیزہ حالت میں جنت میں داخل ہوگا، وہ وہاں دوسرے لوگوں کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں رہے گا۔ دوسروں کا رویہ اس کے لیے کسی بھی قسم کی بے چینی کا باعث نہیں بنے گا۔ ان لوگوں کو پھر کبھی کوئی دکھ نہیں پہنچے گا، اور وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے۔ وہاں نہ کوئی خوف ہوگا نہ فکر، نہ کوئی غم ہوگا نہ اکتاہٹ۔ بالکل یہی جنت ہے۔ لوگ زمین پر جنت تلاش کرتے ہیں؛ لیکن جنت کو یہاں تلاش نہ کریں۔ کیونکہ یہ امتحان کی جگہ ہے۔ اگرچہ اللہ آپ کو اس دنیا میں بھی خوشیاں عطا کر سکتا ہے۔ لیکن یہ بھی صرف اللہ کی تقدیر اور اس کے بے پناہ فضل سے ہی ہوتا ہے۔ لیکن یہ دنیا کتنی ہی خوبصورت کیوں نہ ہو، اس کا موازنہ کبھی جنت سے نہیں کیا جا سکتا۔ ایسا موازنہ بالکل ناممکن ہے۔ اگر کسی کو اس دنیا میں ایک اچھا شریکِ حیات، متقی بچے اور نیک لوگوں کی صحبت میسر ہو، تو یہ جنت کی ایک جھلک کی طرح ہے۔ ایک محبت کرنے والا شریکِ حیات، نیک بچے اور اچھے ساتھی جنت کے عکس کی طرح ہیں اور اللہ کا بہت بڑا تحفہ ہیں۔ تاہم، اگر شریکِ حیات کا کردار برا ہو، وہ دین اور ایمان سے دور ہو اور بچے بھی ویسے ہی ہوں، تو یہ زمین پر جہنم کے ایک ٹکڑے کے مترادف ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آج ہم آخری دور کے ایک ایسے زمانے میں رہ رہے ہیں، جہاں تمام لوگوں کو ایک ہی سانچے میں ڈھالنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر آپ دنیا کے دوسرے سرے پر رہتے ہیں، تو آپ کو بھی اسی سوچ کے انداز پر مجبور کیا جاتا ہے جس پر دنیا کے اس پار رہنے والے کسی شخص کو کیا جاتا ہے۔ فلموں، میڈیا اور بہت سی دوسری چیزوں کے ذریعے ایک یکسانیت پیدا کی گئی ہے؛ سب کو ایک جیسا کھانا چاہیے، ایک جیسا پڑھنا چاہیے اور ایک ہی طریقے سے زندگی گزارنی چاہیے۔ اور وہ بالکل اسی دنیاوی سوچ کو آخرت پر لاگو کرتے ہیں، اور یہ سوال کرتے ہیں: "ہم وہاں جا کر کیا کریں گے؟" اسلام میں ایسی سوچ کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ ہر انسان کو اپنی عقل استعمال کرنی چاہیے، گہرائی سے غور و فکر کرنا چاہیے اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ اس دنیا کی نعمتوں کو دراصل ہماری آخرت سنوارنے کے لیے بطورِ ذریعہ اور آلہ استعمال کیا جانا چاہیے۔ تاہم، وہ لوگ اس دنیا کو صرف دنیا کی خاطر بنانا چاہتے ہیں۔ اسی لیے ان کی تمام کوششیں آخر کار رائیگاں چلی جاتی ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ کیا حاصل کرتے ہیں یا کیا کرتے ہیں، انہیں کبھی سچی تسکین یا اطمینان نہیں ملے گا۔ اس کے برعکس ایک سچا مسلمان، اللہ کے حکم سے، دنیا اور آخرت دونوں میں حقیقی خوشی پاتا ہے۔ اللہ ہمیں دونوں جہانوں کی جنت کا تجربہ کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ جب تک انسان نیک لوگوں کی صحبت میں رہتا ہے، وہ اللہ کے حکم سے کسی حد تک پہلے ہی جنت میں ہوتا ہے۔ تب انسان زمین اور آخرت دونوں جگہ جنت کا تجربہ کرتا ہے۔ ایسی روحانی مجالس درحقیقت جنت کی محفلیں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ہمیں سکھایا کہ اللہ کی راہ میں جمع ہونے والے لوگوں کی محفلیں جنت کے باغات ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جب تم جنت کے کسی باغ کے پاس سے گزرو، تو اس میں داخل ہو جاؤ، اس میں سے اپنا حصہ لو اور اس میں اپنا سکون پاؤ۔" صحابہ نے پوچھا: "یہ باغات کیا ہیں؟" آپ نے جواب دیا: "یہ علم کی محفلیں، روحانی تعلیمات اور وہ جگہیں ہیں جہاں لوگ اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوتے ہیں۔" اللہ ہمارے لیے ان جنتی محفلوں میں اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ لوگوں کو زمین کی جنت کے ان مقامات پر شرکت کرنی چاہیے؛ کیونکہ یہ آخرت کی ہمیشہ رہنے والی جنت کی طرف ایک پل بناتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو اس کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ کے حکم سے ہم جنت میں بھی اکٹھے ہوں گے، اس میں ذرا بھی شک نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ذریعے ایک حدیثِ قدسی میں فرماتا ہے: "میں ویسا ہی ہوں جیسا میرا بندہ میرے بارے میں گمان کرتا ہے۔" اور اس لیے ہم ہمیشہ یہ پختہ امید اور گمان رکھتے ہیں کہ اللہ ہمیں اپنی جنت میں داخل کرے گا۔ اللہ تعالیٰ یقیناً ہمیں رد نہیں کرے گا۔ کیونکہ وہ بے شک سب سے بڑھ کر سخی ہے۔

اللہ کا شکر ہے، ہم دوبارہ ان بابرکت دنوں میں ہیں؛ ہم رمضان کے آخری دنوں میں ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ وہ بابرکت رات جس میں قرآن مجید نازل کیا گیا، زیادہ تر انہی دنوں میں آتی ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ یہ زیادہ تر آخری دس دنوں میں، یعنی بیسویں دن کے بعد ہوتا ہے۔ خاص طور پر طاق راتوں میں اس کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ یہ اللہ کی حکمت ہے کہ اس نے اس رات یعنی لیلۃ القدر کو پوشیدہ رکھا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس بارے میں فرماتے ہیں: اگر لوگوں کو لیلۃ القدر کی صحیح تاریخ معلوم ہوتی، تو وہ صرف اسی رات عبادت کرتے اور اس کے علاوہ نہیں۔ اسی وجہ سے لیلۃ القدر پورے سال کی کسی بھی رات میں ہو سکتی ہے۔ لیکن زیادہ تر یہ رمضان کے مہینے میں، اور اس کے آخری دس دنوں میں آتی ہے۔ اسی لیے لوگ آخری دس دنوں میں اعتکاف میں بیٹھتے ہیں اور اپنی عبادات میں اضافہ کرتے ہیں۔ رمضان کی برکات ان آخری دس دنوں میں اور بھی زیادہ ہو جاتی ہیں۔ جس نے ابھی تک اپنی زکوٰۃ یا فطرانہ ادا نہیں کیا ہے، وہ ان دس دنوں میں ان عبادات کو مکمل کر لیتا ہے۔ اس طرح انہیں زیادہ ثواب بھی ملتا ہے۔ تاکہ یہ دن ضائع نہ ہوں، علماء نے فرمایا: "ہر رات کو لیلۃ القدر سمجھو۔" اور انہوں نے فرمایا: "ہر انسان کو خضر (علیہ السلام) سمجھو۔" کیونکہ وہ بھی پوشیدہ ہیں اور لوگوں کو مختلف شکلوں میں مل سکتے ہیں۔ تاکہ کوئی نادانستہ طور پر کسی کے ساتھ بے ادبی یا بدتمیزی نہ کرے، انسان کو صبر کی مشق کرنی چاہیے اور لوگوں کو عزت دینی چاہیے؛ اگر یہ اللہ کی خاطر کیا جائے، تو یہ اس کے ہاں قبول ہوتا ہے۔ لیلۃ القدر کا معاملہ بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جیسا کہ سورۃ القدر میں ذکر کیا گیا ہے، قرآن مجید اسی رات نازل کیا گیا تھا۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر اسی رات نازل ہوا۔ بلاشبہ قرآن مجید اللہ کا ابدی کلام ہے۔ یہ کلام اللہ کی حکمت سے حصوں میں نازل کیا گیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر وحی 23 سال کے عرصے میں مکمل ہوئی۔ لیکن قرآن کا مکمل ظہور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر اسی رات ہوا۔ اس کے بعد وحی رفتہ رفتہ آتی رہی، یہاں تک کہ پورا دین، یعنی اسلام، مکمل ہو گیا۔ اسلام، جو اللہ کا دین ہے، مکمل ہو گیا اور یہ اعلان کر دیا گیا کہ اس کے سوا کوئی اور دین نہیں ہے۔ ویسے بھی آدم (علیہ السلام) کے دور سے ہی اسلام واحد سچا دین ہے۔ آج کل کچھ جاہل لوگ "بین المذاہب مکالمے" کی بات کرتے ہیں۔ عیسائیت، یہودیت، اسلام – درحقیقت یہ سب اپنی اصل کے اعتبار سے ایک ہی دین ہیں، اس لیے اس لحاظ سے کوئی حقیقی "مکالمہ" نہیں ہے۔ تمام انبیاء کا آسمانی دین اسلام ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "بے شک اللہ کے نزدیک دین صرف اسلام ہے" (3:19)؛ اس کے سوا کوئی اور نہیں ہے۔ اللہ نے انبیاء کو ایک کے بعد ایک بھیجا تاکہ دین مکمل ہو جائے۔ ان سب نے ایک ہی سچائی کی تبلیغ کی ہے۔ کیونکہ ان کا سرچشمہ ایک ہی ہے، ان میں کوئی فرق نہیں؛ اور کوئی دوسرا دین بھی نہیں ہے۔ دوسرے عقائد ویسے بھی سچے دین نہیں ہیں؛ یہ وہ چیزیں ہیں جو لوگوں نے خود کو مطمئن کرنے کے لیے اپنے خیالات کے مطابق گھڑ لی ہیں۔ کیونکہ اللہ نے انسان کو بندے کے طور پر پیدا کیا ہے تاکہ وہ اپنے رب کو پہچانے۔ جو لوگ سچے دین کی پیروی کرتے ہیں، وہ اپنے رب کو پہچانتے ہیں۔ تاہم، جو لوگ دین کے بغیر ہیں، وہ دوسری چیزوں کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ وہ آپس میں کہتے ہیں: "آؤ ہم بتوں، پتھروں، مجسموں، کیڑوں یا جانوروں کی پوجا کریں۔" اس لیے سچا دین بلاشبہ ایک حقیقت ہے، جو اللہ نے انسانوں کو عطا کی ہے۔ انسانوں کو اس دین کو تلاش کرنا اور اپنانا چاہیے۔ آج کل کچھ ایسی قومیں ہیں جو خود کو "بہت ہوشیار" سمجھتی ہیں؛ وہ دوسروں کو حقارت کی نگاہ سے دیکھتی ہیں، لیکن خود ایک قابل رحم حالت میں ہیں۔ ان کی موجودہ حالت کسی سمجھدار انسان کے مطابق نہیں ہے۔ ایک عقلمند انسان اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے، اسے پہچانتا ہے، اس کی عبادت کرتا ہے اور اس کے احکامات کی پیروی کرتا ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ بابرکت مہینہ رمضان بہت برکتوں والا ہے۔ اس مہینے میں بہت سے معجزات رونما ہوئے ہیں۔ سب سے بڑا معجزہ بلاشبہ قرآن مجید ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا سب سے بڑا معجزہ ہے۔ اللہ کا کلام، سچا کلام، قرآن مجید، اسی مہینے میں نازل کیا گیا تھا۔ اللہ ہمیں اپنی برکات سے محروم نہ کرے۔ جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص رمضان میں کسی روزہ دار کو اپنے حلال مال سے افطار کرائے گا، تو اللہ اور اس کے فرشتے اس کی ضیافت کریں گے۔ لیلۃ القدر کی رات فرشتہ جبرائیل (علیہ السلام) بھی اللہ سے اس کی مغفرت کی دعا کرتے ہیں اور یہ خوشخبری دیتے ہیں کہ اس کی عبادات قبول ہو گئی ہیں۔ انشاءاللہ اللہ ہمیں بھی ان لوگوں میں شامل کرے۔

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) اللہ عزوجل قرآن مجید میں ارشاد فرماتا ہے: جب ہجرت کے موقع پر غار میں حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کو مشکل پیش آئی اور انہوں نے سوچا کہ وہ پکڑے جائیں گے، تو وہ پریشان ہو گئے تھے۔ یقیناً اپنی ذات کے لیے نہیں، بلکہ انہوں نے سوچا: "ہمارے نبی کا کیا ہوگا؟" ہمارے نبی نے ان سے فرمایا: "غمگین نہ ہو، فکر نہ کرو، اللہ عزوجل ہمارے ساتھ ہے۔" جب اللہ کسی انسان کے ساتھ ہو اور مومن اس بات کو دل میں بٹھا لے، تو اداسی، غم اور پریشانی اس کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے۔ یقیناً ایسے جذبات پیدا ہو سکتے ہیں، لیکن انسان کو فوراً اللہ کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔ یہ ایک خوبصورت بات ہے۔ قرآن مجید شروع سے آخر تک بے حد خوبصورت ہے؛ یہ ہمیں اچھائی اور برائی دونوں دکھاتا ہے۔ ہمارے نبی کا شاندار راستہ ہمارے لیے خوش قسمتی اور بھلائی کا باعث ہے۔ چونکہ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں، ہمارے اردگرد ہر قسم کا ظلم اور برائی موجود ہے۔ یہ ہر جگہ ہے اور کسی کو بھی نشانہ بنا سکتی ہے۔ اس لیے انسان کو یہ یاد رکھنا چاہیے: اللہ ہمارے ساتھ ہے، اور جب اللہ ہمارے ساتھ ہے، تو کوئی چیز تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکتی۔ محترم بلال حبشی چلچلاتی دھوپ اور شدید گرمی میں، جب ان کی پیٹھ پر بھاری پتھر رکھے گئے تھے، بغیر ہار مانے پکارتے رہے: "اللہ احد ہے، اللہ ایک ہے، اللہ ایک ہے۔" یہ تکالیف جو انہوں نے برداشت کیں، ان کی نظر میں کچھ بھی نہیں تھیں۔ وہ ان کا کچھ نہیں بگاڑ سکیں۔ چونکہ وہ اللہ کے ساتھ تھے، اس لیے ان تکالیف نے انہیں متاثر نہیں کیا۔ جس چیز نے انہیں واقعی گہرا دکھ دیا، وہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی جدائی تھی۔ کیونکہ اللہ عزوجل نے ان کے لیے اپنے پیارے بندے کے ساتھ رہنا مقدر کیا تھا۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے وصال کے بعد وہ مدینہ میں مزید نہ رہ سکے اور دمشق چلے گئے۔ اور دمشق میں ہی ان کی وفات ہوئی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس دنیا میں جو چیز ایک مومن کو واقعی متاثر کرنی چاہیے، وہ ایمان کے معاملات ہیں۔ جب تک ایمان کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا، باقی سب غیر اہم ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے؛ ان شاء اللہ ہم اپنے ایمان کی حفاظت کریں۔ آج کل ہر قسم کا ظلم موجود ہے۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو خود کو مسلمان ظاہر کرتے ہیں، لوگوں پر کافروں سے بھی بدتر ظلم کرتے ہیں۔ ایک کافر کیا کرے گا، یہ تو ویسے بھی واضح ہے۔ تو پھر ہماری کیا ذمہ داری ہے؟ ہماری ذمہ داری اللہ کی پناہ مانگنا اور اسی کے ساتھ رہنا ہے؛ کیونکہ اللہ ہی غالب ہے۔ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "لا غالب الا اللہ۔" اگر تم اللہ کے ساتھ ہو، تو اللہ کے حکم سے کوئی تمہارا کچھ نہیں بگاڑ سکتا اور نہ ہی تمہیں نقصان پہنچا سکتا ہے۔ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) یہ حضرت یعقوب (علیہ السلام) کا قول ہے۔ ان کٹھن اوقات میں، جب ہم اللہ کے ساتھ ہوتے ہیں اور ان صحابہ کرام اور انبیاء کو یاد کرتے ہیں، تو ہماری اپنی تکالیف بالکل بھی کچھ نہیں ہوتیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "میں وہ نبی ہوں جس نے سب سے زیادہ تکالیف برداشت کی ہیں۔" انہوں نے یہ تمام مصیبتیں اللہ کی رضا اور اپنی امت کے لیے برداشت کیں۔ اس لیے صرف ان کی امت میں سے ہونے کی وجہ سے ہی، تم پہلے ہی سب سے بڑی نعمت پا چکے ہو۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں کسی کڑی آزمائش میں نہ ڈالے۔ کیونکہ آزمائشیں آسان نہیں ہوتیں۔ کچھ لوگ نادانی میں آزمائشوں کی دعا کرتے ہیں یا مشکلات مانگتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کبھی اس کی دعا نہ کرو۔" ہمارے علماء بھی کہتے ہیں کہ آزمائشیں کٹھن ہوتی ہیں۔ کسی آزمائش پر قابو پانا اتنا آسان نہیں ہوتا۔ اس لیے ہم آزمائشوں کا مقابلہ نہیں کر سکتے؛ بلکہ اللہ کے فضل، احسان کی دعا کیا کرو۔ اللہ عزوجل اپنے بندوں سے دو طرح سے پیش آتا ہے: فضل کے ذریعے اور آزمائش کے ذریعے۔ اس لیے تمہیں ہمیشہ اپنے لیے احسان کی دعا کرنی چاہیے، اللہ عزوجل کا فضل مانگو۔ اللہ ہم سب کو ان شاء اللہ اپنے فضل سے نوازے۔ وہ اس بابرکت مہینے رمضان کے صدقے برے لوگوں کو ہم سے دور رکھے، تاکہ ہمیں ان کے ذریعے نہ آزمایا جائے۔ ان شاء اللہ ان کی برائی خود ان پر الٹ جائے۔ کیونکہ ہمارے ارد گرد بہت سے شریر لوگ موجود ہیں؛ بہت سے ایسے لوگ جو دوسروں کو نقصان پہنچانا چاہتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو ان لوگوں کی برائی خود انہی پر پلٹ جانی چاہیے۔ ہم کچھ اور نہیں چاہتے؛ ہم اللہ سے صرف فضل اور رحمت کی دعا کرتے ہیں۔ ہم اللہ کی برکت کی امید رکھتے ہیں، ان شاء اللہ۔

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ (9:51) اللہ عزوجل فرماتا ہے: ہمیں کچھ نہیں پہنچے گا سوائے اس کے جو اللہ نے ہمارے لیے ازل سے مقرر کر دیا ہے۔ موجودہ صورتحال میں لوگ گھبراہٹ کا شکار ہیں اور خود سے پوچھتے ہیں: "ہمارا کیا بنے گا؟" سب کچھ ویسے ہی ہوگا جیسے اللہ چاہے گا۔ کچھ اور نہیں ہوگا۔ ایسا کچھ نہیں ہوتا جو وہ نہ چاہے۔ اس لیے آپ کو مکمل طور پر اللہ پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ کوئی اور جائے پناہ نہیں ہے۔ فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (50:51) تو پھر کیا کریں؟ اللہ عزوجل فرماتا ہے: "اللہ کی طرف دوڑو۔" اللہ کی پناہ مانگو۔ پناہ کی کوئی اور جگہ نہیں ہے۔ دنیا الٹ پلٹ ہو رہی ہے، مستقبل غیر یقینی ہے؛ لوگ گھبراہٹ کا شکار ہیں اور سوچتے ہیں: "ہمیں آخر کیا کرنا چاہیے؟" گھبرائیں مت۔ جو اللہ کے ساتھ ہے وہ گھبراتا نہیں۔ ہم اللہ کی طرف سے آئے ہیں اور اسی کی طرف لوٹ کر جائیں گے۔ یہ اتنا ہی سادہ ہے۔ گھبرانا تو ان کو چاہیے جو نہیں جانتے کہ وہ کہاں سے آئے ہیں اور کہاں جا رہے ہیں۔ اللہ کے حکم سے ہمارے پاس گھبرانے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ نے ہمارے لیے جتنا بھی رزق مقدر کیا ہے اور جہاں بھی اس نے اسے مقرر کیا ہے – سب اس کے ہاتھ میں ہے۔ ہمارا کام یہ ہے کہ اس پر بھروسہ کریں اور اپنے کام، اپنی عبادات، اپنے خاندان، اپنے ماحول اور انسانوں کی خدمت میں لگے رہیں۔ ہمارے اعمال اللہ کی رضا کے لیے ہونے چاہئیں تاکہ وہ رائیگاں نہ جائیں۔ تب نہ تو برداشت کی گئی مشقت اور نہ ہی کیا گیا کوئی نیک عمل رائیگاں جائے گا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: "مومن کا معاملہ کتنا حیرت انگیز ہے۔" وہ ہر حال میں کامیاب ہوتا ہے، چاہے وہ خوشحالی میں ہو یا مشکلات کا سامنا کر رہا ہو۔ اس لیے ایسی کوئی چیز نہیں جو رائیگاں یا ضائع ہو جائے۔ سب سے اہم کام جو ہمیں کرنا ہے وہ یہ ہے کہ اللہ عزوجل کی پناہ مانگیں، اس پر بھروسہ کریں اور مکمل طور پر اسی پر توکل کریں۔ یہ ایمان کی شرائط میں سے بھی ایک ہے۔ آمنت باللہ وملائکتہ وکتبہ ورسلہ... وبالقدر خیرہ وشرہ من اللہ تعالیٰ۔ انسان کو اس بات پر یقین رکھنا چاہیے کہ سب کچھ اللہ کی طرف سے آتا ہے؛ کہ اچھائی اور برائی دونوں اللہ ہی کی طرف سے مقرر ہیں۔ صرف اسی صورت میں آپ کو اس کا اجر ملے گا۔ اس کے علاوہ سب کچھ کفر ہوگا۔ آج کل کچھ لوگ یہ کہنے پر فخر محسوس کرتے ہیں: "میں اس پر یقین نہیں رکھتا۔" اگر آپ یقین نہیں رکھتے، تو آپ اس کے نتائج بھگتیں گے۔ آپ کو اس دنیا میں اس کی تکلیف اٹھانی پڑے گی اور آخرت میں اس سے بھی بدتر صورتحال کا سامنا کرنا پڑے گا۔ آج کل مسلسل نئے رجحانات ابھر رہے ہیں؛ بچے اور نوجوان اپنے دوستوں کی باتوں پر تو یقین کرتے ہیں، لیکن اپنے باپ، دادا یا علما پر نہیں۔ اور اس کے بعد وہ نہیں جانتے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ اس لیے: گمراہ نہ ہوں اور برے خیالات نہ پالیں۔ اللہ عزوجل نے ہر انسان کا رزق اور اس کی زندگی کا وقت پہلے سے مقرر کر دیا ہے۔ بالکل ویسا ہی ہوگا۔ اس لیے اپنے نفس کی پیروی نہ کریں۔ اپنے نفس کو برائی اور حرام سے بچائیں۔ ہر قسم کی برائی اور بری جگہوں سے دور رہیں۔ مکمل طور پر اللہ پر بھروسہ کریں۔ دنیا کی حالت تو ویسے بھی واضح ہے۔ اس بات کے کوئی آثار نہیں ہیں کہ دنیا بہتر ہوگی۔ یہ دن بدن بدتر ہوتی جا رہی ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، فرماتے ہیں: "بہترین زمانہ میرا زمانہ ہے۔" "اس کے بعد خلفاء کا زمانہ اور اس کے بعد..." – جس سے ان کی مراد اپنے بعد کا زمانہ تھا – "آنے والا ہر دن پچھلے دن سے بدتر ہوگا"، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ آج زوال اور بھی زیادہ تیزی سے آ رہا ہے؛ ہر دن گزرے ہوئے کل سے بدتر ہے۔ اس لیے یہ توقع نہ رکھیں کہ اس دنیا میں ہماری زندگی آرام دہ ہوگی۔ اپنی امیدیں آخرت سے وابستہ کریں۔ تب اللہ آپ کو اس دنیا اور آخرت دونوں میں آسانیاں عطا فرمائے گا۔ اللہ آپ سب کی حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔ اچھے دن بھی آئیں گے۔ نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے بتائے ہوئے مہدی (علیہ السلام) کا وقت آئے گا؛ یہ ایک مختصر دور ہوگا، لیکن نبی کے زمانے کے دورِ سعادت یعنی عصرِ سعادت کی طرح ہوگا۔ اس کے بعد وہ بھی گزر جائے گا۔ اس دنیا میں کچھ بھی ہمیشہ رہنے والا نہیں ہے۔ ہمیشگی اور پائیداری آخرت میں ہے۔ دنیا میں سب کچھ صرف عارضی اور فانی ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) اللہ تعالیٰ ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور زکوٰۃ ادا کرتے ہیں؛ وہ ان پر اپنا فضل فرماتا ہے۔ زکوٰۃ یقیناً ایک ایسی چیز ہے جو ہر سال ادا کرنی ہوتی ہے؛ یہ اللہ تعالیٰ کا قرض ہے۔ قرض سے کوئی بھاگ نہیں سکتا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اگر کوئی شخص اس نیت سے قرض لیتا ہے کہ وہ اسے واپس نہیں کرے گا، تو وہ اسے کبھی واپس نہیں کر پائے گا۔ لیکن اگر وہ اسے واپس کرنے کی نیت سے لیتا ہے، تو اس کی ادائیگی اس کے لیے آسان ہو جائے گی۔" اس لیے یہ اللہ تعالیٰ کی طرف ایک قرض ہے۔ اسے چکانا ایک مومن کے لیے آسان ہونا چاہیے اور اسے بھاری نہیں لگنا چاہیے۔ زکوٰۃ اور صدقہ دینے سے مال اور دولت میں کوئی کمی نہیں آتی۔ بالکل ایسا مت سوچیں۔ اگر آپ کہتے ہیں: "میرے پاس تھوڑا سا پیسہ ہے، اگر میں کچھ دے دوں گا تو یہ کم ہو جائے گا"، تو جان لیں کہ یہ بالکل کم نہیں ہوتا۔ جب آپ دیتے ہیں، تو یہ کم نہیں ہوتا۔ یہ تبھی کم ہوتا ہے جب آپ نہیں دیتے۔ یہی وجہ ہے کہ زکوٰۃ کا موضوع اسلام کی بنیادوں اور ارکان میں شامل ہے۔ جو شخص اس فرض کو پورا نہیں کرتا، وہ ایک بڑے گناہ کا مرتکب ہوتا ہے، اور اس کا نقصان بالآخر اسی کو پہنچتا ہے۔ کیونکہ موجودہ دور کے مسلمان اسے ادا نہیں کرتے؛ ان میں سے اکثر بالکل زکوٰۃ ادا نہیں کرتے۔ ویسے بھی، بہت سے لوگ تو اب نماز بھی نہیں پڑھتے۔ لیکن جو لوگ نماز پڑھتے ہیں، وہ بھی اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتے – کم از کم ان میں سے زیادہ تر نہیں۔ لوگ حیلے بہانے تراشتے ہیں، یہ اور وہ کرتے ہیں، یا پھر زکوٰۃ ادا کرنے کا خیال ہی ان کے ذہن میں نہیں آتا۔ اس لیے کوئی اپنی زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اور الٹا یہ سمجھتا ہے کہ اس نے اس سے کچھ فائدہ حاصل کر لیا ہے۔ جبکہ اسے اندازہ نہیں ہوتا کہ اس نے حقیقت میں کیا کھو دیا ہے۔ اس میں مادی اور روحانی دونوں طرح کا نقصان ہوتا ہے؛ لہٰذا دونوں موجود ہیں۔ جو شخص خوش ہوتا ہے اور سوچتا ہے "میں نے منافع کمایا ہے"، وہ دراصل صرف خود کو دھوکہ دے رہا ہے اور بے وقوفی کا مظاہرہ کر رہا ہے۔ اس لیے زکوٰۃ ماہِ رمضان میں ادا کرنا بہتر ہے، کیونکہ اس وقت اس کا اجر اور بھی بڑھ جاتا ہے۔ اس طرح کوئی وقت بھی نہیں بھولتا اور بس رمضان سے رمضان تک ادا کرتا رہتا ہے۔ کیونکہ زکوٰۃ کی مدت ایک سال ہوتی ہے؛ اس پر پورا ایک سال گزرنا ضروری ہے۔ لیکن اگر ابھی سال نہ گزرا ہو تو پھر کیا حکم ہے؟ یہ بھی ممکن ہے؛ کوئی اسے اپنی بقیہ زکوٰۃ کے ساتھ ادا کر سکتا ہے۔ اگر کوئی اسے پیشگی دیتا ہے اور کہتا ہے: "میں اسے اب اپنی زکوٰۃ کے طور پر ادا کر رہا ہوں"، تو یہ بھی قبول کیا جاتا ہے۔ کیونکہ یہ تو یقینی نہیں ہے کہ ہم اگلا سال دیکھ بھی پائیں گے یا نہیں۔ اس کے علاوہ، جب اس کا وقت آ جائے تو اسے فوراً ادا کرنا بہت اچھا ہے۔ یقیناً مختلف چیزوں کے لیے زکوٰۃ مختلف ہوتی ہے۔ سب سے اہم بچتیں جیسے کہ پیسہ اور سونا ہیں۔ ان کی زکوٰۃ کی شرح مقرر ہے: یہ اڑھائی فیصد ہے۔ فصلوں، مویشیوں اور اس جیسی دوسری چیزوں کے لیے دیگر حسابات ہیں۔ جب انسان اس کا صحیح حساب کر کے اپنی زکوٰۃ ادا کرتا ہے، تو وہ خود کو ایک قرض سے آزاد کر لیتا ہے، اور اس سے اسے دلی سکون ملتا ہے۔ تب اللہ آپ کو شفقت کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔ "میرے بندے نے اپنی زکوٰۃ ادا کی، میرے حکم کی تعمیل کی اور مجھے راضی کر لیا"، ان الفاظ کے ساتھ اللہ تعالیٰ اس انسان کو خوشی سے دیکھتا ہے۔ اس لیے رمضان میں زکوٰۃ دینا انتہائی ثواب کا کام ہے۔ اس طرح یہ وقت اسلامی کیلنڈر کے مطابق بھی ہو جاتا ہے، اور انسان کو کئی گنا اجر بھی ملتا ہے۔ اللہ ہم پر کوئی قرض نہ چڑھائے اور نہ ہی ہمیں دوسروں کا محتاج بنائے۔ اللہ تعالیٰ کا مقروض ہونا بہت مشکل ہے۔ بدقسمتی سے کچھ لوگ بڑے شوق سے قرض لیتے ہیں۔ جو لوگ اس نیت سے پیسہ ادھار لیتے ہیں کہ اسے واپس نہیں کریں گے، وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے منافع کما لیا ہے۔ حالانکہ وہ زندگی بھر اس قرض سے چھٹکارا نہیں پاتے، اور لی گئی رقم سے انہیں کوئی برکت نہیں ملتی۔ لہٰذا، اگر کسی شخص پر اللہ کا یا لوگوں کا قرض ہے، تو اسے فوری طور پر ادا کرنا چاہیے۔ اگر وہ غریب ہے اور ادائیگی نہیں کر سکتا، تو اسے لوگوں سے معاف کرنے کی درخواست کرنی چاہیے اور کہنا چاہیے: "براہ کرم اسے اپنی زکوٰۃ میں شمار کر لیں۔" یہ بھی ممکن ہے۔ اس طرح قرض دہندہ کی زکوٰۃ ادا سمجھی جائے گی، اور مقروض اپنے قرض سے آزاد ہو جائے گا۔ اس لیے انسان کو قرض لیتے وقت ہی اس کی واپسی کی پکی نیت رکھنی چاہیے۔ اللہ کسی کو ایسی حالت میں نہ ڈالے کہ اسے قرض لینا پڑے۔ انسان کو کوئی چیز اس پختہ ارادے کے ساتھ لینی چاہیے کہ "میں اسے واپس کروں گا"، تاکہ اللہ اسی وقت اس کے لیے آسانی پیدا فرمائے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمارے لیے اپنے احکامات کی پیروی کرنا آسان فرمائے۔ الٰہی احکامات کی پیروی کرنا بعض اوقات مشکل ہوتا ہے۔ کیونکہ اس میں انسان کی اپنی انا، شیطان اور دنیاوی خواہشات سبھی اپنا کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ سب چیزیں انسان کو اس حکم کی نافرمانی کرنے پر اکساتی ہیں۔ ان سب کو سختی سے مسترد کر دیں اور اللہ کے حکم کی اطاعت کریں۔ اللہ ہم سب کا مددگار ہو۔

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) اللہ عزوجل فرماتا ہے: "زمین میں چلو پھرو، اللہ کی تخلیق کو دیکھو اور اس سے عبرت حاصل کرو۔" یہ اللہ کا حکم ہے۔ پیدل چلنا ایک اچھی بات ہے۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی صفات میں سے ایک یہ تھی کہ آپ چلتے وقت کبھی تھکے ہوئے محسوس نہیں ہوتے تھے۔ آپ ایسے چلتے تھے جیسے ہلکی ڈھلوان سے نیچے اتر رہے ہوں؛ آپ جلد بازی نہیں کرتے تھے۔ دراصل، ہر وقت جلد بازی کرنا اچھا نہیں ہے۔ بھاگنا اور جلد بازی کرنا انسانوں کے لیے نہیں ہے؛ دوسری مخلوقات بھاگتی ہیں۔ انسان سکون سے چلتا ہے۔ تاہم آج کل بھاگنا فیشن بن گیا ہے۔ لوگ ہر روز ایک یا دو گھنٹے تک بھاگتے ہیں۔ وہ کیوں بھاگتے ہیں؟ بالکل بے فائدہ۔۔۔ صرف ورزش کرنے اور بظاہر جسم کو کچھ فائدہ پہنچانے کے لیے۔ جبکہ اس کے بالکل برعکس ہوتا ہے۔ یہ جسمانی نقصان اور تھکاوٹ کے سوا کچھ نہیں دیتا۔ اس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اگر کوئی سکون سے چلے، تو وہ کچھ پڑھ سکتا ہے، یاد کی ہوئی چیزوں کو دہرا سکتا ہے یا ذکر کر سکتا ہے۔ بالکل یہی چلنا مفید ہے، یہ ایک شفا ہے۔ الحمد للہ، ہماری بھی یہی نیت ہے کہ ہر جگہ اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت پر عمل کریں۔ ہم ایسا ہی کرتے ہیں؛ ہم ہر جگہ چہل قدمی کرتے ہیں، ان خوبصورت جگہوں پر جو اللہ نے بنائی ہیں۔ الحمد للہ، آج صبح بھی ہمیں یہ نصیب ہوا۔ لیکن ایک حیران کن واقعہ پیش آیا۔ ہم عام طور پر ہر روز ایک ہی راستہ اختیار کرتے ہیں۔ آج میں نے سوچا: "میں اسی راستے سے واپس نہیں جاؤں گا، بلکہ کوئی اور راستہ لوں گا۔" جب میں ایک باغ سے گزر رہا تھا، تو میں نے ذرا سا سوچا: "کیا مالکان کو اس پر کوئی اعتراض تو نہیں ہوگا؟" جب میں وہاں سے گزرا تو میں نے خود سے کہا: "شاید وہ کچھ نہیں کہیں گے، ہم تو صرف راستے پر چل رہے ہیں اور ان کا کھیت نہیں کھا رہے!" میں نے دیکھا کہ اندر ایک غریب افریقی مزدور کام میں مصروف تھا۔ میں تھوڑا آگے گیا تو وہاں ایک گاڑی کھڑی تھی۔ جب اس نے مجھے دیکھا تو اس نے گاڑی روک لی۔ وہ گاڑی سے باہر آیا اور مجھے سلام کیا۔ وہ ایک شریف اور نوجوان آدمی تھا۔ اس نے پوچھا: "کیا آپ شیخ ناظم کے بیٹے ہیں؟" میں نے جواب دیا: "ہاں۔" اس نے کہا: "میں شیخ ناظم سے بہت محبت کرتا ہوں اور ان کا بہت احترام کرتا ہوں۔۔۔ یہ کھیت میرا ہے۔" ایک بہت بڑا کھیت؛ میں نے گزرتے ہوئے پہلے ہی دیکھ لیا تھا کہ وہاں پالک اگائی گئی تھی۔ جب میں یہ سوچ ہی رہا تھا، اس نے کہا: "میں اس پالک کو بیچ نہیں سکا۔ چونکہ اب آپ یہاں ہیں، تو اسے کاٹ لیں، تاکہ یہ ہماری طرف سے ایک نیکی بن جائے۔" "اس طرح ہم بھی کچھ نیکی کما سکتے ہیں"، اس نے کہا۔ "ورنہ میں نے بس اس کھیت میں ہل چلا دینا تھا۔" یعنی وہ اس پر ٹریکٹر چلا دیتا اور اسے مٹی میں ملا دیتا۔ "اگر آپ چاہیں، تو آپ اسے لے سکتے ہیں"، اس نے کہا۔ میں نے کہا: "اللہ تم سے راضی ہو۔" "یہ تمہارے لیے اور ہمارے لیے بھی ایک بہت بڑی برکت ہوگی۔" اس کا مطلب ہے کہ اللہ عزوجل نے ہمارے لیے بالکل یہی راستہ مقدر کیا تھا۔ اس نے ہمیں قدم بہ قدم وہاں پہنچایا۔ حالانکہ میں بہت سے دوسرے راستے بھی لے سکتا تھا، لیکن وہ مجھے بالکل یہیں لے آیا۔ اس نوجوان سے ہماری ملاقات میں یقیناً بہت سی پوشیدہ حکمتیں ہیں۔ کیونکہ ہمارا خیال تھا – اللہ معاف کرے – کہ اب ہمارے ہاں قبرص میں شاذ و نادر ہی ایسے باایمان لوگ بچے ہیں جو ایسی نیکیاں کرتے ہوں۔ لیکن اللہ نے اس نوجوان کو ہمارے راستے میں بھیج دیا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ بھلائی ختم نہیں ہوئی ہے۔ اللہ کے اذن سے، یہ نیکیاں کبھی ختم نہیں ہوں گی۔ اس سرزمین سے جسے اللہ نے ایمان عطا کیا ہے، اس مسلم وطن سے، ہمیشہ اچھے لوگ پیدا ہوتے رہیں گے۔ جو پالک اس نے ہمیں دی، اس سے ہم نہ صرف درگاہ کی ضرورت پوری کر سکے۔۔۔ بلکہ درگاہ کے لیے بھی یہ بہت زیادہ تھی۔ الحمد للہ ہمارے بھائیوں نے اسے گاڑیوں میں لادا اور صدقے کے طور پر تقسیم کر دیا۔ رمضان کے ان دنوں میں، یہ ایک بہت بڑی نیکی اور برکت تھی۔ انشاءاللہ یہ لوگوں کے لیے شفا کا باعث بھی بنے گی۔ تو ہر چیز میں ایک خوبصورتی پوشیدہ ہے۔ یہ اللہ کی تقدیر ہے۔۔۔ حالات کیسے رخ بدلتے ہیں! اگر ہم وہاں سے نہ گزرتے، تو وہ کھیت میں نئی فصل بونے کے لیے پالک کو تباہ کر دیتا۔ وہ خود اسے کاٹ کر تقسیم نہیں کر سکتا تھا۔ الحمد للہ ہمارے پاس بہت سے بھائی ہیں جو کٹائی میں مدد کرتے ہیں۔ وہ وہاں گئے، لیکن ہم ابھی آدھی بھی نہیں کاٹ سکے۔ انشاءاللہ ہم ایک دو دن میں پورا کھیت کاٹ لیں گے۔ اس طرح یہ اس کے لیے اور ہمارے کام کرنے والے بھائیوں دونوں کے لیے ایک نیکی بن جائے گی۔ انشاءاللہ، یہ ان لوگوں کو شفا بخشے گی جو اسے کھائیں گے، اور ان کے ایمان کو نور سے بھر دے گی۔ جب نیت اتنی خالص ہو، تو اللہ ہمیں اپنے خزانوں سے کثرت سے عطا کرتا ہے۔ اپنے فضل، اپنے اجر اور اپنی برکتوں سے، انشاءاللہ۔۔۔ اللہ بھلائی کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ فرمائے۔ اور جو لوگ اسے کھائیں، ان کے لیے یہ شفا اور ایمان کا نور ہو، انشاءاللہ۔

ماہ رمضان المبارک میں عبادات میں سے ایک عبادت، ان لوگوں کے لیے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں، اعتکاف ہے۔ اعتکاف رمضان کے آخری دس دنوں میں کیا جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس سنت کو کبھی ترک نہیں کیا۔ ویسے بھی آپ کا مبارک گھر براہ راست مسجد سے متصل تھا۔ لیکن جب آپ اعتکاف میں بیٹھتے تو اپنے سونے کا سامان مسجد میں لے آتے تھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے گھر میں ویسے بھی زیادہ مال و اسباب نہیں تھا۔ ایک سادہ سا بستر تھا جس پر آپ سوتے تھے، اور کچھ اوڑھنے کے لیے ہوتا تھا۔ اس کے علاوہ وہ برتن تھے جو آپ وضو کے لیے استعمال کرتے تھے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) انہیں مسجد نبوی میں لاتے اور وہاں ایک کونے میں دس دن تک اعتکاف کرتے تھے۔ آپ کے لیے یہ فرض تھا؛ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے فرائض ہمارے فرائض سے مختلف تھے۔ جو حکم آپ کو دیا گیا، ضروری نہیں کہ وہ ہمارے لیے بھی حکم ہو۔ فرائض واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، آپ کے دیگر اعمال ہمارے لیے سنت ہیں۔ اس کے علاوہ سب کچھ سنت ہے؛ لہذا اعتکاف میں بیٹھنا بھی ایک سنت ہے۔ اعتکاف عام طور پر دس دن کا ہوتا ہے؛ رمضان کے آخری دس دنوں کے لیے نیت کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر انسان آج رات سے شروع کر سکتا ہے، کیونکہ کیلنڈر کے مطابق اس سال رمضان 29 دن کا ہے۔ اگر کوئی دس دن کا اعتکاف کرنا چاہتا ہے، تو اسے آج ہی، یعنی آج شام سے اعتکاف میں بیٹھنا ہوگا۔ مغرب کی نماز کے بعد نیت کی جاتی ہے اور کہا جاتا ہے: "میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" اس کے لیے ایسی مسجد ہونی چاہیے جہاں روزانہ پانچ وقت کی نماز باجماعت ادا کی جاتی ہو۔ دوسری طرف خواتین گھر میں ایک مخصوص کمرہ مقرر کرتی ہیں اور وہاں اپنی عبادات انجام دیتی ہیں۔ لیکن یقیناً وہ گھر کے روزمرہ کے کام کاج بھی جاری رکھ سکتی ہیں۔ تاہم، انہیں صرف ضرورت کی حد تک بات کرنی چاہیے۔ جھوٹ جیسی چیزوں سے تو رمضان میں ہر کسی کو دور رہنا چاہیے، لیکن جو شخص اعتکاف میں ہو اسے اس کا اور بھی زیادہ خیال رکھنا پڑتا ہے۔ کھانا بھی بالکل معمول کے مطابق کھایا جاتا ہے۔ کچھ لوگ اعتکاف کو سخت روحانی خلوت، یعنی خلوہ، سمجھ لیتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ اس میں صرف دالیں کھائی جا سکتی ہیں اور کچھ نہیں۔ حالانکہ یہ ایک عام معمول ہے؛ جو گھر میں پکتا ہے، اعتکاف میں بیٹھا شخص بھی وہ کھا سکتا ہے۔ لیکن چاہے آپ مسجد میں ہوں، صحن میں یا مسجد کے کھانے کے حصے میں، آپ جہاں بھی ہوں اعتکاف کی حالت کو وہیں جاری رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو ہر حال میں افطار اور سحری کرنی چاہیے۔ کیونکہ سحری اور افطار میں بڑی برکت ہے۔ اگر آپ انہیں چھوڑ دیتے ہیں تو ان کے ثواب سے محروم رہ جاتے ہیں۔ یقیناً اس سے کوئی گناہ نہیں ہوتا، لیکن انسان اس بڑے ثواب سے محروم ہو جاتا ہے۔ کچھ لوگ سحری چھوڑ دیتے ہیں۔ تاہم، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے واضح طور پر فرمایا: "سحری کھایا کرو۔" یہاں تک کہ اگر آپ اٹھ کر صرف ایک گھونٹ پانی بھی پی لیں، تو یہ بھی سحری شمار ہوتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے؛ یہ ضروری نہیں کہ آپ اٹھیں اور سحری کرنے کے لیے کوئی بہت بڑی دعوت تیار کریں۔ اگر آپ چاہیں تو دعوت کا اہتمام کر سکتے ہیں، یا صرف ایک لقمہ کھانا کھا لیں یا ایک گھونٹ پانی پی لیں؛ یہ بھی سحری میں شمار ہوتا ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے، اعتکاف عام طور پر دس دن کا ہوتا ہے، لیکن آپ اسے مختصر بھی کر سکتے ہیں۔ آپ جب تک چاہیں اسے کر سکتے ہیں؛ چاہے تین دن ہوں یا پانچ دن۔ طریقت میں تو یہاں تک ہے کہ: جو شخص لمبے عرصے کے لیے اعتکاف میں نہیں بیٹھ سکتا، وہ مسجد میں داخل ہوتے وقت یہ نیت کر لے: "میں جب تک اس مسجد میں ہوں، اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" تو یہ بھی اعتکاف شمار ہوتا ہے۔ اس لیے ہر کسی کو یہ نیت کرنی چاہیے۔ چاہے نماز کے لیے ہو یا کسی اور وقت، ہر مسجد میں داخل ہوتے وقت یہ نیت کریں: "میں اعتکاف کی نیت کرتا ہوں۔" اس سے بہت فائدہ ہوتا ہے اور یہ اللہ کا ایک بہت بڑا فضل ہے۔ یوں اس شخص کو بھی یہ نصیب ہوتا ہے، اور وہ ہمارے نبی کی سنت کا ثواب حاصل کر لیتا ہے۔ اللہ اس میں برکت دے۔ اللہ اسے استقامت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ اعتکاف میں بیٹھے ہوئے تمام لوگوں کی عبادات قبول فرمائے۔ یہ ویسے بھی اہم ہے کہ ہر شہر میں کچھ مسلمان اعتکاف میں بیٹھیں۔ ان شاء اللہ یہ پورا ہوگا؛ بہت سے لوگ اعتکاف کو پسند کرتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں۔ کچھ لوگ اسے ہر سال کرتے ہیں، کچھ زندگی میں ایک بار اور کچھ ہر چند سال بعد۔ لیکن جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے: انسان جس بھی مسجد میں داخل ہو، اس میں اعتکاف کی نیت کرنا ایک شاندار عمل ہے، ان شاء اللہ۔ اس طرح ہم سنت کا ثواب حاصل کر لیتے ہیں، ان شاء اللہ۔

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) اللہ عزوجل کی پیدا کردہ تمام مخلوقات میں، ایک ہستی ایسی ہے جو سب سے افضل ہے۔ انسانوں اور نبیوں کے مختلف درجات ہیں... نبوت... نبی اور رسول ہوتے ہیں۔ سب سے بلند درجہ ان کا ہے۔ ان کے درمیان بھی مزید مختلف درجات ہیں۔ تمام مخلوقات میں سب سے بلند درجہ رکھنے والی ہستی ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ اللہ عزوجل کے پیدا کردہ فرشتوں، جنوں اور انسانوں میں، ہمارے نبی کا درجہ سب سے اعلیٰ ہے۔ وہ اللہ کے سب سے محبوب بندے ہیں۔ اللہ نے ایسا ہی چاہا ہے۔ اس نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو، اپنے ہی نور سے پیدا کیا ہے۔ اور آپ کا نور لوگوں کی ہدایت کا سبب بنا۔ ہر برکت اور ہر بھلائی ہم تک ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے میں پہنچتی ہے۔ اس لیے ان کی عزت و تکریم کرنا ہماری سب سے بڑی عبادت ہے۔ یہ وہ عمل ہے جو ہمیں سب سے زیادہ فائدہ پہنچاتا ہے۔ جو چیز ہمیں نجات دلائے گی، وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرنا، ان کے راستے پر چلنا، ان سے وابستہ ہونا اور ان سے محبت کرنا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرنا... ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "تمہیں مجھ سے اپنی ماں، اپنے باپ، اپنی اولاد اور اپنی جان سے بھی زیادہ محبت کرنی چاہیے۔" کیا ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو تمہاری محبت کی ضرورت ہے؟ نہیں، انہیں ضرورت نہیں ہے۔ وہ محض اپنی رحمت کے سبب ہمیں خود سے محبت کرنے کا حکم دیتے ہیں، تاکہ ہمارے ساتھ بھلائی ہو اور ہم اللہ کے قریب ہو سکیں۔ کیونکہ اللہ عزوجل نے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کو پہلے ہی سب کچھ دے دیا ہے؛ انہیں کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم ان کا اپنی پیدائش کے وقت سے ہی "میری امت، میری امت" کہنا، صرف اس مقصد کے لیے ہے کہ وہ قیامت کے دن اپنی امت کو یاد رکھیں اور اسے بچائیں۔ بالکل اسی وجہ سے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم اس محبت کی خواہش کرتے ہیں۔ لوگ صرف ان کے ذریعے ہی نجات پا سکتے ہیں۔ وہ ان کی شفاعت سے بچائے جائیں گے۔ لیکن جو یہ کہے: "ہمیں کوئی شفاعت نہیں چاہیے"، تو وہ تباہ ہو جائے گا۔ وہ لوگ جو دوسروں کو اس سے روکتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں حافظ ہوں، میں عالم ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں؛ معاملات کو مت الجھاؤ، تم نبی کی محبت میں غلو کرتے ہو اور شرک کرتے ہو" – یہ لوگ پہلے ہی تباہ ہو چکے ہیں۔ ان کے لیے کوئی نجات نہیں ہے۔ کیونکہ انسان اکیلا اپنے اعمال کے ذریعے کچھ حاصل نہیں کر سکتا۔ وہ یہاں سے وہاں تک دو قدم بھی نہیں چل سکتا۔ اللہ لوگوں کو سمجھ اور بصیرت عطا فرمائے۔ تاکہ وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کی کرم نوازی حاصل کریں۔ اور ان کی شفاعت حاصل کریں۔ بصورت دیگر یہ ناممکن ہے؛ کوئی نہیں بچ سکتا۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں شامل ہونا سب سے بڑا اعزاز ہے۔ تمام نبیوں نے یہ خواہش کی تھی: "کاش ہم بھی ان کی امت کا حصہ ہوتے۔" لیکن صرف چند ایک کی... اللہ نے یہ دعا قبول فرمائی ہے۔ یہ حضرت عیسیٰ، خضر علیہ السلام، الیاس علیہ السلام اور ادریس علیہ السلام ہیں۔ وہ خوش نصیب انبیاء ہیں، جنہیں ہمارے نبی کی امت میں شامل ہونے کا شرف حاصل ہوا ہے۔ کیونکہ وہ ابھی زندہ ہیں۔ وہ بھی اس نعمت کو حاصل کریں گے۔ تو جیسا کہ کہا گیا، انبیاء کے بھی اپنے درجات ہیں... انسانوں کو درجات میں تقسیم کیا گیا ہے، اور سب سے بلند درجہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کا ہے۔ اس کے بعد رسول اور نبی آتے ہیں... جنہیں نبوت اور رسالت ملی، اللہ نے ان پر کتابیں نازل کیں، جن کی انہوں نے لوگوں کو تبلیغ کی۔ اس کے بعد دیگر انبیاء آتے ہیں... ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء ہیں۔ اور ان کے بعد یقیناً صحابہ کرام آتے ہیں۔ صحابہ کے درمیان بھی درجات ہیں، اور یہ تو ویسے بھی معلوم ہیں۔ اسی مناسبت سے درجات بلند ہوتے ہیں؛ کچھ اونچے ہیں اور کچھ نیچے۔ اس لیے ہر چیز کی قدر کرنا آنی چاہیے۔ ہمیں ہر اس نعمت کی قدر کرنی چاہیے جو ہمیں دی گئی ہے۔ یہ اللہ عزوجل کی عطائیں ہیں۔ یہ سب فیاضانہ عطائیں ہیں۔ ان سے محبت کرنا، ان کے ساتھ رہنا، ان کی زیارت کرنا... یہ سب ہمارے اپنے فائدے کے لیے ہے۔ اس کے ذریعے ہم بلند درجات حاصل کرتے ہیں اور، ان شاء اللہ، بڑا اجر پاتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو ان کی شفاعت نصیب فرمائے۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں سے بنائے جو ان کی قدر کرنا جانتے ہیں۔ اور وہ ہمیں دھوکہ کھانے والوں میں شامل ہونے سے محفوظ رکھے۔ لوگ بہت کثرت سے دھوکہ کھاتے ہیں۔ کافر تو ویسے بھی شروع سے ہی دھوکہ کھا چکے ہیں، اور شیطان ان سے خوش ہے۔ لیکن اس بار شیطان مسلمانوں کو بھی دھوکہ دے رہا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم کا سب سے بڑا دشمن شیطان ہے؛ کوئی بھی اس سے زیادہ ان سے نفرت نہیں کرتا۔ جب کوئی نبی سے محبت کرتا ہے، تو شیطان وسوسہ ڈالتا ہے: "کوئی تمہاری طرح اتنی عبادت نہیں کرتا، تم ایک حافظ ہو، ایک عالم ہو، خیال رکھنا کہ تم کہیں شرک نہ کر بیٹھو۔" اس طرح وہ انہیں دھوکہ دیتا ہے اور لوگوں کو گمراہی میں ڈال دیتا ہے۔ اللہ ہمیں ہر برائی سے محفوظ رکھے۔