Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

حکماء کہتے ہیں: "لکل مقام مقال" ہر موقع کے لیے مناسب الفاظ ہوتے ہیں، ایک موضوع ہوتا ہے جس پر بات کی جاتی ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ جو بات ایک جگہ پر کہی جاتی ہے وہ دوسری جگہ کے لیے نامناسب ہوتی ہے۔ یہ اچھا نہیں ہے۔ یہ غیر ضروری ہے۔ کوئی شخص بہترین نیت سے بات کر سکتا ہے، لیکن اگر اس کے الفاظ موقع کے مطابق نہ ہوں تو وہ فائدے سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے۔ اس لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ کہاں کیا کہنا ہے، کیونکہ یہ اخلاق کا معاملہ ہے۔ زیادہ تر لوگوں میں آج اخلاق نہیں رہا۔ انہیں نہیں پتا کہ انہیں کیا کہنا چاہیے۔ اور جب وہ بولتے ہیں تو بے کار باتیں کرتے ہیں۔ بے کار باتیں کرنے سے خاموش رہنا بہتر ہے۔ جیسا کہ بزرگوں نے کہا تھا: "بولنا چاندی ہے، خاموشی سونا ہے۔" لیکن آج کل کے لوگ ہر حال میں بولنا چاہتے ہیں، بس بات کرنی ہے۔ جبکہ بعض جگہوں پر خاموش رہنا بہتر ہوتا ہے۔ اس کے لیے کچھ سخت الفاظ بھی ہیں، لیکن یہاں ان کا ذکر کرنا مناسب نہیں ہے۔ ہر چیز کا اپنا ایک مقام ہوتا ہے۔ خواتین کی موجودگی میں مردوں کو اپنے الفاظ کا انتخاب سوچ سمجھ کر کرنا چاہیے۔ بچوں کی موجودگی میں مختلف انداز سے بات کرنی چاہیے۔ علماء کے سامنے بات کرنے کا انداز مختلف ہوتا ہے۔ اساتذہ کے سامنے، بزرگوں کے سامنے... یعنی ہر لفظ کے لیے مناسب جگہ اور مناسب وقت ہوتا ہے۔ اگر تمہیں پتا ہے تو بولو، اگر نہیں تو خاموش رہو۔ یہ ایک اہم معاملہ ہے، لیکن آج کے لوگ سمجھتے ہیں کہ اگر وہ کچھ نہ کہیں تو یہ بدتمیزی ہوگی۔ جبکہ وہ اپنی باتوں سے صرف اپنی جہالت کا اظہار کرتے ہیں۔ خاموش رہنا زیادہ مناسب اور بہتر ہے۔ کیونکہ فرشتے جو کچھ تم کہتے ہو سب لکھتے ہیں۔ جب ہم اس بارے میں بات کر رہے ہیں تو ہمیں دن بھر کی گئی بے ہودہ باتوں پر توبہ کرنی چاہیے اور اللہ سے صبح و شام معافی مانگنی چاہیے۔ ہمیں ہر غیبت، بہتان اور جھوٹ کے لیے معافی مانگنی چاہیے تاکہ اللہ ہمیں معاف کر دے، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ میں نے کہا، آج کل کے لوگ بزرگوں کو جاہل سمجھتے ہیں، حالانکہ انہی میں تربیت اور اخلاق پایا جاتا تھا۔ جبکہ آج کل کے لوگوں میں اکثر یہ اخلاق نہیں ملتا۔ اللہ ہم سب کی اصلاح فرمائے، ان شاء اللہ۔

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) اس کا مطلب ہے: "جو لوگ بات سنتے ہیں اور اس میں سے بہترین کی پیروی کرتے ہیں، وہی حقیقی طور پر کامیاب ہیں۔" لفظ ’قول‘ جس کا ذکر اس آیت میں ہے، اس کا مطلب ہے ’بات‘ یا ’گفتگو‘۔ اس سے مراد بلاشبہ سب سے پہلے قرآن مجید ہے اور اس کے بعد ہمارے نبی ﷺ کی احادیث ہیں۔ کیونکہ وہ یقینی طور پر بہترین الفاظ ہیں۔ ان کی پیروی کرنا اور ان کے احکامات پر عمل کرنا ضروری ہے۔ اس کے علاوہ، اگر کوئی آپ کو کوئی نصیحت کرتا ہے یا کچھ کہتا ہے، تو آپ کو اس کی جانچ کرنی چاہیے۔ اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں فرماتا ہے کہ کہی گئی بات میں سے اچھائی کو تلاش کرو اور اس سے فائدہ اٹھاؤ۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی آپ کو کوئی سچی بات کہتا ہے، تو آپ کو اسے قبول کرنا چاہیے، چاہے وہ آپ کو پسند نہ بھی آئے۔ اسی کے ساتھ، آپ ہر بات کو بغیر جانچے قبول نہیں کر سکتے۔ کیونکہ اگر کہی گئی بات اللہ تعالیٰ کے کلام یا ہمارے نبی ﷺ کے کلام کے خلاف ہے، تو اسے قبول نہیں کیا جا سکتا۔ لیکن روزمرہ کی زندگی میں آپ بہت سی باتیں سنتے ہیں جو ایک انسان اپنے نفس کی وجہ سے یا دوسرے لوگوں کے بارے میں کہتا ہے۔ آپ کو اس پر غور کرنا چاہیے اور اس کا جائزہ لینا چاہیے اور خود سے پوچھنا چاہیے: "کیا یہ سچ ہے یا نہیں؟" اگر یہ سچ ہے تو آپ کو اسے قبول کرنا چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ چاہے یہ آپ کے نفس کے خلاف ہو یا آپ کو پسند نہ آئے، جب تک کہ یہ سچ ہے، اس بات پر عمل کرنا مفید ہے۔ اس کے برعکس، اسے قبول نہ کرنا غلط ہوگا۔ اس کا مطلب ہے کہ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ چاہے اس سے کوئی نقصان نہ بھی ہو، لیکن یہ آپ کی کوئی مدد بھی نہیں کرے گا۔ اس لیے آپ کو سچ کو قبول کرنا چاہیے، چاہے وہ کسی بھی سے آئے: چاہے وہ بچہ ہو یا بڑا، بوڑھا ہو یا جوان، عورت ہو یا مرد۔ ہمارے نبی ﷺ نے فرمایا: "علم اور اچھی بات مومن کی گمشدہ چیز ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ایک مومن کو سچی بات کو قبول کرنا چاہیے اور اس پر خوش ہونا چاہیے، چاہے وہ اسے کسی سے بھی سنے۔ ناراض یا دل برداشتہ ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ ناراض یا دل برداشتہ ہونا نفس کی بیماری ہے۔ سچ مفید ہے اور انسان کے لیے ضروری ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو سچ سنتے ہیں اور اسے قبول کرتے ہیں۔

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ اللہ، جو کہ قادرِ مطلق اور بہت بلند ہے، قرآن پاک کی اس عظیم آیت میں فرماتا ہے: اپنے نفس پر بھروسہ نہ کرو۔ نفس اچھی چیز نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ جو کہ قادر مطلق اور بلند مرتبہ ہے اس عظیم آیت میں فرماتا ہے کہ نفس انسان کو برائی کی طرف مائل کرتا ہے۔ سوائے ان لوگوں کے جن پر اللہ رحم کرتا ہے۔ اگرچہ بہت کم استثناء موجود ہیں، پھر بھی ہر نفس انسان کو برائی کی طرف اکساتا ہے۔ نفس اس دنیا میں ایک آزمائش ہے، یہ انسان کے لیے امتحان ہے۔ جو اس کے تابع ہوتا ہے اور برائی کرتا ہے وہ ہار جاتا ہے۔ اور جو اس کا مقابلہ کرتا ہے اور وہ نہیں کرتا جو وہ چاہتا ہے، وہ جیت جاتا ہے۔ یہ سب پر لاگو ہوتا ہے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: "ہم اپنے نفس کو کیسے شکست دے سکتے ہیں؟" تم اسے شکست دے سکتے ہو، لیکن اس کے بعد بھی تمہیں لڑتے رہنا ہوگا۔ تمہیں سستی نہیں کرنی چاہیے اور فخر سے یہ اعلان نہیں کرنا چاہیے کہ "میں نے اسے شکست دے دی ہے۔" ورنہ یہ تمہیں فوراً گرا دے گا۔ اسے کوئی رحم نہیں آتا، اس پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ نفس دغا باز ہے۔ نفس پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ اسی لیے بہت سے لوگ، خاص طور پر ہمارے بھائی جو کسی سلسلے میں شامل ہوتے ہیں، سوچتے ہیں کہ انہوں نے اپنے نفس کو شکست دے دی ہے اور اب سب کچھ ٹھیک ہے۔ نہیں، ایسا نہیں ہے۔ نفس تمہارے ساتھ آخری سانس تک رہتا ہے۔ یہ صرف ایک موقع کی تلاش میں رہتا ہے کہ تمہیں راستے سے بھٹکا دے۔ اسی لیے ہمیشہ ہوشیار رہنا ضروری ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے بچائے۔ نفس کا شر شیطان کے شر سے بھی زیادہ ہے۔ ویسے بھی وہ ہمیشہ مل کر کام کرتے ہیں: نفس، پست خواہشات اور دنیاوی لالچ۔ یہ سب ایک اکائی ہیں، وہ تمہیں راستے سے بھٹکانے کے لیے ایک دوسرے کی حمایت کرتے ہیں۔ ان کا مقابلہ کر کے تم انہیں شکست تو دے سکتے ہو، لیکن تمہیں کبھی غافل نہیں ہونا چاہیے اور یہ نہیں کہنا چاہیے کہ "میں جیت گیا ہوں۔" کیونکہ اگر تم غافل ہو گئے تو وہ کوئی رحم نہیں کریں گے۔ اسی لیے: اللہ ہمیں ہمارے نفس کے شر سے بچائے۔

ہم ایک بابرکت مہینے میں ہیں۔ یہ ربیع الاول ہے، وہ بابرکت مہینہ جس میں ہمارے پیارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، پیدا ہوئے۔ ربیع کے معنی ہیں بہار۔ سال کا ایک حقیقتاً خوبصورت وقت۔ اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، نے ہمارے نبی کو تمام خوبصورتی اور اعلیٰ ترین اخلاق سے نوازا ہے۔ جو ان کے راستے پر چلتا ہے وہ تمام خوبصورت اور اچھی چیزیں حاصل کرتا ہے۔ جو ان سے محبت کرتا ہے اسے اللہ کی محبت حاصل ہوتی ہے۔ لیکن جو ان سے محبت نہیں کرتا اسے اللہ کی محبت سے محروم رکھا جاتا ہے۔ ہمارے نبی کا سب سے بڑا دشمن شیطان ہے۔ وہ پوری طاقت سے لوگوں کو دھوکہ دینے اور انہیں نبی کے راستے سے بھٹکانے کی کوشش کرتا ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے اپنی پیدائش کے لمحے سے ہی اپنی امت کا ذکر کیا اور ان کی نجات کے لیے ہر قربانی دی۔ اور اللہ کا شکر ہے کہ جو ان کی امت سے تعلق رکھتے ہیں اور ان سے محبت کرتے ہیں انہیں اللہ کی رحمت اور فضل حاصل ہوتا ہے۔ لیکن جو ان کے خلاف جاتے ہیں وہ ایسے لوگ ہیں جنہیں اللہ پسند نہیں کرتا اور جن کے لیے وہ کوئی بھلائی نہیں چاہتا۔ اسی لیے انہیں اس خوبی سے محروم رکھا جاتا ہے۔ یہ خوبی صرف انہیں ملتی ہے جو ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے راستے پر چلتے ہیں اور ان سے محبت کرتے ہیں۔ یقیناً شیطان ان لوگوں کو بھی دھوکہ دینے کی کوشش کرتا ہے جو اسلام کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کو وہ احترام نہیں دیتے جس کا وہ حق دار ہیں۔ وہ ان کی عزت نہیں کرتے، بلکہ ان سے حسد بھی کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں شیطان کے شر اور اس کے فتنوں سے بچائے۔ کیونکہ بہت سے لوگ شیطان کے جال میں پھنس جاتے ہیں اور کہتے ہیں: میں قرآن پڑھتا ہوں، میں نماز پڑھتا ہوں۔ لیکن وہ سب سے اہم چیز کو نظر انداز یا انکار کر دیتے ہیں۔ وہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی شفاعت اور محبت کو تسلیم نہیں کرتے۔ جو اسے قبول کرتا ہے اسے یہ فضل ملتا ہے۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو اسے قبول کرتے ہیں اور ان شاء اللہ ہمیں اس راستے پر قائم رکھے۔

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا (18:29) اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، قرآنِ مجید میں فرماتا ہے: یہ آیت ٹھیک قرآن پاک کے وسط میں ہے۔ وہ فرماتا ہے: ’’حق کا اعلان کرو۔‘‘ ’’اپنے رب کی طرف سے جو حق تمہارے پاس آیا ہے اسے بیان کرو۔‘‘ حق ہمیشہ حق رہتا ہے، چاہے کہیں بھی ہو۔ اس کی مخالفت کوئی چیز نہیں کر سکتی، چاہے وہ کہیں بھی ظاہر ہو۔ اللہ فرماتا ہے: ’’پس جو چاہے ایمان لائے اور جو چاہے کفر کرے۔‘‘ جو چاہے حق کو قبول کرے اور ایمان کا راستہ اختیار کرے، اور جو نہ چاہے وہ اس کا انکار کرے اور کفر پر قائم رہے۔ ’’لیکن تم حق کے اعلان میں ہچکچاہٹ نہ کرو۔‘‘ تمہارا کام صرف پیغام پہنچانا ہے۔ جو چاہے حق کو قبول کرے اور اللہ کے راستے پر چلے۔ اور جو نہ چاہے وہ کفر میں رہے۔ اس کا آخری ٹھکانا ایک ایسی آگ ہے جس کی دیواریں اسے گھیر لیں گی۔ جب وہ وہاں پانی مانگیں گے تو انہیں پگھلے ہوئے دھات جیسا پانی پلایا جائے گا۔ آج کل سب جمہوریت کی بات کرتے ہیں۔ دیکھو، یہی اصل جمہوریت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو اختیار دیا ہے۔ لیکن وہ حق کا اعلان بھی کرتا ہے اور سیدھا راستہ بھی دکھاتا ہے۔ ’’اس پر ایمان لاؤ اور اسے قبول کرو تاکہ تم اور دوسرے امن پائیں۔‘‘ ’’اور اگر تم اسے قبول نہیں کرتے تو تمہیں اس کے نتائج بھگتنا ہوں گے۔‘‘ یہ ان لوگوں کے لیے ہے جو ظلم کرتے ہیں اور کافروں کے لیے ہے۔ کیونکہ کافر ہی وہ ہیں جو واقعی ظلم کرتے ہیں۔ جو حق کو رد کرتا ہے وہ ظلم کرتا ہے۔ وہ کس کے ساتھ ظلم کرتا ہے؟ سب سے پہلے اپنے آپ کے ساتھ، پھر اپنے ساتھی انسانوں کے ساتھ اور آخر کار اللہ تعالیٰ کے ساتھ۔ کیونکہ سب سے بڑا ظلم اللہ کا انکار کرنا ہے۔ یہ سب سے بڑا ظلم ہے۔ اس لیے یہ ایک بھاری بوجھ اور ناگزیر سزا کا باعث بنتا ہے۔ اسی وجہ سے اس دنیا میں حق بات کرنا مشکل ہے۔ اکثر یہ مشکل ہوتا ہے، کبھی کبھی یہ خطرناک بھی ہو سکتا ہے۔ بہترین صورت میں وہ ناراض ہوتے ہیں، غصے کا اظہار کرتے ہیں، متکبر ہو جاتے ہیں اور مخالفت کرتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کا سب سے ہلکا ردِ عمل ہے جو حق کو قبول نہیں کرنا چاہتے۔ آج کل زیادہ تر لوگ صرف وہی صحیح سمجھتے ہیں جو وہ خود سوچتے ہیں، اور حق کو رد کر دیتے ہیں۔ وہ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اسی کو حق کہتے ہیں۔ لیکن اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’تم حق کا اعلان کرو۔‘‘ کسی سے نہ شرم کرو، کسی سے نہ ڈرو اور ہچکچاہٹ نہ کرو۔ حق ہمیشہ حق رہتا ہے۔ اسے بیان کرو اور اپنا فرض ادا کرو۔ ہو سکتا ہے کہ یہ الفاظ آپ پر بھی لاگو ہوں، لیکن میں عمومی طور پر بات کر رہا ہوں۔ یہ کسی خاص شخص کے لیے نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ نے یہ سب کو حکم دیا ہے۔ جو حق کی تلاش کرتا ہے وہ اپنی گمراہی سے باز آکر اسے قبول کر لیتا ہے۔ پھر اللہ اس کے گناہوں کو نیکیوں میں بدل دے گا، اور یہ شخص نجات پائے گا۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو عقل اور سمجھ عطا فرمائے تاکہ وہ حق کو قبول کریں۔ ورنہ ان کا راستہ ایک برے انجام کی طرف لے جائے گا جس سے انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو اس سے محفوظ رکھے۔

نبی کریم ﷺ ہمیں سکھاتے ہیں کہ نیک لوگوں اور دوستوں کے ساتھ رہنا کتنا قیمتی ہے۔ اسی طرح نبی کریم ﷺ ہمیں برے دوستوں کی صحبت سے بچنے کی بھی نصیحت فرماتے ہیں۔ اس کی وضاحت کے لیے نبی کریم ﷺ نے ایک مثال دی: ایک اچھا دوست عطر فروش کی مانند ہے۔ اگر تم اس کی دکان پر جاؤ اور کچھ نہ بھی خریدو، تب بھی تم خوشبو اپنے ساتھ لے جاتے ہو۔ کم از کم خوشبو تمہارے کپڑوں میں بسی رہتی ہے اور تم تازگی محسوس کرتے ہو۔ ایسا ہی ایک اچھا دوست بھی ہوتا ہے۔ چونکہ اس کا اخلاق اچھا ہوتا ہے، اس لیے وہ تم پر بوجھ نہیں بنے گا، تمہیں تکلیف نہیں دے گا اور نہ ہی تمہارے ساتھ برا چاہے گا۔ اس کی اچھائی کی وجہ سے تمہیں اس سے سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔ تم دونوں کا آپس میں اچھا بن جاتا ہے۔ اسی لیے ہمارے نبی ﷺ نے ایک اچھے دوست کا موازنہ عطر فروش سے کیا ہے۔ ایک اچھے دوست کی صحبت میں صرف بھلائی ملتی ہے۔ وہ تمہیں بھلائی کی طرف راغب کرتا ہے، تمہیں اچھے کاموں کی ترغیب دیتا ہے اور تمہیں اللہ کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کی صحبت اور اس سے گفتگو تمہیں اسی دنیا میں ایک بہتر انسان بناتی ہے۔ وہ تمہیں کوئی دکھ نہیں دیتا اور نہ ہی کوئی تکلیف دہ بات کہتا ہے۔ ایسے انسان سے دوستی کرنا ایک نعمت ہے۔ ہمارے نبی کریم ﷺ ہمیں نصیحت فرماتے ہیں: "ان کی صحبت تلاش کرو۔" اس کے برعکس، وہ ہمیں برے لوگوں سے دور رہنے کی تلقین فرماتے ہیں اور برے دوست کا موازنہ لوہار کی بھٹی سے کرتے ہیں۔ اگرچہ آج کل لوہار اتنے عام نہیں ہیں جتنے پہلے ہوا کرتے تھے، لیکن کبھی وہ ایک عام منظر ہوا کرتے تھے۔ وہاں بھٹی میں آگ جلتی ہے جسے مسلسل دھونکنی سے ہوا دی جاتی ہے۔ اس سے گھنا دھواں پوری ورکشاپ کو بھر دیتا ہے۔ دھوئیں کے علاوہ، لوہے کو گرم کرنے سے پیدا ہونے والی بدبو بھی ہوا کو آلودہ کرتی ہے۔ اسی لیے کسی باہر والے شخص کے لیے لوہار کی ورکشاپ میں قیام کرنا بالکل بھی خوشگوار نہیں ہوتا۔ یا تو دھوئیں اور کاجل کی بو تمہیں پریشان کرے گی، یا پھر آہنی سے اڑنے والی چنگاری تمہارے کپڑوں کو جلا دے گی۔ ایسا ہی ایک برا دوست بھی ہوتا ہے۔ اگر تم اس کے قریب رہو گے تو اس کی بری عادتیں ناگزیر طور پر تم پر اثر انداز ہوں گی۔ اسی لیے ہمارے نبی کریم ﷺ ہمیں بری صحبت سے بچنے اور اچھے لوگوں کے ساتھ رہنے کا مشورہ دیتے ہیں۔ کیونکہ ایک برا انسان ناگزیر طور پر تمہیں نقصان پہنچائے گا، چاہے وہ تکلیف دہ باتوں سے ہو یا پھر اس کے دیگر برے اخلاق سے۔ اسی وجہ سے نبی کریم ﷺ کا حکم واضح ہے: "ان سے دور رہو۔" لہذا، اگر تم کسی شخص میں تمام کوششوں کے باوجود کوئی اچھائی نہیں پا سکتے اور وہ تمہارے ساتھ بار بار برا سلوک کرتا ہے، تو بہتر ہے کہ اس سے دوری اختیار کرو۔ یہ نبی کریم ﷺ کی ایک تعلیم ہے۔ اور انسان کو خود کوشش کرنی چاہیے کہ وہ عطر فروش کی طرح بنے تاکہ وہ اپنے اردگرد بھلائی پھیلائے، ان شاء اللہ۔ یہ ایک اچھی زندگی کی سب سے اہم بنیادوں میں سے ایک ہے۔ تاکہ انسان ایک پرامن اور بامقصد زندگی گزار سکے، اسے اچھے دوستوں کے ساتھ رہنا چاہیے - ایسے لوگوں کے ساتھ جو اچھے کام کرتے ہیں اور جن کے ارادے نیک ہوتے ہیں۔ ورنہ تم ان لوگوں میں سے ہو جاؤ گے جن سے لوگ دیکھتے ہی بھاگتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے اور ہمیں ایسے لوگ نہ بنائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو بھلائی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا جو ہمیں دھوکہ دیتا ہے، جو ہمیں فریب دیتا ہے، وہ ہم میں سے نہیں ہے۔ یقیناً، آج کے دور میں لوگ ایک دوسرے کو ہر ممکن طریقے سے دھوکہ دیتے ہیں۔ وہ دھوکہ دیتے ہیں۔ خواہ چھوٹے پیمانے پر ہو یا بڑے پیمانے پر، کوئی ایسا نہیں ہے جو دھوکہ نہ دیتا ہو۔ وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں، انہیں فریب دیتے ہیں۔ ان کے اعمال ان کے الفاظ سے مطابقت نہیں رکھتے۔ وہ سوچتے ہیں کہ دھوکہ دے کر وہ فائدے میں ہیں۔ لیکن یہ ایک ظاہری، دنیاوی دھوکہ ہے۔ یہ سب سے اہم بات نہیں ہے۔ فرض کریں کہ کسی نے آپ کے پیسے چوری کر لیے ہیں، آپ کی گاڑی یا آپ کا گھر چھین لیا ہے۔ یہ دنیاوی چیزیں ہیں۔ یہ فیصلہ کن نہیں ہیں۔ جو چیز اہم ہے وہ آخرت ہے۔ حقیقی طور پر خطرناک وہ ہے جو آپ کو آپ کی آخرت کے بارے میں دھوکہ دیتا ہے۔ یہ سب سے بڑا خطرہ ہے۔ کوئی ایسا شخص جو لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے، ظاہری طور پر ایک معزز، بابرکت شخص کے طور پر پیش ہوتا ہے، لیکن پھر انہیں دین اور طریقت کے معاملے میں دھوکہ دیتا ہے – بالکل ایسا ہی شخص ہے جس کے بارے میں نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "وہ ہم میں سے نہیں ہے۔" کیونکہ نبی کریم ﷺ کا راستہ واضح ہے۔ یہ بھلائی کی طرف رہنمائی کرنے اور برائی سے خبردار کرنے پر مشتمل ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ظاہر اور باطن ایک جیسے ہوں، کہ انسان اندرونی اور بیرونی طور پر ایک ہو۔ اس کے علاوہ کوئی اور طریقہ نہیں ہے۔ خود کو طریقت والا ظاہر کرنا، ماشاءاللہ، ایک لباس کے ساتھ، ایک ٹربن جو ایک تھالی جتنا بڑا ہو اور دو بالشت لمبی داڑھی کے ساتھ... ...اور پھر دعویٰ کرنا "میں شیخ کی پیروی کرتا ہوں"، لیکن اپنے شیخ کی ہدایات اور الفاظ کی خلاف ورزی کرنا، یہاں تک کہ وہ بھی عمل نہ کرنا جو خود وعظ کرتا ہے... یہ دھوکہ ہے۔ ایسا شخص لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ جو دوسروں کو دھوکہ دیتا ہے، وہ حقیقت میں سب سے پہلے خود کو دھوکہ اور فریب دیتا ہے۔ اسی لیے نبی کریم ﷺ ایسے لوگوں کے بارے میں فرماتے ہیں: "وہ ہم میں سے نہیں ہیں۔" یہ ایک منافق کی خاصیت ہے۔ ایسے لوگوں کا بالکل کوئی ایمان نہیں ہوتا۔ اگر اس کا ایمان ہوتا، تو وہ لوگوں کو دھوکہ نہ دیتا۔ وہ ذاتی فائدہ حاصل کرنے کے لیے مذہبی امور میں لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ جو لوگ دھوکہ دیتے ہیں، جو "غش" (دھوکہ) کرتے ہیں، وہ ہم میں سے نہیں ہیں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ شیخ ایفندی کا راستہ واضح ہے۔ شیخ ایفندی کے بعد بہت سے دھوکے باز سامنے آئے ہیں۔ اسی لیے ہم اپنے بھائیوں کو نہ صرف ایک بار، نہ دو بار، بلکہ بار بار یاد دلانا چاہتے ہیں۔ ہر ٹربن والے کو شیخ یا ولی نہ سمجھو۔ اگرچہ کہا جاتا ہے: "جسے بھی دیکھو، اسے خضر سمجھو"، لیکن پھر بھی ہر ٹربن والے کو ولی نہیں سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ اکثر وہ اس ٹربن سے لوگوں کو دھوکہ دیتا ہے۔ اپنی داڑھی سے وہ لوگوں کو یہ سوچنے پر مجبور کرتا ہے، "کتنا بابرکت انسان ہے"، اور وہ اس کے جال میں پھنس جاتے ہیں۔ اور آخر کار وہ اپنے اعمال سے لوگوں کو اسلام سے دور کر دیتے ہیں۔ پھر لوگ کہتے ہیں: "تو یہ ہے ایک مسلمان؟ اسے دیکھو، ٹربن اور لباس کے ساتھ، اور آخر کار اس نے ہمیں دھوکہ دیا"۔ یہ سب سے بری بات ہے۔ مذہبی امور میں لوگوں کو دھوکہ دینا۔ اور جیسا کہ کہا گیا ہے، ایسے لوگ ہیں جو مریدوں میں دعویٰ کرتے ہیں: "میں یہ ہوں اور وہ ہوں"، حالانکہ وہ حقیقت میں کچھ بھی نہیں ہیں۔ جس لمحے کوئی "میں" کہتا ہے، وہ ویسے ہی بے وقعت ہو جاتا ہے۔ اس پر بھی دھیان دینا چاہیے۔ مرید اکثر نیک نیتی والے ہوتے ہیں اور آسانی سے کسی کے جال میں پھنس سکتے ہیں۔ اسی لیے انہیں محتاط رہنا چاہیے اور ایسے لوگوں کی پیروی نہیں کرنی چاہیے۔ وہ ہر جگہ ہیں، پوری دنیا میں۔ وہ ہر طرف سے نمودار ہوتے ہیں۔ "ہم شیخ ایفندی کے خلیفہ ہیں۔" یا وہ بڑے شیخ عبداللہ کا حوالہ دیتے ہیں... ایسے لوگ ہیں جو شیخ بابا اور شیخ ناظم کو چھوڑ کر سیدھا دعویٰ کرتے ہیں: "ہم بڑے شیخ عبداللہ داغستانی کے مرید ہیں۔" تم نے بڑے شیخ عبداللہ کو جانا بھی نہیں تھا۔ تم کون ہو کہ انہیں سمجھ سکو؟ صرف خالی الفاظ... یہ سب سے بڑا دھوکہ ہے۔ ایسے بہت سے لوگ ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے بچائے۔ کیونکہ انہیں ہدایت نہیں ملے گی۔ شیطان نے ان پر اس قدر قبضہ کر لیا ہے کہ ہدایت ان تک نہیں پہنچ سکتی۔ اسی لیے ایک انسان کے لیے ان سے دور رہنا ہی نجات ہے۔ اگر کوئی ان کے قریب جاتا ہے، تو وہ صرف انتشار پھیلاتے ہیں اور دل میں شک پیدا کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ کچھ نیک نیتی والے لوگ ان لوگوں کو خاص سمجھتے ہیں، ان کی پیروی کرتے ہیں اور اپنی زندگی ان کے پیچھے بھاگ کر ضائع کر دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر اور شیطان کے شر سے بچائے۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ (49:13) اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، نے ہمیں پیدا کیا ہے۔ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، نے انسانوں کو مختلف قوموں، قبیلوں اور برادریوں میں اور مختلف رنگوں کی جلد کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اور اس نے دنیا کو ان سے آباد کیا ہے۔ یہ سب اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، کے حکم اور مرضی سے ہوا ہے۔ تاہم، انسانوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ انہیں اپنا عقل استعمال کرنا ہے۔ انہیں اپنی عقل کا استعمال یہ جاننے کے لیے کرنا چاہیے کہ انہیں کس لیے پیدا کیا گیا ہے۔ انہیں یہ سمجھنا ہوگا کہ ان کے لیے کیا بہتر ہے۔ کیونکہ ان تمام انسانوں میں بہترین وہ ہے جو اللہ سے سب سے زیادہ ڈرتا ہے۔ یعنی، جو اللہ سے ڈرتا ہے اور اس کے احکامات کی پیروی کرتا ہے، وہی سب سے زیادہ نیک اور معزز انسان ہے۔ کوئی اور نہیں۔ یہ کہنا کہ: "تم سفید ہو، میں پیلا ہوں، ایک سرخ ہے اور دوسرا کالا ہے" - اس پر فخر نہیں کیا جا سکتا۔ اس پر کسی کو دِکھاوہ نہیں کرنا چاہیے۔ اس کا کوئی فائدہ بھی نہیں ہے۔ کیونکہ جلد کا رنگ، حیثیت یا کسی قوم سے تعلق رکھنا کسی کے کام نہیں آتا۔ جس لمحے آپ اپنی آنکھیں بند کریں گے، شاید ایک مہینے بعد آپ بھی مٹی میں مل جائیں گے۔ زمین کے نیچے کالا، سفید، سرخ اور پیلا سب ایک جیسے ہوں گے۔ اس لیے، ان سب کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ یہ فانی چیزیں ہیں۔ اہم چیز اللہ کا خوف (تقویٰ) ہے۔ انسان کے لیے سب سے بڑا فائدہ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، کے احکامات کی پیروی کرنا اور اس کی رضا حاصل کرنا ہے۔ یہی اصل کامیابی ہے۔ اس کے علاوہ کسی چیز کی کوئی قدر نہیں ہے۔ اسی لیے اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، نے انسان کو عقل دی ہے۔ اور اس نے انہیں آزاد مرضی دی ہے تاکہ وہ اس عقل کو استعمال کریں۔ علماء ان موضوعات پر مختلف وضاحتیں پیش کرتے ہیں، جیسے کہ ہر چیز کے پیچھے خدائی مرضی یا شخصی آزاد مرضی۔ لیکن اہم بات یہ ہے کہ اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، نے انسان کو عقل دی ہے۔ اگر انسان اس عقل کو استعمال کرتا ہے، تو یہ اس کے لیے بہتر ہے۔ جو اپنی عقل استعمال نہیں کرتا، اسے اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ یہ کہنا کہ: "میں نے اپنی عقل استعمال کی اور ڈاکٹر، انجینئر یا بینک ڈائریکٹر بن گیا، میں نے یہ اور وہ حاصل کر لیا" - یہ سب ایسی چیزیں ہیں جن کا کوئی دیرپا فائدہ نہیں ہے۔ اگر ان عہدوں کو اللہ کی رضا حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جائے تو ان کی قدر ہے۔ لیکن اگر آپ انہیں صرف اپنے نفس کے لیے استعمال کرتے ہیں، تو ان سے آپ کو کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ لہذا، حقیقی عقل اس میں ہے کہ انسان اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور بلند مرتبہ ہے، کے سامنے سر تسلیم خم کرے اور اس کے احکامات کی تعمیل کرے۔ بس اتنا ہی ہے۔ عقل انسان کو یہی صحیح راستہ دکھاتی ہے۔ جو اپنی عقل کو اس سمت نہیں لے جاتا، اس کی عقل ناقص ہے۔ کیونکہ عقل ہمیشہ بہترین اور صحیح راستہ دکھاتی ہے۔ جب تک وہ یہ حقیقت نہیں دکھاتی، یہ حقیقی عقل نہیں ہے۔ کسی کو اپنے آپ کو خاص طور پر عقلمند نہیں سمجھنا چاہیے۔ جو شخص اللہ کی راہ پر ہے، اسے اس نعمت کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ لوگوں کی نظر میں وہ عقلمند سمجھا جائے یا نہ سمجھا جائے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا - وہی حقیقی عقلمند ہے۔ اس کا مطلب ہے: جو شخص اللہ کے احکامات کی پیروی کرتا ہے وہ صحیح راستے پر ہے - حقیقی عقل کے راستے پر ہے - چاہے دوسرے اسے رد کریں اور اسے "پاگل" یا "بیوقوف" کہیں۔ لیکن دوسروں کو دیکھو: اگرچہ پوری دنیا ان کی بات مان لے، کیا ان کے پاس واقعی عقل ہے؟ خود فیصلہ کرو۔ ان کے پاس حقیقی عقل نہیں ہے۔ جب تک ان کے پاس اللہ کا خوف نہیں ہے، ان کے تمام مال و دولت کا انہیں کوئی فائدہ نہیں ہے۔ ان کا انجام برا ہوگا - اللہ ہماری حفاظت کرے۔ اللہ آپ سے یہ حقیقی عقل کبھی نہ چھینے۔ عقل ایک نعمت ہے، ایک زیور ہے جو انسان کو زینت بخشتا ہے۔ اگر کوئی شخص اس زیور کو صحیح طریقے سے استعمال نہیں کرتا، تو یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ اس کی قدر نہیں جانتا۔ اللہ ہماری حفاظت کرے۔

اللہ، جو بلند و بالا اور عظمت والا ہے، فرماتا ہے کہ اس نے تمہارے ہی درمیان سے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو بھیجا ہے۔ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) اللہ فرماتا ہے: "میں نے تمہارے درمیان سے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو بھیجا ہے۔" کسی اور مخلوق سے نہیں، بلکہ انسانوں میں سے۔ اس نے انہیں تمہاری طرح ایک انسان بنا کر بھیجا ہے۔ لیکن نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) مختلف ہیں۔ بہت سے جاہل کہتے ہیں: "وہ بھی تو ایک انسان ہیں، اور ہم بھی انسان ہیں۔" جو ایسا کہتا ہے وہ کوئی عزت دار انسان نہیں ہے۔ کیونکہ جو انسان دوسروں کی قدر نہیں جانتا، وہ خود بے قدر ہے۔ جو انسان قدر کرنا جانتا ہے، وہ خود قدر و منزلت پاتا ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی قدر ناقابلِ اندازہ ہے۔ وہ وہی عظیم نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہیں جو اپنی امت کے لیے رحمت ہیں، انہیں راستہ دکھاتے ہیں اور انہیں دوزخ کی آگ سے بچاتے ہیں۔ ایک نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) جو اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ ان کی امت ہلاک نہ ہو۔ جو انہیں ہمیشہ سیدھے راستے، جنت کی طرف بلاتے ہیں... یہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سب سے بڑی خواہش تھی۔ جب وہ دنیا میں تشریف لائے، تو اپنی پیدائش کے فوراً بعد سجدہ ریز ہوئے اور کہا: "میری امت، میری امت۔" عام طور پر بچے پیدا ہوتے وقت روتے ہیں۔ لیکن نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے جب دنیا میں قدم رکھا، تو اپنے پہلے سانس کے ساتھ ہی اپنی امت کے بارے میں سوچا اور کہا: "میری امت!" اپنے آخری سانس تک، انہوں نے اپنی امت کو راستہ دکھایا، ان کے لیے دعا کی اور آئندہ بھی ان کی سفارش کرتے رہیں گے۔ قیامت کے دن بھی وہ اپنی امت کی سفارش کے لیے اللہ سے دعا کریں گے۔ یقیناً نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) چاہتے ہیں کہ ان کی امت اس سے فائدہ اٹھائے اور اللہ کے محبوب بندوں میں شامل ہو۔ یہ ان کی خواہش اور ان کا مقصد ہے۔ وہ چاہتے ہیں کہ انسانیت کو سیدھے راستے پر لائیں اور اللہ انہیں اپنا فضل و کرم اور اپنا اجر عطا فرمائے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک نبی، ایک پیغمبر ہیں۔ نبوت اس شخص کو کہتے ہیں جو مستقبل کی خبر دیتا ہے۔ تمام انبیاء تعریف کے لحاظ سے ایسے انسان ہیں جو مستقبل کے واقعات کے بارے میں بتاتے ہیں۔ ایک عظیم حدیث میں وہ فرماتے ہیں: "میری امت زوال پذیر ہو جائے گی۔" میری امت راہِ راست سے بھٹک جائے گی۔ تاکہ وہ راہِ راست سے نہ بھٹکیں، لوگوں کو ان کی سنت (صلی اللہ علیہ وسلم) پر عمل کرنا چاہیے۔ جتنا زیادہ وہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت پر عمل کریں گے، اتنا ہی ان کا ایمان مضبوط ہوگا۔ جو سنت کو نظر انداز کرے گا، اس کا ایمان کمزور ہو سکتا ہے۔ جیسا کہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، تب اسلام صرف ان کی زبانوں پر رہ جائے گا، وہ ان کے گلے سے نیچے نہیں اترے گا۔ وہ صرف زبان پر رہ جائے گا۔ اسی لیے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک عظیم حدیث میں فرماتے ہیں: "میری امت کے زوال کے وقت، جو میری کسی سنت کو زندہ کرے گا، اسے سو شہیدوں کا ثواب ملے گا۔" شہید ہونا آسان نہیں ہے، اور نہ ہی اس کا ثواب حاصل کرنا آسان ہے۔ لیکن ہم بالکل ایسے وقت میں جی رہے ہیں جب امت سب سے زیادہ گمراہ اور حق سے دور ہے۔ اسی لیے ہر سنت پر جو ہم عمل کرتے ہیں، اللہ ہمیں سو شہیدوں کا ثواب دیتا ہے۔ اور وہ کون سی سنتیں ہیں؟ وضو کی سنتیں، لباس کی سنتیں... ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کیسا برتاؤ کرتے تھے، کیا کرتے تھے - یہ سب سنت ہے۔ ہزاروں سنتیں ہیں۔ جتنی ہو سکے، اتنی پر عمل کرو، جتنی یاد آئیں... ان میں سے زیادہ تر مشکل چیزیں نہیں ہیں۔ سنتوں پر عمل کرنا بہت آسان ہے۔ ہر ایک سنت پر جو تم عمل کرتے ہو، اللہ تمہیں 100 شہیدوں کا ثواب دیتا ہے۔ اگر تم ان میں سے ہزار پر عمل کرو، تو تمہیں ہر ایک پر یہ ثواب ملے گا۔ اللہ کے خزانے لامحدود، ناقابلِ شمار ہیں۔ اللہ کریم ہے۔ وہ دیتا ہے اور اپنا وعدہ نہیں توڑتا۔ اللہ آج کل کے لوگوں کی طرح نہیں ہے جو کہتے ہیں: "میں تمہیں دوں گا،" اور پھر جب تم آتے ہو تو وہ انکار کرتے ہیں اور کہتے ہیں: "میں نے ایسا کبھی نہیں کہا۔" اللہ کو اس بات کا خوف نہیں ہے کہ اس کے خزانے ختم ہو جائیں گے۔ سارا کائنات اس کے ہاتھ میں ہے۔ وہ تمہیں بغیر کسی ہچکچاہٹ کے دیتا ہے۔ اسی لیے سنت اتنی اہم ہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا، نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سفارش بہت اہم ہے۔ جو سنت پر عمل کرتا ہے اس کا ایمان مضبوط ہوتا ہے۔ لیکن جہاں ایمان کمزور ہو - اللہ ہمیں اس سے بچائے - وہاں گمراہ ہونے اور برا انجام پانے کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔ اسی لیے شیطان اپنی پوری طاقت سے لوگوں کو سنت پر عمل کرنے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے۔ ہر طرح کے وسوسوں سے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے بچائے۔ اللہ ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سفارش نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔ ان بابرکت دنوں میں جو ہم نے بارش کی دعا کی ہے، وہ بھی ان کی سنتوں میں سے ایک ہے۔ یہ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت ہے۔ اب ہم نے یہ کر لیا ہے، اللہ اسے قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں بابرکت بارش بھی عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ (49:7) "اور جان لو کہ تم میں اللہ کا رسول ہے"، اللہ رب العزت فرماتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اپنی امت کے درمیان ہیں۔ ان کی امت ان کے بغیر نہیں رہ سکتی۔ وہ ہمیشہ ہمارے ساتھ ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، یہ دن ان کی وجہ سے بابرکت دن ہیں۔ وہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم، ہمیشہ ہمارے ساتھ ہیں، مسلمانوں کے ساتھ، ایمان والوں کے ساتھ اور ان لوگوں کے ساتھ جو ان سے محبت کرتے ہیں۔ حقیقت میں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم خود فرماتے ہیں: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ انسان اس کے ساتھ ہے جس سے وہ محبت کرتا ہے۔ لاکھوں لوگ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے محبت کرتے ہیں اور ان کا ذکر کرتے رہتے ہیں۔ جب ان کا ذکر کیا جاتا ہے تو وہ موجود ہوتے ہیں۔ حقیقت میں، اللہ کا شکر ہے، ہم ہمیشہ ان کی موجودگی میں ہیں۔ طریقہ کے لوگ اس پر خاص توجہ دیتے ہیں اور اس پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔ ہمارے طریقہ کا ایک طریقہ رابطہ کرنا ہے۔ زیادہ تر لوگ پوچھتے ہیں: "رابطہ کیا ہے؟" رابطہ کا مطلب ہے اپنے دل کو اپنے شیخ سے اور شیخ کے ذریعے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے جوڑنا۔ وہ پوچھتے ہیں: "ہم یہ کیسے کرتے ہیں؟" یقیناً، اس کے لیے مختلف طریقے ہیں، جن میں سے کچھ پیچیدہ ہیں۔ کچھ آسان ہیں۔ ہمارا طریقہ سب سے آسان ہے: اپنے شیخ کو تصور کریں، ان کی توجہ طلب کریں اور ان کے ذریعے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی توجہ طلب کریں۔ یہ رابطہ ہے۔ چاہے دوسرے طریقوں میں اسے کیسے بھی کیا جائے، آپ اس طریقہ میں ہیں۔ آپ حقانی طریقے پر ہیں، جو خالدی شاخ سے نکلتا ہے۔ یہ راستہ آسان ہے؛ یہ لوگوں کے لیے آسانی پیدا کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ عزیمت (سختی سے عمل کرنا) اور رخصت (آسانی) ہے۔ چونکہ ہمارا طریقہ آخری زمانے میں ہے، اس لیے یہ رخصت (آسانی) پر عمل کرتا ہے۔ شیخ افندی، یعنی شیخ ناظم، بار بار کہتے تھے: "ہم آسانی کے مطابق عمل کرتے ہیں۔" کیونکہ اگر ہم سختی سے عمل (عزیمت) پر عمل کرتے تو کوئی بھی اس راستے پر قائم نہ رہ سکتا۔ اسی لیے ہمارے طریقہ میں رابطہ، اللہ کا شکر ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے رابطہ کرنے کا یہ آسان طریقہ ہے۔ رابطہ میں شیخ ایک واسطہ ہیں۔ اس کا مطلب ہے ان کے واسطے سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچنا۔ زیادہ تر لوگ مسلسل رابطہ کے بارے میں پوچھتے ہیں کیونکہ ہر کوئی اس کے بارے میں کچھ مختلف کہتا ہے۔ "یہ کیسے کرتے ہیں؟ بالکل کیسے؟" ہمارے ہاں یہ ایک منٹ بھی نہیں لگتا۔ اپنے شیخ کا تصور کریں، ان کے ساتھ رابطہ کریں، ان کی توجہ طلب کریں۔ اتنا ہی کافی ہے۔ یہ رابطہ ہے۔ باقی پھر ان کے ہاتھ میں ہے، ہمارے نہیں۔ آپ جتنی مرضی کوشش کر لیں؛ جب تک وہ دروازہ نہ کھولیں، کچھ نہیں ہوگا۔ لیکن جب وہ دروازہ کھولتے ہیں، وہ آپ کی حالت دیکھتے ہیں، اور آپ کی نیت اور اخلاص کے مطابق اللہ اسے قبول کرے گا۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس نے ہمیں یہ راستہ عطا فرمایا۔ لیکن یقیناً: وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13) "اور میرے بندوں میں سے بہت کم شکر گزار ہیں۔"، اللہ رب العزت فرماتا ہے۔ اگر آپ کو یہ راستہ اختیار کرنے کی اجازت ملتی ہے تو آپ کو اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ تو آج ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اس بابرکت دن میں یہ موضوع واضح کیا گیا۔ ویسے بھی، آج پوری دنیا میں ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اعزاز میں مختلف تقریبات اور تہوار منعقد ہو رہے ہیں۔ پہلے لوگ زیادہ کوشش کرتے تھے اور زیادہ جوش و خروش سے جشن مناتے تھے۔ آج کے لوگ ایسی حالت میں ہیں کہ وہ مشینوں کی طرح ہو گئے ہیں۔ انہیں کسی چیز کی پرواہ نہیں، کچھ بھی انہیں متاثر نہیں کرتا۔ ان کے لیے سب کچھ ان کے ہاتھ میں موجود موبائل یا کمپیوٹر ہے؛ وہ اسے گھورتے رہتے ہیں اور کسی اور چیز کی پرواہ نہیں کرتے۔ جبکہ اللہ رب العزت نے آپ کو اسے گھورنے کے لیے پیدا نہیں کیا۔ اس نے آپ کو پیدا کیا ہے تاکہ آپ اللہ کے راستے پر ہوں، اللہ کے ساتھ ہوں اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی امت کا حصہ ہوں۔ تو آج یہ بابرکت دن ہے، ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا دن ہے۔ ایسے شیاطین اور شیطان کے بہکائے ہوئے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں: "اس دن کو نہیں منانا چاہیے۔" قرآن مجید ان کا موازنہ گدھوں سے کرتا ہے۔ قبرص میں بھی لوگ پہلے "مرکب" کہتے تھے۔ "مرکب" کا مطلب گدھا ہے۔ جیسا کہ قرآن مجید میں ہے: ایک گدھا، قیمتی کتابوں سے لدا ہوا، ان کے مواد سے بے خبر ہے۔ جو لوگ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی عزت نہیں کرتے اور ان کی قدر نہیں کرتے، وہ بھی ایسے ہی ہیں۔ کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہر پیر کو روزہ رکھتے تھے۔ جب ان سے اس کی وجہ پوچھی گئی تو انہوں نے فرمایا: "اس دن میں دنیا میں آیا، میں پیر کے دن پیدا ہوا۔" ہر پیر کو وہ اس دن کو یاد کرتے ہیں اور اپنی امت کو بھی یاد دلاتے ہیں۔ تو پھر اس دن، ان کی اصل یوم پیدائش، کو منانا کیوں غلط ہے؟ یہ کیوں جائز نہیں؟ یہ ان چار پیروں والے گدھوں سے پوچھنا چاہیے۔ اللہ انہیں عقل و شعور عطا فرمائے۔ کیونکہ وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ لوگ انہیں عالم سمجھتے ہیں، ان کی پیروی کرتے ہیں اور سوچتے ہیں: "انہوں نے ایسا کہا ہے، وہ ہم سے بہتر جانتے ہیں، اس لیے ہمیں ایسا نہیں کرنا چاہیے"، اور ایسا کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔ لیکن جو سمجھدار ہے وہ حق کی طرف لوٹتا ہے۔ اللہ ہمیں اس بابرکت دن میں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو حق کی طرف لوٹتے ہیں۔ آئیے اس کی قدر کریں اور اسے سراہیں، انشاءاللہ۔