Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) اللہ عزوجل قرآن کریم میں فرماتا ہے: فاسق ایک ناقابل اعتبار شخص ہے۔ اس کے اعمال نہ شریعت کے مطابق ہوتے ہیں، نہ طریقت کے اور نہ ہی انسانیت کے۔ یعنی جو انسان سیدھے راستے پر نہ ہو اسے فاسق کہا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں فاسق ایک برا انسان ہے۔ اگر ایسا شخص تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو اس پر آنکھیں بند کر کے یقین نہ کرو۔ اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے: "اس کی تحقیق کرو"۔ تحقیق کرو کہ آیا وہ سچ ہے یا نہیں۔ ورنہ ہوسکتا ہے کہ تم اس کی بات پر عمل کرتے ہوئے، دوسروں پر حملہ کر دو، انہیں تکلیف پہنچا دو، اور پھر جب تمہیں حقیقت کا علم ہو تو تم اپنے کیے پر سخت نادم ہو۔ لہٰذا اس بات پر خاص طور پر دھیان دینا چاہیے۔ آج کل تو دنیا کے تقریباً ۹۹ فیصد لوگوں کو فاسق کہا جا سکتا ہے۔ ہم ایسی ہی دنیا میں رہ رہے ہیں۔ اس میں مسلمان بھی شامل ہیں اور غیر مسلم بھی۔ فاسق کا مطلب لازمی طور پر بے دین یا کافر نہیں ہے؛ مسلمانوں میں بھی بہت سے فاسق ہیں۔ اس لیے یہاں یہ تفریق کوئی معنی نہیں رکھتی۔ کیونکہ فاسق کیا ہے؟ وہ ہے جو جھوٹ بولتا ہے اور اپنے وعدے کی پاسداری نہیں کرتا۔ لیکن آج کے فاسقوں کے ہاتھ پہلے کے مقابلے میں ایک زیادہ خطرناک ہتھیار لگ گیا ہے۔ اسے میڈیا کہیں، انٹرنیٹ کہیں، جو چاہیں نام دے دیں... پہلے شاید کوئی ٹی وی پر آ کر کوئی خبر، کوئی جھوٹ، پھیلا دیتا تھا۔ اس وقت کچھ لوگ سن لیتے تھے اور کچھ نہیں سن پاتے تھے۔ لیکن اب فاسقوں کی پہنچ بہت زیادہ ہو گئی ہے۔ انہوں نے دنیا کو مصیبت میں ڈال دیا ہے۔ کہتے ہیں نا کہ "جس کے منہ میں زبان ہے، وہ بولتا ہے"۔ اور جب وہ بولتے ہیں تو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے جب آپ انٹرنیٹ، ٹی وی یا کہیں اور کوئی خبر سنیں تو فوراً اس پر یقین نہ کریں، لوگوں پر فوراً بدگمان نہ ہوں اور ان پر ظلم نہ کریں۔ سچائی معلوم کریں، اصل حقیقت تک پہنچیں، تاکہ دوسروں کے حقوق پامال نہ ہوں۔ دوسرے لوگوں کے حقوق پامال نہ کرنے کے لیے یہ ایک بنیادی شرط ہے۔ انسان کو پہچانا تو جا سکتا ہے۔ عالم بھی پہچانا جاتا ہے اور ظالم بھی۔ جب کوئی عالم بات کرتا ہے - اور اگرچہ ہر کوئی غلطی کر سکتا ہے - لیکن وہ نقصان پہنچانا نہیں چاہتا۔ عالم سچ کہتا ہے، وہ وہی کہتا ہے جو صحیح ہے۔ کسی عالم پر یہ کہہ کر حملہ کرنا کہ "تم عالم نہیں ہو، تمہیں دین، ایمان اور انسانیت کا کچھ نہیں پتا"، اور اس کے حقوق پامال کرنا، ایک بہت بڑا نقصان ہے اور بہت بڑی تباہی کا باعث بنتا ہے۔ اس سے اسے نہیں، بلکہ آپ کو خود نقصان پہنچتا ہے۔ جس انسان کے حقوق آپ پامال کرتے ہیں اسے نقصان نہیں ہوتا، بلکہ آپ کو خود ہوتا ہے۔ اس لیے احتیاط کرنی چاہیے۔ صرف اس لیے کہ کسی نے کچھ کہہ دیا، فوراً غصے میں آ کر اسے برا بھلا کہنا ضروری نہیں۔ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، اللہ کے ہاں لکھا جا رہا ہے۔ انہیں اللہ کے حضور جوابدہ ہونا پڑے گا۔ اس لیے اس معاملے میں بہت محتاط رہنا چاہیے۔ کیونکہ اب تو شیطان نے پوری دنیا کو اپنی گرفت میں لے لیا ہے۔ جب وہ کچھ کہتا ہے تو عوام ایک طرف ہو کر اس شخص پر حملہ آور ہو جاتے ہیں جسے نشانہ بنایا گیا ہو۔ وہ اس پر حملہ کرتے ہیں۔ چاہے جس پر حملہ ہوا ہے وہ اپنا دفاع بھی کرے، کوئی نہیں سنتا۔ بلکہ لوگ ظالم کا ساتھ دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو دوسروں کے حقوق پامال کرنے سے بچائے، انشاءاللہ۔

اللہ عزوجل قرآن کریم میں فرماتا ہے کہ اس نے انسانوں کو مختلف (قوموں اور قبیلوں میں) پیدا کیا ہے۔ اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ عزت والا اور پسندیدہ شخص وہ ہے جو اللہ عزوجل کی اطاعت کرتا ہے۔ نسل، رنگ یا زبان کی اس میں کوئی اہمیت نہیں۔ اہم یہ ہے کہ اللہ عزوجل کے راستے پر چلا جائے اور اس کے احکامات کی پیروی کی جائے۔ اور اس راستے پر سیدھا رہنا ہے۔ اللہ کی ہدایت سے تم نے اب سیدھا راستہ پا لیا ہے، تم اسلام میں ہو۔ لیکن شیطان تمہیں چین سے نہیں رہنے دے گا۔ اللہ عزوجل رحم کرنے والا ہے اور رحم کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔ لیکن کچھ لوگ اس کے بالکل برعکس کرتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہم اللہ کے راستے پر ہیں"، اور اس طرح لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ "ہم اللہ کے راستے پر ہیں" کہنے کے ساتھ ساتھ، وہ ہر قسم کی برائیاں کرتے ہیں۔ "ہم اللہ کے راستے پر ہیں" کہنے کے ساتھ ساتھ، وہ لوگوں کو راستے سے بھٹکاتے اور دین سے دور کرتے ہیں۔ ایسے لوگ اللہ کو پسند نہیں۔ پسندیدہ شخص وہ ہے جو اللہ کے راستے پر ہے اور اس شاندار راستے پر چلتا ہے جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں دکھایا ہے۔ یہ راستہ بالکل واضح ہے۔ علماء، اولیاء، صحابہ اور صالحین سب اسی راستے پر چلے ہیں۔ لیکن جو لوگ اس راستے سے بھٹک گئے، وہ ہلاک ہو گئے۔ اس لیے ہوشیار رہنا ضروری ہے۔ اس راستے پر سب سے اہم چیز ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا احترام کرنا ہے۔ ان سے محبت کرنا سب سے بڑا حکم ہے۔ ان سے محبت کرنے کا مطلب ہے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کی پیروی کرنا، ان کی مثال پر عمل کرنا اور ان جیسا بننے کی کوشش کرنا۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سب سے اہم خوبی کیا تھی؟ ان کی رحمت۔ ان کی رحمت۔ صحابہ میں سے ایک صحابی ایک جنگ میں کسی کو قتل کرنے ہی والے تھے کہ اس شخص نے پکارا: "میں مسلمان ہو گیا ہوں۔" لیکن انہوں نے پھر بھی اسے قتل کر دیا۔ جب ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ سنا تو وہ بہت زیادہ غمگین ہوئے۔ انہوں نے پوچھا: "تم نے ایسا کیوں کیا؟" صحابی نے جواب دیا: "اس نے یہ صرف موت کے خوف سے، اپنی جان بچانے کے لیے کہا تھا۔ اس نے جھوٹ بولا تھا۔" نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "کیا تم نے اس کا دل چیر کر دیکھا تھا کہ اس میں ایمان تھا یا نہیں؟" وہ اس قدر غمگین تھے کہ انہوں نے یہ الفاظ دوسری اور تیسری بار دہرائے۔ آج کل جو لوگ لوگوں کو دین سے دور کرتے ہیں، وہ رحم نہیں جانتے اور ظلم کرتے ہیں۔ وہ خاندانوں کو توڑتے ہیں، لوگوں میں فساد پھیلاتے ہیں اور انہیں اسلام سے دور کرتے ہیں۔ ان کا راستہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ نہیں ہے۔ اللہ کا شکر ہے، سیدھا راستہ، سب سے اہم راستہ، طریقت کا راستہ ہے۔ کیونکہ یہ ان لوگوں کا راستہ ہے جو سنت، شریعت اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مثال کی پیروی کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ لوگوں کو یہ راستہ اختیار کرنا چاہیے، کیونکہ ہم فتنے اور فساد کے دور میں جی رہے ہیں۔ اچھائی کو برائی اور برائی کو اچھائی بنا کر پیش کیا جاتا ہے۔ کالے کو سفید اور سفید کو کالا بنا کر پیش کیا جاتا ہے۔ ہر قسم کے دھوکے ہیں۔ لہٰذا اس راستے سے نہ بھٹکنے کے لیے، کسی مرشد کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ ضروری نہیں کہ ہماری۔ اس زمانے میں کسی ایسی طریقت کے شیخ یا مرشد کی پیروی کرنا بہت ضروری ہے جو سیدھے راستے پر ہو۔ اللہ سب کو ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے اور ہمیں اس پر ثابت قدم رکھے، ان شاء اللہ۔

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا، وہ اللہ کا شکر بھی ادا نہیں کرتا۔‘ اس لیے ہمیں اپنے آباؤ اجداد کے شکر گزار ہونا چاہیے۔ ہمیں ان کی اس کوشش کا شکریہ ادا کرنا چاہیے جو انہوں نے اللہ کی رضا اور انسانوں کی بھلائی کے لیے کی ہے۔ ہمارا سفر چار دن کا تھا۔ انشاءاللہ، یہ سفر بابرکت اور مفید رہا۔ ہم نے بلقان کا سفر کیا۔ کچھ جگہیں ہم نے پہلی بار دیکھیں، اور کچھ سے ہم بس گزرے۔ ماشاءاللہ، ہمارے آباؤ اجداد وہاں تک پہنچے اور ان علاقوں کو فتح کیا۔ تمام اختلافات، فساد اور جنگوں کے باوجود، ان کی بدولت اسلام زندہ رہا اور الحمدللہ آج تک قائم ہے۔ یقینی طور پر، اب بھی بہت سے اختلافات ہیں۔ کیونکہ کافر رحم نہیں جانتا۔ وہ مسلمانوں کے لیے کوئی بھلائی نہیں چاہتا۔ شیطان ان لوگوں کے خلاف ہے جو اللہ پر ایمان لاتے ہیں۔ شیطان اور اس کے پیروکار اختلافات پیدا کرنا چاہتے ہیں اور لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکانا چاہتے ہیں۔ ہمارے آباؤ اجداد نے ان علاقوں کو فتح کیا، ان کی آبادکاری کی اور انہیں خوبصورت بنایا۔ یہ خوبصورت علاقے ہیں، لیکن وہاں حکمرانی کرنا مشکل ہے۔ یہ کہ ہمارے آباؤ اجداد نے وہاں چار سو سال سے زیادہ عرصے تک امن اور سکون سے حکمرانی کی، اسلامی عدل کے سب سے بڑے ثبوتوں میں سے ایک ہے۔ وہ سب وہاں اکٹھے رہتے تھے۔ مختلف نسلوں، زبانوں اور مذاہب کے بہت سے لوگ عادلانہ عثمانی حکومت کے تحت اکٹھے رہتے تھے۔ عثمانیوں کے ان علاقوں سے نکلنے کے بعد، وہاں کے لوگوں کو بہت زیادہ ظلم و ستم اور مصائب کا سامنا کرنا پڑا۔ لیکن شیطان لوگوں کو دھوکہ دیتا رہتا ہے۔ وہ عثمانیوں کا احترام نہیں کرتے۔ اور سب سے بڑھ کر یہ کہ خود عثمانیوں کی اولادیں ہی ہیں جو ان کا احترام نہیں کرتیں۔ یہ شیطان ہے جو ان کے دلوں میں اختلافات ڈالتا ہے اور انہیں ایک دوسرے کے خلاف اکساتا ہے۔ شیطان برائی کے سوا کچھ نہیں چاہتا۔ آپ اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں، آپ پڑھتے اور سنتے ہیں کہ عثمانی دور کے بعد ان علاقوں میں کیا ہوا۔ اس کے باوجود وہ اب بھی عثمانیوں کے بارے میں برا بھلا کہتے ہیں۔ اللہ ان سے حساب لے گا۔ اور جو ایسی ناشکری کرتا ہے، اس کا بھی انجام اچھا نہیں ہوگا۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو شکر گزار ہیں اور بھلائی کی قدر کرتے ہیں۔ انسان کو ملنے والی بھلائی کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ کیونکہ جب آپ کسی انسان کا کسی نیکی کا شکریہ ادا کرتے ہیں، تو آپ اللہ کا شکر ادا کر رہے ہوتے ہیں۔ اللہ ہمارے آباؤ اجداد سے ہزار بار راضی ہو۔ ہم ان کے شکر گزار ہیں۔ ان علاقوں پر حکمرانی کرنا واقعی بہت مشکل تھا۔ اس عدل اور اللہ، نبی، اولیاء اور مشائخ کی مدد کے بغیر ان علاقوں کو برقرار رکھنا ناممکن تھا۔ وہاں حکمرانی کرنا ناممکن تھا۔ اللہ ان سے راضی ہو۔ اللہ برکت اور سلامتی عطا فرمائے۔ انشاءاللہ ہم سب کو ہدایت نصیب ہو۔

اور اگر وہ سیدھے راستے پر قائم رہتے تو ہم انہیں خوب سیراب کرتے۔ (72:16) تاکہ ہم انہیں اس میں آزمائیں۔ اور جو اپنے رب کی نصیحت سے منہ موڑ لیتا ہے، وہ اسے سخت عذاب میں ڈال دے گا۔ (72:17) اللہ، جو سب سے زیادہ طاقتور اور عظیم ہے، ان لوگوں کی حفاظت کرتا ہے اور ان کی حفاظت کرتا ہے جو صحیح راستے پر ہیں۔ لیکن جو لوگ صحیح راستے پر نہیں ہیں وہ فتنہ (فتنہ) پھیلاتے ہیں۔ جو لوگ فتنہ میں مبتلا ہو جاتے ہیں وہ سمجھتے ہیں کہ وہ صحیح راستے پر ہیں۔ لیکن حقیقت میں شیطان ان کے ایمان کو تباہ کر دیتا ہے۔ کیونکہ اسلام ہے اور ایمان ہے۔ اسلام کا جوہر ایمان ہے۔ اللہ پر ایمان، غیب پر ایمان، فرشتوں پر ایمان اور آخرت پر ایمان - یہ سب ایمان ہے۔ صرف وہی لوگ جو اس پر سچے دل سے عمل پیرا ہوتے ہیں وہ کسی طریقت کے پیروکار ہیں۔ دوسرے گروہ، جو اپنے آپ کو جماعت یا کسی اور نام سے پکارتے ہیں، ظاہری طور پر بہت زیادہ مسلمان نظر آسکتے ہیں، لیکن سچے ایمان کے بغیر، ان کا کچھ نہیں رہتا۔ یہ شیطان کا کھیل ہے۔ بہت سے لوگ اس کھیل میں پھنس گئے ہیں اور اس راستے پر چل پڑے ہیں۔ اور اس حالت نے انہیں تباہی میں ڈال دیا ہے۔ اسی وجہ سے کسی مرشد اور کسی طریقت سے وابستہ ہونا ضروری ہے۔ کیونکہ طریقت انسان کو براہ راست ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے جوڑتی ہے۔ جبکہ جماعتوں میں ایسا کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ چونکہ یہ روحانی تعلق مفقود ہے، اس لیے وہ آسانی سے لوگوں کو اپنے ارد گرد جمع کر سکتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ان کے ایمان کو تباہ کر دیتے ہیں اور مسلمانوں کو آپس میں لڑاتے ہیں۔ آخرت میں بھی انہیں شفاعت سے محروم رکھا جائے گا۔ کیونکہ ان کا نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس تعلق کے بغیر کوئی سچا ایمان نہیں ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی وساطت کے بغیر، اسلام تو ہے، لیکن ایمان نہیں ہے۔ یعنی وہ مومن نہیں بلکہ صرف مسلمان ہیں۔ اس لیے اس پر توجہ دینی چاہیے۔ ایک مسلمان جو اپنے ایمان کو مکمل کرنا چاہتا ہے وہ کسی مرشد سے وابستہ ہو جاتا ہے تاکہ وہ اسے نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک لے جائے۔ اللہ تعالیٰ انسانوں کے لیے یہ خوبصورت راستہ ممکن بنائے۔ اللہ ان سب کی مدد کرے اور انہیں شیطان سے بچائے، انشاء اللہ۔

إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓ (12:53) اللہ فرماتے ہیں، ’یقیناً نفس تو برائی کا حکم دیتا ہے۔‘ نفس کو موقع نہیں دینا چاہیے۔ نفس کو کوئی رعایت نہیں دینی چاہیے اور برائی اور گناہ سے جتنا ہو سکے دور رہنا چاہیے۔ یقیناً کوئی انسان بے گناہ نہیں ہے۔ کوئی ایسا نہیں ہے جو گناہ نہ کرتا ہو۔ اللہ فرماتے ہیں، ’میں نے انسانوں کو پیدا کیا تاکہ وہ گناہ کریں اور معافی مانگیں تاکہ میں انہیں معاف کر دوں۔‘ اسی وجہ سے انسان گناہگار ہے۔ کوئی ایسا انسان نہیں ہے جو گناہ نہ کرتا ہو۔ بہت سے گناہ ہیں، چھوٹے اور بڑے۔ لیکن اگر انسان ان کے لیے معافی مانگے تو اللہ اسے معاف کر دیتا ہے۔ اس میں اللہ کی حکمت ہو سکتی ہے، اس کی حکمت ناقابلِ فہم ہے۔ لیکن وہ ہمیں راستہ بھی دکھاتا ہے۔ ’اگر تم کوئی گناہ کرو اور معافی مانگو تو وہ گناہ نہ صرف مٹا دیا جاتا ہے بلکہ اس کی جگہ ایک نیک عمل سے بدل دیا جاتا ہے۔‘ اللہ کا کرم اور مہربانی کتنا عظیم ہے! لیکن لوگ اپنی خواہشات کی پیروی کرتے ہیں۔ صرف چند ہی توبہ کرتے ہیں اور معافی مانگتے ہیں۔ لیکن زیادہ تر ایسا نہیں کرتے اور اپنے گناہوں میں ڈوب جاتے ہیں۔ انہیں اس کا احساس بھی نہیں ہوتا۔ خاص طور پر آج کل گناہ کرنا تقریباً ایک بہادری کا کام سمجھا جاتا ہے۔ کچھ تو یہاں تک کہتے ہیں: ’یہ تو عام بات ہے، یہ انسانی فطرت میں ہے۔ نہ معافی مانگنے کی ضرورت ہے اور نہ ہی معذرت کرنے کی۔‘ لیکن اگر تم معافی مانگو تو اللہ شیطان کے کھیل کو ناکام بنا دیتا ہے۔ وہ اس گناہ کو مٹا دیتا ہے اور تمہیں اس کی جگہ ایک نیک عمل ملتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ بے ایمان لوگوں کے پاس یہ موقع نہیں ہے۔ سچ مچ خوش قسمت ہے وہ انسان جس کے پاس ایمان ہے۔ اگر اللہ کسی کو ایمان عطا کرے تو یہ سب سے بڑا تحفہ ہے۔ کیونکہ اس دنیا میں جو کچھ بھی کیا جائے، موت کے بعد کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ چاہے کتنی ہی خوشی حاصل کی ہو، کتنے ہی گناہ کیے ہوں، چاہے اپنے اعمال سے مطمئن ہی کیوں نہ ہو، یہ سب کچھ کوئی فائدہ نہیں دے گا۔ بلکہ اس کی سزا ملے گی۔ لیکن اللہ مومن کو توبہ کی توفیق دیتا ہے اور اس طرح اسے اس کے گناہوں سے پاک کر دیتا ہے۔ اللہ ہمیں گناہ سے بچائے۔ اور وہ ہمارے گناہ معاف کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب سے قبول فرمائے۔

إِنَّ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ كَانُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَضۡحَكُونَ (83:29) وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمۡ يَتَغَامَزُونَ (83:30) اللہ، رب العزت و جلال، فرماتا ہے: اس دنیا میں مجرم لوگ ہمیشہ سے ایمان والوں کا مذاق اڑاتے رہے ہیں، چاہے آج ہو، ہمارے نبی کے زمانے میں ہو یا اس سے پہلے۔ جب وہ ان کے پاس سے گزرتے تو ایک دوسرے کو معنی خیز نظروں سے دیکھتے تھے۔ ان لوگوں کو دیکھو۔ یہ کہتے ہوئے: ’’یہ لوگ سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں‘‘، دنیا میں مجرم لوگ نیک لوگوں کو مسلسل حقیر سمجھتے ہیں۔ وہ انہیں بے وقعت سمجھتے ہیں۔ وہ ان کا مذاق اڑاتے اور انھیں تمسخر کا نشانہ بناتے ہیں۔ لیکن اللہ، رب العزت و جلال، فرماتا ہے کہ آخرت میں ایمان والے ان پر ہنسیں گے۔ جنت میں وہ اعلیٰ مقاموں پر بیٹھیں گے اور دوسروں پر ہنسیں گے۔ کیونکہ جو آخر میں ہنستا ہے، وہی بہترین ہنستا ہے۔ انسان کا انجام اچھا ہونا چاہیے تاکہ اس کی زندگی رائیگاں نہ جائے۔ زندگی تیزی سے گزر جاتی ہے، یہ رکی نہیں رہتی، یہ دریا کی طرح بہتی رہتی ہے۔ اگر آپ اس دھارے میں بہہ گئے اور خود کو بھول گئے تو آپ ہلاک ہو جائیں گے۔ پھر آپ نے کچھ نہیں کمایا۔ آپ کی زندگی قیمتی ہے، جی ہاں، زندگی ایک بہت قیمتی نعمت ہے۔ پھر یہ بھی ضائع ہو جائے گی۔ یوں کہنا بہتر ہوگا کہ نہ صرف ضائع ہوگی، بلکہ گناہوں میں گزرے گی۔ جب تک انسان زندہ ہے اور سانس لے رہا ہے، سب سے بڑا فائدہ توبہ کرنا اور اللہ کے راستے پر چلنا ہے۔ اس سے بڑا کوئی فائدہ نہیں ہو سکتا۔ دنیاوی فائدے اس کے مقابلے میں بے وقعت ہیں۔ آخرت کا فائدہ ہمیشہ رہنے والا ہے۔ اگر آپ اس دنیا میں کچھ حاصل بھی کر لیں تو آپ کو کبھی نہیں معلوم کہ کب وہ آپ کے ہاتھ سے نکل جائے گا اور آپ اسے کھو دیں گے۔ اس لیے ایک مومن کو چوکنا رہنا چاہیے۔ اسے دوسروں کی باتوں سے اپنے راستے سے نہیں ہٹنا چاہیے۔ آپ کو راستے سے بھٹکانے کے لیے شیطان آپ کے کان میں سرگوشی کرتا ہے: ’’ارے، یہ لوگ میرا مذاق اڑاتے ہیں۔ کیا بہتر نہ ہوگا کہ میں بھی ان جیسا بن جاؤں؟‘‘ جو اس کے سامنے جھک گیا وہ سب کچھ کھو بیٹھا۔ ہم ایک برے دور میں جی رہے ہیں۔ لوگوں کو سیدھے راستے سے بھٹکانے کے لیے ہر طرح کے امکانات موجود ہیں۔ آج گناہ کرنا پہلے سے کہیں زیادہ آسان ہے۔ نفسانی خواہشات انسان کو بہت آسانی سے گناہ کی طرف مائل کر سکتی ہیں۔ پہلے لوگ گناہ کرنے سے پہلے ہچکچاتے اور چھپتے تھے۔ آج کے لوگ اپنی غلطیوں اور ہر گناہ پر فخر کرتے ہیں۔ لیکن یہ کوئی فائدہ نہیں، بلکہ محض نقصان ہے۔ یہ نقصان در نقصان ہے۔ اس نقصان کی تلافی کے لیے سچی توبہ کرنی چاہیے، معافی مانگنی چاہیے اور اس غلط راستے، ان جگہوں اور ان دوستوں سے دور رہنا چاہیے۔ اللہ ہماری مدد کرے۔ اللہ تمام لوگوں کو ہدایت دے، انشاءاللہ۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ (49:13) اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، اِس عظیم آیت میں فرماتا ہے: ''ہم نے تمہیں ایک مرد اور ایک عورت سے پیدا کیا اور تمہیں کثیر تعداد میں بنایا۔'' چنانچہ اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، اپنی حکمت اور تدبیر سے لوگوں کو غیر متوقع مقامات پر اکٹھا کرتا ہے تاکہ وہ ایک دوسرے کو جانیں۔ وہ انہیں ایک گھر آباد کرنے کا موقع دیتا ہے۔ اس طرح ایک صالح شادی وجود میں آتی ہے، اور ایک خاص خوبصورتی ظاہر ہوتی ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ وہ اللہ کے راستے پر قائم رہیں۔ مقصد اللہ کے نیک بندے بننا اور اس کے ہاں بلند مقام حاصل کرنا ہے۔ پورا عظیم قرآن اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، کا پاک کلام ہے۔ شاندار قرآن کی ہر ایک آیت بیشمار، بلکہ لامحدود حکمتوں سے بھری ہوئی ہے۔ ان حکمتوں میں انسانوں کی شادیاں بھی شامل ہیں۔ کون کس سے شادی کرے گا، کس کا نصیب کس سے جڑا ہے، اولاد کیسی ہوگی... اسی حکمت کے مطابق اللہ تعالیٰ لوگوں کو اکٹھا کرتا ہے۔ وہ ایک گھر آباد کرتے ہیں۔ انہیں یہ گھر اللہ کی رضا کے لیے آباد کرنا چاہیے۔ اگر نیت اللہ کی رضا ہو تو یہ گھر اس کی اجازت سے خوشحال ہوگا۔ اسی میں اس دنیا میں زندگی کا مقصد مضمر ہے۔ بعض لوگوں کو شیطان وسوسہ ڈالتا ہے، جس کی وجہ سے وہ اپنے والدین کو گالیاں دیتے ہیں اور اس طرح کے الفاظ کے ساتھ بغاوت کرتے ہیں: ''اگر تم نہ ہوتے تو میں دنیا میں نہ آتا، مجھے یہ زندگی نہیں چاہیے!'' یہ سراسر حماقت ہے۔ کیونکہ یہ سب اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، کی مرضی سے ہوا ہے۔ کون پیدا ہوتا ہے، کون مرتا ہے، کون شادی کرتا ہے – یہ سب اللہ تعالیٰ، جو قادرِ مطلق اور بلند مرتبہ ہے، کی مرضی کے تابع ہے۔ اس کی مرضی کے آگے سر تسلیم خم کرنا، شکر گزار ہونا اور اس کے بتائے ہوئے راستے پر چلنا انسان کے لیے آسانی اور صالح اولاد کی پرورش کا ذریعہ ہے۔ دوسروں پر الزام لگانا اور خود کو مظلوم ظاہر کرنا درست نہیں ہے۔ اللہ نے تمہیں پیدا کیا ہے۔ اللہ نے تمہیں ایک اچھا راستہ دکھایا ہے۔ اس راستے پر چلو اور اس سے ہٹو نہیں۔ یہی زندگی کا اصل مقصد ہے۔ مزید یہ کہ زندگی مختصر ہے۔ اگر تم اسے اچھے طریقے سے استعمال کرو اور ایک خوبصورت زندگی گزارو تو آخر میں تمہیں کامیابی ملے گی۔ تمہیں دائمی سکون ملے گا۔ لیکن اگر ایسا نہ ہوا تو تمہیں بہت تکلیف اٹھانی پڑے گی – اللہ اس سے بچائے۔ اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جو شادی کرنے والے ہیں، ایک بابرکت شادی عطا فرمائے اور انہیں اچھے خاندان دے۔ ان شاء اللہ وہ صالح نسلیں پیدا کریں۔

نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص مغرب کی نماز کے بعد چھ رکعتیں پڑھے، اور ان کے درمیان کوئی بُری بات نہ کرے، تو ان چھ رکعتوں کا ثواب بارہ سال کی عبادت کے برابر ہوگا۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ مغرب کی سنت کے بعد پڑھی جانے والی اوابین کی چھ رکعتیں، بارہ سال کی عبادت کے ثواب کے برابر ہیں۔ لہذا، یہ ایک بہت بڑے ثواب والی نماز ہے، ایک نہایت ہی فضیلت والی نماز ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص مغرب اور عشاء کے درمیان نماز پڑھتا ہے، تو اس کی نماز یقیناً اوابین کی نماز ہے - یعنی ان لوگوں کی جو اللہ کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرتے ہیں۔‘‘ ایسا شخص اپنے گروہ میں شمار کیا جائے گا۔ اس کا مطلب ہے کہ اوابین کا درجہ مسلمانوں میں ایک بلند مقام ہے۔ مغرب اور عشاء کے درمیان پڑھی جانے والی نماز - چاہے چھ رکعتیں ہوں، زیادہ ہوں یا کم - یہ سب اوابین کی نماز میں شمار ہوتی ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص مغرب اور عشاء کے درمیان بیس نوافل پڑھتا ہے، اللہ تعالیٰ اس کے لیے جنت میں ایک گھر بناتا ہے۔‘‘ ہم بھی خلوت میں بیس رکعتیں پڑھتے ہیں۔ جزوی خلوت میں بھی، اگر کوئی چاہے تو بیس رکعتیں اوابین کے طور پر پڑھ سکتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص مغرب کی نماز کے بعد چھ نوافل پڑھے، اور اس دوران کسی سے بات نہ کرے، تو اس کے پچاس سال کے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں۔‘‘ چونکہ ہمارے گناہ بہت زیادہ ہیں، اس لیے یہ نمازیں ایک مسلمان کے لیے ایک بہت بڑا موقع ہیں۔ کوئی بھی شخص گناہوں سے پاک نہیں ہے۔ اس لیے ان چھ رکعتوں کو نہیں چھوڑنا چاہیے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص ایک الگ تھلگ جگہ پر، جہاں اسے اللہ اور فرشتوں کے علاوہ کوئی نہ دیکھ رہا ہو، دو نوافل پڑھے، تو اس کے لیے جہنم سے آزادی لکھ دی جاتی ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے: اگر کوئی شخص کسی الگ تھلگ جگہ پر اس پورے شعور کے ساتھ نماز پڑھتا ہے کہ صرف اللہ اور فرشتے ہی اسے دیکھ رہے ہیں، تو اللہ کے فضل و کرم سے وہ شخص جہنم سے بچ جائے گا۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جو شخص فجر کی دو رکعت سنت اپنے وقت پر نہ پڑھ سکے، تو وہ اسے سورج نکلنے کے بعد پڑھ لے۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ جو شخص فجر کی سنت چھوڑ دے، تو اسے سورج نکلنے کے بعد پڑھ لینی چاہیے۔ اسے ہر حال میں پڑھنا چاہیے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’اگر تمہارا گھڑ سوار بھی پیچھا کر رہے ہوں، تب بھی فجر کی دو رکعت سنت مت چھوڑو۔‘‘ فجر کی سنت سب سے اہم نوافل میں سے ایک ہے۔ اس کی اہمیت کا ذکر قرآن مجید میں بھی کیا گیا ہے۔ اس سنت کو مت چھوڑیں۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’فجر سے پہلے کی دو رکعتیں مت چھوڑو، کیونکہ ان میں بہت بڑی فضیلتیں ہیں۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ فجر کی سنت ایک مؤکدہ سنت ہے۔ نبی کریم ﷺ ہمیں نصیحت فرماتے ہیں: ’’اس نماز کو مت چھوڑو، اسے ضرور پڑھو۔‘‘ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’صرف اوابین، یعنی وہ لوگ جو بار بار اللہ کی طرف رجوع کرتے ہیں، فجر کی دو سنت رکعتوں پر قائم رہتے ہیں۔‘‘ اللہ کا شکر ہے کہ مسلمان، خاص طور پر طریقہ والے لوگ، سنت نمازوں میں سے کسی کو بھی نہیں چھوڑتے۔ خاص طور پر فجر کی سنت تو سب ہی پڑھتے ہیں، لیکن دوسری نمازوں کا کیا حال ہے، یہ وہ خود بہتر جانتے ہیں۔ لیکن یہ ایک ایسی نماز ہے جس کی اہمیت کو نبی کریم ﷺ نے خاص طور پر اجاگر کیا ہے۔ انشاء اللہ ہم میں سے کوئی بھی اسے نہ چھوڑے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جب تم میں سے کوئی فجر کی دو سنت رکعتیں پڑھ لے، تو وہ اپنی دائیں کروٹ پر لیٹ جائے۔‘‘ ہم بھی ایسا ہی کرتے ہیں، کیونکہ یہ سنت ہے۔ بہت سے لوگ جب کچھ مسجدوں میں ایسا دیکھتے ہیں تو حیران ہوتے ہیں۔ وہ پوچھتے ہیں: ’’تم لوگ کیا کر رہے ہو، یہ کیا ہے؟‘‘ حالانکہ یہ نبی کریم ﷺ کی سنت ہے۔ بہت سے لوگوں نے یا تو اس کے بارے میں کبھی سنا ہی نہیں یا یہ ان کے لیے ایک بھولی ہوئی سنت ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’اپنی نوافل کا کچھ حصہ اپنے گھروں میں پڑھو اور اپنے گھروں کو قبرستان مت بناؤ۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ جس گھر میں نماز نہیں پڑھی جاتی، وہ قبرستان جیسا ہے۔ فرض نمازیں اس سے مستثنیٰ ہیں! کیونکہ انہیں مسجد میں جماعت کے ساتھ پڑھنا زیادہ فضیلت والا ہے۔ لیکن سنت نمازیں اور دیگر نوافل گھر میں پڑھنے چاہئیں۔ نوافل جیسے شکر کی نماز یا چاشت کی نماز، تمہیں گھر میں بھی ضرور پڑھنی چاہیے۔ کیونکہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’تمہارا گھر قبر کی طرح نہ ہو۔‘‘ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’جب تم میں سے کوئی اپنی نماز مسجد میں پڑھے، تو اسے اپنے گھر کو بھی اس میں سے حصہ دینا چاہیے۔‘‘ ’’کیونکہ اللہ تعالیٰ، اس نماز کے ذریعے جو وہ اپنے گھر میں پڑھتا ہے، بھلائی پیدا فرماتا ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ گھر میں نوافل پڑھنے سے گھر میں برکت آتی ہے، انشاء اللہ۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ’’کسی شخص کی سب سے فضیلت والی نماز، فرض نمازوں کے علاوہ، وہ نماز ہے جو وہ اپنے گھر میں پڑھتا ہے۔‘‘ اس کا مطلب ہے کہ تہجد، اوابین، اشراق، چاشت، شکر کی نماز یا تسبیح کی نماز جیسے نوافل گھر میں پڑھنا بہتر ہے۔ یہ ان نمازوں کے لیے ہے جو فرض نمازوں کے علاوہ پڑھی جاتی ہیں۔ کیونکہ فرض نمازیں مسجد میں ادا کرنی چاہئیں۔ کیونکہ جماعت کے ساتھ پڑھی جانے والی فرض نماز کا ثواب ستائیس گنا زیادہ ہے۔

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) اس عظیم آیت میں فرمایا گیا ہے: ’اور میں اپنے نفس کو بری نہیں قرار دیتا۔ بے شک نفس تو برائی کا ہی حکم دیتا ہے۔ یہ برائی کا خواہش مند ہوتا ہے۔ اس لیے اسے قابو میں رکھنا ضروری ہے۔ اپنی خواہشات کے پیچھے نہیں بھاگنا چاہیے۔ آج کل بہت سے لوگ کہتے ہیں: ’میں اپنے نفس سے لڑ رہا ہوں‘، تو یہ احساس ہی ایک اچھی بات ہے۔ جبکہ دوسرے لوگ وہی کرتے ہیں جو ان کا نفس چاہتا ہے۔ وہ اس کے خلاف بالکل بھی نہیں لڑتے۔ دراصل خاندانوں کو اپنے بچوں کو چھوٹی عمر سے ہی ضبط نفس کی تربیت دینی چاہیے۔ ان کی ہر خواہش پوری کرنا اچھا نہیں ہے۔ ان کی ضروریات پوری کرنی چاہئیں، لیکن انہیں اپنی چیزوں کی قدر کرنا بھی سیکھنا چاہیے۔ انہیں چیزوں کی اہمیت کو سمجھنا چاہیے۔ اس کے علاوہ، انہیں یہ بھی سیکھنا چاہیے کہ ہر چیز فوراً نہیں مل سکتی۔ اس کے لیے صبر کی ضرورت ہے۔ آج کل کے لوگ عجیب ہو گئے ہیں۔ پہلے بچے اپنے ماں باپ کی بات مانتے اور ان کی خدمت کرتے تھے۔ لیکن آج کل کے لوگ جانوروں کی، مثلاً کتے کی خدمت کرتے ہیں۔ وہ سارا دن اس کی خدمت میں لگے رہتے ہیں۔ وہ صرف یہی سوچتے ہیں: ’یہ کیا کھائے گا، کیا پیئے گا، میں اسے کہاں لے جاؤں، یہ جانور کیا چاہتا ہے؟‘ اور اسی کے مطابق اپنا وقت گزارتے ہیں۔ وہ اس کے پیچھے بھاگتے پھرتے ہیں۔ ہر روز وہ اس کے کھانے، پانی اور وٹامنز کا انتظام کرتے ہیں۔ وہ مکمل طور پر اس کی خدمت میں لگے رہتے ہیں۔ حالانکہ اصل خدمت تو اللہ کی ہونی چاہیے۔ تمہیں اللہ کی عبادت کرنی چاہیے۔ اور تمہیں اپنے بچوں کی تربیت اسی طرح کرنی چاہیے۔ ماں باپ کی خدمت کرنے کا بہت بڑا اجر ہے اور یہ ایک فرض ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں اس کا حکم دیتے ہیں۔ اگر لوگ اس پر عمل کریں گے تو نیک نسلیں پیدا ہوں گی۔ ورنہ، جیسا کہ ہم آج دیکھ رہے ہیں، ایک عجیب نسل وجود میں آئے گی جس میں ہر کوئی، چاہے جوان ہو یا بوڑھا، صرف اپنے نفس کی خواہشات کے پیچھے بھاگے گا۔ اس کے علاوہ، آج کل کے قوانین ایسے بنائے گئے ہیں کہ 18 سال سے کم عمر کے لوگوں کے لیے سزائیں ہلکی ہوتی ہیں۔ لیکن اسلام میں، جب کوئی شخص بالغ ہو جاتا ہے تو اس سے جواب طلب کیا جاتا ہے۔ تو کب اس سے جواب طلب کیا جائے گا؟ جب اس پر نماز فرض ہو جاتی ہے۔ یہ فرض بلوغت کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ جب کوئی لڑکا یا لڑکی بلوغت کو پہنچ جاتا ہے – یعنی وہ حالت جس میں وہ بچے پیدا کر سکتے ہیں – تو ان کے گناہ اور نیکیاں لکھی جاتی ہیں۔ ایسا کام جسے اللہ تعالیٰ گناہ سمجھتے ہیں، اسے دنیا میں صرف یہ کہہ کر نظر انداز نہیں کیا جا سکتا: ’اسے کرنے دو جو وہ چاہتا ہے۔‘ اگر ایسا کیا جائے تو مصیبت مول لی جاتی ہے۔ ہر جگہ برائی، ظلم اور زیادتی بڑھ رہی ہے۔ کیونکہ اگر کسی کو بلوغت سے پہلے ضبط نفس کی تربیت نہ دی جائے تو بعد میں یہ بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ اسی لیے بچوں کو سات سال کی عمر سے نماز کی ترغیب دی جاتی ہے۔ دس سال کی عمر میں سختی کی جاتی ہے۔ پھر جب وہ بلوغت کو پہنچ جاتے ہیں، یعنی 13 سے 15 سال کی عمر میں – آج کل خوراک کی وجہ سے اکثر اس سے بھی پہلے – تو نماز فرض ہو جاتی ہے۔ اگر نماز ادا نہ کی جائے تو اسے گناہ لکھا جاتا ہے۔ بلوغت سے پہلے نماز نہ پڑھنے پر گناہ نہیں لکھا جاتا، حالانکہ نماز پڑھنا بہتر ہے۔ یہ زیادہ ثواب کا کام ہے۔ لیکن بلوغت کے بعد ہر قضا نماز ادا کرنی ہوگی۔ اس لیے اگر دنیا کے قانون ساز دانا ہوتے تو وہ سمجھتے کہ سزا اس جرم کے مطابق ہونی چاہیے جو کسی نے بلوغت کے بعد کیا ہے۔ اللہ ہم سب کو عقل و دانش عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو صحیح راستہ واضح طور پر دکھاتے ہیں۔ لیکن اگر وہ اس پر عمل نہیں کرتے تو وہ مشکلات میں پڑ جاتے ہیں اور پوچھتے ہیں: ’ایسا کیوں ہے؟ ہم اس سے کیسے نمٹیں؟ ہم کیا کریں؟‘ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔

حکماء کہتے ہیں: "لکل مقام مقال" ہر موقع کے لیے مناسب الفاظ ہوتے ہیں، ایک موضوع ہوتا ہے جس پر بات کی جاتی ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ جو بات ایک جگہ پر کہی جاتی ہے وہ دوسری جگہ کے لیے نامناسب ہوتی ہے۔ یہ اچھا نہیں ہے۔ یہ غیر ضروری ہے۔ کوئی شخص بہترین نیت سے بات کر سکتا ہے، لیکن اگر اس کے الفاظ موقع کے مطابق نہ ہوں تو وہ فائدے سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے۔ اس لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ کہاں کیا کہنا ہے، کیونکہ یہ اخلاق کا معاملہ ہے۔ زیادہ تر لوگوں میں آج اخلاق نہیں رہا۔ انہیں نہیں پتا کہ انہیں کیا کہنا چاہیے۔ اور جب وہ بولتے ہیں تو بے کار باتیں کرتے ہیں۔ بے کار باتیں کرنے سے خاموش رہنا بہتر ہے۔ جیسا کہ بزرگوں نے کہا تھا: "بولنا چاندی ہے، خاموشی سونا ہے۔" لیکن آج کل کے لوگ ہر حال میں بولنا چاہتے ہیں، بس بات کرنی ہے۔ جبکہ بعض جگہوں پر خاموش رہنا بہتر ہوتا ہے۔ اس کے لیے کچھ سخت الفاظ بھی ہیں، لیکن یہاں ان کا ذکر کرنا مناسب نہیں ہے۔ ہر چیز کا اپنا ایک مقام ہوتا ہے۔ خواتین کی موجودگی میں مردوں کو اپنے الفاظ کا انتخاب سوچ سمجھ کر کرنا چاہیے۔ بچوں کی موجودگی میں مختلف انداز سے بات کرنی چاہیے۔ علماء کے سامنے بات کرنے کا انداز مختلف ہوتا ہے۔ اساتذہ کے سامنے، بزرگوں کے سامنے... یعنی ہر لفظ کے لیے مناسب جگہ اور مناسب وقت ہوتا ہے۔ اگر تمہیں پتا ہے تو بولو، اگر نہیں تو خاموش رہو۔ یہ ایک اہم معاملہ ہے، لیکن آج کے لوگ سمجھتے ہیں کہ اگر وہ کچھ نہ کہیں تو یہ بدتمیزی ہوگی۔ جبکہ وہ اپنی باتوں سے صرف اپنی جہالت کا اظہار کرتے ہیں۔ خاموش رہنا زیادہ مناسب اور بہتر ہے۔ کیونکہ فرشتے جو کچھ تم کہتے ہو سب لکھتے ہیں۔ جب ہم اس بارے میں بات کر رہے ہیں تو ہمیں دن بھر کی گئی بے ہودہ باتوں پر توبہ کرنی چاہیے اور اللہ سے صبح و شام معافی مانگنی چاہیے۔ ہمیں ہر غیبت، بہتان اور جھوٹ کے لیے معافی مانگنی چاہیے تاکہ اللہ ہمیں معاف کر دے، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ میں نے کہا، آج کل کے لوگ بزرگوں کو جاہل سمجھتے ہیں، حالانکہ انہی میں تربیت اور اخلاق پایا جاتا تھا۔ جبکہ آج کل کے لوگوں میں اکثر یہ اخلاق نہیں ملتا۔ اللہ ہم سب کی اصلاح فرمائے، ان شاء اللہ۔