Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

جب کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی حدیث بیان کرے تو یہ ضروری ہے کہ اسے صحیح پڑھے اور ویسے ہی بیان کرے جیسی وہ ہے۔ چونکہ شروع میں احادیث مبارکہ لکھی نہیں جاتی تھیں، اس لیے وہ زبانی طور پر ایک صحابی سے دوسرے صحابی تک پہنچتی تھیں۔ اس عمل کے دوران، یقیناً کچھ لوگوں نے، جیسے کہ یہودیوں اور دوسروں نے، من گھڑت احادیث کو رواج دیا۔ تاہم، ان میں سے اکثر من گھڑت احادیات کو چھانٹ لیا گیا ہے۔ پھر بھی، کبھی کبھار ایسی احادیث کا سامنا ہو سکتا ہے۔ لیکن یہاں اصل فیصلہ کن بات وہ ہے جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی: ’جس نے مجھ سے کوئی ایسی حدیث منسوب کی جو میں نے نہیں کہی، وہ اپنا ٹھکانہ جہنم میں بنا لے۔‘ کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے تمام ارشادات اہم ہیں؛ وہ ہمیں راستہ دکھاتے ہیں۔ اس بارے میں ایک حدیث ہے، لیکن چونکہ مجھے اس کے عربی الفاظ ٹھیک سے یاد نہیں ہیں، اس لیے میں اس کا مفہوم بیان کر رہا ہوں: اکثر لوگ دو چیزوں کے بارے میں دھوکے میں رہتے ہیں، یعنی وہ خود کو دھوکہ دیتے ہیں۔ یہ جوانی اور صحت ہیں۔ آپ فرماتے ہیں ’مغبون‘ - ’مغبون‘ کا مطلب ہے دھوکہ کھایا ہوا، فریب خوردہ۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم جو عربی بولتے تھے، وہ سب سے فصیح اور خالص عربی تھی۔ یہاں تک کہ صحابہ کرام بھی کبھی کبھار نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے الفاظ کے انتخاب پر حیران رہ جاتے تھے۔ کیونکہ علم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو براہ راست اللہ کی طرف سے عطا کیا گیا تھا، اسی لیے آپ کے لیے پڑھنا لکھنا جاننا ضروری نہیں تھا۔ علم آپ کو براہ راست القا کیا گیا تھا۔ یہ لفظ ’مغبون‘ ایک بہت گہرا لفظ ہے، جو انسان کے خود فریبی کو بیان کرتا ہے، اور اس کے مکمل معنی کو سمجھنا مشکل ہے۔ جہاں تک جوانی کا تعلق ہے، تو لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ ہمیشہ رہے گی۔ وہ ہمیشہ کہتے ہیں: ’’یہ میں بعد میں کر لوں گا۔‘‘ وہ ہر کام کو ٹالتے ہیں اور کہتے ہیں: ’میں اپنی نماز بعد میں پڑھوں گا۔‘ آج کل صورتحال اور بھی خراب ہو گئی ہے۔ پہلے لوگ 18 سال کی عمر میں شادی کا سوچتے تھے۔ آج انسان 40 سال کا ہو جاتا ہے اور پھر بھی خود کو جوان، بلکہ تقریباً بچہ سمجھتا ہے۔ اور اس طرح انسان خود کو دھوکہ دیتا ہے۔ زندگی گزرتی چلی جاتی ہے۔ اس نے نہ تو خاندان بسایا ہوتا ہے، نہ بچوں کی پرورش کی ہوتی ہے اور نہ ہی اپنی عبادات کے فرائض پورے کیے ہوتے ہیں۔ انسان خود کو دھوکہ دیتا ہے۔ ’مغبون‘ کا مطلب ایک طرح سے خود کو دھوکہ دینا ہے۔ کچھ لوگ 50 یا 60 سال کے ہو جاتے ہیں اور تب بھی خود کو بچہ سمجھتے ہیں۔ وہ اب بھی وہی کرتے ہیں جو ان کے جی میں آتا ہے۔ اور پھر وہ دوسروں سے عزت کی توقع رکھتے ہیں۔ لیکن لوگ کسی کی عزت کیسے کریں؟ دوسری چیز صحت ہے۔ جب انسان صحت مند اور تندرست ہوتا ہے، تو وہ سمجھتا ہے کہ یہ ہمیشہ ایسا ہی رہے گا۔ لیکن نہیں، اس کا بھی خیال رکھنا پڑتا ہے۔ انسان کو اپنی صحت کا خیال رکھنا چاہیے تاکہ وہ اپنی عبادات کے فرائض وقت پر ادا کر سکے۔ جو فرائض انسان کے ذمہ ہیں، انہیں تبھی انجام دے دینا چاہیے جب تک اس میں طاقت ہے۔ کل کیا ہوگا، یہ معلوم نہیں۔ اسی لیے آج کل کے لوگ پوری طرح راستے سے بھٹک گئے ہیں؛ ان میں نہ دین باقی رہا ہے، نہ عقل اور نہ منطق۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ حالت ہمیشہ رہے گی۔ اور اچانک انہیں احساس ہوتا ہے کہ زندگی گزر گئی ہے۔ اگر خوش قسمت ہوئے تو 60 یا 70 سال کے ہو جاتے ہیں - ورنہ ان کا وقت اس سے بھی پہلے پورا ہو جاتا ہے۔ اسی لیے یہ زندگی اتنی اہم ہے۔ یہ اللہ کی طرف سے ایک تحفہ ہے۔ اسے ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ اسے ہرگز ضائع نہیں کرنا چاہیے۔ شیطان ہمیشہ نت نئے طریقے نکالتا ہے۔ وہ نوجوانوں کو بہکاتا ہے۔ اور اس طرح وہ اپنی جوانی کے سال بے مقصد ضائع کر دیتے ہیں۔ اور پھر وہ بے بس کھڑے ہوتے ہیں اور خود سے پوچھتے ہیں: ’آخر ہوا کیا؟ اب ہم کیا کریں؟‘ لہٰذا ویسا ہی عمل کرو جیسا اللہ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں سکھایا ہے: اپنی زندگی کی قدر کرو۔ اسے ضائع مت کرو۔ جب تک تم جوان اور صحت مند ہو، اپنی نمازوں میں غفلت نہ برتو۔ اگر استطاعت ہو تو حج ادا کرو، اور اپنے روزے رکھو۔ یہی وہ چیزیں ہیں جو تمہارے پاس باقی رہیں گی۔ نہ جوانی باقی رہتی ہے اور نہ صحت۔ اللہ ہمیں ایک بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ ہم صحت اور عافیت کے ساتھ زندگی گزاریں، انشاءاللہ۔

بیشک اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو پرہیزگار ہیں اور جو احسان کرنے والے ہیں (۱۶:۱۲۸) اللہ عزوجل فرماتا ہے: پس اگر ہم چاہتے ہیں کہ اللہ ہمارے ساتھ ہو، تو یہی وہ راستہ ہے جو وہ ہمیں دکھاتا ہے: اللہ سے ڈرو۔ تقویٰ کا مطلب ہے اس کا ادب کرنا؛ یہ اس بات کا خوف ہے کہ کسی برے عمل کے بعد اس کے سامنے شرمندہ ہو کر پیش ہونا پڑے گا۔ نیز، انسان کو اس بات کا بھی خوف ہونا چاہیے کہ وہ کسی برے عمل کے بعد توبہ کیے بغیر اس دنیا سے چلا جائے، کیونکہ یہ ایک برا انجام ہوگا۔ پس اگر تم چاہتے ہو کہ اللہ عزوجل تمہارے ساتھ ہو اور تمہاری مدد کرے، تو اس سے ڈرو۔ متقی ہونے کا مطلب ہے لوگوں کے ساتھ بھلائی کرنا۔ اس کا مطلب ہے کہ انہیں تکلیف پہنچانے سے گریز کیا جائے۔ اللہ عزوجل نیکی کرنے والے کو پسند کرتا ہے - جسے آیت میں ’’محسن‘‘ کہا گیا ہے - یعنی وہ شخص جو لوگوں کی مدد کرتا ہے۔ طریقت، اسلام، شریعت - یہ سب اسی کا حکم دیتے ہیں۔ لیکن جو لوگ اس پر عمل نہیں کرتے، وہ اپنی من مانی کرتے ہیں۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن دوسرے مسلمانوں کو اذیت دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن لوگوں کو نقصان پہنچاتا ہے۔ وہ کہتا ہے: ’’میں مسلمان ہوں‘‘، لیکن ہر قسم کا دھوکہ اور فریب کرتا ہے۔ لیکن سب سے بڑا دھوکہ یہ ہے کہ مخلص مسلمانوں کو فریب دے کر ان کے راستے سے بھٹکایا جائے، تاکہ انہیں اپنے جیسا بنا لیا جائے۔ اس لیے صالحین کے ساتھ ہونا اللہ عزوجل کے ساتھ ہونا ہے۔ ان کے ساتھ نہ ہونا اللہ عزوجل کو ناپسند ہے اور اس کا مطلب اللہ کے ساتھ نہ ہونا ہے۔ اللہ کے ساتھ ہونے کا مطلب سب سے پہلے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم اور احترام کرنا ہے۔ اس کا مطلب ہے صحابہ، اہلِ بیت، اولیاء اور مشائخ - ان سب کا احترام کرنا۔ یہی وہ راستہ ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے اور جس سے وہ راضی ہوتا ہے۔ لیکن جو لوگ اس راستے پر نہیں چلتے، وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ وہی کرتے ہیں جو ان کا نفس انہیں کہتا ہے۔ اس لیے ہوشیار رہو۔ دھوکہ نہ کھاؤ۔ ہر روز ہم سنتے ہیں: ’’فلاں نے دھوکہ دیا، فلاں نے فریب کیا، پیسہ چرایا اور پھر بھاگ گیا۔‘‘ لیکن پیسے کی چوری سب سے بری چیز نہیں ہے؛ اصل خطرہ اپنے ایمان کو چوری ہونے دینا ہے۔ لہٰذا، ہرگز دھوکہ یا فریب نہ کھائیں۔ دنیاوی مال و اسباب آتے جاتے رہتے ہیں، لیکن جب آخرت کا معاملہ ہو تو کوئی سمجھوتہ نہیں ہوتا۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو اپنے ان محبوب بندوں میں شامل فرمائے جو اس کے ساتھ ہیں۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”نہ نماز کو لمبا کرو اور نہ ہی خطبے کو۔“ کیونکہ تمہارے پیچھے جماعت میں بچے، بیمار یا بوڑھے لوگ ہو سکتے ہیں۔ اس کا لحاظ رکھو۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نصیحت فرماتے ہیں: ”مختصر کرو، تاکہ لوگوں پر بوجھ نہ پڑے۔“ آپ فرماتے ہیں: ”جب تم اکیلے نماز پڑھو تو جتنی چاہو لمبی پڑھ سکتے ہو۔“ لیکن جب تم جماعت میں نماز پڑھو تو تمہیں ہر ایک کا خیال رکھنا ہوگا۔ اس طرح نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں سکھاتے ہیں کہ عبادت کو لوگوں کے لیے قابلِ برداشت بنائیں، تاکہ ان کے لیے آسانی ہو اور ان پر بوجھ نہ پڑے۔ آج جب لوگ نماز کے لیے آتے ہیں، تو وہ چاہتے ہیں کہ یہ جلدی ختم ہو اور اسے غیر ضروری طور پر لمبا نہ کیا جائے۔ یقیناً ایسی جگہیں اور اوقات ہیں جہاں لمبی نماز پڑھی جاتی ہے؛ جو کوئی یہ چاہتا ہے، وہ خاص طور پر اس کا انتخاب کر سکتا ہے۔ ورنہ مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، ایسی مساجد ہیں جہاں تراویح کی نماز مکمل قرآن کی تلاوت کے ساتھ ادا کی جاتی ہے۔ جس میں ضروری ہمت ہو، وہ تراویح کی نماز کے لیے وہاں جاتا ہے۔ لیکن جس میں یہ طاقت نہیں ہے، وہ ایک ایسا امام تلاش کرتا ہے جو تیزی سے نماز پڑھاتا ہو، جیسا کہ اس کی اپنی حالت کے مطابق ہو۔ لیکن اگر کوئی امام جماعت کا خیال رکھے بغیر نماز کو لمبا کرتا ہے، تو یہ ثواب سے زیادہ گناہ کا باعث بن سکتا ہے۔ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) لوگوں کی برداشت اور حالت کے بارے میں سب سے بہتر جانتے ہیں۔ چونکہ آپ نے ہمیں یہ سکھایا ہے، لہٰذا ہمیں بھی ان شاء اللہ اس پر عمل کرنا چاہیے۔ اللہ ہم سب کو توفیق دے کہ ہم جماعت کی بھلائی کے لیے کام کریں، ان شاء اللہ۔

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) اللہ عزوجل انسان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ وہ کسی ناممکن چیز کا حکم نہیں دیتا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ عزوجل کے احکامات آسان ہیں اور ہر ایک کے لیے قابلِ عمل ہیں۔ اس کے باوجود، انسان اپنے نفس کے لیے ہزار گنا زیادہ محنت کرتا ہے، اس سے کہیں زیادہ جو اللہ عزوجل اس سے چاہتا ہے۔ لیکن جب اللہ کی خاطر اس کے احکامات پر عمل کرنے کی بات آتی ہے تو وہ سست ہو جاتا ہے۔ اکثر لوگ تو پھر اسے بالکل ہی نہیں کرتے۔ حالانکہ اللہ عزوجل کو خود اس سے کوئی فائدہ نہیں۔ اس نے یہ تمہارے اپنے فائدے کے لیے حکم دیا ہے۔ لیکن تم اسے ایک طرف رکھ دیتے ہو، شیطان اور اپنے نفس کے وسوسوں کے پیچھے بھاگتے ہو، خود کو تھکا دیتے ہو اور خود کو تباہ کر لیتے ہو۔ انسان ایسا ہی ہے۔ اسے نیکی مشکل اور برائی آسان لگتی ہے۔ لیکن برائی سے انسان کے لیے کبھی کچھ اچھا نہیں نکلتا۔ جو اپنے نفس اور شیطان کی پیروی کرتا ہے، وہ ہمیشہ نقصان اٹھاتا ہے۔ اللہ عزوجل نے یہ احکامات اس لیے نازل کیے ہیں تاکہ انسان خود کو اس نقصان سے بچائے اور توبہ و استغفار کے ذریعے اس کے راستے پر واپس آ جائے۔ اس نے یہ احکامات اپنے بندے، انسان اور پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے دیے ہیں۔ جو ان پر عمل نہیں کرتا، وہ پھر کہتا ہے: "یہ میرے لیے بہت مشکل ہے، میں فجر کی نماز کے لیے نہیں اٹھ سکتا۔" حالانکہ تمہیں تو بس اٹھتے ہی نماز پڑھنی ہے۔ لیکن یہ بھی اس کے لیے بہت مشکل ہے اور وہ یہ نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے: "میں وقت پر نماز نہیں پڑھ سکتا، لیکن میں بعد میں قضا کر لوں گا۔" لیکن ایسا بھی نہیں ہوتا۔ اور پھر بھی اس میں اتنی جسارت ہوتی ہے کہ اللہ عزوجل سے ہر طرح کی چیزیں مانگتا ہے: "مجھے یہ دے، مجھے وہ دے۔" "میں نماز نہیں پڑھتا، لیکن تسبیحات کرتا ہوں۔" تسبیحات کرنا اچھی بات ہے، لیکن یہ تم پر فرض نہیں ہے۔ جبکہ تمہارا فرض نماز ہے۔ تم دن میں 24 گھنٹے، اپنی پوری زندگی تسبیحات کر سکتے ہو - یہ کبھی بھی ایک فرض نماز کی قدر کے برابر نہیں ہو سکتیں۔ اس لیے اللہ عزوجل نے جو احکامات ہم پر فرض کیے ہیں، وہ آسان ہیں اور ہم انہیں پورا کر سکتے ہیں۔ اپنے نفس کی پیروی نہ کرو، سست نہ بنو۔ اپنے نفس کے آگے کبھی نہ جھکو۔ ذرا سی بھی رعایت اس بات کا باعث بنے گی کہ تم نماز کا وقت گنوا دو، اور اس وقت کو تم کبھی واپس نہیں لا سکتے۔ اگر تم کہو "میں بعد میں کروں گا"، تو یہ ہمیشہ ٹلتا ہی جائے گا۔ اور جب تم ٹال مٹول کرتے رہتے ہو، تو اچانک زندگی ختم ہو جاتی ہے۔ اللہ انسان کو بصیرت عطا فرمائے۔ اللہ عزوجل ہمیں اپنے تمام احکامات پر عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے، انشاءاللہ۔

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) اللہ تعالیٰ قرآن کریم میں فرماتا ہے: ”اور ہم نے تمہاری نیند کو آرام کا ذریعہ بنایا۔“ نیند میں خواب دیکھنا ایک بالکل فطری عمل ہے۔ زیادہ تر لوگوں کو اپنے خواب یاد نہیں رہتے۔ تاہم، کچھ لوگوں کو وہ یاد رہتے ہیں۔ وہ شکایت کرتے ہیں: ”ہمیں ڈراؤنے خواب آتے ہیں۔“ وہ شکوہ کرتے ہیں: ”ہمیں جن نظر آتے ہیں، ہمیں یہ اور وہ نظر آتا ہے“، اور پوچھتے ہیں: ”ہمیں کیا کرنا چاہیے؟“ خواب بذات خود کوئی اثر نہیں رکھتا۔ اس لیے، ایک خوفناک خواب کا بھی کوئی اثر نہیں ہوتا، جب تک کہ اسے کسی کو نہ بتایا جائے۔ لیکن اگر آپ اسے کسی ایسے شخص کو بتاتے ہیں جسے اس کا علم نہیں، اور وہ شخص اس کی بری تعبیر کرتا ہے – اللہ ہمیں اس سے بچائے – تو وہ خواب اکثر برے طریقے سے سچ ہو جاتا ہے۔ اس لیے یہ اصول ہے: چاہے آپ کا خواب اچھا ہو یا برا، اسے کسی ایسے شخص کو نہ بتائیں جو اس سے واقف نہ ہو۔ اگر آپ اسے بتانا چاہتے ہیں، تو صرف ایسے شخص کو بتائیں جو خواب کی مثبت اور صحیح تعبیر کر سکے، تاکہ وہ کسی اچھی چیز کا باعث بنے۔ ورنہ آپ صرف اپنے لیے غیر ضروری پریشانی پیدا کریں گے۔ لہٰذا انسان کو ہر کسی کو سب کچھ نہیں بتانا چاہیے، خاص طور پر جب بات خوابوں کی ہو۔ لہٰذا اگر آپ کو ڈراؤنے خواب آتے ہیں، تو آپ کو بالکل بھی ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ اللہ کے حکم سے کچھ نہیں ہوگا، جب تک کہ خواب کی تعبیر نہ کی جائے اور نہ ہی کسی کو بتایا جائے۔ یا اگر آپ کو ایسا کوئی خواب آئے تو اٹھ کر کوئی آیت یا سورت پڑھیں، سورۃ فاتحہ کی تلاوت کریں۔ پھر اللہ کے حکم سے وہ کوئی نقصان نہیں پہنچائے گا۔ کیونکہ زیادہ تر لوگ جو کچھ خواب میں دیکھتے ہیں اسے حقیقی سمجھتے ہیں۔ جن یا بھوت جیسی چیزیں جو نظر آتی ہیں، حقیقت میں خواب ہی میں رہتی ہیں؛ اللہ کے حکم سے وہ کوئی نقصان نہیں پہنچاتیں۔ اللہ آپ کے خوابوں کو بھلائی کا ذریعہ بنائے۔ یہ بھی ان اسرار میں سے ایک ہیں جن کے ذریعے اللہ اپنے بندوں کو اپنی قدرت دکھاتا ہے۔ انسان نیند میں ایسی چیزیں دیکھ سکتا ہے جو اس کے وہم و گمان میں بھی نہ ہوں، بالکل غیر متوقع چیزیں۔ انسان حیرت انگیز ترین چیزیں دیکھ سکتا ہے۔ یہ سب ایک نشانی ہے جس سے اللہ انسان کو اپنی قدرت دکھاتا ہے۔ کبھی کبھی انسان کو اتنے خوفناک خواب آتے ہیں کہ جاگنے پر وہ خوش ہوتا ہے اور سکون کا سانس لے کر کہتا ہے: ”شکر ہے یہ صرف ایک خواب تھا۔“ انسان کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے کہ یہ حقیقت میں نہیں ہوا، بلکہ صرف ایک خواب تھا۔ یہ بھی اللہ کی بڑی حکمتوں میں سے ایک ہے۔ اس کی حکمتیں لامحدود ہیں، انسانی عقل ان کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ کچھ لوگ اب تحقیق کر سکتے ہیں اور پوچھ سکتے ہیں: ”خواب کیسے آتے ہیں، وہاں کیا ہوتا ہے؟“ یقیناً خوابوں کی مختلف اقسام ہوتی ہیں۔ کچھ ان چیزوں سے پیدا ہوتے ہیں جن کا انسان دن میں تجربہ کرتا ہے۔ پھر شیطانی خواب ہوتے ہیں۔ اور اللہ کی رحمت سے آنے والے خواب ہوتے ہیں۔ مختصر یہ کہ یہ مختلف اقسام ہیں۔ اللہ سب کچھ بھلائی میں بدل دے۔ اللہ ہم سب کو برائی سے محفوظ رکھے۔

نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ ’جب تم میں حیا نہ رہے تو جو چاہے کرو۔‘ جب انسان میں حیا کا احساس ختم ہو جائے تو وہ کچھ بھی کرنے پر قادر ہو جاتا ہے۔ حیا ایمان کا حصہ ہے۔ حیا شرافت ہے۔ ہر چیز کی اجازت نہیں ہے۔ ہر چیز کا ایک پیمانہ اور ایک حد ہوتی ہے۔ اگر ہر کوئی اپنی مرضی سے جینے لگے تو ہر طرف افراتفری پھیل جائے گی۔ اسی لیے، یقیناً، لامحدود آزادی کا کوئی وجود نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ لامحدود آزادی لازمی طور پر دوسروں کی آزادی کو مجروح کرتی ہے۔ اور یہ بھی افراتفری کا باعث بنتا ہے۔ اس لیے انسان کے لیے سب سے بہتر اللہ عز و جل کے قوانین ہیں۔ اس کے برعکس، انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین میں بہت کچھ اپنی انا اور شیطان کے وسوسوں سے نکلتا ہے۔ ایسے قوانین بنائے گئے ہیں جو بے حیائی اور بے شرمی کو فروغ دیتے ہیں اور یہاں تک کہ انہیں تحفظ فراہم کرتے ہیں۔ ایسا مغربی ممالک میں کیا جاتا ہے۔ وہ اپنی مرضی سے اجازت دیتے اور منع کرتے ہیں۔ اکثر وہ ان چیزوں سے منع کرتے ہیں جو دراصل اچھی ہوتی ہیں۔ جب کوئی نیکی کرنے یا سچ بولنے کی کوشش کرتا ہے تو اسے مجرم ٹھہرایا جاتا ہے۔ یہ حیا کے ختم ہو جانے کا نتیجہ ہے۔ حیا انسانیت کی عزت ہے۔ حیا ہی انسان کو جانور سے ممتاز کرتی ہے۔ یہاں تک کہ بعض جانوروں میں بھی ایک قسم کی شرافت دیکھی جا سکتی ہے۔ ان میں سے کچھ تقریباً انسانوں جیسا برتاؤ کرتے ہیں۔ وہ بھی اپنے بھائی، اپنی ماں اور اپنے باپ کا احترام کرتے ہیں۔ وہ انہیں کوئی تکلیف نہیں پہنچاتے۔ آج کے انسان ان سے بھی بدتر ہو گئے ہیں۔ انہوں نے بے حیائی اور بد اخلاقی کی ہر قسم کو جائز قرار دے دیا ہے۔ اور اس پر مزید یہ کہ وہ ان لوگوں کو حقیر سمجھتے اور اذیت دیتے ہیں جن میں ابھی بھی حیا باقی ہے۔ حیا انسان کی عزت ہے؛ یہی چیز انسان کو انسان بناتی ہے۔ اللہ انسان سے یہ صفت کبھی نہ چھینے۔ لیکن جب کوئی شخص اسلام قبول کرتا ہے، تو وہ الحمدللہ دنیا اور آخرت میں اعلیٰ ترین درجات حاصل کرتا ہے، کیونکہ اسلام اپنے اندر ہر قسم کی خوبصورتی سموئے ہوئے ہے۔ ایمان سب سے اعلیٰ درجہ ہے۔ یہ سب سے بلند صفت ہے۔ یہ اللہ عز و جل کی سب سے بڑی نعمت ہے۔ جس کے پاس یہ نعمت ہے، اس نے تمام خوبصورتی حاصل کر لی۔ اللہ ان سب کو ایمان عطا فرمائے اور انہیں ہدایت دے، ان شاء اللہ۔

نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں کثرت سے نمازیں پڑھو تاکہ ان میں برکت زیادہ ہو۔" یقیناً اس سے خاص طور پر وہ سنت نمازیں مراد ہیں جو گھر میں پڑھی جاتی ہیں۔ اگرچہ فرض نمازیں جماعت کے ساتھ مسجد میں پڑھنا زیادہ فضیلت والا ہے، لیکن سنت اور نفل نمازیں گھر میں پڑھنا برکت کا ذریعہ ہے۔ اس سے گھر میں برکت بڑھتی ہے۔ "میری امت میں سے جس سے بھی ملو اسے سلام کرو، تاکہ تمہارا اجر بڑھ جائے۔" اس کا مطلب ہے، ایک دوسرے کو سلام کرو تاکہ اس کا ثواب ملے۔ جتنا زیادہ سلام کیا جائے گا، اتنا ہی اپنا اجر بھی بڑھے گا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں اپنی نمازوں کا کچھ حصہ ادا کرکے انہیں قدر و قیمت بخشو۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ جس گھر میں نماز نہ پڑھی جائے، اس کی کوئی حقیقی قدر و قیمت نہیں ہے۔ گھر کی اصل قدر و قیمت نماز سے ہی پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے اپنی نفل نمازیں گھر میں ادا کرو۔ تہجد، چاشت اور اوابین جیسی نمازیں جب گھر میں پڑھی جائیں تو خاص طور پر بابرکت ہوتی ہیں اور گھر میں برکت لاتی ہیں۔ اپنے گھروں کو قدر دو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔ کیونکہ جس گھر میں نماز نہیں پڑھی جاتی وہ قبرستان کی طرح ہے، جہاں نماز نہیں پڑھی جاتی۔ یہ ایک بے روح اور بے برکت جگہ ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "کسی شخص کی گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز ایک نور ہے۔" "پس اپنے گھروں کو اس سے روشن کرو"، نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ اس کا مطلب ہے کہ نماز گھر میں روشنی لاتی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو تاکہ تمہارے گھروں میں نور بڑھے۔" "گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز کی فضیلت دوسروں کی نظروں کے سامنے پڑھی جانے والی نماز پر ایسی ہے، جیسے جماعت کی نماز کی فضیلت اکیلے شخص کی نماز پر ہے۔" اس کا مطلب ہے: گھر میں نفل نماز کی فضیلت اعلانیہ نماز سے اتنی ہی زیادہ ہے، جتنی جماعت کی نماز کی فضیلت اکیلے کی نماز سے زیادہ ہے۔ تو جس طرح فرض نماز مسجد میں زیادہ فضیلت والی ہے، اسی طرح نفل نماز گھر میں خاص طور پر فضیلت والی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اے لوگو، اپنی نمازیں اپنے گھروں میں پڑھو۔" "بے شک، فرض نمازوں کے بعد سب سے افضل نماز وہ ہے، جو کوئی اپنے گھر میں پڑھے۔" یہاں بھی اسی بات پر دوبارہ زور دیا گیا ہے۔ تو، گھر میں نفل نماز پڑھنا... کیونکہ مسجد میں فرض نماز کا ثواب 25 سے 27 گنا زیادہ ہوتا ہے۔ لیکن نفل نماز گھر میں پڑھنا اس سے بھی زیادہ مستحب اور باعثِ ثواب ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔" قبرستان میں نماز نہیں پڑھی جاتی۔ اس لیے جس گھر میں نماز نہیں پڑھی جاتی وہ قبرستان کی طرح ہے۔ یہ بے روح اور بے برکت ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نمازیں پڑھو اور وہاں نفل نمازوں سے غفلت نہ برتو۔" نفل نمازوں سے ہر قسم کی اضافی عبادت مراد ہے: رات کی نماز، دن کی نمازیں، وضو کے بعد کی نماز - یہ سب نفل نمازیں ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں میں نفل نمازیں پڑھو اور انہیں قبرستانوں میں تبدیل نہ کرو۔" تو ایک بار پھر: اگر تمہارے گھروں میں نماز نہیں پڑھی جاتی تو وہ قبروں کی مانند ہیں۔ "میری قبر کو میلے کی جگہ نہ بناؤ۔" نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قبر مبارک کی زیارت ادب و احترام سے کرو۔ وہ شور و غل اور موسیقی والے میلے کی جگہ کی طرح نہیں ہونی چاہیے۔ اس جگہ پر خاص ادب و احترام لازم ہے۔ وہاں عاجزی و انکساری کے ساتھ جانا چاہیے۔ انسان اس کے سامنے کھڑا ہو کر اپنی دعائیں کرتا ہے۔ جو کھڑا ہو سکتا ہے، وہ کھڑا رہے؛ جو نہیں ہو سکتا، وہ گزرتے ہوئے درود و سلام پیش کرے۔ وہاں ایسے نہیں بیٹھنا چاہیے جیسے یہ کوئی میلہ یا بازار ہو۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "ایسا نہ کرو۔" یہ جگہ خاص احترام کا تقاضا کرتی ہے۔ اس کی زیارت سلیقے سے کرنی چاہیے۔ "مجھ پر درود بھیجو۔" وہاں، گزرتے ہوئے، درود و سلام پڑھا جاتا ہے۔ جب کوئی نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے کھڑا ہو، تو وہاں درود و سلام پیش کرتا ہے۔ "تم جہاں کہیں بھی ہو، تمہارا درود مجھ تک پہنچ جائے گا۔" چاہے تم اسے دنیا میں کہیں بھی پڑھو، خواہ پہاڑ کی چوٹی پر ہو یا کنویں کی تہہ میں۔ جیسے ہی کوئی درود و سلام پڑھتا ہے، وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تک پہنچ جاتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "کسی شخص کی پوشیدہ نفل نماز، لوگوں کی آنکھوں کے سامنے پڑھی جانے والی پچیس نمازوں کے برابر ہے۔" یعنی، یہ اتنی فضیلت والی ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "تم میں سے کسی کا اپنے گھر میں فرض نمازوں کے علاوہ نماز پڑھنا، میری اس مسجد میں نماز پڑھنے سے بہتر ہے۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا: "گھر میں پڑھی جانے والی نفل نماز کی فضیلت، اعلانیہ پڑھی جانے والی نماز پر ایسی ہے، جیسے فرض نماز کی فضیلت نفل نماز پر ہے۔" یعنی، اس کا درجہ اتنا بلند ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "فرض نماز مسجد کے لیے ہے اور نفل نماز گھر کے لیے۔" "مغرب کے بعد کی دو رکعت نفل نماز، یعنی سنت، اپنے گھروں میں ادا کرو۔" جب نفل نمازوں کا ذکر ہوتا ہے تو اکثر لوگ جانتے ہیں کہ سنت مؤکدہ اور دیگر نفل نمازوں میں فرق کیا جاتا ہے۔ باقی نفل نمازیں گھر پر ادا کی جاتی ہیں۔ جبکہ سنت نمازیں مسجد میں پڑھی جاتی ہیں۔ کیونکہ کوئی شاید یہ کہے: "میں اسے چھوڑ دیتا ہوں اور گھر جا کر پڑھ لوں گا"، لیکن پھر وہ بھول جاتا ہے یا کوئی اور کام آ جاتا ہے۔ تو یہاں ہم جنہیں 'نفل نمازیں' کہہ رہے ہیں، وہ وہ ہیں، جو درجے میں سنت مؤکدہ کے بعد آتی ہیں۔ چاشت کی نماز، وضو کے بعد کی نماز، اشراق کی نماز، رات کی نمازیں - یہ سب ایسی ہی نفل نمازیں ہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "اپنے گھروں کو نماز اور تلاوتِ قرآن سے روشن اور مزین کرو۔" گھروں کی زینت نماز اور تلاوتِ قرآن ہے۔

نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "الدین النصیحة۔" دین خیر خواہی کا نام ہے۔ نصیحت کا مطلب بھلائی کی بات کہنا ہے۔ جب لوگ مشورہ یا رائے مانگیں، تو اس کا مطلب ہے کہ انہیں خلوصِ نیت سے اچھی اور صحیح بات بتائی جائے۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی غلط مشورہ دیا جائے، بلکہ لوگوں کو اچھے مشورے کے ذریعے صحیح راستہ دکھانا ہے۔ یہی دین ہے۔ تب کچھ لوگ شاید کہیں: "نہیں، یہ مجھے پسند نہیں۔" اگر کوئی ایسا ردِ عمل ظاہر کرے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ شخص نصیحت قبول نہیں کرنا چاہتا۔ یہ بھی کہا جاتا ہے: "مَنْ لَمْ يَقْبَلِ النَّصِيحَةَ، حَلَّتِ النَّدَامَةُ۔" اس کا مطلب ہے: جو نصیحت قبول نہیں کرتا، وہ آخرکار پچھتائے گا۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ذریعے دین کو نازل فرمایا ہے۔ اس نے ہمیں سمجھایا ہے کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا، کیا گناہ ہے اور کس کام پر ثواب ملتا ہے۔ دین کے اپنے اصول، اپنے آداب اور اپنے فرائض ہیں۔ یقیناً، اکثر لوگ ان سب پر عمل نہیں کر سکتے۔ انسان اپنی استطاعت کے مطابق عمل کرتا ہے۔ اور اس پر اللہ اسے معاف فرما دے گا۔ اللہ تبارک و تعالیٰ ایسے شخص کو معاف فرما دیتا ہے۔ لیکن یہاں ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ ایک شخص کہتا ہے: "میں یہ نہیں کر پاتا، اللہ مجھے معاف فرمائے۔" وہ کہتا ہے: "مجھ سے گناہ ہو گیا، اللہ مجھے معاف فرمائے۔" لیکن اگر کوئی گناہ کرے اور پھر کہے: "نہیں، میں اسے نہیں مانتا"، تو سب کچھ بدل جاتا ہے۔ تب معاملہ بہت سنگین ہو جاتا ہے۔ ہم گناہ کرتے ہیں، اور ہم جانتے ہیں کہ یہ گناہ ہیں۔ جب ہم سے گناہ ہوتا ہے تو ہم "اللہ معاف فرمائے" کہتے ہیں، ہم توبہ کرتے ہیں اور معافی مانگتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی ہٹ دھرمی کا مظاہرہ کرے اور کہے: "میرے خیال میں یہ گناہ نہیں ہے"، حالانکہ اللہ نے ہمیں اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ذریعے بتا دیا ہے کہ یہ گناہ ہے۔ جو شخص اسے تسلیم نہیں کرتا، وہ اس سے بھی کہیں بڑا گناہ کرتا ہے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔ تب اس کی حالت مزید خراب ہو جاتی ہے۔ لیکن جو شخص اپنے گناہ اور اپنی غلطی کو مانتا ہے اور توبہ کرتا ہے، اسے معاف کر دیا جاتا ہے۔ لیکن جو ہٹ دھرمی پر قائم رہتا ہے، وہ اپنی صورتحال کو مزید خراب کر لیتا ہے۔ اسی لیے اللہ تبارک و تعالیٰ کے احکامات پر بحث نہیں کی جاتی۔ گناہ گناہ ہے۔ ہم سب گناہگار ہیں۔ اللہ ہمیں معاف فرمائے۔ لیکن ہمیں کسی گناہ کے بارے میں یہ نہیں کہنا چاہیے: "یہ گناہ نہیں ہے۔" یہی اصل نکتہ ہے۔ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے۔ لوگوں کو اس کا دھیان رکھنا چاہیے۔ یعنی، گناہ چھوٹے بھی ہوتے ہیں اور بڑے بھی۔ جس سے گناہ سرزد ہو، اسے کہنا چاہیے: "مجھ سے گناہ ہو گیا ہے، اللہ مجھے معاف فرمائے۔" اسے توبہ کرنی چاہیے اور استغفار کرنا چاہیے۔ تب اس کا گناہ معاف کر دیا جائے گا۔ لیکن اگر آپ کہیں: "یہ تو گناہ ہی نہیں ہے"، تو اللہ آپ کو معاف نہیں کرے گا۔ کیونکہ آپ تو معافی مانگ ہی نہیں رہے۔ اگر آپ معافی مانگتے تو وہ آپ کو معاف فرما دیتا۔ لیکن آپ ایسا نہیں کرتے اور جسے اللہ نے گناہ قرار دیا ہے، اسے گناہ نہیں مانتے۔ اس سے آپ صرف اپنا ہی نقصان کرتے ہیں۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ اللہ ہمیں حق کو قبول کرنے والوں میں سے بنائے، ان شاء اللہ۔

انسان... ایک کمزور مخلوق ہے۔ مدد کے بغیر وہ کچھ نہیں کر سکتا۔ جو اپنے نفس سے نکلتا ہے، وہ بے فائدہ ہے۔ اب پھر کچھ خاص فتنے سامنے آئے ہیں۔ پھر ایک گروہ ہے جو لوگوں کو گمراہ کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ مدد مانگنا گناہ ہے، حرام ہے۔ لیکن تم اکیلے یہ کیسے کرو گے؟ وہ کہتے ہیں، "تمہیں یہ اکیلے کرنا ہوگا۔" "بس پڑھو جو وہاں لکھا ہے۔" "بس یہی کہو۔" تم لوگوں کو راستے سے بھٹکاتے ہو، ہمارے آباؤ اجداد کے راستے سے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے ایسے گروہ ہمیشہ موجود رہے ہیں۔ ایک گروہ ہے جو لوگوں کے سامنے سچے راستے کو برا بنا کر پیش کرتا ہے۔ وہ بار بار سامنے آتے ہیں۔ وہ مختلف شکلوں میں ظاہر ہوتے ہیں، وہ سب ایک جیسے نہیں ہیں۔ لیکن سچا راستہ، ان شاء اللہ، قیامت تک بغیر کسی تبدیلی کے قائم رہے گا۔ مدد کا مطلب ہے، مدد مانگنا۔ اس کا مطلب ہے اللہ سے، اولیاء اللہ سے، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے اور مشائخ سے مدد مانگنا۔ ہم مدد مانگتے ہیں تاکہ ہم اپنے نفس سے بات نہ کریں؛ ہم مدد مانگتے ہیں تاکہ ہم اپنے نفس کی پیروی نہ کریں؛ ہم یہ اس لیے مانگتے ہیں تاکہ ہم حق بات کہنے کے قابل ہو سکیں۔ جو لوگ اہل السنۃ والجماعۃ سے ہیں، یعنی سچے اہل السنت، وہ ہیں جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم کرتے ہیں، ان کی قدر کرتے ہیں اور ان سے محبت کرتے ہیں۔ ایک اور گروہ بھی ہے جو خود کو "اہل السنت" کہتا ہے، لیکن حقیقت میں وہ ان میں سے نہیں ہیں۔ وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعظیم نہیں کرتے۔ وہ صحابہ کرام اور دیگر بزرگ ہستیوں کا بالکل بھی احترام نہیں کرتے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو سچے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ جو ان کی پیروی کرتے ہیں وہ تباہ ہو جائیں گے۔ بدقسمتی سے، بہت سے لوگ ہیں جو گمراہ ہو جاتے ہیں۔ اور جو ایک بار گمراہ ہو گیا، وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتا ہے۔ وہ دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں اور انہیں نیکی سے روکتے ہیں۔ وہ انہیں اللہ کے محبوب بندے بننے سے روکتے ہیں۔ وہ انہیں راستے سے بھٹکاتے ہیں۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت کے بغیر، ان کی تعظیم کے بغیر، باقی سب کچھ بے کار ہے؛ یہ ناممکن ہے۔ منطق اور عقل دونوں کا یہی تقاضا ہے۔ جبکہ اللہ عزوجل قرآن مجید میں خود ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اتنی تعریف اور تعظیم بیان فرماتا ہے... تو تم کیسے کھڑے ہو کر یہ کہہ سکتے ہو کہ "میں قرآن جانتا ہوں، میں حدیث جانتا ہوں"، اور یہ دعویٰ کر سکتے ہو کہ کسی کی تعظیم نہیں کرنی چاہئے؟ اگر تم ایسا کرو گے تو تم مشرک اور کافر بن جاؤ گے۔ اس کی نہ تو کوئی عقلی اور نہ ہی کوئی منطقی وضاحت ہے۔ عقل و شعور رکھنے والا انسان ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتا ہے اور ان کی تعظیم کرتا ہے۔ اسے جاننا چاہئے کہ یہ سب سے بلند مرتبہ اور سب سے افضل فریضہ ہے۔ اللہ ہمیں ثابت قدم رکھے۔ اللہ امت کو ان لوگوں کے شر سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍۢ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍۢ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ (49:6) اللہ عزوجل قرآن کریم میں فرماتا ہے: فاسق ایک ناقابل اعتبار شخص ہے۔ اس کے اعمال نہ شریعت کے مطابق ہوتے ہیں، نہ طریقت کے اور نہ ہی انسانیت کے۔ یعنی جو انسان سیدھے راستے پر نہ ہو اسے فاسق کہا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں فاسق ایک برا انسان ہے۔ اگر ایسا شخص تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو اس پر آنکھیں بند کر کے یقین نہ کرو۔ اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے: "اس کی تحقیق کرو"۔ تحقیق کرو کہ آیا وہ سچ ہے یا نہیں۔ ورنہ ہوسکتا ہے کہ تم اس کی بات پر عمل کرتے ہوئے، دوسروں پر حملہ کر دو، انہیں تکلیف پہنچا دو، اور پھر جب تمہیں حقیقت کا علم ہو تو تم اپنے کیے پر سخت نادم ہو۔ لہٰذا اس بات پر خاص طور پر دھیان دینا چاہیے۔ آج کل تو دنیا کے تقریباً ۹۹ فیصد لوگوں کو فاسق کہا جا سکتا ہے۔ ہم ایسی ہی دنیا میں رہ رہے ہیں۔ اس میں مسلمان بھی شامل ہیں اور غیر مسلم بھی۔ فاسق کا مطلب لازمی طور پر بے دین یا کافر نہیں ہے؛ مسلمانوں میں بھی بہت سے فاسق ہیں۔ اس لیے یہاں یہ تفریق کوئی معنی نہیں رکھتی۔ کیونکہ فاسق کیا ہے؟ وہ ہے جو جھوٹ بولتا ہے اور اپنے وعدے کی پاسداری نہیں کرتا۔ لیکن آج کے فاسقوں کے ہاتھ پہلے کے مقابلے میں ایک زیادہ خطرناک ہتھیار لگ گیا ہے۔ اسے میڈیا کہیں، انٹرنیٹ کہیں، جو چاہیں نام دے دیں... پہلے شاید کوئی ٹی وی پر آ کر کوئی خبر، کوئی جھوٹ، پھیلا دیتا تھا۔ اس وقت کچھ لوگ سن لیتے تھے اور کچھ نہیں سن پاتے تھے۔ لیکن اب فاسقوں کی پہنچ بہت زیادہ ہو گئی ہے۔ انہوں نے دنیا کو مصیبت میں ڈال دیا ہے۔ کہتے ہیں نا کہ "جس کے منہ میں زبان ہے، وہ بولتا ہے"۔ اور جب وہ بولتے ہیں تو نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس لیے جب آپ انٹرنیٹ، ٹی وی یا کہیں اور کوئی خبر سنیں تو فوراً اس پر یقین نہ کریں، لوگوں پر فوراً بدگمان نہ ہوں اور ان پر ظلم نہ کریں۔ سچائی معلوم کریں، اصل حقیقت تک پہنچیں، تاکہ دوسروں کے حقوق پامال نہ ہوں۔ دوسرے لوگوں کے حقوق پامال نہ کرنے کے لیے یہ ایک بنیادی شرط ہے۔ انسان کو پہچانا تو جا سکتا ہے۔ عالم بھی پہچانا جاتا ہے اور ظالم بھی۔ جب کوئی عالم بات کرتا ہے - اور اگرچہ ہر کوئی غلطی کر سکتا ہے - لیکن وہ نقصان پہنچانا نہیں چاہتا۔ عالم سچ کہتا ہے، وہ وہی کہتا ہے جو صحیح ہے۔ کسی عالم پر یہ کہہ کر حملہ کرنا کہ "تم عالم نہیں ہو، تمہیں دین، ایمان اور انسانیت کا کچھ نہیں پتا"، اور اس کے حقوق پامال کرنا، ایک بہت بڑا نقصان ہے اور بہت بڑی تباہی کا باعث بنتا ہے۔ اس سے اسے نہیں، بلکہ آپ کو خود نقصان پہنچتا ہے۔ جس انسان کے حقوق آپ پامال کرتے ہیں اسے نقصان نہیں ہوتا، بلکہ آپ کو خود ہوتا ہے۔ اس لیے احتیاط کرنی چاہیے۔ صرف اس لیے کہ کسی نے کچھ کہہ دیا، فوراً غصے میں آ کر اسے برا بھلا کہنا ضروری نہیں۔ وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، اللہ کے ہاں لکھا جا رہا ہے۔ انہیں اللہ کے حضور جوابدہ ہونا پڑے گا۔ اس لیے اس معاملے میں بہت محتاط رہنا چاہیے۔ کیونکہ اب تو شیطان نے پوری دنیا کو اپنی گرفت میں لے لیا ہے۔ جب وہ کچھ کہتا ہے تو عوام ایک طرف ہو کر اس شخص پر حملہ آور ہو جاتے ہیں جسے نشانہ بنایا گیا ہو۔ وہ اس پر حملہ کرتے ہیں۔ چاہے جس پر حملہ ہوا ہے وہ اپنا دفاع بھی کرے، کوئی نہیں سنتا۔ بلکہ لوگ ظالم کا ساتھ دیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہم سب کو دوسروں کے حقوق پامال کرنے سے بچائے، انشاءاللہ۔