Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نقشبندی طریقہ کے پیروکار، جو اس مسجد میں آتے ہیں، طریقہ کا حصہ ہونے اور اپنی جماعت کی صحبت میں ہونے پر خود کو خوش نصیب سمجھتے ہیں۔ مسجد اللہ عزوجل کا گھر ہے۔ یہ ہر ایک کو اس عبادت گاہ کی طرف بلاتی ہے تاکہ اس کی بندگی کی جا سکے۔ یہ بات ہر ایک کے لیے ہے۔ الحمدللہ، لہٰذا جب ہمیں کوئی مسجد مل جائے تو ہم وہاں نماز پڑھنے جا سکتے ہیں۔ اور بے شک، مسجد میں نماز پڑھنے کا ثواب کہیں زیادہ ہے۔ مومنوں کے لیے، زاویہ یا تکیہ ایک ایسی جگہ ہے جو ان کے ایمان کو مضبوط کرتی ہے اور اسلام کا نور پھیلاتی ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ مسجد میں باجماعت نماز پڑھنے کا ثواب گھر میں اکیلے نماز پڑھنے سے ستائیس گنا زیادہ ہے۔ لہٰذا اگر ہمیں کوئی مسجد مل جائے – اچھے لوگوں والی ایک خوبصورت جگہ – تو ہمیں وہاں جانا چاہیے اور سستی کا شکار نہیں ہونا چاہیے۔ مولانا شیخ ہمیشہ فرمایا کرتے تھے کہ ہر جگہ بڑی بڑی مساجد تعمیر کرنے کے بجائے، چھوٹی اور مقامی مساجد بنانی چاہئیں – بہتر ہے کہ ہر گلی میں ایک ہو۔ اس طرح، جب لوگ اذان سنیں گے، تو وہ باآسانی جماعت میں شامل ہو سکیں گے۔ ہر گلی یا محلے میں ایک مسجد ہونی چاہیے تاکہ لوگ سستی کا شکار ہوئے بغیر آسانی سے شریک ہو سکیں۔ آج کل بڑی بڑی مساجد تو بنائی جاتی ہیں، لیکن وہ اکثر لوگوں کی پہنچ سے بہت دور ہوتی ہیں۔ لہٰذا جو کوئی وہاں جانا چاہتا ہے، اسے نماز میں شرکت کے لیے گاڑی کی ضرورت پڑتی ہے۔ اور جن کے پاس گاڑی نہیں ہوتی، وہ آخر کار گھر ہی رہ جاتے ہیں۔ شیطان کے بہت سے ہتھکنڈے ہیں۔ ان میں سے ایک لوگوں کو یہ یقین دلانا ہے: "ہمارے پاس ایک بڑی مسجد ہے، ہم وہاں نماز پڑھ سکتے ہیں۔" لیکن جب نماز کا وقت آتا ہے، تو اچانک انہیں وہاں جانا بہت مشکل یا تکلیف دہ لگنے لگتا ہے۔ سستی ان پر غالب آ جاتی ہے اور وہ نہ جانے کا فیصلہ کرتے ہیں کیونکہ ان کے لیے تیار ہونا اور وہاں تک دس یا پندرہ منٹ ڈرائیو کر کے جانا بہت محنت طلب لگتا ہے۔ لیکن اگر ان کی گلی میں کوئی چھوٹی سی مسجد ہوتی، تو وہ بس جلدی سے ایک جیکٹ پہن کر بغیر کسی مشقت کے جماعت میں شامل ہو سکتے تھے۔ جب نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے مکہ سے مدینہ ہجرت کی، تو انہوں نے مدینہ باقاعدہ پہنچنے سے پہلے ہی ایک مسجد تعمیر فرمائی۔ یہ اسلام کی سب سے پہلی مسجد تھی۔ بعد میں انہوں نے مسجدِ نبوی، یعنی المسجد النبوی تعمیر کی۔ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے خود بھی تعمیر میں مدد کی اور مدینہ میں مسجد بنانے کے لیے پتھر اور لکڑیاں اٹھائیں۔ آپ تمام صحابہ کے ساتھ وہاں موجود تھے۔ انہوں نے مل کر کام کیا اور اس طرح یہ باعزت مقام حاصل کیا۔ تمام صحابہ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پہلی مسجد تعمیر کرنے کے لیے گارا، پتھر اور لکڑیاں اٹھائیں۔ اگرچہ وہ ایک پرانی عمارت تھی اور آج ان میں سے کوئی بھی زندہ نہیں ہے، لیکن جن لوگوں نے اسے تعمیر کیا، انہیں آج بھی یاد کیا جاتا ہے۔ وہ اللہ عزوجل کی بارگاہِ الٰہی میں ناقابلِ فراموش ہیں، اور مسلمانوں نے بھی انہیں فراموش نہیں کیا ہے۔ ایک حدیث میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جو شخص مسجد کی تعمیر میں صرف ایک پتھر کا بھی حصہ ڈالے گا، اللہ اسے جنت میں ایک گھر بطور انعام عطا فرمائے گا۔ کسی کو ایسی عمارت تعمیر کرنے کی توفیق دینا اللہ کا ایک بہت بڑا انعام اور عظیم فضل ہے۔ جو بھی ایسا کرتا ہے، وہ واقعی خوش نصیب ہے۔ ایسے لاکھوں کروڑ پتی ہیں جو ایک مسجد تعمیر کروا سکتے ہیں، لیکن وہ اس کے لیے ایک پیسہ بھی نہیں دیتے۔ وہ واقعی قابلِ رحم ہیں۔ اللہ تعالیٰ مسجد میں موجود اس جماعت پر رحمت بھری نگاہ ڈالتا ہے، جو اس کی فرمانبردار ہے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نیز دیگر مومنوں کا احترام کرتی ہے۔ وہ ان سے راضی ہے اور ان پر اپنا اجر اور رحمت نچھاور کرتا ہے۔ مسجد تعلیم و تربیت کا ایک ایسا مرکز ہے جو مومنوں کو بچپن ہی سے اس مقدس جگہ سے محبت کرنا سکھاتی ہے۔ یہ بہت زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ یہ محض مسجد بنانے اور دروازوں پر پہرے دار کھڑے کرنے کی بات نہیں ہے، جو صرف ان لوگوں کو اندر آنے دیں جو انہیں پسند ہوں، اور باقیوں کو واپس بھیج دیں۔ یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ مومنوں کے لیے تربیت کا مرکز ہے، اور وہ بھی بالکل بچپن سے۔ جماعت کو چاہیے کہ وہ بچوں کو مسجد میں آنے کی ترغیب دے۔ انہیں مسجد میں آ کر خوشی محسوس ہونی چاہیے۔ میں تیس یا پچاس سال کی عمر کے کئی لوگوں سے ملا ہوں جنہوں نے مجھے بتایا: "میں ایک بار مسجد گیا تھا، اور وہاں بزرگوں نے مجھے مارا۔ اس کے بعد میں کبھی واپس نہیں آیا۔" بچوں کو آنے دیں اور یہاں کھیلنے دیں؛ انہیں شور مچانے، ہنسنے اور اچھلنے کودنے دیں۔ ایسا کچھ نہ کریں جس سے ان کے دلوں میں اس جگہ کا خوف بیٹھ جائے۔ جسے یہ پسند نہیں، اسے بس نہیں آنا چاہیے۔ آپ گھر پر رہ سکتے ہیں، ایک کمرے میں بیٹھ سکتے ہیں اور دروازہ مضبوطی سے بند کر سکتے ہیں۔ وہاں کوئی آپ کو ناراض نہیں کرے گا۔ وہاں آپ بالکل اکیلے ہوں گے۔ ایسے لوگوں کے لیے واقعی بہتر ہے کہ وہ گھر پر ہی رہیں۔ اگر ایک غیر روادار شخص مسجد چھوڑ دے تو یہ اس سے بہتر ہے کہ سو بچوں کو بھگا دیا جائے۔ یہ بچے ہی جماعت کے مستقبل کے مرد اور عورتیں ہیں۔ وہ کل کی جماعت ہیں۔ ایک بدمزاج شخص کا چلا جانا اس سے بہتر ہے کہ ہماری پوری مستقبل کی جماعت ہم سے دور ہو جائے اور ان کے دلوں میں اسلام، طریقہ اور اللہ کے لیے نفرت پیدا ہو جائے۔ یہ طرزِ عمل نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعلیمات کے بالکل عین مطابق ہے۔ ایک بار جب آپ خطبہ دے رہے تھے، آپ کے نواسے سیدنا حسین اندر آئے۔ نبی کریم منبر سے نیچے تشریف لائے، انہیں چوما اور اپنے ساتھ منبر پر لے گئے۔ خاص طور پر آج کل کے دور میں – چاہے یہاں ہو یا دنیا میں تقریباً ہر جگہ – صورتحال کم و بیش ایک جیسی ہی ہے۔ اگر کسی بچے کو مسجد سے بھگا دیا جائے، تو باہر لاکھوں شیاطین اسے پکڑنے اور گمراہ کرنے کے منتظر ہوتے ہیں۔ اگر انہیں مسجد میں منفی تجربات کا سامنا کرنا پڑے، تو انہیں اس مبارک جگہ پر واپس لانا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ خاص طور پر اہلِ سنت والجماعت کی مساجد کو ہمارے نوجوانوں کے ساتھ زیادہ رواداری سے پیش آنا چاہیے۔ بصورت دیگر، گمراہ گروہ انہیں اپنے قبضے میں لے لیں گے اور انہیں طریقہ، فقہی مکاتبِ فکر، صحابہ، اہلِ بیت اور یہاں تک کہ خود نبی کریم کا دشمن بنا دیں گے۔ وہ انہیں بدتمیزی اور فاسد عقائد سکھائیں گے۔ تاہم، اگر نوجوان مسجد سے مضبوطی سے جڑے رہیں، تو وہ اسلام کے لیے ایک زبردست سہارا بن جائیں گے۔ یہ نوجوان نہ صرف اسلام کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے ایک مثبت طاقت ثابت ہوں گے۔ وہ ایک بہترین نمونہ بنیں گے جو لوگوں کو سیدھا راستہ دکھائیں گے۔ وہ دوسروں کو رحمت، برکت اور ہر قسم کی بھلائی کے راستے پر گامزن کریں گے۔ اگر ہم صحابہ کی تاریخ پر نظر ڈالیں، تو کوئی یہ سوچ سکتا ہے کہ وہ سب پہلے ہی 30، 40 یا 50 سال کے ہوں گے۔ لیکن ان میں سے زیادہ تر صحابہ، جو بعد میں امت کے رہنما بنے، حقیقت میں اس وقت بہت کم عمر تھے۔ بہت سے شاید بمشکل 15، 16 یا 17 سال کے ہوں گے۔ لیکن جب آپ ان کے واقعات سنتے ہیں – کہ کس طرح انہوں نے اپنی قوم کو اسلام کی طرف رہنمائی کی، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی مدد کی اور ان کے شانہ بشانہ دشمنوں سے لڑے۔۔۔ ۔۔۔تو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ان کی عمر کم از کم 30 سال رہی ہوگی۔ حقیقت میں، ان میں سے زیادہ تر کی عمریں صرف 15، 16، 17 یا 18 سال تھیں۔ وہ سب پوری کائنات کے بہترین استاد کے شاگرد تھے: یعنی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے۔ وہ آپ سے دل کی گہرائیوں سے محبت کرتے تھے، اور آپ نے انہیں بہترین آداب سکھائے۔ اس سے پہلے وہ صحرا کے باسی تھے۔ وہ حقیقی احترام کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے؛ وہ صرف طاقت، دولت اور زور بازو کی عزت کرتے تھے۔ یہاں تک کہ ان کا احترام بھی صرف سطحی تھا – زیادہ تر محض دوسروں پر برتری ظاہر کرنے کے لیے۔ ان میں کوئی اچھے آداب یا شائستہ رویہ نہیں تھا۔ وہ لکڑی یا پتھر کی طرح سخت مزاج تھے، اور ان میں حسنِ اخلاق کی بالکل کمی تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے انہیں اچھے آداب سکھائے، اور اس طرح وہ سب سے زیادہ مہذب اور بااخلاق انسان بن گئے۔ یہ لوگ سب سے نچلے درجے سے ترقی کر کے اس بلند ترین مقام تک پہنچ گئے جو کوئی انسان حاصل کر سکتا ہے۔ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے اس فرمان سے ظاہر ہوتا ہے: "Ashabi kan-nujum, bi ayyihim iqtadaytum ihtadaytum."۔ "میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں؛ تم ان میں سے جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔" جب کچھ مشرکین آئے اور دیکھا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) مسجد میں گفتگو فرما رہے ہیں، تو انہوں نے آپ کے صحابہ کو اس قدر خاموش اور ساکت پایا کہ جیسے کوئی پرندہ بھی ان کے سروں پر بیٹھ جاتا تو وہ نہ اڑتا۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے لیے ان کا احترام اس قدر بے پناہ تھا۔ نظم و ضبط کی ایسی مثال اس خطے کے لوگوں کے لیے بالکل بے نظیر تھی۔ ایک مرتبہ جب صحابہ نماز ادا کر رہے تھے، تو انہوں نے ایک آواز سنی اور دیکھا کہ ایک بدو مسجد میں پیشاب کر رہا ہے۔ اس بدو کے لیے یہ بالکل معمول کی بات تھی۔ لیکن نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اسے نرمی کے ساتھ بہتر بات سکھائی۔ جب صحابہ اس شخص پر غصہ ہونے لگے، تو نبی کریم نے انہیں ہدایت کی کہ اسے اکیلا چھوڑ دیں، آئندہ کے لیے اسے نرمی سے تنبیہ کریں اور اس جگہ کو بس پانی سے دھو دیں۔

الخير في ما اختاره الله ”بھلائی اسی میں ہے جسے اللہ نے چنا ہے۔“ ہماری طریقت کے لوگوں کو ادب کے بعد سب سے پہلے یہی سیکھنا چاہیے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے: یہ بالکل وہی ہے جو اللہ نے ہمارے لیے مقدر کیا ہے۔ اور یہی سب سے بہتر ہے۔ یقیناً یہ کہنا بہت آسان ہے، لیکن اس پر عمل کرنا ہرگز آسان نہیں، بلکہ بہت مشکل ہے۔ اگر آپ اسے اپنے اندر بسا لیں، تو آپ سرِ تسلیم خم کر دیتے ہیں اور اپنی زندگی کو خود اپنے لیے مشکل نہیں بناتے۔ بالکل یہی بات نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے پوری دنیا تک پہنچائی، خاص طور پر ان بادشاہوں اور حکمرانوں کو ان خطوط میں جو آپ نے انہیں بھیجے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: 'أسلم تسلم' – 'فرماں بردار ہو جاؤ، اور تم سلامتی پاؤ گے۔' اگر سربراہِ مملکت اسے تسلیم کر لے، تو اس کا پورا ملک سلامتی، خوشحالی اور برکت کے ساتھ زندگی گزارے گا۔ اسی وجہ سے انہوں نے اس اصول کو جتنا ممکن ہو سکا پھیلایا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم، صحابہ کرام اور ان کے بعد آنے والے مومنین نے ہمیشہ اس پیغام کو پوری دنیا تک پہنچانے کی کوشش کی۔ انہوں نے یہ اس لیے سکھایا تاکہ لوگوں کو ظلم اور برے لوگوں سے بچایا جا سکے اور انہیں برے انجام سے محفوظ رکھا جا سکے۔ وہ لوگوں کو بچانے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتے ہیں۔ بالکل یہی اسلام ہے: وہ جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں سکھاتے ہیں۔ اور طریقت اور تصوف میں ہم بالکل اسی راستے پر چلتے ہیں۔ اسلام اللہ کا دین ہے۔ اور یقیناً تمام انبیاء کا دین بھی۔ تمام انبیاء اسلام سے وابستہ تھے۔ اگرچہ آج انہیں یہودی، عیسائی یا کسی اور نام سے پکارا جاتا ہے، لیکن سچا دین اسلام ہی ہے۔ اسلام کا مطلب وہ تسلیم کرنا ہے جو اللہ فرماتا ہے۔ اور وہ اسے اس لیے پھیلاتے ہیں کیونکہ لوگوں کو اس کی اتنی ہی سخت ضرورت ہے جتنا کہ کھانے، پینے اور سانس لینے کے لیے ہوا کی۔ لیکن ان چیزوں سے بھی کہیں زیادہ اہم اللہ کو تسلیم کرنا، خود کو اس کے حوالے کرنا اور جو کچھ بھی اس کی طرف سے آئے اسے قبول کرنا ہے۔ تاہم، اسلام کو بہت برے انداز میں پیش کیا جاتا ہے، خاص طور پر یورپ میں – ہر اس جگہ جہاں ہم جاتے ہیں۔ وہ یہ تاثر دیتے ہیں کہ اسلام ایک انتہائی پرتشدد مذہب ہے جو انسانی حقوق کا احترام نہیں کرتا۔ لیکن جو لوگ اسلام کے بارے میں ایسا دعویٰ کرتے ہیں، وہ منافق ہیں۔ وہ ایسا دعویٰ کیوں کرتے ہیں؟ کیونکہ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ بس وہی کرتے ہیں جو ان کے نفس کو پسند آتا ہے۔ پھر وہ اس پر پردہ ڈالنے کے لیے مسلمانوں اور اسلام پر حملہ کرتے ہیں۔ وہ اپنے جرائم، اپنی منافقت اور اپنے تمام برے کاموں کو چھپانے کے لیے ایک بہت بڑی چادر کا سہارا لیتے ہیں۔ وہ ہر چیز کو جھوٹ کی اس موٹی چادر سے ڈھانپ دیتے ہیں۔ اور یہ چادر بہت بھاری ہے؛ بیچارے لوگ بس اسے اپنے سروں سے کھینچ کر نہیں اتار پاتے۔ لیکن بالآخر یہ چادر کھینچ لی جائے گی۔ سچائی سامنے آ جائے گی، اور ہر کوئی اسے قبول کرے گا اور اس پر خوش ہوگا، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا: یقیناً اللہ ہی ہر چیز کو چلاتا ہے۔ جب صحیح وقت آئے گا، تو یہ سب ختم ہو جائے گا اور ہر چیز دوبارہ روشنی سے جگمگا اٹھے گی۔ ان شاء اللہ ہم اس پر یقین رکھتے ہیں اور اسے تسلیم کرتے ہیں۔ اور ان شاء اللہ ہم دعا کرتے ہیں کہ یہ پردہ اٹھ جائے اور لوگوں کو سچی خوشی مل جائے، ان شاء اللہ۔

الحمدللہ، ہم پھر سے اکٹھے ہو رہے ہیں۔ اللہ نے ہمیں زندگی عطا کی ہے۔ وقت واقعی بہت تیزی سے گزرتا ہے۔ ہمیں یہاں ہالینڈ میں آئے ہوئے اب سات سال گزر چکے ہیں۔ یہ ہمارا فرض ہے کہ لوگوں کو ایمان کی طرف بلائیں، ان سے ملاقات کریں اور انہیں طریقت، یعنی اسلام کی طرف لے جائیں۔ لیکن چونکہ ہم محض انسان ہیں، اس لیے ہم مسلسل ایک ساتھ نہیں رہ سکتے۔ یقیناً بہت سے لوگ اپنی گرمیوں کی چھٹیوں کے دوران استنبول کے راستے سفر کرتے ہیں، تھوڑی دیر کے لیے ہمارے پاس رکتے ہیں اور پھر اپنے گاؤں یا شہروں کی طرف آگے بڑھ جاتے ہیں۔ تاہم یہ جماعت کے شاید صرف پانچ فیصد یا اس سے بھی کم لوگوں کے لیے ممکن ہے۔ زیادہ تر لوگ یہاں ہیں؛ وہ نہ تو ہمارے ساتھ ہو سکتے ہیں اور نہ ہی ہمیں دیکھ سکتے ہیں۔ اس لیے ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں، الحمدللہ، کہ اب ہم دوبارہ مل رہے ہیں۔ یہی تمام انبیاء کا کام ہے: سفر کرنا اور لوگوں کو بلانا۔ ہم ان کے نقش قدم پر چلتے ہیں۔ ہم ان کی مثال کی پیروی کرتے ہیں اور اس طرح ایک سنت کو زندہ کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس کا اجر اور روحانی طاقت عطا فرماتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: جب کوئی مسلمان اپنے مسلمان بھائی سے ملنے جاتا ہے تو اللہ اسے اس کے ہر قدم کے بدلے ایک نیکی عطا کرتا ہے، اس کا ایک گناہ معاف کرتا ہے اور اس کا ایک درجہ بلند کرتا ہے۔ اور ظاہر ہے کہ یہ بات آپ میں سے اکثر پر لاگو ہوتی ہے۔ چونکہ وہ اپنے دینی بھائی سے ملنے آئے ہیں اور خود بھی مسلمان ہیں، اس لیے اللہ ان میں سے اکثر کو یہ اجر عطا فرمائے گا، ان شاء اللہ۔ اور یہ بھی ایک ایسی سنت ہے جس پر مولانا شیخ ناظم نے اپنی پوری زندگی عمل کیا۔ پچھلے تقریباً 25 سالوں میں، وہ بار بار یورپ آئے اور یہاں کا سفر کیا۔ جب سے مولانا شیخ عبداللہ نے انہیں شیخ ہونے کی اجازت دی، وہ مسلسل سفر میں رہے۔ بلاشبہ اولیاء اللہ اور مشائخ میں سے ہر ایک کا اپنا طریقہ کار ہوتا ہے۔ اس کے برعکس مولانا شیخ عبداللہ نے کبھی سفر نہیں کیا۔ انہوں نے اپنا زیادہ تر وقت دمشق میں گزارا۔ انہوں نے خلوت اور حج کی ادائیگی کے لیے مکہ اور مدینہ کا بھی سفر کیا۔ لیکن بالکل آغاز میں انہوں نے ان کو قبرص بھیجا، تاکہ وہ لوگوں کو طریقت کی دعوت دیں اور انہیں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے کی طرف رہنمائی کریں۔ اسی لیے ہم، ان شاء اللہ، ان کے راستے پر چلنے کی کوشش کرتے ہیں، اور وہ اس میں ہماری مدد فرماتے ہیں۔ آج کا دن، الحمدللہ، مولانا شیخ کی سالگرہ ہے: 21 اپریل۔ 1922 میں ان کی پیدائش کے وقت، شیخ شرف الدین داغستانی ابھی حیات تھے۔ اولیاء اللہ کی کرامت کے ذریعے، انہوں نے مولانا شیخ عبداللہ سے فرمایا: "آج ہمارا ایک بیٹا اس دنیا میں آیا ہے۔ وہ طریقت، شریعت اور اسلام کا ایک عظیم خادم ہوگا۔ اس کے ذریعے ہزاروں لوگ اسلام کی طرف آئیں گے۔" الحمدللہ۔ مولانا شیخ شرف الدین داغستانی نے ان کے چہرے اور ان کی فطرت تک کو بیان کر دیا، اور وہ بھی بالکل اسی دن جب مولانا شیخ ناظم پیدا ہوئے۔ ماشاءاللہ، مولانا شیخ نے تقریباً سو سال کی عمر پائی۔ مولانا شیخ عبداللہ کی تعلیمات اور تمام منتقل ہونے والے علم کے ساتھ - کبھی کوئی ایسا شخص نہیں گزرا جس کے پاس اس قدر علم اور اتنا بلند مقام ہو۔ کبھی کبھی ہم ایسے مشائخ یا دوسرے لوگوں سے ملتے ہیں جن میں کچھ پوشیدہ یا ظاہر خصوصیات ہوتی ہیں، جو کچھ چیزیں جانتے ہیں یا نہیں جانتے۔ لیکن مولانا شیخ کی بات کی جائے تو، ماشاءاللہ، ان میں سب کچھ کامل تھا؛ چاہے وہ علوم ہوں، شریعت ہو یا طریقت۔ ان تمام شعبوں میں ان کا شمار انتہائی بلندیوں پر ہوتا تھا۔ ایک "وارثِ محمدیِ حقیقی" - "ایک سچا محمدی وارث۔" الحمدللہ، انہوں نے کبھی نہیں کہا: "میں لوگوں سے ملتے ملتے تھک گیا ہوں۔" اپنے آخری دنوں تک وہ لوگوں سے ملتے رہے، انہیں سکھاتے رہے، ان سے بات کرتے اور ان کے لیے دعا کرتے رہے۔ وہ ہر روز فرماتے: "میری نیت کفر کو مٹانے کی ہے۔ یہ میری نیت، میرا ارادہ ہے۔" وہ ہر روز اس بات کو دہراتے تھے۔ اور یہ نیک نیت ہمارے لیے ایک قیمتی سبق ہے۔ کیونکہ نیت ہی اصل چیز ہے، اور اللہ ہمیں اس کا اجر دیتا ہے۔ ثواب حاصل کرنے کے لیے یہ ہمارے لیے ایک رہنمائی بھی ہے۔ کیونکہ کہا جاتا ہے: "نِيَّةُ الْمَرْءِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ۔" انسان کی نیت اس کے عمل سے بہتر ہے۔ ان کا یہ بھی ارادہ تھا اور انہوں نے چالیس ہزار زاویے، یعنی درگاہیں قائم کرنے کی بات بھی کی۔ کیونکہ ایک درگاہ، زاویہ یا مسجد مومنوں کے لیے ایک پناہ گاہ ہوتی ہے، ایک ایسی جگہ جہاں لوگ اکٹھے ہوتے ہیں۔ تمام طریقتوں میں ایسے اجتماعات کی جگہیں ہوتی ہیں تاکہ لوگ ایک دوسرے کو جان سکیں اور اپنے مرشد، یعنی شیخ کو سن سکیں۔ اس کا مقصد ایک دوسرے سے مانوس ہونا اور ایک دوسرے کے قریب آنا ہے۔ اور یہ صرف اسی طریقے سے ممکن ہے۔ کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ مومن ایک جسم کی مانند ہیں؛ اگر جسم کا ایک حصہ تکلیف میں ہو، تو پورا جسم تکلیف محسوس کرتا ہے۔ اس سے وہ جان لیتے ہیں کہ دوسروں کو کس چیز کی ضرورت ہے یا کیا کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ سب کچھ، ہر اچھی تعلیم، درگاہ اور زاویہ میں دی جاتی ہے۔ اور لوگ وہاں ایک دوسرے سے واقف ہوتے ہیں۔ اگر لوگ ایک دوسرے کے لیے اجنبی ہوں تو وہ کسی ایسے شخص پر یقین نہیں کریں گے اور نہ ہی اس کی پیروی کریں گے جو ان سے بس یونہی کچھ مانگے۔ لیکن زاویہ یا درگاہ میں وہ ایک دوسرے سے مانوس ہوتے ہیں۔ بالکل اسی وجہ سے وہ ایک دوسرے کی مدد کر سکتے ہیں۔ اور وہاں اچھائی کی تعلیم دی جانی چاہیے۔ لوگ وہاں پوچھ سکتے ہیں کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگ اسلام کے بارے میں ایسے دعوے پھیلاتے ہیں جن کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ لوگ اسلام سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ لہٰذا درگاہ میں وہ سکھایا جاتا ہے جو واقعی درست ہو۔ بلاشبہ آج کے وقت کے لیے سب سے اہم بات یہ ہے: بہت سے لوگ دنیا بھر کی صورتحال کے بارے میں پوچھتے ہیں کہ کیا ہوا ہے اور کیا ہونے والا ہے۔ آپ کو جو کرنا ہے وہ یہ ہے: آپ جو کچھ دیکھتے ہیں یا جو واقعات کے بارے میں بتایا جاتا ہے اس کے زیادہ تر حصے پر یقین نہ کریں۔ آپ کو بس پرسکون رہنا ہوگا۔ کیونکہ شیطان کے بہکائے ہوئے بہت سے لوگ مسلمانوں کو اکسانے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ انہیں سڑکوں پر نکلنے، چیزیں توڑنے، پتھر پھینکنے، شور مچانے اور اس طرح کے کاموں پر مجبور کرنا چاہتے ہیں۔ آخر کار، یہ سب ایک جھوٹا کھیل ثابت ہوگا، اور ان لوگوں کا انجام اچھا نہیں ہوگا۔ یہ غیر مسلموں کا طریقہ کار ہے۔ مولانا شیخ فرمایا کرتے تھے: جب بھی کوئی مسلمان پریشان ہو، اسے مسجد جانا چاہیے۔ تسبیح کریں اور دعا مانگیں، تاکہ اللہ آپ کے معاملات میں آپ کی مدد فرمائے اور آپ کی حفاظت کرے۔ لیکن اگر آج آپ ان سے یہ کہیں، تو وہ غصے میں آ جاتے ہیں اور کہتے ہیں: "آپ ہماری حمایت نہیں کر رہے۔" اب چاہے کوئی کسی کی بھی حمایت کرے - ہم شیطان کے دور میں ہیں۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے: ’وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ‘ (قرآن 02:195)۔ اپنے آپ کو ہلاکت میں نہ ڈالو۔ لہٰذا اگر آپ بدامنی پھیلاتے ہیں تو یہ صرف آپ کو خطرے میں ڈالتا ہے اور اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ ہر چیز صرف اللہ کی مرضی سے ہوتی ہے۔ اور ہم آخری زمانے میں رہ رہے ہیں۔ کوئی ہتھیار ان واقعات کو نہیں روک سکتا - سوائے سیدنا المہدی علیہ السلام کے، ان شاء اللہ۔ کیونکہ سب کچھ اللہ کی حکمت اور رہنمائی کے مطابق ہونا چاہیے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی خود کو پوشیدہ رکھا، یہاں تک کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ظاہر ہونے اور لوگوں کو ایمان کی طرف بلانے کا وقت آ گیا۔ اسی لیے طریقت کے لوگ سختی سے اس کی پیروی کرتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے سکھایا ہے۔ موجودہ دور آخری دور ہے، فتنہ کا دور ہے۔ لہٰذا ہم اپنے لوگوں، یعنی طریقت کے ماننے والوں کو یہ مشورہ دیتے ہیں کہ وہ پرسکون رہیں، عبادت کریں اور دعا مانگیں، تاکہ اللہ ہمیں اور پوری دنیا کو نجات دے، ان شاء اللہ۔ اللہ فرماتا ہے: ’فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ‘ (قرآن 30:60)۔ اللہ فرماتا ہے: صبر کرو؛ بیشک اللہ کا وعدہ سچا ہے۔ اور اللہ کے اس "وعد" یعنی وعدے کا مطلب ہے کہ پوری دنیا اسلام قبول کرے گی، ان شاء اللہ۔ انسانیت کے لیے یہ واحد محفوظ راستہ ہے۔ ہر اچھے اور برے راستے کو آزمایا جا چکا ہے۔ سب نے اس میں کوشش کی ہے۔ انہوں نے لاکھوں لوگوں کو قتل کیا، لوگوں پر تشدد کیا اور ان پر ظلم کیا۔ بہت سے مختلف نظام آزمائے گئے، لیکن ان میں سے کوئی بھی کارگر ثابت نہیں ہوا۔ انسانیت کو صحیح معنوں میں بچانے کا واحد راستہ اسلام ہے۔ ان شاء اللہ۔ ایک ایماندار، ایک مومن کو اس پر قائم رہنا چاہیے اور کبھی امید نہیں ہارنی چاہیے۔ اگر آپ اس بات سے آگاہ ہیں، تو آپ کو دلی سکون ملے گا اور آپ کو اس کا اجر دیا جائے گا کیونکہ آپ صبر کے ساتھ اللہ کی طرف سے آسانی کا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ کرے کہ یہ دن جلد آئیں، ان شاء اللہ۔

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ خوش آمدید۔ میں آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں۔ آپ اللہ کی رضا کے لیے آئے ہیں۔ اللہ آپ کو برکت دے، انشاءاللہ۔ یہ پیرس کے دل میں ایک بابرکت جگہ ہے۔ یہ اللہ کی طرف سے مسلمانوں اور ان لوگوں کے لیے ایک تحفہ ہے جو مستقبل میں اسلام قبول کریں گے۔ میں تقریباً 30 سال قبل پہلی بار یہاں آیا تھا۔ جب ہم نے پہلی بار اس مسجد کو دیکھا، تو میں اس شاندار عمارت کو دیکھ کر بے حد خوش ہوا، جسے اللہ عزوجل کا گھر بنایا گیا تھا۔ انہوں نے اسے پاکیزہ کمائی سے تعمیر کیا؛ اس وقت تیل کی دولت نہیں تھی۔ الحمدللہ، یہ مکمل طور پر پاکیزہ اور حلال کمائی تھی۔ اسی لیے یہ اچھے لوگوں کے دلوں کو جوڑتی ہے۔ وہ یہاں اپنی خوشی پاتے ہیں، اور اللہ ان سے راضی ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ اس جگہ پر اسلام قبول کرتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت عطا فرماتا ہے۔ وہ ایک نئی زندگی کا آغاز کرتے ہیں۔ روشنی، نور سے بھری ایک زندگی، جو اس جگہ سے پھوٹتی ہے۔ کیونکہ یہ خوبصورتی اسلام کا دل ہے – ہر چیز میں خوبصورتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ" "اللہ خوبصورت ہے اور وہ خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔" تو یہ ایک بہت ہی لطیف معاملہ ہے۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ مسجدوں کو نہیں سجانا چاہیے، بلکہ انہیں صرف ننگے پتھروں کی طرح چھوڑ دینا چاہیے، ان میں کچھ نہیں رکھنا چاہیے اور انہیں سادہ رکھنا چاہیے۔ یہ اسلام کے مطابق نہیں ہے۔ مسلمان کا طریقہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ یہ ہے کہ اس جگہ کا احترام کیا جائے۔ آپ اپنے گھر کو سجاتے ہیں، اسے خوبصورت اور آرام دہ بناتے ہیں، لیکن پھر آپ مسجد کو، جو اللہ کا گھر ہے، کسی بھی خوبصورتی کے بغیر چھوڑ دیتے ہیں! تصوف، طریقت، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ اور اس میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ لوگوں کو کیسے متوجہ کیا جائے، انہیں کیسے قریب لایا جائے، انہیں اسلام کی طرف کیسے لایا جائے اور مسلمان بنایا جائے۔ ایک ایسی بات ہے جو یہ لوگ نہیں سمجھتے، لیکن جو بہت سے لوگوں کو اسلام قبول کرنے کی ترغیب دے سکتی ہے۔ طریقت میں اس بات کو سمجھا جاتا ہے۔ میں ایک واقعہ سنانا چاہتا ہوں جو ہمارے ساتھ مولانا کے ہمراہ پیش آیا تھا۔ سال 2001 میں ہم نے مولانا کے ساتھ اپنا آخری طویل سفر کیا تھا۔ ہم نے تقریباً آدھی دنیا کا سفر کیا، ازبکستان سے ملائیشیا، انڈونیشیا، سنگاپور اور وہاں سے ٹوکیو تک۔ ٹوکیو میں ایک رات ہم نے ایک پرانے محلے کا دورہ کیا، اور ہمیں وہاں ایک مسجد کے بارے میں بتایا گیا جسے ترکوں نے تعمیر کیا تھا۔ یہ مسلمانوں کے لیے بنائی گئی تھی اور اسے تاتاریوں کے حوالے کر دیا گیا تھا۔ ترک حکومت نے اسے عثمانی طرز پر دوبارہ تعمیر کیا؛ یہ بہت خوبصورت تھی۔ انہوں نے کہا: "بہت سے لوگ وہاں جاتے ہیں۔ ہم آپ کو وہاں لے جائیں گے تاکہ آپ اس خوبصورت مسجد کو دیکھ سکیں۔ بہت سے جاپانی اس مسجد سے لطف اندوز ہوتے ہیں؛ وہ اسے دیکھنے آتے ہیں۔" ہم نے وہاں مولانا کے ساتھ عشاء کی نماز ادا کی، اور اس کے بعد وہ مسجد دیکھنے کے لیے گھومنے لگے۔ وہاں شاید سات یا آٹھ جاپانی موجود تھے۔ وہ بھی ادھر ادھر گھوم رہے تھے اور سب کچھ دیکھ رہے تھے۔ اس کے بعد وہ ہمارے پاس آئے اور سوالات پوچھے۔ انہوں نے اسلام کے بارے میں پوچھا اور وہ شہادت پڑھنا چاہتے تھے۔ اس طرح عمارت کی خوبصورتی نے ان لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، انہیں ہدایت بخشی اور انہیں ابدی خوشی عطا کی۔ اسی لیے طریقت، تصوف، اسلام کا حقیقی دل ہے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ الحمدللہ، ہم سب اسی راستے پر ہیں۔ انشاءاللہ ہم بھی دوسروں کے لیے ہدایت کا راستہ دکھانے والے بنیں گے، انشاءاللہ۔ تصوف کے لوگ یہاں اور آخرت میں بھی اپنی خوشی پاتے ہیں، الحمدللہ۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ آپ سب کو ہمیشہ کے لیے اکٹھا رکھے، انشاءاللہ۔

Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. „Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān.“ (5:2) ہمارا طریقہ لوگوں کو ایک دوسرے اور اپنے ساتھی انسانوں کی مدد کرنے کے لیے اکٹھا ہونے کی دعوت دیتا ہے۔ طریقے کا مطلب ہے لوگوں کو حقیقی انسانوں کے طور پر جینے کی رہنمائی کرنا۔ انسانیت کا مطلب ہے کسی کو تکلیف نہ پہنچانا۔ طریقے کی سب سے اہم اور پہلی تعلیم ادب، یعنی اچھے اخلاق ہیں۔ اسی لیے ہم لوگوں کی اس طرح تربیت کرتے ہیں کہ وہ بری عادتیں چھوڑ دیں اور اچھے اخلاق اپنائیں۔ الحمدللہ، اللہ آپ کو آج اس نئی درگاہ کے افتتاح پر برکت عطا فرمائے۔ اور وہ اس خاتون پر اپنی رحمت نازل فرمائے – رحمۃ اللہ علیہا، اللہ ان کی روح پر رحم فرمائے – جنہوں نے یہ عطیہ دیا۔ یہ ایک زاویہ ہے، یا جیسا کہ ہم اسے کہتے ہیں: طریقے کا ایک تکیہ یا خانقاہ۔ یہ لوگوں اور پوری انسانیت کی خدمت کرنے کی ایک جگہ ہے۔ الحمدللہ، اللہ اس خاتون کو اس کے لیے ہمیشہ اجر عطا فرمائے گا۔ کیونکہ ایک لمبے عرصے تک آپ کے پاس اس جیسی کوئی جگہ نہیں تھی۔ آپ کو مسلسل ایک جگہ سے دوسری جگہ جانا پڑتا تھا۔ لیکن اب، الحمدللہ، ہمارے پاس ایک مستقل جگہ ہے۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی اس ہدایت کے مطابق ہے کہ لوگوں کے لیے ایک ایسی جگہ بنائی جائے جہاں وہ اپنی ضرورت کی ہر چیز پا سکیں: تاکہ وہ سیکھ سکیں اور راستے پر چل سکیں۔ ظاہر ہے، آپ یہاں ایک غیر مسلم ملک میں رہتے ہیں۔ اس کے باوجود – بالکل مسلم ممالک کی طرح – یہاں کے دروازے سب کے لیے کھلے ہیں۔ جو کوئی روحانی برکت اور نور حاصل کرنا چاہتا ہے، وہ آ سکتا ہے، مانگ سکتا ہے اور اسے قبول کر سکتا ہے، ان شاء اللہ۔ اور سب سے قیمتی برکت روحانی برکت ہے۔ اس برکت کا ہونا – ایک مومن ہونا اور سچا ایمان رکھنا – دنیا کی سب سے قیمتی چیز ہے۔ اسی لیے ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ اس جگہ کو پورے فرانس کے لیے ایک نور بنا دے، ان شاء اللہ۔ اور یہ کہ وہ تمام لوگوں کو شیطان اور اس کے پیروکاروں سے محفوظ رکھے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ کچھ نہیں بھولتا۔ „Faman ya‘mal mithqāla dharratin khayran yarah. Wa man ya‘mal mithqāla dharratin sharran yarah.“ (99:7-8)۔ یہاں تک کہ ایک چھوٹے سے ذرے کے برابر نیکی کا بھی اجر دیا جائے گا۔ کوئی چیز بغیر اجر کے نہیں رہتی؛ بالکل کوئی بھی چیز فراموش نہیں کی جائے گی۔ یہ اللہ کا فضل ہے۔ وہ جو کچھ بھی چاہتا ہے، اسے پورا کرتا ہے۔ اور الحمدللہ، اب یہ افتتاح حقیقت بن چکا ہے۔ الحمدللہ۔ بہت شکریہ۔ اللہ آپ کی اور آپ کے بچوں کی حفاظت فرمائے اور آپ کو دوسروں کے لیے ہدایت کا ذریعہ بنائے۔ ان شاء اللہ آپ ہمیشہ سیدھے راستے پر رہیں – ہمارے نبی ﷺ کے راستے پر، اللہ کے راستے پر۔ اور آپ دوسروں کے لیے ایک روشن مثال بنیں۔ جیسا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: „Aṣhābī kan-nujūm, bi-ayyihim iqtadaytum ihtadaytum.“ – ”میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں۔ تم ان میں سے جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔“ ان شاء اللہ ہم نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے نقشِ قدم پر چلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک مسلمان کے لیے سب سے بہترین بات یہ ہے کہ وہ ہر کام میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرے – اور ہم بالکل ایسا ہی کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ کو برکت دے، آپ کو ہر برائی سے محفوظ رکھے اور آپ کو صرف بہترین عطا کرے۔ ان شاء اللہ یہ جگہ برکتوں اور بھلائیوں سے بھری ہوگی، اور آپ صحت، عافیت اور سکون کی زندگی بسر کریں۔ اور ان شاء اللہ ہم ہمیشہ کے لیے متحد رہیں – جنت میں مولانا شیخ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ۔

یہ ایک بابرکت مہینہ ہو! کل شام سے ہم ذوالقعدہ کے مہینے میں داخل ہو چکے ہیں، آج اس کا پہلا دن ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ اس کے ساتھ ہی حرمت والے مہینوں کا آغاز ہو گیا ہے۔ یہ کل تین مہینے ہیں۔ یہ مہینے مبارک حج کے وقت کے لیے خاص طور پر بابرکت ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے فیصلے اور حکمت لامحدود ہیں۔ اللہ کا شکر ہے، اللہ کرے کہ یہ مہینے ہمارے لیے رحمت اور برکت سے بھرپور ہوں۔ ہمارے پیارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے صرف ایک بار حج ادا کیا، اور وہ آپ کا حجۃ الوداع تھا۔ اس حج کے دوران آپ نے ہمیں وہ سب کچھ دکھایا اور سکھایا جو اس میں کرنا ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ قرآن ہے، یہ قرآن کا راستہ ہے۔ کوئی بھی قرآن کو ان سے بہتر اور خوبصورتی سے بیان نہیں کر سکتا تھا۔ آج ایسے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو کہتے ہیں: "ہم صرف قرآن پڑھیں گے اور صرف اسی کی پیروی کریں گے۔" حالانکہ تم ایک اخبار کا مضمون بھی ٹھیک سے نہیں سمجھ سکتے، لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا انکار کرنے کی جسارت کرتے ہو۔ بہت ہی بے وقوف لوگ موجود ہیں۔ اللہ ہمیں ان نادان، جاہل لوگوں سے محفوظ رکھے جو دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔ اس لیے ان بابرکت مہینوں کا احترام کرنے کا مطلب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا احترام کرنا اور ان سے محبت کرنا بھی ہے۔ یہ لوگ مخلص اور سچے نہیں ہیں؛ یہ صرف امت کو گمراہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر اس کام سے محبت اور اس کا احترام کرتے ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کیا، اور ہر اس شخص سے جس سے انہوں نے محبت کی۔ یہی ہمارا راستہ ہے۔ یہی سچا ایمان ہے، یہی حقیقی اسلام ہے۔ جو اس سے بھٹکتا ہے، وہ شیطان کا شکار ہو جاتا ہے، اللہ ہمیں اس سے بچائے۔ اس لیے ایک روحانی رہنما اور ایک واضح راستے کی ضرورت ہوتی ہے؛ انسان کو اسی سے وابستہ رہنا چاہیے۔ اللہ ہمیں کبھی اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ انشاءاللہ، آج ہم پھر سے اپنے دینی بہن بھائیوں کی طرف سفر پر نکل رہے ہیں؛ ان علاقوں میں ہمارے بہن بھائی، جن سے ہم نے طویل عرصے سے ملاقات نہیں کی، پہلے ہی ہمارا انتظار کر رہے ہیں۔ اللہ ان کی بھی مدد فرمائے، کیونکہ عجیب بات ہے کہ وہاں بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو خود کو مسلمان تو کہتے ہیں لیکن سیدھے راستے سے بھٹک چکے ہیں۔ وہاں کے لوگ ایک ایسی جماعت بن چکے ہیں جو اب ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا کوئی احترام نہیں کرتی۔ نہ جانے کس وجہ سے ایسا لگتا ہے کہ شیطان وہاں انہیں بہت آسانی سے اپنے جال میں پھنسا لیتا ہے۔ شیطان کی چالیں بہت سی ہیں، اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے۔ اس لیے وہاں ہمارے دینی بہن بھائیوں کو خوش ہونا چاہیے، اور انشاءاللہ، ان کی تعداد میں مزید اضافہ ہوگا۔ اللہ کرے وہ کبھی سیدھے راستے سے نہ بھٹکیں اور شیطان کی کسی چال کا شکار نہ ہوں، انشاءاللہ۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیشہ ہماری مدد کرے۔ ہمارا سفر بابرکت ہو، انشاءاللہ۔

السلام علیکم ورحمۃ اللہ وبرکاتہ۔ مجھے خوشی ہے کہ میں دو طویل سالوں کے بعد دوبارہ یہاں آیا ہوں، لیکن مجھے یہ اتنا طویل نہیں لگا۔ ہم نے اکثر پیرس آنے کا ارادہ کیا، لیکن آخر کار ہم ہمیشہ کسی دوسری جگہ کا سفر کرتے رہے۔ یہ لوگوں کی دنیاوی سمت کے لیے ایک اہم جگہ ہے۔ اس میں اچھی چیزوں کی بات نہیں ہوتی؛ زیادہ تر یہ صرف لوگوں کی انا کو قابو کرنے کے کام آتا ہے۔ آج کل وہ فیشن کے ذریعے سمت طے کرتے ہیں، اور یہ واضح طور پر زیادہ اہم نہیں ہے۔ یہ لوگوں کے لیے صرف ایک ظاہری خول ہے۔ اس سے انسان خود کو مسلسل کسی نئی چیز میں بدل سکتا ہے۔ لیکن یہ سب کچھ صرف انا کے لیے ہے – اپنی انا کو مطمئن کرنے کے لیے۔ چونکہ انہیں وہ چیز کبھی نہیں ملتی جس کی وہ درحقیقت تلاش میں ہوتے ہیں، اس لیے وہ بے تابی سے دوسری چیزیں تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن آخر کار وہ ناکام رہتے ہیں۔ لوگ بس دوسروں کو کچھ دکھاتے ہیں اور کہتے ہیں: "یہ نیا ٹرینڈ ہے، یہ آپ کے پاس ہونا چاہیے"، اور لوگ خوش ہو جاتے ہیں۔ جب کوئی کسی کی انا کو تسکین دیتا ہے – خاص طور پر نچلی انا کو – تو یہ اسے بہت خوش کر دیتا ہے۔ جب کوئی کہتا ہے: "اوہ، آپ بہت اچھے ہیں، آپ بہت نیک ہیں، آپ بہت ہوشیار ہیں" – اوہ ہاں، یہ لوگوں کو بہت خوش کرتا ہے۔ مولانا کی ایک مشہور کہانی ہے۔ انہوں نے اسے اکثر سنایا ہے، اور یہ اس فیشن کی دنیا پر بہت درست بیٹھتی ہے۔ مولانا نے فرمایا کہ انہوں نے یہ اپنی جوانی میں اسکول میں پڑھا تھا۔ ایک دفعہ کا ذکر ہے کہ ایک بادشاہ تھا۔ یہ بادشاہ اپنے کپڑوں سے کبھی مطمئن نہیں تھا۔ چاہے کوئی بھی نیا درزی اس کے پاس آتا، وہ اس کے کام سے کبھی خوش نہیں ہوتا تھا۔ وہ سب سے خوبصورت لباس، بہترین کپڑے، غرض ہر چیز لے کر آتے تھے۔ وہ کبھی مطمئن نہیں ہوا۔ اس نے کہا: "نہیں، مجھے کچھ ایسا چاہیے جو اس سے پہلے کسی کے پاس نہ رہا ہو۔" یہ سلسلہ کافی عرصے تک یونہی چلتا رہا۔ اور جب دو ٹھگوں نے اس کے بارے میں سنا، تو انہوں نے جلدی سے ایک منصوبہ بنایا۔ وہ گھوڑا گاڑی میں سوار ہو کر آئے اور اپنے ساتھ کچھ خاص لے کر آئے۔ انہوں نے کہا: "ہم نے سنا ہے کہ بادشاہ ایسا لباس چاہتا ہے جو کسی اور کے پاس نہ ہو۔" "اس لیے ہم بادشاہ کے لیے ایک انتہائی خاص اور منفرد کپڑا تیار کرنے کے لیے اپنی مشینری ساتھ لائے ہیں۔" "تاہم، یہ بہت مہنگا ہے، اسی لیے شاید صرف بادشاہ ہی اسے خریدنے کی استطاعت رکھتا ہے۔" جب بادشاہ نے یہ سنا، تو وہ بہت خوش ہوا۔ اس نے انہیں اپنے پاس بلوایا اور پوچھا: "آؤ اور مجھے بتاؤ کہ تمہارا کیا ارادہ ہے اور یہ کپڑا کہاں سے آیا ہے۔" انہوں نے بادشاہ سے کہا: "اوہ، ہم اپنے فن کے مکمل ماہر ہیں۔" "ہم یہ کپڑا چاند سے بناتے ہیں۔" "اس لیے ہمیں اپنی کھڈی کے لیے ایک بڑے کمرے کی ضرورت ہے، اور اسے بنانے میں بہت لمبا وقت لگے گا – پورا ایک سال۔" "ہم ایک سال میں اسے مکمل کرنے کے لیے ہر روز کڑی محنت کریں گے۔" "لیکن خاص بات یہ ہے کہ: صرف عقلمند لوگ ہی اس کپڑے کو دیکھ سکتے ہیں۔" "بیوقوفوں کے لیے یہ پوشیدہ ہے۔" "تاہم، اس کے لیے ہمیں بہت سارے پیسوں کی بھی ضرورت ہوگی، اور وہ بھی سونے کی شکل میں۔" "جب بھی ہمیں پیسوں کی ضرورت ہوگی، آپ کو ہمیں سونا بھیجنا ہوگا۔" بادشاہ بہت پرجوش تھا۔ اس نے کہا: "منظور ہے! تم جو مانگو گے وہ تمہیں فوراً مل جائے گا۔" تو وہ کام میں لگ گئے۔ ہر روز وہ ایسا دکھاوا کرتے جیسے وہ کپڑا بن رہے ہوں۔ وہ حرکات کی نقل کرتے اور ویسی ہی آوازیں نکالتے۔ کبھی کبھی بادشاہ معائنہ کرنے آتا، تو وہ کہتے: "یہ بہت شاندار چل رہا ہے۔" اور بادشاہ نے اپنے حاشیہ نشینوں سے کہا: "آخر کار مجھے کوئی ایسا مل گیا ہے جس کا کام مجھے پسند ہے۔ وہ ایسا کپڑا بن رہے ہیں جو کسی اور کے پاس نہیں ہے۔" ایک سال بعد انہوں نے اعلان کیا: "ہم نے کام مکمل کر لیا ہے۔ ہم اسے براہ راست آپ کے ناپ کے مطابق کریں گے اور اس سے ایک لباس سیئیں گے۔" چنانچہ انہوں نے اس کے کپڑے اتار دیے۔ انہوں نے اسے یہاں تک برہنہ کر دیا کہ وہ بالکل ننگا ہو گیا۔ انہوں نے اس کے کپڑے لے لیے، نیا لباس پہنانے کا ڈرامہ کیا، اور اسے یاد دلایا: "صرف عقلمند لوگ ہی اس کپڑے کو دیکھ سکتے ہیں۔" چنانچہ انہوں نے اسے کپڑے پہنانے کا دکھاوا کیا اور پکارے: "یہ بہت شاندار لگ رہا ہے!" دوسروں نے بھی کہا: "بہت خوبصورت، کیا عمدہ کپڑا ہے! یہ آپ پر بہت جچ رہا ہے۔" اس نے سوچا کہ وہ ہرگز تسلیم نہیں کر سکتا کہ وہ بیوقوف ہے۔ انہوں نے بادشاہ سے پوچھا: "کیا آپ کو یہ پسند آیا؟ کیا آپ مطمئن ہیں؟" انہوں نے تجویز دی: "ہمیں یہ لباس عوام کے سامنے پیش کرنا چاہیے، تاکہ ہر کوئی اس منفرد کپڑے کی تعریف کر سکے۔" تو بادشاہ نے پریڈ کے لیے ایک دن مقرر کیا۔ وہ اپنے گھوڑے پر سوار ہو کر لوگوں کے پاس گیا۔ عوام بھی بیوقوف نظر نہیں آنا چاہتے تھے۔ لوگوں نے سوچا: "لگتا ہے وہ اسے دیکھ سکتا ہے، صرف میں ہی بیوقوف ہوں اور اسے نہیں دیکھ پا رہا۔ اس لیے مجھے کچھ ظاہر نہیں ہونے دینا چاہیے۔" تو سب پکار اٹھے: "اوہ، یہ بالکل پرفیکٹ ہے!" وہ فخر سے ہجوم کے بیچ میں سے گزرا۔ لیکن بالکل پیچھے ایک چھوٹا لڑکا کھڑا تھا۔ اس نے دیکھا، اسے ساری ہنگامہ آرائی سمجھ نہیں آئی اور وہ پکار اٹھا: "بادشاہ تو بالکل ننگا ہے!" جب لوگوں نے یہ سنا، تو وہ اپنے دھوکے سے بیدار ہوئے۔ بادشاہ غصے میں آ گیا اور فوراً حکم دیا کہ ان ٹھگوں کو لایا جائے تاکہ ان کے سر قلم کیے جا سکیں۔ لیکن وہ بہت چالاک تھے؛ وہ پہلے ہی وہاں سے رفو چکر ہو چکے تھے۔ اور فیشن انڈسٹری بالکل اسی طرح کام کرتی ہے۔ وہ لوگوں کو کچرا پہننے پر مجبور کرتے ہیں۔ وہ بیکار چیزیں ڈیزائن کرتے ہیں، پھر بھی لوگ ان سے خوش ہوتے ہیں۔ صرف اس لیے کہ یہ کسی مشہور فیشن ڈیزائنر یا کسی مشہور فیشن ہاؤس کی طرف سے ہوتا ہے۔ اس طرح وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اس قسم کا دھوکہ صرف لوگوں کے ایک دوسرے پر ہنسنے کا سبب بنتا ہے؛ یہ نسبتاً ایک بے ضرر مسئلہ ہے۔ اس کے مقابلے میں جو پہلے تباہی مچائی گئی اور اب بھی ہو رہی ہے۔ جب بھی مولانا فرانس کے بارے میں سنتے، تو وہ بہت غصے میں آ جاتے۔ کیوں؟ انقلاب کی وجہ سے۔ انقلاب فرانس کی وجہ سے۔ اس انقلاب نے انسانیت کو تباہ کر دیا۔ اور یہی بات مولانا کو سخت ناپسند تھی۔ کیونکہ یہ شروع سے لے کر آخر تک ایک جھوٹ تھا۔ جس فیشن کے بارے میں ہم نے بات کی، وہ صرف ایک کھیل ہے۔ یہ انسانوں کو تباہ نہیں کرتا؛ زیادہ سے زیادہ یہ انہیں ایک دوسرے پر ہنسنے پر مجبور کرتا ہے، یا ان کی جیبوں سے پیسے نکالتا ہے۔ لیکن سب سے بری چیز انسانیت کی تباہی ہے۔ ان کے تمام جھوٹوں اور ان تمام ظالمانہ کاموں کے ساتھ جو انہوں نے کیے۔ ان میں سے ایک جھوٹ ملکہ، بادشاہ کی بیوی، میری انٹوائنیٹ کے بارے میں تھا۔ یہ دعویٰ کیا گیا کہ فرانسیسی عوام نے شکایت کی: "ہم بھوکے مر رہے ہیں، ہمارے پاس روٹی نہیں ہے"، اور اس نے اس پر جواب دیا ہوگا: "تو پھر انہیں کیک کھانا چاہیے۔" یہ 100 فیصد جھوٹ تھا۔ اور آج بھی، جب میں فرانس کا سفر کرتا ہوں، تو مجھے خوراک کی کثرت نظر آتی ہے۔۔۔ گندم، گوشت اور وہ سب کچھ جس کی دل خواہش کرے۔ اور مورخین کہتے ہیں کہ اس وقت فرانسیسی کسان کی حالت انگریز کسان کی نسبت دس گنا بہتر تھی۔ یہ مشہور کیا گیا کہ باسٹیل میں لوگوں کو قتل کیا جا رہا ہے، چنانچہ قیدیوں کو چھڑانے کے لیے اس پر حملہ کر دیا گیا۔ لیکن وہاں صرف سات لوگ تھے۔ انہیں توقع تھی کہ وہ صرف ہڈیوں کا ڈھانچہ ہوں گے۔ لیکن وہ ہرگز کمزور نہیں تھے؛ وہ کھاتے پیتے اور صحت مند تھے۔ پہلے ہی دن سے، یہ سب کچھ انسانیت کے خلاف تھا۔ بالکل یہی بات مولانا کو اتنی ناپسند تھی۔ بدقسمتی سے، فرانس میں یہ انقلاب کامیاب رہا، کیونکہ اس نے مذہب اور بادشاہت کو تباہ کر دیا۔ اس کے ساتھ ہی وہاں سب ختم ہو گیا۔ لیکن یہ پوری دنیا میں پھیل رہا ہے۔ خاص طور پر مسلم ممالک میں۔ یہ ابھی ختم نہیں ہوا۔ دنیا بھر میں یہ انقلاب ابھی اپنے انجام کو نہیں پہنچا۔ مظالم کا سلسلہ جاری ہے؛ ان کا کوئی اختتام نہیں ہو رہا۔ یہ صرف سیدنا مہدی، علیہ السلام، کے ظہور کے ساتھ ختم ہوگا۔ یہ سارا ظلم جو آپ دنیا میں دیکھ رہے ہیں، اس کی جڑیں انقلاب فرانس میں ہیں۔ انہوں نے تمام بادشاہوں اور سلاطین کا تختہ الٹ دیا، اور بالخصوص نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، کے خلیفہ کا۔ انہوں نے خلافت کو تباہ کر دیا۔ انہوں نے سلاطین کو بے دخل کر دیا۔ ان کے سب سے بڑے دشمن سلاطین اور بادشاہ ہیں۔ کیونکہ سلطان کی موجودگی میں وہ اپنی مرضی کے کھیل نہیں کھیل سکتے۔ سلطان کے بغیر، بادشاہت کے بغیر اور بادشاہوں کے بغیر وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ وہ انتخابات کی بات کرتے ہیں، لیکن ان انتخابات میں وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ وہ جسے چاہیں اقتدار میں لا سکتے ہیں، اور جسے چاہیں واپس ہٹا سکتے ہیں۔ یہ سب صرف ایک بڑا ڈرامہ ہے۔ لیکن یہ ہمیشہ کے لیے نہیں ہے۔ اس کا بھی سیدنا مہدی، علیہ السلام، کے ظہور کے ساتھ خاتمہ ہو جائے گا۔ ہم کچھ بھی نہیں کر رہے۔ ہمیں مداخلت کرنے سے منع کیا گیا ہے، کیونکہ سب کچھ ان کے کنٹرول میں ہے۔ لوگوں کو خطرے میں ڈالنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ یہ مت سمجھیں کہ آپ ہیرو ہیں جو حالات کو بدل سکتے ہیں۔ یہ کام صرف سیدنا مہدی علیہ السلام کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔ اور ان شاء اللہ وہ وقت اب دور نہیں ہے۔ یہ سب ختم ہو جائے گا۔ اللہ آپ کو اور ہمیں محفوظ رکھے اور ہماری حفاظت فرمائے۔ اور اللہ کرے ہم اتنی لمبی زندگی پائیں کہ دوبارہ اچھے دن دیکھ سکیں، تاکہ ان ظالموں کا انجام دیکھ سکیں۔

سیدنا علی، کرم اللہ وجہہ، نے فرمایا: راس الحکمۃ مخافۃ اللہ، "حکمت کی اصل اللہ کا خوف ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ہر چیز کی شروعات اللہ کے خوف سے ہوتی ہے۔ ہر بھلائی اور ہر دانشمندانہ عمل کی اصل اللہ کا خوف، اس سے حیا کرنا اور اس کی نافرمانی نہ کرنا ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ یہی تمام اچھی چیزوں کی اصل ہے۔ یہ حکمت سب سے بلند ہے۔ اسلام اور انسانیت میں حکمت کا مطلب سمجھدار ہونا اور اپنی عقل کو بھلائی کے لیے استعمال کرنا ہے۔ اگر انسانوں کو یہ نہ سکھایا جائے، تو وہ اپنی انسانیت کھو دیتے ہیں اور جانوروں سے بھی بدتر ہو جاتے ہیں۔ شیطان ہمیں یہ بھلا دیتا ہے، وہ یہ نہیں چاہتا۔ "ایسا مت کرو، اللہ سے مت ڈرو، لوگوں سے حیا مت کرو" – شیطان بالکل یہی سکھاتا ہے۔ جبکہ اللہ نے ہمیں پیغمبروں کے ذریعے اللہ کا خوف سکھایا ہے، تاکہ ہم اعلیٰ کردار والے انسان بنیں – کیونکہ یہی سب سے بڑی نعمت ہے۔ جو اللہ سے ڈرتا ہے، وہ کسی کو نقصان یا تکلیف نہیں پہنچاتا اور بھلائی کے سوا کچھ نہیں کرتا۔ لیکن جو اللہ سے نہیں ڈرتا – اس کے نتائج ہم دیکھ رہے ہیں: ایسے لوگ دنیا کو تباہی میں دھکیل دیتے ہیں اور ہر طرف فساد برپا کرتے ہیں۔ آج کل ہمیں یہ باور کرایا جاتا ہے: "اللہ کا خوف ممنوع ہے"، یا: "اللہ کا خوف مت رکھو۔" یہی وہ چیز ہے جو سکھائی جا رہی ہے؛ یہی نیا نظامِ تعلیم ہے۔ اس لیے اس بات پر حیران نہیں ہونا چاہیے کہ آج کے بچے ایسے کیوں نکل رہے ہیں – اس کی وجوہات بالکل واضح ہیں۔ انہیں اللہ کا خوف سکھانے کے بجائے لوگ مستقل طور پر طرح طرح کے بہانے بناتے ہیں۔ انہیں اللہ کی نافرمانی کرنا اور اس کے احکامات کو نظر انداز کرنا سکھایا جاتا ہے – اور اس کے بعد کچھ اچھے کی توقع کی جاتی ہے۔ اس کے لیے آپ کو لمبا انتظار کرنا پڑے گا۔ حل آپ کے ہاتھ میں ہے – یہ بچے آپ کے پاس امانت ہیں۔ اس بات کا دھیان رکھیں کہ آپ انہیں کیا سکھا رہے ہیں۔ بچوں کو اللہ کا خوف سکھائیں۔ آپ انہیں صبح سے شام تک پڑھاتے ہیں، لیکن اصل میں آپ انہیں کیا سکھا رہے ہیں؟ سوائے بے کار باتوں اور بری چیزوں کے کچھ نہیں۔ وہ کہتے ہیں: "وہ کرو جو یورپ کہتا ہے، اور اللہ قادرِ مطلق پر ایمان نہ لاؤ۔" "پیغمبر پر ایمان نہ لاؤ، اولیاء اللہ کا احترام نہ کرو اور اچھے لوگوں کو اپنا نمونہ مت بناؤ۔" بالکل یہی انہیں سکھایا جا رہا ہے۔ حالانکہ ایسی بہت سی شاندار چیزیں ہیں جو انہیں سکھائی جا سکتی ہیں۔ اللہ نے انہیں بطورِ امانت آپ کے ہاتھوں میں سونپا ہے۔ انہیں اچھی تعلیم دیں، تاکہ اس کا پھل مل سکے۔ پھر وہ آپ کے، اپنے اور پوری انسانیت کے لیے فائدہ مند ثابت ہوں گے۔ یہی حقیقی اللہ کا خوف ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہمیں سیدھے راستے کی ہدایت دے۔ اللہ ہم سب کو ہدایت دے، ان شاء اللہ۔

ہمیں اللہ کا ہمیشہ شکر گزار ہونا چاہیے۔ جو اس راستے پر چلتا ہے جسے اللہ پسند کرتا ہے، اسے مسلسل شکر گزاری سے سرشار ہونا چاہیے۔ کیونکہ اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے۔ اس کے افعال پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا، اس کی حکمت ناقابلِ فہم ہے۔ جو وہ ہمیں عطا کرتا ہے، وہ کوئی اور نہیں دے سکتا۔ اس لیے، جو انسان اس راستے پر چلتا ہے، اسے دل کی گہرائیوں سے شکر گزار ہونا چاہیے۔ مزید برآں، شکر گزاری کے ذریعے اس کی نعمتیں برقرار رہتی ہیں؛ اور یہی سب سے بڑا تحفہ ہے۔ لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) شکر گزاری کے ذریعے نعمتیں ہمیشہ کے لیے برقرار رہتی ہیں۔ ایمان، طریقت اور شریعت کی نعمت ... اس راستے پر ہونا، ہمارے لیے اللہ عزوجل کا ایک بہت بڑا فضل ہے۔ اس فضل کے ذریعے انسان آخرت میں ابدی خوشی حاصل کرتا ہے اور، ان شاء اللہ، اس دنیا میں بھی اس بھلائی اور خوبصورتی کا مزہ چکھ سکتا ہے۔ جب اللہ عزوجل انسانوں کو ایک بار یہ ذائقہ عطا کر دیتا ہے، تو انہیں کوئی اور چیز پرکشش نہیں لگتی۔ وہ گناہوں اور ہر قسم کی برائی سے نفرت کرنے لگتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ کبھی لڑکھڑا بھی جائیں، تو وہ اس حالت میں نہیں رہتے، بلکہ جلد از جلد اس سے چھٹکارا پانا چاہتے ہیں۔ تاہم آج کے دور کے زیادہ تر لوگ – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – بری چیزوں کے عادی ہو جاتے ہیں۔ اور جب ایک بار کوئی ان کا عادی ہو جائے، تو اس سے جان چھڑانا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ دراصل ایمان کی کمی کا نتیجہ ہے۔ انسان یہ وہم پال لیتا ہے کہ اسے اسی میں حقیقی لطف مل رہا ہے۔ حالانکہ ایسا بالکل نہیں ہے؛ بلکہ اس کی مثال تو سمندر کے پانی جیسی ہے۔ جو پیاس کی وجہ سے سمندر کا پانی پیتا ہے، وہ اور بھی پیاسا ہو جاتا ہے اور مزید کی طلب کرتا ہے۔ آخر کار یہ انسان کو تباہ کر دیتا ہے۔ اس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں اور یہ کسی بھلائی کی طرف نہیں لے جاتا۔ اس لیے اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ آئیے ان تمام نعمتوں کے لیے شکر گزار ہوں۔ اللہ ہمارے لیے اس فضل کو ہمیشہ برقرار رکھے، ان شاء اللہ۔ اور وہ انہیں بھی یہ عطا فرمائے جن کے پاس ابھی یہ نہیں ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کو ہمارے اپنے نفس اور دوسروں کے نفس سے محفوظ رکھے، ان شاء اللہ۔

ہم شوال کے مہینے کے اختتام کے قریب پہنچ رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ ذی القعدہ، ذی الحجہ اور محرم کے مہینے؛ یہ تینوں مہینے حرمت والے مہینے ہیں۔ ذی القعدہ، ذی الحجہ، محرم۔ ان تین مہینوں میں، اللہ عزوجل واضح طور پر فرماتا ہے: "کوئی جنگ نہ کرو۔" "لیکن جو لوگ تمہارے خلاف جنگ کا اعلان کرتے ہیں، تم یقیناً ان کے خلاف لڑ سکتے ہو"، اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ ان مہینوں کے پیچھے حکمت یہ ہے کہ لوگ حج کی وجہ سے تین مہینے تک محفوظ سفر کر سکیں۔ یعنی، پرانے زمانے میں، جب ہوائی جہاز یا گاڑیاں نہیں تھیں، تو وہ اونٹوں پر یا پیدل حج کے لیے جاتے اور واپس آتے تھے۔ تاکہ وہ محفوظ رہیں، اللہ عزوجل نے اپنی حکمت سے قدیم زمانے سے ہی ان مہینوں کو حرمت والے مہینے بنا دیا ہے۔ ان کی برکت بھی بہت زیادہ اور فراواں ہے۔ اب، ہمارے طریقہ میں خلوت ہوتی ہے۔ خلوت چالیس دن تک کی جاتی ہے۔ جگہ چھوڑے بغیر، ایک ہی جگہ بیٹھ کر خلوت کرنا، الحمدللہ ایک ایسا عمل ہے جو طریقہ میں موجود ہر انسان کو زندگی میں ایک بار ضرور کرنا چاہیے۔ بعد میں، بالآخر شیخ بابا نے اسے ہمارے لیے آسان کر دیا، کیونکہ آج کے دور میں اس خلوت کو برداشت کرنے کی طاقت نہیں ہے۔ اس لیے انہوں نے اسے آسان کر دیا۔ تو پھر یہ ایک جزوی خلوت ہوتی ہے۔ یکم ذی القعدہ سے دسویں ذی الحجہ تک۔ اس کی نیت سحر کے وقت سے، یعنی فجر کی نماز سے پہلے سے لے کر، اشراق کے وقت (سورج نکلنے کے بعد) تک کی جاتی ہے۔ یا عصر کی نماز اور مغرب کی نماز کے درمیان، یا مغرب اور عشاء کے درمیان۔ اگر کوئی عصر سے رات تک خلوت کی نیت کرتا ہے، تو وہ بھی خلوت شمار ہوتی ہے۔ دوسری قسم، جس میں خاص طور پر چالیس دن تک ایک ہی جگہ سے ہٹے بغیر گوشہ نشین ہوا جاتا ہے، آج کل بمشکل ہی ممکن ہے۔ اس کے لیے ایک خاص اجازت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اب، یہ جزوی خلوت ہر کوئی کر سکتا ہے، یہ بہت زیادہ آسان ہے۔ اس کے علاوہ، طریقہ کی کچھ خاص ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔ اس طرح، انسان یہ ذمہ داری پوری کرتا ہے اور اس کا اجر پاتا ہے۔ ان بابرکت مہینوں میں عبادت کے ذریعے انسان کو زیادہ برکت اور اجر ملتا ہے۔ دنیاوی چیزیں یقیناً... انسان کو دنیا میں بہت زیادہ مشغول نہیں ہونا چاہیے؛ ہر چیز میں اللہ عزوجل کی مرضی ظاہر ہوتی ہے۔ اس میں ہم دخل نہیں دے سکتے۔ ہمارا فرض یہ ہے کہ ہم جہاں تک ہو سکے، اس کے راستے پر، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر، اور اس راستے پر جس کا حکم دیا گیا ہے، چلتے رہیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ دنیاوی معاملات ہمیں غافل نہ کریں، ان شاء اللہ۔ دنیا کا بوجھ ہلکا ہو۔ اللہ عزوجل ہمیں آزمائش میں نہ ڈالے۔ اللہ عزوجل ہمیں آزمائشوں سے گزارے بغیر ہمارا رزق، ہر قسم کی صحت، تندرستی اور ایمان عطا فرمائے۔ ہم اپنی زندگیاں اس کے راستے پر گزاریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ایک بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ وہ صاحب، مہدی علیہ السلام کو بھیجے۔ ہم بھی وہ دن دیکھیں، ان شاء اللہ۔