Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

الحمد للہ، ہم پھر سے اکٹھے ہو گئے ہیں۔ پچھلے سال ہم یہیں تھے، اور اب ہم واپس آ گئے ہیں۔ آکسفورڈ ایک اہم جگہ ہے جسے پوری دنیا جانتی ہے۔ یہ علم کا ایک مرکز ہے، جو ہر قسم کی علمی صلاحیتوں کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ علم اچھا بھی ہوتا ہے اور برا بھی – اور یہاں دونوں پائے جاتے ہیں۔ ہمیں اچھے علم کا انتخاب کرنا چاہیے اور برے علم سے بچنا چاہیے۔ برا علم شیطان کی طرف سے آتا ہے، جبکہ اچھا علم اللہ عزوجل کی طرف سے آتا ہے۔ اس علم میں سے کچھ بھی خود انسان سے نہیں نکلتا؛ یہ سب انبیاء کے ذریعے آتا ہے، خاص طور پر سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے۔ یہ تمام علم، بشمول ٹیکنالوجی، شاید ۱۰،۰۰۰ سالوں سے اسی راستے سے ہم تک پہنچ رہا ہے۔ یقیناً علم آہستہ آہستہ ظاہر ہوتا ہے، ٹکڑا ٹکڑا، سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے۔ تمام زبانیں، تمام رسم الخط اور ہر قسم کا علم سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے آتا ہے۔ جب وقت آئے گا، تو آپ دیکھیں گے کہ نیا علم کیسے ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ لوگوں کے پاس اس وقت علم ہے، مگر وہ نامکمل ہے؛ وہ صرف حالات اور روابط کے بارے میں قیاس آرائیاں کرتے ہیں۔ ایک سال علم کم تھا، اگلے سال بہتر، دس سال بعد مزید ترقی یافتہ، اور سو سال بعد مزید نکھر گیا۔ ہم آخری زمانے کے قریب پہنچ رہے ہیں۔ شاید اسی لیے پچھلی صدی میں علم کے پھیلنے کی رفتار اتنی تیز ہو گئی ہے۔ اب لوگ اس مشین پر حیران ہیں، جو بظاہر آپ سے بہتر سوچ سکتی ہے۔ کچھ لوگ ڈرتے ہیں کہ یہ مشین ہر چیز کو کنٹرول کر سکتی ہے، انسانوں پر حاوی ہو سکتی ہے اور آخرکار انہیں تباہ کر سکتی ہے۔ یہ ان لوگوں کا خوف ہے جو اللہ عزوجل پر یقین نہیں رکھتے اور سمجھتے ہیں کہ علم خود بخود پیدا ہوتا ہے، نہ کہ اللہ کی مرضی سے۔ جب وقت آئے گا، تو حالات مختلف ہوں گے۔ آخر میں ہم وہاں پہنچ جائیں گے جس کی پیشین گوئی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے قیامت سے پہلے کے آخری دنوں کے بارے میں فرمائی ہے۔ بڑی نشانیاں ہیں: سیدنا مہدی علیہ السلام، سیدنا عیسیٰ علیہ السلام، یاجوج ماجوج اور قرآن کا اٹھایا جانا۔ ان میں سے بہت سی نشانیاں قیامت سے پہلے ظاہر ہوں گی۔ جو کچھ ہوتا ہے، اللہ عزوجل کی مرضی سے ہوتا ہے۔ علم بھی اسی کی مرضی اور اس کے انبیاء کے ذریعے آتا ہے۔ اسی وجہ سے سیدنا ادریس علیہ السلام علم کے ظہور کے لیے راستہ ہموار کرتے ہیں۔ لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے یہ یا وہ دریافت کیا ہے۔ یہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ سب پھر بھی سیدنا ادریس علیہ السلام کے ذریعے ہی آتا ہے۔ علم اللہ عزوجل کے لیے بہت اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ علم والے ہی چیزوں کی اصل حقیقت کو پہچانتے ہیں۔ جاہل لوگ چیزوں کو دیکھتے ہیں اور سوچتے ہیں، لیکن حقیقی سمجھ بوجھ کے بغیر؛ اس لیے وہ کچھ نہیں جانتے۔ یہ تمام علم انسانوں کی خدمت کے لیے ہے، تاکہ انہیں ان کے خالق کی طرف لے جائے اور انہیں اس کی پہچان کرائے۔ بہت سی مخلوقات ۱۰،۰۰۰ سالوں میں تبدیل نہیں ہوئیں، لیکن انسان کو اس بارے میں سوچنا چاہیے کہ وہ پہلے کیسا تھا اور آج کیسا ہے۔ یہ تمام ترقی سیدنا ادریس علیہ السلام اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے علم کے ذریعے ہو رہی ہے۔ صاحبِ علم ہونے کا مطلب ہے لوگوں کو جہالت سے بچانا اور اللہ عزوجل کا محبوب بننا۔ اللہ عزوجل ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو علم رکھتے ہیں۔ پہلا حکم 'اقرأ' یعنی 'پڑھ' تھا۔ اس کا مقصد یہ یقینی بنانا تھا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی امت علم حاصل کرے اور خیر سیکھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس اوّل اور آخر کا علم ہے۔ جو شخص نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی حیاتِ طیبہ کو شروع سے آخر تک دیکھے گا، وہ ان خزانوں کو دیکھ لے گا جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انسانیت کو عطا کیے ہیں۔ وہ خاتم النبیین تھے، اور انہیں تمام علم عطا کیا گیا۔ بہت سے ذہین لوگ ہیں جنہیں اللہ عزوجل نے اپنی پہچان اور اطاعت کی ہدایت دی، اور جو اس شہر میں تعلیم حاصل کرنے آئے۔ یہ زیادہ تر ذہین لوگ ہوتے ہیں، اور اکثر اچھے خاندانوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہمیں امید ہے کہ وہ اللہ عزوجل کے فضل سے اس تک پہنچ جائیں گے۔ بیرونی اثرات کے باوجود، بہت سے لوگ دلچسپی رکھتے ہیں اور تحقیق کرتے ہیں؛ وہ اسلام کی بہترین چیزوں کو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے پا لیں گے۔ اللہ عزوجل ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رہنے میں مدد فرمائے، اور مسلمان بچوں کو اپنے نفس اور خواہشات کی پیروی سے محفوظ رکھے، جو انہیں اللہ کے راستے سے ہٹا دیتی ہیں۔

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. اللہ مومن، یعنی ایمان والے سے محبت کرتا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے قرآن پاک میں فرمایا ہے کہ وہ کافروں، یعنی بے ایمانوں کا دشمن ہے۔ کافر کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ وہ اللہ پر یقین نہیں رکھتے؛ وہ بے ایمان ہیں۔ بے ایمان کا کیا مطلب ہے؟ وہ اللہ کا شکر ادا نہیں کرتا اس چیز کے لیے جو اس نے اسے دی ہے۔ اسی لیے وہ اللہ کا دشمن ہے، اور اللہ اس کا دشمن ہے۔ مثال کے طور پر ایک چیونٹی کو لے لیں۔ اگر ایک اکیلی چیونٹی کسی ملک کی دشمن ہوتی – پوری دنیا کو تو چھوڑ ہی دیں – تو اس ایک چیونٹی کی کیا حیثیت ہوتی؟ اگرچہ ایسی مثال دینا شاید غیر مہذب لگے، لیکن یہ دکھانا ضروری ہے کہ وہ لوگ حقیقت میں کتنے بے وقعت ہیں جو اللہ عزوجل کے خلاف کھڑے ہیں۔ اللہ عزوجل نے پوری کائنات تخلیق کی۔ یہاں تک کہ ہماری پوری زمین – درحقیقت پوری کہکشاں – ایک ذرے کے برابر بھی نہیں ہے۔ تو وہ لوگ کتنے احمق ہیں جو اللہ عزوجل کے خلاف ہیں؟ وہ اس کے مدمقابل کھڑے ہوتے ہیں اور اللہ عزوجل کے خلاف جنگ کرنا چاہتے ہیں۔ اور وہ واقعی یہ سمجھتے ہیں کہ وہ جیت جائیں گے۔ وہ کبھی نہیں جیتیں گے۔ کیونکہ اللہ ہمارے ساتھ ہے۔ ہمارے پاس کوئی ہتھیار نہیں ہیں؛ ہمارے پاس کوئی طاقت نہیں ہے۔ ہماری طاقت اللہ عزوجل کے پاس ہے۔ وہ فتح پاتا ہے؛ کوئی بھی اللہ عزوجل پر غالب نہیں آ سکتا۔ اس کا مطلب ہے: کبھی بھی خود کو کمتر محسوس نہ کرو اس ہستی کی وجہ سے جس کی تم حمایت کرتے ہو، اور اگر تم اس کے دشمن ہو تو کبھی بھی خود کو برتر محسوس نہ کرو۔ لہذا، الحمدللہ، یہاں ہر کوئی مومن ہے، جس سے اللہ عزوجل محبت کرتا ہے۔ ہم ایک ساتھ کھڑے ہیں، اور ہمیں یہ بہت پسند ہوگا کہ یہ لوگ ہماری طرف آ جائیں تاکہ اللہ عزوجل کے محبوب بن سکیں۔ بجائے اس کے کہ وہ اس کے خلاف ہوں۔ اگر تم اس کے خلاف ہو، تو تم کچھ نہیں جیتو گے؛ اگر تم اللہ کے ساتھ ہو، تو تم سب کچھ جیت جاؤ گے۔ سب سے اہم چیز انجام ہے؛ ہمیشہ کی زندگی ہی اصل اہمیت رکھتی ہے۔ یہ یہاں کی زندگی نہیں۔ یہ زندگی شاید سو سال تک رہے۔ بہت کم لوگ سو سال سے زیادہ زندہ رہتے ہیں۔ سو سال تیزی سے گزر جاتے ہیں۔ اور اس کے بعد کیا آتا ہے؟ دوسری زندگی؛ دوسری زندگی ہمیشہ رہنے والی ہے۔ نہ کہ سو، ہزار، لاکھوں یا اربوں سال۔ یہ کبھی ختم نہیں ہوتی۔ جو لوگ اللہ کے خلاف ہیں وہ ہر وقت ذلت و مصیبت میں رہیں گے۔ انہوں نے سوچا کہ وہ اس زندگی میں جیت گئے ہیں، لیکن آخرت میں انہیں سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ ان سے ہر چیز کے بارے میں پوچھا جائے گا، ہر لمحے اور ہر اس کام کے بارے میں جو انہوں نے کیا ہے۔ لہذا اگر وہ معافی نہیں مانگتے، تو وہ ہمیشہ کے لیے مصیبت میں رہیں گے۔ دس ہزار یا لاکھوں سالوں کے لیے نہیں؛ بلکہ ایسا ہمیشہ کے لیے ہوگا۔ ہماری اگلی زندگی ابدی ہے۔ شاید کافر اس پر یقین نہیں رکھتے۔ لیکن خود کافر بھی، جب وہ یہ زندگی گزار رہے ہوتے ہیں، کبھی یہ نہیں سوچتے کہ وہ کیسے مریں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہمیشہ زندہ رہیں گے۔ زیادہ تر لوگ ایسا ہی سوچتے ہیں۔ مگر یقیناً، صرف جب انجام قریب آتا ہے، تب لوگ سوچتے ہیں: "شاید میں مر جاؤں گا۔" ہم نے بہت سے بوڑھے لوگوں کو بھی دیکھا ہے جو ابھی بھی موت کے بارے میں نہیں سوچتے۔ انسان سو سال کا ہو سکتا ہے اور پھر بھی یقین نہیں کرتا کہ وہ مر جائے گا۔ یہ اگلی زندگی کے حوالے سے انسانوں کے لیے اللہ کا ایک انتظام ہے۔ اس کے بعد کوئی موت نہیں ہے۔ کوئی دوسری موت نہیں؛ یہ ہمیشگی کے لیے ہے۔ کیونکہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا کہ جب روزِ قیامت ختم ہو جائے گا – یقیناً اس میں لاکھوں سال لگ سکتے ہیں کیونکہ کچھ لوگ قطار میں اپنے فیصلے کا انتظار کریں گے، ایک کے بعد ایک۔ ان میں سے کچھ ہزار سال، کچھ دس ہزار، شاید ایک لاکھ سال انتظار کریں گے؛ ایسے لوگ ہیں جو لمبا انتظار کریں گے۔ اس کے ختم ہونے کے بعد، اللہ عزوجل جبریل علیہ السلام کو حکم دے گا کہ موت کو لائیں۔ اسے جنت اور جہنم کے درمیان لایا جائے گا۔ وہ اسے درمیان میں رکھیں گے، اور اللہ جبریل کو اسے ذبح کرنے کا حکم دے گا۔ وہ اسے ایک بھیڑ کی طرح ذبح کریں گے۔ اور کہا جائے گا: "یہ موت ہے؛ اس کے بعد کوئی موت نہیں ہے۔" یہ تمہارے لیے ہمیشہ کے لیے ہے: ہمیشہ جنت میں یا ہمیشہ جہنم میں۔ تو یہ کوئی مذاق نہیں ہے۔ لوگ جوا کھیل رہے ہیں، لیکن یہ جوا ان کا اب تک کا سب سے بدترین جوا ہو سکتا ہے۔ کیونکہ اس کے بعد ان کے لیے دوبارہ کھیلنے کا کوئی موقع نہیں ہوگا۔ سب ختم؛ وہ یا تو جنت میں ہوں گے یا جہنم میں۔ اس لیے، ہر وہ شخص جو عقل رکھتا ہے، اسے ان لوگوں کی بات نہیں سننی چاہیے۔ آج کل شیطان کے بہت سے بندے ہیں جو لوگوں کو جنت کے راستے سے ہٹا کر جہنم کی طرف لے جا رہے ہیں۔ وہ انہیں جنت سے جہنم کی سیر پر لے جاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ انہیں وہاں دس سال، سو سال، ہزار سال کے لیے جہنم میں چھوڑ دیتے ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب وہ کفر کا ارتکاب نہ کریں۔ جب وہ اپنی سزا پوری کر لیں گے، تو وہ جنت میں آ سکتے ہیں۔ لیکن اگر ان کے دل میں کفر ہو – والعیاذ باللہ (ہم اللہ کی پناہ مانگتے ہیں) – تو آج کل بہت سے لوگ دوسروں کو دہریہ بنا رہے ہیں اور انہیں اللہ کا منکر بنا رہے ہیں۔ یہ ایک بہت بڑا خطرہ ہے۔ اور وہ شیطانی لوگ جو انہیں جہنم کے سفر پر لے جاتے ہیں، ہو سکتا ہے کہ آخر میں انہیں ہمیشہ کے لیے وہاں پہنچا دیں۔ ہمیشہ کے لیے جہنم میں۔ لیکن اگر وہ معافی مانگیں اور اللہ کے حضور توبہ کریں، تو اللہ انہیں معاف کر دے گا۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں: "ہم اللہ سے ناراض ہیں۔" تم ہوتے کون ہو اللہ سے ناراض ہونے والے؟ ہمارے ہاں ایک ترکی کہاوت ہے: "خرگوش پہاڑ سے ناراض ہو گیا، لیکن پہاڑ کو خبر تک نہ ہوئی۔" یہ مضحکہ خیز ہے؛ پہاڑ کو کچھ نہیں ہوگا۔ جو کچھ بھی ہوگا خرگوش کے ساتھ ہوگا؛ لہذا وہ وہاں کھانے پینے کے لیے نہیں جائے گا۔ تو اگر کوئی کہتا ہے: "ہم اللہ سے ناراض ہیں کیونکہ اس نے ہمیں وہ نہیں دیا جو ہم چاہتے تھے،" تم کیا چاہتے ہو؟ تم یہاں کسی ریستوران یا ہوٹل میں نہیں ہو کہ اپنی مرضی کی چیز کا مطالبہ کرو۔ جب اللہ تمہیں دے، تو تمہیں خوش ہونا چاہیے۔ اللہ نے تمہیں سب کچھ دیا ہے۔ تم اس گھوڑے کی طرح ہو جو جگہ جگہ دوڑتا ہے اور ہر برا کام کرتا ہے، اور اس کے بعد تم اللہ کو الزام دیتے ہو، یا اولیاء یا مشائخ کو الزام دیتے ہو اور کہتے ہو: "وہ ہماری حفاظت نہیں کرتے۔" وہ تمہاری حفاظت کیسے کر سکتے ہیں؟ تمہیں اپنی حفاظت خود کرنی ہوگی۔ یہ تمہیں معلوم ہونا چاہیے۔ تم سے اس چیز کا حساب لیا جائے گا جو تم نے کیا ہے اور جو تم کر رہے ہو۔ تم ایک انسان ہو۔ اللہ نے تمہیں سوچنے کے لیے عقل دی ہے، تاکہ اچھے اور برے میں فرق کر سکو۔ کون ذمہ دار نہیں ہے؟ بہت سے لوگ جو ذہنی مسائل کا شکار ہیں، وہ ذمہ دار نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ حکومت بھی انہیں ایک دستاویز دیتی ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کا معاملہ یہ ہے کہ: اگر وہ کچھ کرتے ہیں، تو وہ ذمہ دار نہیں ہوتے کیونکہ ان کے پاس عقل نہیں ہے اور وہ شعور کے بغیر عمل کرتے ہیں۔ یہ وہ واحد لوگ ہیں جو سزا یا فیصلے سے بچائے جا سکتے ہیں۔ اس لیے ہر وہ شخص جو عقل رکھتا ہے اسے سوچنا چاہیے اور جان لینا چاہیے کہ اللہ ہر ایک کو رزق دیتا ہے۔ ہر کسی کو ملتا ہے۔ خود کو مشکل میں ڈالنے اور خود کو ابدی تکلیف میں مبتلا کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ یہ بہت خطرناک ہے، سب سے زیادہ خطرناک چیز۔ اس زندگی میں اس سے زیادہ خطرناک کوئی چیز نہیں ہے۔ کیونکہ آپ کو یہ زندگی صرف ایک بار ملتی ہے۔ اگر آپ نیک کام نہیں کرتے، تو کوئی دوسرا موقع نہیں ملتا۔ قرآن کی ایک سورۃ میں جہنم والے کہتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہمیں دنیا میں واپس جانے دے اور ہم اطاعت کریں گے، عبادت کریں گے، اور صرف اچھے کام کریں گے۔" وہ فرماتا ہے: "نہیں، وہ وقت گزر چکا ہے۔" دنیا میں زندگی صرف ایک بار ہے۔ بہت سے لوگ آپ کو سکھاتے ہیں، کہتے ہیں کہ ہوشیار رہیں، اچھے بنیں، اللہ کے محبوب بنیں۔ پہلے آپ ان پر ہنستے تھے۔ آپ کہتے تھے: "یہ عقلمند لوگ نہیں ہیں؛ یہ بیوقوف ہیں۔" انہوں نے یہ ان لوگوں کے بارے میں کہا جو نماز پڑھتے ہیں یا اللہ پر ایمان رکھتے ہیں۔ آج کل یہی فیشن بن چکا ہے۔ اور وہ خاص طور پر اسکولوں یا سڑکوں پر چھوٹے بچوں کو اپنی طرف راغب کرتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ ان کے خاندان، والد، والدہ یا کوئی بھی دوسرا ان جتنا عقلمند نہیں ہے۔ حالانکہ وہ تم سے سو گنا زیادہ عقلمند ہیں۔ کیونکہ اسی سے ان کے لیے یہاں اور آخرت میں کامیابی ہے۔ جب وہ اپنے بچوں یا رشتہ داروں کو اللہ کے راستے پر دیکھتے ہیں، تو وہ سب سے زیادہ خوش ہوتے ہیں۔ بہت سے لوگ آتے ہیں اور اپنے بچوں، اپنے شوہر، یا بھائی یا بہن کے لیے ہدایت کی دعا کی درخواست کرتے ہیں۔ بہت سے لوگ آتے ہیں اور درخواست کرتے ہیں، اور ہم یقیناً دعا کرتے ہیں۔ ہر وقت اس جگہ، اور انگلینڈ یا یورپ کے مقامات پر بھی یہ ایک بڑا مسئلہ رہتا ہے۔ مسلم ممالک میں یہاں کی نسبت حالات قدرے بہتر ہیں۔ مرد حرام کاموں کا ارتکاب کرتے ہیں۔ اس کی سزا آخرت میں ملے گی۔ دنیا میں یہ بدترین بات ہے کہ ایک شادی شدہ مرد بغیر نکاح، بغیر شادی کے کسی دوسری عورت کے پاس جائے۔ یہ سب سے بڑا گناہ ہے۔ گناہ صغیرہ ہوتے ہیں اور گناہ کبیرہ ہوتے ہیں۔ یہ سب سے بڑا گناہ ہے۔ اور وہ ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے یہ معمولی بات ہو؛ وہ بس یہ کرتے رہتے ہیں۔ اور وہ کہتے ہیں: "ہم جانتے ہیں کہ یہ حرام ہے، لیکن ہم خود پر قابو نہیں رکھ پاتے۔" لیکن اگر آپ خود پر قابو نہیں رکھتے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ نہیں جانتے کہ اس کے بدلے آپ کو کیا سزا ملے گی۔ اس کی سزا آخرت سے پہلے دنیا میں بھی ملتی ہے۔ ایک قول ہے – مجھے نہیں معلوم کہ یہ حدیث ہے یا کچھ اور: "بشر القاتل بالقتل ولو بعد حین۔" اس کا مفہوم ہے: قاتل کو بشارت دے دو کہ اسے قتل کیا جائے گا، چاہے کچھ وقت کے بعد ہی کیوں نہ ہو۔ "وبشر الزانی بالفقر۔" اور زانی کو بشارت دے دو کہ وہ محتاجی کا شکار ہو جائے گا۔ برکت ختم ہو جائے گی۔ اس کے پاس کچھ نہیں بچے گا۔ اگرچہ وہ لاکھوں کا مالک ہو، وہ اس کے پاس نہیں رہیں گے۔ اچانک سب کچھ چلا جائے گا۔ یہ بہت اہم ہے۔ کیونکہ لوگ آخرت کے بارے میں جانتے ہیں اور کہتے ہیں: "ٹھیک ہے، شاید اللہ ہمیں معاف کر دے۔" لیکن دنیا میں بھی سزا موجود ہے۔ اگر آپ حرام کا ارتکاب کرتے ہیں، کوئی گناہ کرتے ہیں، تو آپ کو کوئی نہ کوئی نقصان ضرور پہنچے گا۔ جب بھی آپ نیکی کریں گے، آپ آخرت سے پہلے دنیا میں بھی اچھائی پائیں گے۔ چاہے آپ غریب ہی کیوں نہ ہوں: اگر آپ نیک کام کرتے ہیں تو اللہ آپ کو خوشی عطا فرماتا ہے۔ اگر آپ کے پاس لاکھوں ہوں، تو شاید آپ کے پاس یہ خوشی نہ ہو۔ اگر آپ برے کام کرتے ہیں، تو اللہ آپ کو یہاں بھی سزا دیتا ہے۔ کس قسم کی سزا؟ کوئی بھی سزا۔ اور سب سے بڑی سزا یہ ہے کہ اللہ عزوجل آپ کو غضب کی نگاہ سے دیکھے۔ وہ آپ کو رحمت کی نگاہ سے نہیں دیکھتا۔ وہ غضب سے دیکھتا ہے۔ لیکن اگر کوئی غریب آدمی، یا کوئی بھی – عام لوگ، چھوٹے، بڑے، بچی، عورت – اگر وہ نیکی کریں تو اللہ ان سے راضی ہوتا ہے۔ اللہ ان پر برکت نازل فرماتا ہے۔ حدیث شریف میں آتا ہے کہ جب اللہ کسی سے راضی ہوتا ہے، تو وہ جبرائیل علیہ السلام کو خبر دیتا ہے کہ وہ اس شخص سے راضی ہے۔ اور جبرائیل تمام فرشتوں سے کہتے ہیں کہ وہ اس سے راضی ہو جائیں۔ اور تمام فرشتے راضی ہو جاتے ہیں، اور یوں اللہ لوگوں کو بھی اس شخص سے راضی کر دیتا ہے۔ اس لیے لوگوں کے لیے بہت ضروری ہے کہ وہ اللہ کے راستے پر ہوں، گناہ اور حرام سے دور رہیں۔ خاص طور پر اس سے، جو سب سے بڑا حرام ہے، اس کے ارتکاب سے بچیں۔ تو محتاط رہیں۔ اپنے آپ کو تباہی میں نہ ڈالیں۔ اپنے خاندان کو ناخوش نہ کریں۔ اپنے رویے سے اپنے رشتہ داروں، والد یا والدہ کو ناراض نہ کریں۔ نیک بنیں، انشاءاللہ۔ نیکی پھیلتی ہے، ایک سے دوسرے تک، پورے معاشرے تک، تمام لوگوں تک؛ اللہ ان پر رحمت اور محبت کی نگاہ ڈالتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "الدین نصیحہ" (دین خیر خواہی کا نام ہے)۔ آپ کو لوگوں کو اس بارے میں بتانا چاہیے؛ چاہے وہ جو کر رہے ہیں وہ اچھا ہے یا برا، آپ کو انہیں بتانا ہوگا۔ اور جب آپ کوئی برا کام ہوتا دیکھیں: اگر آپ اسے خود روک سکتے ہیں، تو روکیں۔ اگر نہیں، تو کم از کم کہیں: "ایسا مت کرو۔" اگر اس سے بھی کچھ نہ ہو، تو بس اپنے دل میں کہیں: "یہ قابل قبول نہیں ہے؛ اللہ اسے پسند نہیں کرتا، اسے قبول نہیں کرتا، اور میں بھی اسے پسند اور قبول نہیں کرتا۔" "یہ اچھا نہیں ہے؛ یہ برا ہے، شیطان کی طرف سے ہے، اور ہم اسے تسلیم نہیں کرتے۔" اس طرح آپ اپنی ذمہ داری پوری کر دیں گے۔ لیکن اگر آپ کہیں: "ٹھیک ہے، وہ یہ کر رہے ہیں، انہیں کرنے دو، ہم کیا کر سکتے ہیں؟ یہ معمولی بات ہے۔" برے کاموں کو معمولی مت سمجھیں۔ برا کام برا ہی ہوتا ہے۔ آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ یہ برا ہے اور خود سے کہنا چاہیے: "میں کچھ نہیں کر سکتا، لیکن میں اسے قبول نہیں کرتا؛ یہ نارمل نہیں ہے۔" اب لوگ بہت سی چیزوں کو نارمل ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ نارمل نہیں ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس کی وجہ کیا ہے – خوراک، ہوا، یا یہ زہر کہاں سے آ رہا ہے – جس کی وجہ سے ہر کوئی غیر معمولی چیزوں کو نارمل سمجھنے لگا ہے۔ اللہ ہمارے دل کھول دے۔ اللہ ہمارے معاشرے کو اس بیماری سے محفوظ رکھے۔ یہ بہت بری بیماری ہے۔ اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے جو یہ کرتے ہیں، اور اللہ ہمیں معاف فرمائے، انشاءاللہ۔

الحمدللہ، آج رجب کا آخری دن ہے، جو اللہ کے حرمت والے مہینوں میں سے پہلا ہے۔ بعض کیلنڈروں کے مطابق کل یکم شعبان ہے؛ دوسروں کے لیے شاید یہ کچھ دیر بعد شروع ہو۔ لیکن الحمدللہ، رجب کے ان تیس دنوں میں اللہ نے ہمیں برکتوں سے نوازا ہے۔ ہم اس بات پر خوش ہیں جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے۔ کہ ہمیں اس زندگی میں اس کے راستے پر چلنے کی توفیق ملی، جبکہ مہینے اور سال گزر رہے ہیں۔ اگر آپ اللہ کے ساتھ ہیں تو آپ کامیاب ہیں؛ آپ ان مہینوں کی حقیقی زندگی حاصل کر لیتے ہیں۔ الحمدللہ، ایک بابرکت مہینہ جا رہا ہے اور ایک بابرکت مہینہ آ رہا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ۔ "رجب شہر اللہ، شعبان شہری، رمضان شہر امتی۔" رجب کا مطلب ہے "اللہ کا مہینہ"۔ یقیناً سب کچھ اللہ ہی کا ہے۔ لیکن امت کے لیے اللہ نے اس مہینے میں خاص برکت رکھی ہے۔ اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اعزاز میں، شعبان کا مہینہ آیا ہے۔ شعبان نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ ہے۔ اور رمضان امت کے لیے ہے۔ اللہ نے اسے امت کے لیے سب سے زیادہ بابرکت مہینہ بنایا ہے؛ اس میں بہت سے امور سرانجام پاتے ہیں۔ لیکن اب ہم انشاء اللہ شعبان میں ہیں، جس پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خصوصی توجہ دی اور جس میں آپ نے اپنی عبادت میں اضافہ فرمایا۔ آج کل کچھ لوگ یہ کہتے ہیں کہ اس مہینے کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ نہیں، وہ بس جانتے نہیں ہیں۔ یہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مہینہ ہے؛ آپ تقریباً پورے شعبان کے روزے رکھتے تھے۔ یہاں تک کہ صحابہ کرام کو گمان ہوا کہ یہ فرض ہو جائے گا، کیونکہ آپ تقریباً پورا مہینہ روزے رکھتے تھے۔ اور جہاں تک رمضان کا تعلق ہے، آپ اس کا بھی بہت اشتیاق سے انتظار فرماتے تھے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں یہ سب سکھایا ہے۔ الحمدللہ، اہل طریقت ہر چیز کا احترام کرتے ہیں؛ وہ ہر وقت یہ سوال نہیں کرتے رہتے کہ: "یہ کیا ہے، وہ کیا ہے؟" الحمدللہ، خاص طور پر ہمارے نقشبندی طریقہ میں ہم کوشش کرتے ہیں کہ اپنے ورد اور روزانہ کے وظیفے میں ہر سنت کی پیروی کریں۔ ہم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت سے باہر کچھ نہیں کرتے۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر قائم رکھے۔ ہمیں اس چیز کی تعظیم کرنی چاہیے جس کی تعظیم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمائی۔ آپ چھوٹی سے چھوٹی چیز کی بھی قدر کر سکتے ہیں، لیکن کبھی اس کے خلاف نہ کھڑے ہوں۔ اگر آپ اس کے خلاف ہیں... تو خیر، اللہ کے خزانوں میں تو کوئی کمی نہیں آتی، لیکن آپ کا اپنا حصہ کم ہو جائے گا۔ کوئی آپ کو ایک ہیرا پیش کرتا ہے اور آپ کہتے ہیں: "مجھے یہ نہیں چاہیے۔" خیر، آپ کو اختیار ہے۔ اللہ ہمیں اس وقت کی قدر پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے جس میں ہم موجود ہیں۔ یہ وقت بہت انمول ہے؛ ہمیں اس کا شعور ہونا چاہیے۔ الحمدللہ، اللہ نے ہمیں اس قیمتی وقت میں داخل فرمایا ہے، انشاء اللہ۔

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) اللہ تعالیٰ، جو صاحبِ عزت و جلال ہے، مومنین کو بھائی قرار دیتا ہے۔ بہت سی احادیث میں بھی آیا ہے: "La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi." رسول اللہ ﷺ نے سچ فرمایا۔ ایمان اس وقت تک مکمل نہیں ہوتا، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا، جب تک کہ انسان اپنے بھائی کے لیے وہی نہ چاہے جو وہ اپنے لیے چاہتا ہے۔ یہ مسلمانوں اور پوری انسانیت کے لیے بہت اہمیت اور عظیم فائدے کی بات ہے۔ کیونکہ جب آپ اپنے مسلمان بھائی کے لیے بھلائی چاہیں گے، بالکل اپنے لیے چاہنے کی طرح، تو وہ بھی آپ کے لیے بھلائی چاہے گا۔ اس کا مقصد نیکی کرنا، نیکی پھیلانا، خوشی اور برکت لانا ہے۔ یہی وہ بات ہے جس کی وضاحت نبی کریم ﷺ نے فرمائی، اور اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے کہ مومنین بھائی بھائی ہیں۔ نبی کریم ﷺ کے زمانے کو ہم عصرِ سعادت کہتے ہیں – یعنی خوشیوں کا دور۔ لیکن وہ کیسی خوشی تھی؟ اکثر ان کے پاس کھانے کے لیے کچھ بھی نہیں ہوتا تھا۔ بعض اوقات وہ دو یا تین دن تک بھوکے رہتے اور کچھ نہ کھاتے کیونکہ کوئی کھانا دستیاب نہیں ہوتا تھا۔ مگر ہر کوئی جانتا تھا کہ یہ خوشگوار وقت تھا – بلکہ سب سے زیادہ خوشگوار وقت۔ پوری انسانیت اور پوری تاریخ کے لیے نبی کریم ﷺ کا دور سب سے خوشگوار دور تھا۔ بلاشبہ یہ صرف 23 سال تھے۔ یہ سال برکتوں سے بھرپور تھے۔ اس کے فوراً بعد، وہاں موجود لوگوں میں سے کچھ دشمن بن گئے؛ کچھ فتنے کا شکار ہو گئے۔ آہستہ آہستہ حالات خراب ہوتے گئے۔ اسی لیے نبی کریم ﷺ نے ایک حدیث میں فرمایا: "میرا زمانہ بہترین زمانہ ہے۔" میرے بعد خلفائے راشدین کا زمانہ ہے۔ چاروں خلفاء: سیدنا ابوبکر، عمر، عثمان اور سیدنا علی (رضی اللہ عنہم)۔ یہ وقت بھی اچھا تھا۔ آپ ﷺ نے فرمایا کہ اس کے بعد کی صدی اور پھر دوسری صدی بھی اچھی تھیں۔ اس کے بعد لوگ اس تعلیم سے دور ہوتے چلے گئے جو نبی کریم ﷺ نے باہمی محبت کے بارے میں دی تھی۔ ان کے درمیان بہت سی چیزیں حائل ہو گئیں۔ ان میں سے کچھ درست تھا، اور کچھ نہیں۔ لیکن یہ وقت نبی کریم ﷺ کے دور کی طرح خوشگوار نہیں رہا تھا۔ سال بہ سال، صدی در صدی، لوگ نبی کریم ﷺ کے ارشادات سے دور ہوتے گئے، اور ہر آنے والا دور پچھلے دور سے بدتر ہوتا گیا۔ اور الحمدللہ، ہم اب نچلی ترین سطح پر پہنچ چکے ہیں، الحمدللہ۔ ہم کیا کر سکتے ہیں؟ اللہ نے ہمیں اسی زمانے میں پیدا کیا ہے۔ لیکن ان سب کے باوجود نبی کریم ﷺ کا حکم برقرار ہے؛ یہ منسوخ نہیں ہوا۔ مومنین بھائی ہیں۔ ایک مومن کو اپنے بھائیوں، اپنی جماعت اور مسلمانوں سے محبت کرنی چاہیے۔ اسے ان سے محبت کرنی چاہیے، تفرقہ نہیں ڈالنا چاہیے اور ان سے دشمنی نہیں رکھنی چاہیے۔ آپ اپنے مسلمان بھائی سے جتنے خوش ہوں گے، نبی کریم ﷺ آپ سے اتنے ہی زیادہ خوش ہوں گے۔ اولیاء اللہ بھی آپ کے ساتھ خوش ہوتے ہیں۔ جب آپ اپنے بھائیوں کے ساتھ ہم آہنگی سے رہتے ہیں تو اللہ آپ سے راضی ہوتا ہے۔ اس کے برعکس شیطان خوش نہیں ہوتا۔ شیطان کب خوش ہوتا ہے؟ جب مسلمان یا بھائی آپس میں لڑتے جھگڑتے ہیں تو وہ خوش ہوتا ہے۔ لیکن شیطان کی خوشی ہماری خوشی جیسی نہیں ہے۔ کیونکہ وہ حسد اور بغض سے بھرا ہوا ہے۔ وہ کبھی بھی حقیقی معنوں میں خوش نہیں ہوگا۔ جتنا زیادہ ہم تکلیف اٹھاتے ہیں، اسے اتنا ہی بہتر محسوس ہوتا ہے – وہ مطمئن نظر آتا ہے – لیکن اللہ اسے حقیقی خوشی عطا نہیں کرتا۔ تاہم، مومنین کو اللہ تعالیٰ خوشی و سکون عطا فرماتا ہے۔ یقیناً آپ دیکھتے ہیں کہ جو لوگ فتنہ پھیلاتے ہیں اور مسلمانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں، وہ مسلسل مصیبت میں رہتے ہیں۔ وہ برے خیالات کا شکار رہتے ہیں، اور ان کے دل تاریکی سے بھرے ہوئے ہیں۔ شیطانی وسوسوں سے بھرپور۔ وہ خوش نہیں ہو سکتے۔ اگر وہ پوری دنیا بھی فتح کر لیں تو بھی انہیں خوشی نہیں ملے گی۔ لیکن مومنین ہر اس چیز پر خوش ہوتے ہیں جو اللہ کی طرف سے آتی ہے۔ وہ خوشیوں سے سرشار ہوتے ہیں۔ جب وہ اپنے خاندان کے ساتھ ہوتے ہیں، جب وہ ان لوگوں کے ساتھ ہوتے ہیں جن سے وہ محبت کرتے ہیں، تو وہ خوش ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب وہ حج یا عمرہ کے لیے جاتے ہیں یا کسی مقدس مقام کی زیارت کرتے ہیں، تو خوشی انہیں گھیر لیتی ہے۔ لیکن اگر وہ کسی جوے خانے یا کسی بری جگہ جائیں، تو انہیں کبھی سکون نہیں ملے گا۔ جب وہ ایسی جگہوں سے نکلتے ہیں، تو وہ خود کو اور بھی زیادہ بدحال محسوس کرتے ہیں۔ بہتر نہیں – بلکہ حالت بدتر ہوتی جاتی ہے۔ الحمدللہ، ہمارا طریقہ (طریقت) اسی لیے ہے: لوگوں کی مدد کرنا تاکہ وہ خوش رہ سکیں۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو مسلمان ہونے کا دعویٰ تو کرتے ہیں، لیکن وہ ایسے کام کرتے ہیں جن سے دوسرے مسلمانوں کو دکھ پہنچتا ہے۔ وہ بچپن ہی سے خود کو اور اپنے بچوں کو ناخوش رہنا سکھاتے ہیں۔ وہ نیک لوگوں پر لعنت بھیجتے ہیں، وہ نبی کریم ﷺ کے صحابہ کرام پر لعنت بھیجتے ہیں۔ اور ساتھ ہی وہ روتے ہیں، آہ و بکا کرتے ہیں اور شکایتیں کرتے ہیں۔ یہ ہمارا راستہ نہیں ہے۔ الحمدللہ، ہم مسکراتے ہیں۔ اس کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ کیونکہ اللہ نے ہمیں حکم دیا ہے: "Wa bi dhalika fal-yafrahou." (10:58) اللہ فرماتا ہے کہ تمہیں خوش ہونا چاہیے، جب تم اس کے راستے پر ہو اور مسلمان ہو۔ "اس پر انہیں خوش ہونا چاہیے۔" یہ ایک حکم ہے؛ تمہیں خوش رہنا چاہیے، رونا نہیں چاہیے۔ خود کو مارنا پیٹنا نہیں چاہیے۔ اور اس کے بعد تم دعویٰ کرتے ہو: "ہم مسلمان ہیں، ہم اس سے محبت کرتے ہیں"، جبکہ تم ہر جگہ فتنہ پھیلاتے ہو۔ نہیں، مسلمان – اہل طریقت – وہ لوگ تھے جنہوں نے دلوں کو فتح کیا۔ سیدنا احمد یسوی، سلطانِ ترکستان – ان کا مبارک مزار قازقستان میں ہے، ہم نے وہاں حاضری دی تھی – ان کے ایک لاکھ مریدین (شاگرد) تھے۔ انہوں نے ان کی تربیت کی اور انہیں چاروں طرف بھیجا، یہاں تک کہ غیر مسلم ممالک میں بھی۔ وہ لڑنے کے لیے نہیں، بلکہ صرف لوگوں کو تعلیم دینے کے لیے نکلے۔ اور بعد میں، جب اسلام کا لشکر وہاں پہنچا، تو وہ لوگ ان کا استقبال کرنے پر خوش تھے۔ کیونکہ انہوں نے انہیں خوشی، نیکی اور انصاف سکھایا تھا – وہ تمام اچھی چیزیں جن سے وہ ناواقف تھے۔ یہ لوگ وہاں گئے اور انہیں تعلیم دی۔ ایک لاکھ درویش اور علماء۔ "درویش" کا مطلب ہے کہ وہ جانتا ہے نماز کیسے پڑھنی ہے، سنت کیا ہے، فرض کیا ہے، اور وہ طریقت پر چلتا ہے۔ انہوں نے قلعے یا حویلیاں فتح کرنے سے پہلے ہی دلوں کو فتح کر لیا تھا۔ یہی طریقت ہے: لوگوں کو محبت دینا، انسانیت کے لیے خوشی لانا۔ اسی لیے آج ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے غیر مسلم طریقت کے ذریعے اسلام قبول کر رہے ہیں۔ وہ "صوفی، صوفی" کہتے ہیں، لیکن جب "اسلام" کا ذکر کیا جائے تو وہ بھاگ جاتے ہیں، کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ اسلام وہی ہے جو یہ دوسرے لوگ بیان کرتے ہیں – یعنی قتل و غارت، بدبختی، سنگدلی، اور کوئی خیر نہیں۔ لیکن جب آپ "صوفی" کہتے ہیں تو وہ آتے ہیں۔ مثال کے طور پر قونیہ میں سیدنا جلال الدین رومی کے پاس۔ غیر مسلم ان کی بہت قدر کرتے ہیں۔ شاید انہیں یہ بھی معلوم نہ ہو کہ وہ مسلمان ہیں یا نہیں، لیکن وہ انہیں تصوف کا امام تسلیم کرتے ہیں۔ لاکھوں لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں؛ جب ان کی کوئی کتاب آتی ہے تو وہ سب سے زیادہ بکنے والی بن جاتی ہے۔ لوگوں کو اس بات کو سمجھنا اور اس کی قدر کرنی چاہیے۔ یہ عین وہی چیز ہے جس کی تعلیم نبی کریم ﷺ نے دی تھی۔ صوفیاء، جو اہل طریقت ہیں، وہ اس کا عملی نمونہ پیش کرتے ہیں۔ اور اس کے ذریعے ہزاروں، شاید لاکھوں لوگ اسلام کی طرف آتے ہیں۔ دوسری طرف، جب لوگ نبی کریم ﷺ کی اس تعلیم کے خلاف عمل کرتے ہیں، تو بہت سے لوگ اسلام سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ وہ بھاگ جاتے ہیں اور کہتے ہیں: "ہمیں یہ نہیں چاہیے، یہ اچھا نہیں ہے۔" لیکن وہ حقیقی اسلام کو نہیں جانتے۔ یہی حقیقی اسلام ہے: بھائی چارہ، محبت، کسی پر ظلم نہ کرنا اور کسی کو ایمان لانے پر مجبور نہ کرنا۔ اسلام دل کے راستے لوگوں تک پہنچتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے کبھی کسی کو مسلمان ہونے پر مجبور نہیں کیا۔ قرآن میں، سورہ توبہ میں ارشاد ہوتا ہے: اگر کوئی کعبہ آنا چاہتا ہے تو اس کا مسلمان ہونا ضروری ہے۔ جو مسلمان نہیں ہے، اسے داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ لیکن ان سے اس لیے جنگ نہیں کی جاتی کہ وہ مسلمان ہو جائیں۔ نہیں، اگر وہ مسلمان نہیں ہونا چاہتے، تو وہ اپنے مذہب پر قائم رہ سکتے ہیں، جب تک کہ وہ حکومت کی اطاعت کریں اور اپنا ٹیکس ادا کریں۔ یہ ٹیکس زیادہ نہیں تھا۔ آج یورپ میں ٹیکس شاید ۸۰٪ یا ۹۰٪ تک ہیں۔ اور جزیہ زکوٰۃ کی طرح تھا، شاید ڈھائی فیصد۔ یہ تقریبا نہ ہونے کے برابر تھا۔ اگر آپ آج ویلیو ایڈڈ ٹیکس (VAT) دیتے ہیں، تو وہ شاید ۲۰٪ یا ۳۰٪ ہے، مجھے ٹھیک سے معلوم نہیں۔ اس کے علاوہ انکم ٹیکس بھی ہے۔ تو، الحمد للہ، آپ اپنا سارا منافع حکومت کو دے دیتے ہیں۔ اور اس کے باوجود وہ اسلام کو بدنام کرتے ہیں۔ حالانکہ اسلام سب سے بہترین ہے، الحمد للہ، کیونکہ یہ اللہ کا دین ہے۔ ہر چیز میں توازن ہے۔ اسلام میں کوئی چیز سخت یا بلاوجہ مشکل نہیں ہے۔ سب کچھ بہتری کے لیے ہے۔ یہاں تک کہ مسواک کے بارے میں بھی نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا: "اگر مجھے اپنی امت پر مشقت کا خوف نہ ہوتا تو میں ہر نماز سے پہلے مسواک کو فرض کر دیتا۔" کہ انسان نماز کے وقت اسے استعمال کرے۔ مسواک کے سو فائدے ہیں۔ نہ صرف سنت کے طور پر، بلکہ آپ کی صحت کے لیے، آپ کے دانتوں کے لیے، ہر چیز کے لیے – بے شمار فوائد۔ مگر یہاں بھی، تاکہ مشقت نہ ہو، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے فرمایا: "میں اس کا حکم نہیں دوں گا۔" اس طرح اسلام میں ہر چیز متوازن ہے۔ اور یہ توازن کہاں ملتا ہے؟ یہ طریقت میں ملتا ہے، الحمد للہ۔ طریقت اور شریعت ایک ہیں۔ شریعت کا نچوڑ طریقت ہے۔ شاید کچھ لوگ پوچھیں: "طریقت؟ ہمیں طریقت کی کیا ضرورت ہے؟" اگر آپ یہ نہیں چاہتے، تو آپ صرف شریعت پر عمل کر سکتے ہیں۔ لیکن آخرکار کوئی آ سکتا ہے اور آپ کو شریعت سے بھی دور کر سکتا ہے۔ آپ کو دھوکہ دے سکتا ہے، آپ کو اہل بیت یا صحابہ کرام پر لعنت کرنے پر اکسا سکتا ہے۔ ایسے لوگ طریقت سے باہر ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر ایسے ہی ہیں۔ اور اگر وہ اس یا اس طرف سے نہ بھی ہوں، تو درمیان والے بھی اس سوچ سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ وہ ان مبارک ہستیوں پر لعنت بھیج کر حرام کے مرتکب ہونے لگتے ہیں۔ مبارک ہستیاں۔ اس لیے لوگوں کو طریقت کی پیروی کرنی چاہیے یا اہل طریقت کی بات سننی چاہیے۔ یہ ہماری زندگی اور ہمارے بچوں کی زندگی کے لیے بہت اہم ہے۔ انہیں نبی کریم، صحابہ کرام اور اہل بیت کی محبت سکھانا نہایت ضروری ہے۔ الحمد للہ، جیسا کہ ہم نے پہلے کہا، ہم اب اس مہینے میں ہیں، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے مہینے میں۔ ہمارے کیلنڈر میں یہ آج رات شروع ہو رہا ہے۔ شاید دوسرے کیلنڈرز میں یہ کل ہو۔ لیکن اس مہینے کا احترام اور تعظیم کرنا ضروری ہے، کیونکہ یہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کا مہینہ ہے۔ آپ اس مہینے کی بہت قدر کرتے تھے۔ تمام کتب حدیث اور سیرت میں آتا ہے کہ رمضان کے بعد آپ کسی مہینے میں اتنے روزے نہیں رکھتے تھے جتنے شعبان میں۔ شہرِ شعبان المعظم المکرم۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے لیے ہمارا ادب اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہم اس چیز کا احترام کریں جو آپ نے کیا۔ ہم مہینوں، دنوں اور مبارک راتوں کی تعظیم کرتے ہیں۔ یہ سب نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی تعلیمات کا نتیجہ ہے۔ اور جب آپ نبی کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں، تو اللہ آپ کو دس گنا، سات سو گنا اور اس سے بھی زیادہ اجر دیتا ہے۔ الحمد للہ، یہ ایک مبارک دن ہے ایک مبارک مقام پر؛ ہم یہاں پہلی بار آئے ہیں۔ اللہ آپ سب کو برکت دے۔ اللہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے۔ تاکہ ہم شیطان اور اس کے پیروکاروں کے دھوکے میں نہ آئیں۔ اللہ ہمیں خوشیاں نصیب فرمائے۔ ہم شکوہ نہیں کرتے۔ ہم روتے نہیں، اور ہم ماضی کی باتوں پر فساد نہیں پھیلاتے۔ اللہ پوچھے گا کہ کیا ہوا تھا۔ نیک لوگوں پر لعنت کرنے یا ان کے بارے میں برا بھلا کہنے کا کوئی ثواب نہیں ہے۔ یہ صرف آپ کے دل کو کالا اور غمگین کرتا ہے اور آپ کو فتنے میں ڈالتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ ان پر رحمت کرے۔ اللہ ہمیں ان کی برکتوں میں حصہ عطا فرمائے۔ عصرِ سعادت کا زمانہ، نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی خوشیوں والا زمانہ۔ ہم مشکل وقت میں جی رہے ہیں، لیکن اللہ انشااللہ اس خوشی کا کچھ حصہ ہمارے دلوں میں ڈال دے۔ حالات اچھے نہیں ہیں، لیکن انشااللہ، اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اگر ہمارا ایمان پختہ ہو تو دلوں میں خوشی رکھنا آسان ہو جائے گا، انشااللہ۔

"وخلق الإنسان ضعيفا" (4:28) اللہ، جو بلند اور طاقتور ہے، قرآن مجید میں ارشاد فرماتا ہے: "انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے۔" میری نظر میں انسان اللہ کی تمام مخلوقات میں سب سے کمزور ہے۔ کیونکہ دیگر جاندار، حتیٰ کہ وہ چھوٹے سے کیڑے جو آپ دیکھتے ہیں... مثال کے طور پر ایک چیونٹی اپنے وزن سے تین گنا زیادہ بوجھ اٹھا سکتی ہے۔ دیگر جانور بھی ایسے ہی ہیں؛ وہ مضبوط ہیں، انسان سے کہیں زیادہ طاقتور۔ یہاں تک کہ بظاہر سب سے کمزور مخلوق کو بھی اللہ نے بہت سی ایسی صلاحیتیں عطا کی ہیں جو انسان کے پاس نہیں ہیں۔ مختصر یہ کہ: سب سے بے بس مخلوق انسان ہے۔ مگر آپ دیکھتے ہیں کہ اللہ نے اسے عقل دی، اسے زندہ رکھتا ہے اور اسے مخلوقات پر حکمرانی عطا کی ہے۔ کیونکہ اللہ نے مخلوق کو انسان کا خدمت گار بنا دیا ہے۔ مگر جونہی انسان تھوڑی سی طاقت حاصل کرتا ہے، وہ سمجھنے لگتا ہے کہ اس سے زیادہ طاقتور کوئی نہیں ہے۔ وہ اپنی اصل بھول جاتا ہے، اپنی کمزوری بھول جاتا ہے اور بالکل ظالم بن جاتا ہے۔ چاہے معاملہ دوسروں کا ہو، اس کے خاندان کا ہو یا ہر اس شخص کا جسے وہ کمزور سمجھتا ہے... وہ تکبر میں مبتلا ہو جاتا ہے اور دل میں کہتا ہے: "میں ان سے برتر ہوں۔" یہ کوئی اچھی علامت نہیں ہے۔ تمہیں طاقت صرف اللہ کے ہاں تلاش کرنی چاہیے، جو بلند اور نہایت قوت والا ہے۔ اللہ نے تمہیں جو کچھ دیا ہے تمہیں اس کی قدر کرنی چاہیے اور اس پر اس کا شکر ادا کرنا چاہیے۔ جیسا کہ سیدنا عمر (رضی اللہ عنہ) نے فرمایا: "تم میں سے سب سے کمزور میرے نزدیک سب سے طاقتور ہے، یہاں تک کہ اسے اس کا حق مل جائے۔" "اور تم میں سے سب سے طاقتور، جو دوسروں پر ظلم کرتا ہے، میرے نزدیک سب سے کمزور ہے، یہاں تک کہ میں اس سے حق چھین کر اس کے اصل مالک کو واپس نہ دلا دوں۔" بات حق اور انصاف کی ہے... اسلام میں انصاف سب سے اعلیٰ اصول ہے۔ آج کل ہر کوئی انصاف کی بات کرتا ہے، لیکن حقیقی انصاف شاذ و نادر ہی ملتا ہے۔ مگر انصاف کے بغیر نہ امن ہے اور نہ ہی برکت۔ منصف ہونا انسان کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ جو حق اور انصاف کے مطابق عمل کرتا ہے، وہی حقیقت میں طاقتور ہے۔ لیکن اگر وہ حق سے ہٹ جائے تو وہ سب سے کمزور ہے۔ اگر وہ پوری انسانیت پر بھی حکومت کرے تو اس کی کوئی وقعت نہیں ہوگی۔ کیونکہ کل جب موت کا فرشتہ آئے گا تو وہ اس کے خلاف کچھ نہیں کر سکے گا۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو اپنی حدود کو پہچانتے ہیں اور اپنی کمزوری سے واقف ہیں، ان شاء اللہ۔ ان شاء اللہ، ہم صرف اللہ کی مدد ہی سے مضبوط ہیں۔ یہی سب سے اہم بات ہے۔ اللہ ہمیں ہمیشہ اس راستے پر ثابت قدم رکھے، ان شاء اللہ۔

اللہ عزوجل اپنی برکت نازل فرماتا ہے؛ رحمت کی ایک مبارک بارش ہے جو آسمان سے انسانوں اور تمام مخلوقات کے لیے نازل ہوتی ہے۔ اس برکت کو حاصل کرنے کی جگہیں یہ مبارک محفلیں ہیں، جہاں ہم روحانی فیض اور خیر کی دعا مانگتے ہیں۔ الحمدللہ، آپ میں سے بہت سے لوگ، یا آپ کے والد یا دادا، پاکستان جیسے ممالک سے ہجرت کر کے آئے ہیں؛ لیکن اللہ عزوجل نے مقدر کیا کہ آپ اس ملک میں آباد ہوں۔ اللہ عزوجل آپ کے قدموں کو اسلام میں ثابت رکھے۔ چونکہ اب آپ یہاں ہیں، تو اب یہ آپ کی جگہ ہے۔ اس لیے یہ نہ کہیں: "میں یہ کروں گا، میں وہ بنوں گا"؛ محفوظ رہنے کے لیے، آپ کو نیک لوگوں کی پیروی کرنی ہوگی۔ ورنہ آپ ناخوش ہوں گے اور اپنا راستہ بھٹک جائیں گے۔ غفلت کا شکار نہ ہوں؛ اپنی شناخت اور اپنے دین کو ضائع نہ کریں۔ کیونکہ یہ سب سے قیمتی خزانہ ہے۔ ایک یا دو ماہ پہلے میں جنوبی امریکہ میں تھا۔ وہاں بہت سے مسلمان تھے جو عثمانی دور میں ہجرت کر کے آئے تھے۔ ان کی اکثریت مسلمان تھی، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ یہ حالت بدلنے لگی۔ الحمدللہ؛ اگرچہ شیطان اور اس کے مددگار اسے ختم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن میں شیوخ، طریقتوں اور مدرسوں کی موجودگی دیکھتا ہوں جو اس ادب کو زندہ رکھے ہوئے ہیں۔ لیکن الحمدللہ، ان شاء اللہ، یہ روشنی نہیں بجھے گی۔ کیونکہ کفر کے ممالک میں بھی ان کے پاس ایسی درگاہیں ہیں جو لوگوں کے ایمان اور یقین کی حفاظت کرتی ہیں۔ آپ کو پریشانیوں پر توجہ نہیں دینی چاہیے؛ اصل پریشانی تو ان صحبت کی محفلوں سے دور رہنا ہے۔ یہ جگہیں آپ کو روحانی طاقت اور سکون دیتی ہیں۔ طریقت کی راہ پر چلتے ہوئے، یہ مقامات ناگزیر ہیں۔ طریقت کا مطلب ہے حقیقی ایمان رکھنا۔ وہ لوگ جو اسلام کے دائرے میں ہیں لیکن طریقت کو قبول نہیں کرتے، وہ مسلمان تو ہیں لیکن وہ (کامل) مومن شمار نہیں ہوتے۔ مومن ہونے کا مطلب ہے کرامات پر یقین رکھنا، اس بات پر یقین رکھنا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) زندہ ہیں، صحابہ، اہل بیت، اولیاء اللہ، اور ان کے تصرف اور مدد پر یقین رکھنا۔ جنوبی امریکہ میں پہلے کوئی طریقت نہیں تھی، صرف مسلمان تھے۔ لیکن جب انہوں نے اکٹھے ہونا شروع کیا، تو طریقت نے انہیں متحد کر دیا اور ان کے دلوں میں صلح کرا دی۔ یہ اجتماع، یہ اکٹھے ہونا کبھی بھی برا نہیں ہو سکتا؛ اس کے برعکس، یہ نئے لوگوں کے ساتھ بڑھتا ہے۔ یہ اسلام کے ذریعے لوگوں کو خوش کرتا ہے اور ان کی ہدایت کا ذریعہ بنتا ہے۔ یہ ہمارا راستہ ہے؛ بزرگ شیوخ کا راستہ، اولیاء اللہ کا راستہ۔ انسان کو پریشانیوں کے لیے جگہ نہیں چھوڑنی چاہیے اور یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ: "ہماری زندگی مشکل ہے"۔ ان اسلامی ممالک کو دیکھیں: پاکستان، ترکی، مصر، سب کے سب۔۔۔ اللہ عزوجل نے ہمیں دنیا کے خوبصورت ترین مقامات عطا کیے ہیں، لیکن ہم اس کے احکامات کی پیروی نہیں کرتے۔ اسی وجہ سے اب لوگ ایک ملک سے دوسرے ملک بھاگ رہے ہیں۔ اللہ عزوجل کے حکم سے، آپ کو اہل طریقت کے طور پر ہمیشہ اکٹھے ہوتے رہنا چاہیے۔ تب یہ تاریکی آپ کو نقصان نہیں پہنچا سکتی اور آپ کے معاملات آسان ہو جائیں گے۔ سیدنا یوسف (علیہ السلام) قید خانے میں تھے، لیکن وہ پرسکون تھے؛ یہ ان کے لیے کوئی پریشانی نہیں تھی، کیونکہ وہ اللہ عزوجل کے ساتھ تھے۔ دوسرے لوگ محلات میں، بہتر جگہوں پر تھے، لیکن وہ ناخوش تھے۔ حقیقی خوشی کا مطلب اللہ عزوجل کے ساتھ ہونا ہے؛ نیک لوگوں کے ساتھ، ان بندوں کے ساتھ جن سے وہ حق تعالیٰ محبت کرتا ہے۔ اللہ عزوجل اس درگاہ کو اور زیادہ برکتیں عطا فرمائے۔ یقیناً ہر کسی میں یہاں آنے کی طاقت نہیں ہوسکتی۔ جب مولانا شیخ سے کوئی جگہ کھولنے کے بارے میں پوچھا جاتا، تو وہ فرمایا کرتے تھے: "ہر وہ جگہ جہاں آپ اکٹھے ہو سکیں، بابرکت ہے۔" یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ: "میں دور سے آیا ہوں"؛ اپنے قریب کی اس جگہ پر جاتے رہیں جہاں آپ جا سکتے ہیں۔ یہ آپ کے حق میں بہتر ہے، اس سے آپ کو فائدہ ہوگا۔ ایک دوسرے سے محبت کریں اور ایک دوسرے سے راضی رہیں؛ ہرگز حسد نہ کریں۔ یہ طریقت کے ادب میں شامل نہیں ہے؛ کیونکہ حسد شیطان کی طرف سے ہے۔ جس چیز نے اسے جنت سے نکلوایا، وہ حسد ہی ہے۔ آپ جسے بھی دیکھیں، خواہ وہ قادری درگاہ ہو یا چشتی درگاہ؛ ہم صرف اس بات پر خوش ہوتے ہیں کہ لوگ طریقت میں ہیں، کسی نہ کسی سچے راستے پر ہیں۔ اس میں کوئی برائی نہیں ہے۔ اگر آپ کا ماننا ہے کہ یہ آپ کے لیے برا ہے، تو یہ سوچ طریقت نہیں ہے؛ جو ایسا سوچتا ہے اس کا تعلق طریقت سے نہیں اور وہ طریقت کی روح کے منافی ہے۔ ہم اللہ عزوجل کی حمد بیان کرتے ہیں؛ ان شاء اللہ، اللہ تعالیٰ مزید بہت سے لوگوں کو طریقت کے راستے پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے۔

اللہ آپ کو برکت دے۔ آپ ہمیں عزت بخشتے ہیں، حالانکہ ہم اس کے لائق نہیں ہیں۔ لیکن الحمدللہ، ہمارے ذریعے آپ مشائخ اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعظیم کرتے ہیں۔ اس کے لیے شکریہ؛ اللہ آپ کو مزید محبت اور نور عطا فرمائے۔ اللہ آپ کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے – نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر، اہل سنت والجماعت کے راستے پر اور طریقت کے راستے پر۔ یہ سب ایک ہی راستہ ہے؛ اس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ الحمدللہ، ہم صحیح راستے پر ہیں، طریقۂ مستقیم، یعنی سیدھے راستے پر۔ "طریقہ" کا مطلب راستہ ہے اور "مستقیم" کا مطلب سیدھا ہے – وہ جو منزل سے نہیں ہٹتا۔ الحمدللہ، ہم نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے کی پیروی کرتے ہیں اور یہ سلسلہ جاری رکھیں گے، نہ صرف قیامت تک بلکہ ابد تک۔ جو شروع سے اس پر قائم رہتا ہے، وہ زیادہ بابرکت ہے اور جنت میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زیادہ قریب ہوگا۔ دنیا میں بھی وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے نزدیک زیادہ محبوب ہوتے ہیں۔ کیونکہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "جو مجھ پر درود بھیجتا ہے، میں اسے جواب دیتا ہوں۔" اس لیے جب بھی طریقت والے ان کے لیے صلوات یا درود پڑھتے ہیں، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) ہر بار جواب دیتے ہیں۔ یہ ہمارا عقیدہ ہے، اسلامی عقیدہ۔ اگرچہ کچھ لوگ اسے قبول نہیں کرتے، لیکن ان کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ سب سے اہم بات نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر ہونا ہے، جو آپ کے باپ دادا اور اسلاف کا راستہ ہے، نبی کے زمانے سے لے کر آج تک۔ یہ راستہ جاری ہے۔ بہت سے لوگوں نے اسے مٹانے کی کوشش کی، لیکن وہ ایسا نہ کر سکے۔ وہ فنا ہو گئے، اور اب کوئی ان کے بارے میں کچھ نہیں جانتا۔ یہ ظاہر ہے کہ صرف ایک یا دو یا سو نہیں تھے، بلکہ ہر جگہ ہزاروں تھے؛ مگر وہ سب شکست کھا گئے اور اپنے فتنے سمیت دفن ہو گئے۔ اب وہ زمین کے نیچے اپنے کیے پر پچھتا رہے ہیں، لیکن اب انہیں کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ فائدہ اسی میں ہے کہ ہر وقت اس راستے کی پیروی کی جائے اور شیطان کی بات نہ سنی جائے۔ لوگ کہتے ہیں: "مجھے وسوسہ آتا ہے" (شیطانی خیالات)۔ یہ شیطان کی طرف سے معمول کی بات ہے، لیکن وہ لوگ شیطان کے وسوسوں سے بھی بدتر ہیں۔ الحمدللہ، ہمارے شیخ، جنہوں نے قصیدہ پڑھا، انہوں نے مسجد اقصیٰ اور اسرا و معراج کے بارے میں بات کی۔ بدقسمتی سے، فی الحال بہت سے لوگوں کے لیے اس مقام کی زیارت کرنا ممکن نہیں ہے۔ آج ہمارے ایک بھائی نے مجھ سے پوچھا: "آپ ہر جگہ سفر کرتے ہیں؛ آپ کو کون سا ملک سب سے زیادہ پسند ہے؟" شاید ان کا خیال تھا کہ میں مکہ یا مدینہ کہوں گا، لیکن میں نے فلسطین کہا۔ الحمدللہ، کیونکہ یہ انبیاء کی سرزمین ہے اور اس مقدس مسجد اقصیٰ کی سرزمین ہے۔ سبحان اللہ، اللہ نے میرے دل میں اس سرزمین کی محبت ڈال دی ہے۔ میں پہلے مولانا شیخ کے ساتھ وہاں گیا تھا؛ اس وقت وہاں عربوں کا کنٹرول تھا۔ ہر سال مولانا شیخ قبرص سے حاجیوں کو لاتے، انہیں حج پر لے جاتے، اور وہ مسجد اقصیٰ کی زیارت کرتے۔ اسرائیل کے قبضے کے بعد وہ نہیں جا سکے تھے۔ لیکن ساٹھ سال بعد میں نے اس کا دورہ کیا، اور یہ واقعی ایک شاندار جگہ تھی۔ جب میں نے نابلس کا دورہ کیا، جو بہت سے اہل طریقت کے ساتھ ایک بہت خوبصورت شہر ہے، تو انہوں نے ہمیں رات کے کھانے پر مدعو کیا۔ ہم نے تمام مساجد میں نماز پڑھی، اور نابلس واقعی طریقت کے بہت سے پیروکاروں سے بھرا ہوا ہے۔ لیکن لوگ، یہ تمام عرب – انہیں شروع ہی سے مغرب نے دھوکہ دیا تاکہ وہ خلیفہ اور عثمانیوں کے خلاف انقلاب برپا کریں۔ سلطان عبدالحمید کو پیشکش کی گئی کہ اگر وہ انہیں وہاں سے زمین کا ایک چھوٹا سا ٹکڑا دے دیں تو ان کا اربوں کا قرض چکا دیا جائے گا۔ سلطان عبدالحمید نے اس آدمی کو باہر نکال دیا اور کہا: "میں تمہیں اس مقدس زمین کی مٹھی بھر مٹی بھی نہیں دے سکتا؛ یہ میرے پاس امانت ہے۔" "میں اللہ کے سامنے کیسے پیش ہو سکتا ہوں اور یہ کہہ سکتا ہوں کہ میں نے اس ذمہ داری کو چھوڑ دیا؟" سلطان عبدالحمید اور تمام سلاطین اہل طریقت تھے؛ سلطان عبدالحمید کے شیخ شاذلی طریقہ سے تعلق رکھتے تھے۔ انہوں نے زمین نہیں دی، لیکن دشمنوں نے فتنہ برپا کیا، ان کا تختہ الٹ دیا اور عربوں کو دھوکہ دیا۔ انہوں نے عربوں سے کہا: "تم تمام مسلمانوں اور عربوں کے بادشاہ بن جاؤ گے، اور یہ سرزمین تمہاری ہوگی۔" مولانا شیخ عبداللہ داغستانی اس وقت عثمانی فوج میں تھے۔ انہوں نے مسجد اقصیٰ کے قریب قبۃ الصخرہ میں چالیس دن کا خلوت (چلہ) کاٹا۔ وہ تقریباً ایک سال وہاں رہے اور فلسطین اور مسجد اقصیٰ کا دفاع کیا۔ ان کی واپسی کے بعد عثمانی سلطنت ختم ہو رہی تھی۔ جلد ہی مغربی طاقتوں نے تمام عثمانی علاقوں پر قبضہ کر لیا اور خلیفہ کو جلاوطن کر دیا۔ وہ ایسا کرنے کے قابل ہیں۔ ہم کچھ نہیں کہہ سکتے، کیونکہ "جنگ دھوکہ ہے"۔ جنگ میں تمہارا دشمن تمہیں دھوکہ دے سکتا ہے۔ لیکن دھوکہ دینے والا بننا بہت خوفناک بات ہے۔ اسلام اور خلیفہ کے خلاف دشمن کا ساتھ دینا بہت بڑا گناہ ہے۔ یہ قبول نہیں کیا جا سکتا۔ ظاہر ہے وہ دور ختم ہو گیا، اور ان لوگوں کے فلسطین پر قبضہ کرنے کے بعد، لوگوں نے ظلم کی شکایت کرنا اور رونا شروع کر دیا۔ ایسا کیوں ہو رہا ہے؟ اب بھی وہ اس ظلم کو تسلیم نہیں کرتے جو انہوں نے کیا ہے۔ وہ اب بھی عثمانیوں اور خلیفہ کے خلاف ہیں – پوری عرب دنیا۔ یہ مت سوچیں کہ وہ خلیفہ یا عثمانیوں سے خوش ہوں گے۔ آج تک مغرب نے یہ زہر ان کے ممالک میں پھیلایا ہے، اور یہ عربوں کی ہڈیوں تک میں سرایت کر چکا ہے۔ اگر آپ اس بارے میں تھوڑی سی بھی بات کریں تو آپ کو عثمانیوں اور خلیفہ کے خلاف دشمنی اور نفرت نظر آئے گی۔ اسی وجہ سے اب یہ سب کچھ ہو رہا ہے۔ وہ "غزہ، غزہ" چلا رہے ہیں، لیکن یہ تمہارا اپنا قصور ہے۔ دشمن جو چاہے کر سکتا ہے؛ دشمن سے اچھائی کی امید نہ رکھو۔ لیکن اگر تم اللہ کے حضور توبہ نہیں کرتے اور طریقت کے ساتھ نہیں ہو، تو تمہارے حالات اچھے نہیں ہیں۔ کیا کوئی کہہ سکتا ہے کہ یہ غلط ہے؟ میں دمشق میں پیدا ہوا اور وہیں رہا۔ میرے اسکول کے زمانے میں وہ ہمیں پڑھاتے تھے کہ عثمانی دشمن تھے۔ وہ سکھاتے تھے کہ انہوں نے ہمیں پسماندہ کر دیا اور ہمارے ملک پر قبضہ کر لیا۔ اگر عثمانی چاہتے تو وہ فلسطین ان لوگوں کو دے سکتے تھے اور پیسے لے سکتے تھے، اور وہ آج بھی اپنے ملک پر حکومت کر رہے ہوتے۔ لیکن ان لوگوں کے پاس عقل نہیں ہے؛ ان کی عقل تباہ اور ختم ہو چکی ہے۔ تمام مسلمان... ان کی عقل دھندلا گئی ہے۔ نہ کوئی سوچ ہے، نہ صحیح غور و فکر۔ وہ صرف ظاہر کو دیکھتے ہیں، بغیر یہ دیکھے کہ اس کے پیچھے یا اندر کیا ہے۔ وہ ایران کے پیچھے بھاگتے ہیں، وہابیوں کے پیچھے – کوئی نہیں کہہ سکتا کہ اس حالت میں کوئی حقیقی مسلمان کی طرح عمل کر رہا ہے۔ یہ واقعہ تب ہوا جب میں نابلس میں تھا۔ سلطان عبدالحمید اس شہر سے محبت کرتے تھے؛ یہ ان کے لیے ایک خاص جگہ تھی۔ یہ ایک رات کے کھانے کی بات ہے... لوگ ماشاءاللہ بہت اچھے تھے۔ وہ سلطان عبدالحمید کو پسند کرتے تھے کیونکہ وہ ان سے محبت کرتے تھے؛ انہوں نے نابلس تک ریلوے لائن بھی بنائی تھی۔ لیکن وہاں ایک بوڑھا آدمی بیٹھا تھا، اور جب میں نے اسے سلام کیا، تو وہ زیادہ خوش نہیں ہوا۔ اس نے "تطبیع" کہا، اور مجھے پہلے سمجھ نہیں آیا کہ "تطبیع" کا کیا مطلب ہے۔ بعد میں مجھے سمجھ آئی کہ "تطبیع" کا مطلب "تعلقات کو معمول پر لانا" ہے، جسے وہ مسترد کرتے ہیں۔ ہم ایک مقدس مقام کی زیارت کے لیے آئے ہیں، اور اللہ نے ہمارے لیے یہ راستہ کھولا، اس لیے ہم آئے۔ تم ایسی بات کیوں کہتے ہو؟ یہ صرف تمہارے لیے نہیں ہے؛ مقدس سرزمین تمام مسلمانوں کے لیے ہے۔ اگر تم دعویٰ کرتے ہو کہ یہ صرف تمہارے لیے ہے، تو ظاہر ہے وہ تم پر ظلم کریں گے اور وہ سب کچھ کریں گے جو تمہیں ناپسند ہے۔ تو یہ اسلام اور مسلمانوں کی حالت ہے۔ انہیں حقیقی علماء اور مشائخ سے سیکھنا چاہیے۔ الحمدللہ، یقیناً ان میں سے بہت سے موجود ہیں، لیکن بدقسمتی سے میں دیکھتا ہوں کہ صوفی عرب بھی اپنے جسم کے ہر حصے میں اس زہر کو لیے ہوئے ہیں۔ جب انسان کسی چیز میں بہت زیادہ مگن ہو جاتا ہے، تو وہ آہستہ آہستہ ظاہر ہونے لگتی ہے۔ لہذا انہیں اللہ عزوجل سے معافی مانگنی چاہیے۔ اللہ غفور (معاف کرنے والا) اور رحیم (رحم کرنے والا) ہے۔ اللہ قبول کرتا ہے اور معاف فرماتا ہے۔ انشاءاللہ اللہ ہمیں معاف کرے گا اور ہماری مدد فرمائے گا۔ الحمدللہ، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی طرف سے مہدی (علیہ السلام) کے بارے میں خوشخبریاں موجود ہیں۔ اس کے بغیر یہ مشکل ہوتا۔ ہر دور میں، ہر جگہ، دنیا میں مسائل ہوتے ہیں؛ کوئی جگہ مسائل سے خالی نہیں ہے۔ اور قدرتی طور پر زیادہ تر مسائل مسلم مقامات اور مسلم ممالک میں پائے جاتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ شیطان ریٹائر نہیں ہوا ہے۔ جیسا کہ مولانا شیخ نے ایک بار وضاحت کی، جب ایک بشپ نے ان سے پوچھا کہ یہ مصیبت کب ختم ہوگی۔ مولانا شیخ نے فرمایا: "جب شیطان ریٹائر ہو جائے گا تو یہ ختم ہو جائے گا۔" وہ اس آدمی پر بہت ہنسے۔ حقیقت یہ ہے: یہ تب ختم ہوگا جب مہدی (علیہ السلام) تشریف لائیں گے۔ لیکن شیطان کا کام ابھی ختم نہیں ہوا۔ جب ہم کشمیر، میانمار، فلسطین، عراق، ایران، افریقہ، سوڈان، لیبیا کے بارے میں سنتے ہیں... ہر اسلامی ملک میں مسائل ہیں۔ میں بہت اداس ہو جاتا ہوں۔ لیکن پھر مجھے احساس ہوتا ہے کہ اگر وہ اسے خود حل کرنے کی کوشش کرتے تو اس میں ہزاروں سال لگ جاتے۔ مجھے یاد آتا ہے کہ جب سیدنا مہدی (علیہ السلام) تشریف لائیں گے تو امن ہوگا۔ مزید کوئی مسئلہ نہیں، کوئی ویزا نہیں، رہنے، جانے یا آنے کے لیے کسی اجازت کی ضرورت نہیں۔ یہ سب ختم ہو جائے گا۔ یقیناً شیطان ابھی ریٹائر نہیں ہوا ہے۔ لیکن جب مہدی (علیہ السلام) تشریف لائیں گے، تو یہ دنیا ویسی ہی ہو جائے گی جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: پوری زمین اسلام کی ہوگی۔ کوئی دوسرا دین نہیں ہوگا؛ تمام انسان اسلام کی پیروی کریں گے۔ اسلام کا مطلب امن ہے؛ یہ پوری دنیا کے لیے امن ہوگا۔ چنانچہ مہدی (علیہ السلام) آئیں گے، اور ان کے بعد عیسیٰ (علیہ السلام) آئیں گے۔ مہدی کے بعد عیسیٰ (علیہ السلام) حکومت کریں گے؛ یہ چالیس سال کا امن ہوگا۔ اور جب عیسیٰ (علیہ السلام) کا وصال ہوگا، تو وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے قریب دفن کیے جائیں گے۔ نہ کہ جیسا کہ وہ پاگل لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اللہ کے بیٹے ہیں، استغفر اللہ۔ یہ ان لوگوں کا سب سے مضحکہ خیز خیال ہے جو یہ سمجھتے تھے کہ وہ دنیا کے ذہین ترین انسان ہیں۔ یہاں تک کہ اب وہ اس ذہین مشین سے بھی پوچھ سکتے ہیں؛ ان کے پاس ذہین مشینیں موجود ہیں۔ اگر ان سے پوچھا جائے: ”عیسیٰ (علیہ السلام) کون ہیں؟“، تو وہ کہے گی کہ وہ ایک نبی ہیں۔ یہاں تک کہ مشین بھی ان سے بہتر جانتی ہے۔ تو جب عیسیٰ (علیہ السلام) کا وصال ہوگا اور وہ مدینہ میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے قریب دفن کیے جائیں گے – ان کی جگہ وہیں ہے، جیسا کہ اہل سنت والجماعت جانتے ہیں۔ اس کے بعد سب کچھ دوبارہ خراب ہو جائے گا۔ شیطان پوری طاقت کے ساتھ واپس آئے گا اور لوگوں کے درمیان کام کرے گا۔ بہت سے لوگ دوبارہ کافر اور بے دین ہو جائیں گے۔ صرف چند مسلمان باقی رہ جائیں گے، اور اس وقت دھواں (دخان) آئے گا۔ اور مسلمان جب اس دھوئیں میں سانس لے گا تو وہ وفات پا جائے گا (اور جنت میں داخل ہو جائے گا)۔ صرف کافر یہاں باقی رہ جائیں گے۔ تو شیطان سے صرف چالیس سال کے لیے سکون ملے گا، اور اس کے بعد وہ واپس آ جائے گا۔ دنیا ایسی ہی ہے؛ اسے ایسا ہی ہونا ہے۔ کیونکہ قیامت ان لوگوں پر، یعنی کافروں پر آئے گی؛ اس وقت سب ہلاک کر دیے جائیں گے۔ اب وہ کبھی کبھی خبریں لاتے ہیں کہ خلا سے کوئی پتھر آ رہا ہے جو زمین سے ٹکرائے گا اور قیامت کا سبب بنے گا۔ الحمد للہ، مسلمان اور مومنین جانتے ہیں کہ یہ سچ نہیں ہے۔ شاید دوسرے لوگ بہت خوفزدہ ہیں، پریشان اور غمگین ہیں کہ دنیا کا خاتمہ اس پتھر سے ہوگا۔ لیکن ہر پتھر اور ہر چھوٹی چیز اللہ عزوجل کے حکم سے ہوتی ہے۔ قیامت اس کے حکم کے بغیر کیسے آ سکتی ہے؟ کافروں کے عقائد بے معنی ہیں۔ وہ خود کو خوفزدہ کرتے ہیں – اللہ کا خوف نہیں، بلکہ عدم کا خوف۔ اللہ ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ، کہ ہم اہل سنت والجماعت کے راستے پر قائم رہیں۔ وہ کون ہیں؟ یہ وہ لوگ ہیں جو شریعت کی پیروی کرتے ہیں۔ الحمد للہ، شریعت اور چاروں مذاہب اہم ہیں۔ جو لوگ اسے تسلیم نہیں کرتے، وہ اہل سنت والجماعت میں سے نہیں ہیں۔ ہر مذہب ایک آسان راستہ فراہم کرتا ہے؛ اس میں کوئی سختی نہیں ہے۔ ہر ملک اس کی پیروی کر سکتا ہے جو اس کے لیے موزوں ہو۔ لیکن اب ان لوگوں کا نیا فیشن یہ ہے کہ وہ کہتے ہیں: ”ہمیں کسی مذہب کی ضرورت نہیں ہے۔“ وہ مذاہب کو برا بھلا کہتے ہیں اور ان لوگوں کو برا بھلا کہتے ہیں جو کسی مذہب کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ”مذہب کی کوئی ضرورت نہیں، تم صرف قرآن کی پیروی کرو۔“ لیکن جب وہ قرآن پڑھتے ہیں، تو میں بہت سے لوگوں کو سنتا ہوں جو اسے صحیح طرح پڑھ بھی نہیں سکتے۔ تو پھر آپ اسے کیسے سمجھ سکتے ہیں اور اس پر کیسے عمل کر سکتے ہیں؟ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”یسروا ولا تعسروا“ (آسانی پیدا کرو اور تنگی نہ کرو)۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ہمیں چیزوں کو آسان بنانا سکھایا۔ جب وہ آپ کو آپ کا راستہ دکھاتے ہیں، یعنی مذہب کا راستہ، تو آپ کے لیے پیروی کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ اگر آپ راستے کو نہیں جانتے، تو آپ شروع سے آخر تک قرآن کھولیں گے اور کچھ تلاش کرنے کی کوشش کریں گے۔ جب تک آپ اسے ڈھونڈیں گے، آپ دوسری بات بھول جائیں گے؛ بار بار دیکھنا – یہ ٹھیک نہیں ہے۔ یہ ایک بہت بڑا فتنہ پیدا کرتا ہے۔ علماء یہ جانتے ہیں؛ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو شریعت کے خلاف کام کرتے ہیں۔ لیکن وہ دعویٰ کرتے ہیں: ”ہم یہ قرآن سے جانتے ہیں۔“ قرآن عظیم الشان... اسے سیکھنے کے لیے، انسان کو کم از کم دس سال تک مطالعہ کرنا پڑتا ہے تاکہ وہ اسے صحیح طرح پڑھ اور سمجھ سکے۔ جب انسان اسے سمجھ لے، تو اسے حدیث کی طرف بھی دیکھنا چاہیے۔ یہ لوگ احادیث کو نہیں مانتے؛ وہ گمراہ ہو چکے ہیں۔ جو کچھ وہ پڑھتے ہیں وہ بے فائدہ ہوگا؛ بلکہ یہ انہیں نقصان پہنچاتا ہے۔ کیونکہ وہ فتنہ پھیلاتے ہیں اور لوگوں کو دوسری چیزوں کی تلاش پر اکساتے ہیں۔ لہٰذا، اے اہل سنت والجماعت، مذہب سے دور نہ ہوں اور طریقت سے دور نہ ہوں۔ یہ دو پر ہیں، جیسا کہ کہا جاتا ہے۔ شیخ خالد البغدادی کو ”ذو الجناحین“ کہا جاتا تھا، یعنی دو پروں والا۔ ایک پر شریعت کا، ایک طریقت کا۔ اس کے بغیر انسان اڑ نہیں سکتا۔ دونوں کا ہونا ضروری ہے، اور یہی ہمارا راستہ ہے۔ اللہ آپ کو برکت دے، اللہ آپ کو اس راستے پر قائم رکھے، ان شاء اللہ۔ آپ کسی بھی سلسلے (طریقت) کی پیروی کر سکتے ہیں؛ یہ اہم نہیں ہے، جیسا کہ میں نے آج بھی کہا۔ بہت سے سلسلے ہیں؛ آپ کسی بھی طریقت کی پیروی کر سکتے ہیں جو آپ کے لیے موزوں ہو، بالکل اسی طرح جیسے کوئی بھی مذہب جو آپ کے لیے مناسب ہو۔ اللہ آپ کو برکت دے، اللہ ہمیں اس راستے پر مضبوطی سے قائم رکھے۔

یقیناً اللہ ان لوگوں کے ساتھ ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں اور جو نیکوکار ہیں۔ (النحل، 16:128) وہ لوگ جو برائی سے بچتے ہیں اور ہمیشہ لوگوں کے لیے بھلائی کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ الحمدللہ، یہ ہمارے لیے سب سے بڑی نعمت ہے: یہ جاننا کہ کون آپ کی پشت پناہی کر رہا ہے۔ آپ کا سہارا نہ تو کوئی پولیس والا ہے، نہ کوئی سیاست دان اور نہ ہی کوئی امیر آدمی۔ آپ کا سہارا اللہ ہے، جو تمام کائنات کا رب اور مالک ہے۔ اللہ عزوجل آپ کی مدد کرتا ہے؛ آپ کو یہ بات اپنے دل میں بٹھا لینی چاہیے۔ خوش رہیں؛ غمگین نہ ہوں اور خود کو افسردہ نہ ہونے دیں۔ یقیناً، جب لوگ اسلامی سرزمین سے دور کسی دوسرے ماحول میں ہوتے ہیں، تو ہوا اور روحانی فضا کبھی کبھی اجنبی محسوس ہوتی ہے۔ وہ خوف کا شکار ہو جاتے ہیں؛ پریشانی اور اداسی ان پر چھا جاتی ہے۔ یہ صحیح حالت نہیں ہے؛ آپ کو مندرجہ ذیل بات یاد رکھنی چاہیے۔ کہیں: ”حسبنا اللہ - اللہ ہمارے لیے کافی ہے، وہ ہمارے ساتھ ہے۔“ اللہ ہر چیز پر قادر ہے؛ اس کے لیے کچھ بھی مشکل نہیں ہے۔ وہ القادر اور المقتدر ہے (سب سے زیادہ طاقتور، تمام قوتوں کا مالک)۔ یہ علم ایک مومن کے لیے، ایک مسلمان کے لیے سب سے بڑا تحفہ ہے۔ کیونکہ مسلمان ہمیشہ ہدف پر ہوتا ہے اور ظالموں کے نشانے پر رہتا ہے۔ یا شیطان اپنے لشکر مومن کے خلاف بھیجتا ہے تاکہ اسے ناخوش کر سکے اور اسے اللہ عزوجل کے ذکر سے روک سکے۔ ان کا واحد مقصد ہمیں غافل کرنا اور ہمیں سب سے زیادہ رحم کرنے والے، اللہ عزوجل، جس نے ہمیں پیدا کیا اور زندہ رکھا ہے، کے دھیان سے دور کرنا ہے۔ وہ ہر ایک کو اس کا رزق عطا کرتا ہے، چاہے وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم؛ لیکن جب مسلمان اس بات کو سمجھ لیتے ہیں تو ان کے دلوں کو سکون مل جاتا ہے۔ وہ خوش ہو جاتے ہیں اور کبھی بھی بدحالی میں نہیں ڈوبیں گے۔ یہی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے تبلیغ کا آغاز کیا اور لوگوں کو حق کی دعوت دی، تو سب آپ کے مخالف ہو گئے۔ انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف ہر قسم کی اذیت اور برائی کو جائز سمجھ لیا تھا۔ اور انہوں نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو دنیا بھر کی پیشکشیں کیں تاکہ آپ اپنے مشن سے باز آ جائیں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انکار کر دیا، کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اپنے رب کو پہچانتے تھے۔ اگر آپ کی جیب میں پیسے نہ ہوں اور کوئی آ کر کہے: ”میں تمہیں پانچ سکے دوں گا، میرے پیچھے آؤ“، تو کیا آپ چلے جائیں گے؟ حاشا (اللہ محفوظ رکھے) - یہ شاید کوئی بہترین مثال نہیں ہے - لیکن ان بے وقوف غافلوں کا خیال تھا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) حق کو چھوڑ کر ان کے پیچھے چل پڑیں گے۔ وہ جاہل لوگ تھے۔ اس دور کو تو ”دورِ جہالت“ (جاہلیت) بھی کہا جاتا ہے۔ جاہلیت کی دو قسمیں ہیں۔ ایک وہ تھی جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں تھی، جسے آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ختم کر دیا، الحمدللہ۔ دوسری آخری زمانے کی ہے، یعنی آج کا دور۔ یہ جہالت کے اس پہلے دور سے کہیں زیادہ سنگین ہے۔ اس وقت کم از کم وہ بتوں پر یقین رکھتے تھے یا کسی نہ کسی معبود پر، اگرچہ وہ غلط ہی کیوں نہ ہوں۔ لیکن آخری زمانے کی اس جاہلیت میں لوگ کسی چیز پر یقین نہیں رکھتے۔ یہ جہالت کی سب سے گہری تاریکی ہے۔ یہ حقیقی جہالت ہے؛ کیونکہ اللہ نے انہیں جاننے، دیکھنے، غور کرنے اور سننے کا ہر موقع دیا، لیکن وہ پھر بھی ایمان نہیں لاتے۔ پہلے لوگ آسمان کی طرف دیکھتے تھے اور سمجھتے تھے کہ ستارے صرف چھوٹے چراغ ہیں۔ لیکن اب وہ جانتے ہیں کہ کائنات کتنی وسیع ہے، پھر بھی وہ اس کائنات کا کوئی سرا اور کوئی حد تلاش نہیں کر سکتے۔ وہ دیکھتے ہیں اور ایسی دنیاؤں کا مشاہدہ کرتے ہیں جو اربوں گنا بڑی ہیں، لیکن انہیں کوئی ایسی حد نہیں ملتی جہاں وہ کہہ سکیں: ”یہ آخری مقام ہے۔“ لہذا اگر ان میں تھوڑی سی بھی عقل ہوتی تو انہیں ایک خالق پر یقین کرنا پڑتا۔ لیکن ان کا ایمان نہ لانا ان کی جہالت کی دلیل ہے۔ جہالت کا مطلب ہے: یا تو نہ جاننا یا جاننے کی خواہش نہ کرنا۔ ایسا جاہل ہونا کوئی شرم کی بات نہیں جو کچھ نہیں جانتا لیکن سیکھنا چاہتا ہے؛ اس میں کوئی برائی نہیں ہے۔ لیکن اگر آپ جاہل رہنے پر بضد ہیں اور جہالت میں پڑے رہنا چاہتے ہیں، تو یہ خوفناک بات ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل نے تمام انبیاء کو مبعوث فرمایا۔ جیسا کہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ کے بارے میں فرمایا: ”میرے صحابہ آسمان کے ستاروں کی مانند ہیں؛ تم جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔“ اس طرح آپ اپنی جہالت کا خاتمہ کرتے ہیں۔ ہر وہ سچائی جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے آتی ہے، وہ انسانوں کو اس زندگی کی حقیقت اور آخرت کی زندگی کا مطلب سکھاتی ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ اللہ نے انسان کو کیسے پیدا کیا اور اس دنیا کا آغاز کیسے ہوا۔ نظریات قائم کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ ”یہ ایسے ہوا، وہ ویسے ہوا“۔ آپ مختصراً کہتے ہیں ”اللہ نے پیدا کیا“؛ یہ عقلمندوں کے لیے سب سے آسان اور واضح راستہ ہے۔ لیکن بے عقل لوگ اب بھی رائیگاں تحقیق کر رہے ہیں: ”یہ کیسے ہوا، یہ عمل کیسے چلا؟“ حالانکہ سب کچھ قرآن، اللہ کے کلام میں موجود ہے۔ وہ شروع سے آخر تک ہر چیز کی وضاحت کرتا ہے۔ یہاں تک کہ یہ بھی بتاتا ہے کہ اس کے بعد کیا ہوگا، روزِ قیامت کے حالات۔ ان کے پاس نظریات ہیں اور وہ درحقیقت جانتے ہیں کہ ویسا ہی ہوگا جیسا قرآن بتاتا ہے، لیکن وہ پھر بھی یقین نہیں کرتے۔ یہاں تک کہ قرآن میں روزِ قیامت کی جو تفصیل ہے، اس کی تصدیق آج وہ اپنی سائنس سے کرتے ہیں۔ ”پھر جب آسمان پھٹ جائے گا تو وہ گلاب کی طرح سرخ ہو جائے گا جیسے پگھلا ہوا تیل (یا چمڑا)۔“ (الرحمن، 55:37) جب آسمان کھلے گا اور گلاب کی شکل اختیار کر لے گا۔۔۔ سائنس میں وہ بالکل اسی طرح بیان کرتے ہیں؛ یہ کھلتے ہوئے ایک بہت بڑے گلاب کی طرح ہوگا۔ اللہ یہ بات کھلے عام بتاتا ہے، پھر بھی وہ ایمان نہیں لاتے۔ وہ اب بھی اسے ٹالتے ہیں اور کہتے ہیں: ”یہ تو اربوں سال بعد ہوگا۔“ جب اللہ چاہے گا، جب وہ گھڑی آئے گی، تو سب کچھ پلک جھپکتے میں ہو جائے گا، انشاء اللہ۔ اہم بات یہ ہے کہ نیک لوگوں کو تلاش کیا جائے اور انبیاء کے اس بابرکت راستے کی پیروی کی جائے۔ اور سمجھدار لوگ اسی راستے پر چلتے ہیں۔ بہت سے اولیاء اللہ، اللہ کا راستہ دکھاتے ہیں۔ حضرت مولانا شیخ ناظم، قدس سرہ (ان کا راز پاکیزہ ہو)۔ الحمدللہ، وہ ایک روشن خیال، پڑھے لکھے خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ اس وقت انہوں نے انہیں تعلیم کے لیے استنبول بھیج دیا۔ اس وقت قبرص میں کسی کے پاس اتنی مالی طاقت یا علم نہیں تھا کہ وہاں اعلیٰ تعلیم فراہم کر سکے۔ اس لیے انہوں نے استنبول میں تعلیم حاصل کی۔ وہ بہت ذہین تھے، اور ان کے بھائی بھی۔ جب وقت آیا اور ان کے بڑے بھائی کا انتقال ہو گیا تو انہوں نے اپنی تعلیم چھوڑ دی۔ کیونکہ ان کا دل آخرت اور روحانیت کی طرف مائل ہونے لگا تھا۔ اس کیفیت نے انہیں دنیاوی علوم کو ترک کرنے پر مجبور کر دیا، حالانکہ وہ اپنی تعلیم مکمل کر چکے تھے اور انتہائی ذہین تھے۔ مولانا شیخ، اولیاء اللہ کی ہمت (روحانی مدد) کی بدولت ایک منتخب شخصیت تھے۔ انہوں نے ترکی چھوڑ دیا اور ہجرت فرمائی۔ کیونکہ اس وقت ترکی میں اذان دینے یا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کے مطابق لباس پہننے پر پابندی تھی۔ ان کا ارادہ مدینہ منورہ جانے کا تھا۔ پہلے وہ شام گئے، حمص۔ وہاں عثمانی دور کا ایک مدرسہ تھا جہاں بڑے بڑے علماء، واقعی بہترین عالم موجود تھے۔ وہاں انہوں نے ایک سال تک تعلیم حاصل کی۔ وہ سیف اللہ خالد بن ولید کے مقام پر مقیم رہے۔ وہ وہاں رہے اور دس سال کا علم اس ایک سال میں حاصل کر لیا۔ فقہ، حدیث، تفسیر، عربی؛ غرض سب کچھ۔۔۔ یہ آسان نہیں تھا؛ میں نے بھی تعلیم حاصل کی ہے، لیکن دس سال کا علم ایک سال میں سیکھنا غیر معمولی طور پر مشکل ہے۔ لیکن جو ہم نے دس سال میں سیکھا، انہوں نے ایک سال میں مکمل کر لیا۔ یہ انہیں ان کے اصل کام کے لیے تیار کرنے کے لیے تھا۔ شریعت کا علم مکمل کرنے کے بعد، ان کے شیخ نے انہیں دمشق بھیج دیا۔ وہاں ان کی ملاقات مولانا شیخ عبداللہ داغستانی سے ہوئی اور وہ ان کے ساتھ منسلک ہو گئے۔ انہوں نے زندگی بھر ان کی خدمت کی۔ اپنی زندگی کے آخری وقت تک مولانا شیخ عبداللہ نے مولانا شیخ ناظم کی حفاظت اور سرپرستی کی۔ جب انہوں نے دنیا سے کنارہ کشی اختیار کی، تو سات سال تک ان کی جیب میں ایک پیسہ بھی نہیں تھا۔ انہوں نے کہا: ”مجھے دنیا نہیں چاہیے۔“ وہ ادھر ادھر سفر کرتے رہے، یہاں تک کہ وہ بغیر پیسوں کے ایک چھوٹی کشتی میں شام سے قبرص گئے؛ یہ ان کی کرامت تھی۔ سات سال بعد مولانا شیخ عبداللہ نے ان سے فرمایا: ”اب ٹھیک ہے۔ بس اب بہت ہو گیا، تم خرچ کرو، تم لو؛ اب کوئی مسئلہ نہیں ہے۔“ اس کے بعد انہوں نے کئی سال مولانا کے ساتھ گزارے۔ ان سالوں میں مولانا شیخ عبداللہ داغستانی نے ان کی تربیت کی اور انہیں اپنی خاص توجہ (توجہ) عطا کی۔ وہاں دوسرے مریدین بھی تھے، لیکن مولانا شیخ کی ایک خاص نظر اور خاص دلچسپی مولانا شیخ ناظم کے لیے تھی۔ انہوں نے اسے خلوت کے لیے مدینہ بھیجا۔ مدینہ میں چھ ماہ... اور اس کے بعد بغداد میں بھی... مولانا عبدالقادر الجیلانی نے بھی روحانی طور پر ان کا ساتھ دیا؛ وہ ایک ہی درگاہ میں تھے۔ مولانا شیخ عبدالقادر الجیلانی کے پوتوں میں سے ایک نے خواب دیکھا۔ انہیں خواب میں بتایا گیا: ”دیکھو، ہمارا ایک بیٹا یہاں آئے گا؛ تمہیں اسے تلاش کرنا ہوگا، اسے ڈھونڈنا ہوگا اور اس کی خدمت کرنی ہوگی جب تک کہ وہ اپنی خلوت مکمل نہ کر لے۔“ انہیں بتا دیا گیا تھا کہ وہ کس دن اور کس وقت پہنچیں گے۔ جب مولانا شیخ دمشق سے بس کے ذریعے بغداد آئے، تو بغداد میں پہلا قدم رکھتے ہی انہوں نے اس شخص کو وہاں انتظار کرتے دیکھا۔ وہ ان کا انتظار کر رہا تھا اور انہیں خلوت کے لیے تیار کیے گئے کمرے میں، اپنے گھر لے گیا۔ اس پورے عرصے میں وہ ان کی دیکھ بھال کرتا رہا۔ مولانا شیخ نے بتایا: ”میں چھ ماہ وہاں رہا۔“ ”ہر روز، لوگوں کے جانے کے بعد، میں سیدنا عبدالقادر الجیلانی کے مقام پر جاتا اور مراقبہ کرتا۔“ ”تین، چار گھنٹے تک... پھر میں کمرے میں واپس آ جاتا۔“ شیخ آفندی کا حال ایسا تھا۔ کئی خلوتیں مکمل کرنے اور مولانا شیخ عبداللہ کے پردہ فرمانے کے بعد، انہوں نے امانت سنبھال لی۔ بہت سے لوگ نمودار ہوئے جنہوں نے خلیفہ یا کچھ اور ہونے کا دعویٰ کیا، لیکن کسی نے ان پر توجہ نہیں دی۔ اپنی وفات سے ایک سال پہلے، مولانا شیخ عبداللہ نے ان سے فرمایا: ”تمہارے لیے مغربی ممالک میں ایک کشادگی (فتوح) ہوگی؛ تمہیں جانا ہوگا اور انہیں تلاش کرنا ہوگا۔“ چنانچہ، جب 1973 میں مولانا شیخ عبداللہ کا انتقال ہوا، تو مولانا شیخ 1974 میں پہلی بار انگلینڈ آئے۔ اس وقت سے، الحمد للہ، انہوں نے وہ بیج بویا اور وہ پودا پروان چڑھ رہا ہے۔ اور ان شاء اللہ، سیدنا مہدی علیہ السلام اور پوری اسلامی دنیا کے ساتھ یہ تکمیل تک پہنچے گا، ان شاء اللہ۔ اسی لیے ہم کہتے ہیں: فکر نہ کرو، اداس نہ ہو۔ جو ہونا ہے، ہو کر رہے گا؛ یہ اللہ عزوجل کی طرف سے پہلے سے طے شدہ ہے۔ مولانا شیخ ہمیشہ یہ اشعار پڑھتے تھے: ”لا تکثر لہمک، ما قدر یکون۔“ (اپنے غم کو مت بڑھاؤ؛ جو مقدر ہے وہ ہو کر رہے گا۔) ”و اللہ المقدر، و العالم شؤون۔“ (اللہ ہی تقدیر بنانے والا ہے، اور دنیا میں طرح طرح کے حالات ہیں۔) آنے والے حالات کی فکر نہ کرو؛ تم چاہو یا نہ چاہو، تقدیر پوری ہو کر رہتی ہے۔ سب کچھ اللہ کی طرف سے ہوتا ہے، اور انسان اس کی مخلوق ہیں، اس لیے غم نہ کرو۔ کبھی کبھی لوگ کہتے ہیں: ”مجھے گھبراہٹ کے دورے (panic attacks) پڑتے ہیں۔“ یہ کمزور ایمان کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اگر وہ کامل مومن ہوتے تو گھبراہٹ کے دورے نہ پڑتے۔ اکثر لوگ کہتے ہیں کہ انہیں موت کا خوف ہے۔ تم موت سے کیوں ڈرتے ہو؟ ہمارے بزرگوں نے کتنا خوب فرمایا ہے: ”خوف کا موت کے وقت کوئی فائدہ نہیں ہے۔“ خوف موت کے خلاف مدد نہیں کرتا۔ تم ڈرو یا نہ ڈرو، جب وقت (میعاد) پورا ہو جائے گا، تمہیں وہ امانت (روح) واپس کرنی ہوگی۔ اس لیے فکر نہ کرو۔ موت کے لیے تیار رہو؛ اپنی پانچ وقت کی نمازیں ادا کرو۔ اور جب بھی موت آئے گی، یہ تمہارے لیے بہتر ہوگا؛ کوئی غم نہ کرو۔ اگر تمہارے پاس یہ تیاری نہیں ہے، تو پھر ڈرنے کا وقت ہے۔ اگر تم مومن اور مسلمان ہو، نماز پڑھتے ہو، روزہ رکھتے ہو اور مشائخ و اولیاء اللہ کی پیروی کرتے ہوئے اللہ کے احکامات پر عمل کرتے ہو... تو پھر ڈرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ تمہارا دل خوش ہونا چاہیے۔ اکثر صحابہ سیدنا بلال الحبشی کی طرح بات کرتے تھے۔ جب وہ بہت بیمار تھے اور جانتے تھے کہ ان کی موت قریب ہے، تو انہوں نے یہ فرمایا۔ انہوں نے کہا: ”کل میں دوستوں سے ملوں گا، محمد مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اور ان کے ساتھیوں سے۔“ اس لیے، اے لوگو، بے ایمان نہ ہو جاؤ۔ یقین رکھو: اگر اللہ تمہیں رزق دینا چاہتا ہے، تو تم کھاؤ گے۔ وہ ہر ایک کو اس کا رزق دیتا ہے؛ وہ الرزاق ہے۔ ڈرو مت اور یہ نہ سوچو: ”مجھے کھانے کو کچھ نہیں ملے گا، میں بھوکا مر جاؤں گا۔“ اگر پوری دنیا بھی تمہاری ہوتی، لیکن تمہاری قسمت میں ایک نوالہ بھی نہ لکھا ہوتا، تو تم اس میں سے کچھ نہ کھا سکتے۔ اگر تمہارے پاس کچھ نہیں ہے، تب بھی اللہ عزوجل تمہیں تمہارا رزق بھیجتا ہے۔ بہت سے لوگوں کو یہ مسئلہ ہے، ایمان کا مسئلہ، توکل کا مسئلہ۔ تمہیں اللہ پر مکمل یقین رکھنا چاہیے۔ کیا تم مومن ہو؟ ہاں، میں مومن ہوں۔ پھر ڈرو مت، گھبراؤ مت، اداس نہ ہو۔ ”مومنوں کو صرف اسی پر خوش ہونا چاہیے“ (یونس، 10:58)، اللہ عزوجل فرماتا ہے۔ اگر تم حق پر ہو، نماز پڑھتے ہو، روزہ رکھتے ہو اور نیک اعمال کرتے ہو، تو خوش رہو۔ ”انہیں اس پر خوش ہونا چاہیے۔“ (10:58) حکم یہ ہے: تمہیں خوش اور شادمان رہنا چاہیے۔ غم نہ کرو۔ یقیناً دنیا میں بہت سی چیزیں رونما ہوتی ہیں۔ لیکن یہ اللہ کی طرف سے ہے۔ جو کچھ تم دیکھتے ہو، وہ اللہ کی مرضی ہے۔ یقیناً ایسی چیزیں ہیں جن سے ہم متفق نہیں، جو ہمیں ناگوار گزرتی ہیں، جیسے ظلم یا ناانصافی۔ لیکن ہم اللہ عزوجل کے انصاف پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ وہ مظلوموں، مقتولوں یا جن پر تشدد کیا گیا، انہیں کیسے بدلہ دے گا۔ ان سب کے بدلے اللہ انہیں ان کے اجر تک پہنچائے گا۔ اور وہ ہمیشہ خوش رہیں گے۔ آخرت کے مقابلے میں دنیا بہت مختصر وقت ہے؛ ان دونوں کا موازنہ بھی نہیں کیا جا سکتا۔ مولانا شیخ نے، الحمد للہ، فیضانِ الٰہی کے سمندر سے بلا تکان اور بغیر اکتاہٹ کے تقسیم کیا۔ اس دن سے اور اس سے پہلے بھی، وہ جگہ جگہ سفر کرتے اور صحبتیں کرتے رہے۔ انہوں نے لوگوں کی رہنمائی کی۔ انہوں نے انہیں روحانی مدد فراہم کی۔ روحانی مدد اور ہمت سب سے اہم ہیں۔ اگر یہ روحانی ہمت نہ ہوتی تو مسلمانوں کا کوئی نام و نشان نہ بچتا۔ کیونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے بعد پہلے دن سے ہی، انہوں نے اسلام اور سچے مسلمانوں کو ختم کرنے کے لیے حملے شروع کر دیے تھے۔ لیکن اس روحانی طاقت کی مدد سے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم)، صحابہ کرام، اہل بیت اور اولیاء اللہ سے آتی ہے، ہم اب بھی قائم ہیں۔ ہمیں ذرہ برابر بھی خوف نہیں ہے۔ اللہ ہمیں، آپ کو اور تمام مسلمانوں کو بہترین مدد اور فتح (نصرت) عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان کے راستے پر ثابت قدم رکھے۔ اور وہ ہمیں ان کے احوال (رنگ) میں رنگ دے، ان شاء اللہ۔ جیسا کہ کہا گیا، ہم بالکل ان جیسے نہیں ہو سکتے۔ شاید، اگر ہم اس کا ہزارواں حصہ بھی کر سکیں، تو یہ بہت بڑی کامیابی ہے۔ اگر ہم مولانا کے ہزاروں احوال میں سے ایک ذرہ بھی اپنا سکیں، تو یہ بہت اچھا ہے۔ اللہ اسے حاصل کرنے میں ہماری مدد فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ سے راضی ہو۔ الحمد للہ، ہم دوسری بار اس مسجد میں ہیں، ان شاء اللہ؛ یہ بھی ایک بابرکت جگہ ہے۔ شہر بھی ایک خوبصورت شہر ہے، یہاں بہت سے نیک لوگ ہیں، الحمد للہ۔ اللہ نے آپ کو یہاں اکٹھا کیا ہے، جمع کیا ہے۔ اللہ، ان شاء اللہ، آپ کے درمیان خوبصورت محبت اور خوشی عطا فرمائے۔ طریقوں (سلسلہ ہائے تصوف) کے درمیان کوئی جدائی نہیں ہے۔ سب سے اہم بات کسی ایک طریقے میں، سچے راستے پر ہونا ہے۔ مولانا شیخ فرمایا کرتے تھے کہ ہر انسان کی ایک خاص طریقے کے لیے قسمت مقرر ہے۔ وہ کون سا ہے، یہ اہم نہیں؛ جب تک کہ آپ اس روحانی دائرے سے باہر نہ رہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ آپ سے راضی ہو۔

وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ (13:7) اللہ عزوجل اس آیت میں فرماتے ہیں کہ انہوں نے ہر قوم کے لیے کسی نہ کسی کو بھیجا تاکہ انہیں سیدھا راستہ دکھایا جا سکے۔ ”ہادی“ کا مطلب ہے ”رہنما“۔ ہمارے رہنما ”الہادی“ ہیں؛ یعنی ان کے ناموں میں سے ایک نام — اللہ کے ناموں میں سے ایک — ”الہادی“ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے: اللہ نے پوری انسانیت کی طرف انبیاء بھیجے۔ اگر ہم انبیاء پر نظر ڈالیں: تو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تک ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء تشریف لائے۔ وہ سب صرف مشرقِ وسطیٰ میں نہیں تھے؛ وہ پوری دنیا میں ہر جگہ تھے۔ یہاں یورپ میں، امریکہ میں، آسٹریلیا میں اور یہاں تک کہ دنیا کے دور دراز کونوں میں بھی؛ اللہ نے اپنے رسول بھیجے تاکہ لوگوں کو سکھائیں کہ وہ کون ہیں، انہیں کیا کرنا چاہیے اور ان کی زندگی کا مقصد کیا ہے۔ لہذا کوئی یہ نہیں کہہ سکتا: ”ہمارے پاس کوئی نبی نہیں آیا۔“ ہر ایک کے پاس ایک نبی تھا۔ لیکن یقیناً اس وقت حالات آج جیسے نہیں تھے، جہاں ہر کسی کو ہر چیز تک رسائی حاصل ہے۔ اللہ عزوجل نے انہیں خاص طور پر ان برادریوں کی طرف بھیجا جنہیں ان کی ضرورت تھی۔ الغرض کل ایک لاکھ چوبیس ہزار انبیاء (علیہم السلام) نے اپنی ذمہ داری پوری کی۔ یقیناً ان میں سے مشہور ترین اسی خطے میں تھے، یعنی مشرقِ وسطیٰ میں... مکہ، مدینہ، حجاز، یمن، فلسطین، شام اور ترکی جیسے مقامات پر۔ جن انبیاء کو ہم نام سے جانتے ہیں ان میں سے زیادہ تر یہیں تھے۔ لیکن باقی دوسرے ممالک میں تھے، جو پوری دنیا میں پھیلے ہوئے تھے۔ جب میں ایک یا دو ماہ پہلے جنوبی امریکہ میں تھا، تو میں نے ایک قدیم مقام کا دورہ بھی کیا۔ وہاں مجھے بتایا گیا کہ لوگ پہلے بہت سی چیزوں کی پوجا کرتے تھے۔ لیکن ان میں سے ایک شخص آگے بڑھا اور کہا: ”ان میں سے کوئی بھی ہمارا رب نہیں ہے؛ ہمارا رب ایک ہے۔“ یہ کہانی آج تک بیان کی جاتی ہے۔ میری رائے میں، وہ شخص ایک نبی تھا جس نے اس وقت انہیں سب کچھ سکھایا تھا، لیکن انہیں صرف یہ حصہ یاد رہ گیا۔ اور الحمدللہ، ہم خاتم النبیین (آخری نبی) کے راستے پر چلتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”میرے بعد اب نہ کوئی نبی آئے گا اور نہ کوئی رسول۔“ ”یہ سلسلہ مجھ پر مکمل ہو چکا ہے؛ میں آخری ہوں، اور نبوت مجھ پر ختم ہو چکی ہے۔“ یہی بات ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایک حدیث میں فرمائی ہے۔ تو الحمدللہ، آج پوری دنیا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور اسلام کے بارے میں جانتی ہے۔ چنانچہ جنہیں اللہ ہدایت دیتا ہے وہ اس کی طرف رجوع کرتے ہیں؛ اور وہ لوگ جنہیں وہ ہدایت نہیں دیتا، وہ اللہ کی اس رحمت سے محروم رہتے ہیں۔ اللہ ہمیں صراطِ مستقیم پر ثابت قدم رکھے اور دوسروں کو بھی ہدایت نصیب فرمائے۔

و انک لعلیٰ خلق عظیم۔ "اور یقیناً آپ اخلاق کے اعلیٰ مرتبے پر فائز ہیں۔" (68:4) اللہ تعالیٰ نے نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کو اسی طرح بیان فرمایا ہے۔ الحمد للہ، کل رات یا آج رات ہم نے شبِ اسراء و معراج منائی۔ اس لیے، الحمد للہ، ہم خوش ہیں کہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے ذریعے عزت بخشی گئی ہے۔ اللہ نے انہیں اعلیٰ ترین اعزاز سے نوازا ہے اور انہیں ہمارے لیے بہترین نمونہ بنایا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی پیروی کرنے والوں کے لیے سب سے خوبصورت مثال کیا ہے؟ مولانا شیخ عبداللہ داغستانی نے مولانا شیخ ناظم سے پہلی صحبت لکھوائی۔ مولانا شیخ عبداللہ داغستانی علم کا ایک سمندر تھے۔ لیکن وہ صرف مولانا شیخ ناظم کے لیے تھے۔ کوئی اور انہیں نہیں سمجھتا تھا؛ اور وہ مریدین جمع کرنے یا کسی اور کو تلاش کرنے کے درپے نہیں تھے۔ ان کی نظرِ کرم صرف مولانا شیخ ناظم پر تھی۔ اپنی پہلی صحبت میں... مولانا شیخ ناظم نے گرینڈ شیخ عبداللہ داغستانی کی 7,700 صحبتیں تحریر کیں۔ ان میں سے پہلی یہ تھی: الطریقۃ کلہا ادب۔ طریقت سراپا ادب ہے؛ یعنی اچھا برتاؤ۔ اچھا اخلاق ہی طریقت ہے، اور یہی نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کا راستہ ہے۔ یہ ان کی سنتِ عالیہ ہے۔ تم جو بھی کرتے ہو، تمہیں اس میں ان کی پیروی کرنی چاہیے۔ جو لوگ اس راستے پر ہیں، ان میں بدتمیزی نہیں پائی جاتی؛ ان میں صرف اچھا اخلاق ملتا ہے۔ سب سے بڑھ کر اللہ اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے حضور... وہ باادب ہوتے ہیں۔ وہ کبھی بھی گستاخی نہیں کرتے۔ وہ باادب ہوتے ہیں۔ جہاں تک دوسرے لوگوں کا تعلق ہے جو طریقت میں نہیں ہیں: ان میں سے اکثر نہیں جانتے کہ ادب کیا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ یہ کوئی اہم معاملہ نہیں ہے۔ وہ ادب یا اچھے اخلاق کو ضروری نہیں سمجھتے۔ حالانکہ یہ ایک مسلمان، ایک مومن اور ہر انسان کے لیے پہلی شرط ہے۔ اچھا اخلاق ہی وہ خوبی ہے جو انسان کو قابلِ قبول بناتی ہے۔ جانوروں میں ادب نہیں ہوتا۔ وہ ہر جگہ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ سڑک کے بیچوں بیچ، بس کہیں بھی، وہ قضائے حاجت کر لیتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے پر چڑھ دوڑتے ہیں... جانوروں میں یہ شعور نہیں ہوتا۔ انہیں اس کا قصوروار نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔ لیکن ایک انسان کے لیے ادب بہت اہم چیز ہے۔ اگر آپ میں ادب ہے، تو آپ غور و فکر کرتے ہیں۔ انسان کو سوچنا چاہیے کہ وہ کیا کر رہا ہے، کیا کہہ رہا ہے اور کس چیز میں مشغول ہے۔ میں یہ کیوں کر رہا ہوں؟ میں اس کا ارتکاب کیوں کر رہا ہوں؟ یہ انسانیت کے لیے بہت ضروری ہے۔ اسی لیے اللہ قرآن مجید میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی تعریف کرتا ہے اور لوگوں کو نصیحت فرماتا ہے۔ یہ بہت اہم ہے۔ و انک لعلیٰ خلق عظیم۔ اللہ تعالیٰ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے لیے گواہی دیتا ہے: "آپ اعلیٰ ترین اخلاق، بہترین کردار اور اپنے اعمال میں نیکی کے مالک ہیں۔" یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ لوگ ان کی پیروی کریں اور ان کے ہر کام میں ان کے نقش قدم پر چلیں۔ اسی کو سنت کہتے ہیں۔ سنت ایک مومن کے لیے، یعنی ایمان رکھنے والے کے لیے، بہت قیمتی ہے۔ اسی لیے نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے سنت کی اہمیت پر زور دیا ہے۔ آپ نے فرمایا: من احيا سنتي عند فساد أمتي فله أجر مائة شهيد. یا سبعین شہید (ستر شہداء)... روایات مختلف ہیں۔ "جو میری امت کے بگاڑ کے دور میں میری سنت کو زندہ کرے گا، اللہ اسے سو شہیدوں کا ثواب عطا فرمائے گا۔" کیونکہ ایک شہید ستر لوگوں کی شفاعت کر سکتا ہے۔ تو یہ بہت اونچا درجہ ہے۔ لوگ اس پر توجہ نہیں دیتے... لیکن طریقت والے، الحمد للہ، سنت کی پیروی کرتے ہیں۔ وہ حتی الامکان اس پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن سبحان اللہ، ہم کچھ لوگوں کو دیکھتے ہیں، خاص طور پر وہ جو طریقت کے خلاف ہیں... کچھ لوگ ایسے ہیں جو طریقت میں نہیں ہیں اور انہیں طریقت سے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو طریقت کے مخالف ہیں، جو طریقت کو دشمن سمجھتے ہیں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو سنت کو اہمیت نہیں دیتے۔ وہ سنت پر عمل نہیں کرتے؛ ان میں سے اکثر سنت نمازیں بھی نہیں پڑھتے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ صرف چار رکعت (فرض نمازیں) ہی کافی ہوں گی۔ بہت سی سنتیں ایسی ہیں جن پر نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے اصرار فرمایا، لیکن وہ انہیں ادا نہیں کرتے... جیسا کہ ہم نے شروع میں کہا، ان میں ادب نہیں ہے۔ ان کے دل میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے لیے کوئی احترام نہیں ہے۔ جب آپ سنت کو پورا کرتے ہیں، تو یہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے احترام کا اظہار ہے۔ اور اللہ آپ سے راضی ہو جائے گا۔ اللہ آپ سے خوش ہو گا۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں تو وہ آپ کو جزا دیتا ہے۔ جب آپ وہ کام کرتے ہیں جو اس کے محبوب نے کیا، تو اللہ آپ کو ہزار گنا اجر دیتا ہے۔ آپ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی پیروی کرتے ہیں۔ آپ ان جیسا بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور ہر سنت عمل جو آپ کرتے ہیں، اس پر آپ کو سو شہیدوں کا ثواب ملتا ہے۔ درحقیقت ہم بہت مشکل دور میں رہ رہے ہیں۔ دشمن، یعنی شیطان، اس دین کو ختم کرنے کے لیے حملہ آور ہے۔ لیکن اللہ اپنے دین کی حفاظت فرماتا ہے۔ اس لیے شیطان اسے اندر سے تباہ کرنا چاہتا ہے۔ کیونکہ باہر سے... انسان بہت سے قلعے دیکھتا ہے جو باہر سے بہت مضبوط نظر آتے ہیں۔ لیکن وہ مکار دشمن اندر گھس جاتا ہے اور انہیں اندر سے تباہ کر دیتا ہے۔ آج کل یہی ہو رہا ہے۔ لیکن یہ سب حق کو مٹا نہیں سکتا۔ جو لوگ غور و فکر نہیں کرتے، وہی ہیں جو ختم اور برباد ہو جائیں گے۔ حق، یعنی سیدھا راستہ، کبھی ختم نہیں ہوتا۔ الحمد للہ، نبی کریم کے دور سے اب تک تقریباً ساڑھے چودہ سو سال گزر چکے ہیں۔ شروع ہی سے بہت سے گروہ اسلام کو مٹانے کے لیے آئے۔ لیکن سب ہلاک ہو گئے اور انہیں شکست ہوئی۔ وہ پچھتاوے کے ساتھ آخرت میں گئے اور واپس آنے کی تمنا کی... لیکن افسوس، بہت دیر ہو چکی تھی۔ جب تک آپ اس زندگی میں ہیں، آپ کو غور کرنا چاہیے۔ اس لیے ہم ان لوگوں سے کہتے ہیں: اللہ سے معافی مانگو اور صحیح راستے پر واپس آ جاؤ۔ دروازہ ہر ایک کے لیے کھلا ہے۔ لوگ کبھی کبھی پوچھتے ہیں... "کیا ہم درگاہ پر آ سکتے ہیں؟" الحمد للہ، ہم کہتے ہیں: "درگاہ کا دروازہ ہر ایک کے لیے ہمیشہ کھلا ہے، یہ بند نہیں ہے۔" جیسا کہ مولانا جلال الدین رومی نے فرمایا: "آؤ، تم جو کوئی بھی ہو، آؤ۔" "اگر تم نے کوئی غلطی بھی کی ہے تو آؤ۔" "اگر تم نے دس بار بھی اپنی توبہ توڑی ہے، تو آؤ۔" انہوں نے فرمایا، "اگرچہ یہ سو بار ہی کیوں نہ ہو، آؤ۔" یہی طریقت کا نچوڑ ہے۔ یہ طریقت کی رحمت ہے، جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) اور اللہ کی طرف سے آتی ہے۔ وہ رحمت کے طلبگار اور اہلِ حق کے ساتھ رہنے کی خواہش رکھنے والے کسی بھی شخص کو واپس نہیں موڑتے؛ وہ اس میں کوئی مسئلہ کھڑا نہیں کرتے۔ وہ معاف کر دیتے ہیں۔ وہ لوگوں کے خلاف کوئی کینہ اور نفرت نہیں رکھتے۔ وہ صرف یہ پسند نہیں کرتے کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کو رد کیا جائے یا ان کا انکار کیا جائے۔ اور اس کے باوجود وہ دعا کرتے ہیں کہ یہ لوگ اللہ کے راستے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کی سنت کو پا لیں۔ الحمد للہ، مولانا شیخ ناظم نے ان راتوں میں دعائیں کیں؛ انہوں نے لوگوں کے لیے، امت کے لیے اور پوری انسانیت کے لیے مغفرت طلب کی۔ ان کی خواہش تھی کہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے راستے پر آ جائیں۔ اپنی پوری زندگی، الحمدللہ، انہوں نے اس علاقے کا بھی کئی بار دورہ کیا۔ صرف اللہ کی رضا کے لیے۔ اکثر ہم انہیں، ان کی مبارک ذات کو، بہت تھکا ہوا دیکھتے اور کہتے: "وہ بہت بوڑھے ہیں، انہیں اتنا نہیں تھکنا چاہیے۔" لیکن وہ فرماتے: "یہ لوگ مجھے دیکھنا چاہتے ہیں، اس لیے مجھے ان سے ملنا ہوگا۔" جیسا کہ دانشمندانہ اقوال میں ہے: جب تم کسی ایسے بندے کے چہرے کو دیکھتے ہو جس سے اللہ محبت کرتا ہے، تو اللہ تمہارے لیے اجر لکھ دیتا ہے۔ یہ نور اولیاء اللہ سے تم پر، تمہارے دلوں میں منعکس ہوتا ہے۔ الحمدللہ، ہم ہر جگہ اور ہر وقت اولیاء اللہ کے ساتھ ہیں۔ یہاں بھی ہم اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ ہم سے محبت کرتا ہے۔ ولی اللہ کا مطلب ہے وہ بندہ جس سے اللہ محبت کرتا ہے اور جسے دوست بنا لیا ہے۔ انشاء اللہ آپ سب اولیاء اللہ ہیں، الحمدللہ۔ اولیاء اللہ کے لیے ہوا میں اڑنا یا کرامات دکھانا ضروری نہیں ہے۔ وہ صرف اپنے دلوں کو اللہ کے ساتھ جوڑے رکھتے ہیں۔ اللہ ان سے محبت کرتا ہے۔ Qul in kuntum tuhibbunallah fattabi'uni yuhbibkumullah. (3:31) قرآن پاک میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے فرمایا گیا ہے: "(کہہ دیجئے:) اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو..." "...تاکہ اللہ تم سے محبت کرے۔" الحمدللہ، رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیروی کرنا بہت اہم ہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا: ہر اس کام کی پیروی کرو جو انہوں نے کیا، اور اس کی تصدیق کرو۔ کبھی نہ کہو، اللہ بچائے، کہ اس میں سے کوئی چیز ناقابل قبول ہے۔ سب کچھ، ہر حرکت، ہر لفظ جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، ہمارے لیے سراسر فائدہ ہے۔ یہ انسانیت کے لیے خالص بھلائی ہے۔ اس وقت دنیا کی حالت ایسی کیوں ہے؟ ہر طرف مصیبت اور پریشانی ہے۔ یہاں تک کہ سمندر اور دریا بھی گندگی اور ناپاکی سے بھرے ہوئے ہیں۔ اس لیے کہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے احکامات پر توجہ نہیں دیتے۔ وہ لوگ جو کہتے ہیں "ہم سبز (ماحول دوست) ہیں، ہم ماحولیات کے محافظ ہیں"... یہ بھی شیطان کی ایک چال ہے۔ کیونکہ سب سے پہلے جس نے فطرت اور مخلوق کا خیال رکھا، وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تھے۔ جو کچھ بھی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا، وہ انسانوں کے لیے سو فیصد مفید ہونا چاہیے۔ پانی کے بارے میں آپ نے فرمایا: تم پانی میں گندگی نہ ڈالو۔ تم پانی میں پیشاب نہ کرو۔ اگر تم ایسا کرو گے، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اس پر لعنت اللہ کے ساتھ لعنت فرمائی ہے۔ یہ لعنت ابلیس کے لیے مخصوص ہے۔ اگر تم پانی کو آلودہ کرو گے تو تم ابلیس کی طرح ہو جاؤ گے۔ یہ نکتہ بہت اہم ہے۔ مسلمانوں کو بھی یہ جاننا چاہیے۔ جب مسلمان کھاتے پیتے ہیں تو وہ پاکیزگی کا خیال رکھتے ہیں۔ آج کل زیادہ تر مسلمانوں کے پاس وافر مقدار میں کھانا موجود ہے۔ وہ کھاتے ہیں، اور پھر وہ بیمار ہو جاتے ہیں، انہیں تکلیفیں لاحق ہو جاتی ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: جب تم کھاؤ تو پیٹ بھر کر نہ کھاؤ۔ جب کافی ہو جائے... تو تمہیں کھانا روک دینا چاہیے۔ اپنے آپ کو اتنا نہ بھر لو کہ پانی اور ہوا کے لیے کوئی جگہ نہ رہے، ورنہ کھانے کے بعد تم سانس نہیں لے سکو گے۔ ہم یہ مثال اس لیے دے رہے ہیں تاکہ دکھائیں کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نہ صرف مسلمانوں کے لیے بلکہ پوری انسانیت کے لیے کیسی رحمت ہیں۔ جب وہ کچھ فرماتے ہیں یا کرتے ہیں، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف سے آنے والی ہر چیز میں لاکھوں حکمتیں پوشیدہ ہوتی ہیں۔ الحمدللہ، جیسا کہ ہم نے کہا، ہم ایک مبارک رات میں ہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسراء (رات کا سفر) اور معراج (آسمانی سفر) کیا۔ اس دوران نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ہر چیز کا مشاہدہ کیا۔ انہوں نے اللہ کی پیدا کردہ مخلوقات کی ہر اس حکمت کو دیکھا جسے ہم نہیں جانتے۔ انسان ابھی تک علم اور دوسری چیزوں کی تحقیق کر رہے ہیں... نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے سب کچھ ایک ہی رات میں دیکھ لیا اور وہ اسے جانتے ہیں۔ وہ علم جو اس وقت ہمارے پاس اس ٹیکنالوجی میں موجود ہے... سب کچھ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے وسیلے سے آتا ہے۔ اس کا الٹ ممکن نہیں؛ ان کے بغیر علم نہیں آ سکتا۔ چاہے کفار کتنی ہی کوشش کیوں نہ کر لیں: اگر نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اجازت نہ دیتے کہ یہ ان کے ذریعے آئے، تو وہ کبھی بھی یہ ٹیکنالوجی یا یہ علم حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ اور یہ معلومات نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے علم کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہیں۔ کچھ بھی نہیں... ان کے علم کے سمندر میں ایک قطرہ بھی نہیں۔ الحمدللہ، ان کی امت میں ہونا اور ان کی پیروی کرنا ہمارے لیے ایک بہت بڑا تحفہ، ایک عظیم نعمت ہے۔ اس بات پر کہ ہم اس جگہ موجود ہیں اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعریف کر رہے ہیں، ہمیں اللہ کا اربوں بار شکر ادا کرنا چاہیے۔ اور اللہ ہم پر اپنی رحمت نازل فرمائے۔ الحمدللہ، ہم بہت خوش ہیں۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو بیکار میں سڑکوں پر گاڑیاں اور موٹر سائیکلیں دوڑاتے پھرتے ہیں یا بری جگہوں پر رہتے ہیں۔ وہ خوش ہونے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اللہ انہیں کبھی سکون اور خوشی نہیں دیتا۔ خوشی دل میں ہوتی ہے، ظاہر میں نہیں۔ اسی لیے، الحمدللہ، ہم خوش ہیں کہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مبارک قدموں کی دھول بننے کا شرف حاصل ہے۔ ہم اپنا موازنہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے نہیں کر سکتے۔ جو اپنی حدود کو جانتا ہے، وہی درحقیقت خوش ہے۔ اگر کوئی شخص نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے جوتوں کی دھول ہونے کو اعزاز نہیں سمجھتا، تو وہ کبھی خوش نہیں ہو سکتا۔ سبحان اللہ، جب کوئی مدینہ منورہ جاتا ہے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے حضور سے گزرتا ہے... تو انسان واقعی شرم محسوس کرتا ہے، اسے شرمندگی محسوس ہوتی ہے۔ لوگ پکارتے ہیں اور حرکت کرتے ہیں، لیکن یہ وہ ہیبت ہے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی طرف سے آتی ہے۔ آپ شرمندگی محسوس کرتے ہیں... انہوں نے وہاں روحانی محافظ مقرر کیے ہیں تاکہ لوگ تیزی سے گزر جائیں۔ شاید وہ وہاں نہ ہوتے اگر وہ (نبی کریم ﷺ) نہ چاہتے۔ وہ وہاں اس لیے ہیں تاکہ لوگوں کو معلوم ہو کہ ان کی زیارت کرنا اور ایک سیکنڈ کے لیے بھی ان کی مبارک بارگاہ میں ہونا کتنی بڑی سعادت ہے۔ جو لوگ وہاں ہیں، ان کے لیے یہ کافی ہے۔ کیونکہ ان پر رحمت کی بارش برس رہی ہوتی ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں کہ وہ خوش ہوں گے اگر وہ کہیں: "میں ایسا ہوں، میں ویسا ہوں۔" نہیں، براہ کرم ایسی بات نہ کہیں۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا احترام کریں، ان کے لیے ادب اور حسن اخلاق رکھیں۔ اپنی قدر اور اپنی حدود کو پہچانیں۔ آپ کچھ نہیں ہیں۔ جیسا کہ ہم نے کہا، آپ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مبارک نعلین کی دھول بھی نہیں ہیں۔ ہم کچھ بھی نہیں ہیں۔ اگر آپ ایسی عاجزی دکھائیں گے تو اللہ آپ سے راضی ہوگا۔ اگر آپ کہیں: "میں شیخ ہوں، میں ایک بڑا ولی اللہ ہوں، میں فلاں فلاں ہوں"، تو یہ آپ کے لیے اچھا نہیں ہے۔ اللہ آپ سے راضی نہیں ہوگا۔ تمام اولیاء اللہ کہتے ہیں، جیسے مولانا شیخ نے اپنے بارے میں فرمایا: "ہم کچھ نہیں، ہم صرف امت کے خادم ہیں۔" اللہ تعالیٰ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے صدقے ہمیں امت کے خادم کے طور پر قبول فرمائے۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ اس رات کو مبارک کرے۔ یہ رات... یقیناً کل بھی ایسا ہی تھا، لیکن اللہ نیت کے مطابق عطا کرتا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا: "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے"۔ وہ اللہ کے سب سے محبوب ہیں۔ انشاء اللہ، اس رات عبادت کریں اور دعا مانگیں؛ وہ تحفہ جو ہم اللہ سے مانگتے ہیں وہ دعا ہے۔ اللہ ہماری دعاؤں کو دنیا اور آخرت دونوں کے لیے قبول فرمائے، انشاء اللہ۔ اللہ آپ کو برائیوں اور برے لوگوں سے محفوظ رکھے۔ انشاء اللہ، ہمیشہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا ادب کریں۔ ان کے محبوب بنیں اور اللہ کے محبوب بنیں۔ اللہ ہمیں ان کی سنت اور ان کے راستے کا پیروکار بنائے اور ہمیں ان کی راہ سے جدا نہ کرے۔ اور اللہ ان غافل لوگوں کو ہدایت دے جو شیطان کے بہکاوے میں آ گئے ہیں۔ کیونکہ الحمدللہ، بہت سے لوگ اس غلط راستے سے واپس آ رہے ہیں؛ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور اولیاء اللہ کے راستے کا دفاع کر رہے ہیں۔ مایوسی کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ الحمدللہ، جب وہ واپس آتے ہیں تو بہت سے دوسرے لوگ بھی ہدایت پا لیتے ہیں۔ اللہ سب کو ہدایت عطا فرمائے۔ کیونکہ جیسا کہ ہم نے کہا، مسلمان کا دل انتقام کا خواہشمند نہیں ہوتا؛ بلکہ وہ ان کے لیے، ہم سب کے لیے رحمت کی دعا کرتا ہے، انشاء اللہ۔