Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مولانا شیخ ناظم کی خواہش پر، ان شاء اللہ، ہم اپنی اس دوبارہ ملاقات کے موقع پر ایک مختصر صحبت رکھنا چاہتے ہیں۔ الحمدللہ۔ ہماری نیت یہ ہے کہ ہر کام اللہ کی رضا کے لیے کریں۔ اللہ کی رضا کے لیے ہم نے یہ لمبا سفر طے کیا، تاکہ اپنے دوستوں اور اپنے عزیزوں سے دوبارہ مل سکیں۔ ان شاء اللہ، اللہ اس دورے کو ہمارے لیے اور آپ کے لیے بابرکت بنائے۔ الحمدللہ، کئی سالوں بعد ہم پھر یہاں آئے ہیں۔ نو سال پہلے ہم شیخ بہاءالدین افندی کے ساتھ یہاں تھے۔ ہم نے سوچا تھا کہ شاید ہم دوبارہ نہ آ سکیں گے، کیونکہ ہماری عمر بڑھ رہی ہے اور راستہ بہت لمبا ہے۔ لیکن جب اللہ کچھ چاہتا ہے، الحمدللہ، تو وہ اسے دوبارہ ممکن بنا دیتا ہے۔ اس لیے، الحمدللہ، ہمیں اپنے تمام بھائیوں، اپنے تمام اخوان کو دیکھ کر بہت خوشی ہے، جو برازیل اور ارجنٹائن سے تشریف لائے ہیں۔ ان شاء اللہ، ہمارا یہ ساتھ اور ہماری یہ محبت ہمیشہ قائم رہے۔ جیسا کہ ہم نے کہا، ہم یہاں سیاحوں کی طرح صرف علاقہ دیکھنے کے لیے نہیں آئے ہیں۔ ہمارے لیے جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے، وہ مومنوں کے دلوں میں اللہ کی محبت کو دیکھنا ہے، اور ان لوگوں کے لیے ان کی محبت جو اللہ سے محبت کرتے ہیں۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ”تم میں سے بہترین وہ ہے جسے دیکھ کر تمہیں اللہ یاد آ جائے۔“ اور یہی وجہ ہے کہ جب ہم آپ کو دیکھتے ہیں تو ہمیں خوشی ہوتی ہے۔ جب ہم کسی ایسے مومن کو دیکھتے ہیں جو اللہ، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم اور اولیاء اللہ سے محبت کرتا ہے، تو اس کے چہرے پر مسکراہٹ ہمیں خوش کر دیتی ہے۔ لوگ ہمیشہ ”محبت، محبت، محبت“ کی بات کرتے ہیں، لیکن یہ اکثر فانی ہوتی ہے۔ حقیقی محبت اللہ کی محبت ہے۔ لیکن ان لوگوں کی محبت جو اللہ سے سچی محبت کرتے ہیں، کبھی ختم نہیں ہوگی۔ بلکہ یہ لمحہ بہ لمحہ بڑھتی اور گہری ہوتی جاتی ہے۔ ہمیشہ کے لیے، ابد تک... ان شاء اللہ۔ محبت کی دیگر، خالصتاً انسانی شکلوں میں، لوگ شروع میں ایک دوسرے سے کتنی ہی محبت کیوں نہ کریں – لیکن ایک مہینے، پانچ مہینے، ایک سال یا پانچ سال بعد یہ آگ بجھ جاتی ہے۔ یہ محبت دائمی نہیں ہوتی۔ اور ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ انسان نامکمل ہے۔ ہر ایک میں خامیاں اور کوتاہیاں ہوتی ہیں۔ کوئی بھی کامل نہیں، کوئی بھی مکمل نہیں۔ اس لیے کچھ عرصے بعد وہ ایک دوسرے کی خامیاں دیکھنا شروع کر دیتے ہیں: ”اچھا، تو وہ ایسا ہے“، ”اور وہ ایسی ہے“۔ اور وقت کے ساتھ، یہ خامیاں نظر آنے لگتی ہیں اور انسان کو ناخوش کر دیتی ہیں۔ لیکن اللہ ہر نقص سے پاک ہے۔ اس کا کوئی ہمسر نہیں اور نہ ہی اس کا کسی سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے اللہ کی محبت کم نہیں ہوتی، بلکہ اس کے برعکس مسلسل بڑھتی رہتی ہے۔ اسی طرح نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی محبت بھی ہر گزرتے دن کے ساتھ بڑھتی ہے۔ اسی طرح ہمارے مشائخ، صحابہ کرام اور اہل بیت سے محبت بھی وقت کے ساتھ بڑھتی ہے، کیونکہ وہ کامل انسان ہیں۔ انسانی اور الٰہی محبت کے درمیان یہی بڑا فرق ہے: ایک فانی ہے، جبکہ دوسری ہمیشہ رہنے والی ہے۔ ان شاء اللہ، ہماری محبت ہمیشہ رہنے والی محبت ہو۔ اور ان شاء اللہ، مزید لوگ اس خوبصورتی، اس روحانی لطف اور اس برکت کا تجربہ کریں۔ کیونکہ اس راستے کی ابتدا اور انتہا صرف اللہ کی رضا ہے۔ اور جب تک ہماری نیت خالص ہے، اللہ ہمارے ساتھ ہے، ان شاء اللہ۔

کہو، 'زمین میں چلو پھرو اور دیکھو کہ اس نے کس طرح تخلیق کی ابتدا کی ہے۔' (29:20) اللہ عز و جل فرماتا ہے: 'زمین میں گھومو پھرو۔' اللہ کی مخلوقات، اس کی تخلیق کو دیکھو۔ اللہ عز و جل کی ذات کے بارے میں سوچنا، اس پر غور و فکر کرنا – یہ ہمارے بس کی بات نہیں۔ تمہیں اس کی تخلیق کو دیکھنا چاہیے۔ اس کی ذات ہر عقل، ہر تصور سے بالاتر ہے۔ آج کل لوگوں کا ایک گروہ ہے جو اللہ عز و جل کے بارے میں کہتا ہے: 'وہ آسمان میں ہے، وہ زمین پر ہے'... لیکن اللہ کسی جگہ کا پابند نہیں ہے۔ اللہ ہر چیز کا خالق ہے۔ یہ ایک نازک معاملہ ہے۔ تم جہاں بھی جاؤ - مقصد یہ ہے کہ اللہ کی تخلیق کو دیکھو اور اس سے عبرت حاصل کرو۔ اللہ کا شکر ہے، ہم بھی آج ایک دور دراز مقام کا سفر کریں گے۔ ہمارے شیخ، شیخ محمد ناظم الحقانی کے فیض اور ان کی روحانی مدد سے، پوری دنیا میں اس سلسلے کے پیروکار اور چاہنے والے موجود ہیں۔ ان سے ملاقات کے لیے ہم وقتاً فوقتاً یہاں وہاں سفر کرتے ہیں۔ اللہ کی بنائی ہوئی ہر جگہ خوبصورت ہے۔ اللہ نے ہر چیز کو انسانوں کے فائدے کے لیے بہترین انداز میں تخلیق کیا ہے۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے: ہم جہاں بھی جائیں - ہمارا مقصد خود سفر کرنا نہیں، بلکہ اللہ کی رضا حاصل کرنا ہے۔ ورنہ اب تو دنیا کی ہر جگہ ایک جیسی ہو گئی ہے۔ بڑی بڑی سڑکیں، عمارتیں وغیرہ... اب تو دنیا میں کہیں لطف باقی نہیں رہا۔ لیکن جو چیز ہمیں اصل خوشی دیتی ہے وہ وہاں کے لوگوں کی خوشی ہے – ہمارے بھائیوں کی، یا ان لوگوں کی جو ایمان لاتے ہیں یا ہدایت پاتے ہیں۔ اصل چیز تو وہی ہیں۔ ورنہ ہمارے لیے دنیا، سفر، سیر و تفریح - یہ سب بے معنی ہے۔ ہمارے چاہنے والے، اللہ ان سے راضی ہو، ہمیں یہاں وہاں لے جاتے ہیں اور وہ خوش ہو کر کہتے ہیں: 'ہم خدمت کر رہے ہیں۔' جو چیز ہمیں اصل خوشی دیتی ہے وہ یہ ہے کہ لوگ خوش ہوتے ہیں، وہ مسرور ہوتے ہیں۔ یہ خوشی اللہ کی محبت سے پیدا ہوتی ہے۔ وہ اللہ کی طرف متوجہ ہوئے ہیں اور اس راستے پر ہیں، اس لیے ہمارا اکٹھا ہونا انہیں بڑی خوشی دیتا ہے۔ اور یہی ہماری بھی خوشی ہے۔ پہاڑ، پتھر، عمارتیں، یہ سب کچھ - یہ سب بے معنی ہے۔ چاہے وہ دنیا کی سب سے پرتعیش، امیر ترین جگہ ہو یا غریب ترین - اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ یہ کہ یہ لوگ اللہ کی رضا کی خاطر خوش ہیں، مسرور ہیں... ایمان کی یہ محبت جو اللہ عطا فرماتا ہے، یہ اسلامی خوشی - ہمارے لیے اصل چیز یہی ہے۔ اللہ ان کی تعداد میں اضافہ فرمائے، اللہ مومنوں کی تعداد بڑھائے، ان شاء اللہ۔ جس جگہ ہم سفر پر جا رہے ہیں وہ کافی دور ہے۔ ہم ایک بار پہلے بھی وہاں جا چکے ہیں۔ ہم سوچ رہے تھے کہ آیا دوسری بار جانا مقدر میں ہوگا بھی یا نہیں۔ اللہ کا شکر ہے، آج کے لیے مقدر تھا۔ اللہ کرے ہم خیریت سے جائیں اور خیریت سے واپس آئیں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ وہاں کے بھائی بھی خوش ہوں۔ کیونکہ ہم بہت دور سے ان کے پاس جائیں گے۔ وہاں کے لوگوں کے مادی وسائل بھی کم ہیں۔ اس لیے جب ہم وہاں جاتے ہیں تو وہ اللہ کی رضا کے لیے بہت خوش ہوتے ہیں۔ اللہ ان کی تعداد میں اور اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ ان کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ دوسروں کی ہدایت کا ذریعہ بنیں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ سب سے پہلے ان کے خاندان، ان کے رشتہ دار، سب ایمان لائیں، اسلام میں داخل ہوں، ان شاء اللہ۔ اللہ کرے کہ یہ ہم سب کے لیے دنیا اور آخرت میں سعادت کا باعث بنے، ان شاء اللہ۔

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) جو شخص اللہ کے احکامات پر عمل کرتا ہے، وہ اللہ کے ساتھ ہوتا ہے اور اسے کوئی شکست نہیں دے سکتا۔ فتح ہمیشہ اسی کی ہوتی ہے۔ اسے کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ بیشک، اللہ عزوجل کا وعدہ سچا ہے۔ یہ وعدہ یقیناً پورا ہوگا۔ یعنی، اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ اس لیے اللہ (کے دین) کو مضبوطی سے تھامے رہیں۔ انسان کو اللہ کی راہ میں ہمیشہ ثابت قدم رہنا چاہیے، تاکہ اللہ عزوجل اسے فتح عطا فرمائے اور اس کی مدد کرے، ان شاء اللہ۔ لوگ اکثر بے صبرے ہوتے ہیں۔ ان میں صبر نہیں ہوتا اور وہ چاہتے ہیں کہ سب کچھ فوراً ہو جائے۔ لیکن ہوتا وہی ہے، جو اللہ چاہتا ہے۔ حقیقی فتح اپنے ایمان کی حفاظت کرنے میں ہے۔ یہی سب سے اہم چیز ہے۔ خود کو شیطان اور اپنے نفس کے حوالے نہ کرنا۔ اگر تم ان سے مغلوب ہو گئے، تو تم ہار گئے۔ لیکن اگر تم ان پر غالب آ گئے، تو تم نے حقیقی فتح حاصل کر لی۔ دنیاوی فتح اس میں اہم نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے، جیسا کہ ہمارے نبی ﷺ نے سکھایا، کہ چھوٹے جہاد، یعنی جہادِ اصغر سے، بڑے جہاد کی طرف منتقل ہوا جائے۔ ہمارے نبی ﷺ وضاحت فرماتے ہیں کہ چھوٹا جہاد جنگ ہے۔ جبکہ بڑا جہاد نفس کے خلاف جنگ ہے۔ کیونکہ یہ ایک ایسی جنگ ہے جو زندگی بھر جاری رہتی ہے۔ انسان اپنے نفس، شیطان اور اس کے پیروکاروں کے خلاف مسلسل جہاد کرتا ہے۔ یہی بڑا جہاد ہے۔ لہٰذا، انسان بس یہ نہیں کہہ سکتا کہ، ’’میں جیت گیا‘‘ اور پھر رک جائے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اگر تم اللہ کا راستہ چھوڑ دو اور سوچو: ’’ٹھیک ہے، میں جیت گیا، میں نے اپنے نفس اور شیطان کو شکست دے دی‘‘، تو عین اسی لمحے تم سب کچھ ہار چکے ہوتے ہو۔ چونکہ یہ جنگ زندگی بھر جاری رہتی ہے، اسی لیے ہمارے نبی ﷺ نے اسے ’’جہادِ اکبر‘‘ کا نام دیا۔ یہی بڑا جہاد ہے، سب سے بڑی جنگ۔ اللہ ہماری آخری سانس تک اس جنگ میں ہماری مدد فرمائے۔ یوں ہم اس کی راہ پر ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیشہ ہمارا مددگار ہو۔

پھر وہ اُن لوگوں میں شامل ہو جو ایمان لائے اور ایک دوسرے کو صبر اور رحم کی تاکید کرتے رہے۔ یہی لوگ دائیں ہاتھ والے (خوش نصیب) ہیں۔ صبر اور رحم دلی مسلمان اور مومن کی پہچان ہے۔ اللہ عز و جل ان صفات کو پسند فرماتا ہے۔ جو رحم دل ہے، اللہ بھی اس پر رحم کرتا ہے۔ لیکن جو بے رحم ہے، اسے اس کی سزا ضرور ملے گی۔ ہمارے آج کے دور میں یقیناً بہت ظلم و ستم رہا ہے اور ہے۔ سلطنتِ عثمانیہ کے خاتمے کے بعد سے پوری دنیا میں ظلم اپنی انتہا کو پہنچ چکا ہے۔ انہوں نے لوگوں کو اس وعدے سے دھوکہ دیا: ”ہم تمہیں عثمانیوں کے ظلم سے آزاد کرائیں گے۔“ صرف یہاں ہی نہیں، بلکہ پوری دنیا ظلم کی لپیٹ میں آ گئی۔ لاکھوں لوگوں کا قتل عام کیا گیا، انہیں قتل کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ کس لیے؟ ایک مسلمان رحم دل ہوتا ہے؛ وہ رحمت سے بھرا ہوتا ہے۔ وہ ایک دوسرے کو صبر اور رحم کی تلقین کرتے ہیں۔ یہ کہہ کر کہ: ”ظلم نہ کرو۔“ اس کے برعکس کافر اس کے الٹ ہوتا ہے؛ وہ رحم دلی نہیں جانتا، بلکہ صرف ظلم جانتا ہے۔ اسی لیے مسلمان وہ بندہ ہے جسے اللہ عز و جل پسند فرماتا ہے۔ اللہ اسے عزت دیتا ہے اور اسے اجر دیتا ہے۔ اللہ ظالم اور کافر سے حساب لے گا۔ انہیں اس بات پر خوش نہیں ہونا چاہیے کہ ان کا حساب اس دنیا میں نہیں ہو رہا۔ آخرت میں ظالم سے یقیناً حساب لیا جائے گا۔ اس دنیا میں بھی اللہ اس کے دل میں ایک آگ لگا دیتا ہے، جس سے اسے سکون نہیں ملتا۔ چاہے وہ اس آگ کے خلاف کچھ بھی کرے – چاہے وہ شراب پیے، نشہ کرے یا ہر ممکنہ بے حیائی کا ارتکاب کرے – اسے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ کیونکہ یہ آگ اس کا پیچھا نہیں چھوڑے گی۔ دنیا کی موجودہ حالت کی یہی وجہ ہے۔ جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ مسلمان کے فائدے میں ہوتا ہے۔ کچھ بھی اس کے نقصان میں نہیں ہوتا۔ چاہے کتنا ہی ظلم اور تکلیف کیوں نہ ہو، یہ سب کچھ مومن، یعنی مسلمان، کے لیے آخرت میں اللہ کے ہاں اجر کے طور پر شمار کیا جائے گا۔ اس مشقت کے بدلے میں جو اس نے یہاں برداشت کی، اللہ عز و جل اسے آخرت میں اتنا زیادہ اجر دے گا کہ دوسرے لوگ کہیں گے: ”کاش ہم نے بھی یہی تکلیف اٹھائی ہوتی۔“ اللہ ہمیں ظالموں میں شمار نہ کرے، انشاء اللہ۔ ہم کسی پر ظلم نہ کریں، انشاء اللہ۔

اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسان کو دوسری مخلوقات پر فضیلت دی ہے۔ اس نے اسے ہر قسم کی اچھی صفت عطا کی ہے۔ لیکن نفس بھی ہے۔ نفس کو بھی اس نے اس کے اندر رکھا ہے۔ نفس، جیسا کہ ہم ہمیشہ کہتے ہیں، انسان کو ہمیشہ برائی کی طرف کھینچتا ہے۔ لیکن اللہ نے ہمارے اندر ایک ایسی چیز بھی رکھی ہے جو برائی کی طرف مائل نہیں ہوتی۔ اسے ضمیر کہتے ہیں۔ ہر انسان کا ایک ضمیر ہوتا ہے۔ خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، ہر ایک کا ضمیر ہوتا ہے۔ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ضمیر کو انسانیت کے اندر رکھا ہے۔ اس نے ضمیر اس لیے دیا ہے تاکہ انسان خود سے سوال کرے اور کوئی ظلم نہ کرے۔ اس نے اسے رحم دلی بھی عطا کی ہے۔ لیکن اس پر عمل کرنے کے لیے انسان کو اپنے نفس پر قابو پانا پڑتا ہے۔ کیونکہ جس کا ضمیر زندہ ہو، وہ کسی پر ظلم نہیں کرتا، کسی کو تکلیف نہیں دیتا، دوسروں کا مال نہیں چراتا اور کسی کو دھوکہ نہیں دیتا۔ اس کی وجہ سے پھر اس کا ایمان بھی آہستہ آہستہ بڑھتا ہے۔ اور آخر کار اسے اکثر ہدایت نصیب ہوتی ہے، وہ سیدھا راستہ پا لیتا ہے۔ لیکن اگر یہ ضمیر نہ ہو تو اس کا نفس اسے کوئی اچھا کام نہیں کرنے دیتا، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو۔ بے ضمیر انسان، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہو، صحیح اور غلط، حلال اور حرام میں تمیز نہیں کرتا۔ وہ خود کو 'مسلمان' کہتا ہے، اپنی پانچ وقت کی نمازیں ادا کرتا ہے اور شاید حج بھی کر آیا ہو۔ لیکن ضمیر کے بغیر وہ اپنے نفس اور اس کے وسوسوں کی پیروی کرتا ہے۔ اس میں اللہ کی ایک حکمت ہے جسے ہم سمجھ نہیں سکتے۔ انسانی عقل اسے نہیں سمجھ سکتی۔ اللہ فرماتا ہے: 'میں نے انسان کو بہترین صورت میں پیدا کیا ہے۔' وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) اللہ تبارک و تعالیٰ فرماتا ہے: 'میں نے بنی نوع انسان کو اعلیٰ ترین درجے پر پیدا کیا، بہترین صفات سے نوازا؛ ہم نے انہیں خشکی اور تری میں، ہر جگہ عزت بخشی۔' تو، یہ انسانیت کیسے وجود میں آتی ہے؟ انسانیت ضمیر سے پیدا ہوتی ہے۔ ضمیر کے بغیر یہ انسانیت بھی ختم ہو جاتی ہے۔ انسان جو کچھ کرتا ہے، وہ آخرکار اپنے ساتھ ہی کرتا ہے۔ اسی لیے آپ کبھی کبھی ایک غیر مسلم کو دیکھتے ہیں کہ اس کا ضمیر ایسا ہوتا ہے کہ وہ ایسے اچھے کام کرتا ہے جو بعض مسلمان بھی نہیں کرتے۔ لوگ سوچتے ہیں، 'اس کی وجہ کیا ہے؟' اس کی وجہ ضمیر ہے۔ یہ اس ضمیر کی وجہ سے ہے جسے اللہ تبارک و تعالیٰ نے انسان کے اندر رکھا ہے۔ دوسری طرف، آپ ایک ایسے مسلمان کو دیکھتے ہیں جو ہر طرح کا ظلم، دھوکہ دہی اور شرارت کرتا ہے۔ اور ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ اس کا ضمیر مر چکا ہے۔ اس نے اپنے ضمیر کو خاموش کر دیا ہے۔ کیونکہ جب انسان ایک بار اپنے ضمیر کو خاموش کر دے تو اسے دوبارہ جگانا بہت مشکل ہوتا ہے۔ لیکن اگر آپ اسے بچا کر رکھیں تو یہ آپ کے اپنے ہی فائدے میں ہے۔ تب آپ کے اعمال بھی نیک ہوں گے۔ سب سے خوبصورت چیز اللہ اور ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی رضا حاصل کرنا ہے۔ ایک باضمیر اور رحم دل انسان سے اللہ تبارک و تعالیٰ، نبی اکرم ﷺ، اولیاء اللہ اور مومنین سب محبت کرتے ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جو حقیقت میں اہمیت رکھتی ہے۔ ورنہ وہ مال جو تم دھوکہ، فریب اور دوسروں کا استحصال کر کے جمع کرتے ہو، اس کا کوئی فائدہ نہیں۔ اللہ تبارک و تعالیٰ کو ان چیزوں کی ضرورت نہیں۔ تم ہی محتاج ہو۔ سکون پانے کے لیے لوگوں کو اپنے ضمیر کی طرف لوٹنا ہوگا۔ کہا جاتا ہے: 'میرا ضمیر صاف ہے، میرا دل پرسکون ہے۔' جب انسان کا ضمیر صاف ہوتا ہے تو اس کے دل کو بھی سکون ملتا ہے۔ اللہ ہمیں بے ضمیر لوگوں میں شمار نہ کرے، انشاءاللہ۔ اللہ تمام انسانوں کو ہدایت دے تاکہ وہ اپنے اندر کی اس خوبصورت صفت کو ختم نہ کریں، انشاءاللہ۔

بزرگ شیخ عبداللہ الداغستانی ہمیشہ مولانا شیخ ناظم کو اپنی صحبتیں قلمبند کرنے کی ہدایت فرماتے تھے۔ پہلے سبق کے طور پر وہ فرمایا کرتے تھے: ”طریقت کلّھا ادب“۔ طریقت مکمل طور پر ادب، یعنی اچھے اخلاق پر مبنی ہے۔ جس شخص میں ادب نہیں، اسے یہ دعویٰ نہیں کرنا چاہیے کہ 'میں طریقت سے ہوں'۔ اچھے اخلاق سے عاری شخص سڑک پر چلنے والے کسی عام آدمی سے مختلف نہیں ہے۔ جو شخص لوگوں کی عزت نہیں کرتا، بڑوں کا احترام نہیں کرتا، اور اپنے رشتہ داروں اور پڑوسیوں سے بھلائی نہیں کرتا، اس کا شمار طریقت والوں میں نہیں ہوتا۔ طریقت ادب ہی ہے۔ اور یہ ادب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا بہترین اخلاق ہے۔ لوگوں میں سب سے کامل اخلاق نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا حسنِ سلوک ہے۔ طریقت والوں کو ان کے راستے پر چلنا چاہیے۔ اس لیے برائی کرنا یا جھوٹ اور فریب میں ملوث ہونا طریقت کے آداب کے خلاف ہے۔ ادب کا مطلب ہے اللہ تعالیٰ کے احکامات کی اطاعت کرنا اور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلنا۔ اس کے سوا کچھ نہیں۔ آج کل کے لوگ تو برا سلوک کرنے کے مواقع کی تلاش میں رہتے ہیں۔ یہ عام لوگوں کا طریقہ ہے، طریقت والوں کا نہیں۔ طریقت کا مطلب نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے اعلیٰ اخلاق کو اپنانا اور ان جیسا بننے کی کوشش کرنا ہے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ کیونکہ آج کل طریقت والے بھی بمشکل ہی اپنے نفس پر قابو رکھ پاتے ہیں۔ وہ وہی کرنا چاہتے ہیں جو ان کا نفس انہیں حکم دیتا ہے۔ وہ اپنے نفس کی خواہشات کے تابع ہیں۔ تو پھر طریقت کیا ہے؟ طریقت تربیت ہے۔ آپ کو اپنے نفس کی تربیت کرنی ہوگی۔ ایک تربیت یافتہ نفس بلند ترین درجات تک پہنچتا ہے۔ چیخنے چلانے اور برے اخلاق سے انسان آگے نہیں بڑھتا۔ آگے بڑھنے کے بجائے، انسان الٹا پیچھے جاتا ہے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی برائی سے محفوظ رکھے۔ کچھ لوگ پوچھتے ہیں: 'ہمیں طریقت میں کیا کرنا چاہیے؟' طریقت میں کام یہ ہے کہ ادب کو قائم رکھا جائے۔ یہی سب سے اہم چیز ہے۔ اچھے اخلاق کو برقرار رکھنے کا مطلب اپنے اعمال اور الفاظ پر دھیان دینا ہے۔ اللہ ہم سب کی مدد فرمائے۔ اللہ ہمارے لیے آسان فرمائے کہ ہم اپنے نفس کی پیروی نہ کریں۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مفہومِ حدیث ہے: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: جو اللہ کی خاطر عاجزی اختیار کرتا ہے، اللہ اسے بلند کرتا ہے۔ جسے اللہ بلند کرے، وہ یقیناً بلند ہے۔ لیکن متکبر کو اللہ ذلیل کرتا رہتا ہے۔ اس لیے وہ کبھی بلند نہیں ہو سکتا۔ جو شخص ’میں یہ ہوں، میں وہ ہوں‘ کہہ کر اپنی تعریف خود کرتا ہے، وہ شروع سے ہی اپنے ساتھیوں میں ناپسندیدہ ہوتا ہے۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ متکبر انسان کو پسند نہیں فرماتا۔ تکبر انسان کی سب سے بڑی برائیوں میں سے ایک ہے۔ یہ ایک بڑا گناہ ہے، کوئی نیکی نہیں۔ بدقسمتی سے، اکثر لوگ تکبر کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ جو متکبر ہوتا ہے، اس کی اللہ کے نزدیک کوئی قدر و منزلت نہیں ہوتی۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے نزدیک بھی اس کی کوئی قدر و منزلت نہیں ہوتی۔ تکبر صرف کافروں کے سامنے جائز ہے۔ لیکن مسلمانوں کے درمیان متکبر ہونا اور یہ شیخی بگھارنا کہ ’میں عالم ہوں، میں شیخ ہوں، میں یہ ہوں، میں وہ ہوں‘، ایک نامناسب اور بے معنی رویہ ہے۔ ایسا رویہ انسان کے گناہوں میں اضافہ کرتا ہے اور ساتھ ہی اس کی نیکیوں کو مٹا دیتا ہے۔ اس لیے طریقت کے راستے پر چلنے والوں کے لیے عاجزی سب سے اہم صفت ہے۔ عاجزی کے بغیر انسان کو طریقت کے راستے پر قدم رکھنے کی ضرورت ہی نہیں ہے۔ چاہے وہ علماء کے درمیان ہو اور اپنے تکبر میں خود کو یہ باور کرائے کہ ’میرا علم ایسا ویسا ہے‘ - اس کا نہ تو اسے خود کوئی فائدہ ہوتا ہے اور نہ ہی کسی اور کو۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس کی اس برائی سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ اللہ ہمیں، انشاءاللہ، تکبر سے محفوظ رکھے۔

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) اللہ تعالیٰ مومنوں کے بارے میں فرماتا ہے: جب جاہل لوگ ان سے نامناسب باتیں کرتے ہیں تو وہ اس پر توجہ نہیں دیتے۔ وہ ان سے نہیں الجھتے۔ وہ انہیں کوئی اہمیت نہیں دیتے، اللہ تعالیٰ ہمیں یہی سکھاتا ہے۔ یہ رویہ، یہ طریقہ کار، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ ہے۔ یہ ایک ایسی خصلت ہے جسے اللہ تعالیٰ پسند فرماتا ہے۔ جب کوئی جاہل آپ پر لفظوں سے حملہ کرتا ہے اور آپ اسے جواب دیتے ہیں، تو آپ اسے اہمیت دیتے ہیں۔ اس سے وہ خود کو اہم سمجھے گا۔ پھر وہ آپ پر اور بھی شدت سے حملہ کرے گا۔ جب تک آپ جواب دیتے رہیں گے، وہ یہ سلسلہ جاری رکھے گا۔ وہ آپ کو اکسائے گا۔ اس سے کوئی بھلائی پیدا نہیں ہوتی۔ آج کل اس کے لیے ایک جدید اصطلاح ہے: ’’بحث و تکرار‘‘۔ کہا جاتا ہے: ’’آئیے بحث و تکرار میں نہ پڑیں۔‘‘ اور یہی سب سے اہم ہے۔ کیونکہ آج کل جاہلوں نے ہر جگہ یہ طریقہ اپنا لیا ہے۔ وہ ہر کسی پر حملہ کرتے ہیں، صرف خود کو نمایاں کرنے کے لیے۔ وہ ہر کسی سے الجھتے ہیں – چاہے وہ بڑا ہو یا چھوٹا، عالم ہو یا جاہل – صرف مشہور ہونے کے لیے اور تاکہ لوگ انہیں کچھ خاص سمجھیں۔ اور اس طرح ہوتا یہ ہے کہ دوسرے جاہل لوگ ایک بالکل نامعلوم شخص کو اچانک اہم سمجھنے لگتے ہیں اور اس کی پیروی کرنے لگتے ہیں۔ اس لیے سب سے بہتر یہی ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ہمیں حکم دیا ہے، کہ جاہلوں سے نہ الجھا جائے۔ آپ حق بیان کریں۔ جو اسے قبول کرتا ہے، کر لے، اور جو نہیں کرتا، وہ خود جانے۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے اس کے لیے یہ مقدر نہیں کیا۔ اس لیے یہ ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ لیکن آج کل لوگ ذرا سی بات پر فوراً اچھل پڑتے ہیں اور کہتے ہیں: ’’میں اسے جواب دوں گا!‘‘ مگر یہ غلط ہے۔ یہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا طریقہ نہیں ہے۔ بس ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے کے اس مشہور واقعے کو یاد کرنا چاہیے۔ ایک شخص نے حضرت ابوبکر کو برا بھلا کہا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم پاس کھڑے مسکرا رہے تھے۔ ایک بار، دو بار، لیکن تیسری بار حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ نے اس شخص کو جواب دے دیا۔ اس پر نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرے کا تاثر بدل گیا، آپ کی مسکراہٹ غائب ہو گئی اور آپ وہاں سے چلے گئے۔ یقیناً حضرت ابوبکر اور دیگر صحابہ فوراً جان جاتے تھے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کب ناراض ہیں اور کب خوش ہیں۔ وہ فوراً آپ کے پیچھے گئے اور پوچھا: ”اے اللہ کے رسول، جب وہ شخص مجھے برا بھلا کہہ رہا تھا تو آپ مسکرا رہے تھے۔“ ”لیکن جب میں نے اسے جواب دیا تو آپ نے منہ پھیر لیا اور چلے گئے۔“ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے جواب دیا: ”جب وہ تمہیں برا بھلا کہہ رہا تھا تو اللہ نے تمہارا دفاع کرنے کے لیے ایک فرشتہ بھیجا ہوا تھا۔“ ”لیکن جب تم نے جواب دینا شروع کیا تو فرشتہ چلا گیا اور شیطان آ گیا۔“ آپ نے فرمایا، ”اور میں اس جگہ نہیں ٹھہرتا جہاں شیطان ہو۔“ تو معاملہ کچھ یوں ہے۔ اسے سمجھنا چاہیے۔ جب تک آپ جاہل کو جواب دیتے ہیں، شیطان بھی اس میں شامل ہوتا ہے۔ جب آپ خاموش رہتے ہیں تو فرشتے آپ کا دفاع کرتے ہیں۔ اس لیے انسان کو اپنی انا پر قابو رکھنا چاہیے۔ یہ بات کبھی نہیں بھولنی چاہیے۔ جب بھی کوئی شخص کسی جاہل سے بحث میں پڑتا ہے اور معاملہ بڑھ جاتا ہے تو شیطان بیچ میں ہوتا ہے۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اپنے گھروں کو قبرستان نہ بناؤ۔“ ان میں نفل نمازیں پڑھا کرو۔ اس کا مطلب ہے: اپنے گھروں کو نماز کے بغیر نہ چھوڑو، گھر میں نماز پڑھا کرو۔ نماز کے بغیر گھر قبرستان کی مانند ہے۔ وہ ایک بے روح، بے محبت جگہ بن جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بیان فرماتے ہیں کہ حضرت جبرائیل (علیہ السلام) ان کے پاس آئے۔ ”اے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم)۔“ ”جتنا چاہو زندہ رہو، آخرکار تم مر جاؤ گے۔“ اس کا مطلب ہے: انسان چاہے کتنا ہی لمبا جی لے، موت سے کوئی نہیں بچ سکتا – آخرکار ہر کسی کو مرنا ہے۔ چونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی ایک انسان تھے، اس لیے موت سب کے لیے مقرر ہے۔ وہ آگے فرماتے ہیں: ”جس سے چاہو محبت کرو، آخرکار تم اس سے جدا ہو جاؤ گے۔“ اس کا مطلب ہے: تم جس سے بھی محبت کرتے ہو، موت کے ذریعے تم اس سے جدا ہو جاؤ گے۔ کبھی کبھی لوگ زندگی میں ہی جدا ہو جاتے ہیں۔ ”جو چاہو کرو، آخرکار تم اس کے نتائج بھگتو گے۔“ اس کا مطلب ہے: چاہے تم اچھا کرو یا برا، اس کے نتائج ضرور ہوتے ہیں۔ تم نتائج کا سامنا کرو گے۔ ”جان لو کہ مومن کی حقیقی عزت رات کی نماز کے لیے اٹھنے میں ہے۔“ اس کا مطلب ہے: رات کو تہجد کی نماز کے لیے اٹھنا اور نماز پڑھنا، جب لوگ سو رہے ہوں – یہی مومن کی حقیقی عزت ہے، سب سے اونچا درجہ ہے۔ اس کی شان اس میں ہے کہ وہ کسی پر منحصر نہ ہو، کسی کے آگے نہ جھکے، اللہ نے جو دیا ہے اس پر راضی رہے، اور لوگوں سے کوئی توقع نہ رکھے۔ اسے عزت نفس – خودداری کہتے ہیں: اللہ کے دیے ہوئے پر راضی رہنا، دوسروں سے کوئی توقع نہ رکھنا، صرف اللہ سے امید رکھنا – یہی مومن کی حقیقی شان ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اگر کوئی شخص رات کو بیدار ہو اور اپنے شریک حیات کو بھی جگائے، اور وہ مل کر دو رکعت نماز پڑھیں، تو ان کا شمار کثرت سے اللہ کا ذکر کرنے والے مردوں اور عورتوں میں ہوگا۔“ اس کا مطلب ہے: وہ ”الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ“ کے گروہ میں شامل ہو جاتے ہیں – یعنی وہ مرد اور عورتیں جن کا ذکر قرآن پاک میں ہے اور جو اللہ کا کثرت سے ذکر کرتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے، تو اسے مسواک استعمال کرنی چاہیے۔“ مسواک سنت ہے۔ کیونکہ جب تم میں سے کوئی نماز میں قرآن پڑھتا ہے، تو ایک فرشتہ اپنا منہ اس کے منہ پر رکھ دیتا ہے، اور جو کچھ اس کے منہ سے نکلتا ہے، وہ فرشتے کے منہ میں چلا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے: مسواک کی وجہ سے منہ میں کوئی بدبو نہیں رہتی۔ فرشتے اس تلاوت کو لیتے ہیں اور اس شخص کے نامہ اعمال میں لکھ دیتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) آگے فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے اور تھکاوٹ کی وجہ سے اس کی زبان پر قرآن گڈمڈ ہو جائے اور اسے معلوم نہ رہے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے، تو اسے نماز چھوڑ کر سو جانا چاہیے۔“ اس کا مطلب ہے: کبھی کبھی جب کوئی بہت جلدی اٹھ جاتا ہے، تو واقعی ایسا ہوتا ہے – وہ کچھ غنودگی میں ہوتا ہے اور اس کی نیند پوری نہیں ہوئی ہوتی۔ اگر کوئی تھوڑی دیر اور سو لے، مثلاً ایک گھنٹہ، تو اس کے بعد وہ تروتازہ ہو جاتا ہے۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ اجازت دی ہے، تاکہ قرآن گڈمڈ نہ ہو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جب تم میں سے کوئی رات کی نماز کے لیے اٹھے، تو اسے اپنی نماز دو ہلکی، مختصر رکعتوں سے شروع کرنی چاہیے۔“ ان دو رکعتوں سے انسان خود کو سنبھال لیتا ہے، نیند غائب ہو جاتی ہے، اور وہ بہتر طور پر جانتا ہے کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ شروع میں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تلقین کرتے ہیں کہ دو رکعتوں کو زیادہ لمبا نہ کیا جائے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے یہ خوبصورت حدیث منظوم انداز میں بیان فرمائی: ”اچھی باتیں کہو، سلام کو عام کرو، اپنے رشتہ داروں سے تعلقات قائم رکھو، رات کو نماز پڑھو جب لوگ سو رہے ہوں – تو تم سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہو گے“، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ جو اس پر عمل کرے گا، ان شاء اللہ – جو اچھی باتیں کہتا ہے، ہر ایک کو سلام کرتا ہے، اپنے رشتہ داروں سے اچھا سلوک کرتا ہے اور رات کو نماز پڑھتا ہے – وہ بھی آسانی اور سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہوگا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”تہجد کی نماز ادا کرنے اور دعائیں مانگنے کا سب سے افضل وقت رات کے آخری تہائی حصے کا درمیانی حصہ ہے۔“ اس کا مطلب ہے: فجر کی نماز سے تقریباً ایک گھنٹہ پہلے اٹھنا بہترین وقت ہے۔ اس کے بعد فجر کی نماز ادا کی جاتی ہے اور پھر یا تو کام پر جایا جاتا ہے یا آرام کیا جاتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ فرض نمازوں کے بعد سب سے افضل نماز... یقیناً کوئی نماز فرض نماز کے برابر نہیں ہو سکتی – فرض نماز سب سے اہم ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں: ”میں فرض نماز نہیں پڑھتا، لیکن فلاں نماز پڑھتا ہوں۔“ اگر تم اپنی پوری زندگی نفل نمازیں بھی پڑھو، تو بھی تم ایک فرض نماز کا ثواب حاصل نہیں کر سکتے۔ لیکن فرض نماز کے بعد سب سے افضل نماز وہ ہے جو رات کے آخری تہائی حصے میں پڑھی جائے – یعنی تہجد کے وقت۔ رمضان کے بعد سب سے افضل روزہ محرم کے مہینے کا روزہ ہے، جو اللہ کا مہینہ ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”وہ لمحہ جب تمہارا رب اپنے بندے کے سب سے قریب ہوتا ہے، وہ رات کے آخری تہائی حصے کا درمیانی حصہ ہے۔“ ”اگر تم اس قابل ہو کہ اس وقت اللہ کا ذکر کرنے والوں میں سے ہو سکو، تو ان میں سے ہو جاؤ۔“ اس کا مطلب ہے: وہ لمحہ جب انسان اپنے رب کے سب سے قریب ہوتا ہے، سجدے میں اور ان نمازوں میں ہوتا ہے – خاص طور پر رات کے آخری تہائی حصے میں تہجد کا وقت سب سے افضل وقت ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”بے شک، اللہ نے ہر نبی کو کوئی ایسی چیز عطا کی جسے وہ پسند کرتا تھا اور جس کی وہ خواہش رکھتا تھا۔ جو چیز مجھے پسند ہے، وہ رات کو زندہ کرنا ہے۔“ ہر نبی کی مختلف چیزیں تھیں جن سے وہ محبت کرتے تھے اور جن کی شدید خواہش رکھتے تھے۔ جس چیز کی ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) خواہش رکھتے تھے اور جسے پسند کرتے تھے، وہ رات کو زندہ کرنا ہے۔ ”جب میں رات کی نماز کے لیے کھڑا ہوں، تو کوئی میرے پیچھے نماز کے لیے کھڑا نہ ہو۔“ کیونکہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس کی تاکید اس لیے کرتے ہیں تاکہ انہیں دوسروں کا خیال نہ کرنا پڑے اور یہ فکر نہ ہو کہ وہ تھک جائیں گے۔ کیونکہ کبھی کبھی ایسے مواقع بھی آئے جب ہمارے نبی نے اس طرح نماز پڑھی کہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے سورۃ البقرہ، آل عمران، النساء، المائدہ کی تلاوت کی، اور جماعت نے سوچا: ”کیا آپ پورا قرآن پڑھیں گے؟“ اس کا مطلب ہے: ہمارے نبی کی خواہش نماز، اس رات کی نماز سے متعلق ہے۔ اسی لیے وہ فرماتے ہیں: ”وہ رات کو میرے پیچھے نماز نہ پڑھیں، تاکہ میں آزاد محسوس کروں۔“ ”کیونکہ میں نماز میں طویل قیام کرتا ہوں، اس لیے کوئی میرے پیچھے کھڑا نہ ہو۔“ ”بے شک، اللہ نے ہر نبی کو ایک ذریعہ معاش عطا کیا ہے۔“ میرا ذریعہ معاش خمس ہے – یعنی مالِ غنیمت کا پانچواں حصہ۔ ”میرے بعد یہ حصہ میرے بعد آنے والے حکمرانوں، یعنی خلفاء کا ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جنگ میں حاصل ہونے والے مال کا پانچواں حصہ ہمارے نبی کے بعد آنے والے خلفاء اور حکمرانوں کا ہے۔ سلاطین اور خلفاء کا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جو شخص امام کے ساتھ نماز پڑھے یہاں تک کہ وہ نماز ختم کر لے، اس کے لیے پوری رات نماز میں گزارنے کا ثواب لکھا جاتا ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جو امام کے ساتھ نماز ادا کرتا ہے اور آخر تک جماعت میں رہتا ہے، وہ اس شخص کی طرح ہے جس نے رات کو زندہ کیا۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”رات میں ایک ایسی گھڑی ہے کہ اگر کوئی مسلمان بندہ اللہ سے اپنی دنیا و آخرت کی کوئی بھلائی مانگے اور اس کی دعا اس گھڑی کو پا لے – تو اللہ اسے وہ ضرور عطا کرتا ہے جو وہ مانگتا ہے۔“ ”یہ گھڑی ہر رات میں ہوتی ہے۔“ اس کا مطلب ہے: جب تم اس رات کو اٹھو اور نماز پڑھو، تو دعائیں کرو اور وہ مانگو جو تم چاہتے ہو۔ اگر تمہاری دعا اس گھڑی کو پا لے، تو تم اللہ کے حکم سے وہ حاصل کر لو گے جو تم چاہتے ہو۔ یہاں تک کہ اگر تمہیں وہ فوراً نہ بھی ملے، تو دعا ضائع نہیں ہوتی – تم آخرت میں اس کا اجر پاؤ گے۔

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) اللہ فرماتا ہے: ”اور اسی طرح ہم نے تمہیں ایک معتدل امت بنایا۔“ اس کا مطلب ہے کہ انتہا پسندی میں نہ پڑنا، نہ ایک طرف جھکنا اور نہ دوسری طرف۔ درمیانی راہ پر رہو۔ بہت زیادہ سخت مت بنو۔ نہ بہت نرم بنو اور نہ بہت سخت۔ وہ فرماتا ہے: ”ہر چیز میں اعتدال پسند رہو۔“ اہل السنۃ والجماعۃ – یعنی طریقت اور فقہی مکاتب فکر کے لوگ، جو ہمارے نبی کے راستے پر چلتے ہیں – وہی اس درمیانی راہ پر ہیں۔ جو لوگ ان سے باہر ہیں، وہ سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔ انہوں نے ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے حکم سے منہ موڑ لیا ہے۔ ایک طرف آپ ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جو اپنے سوا کسی کو مسلمان نہیں مانتے۔ دوسری طرف آپ اس کا بالکل الٹ دیکھتے ہیں، لیکن وہ بھی اتنا ہی انتہا پسند ہے۔ اسی لیے سچی جماعت اہل السنۃ والجماعۃ ہے۔ یہی وہ ہیں جو ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں۔ لیکن آج کل ہر طرف سے آوازیں اٹھتی ہیں۔ پہلے لوگ ایک شخص کی سنتے تھے اور پریشان نہیں ہوتے تھے۔ لیکن آج ہر طرف سے ایسے لوگ سامنے آ رہے ہیں جو لوگوں کو تعلیم دینا چاہتے ہیں۔ نئے میڈیا کے ذریعے، ان آلات سے، وہ ہر طرح کی باتیں پھیلاتے ہیں۔ وہ اپنی مرضی کے مطابق لوگوں کو ایک دوسرے کے خلاف بھڑکاتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: ”یہ صحیح ہے، وہ غلط ہے؛ فلاں نے یہ کیا، دوسروں نے وہ کیا۔“ جو لوگ درمیانی راہ پر رہیں گے، وہ نجات پائیں گے۔ ورنہ جو ان کی سنیں گے، افسوس کہ وہ راستے سے بھٹک جائیں گے۔ کیونکہ فتنہ ہر جگہ ہے۔ اور فتنہ شیطان کا کام ہے۔ وہ مسلسل اسلام اور مسلمانوں کو خراب کرنے کی کوشش میں لگا ہوا ہے۔ اسی لیے انتہا پسندی میں نہیں پڑنا چاہیے۔ انتہا پسندی میں پڑنے سے صرف نقصان ہوتا ہے۔ انتہا پسندی کبھی بھی اچھی نہیں ہوتی۔ اگر آپ درمیانی راہ پر رہیں گے تو اپنے آپ کو اور دوسروں کو فائدہ پہنچائیں گے اور اس کے علاوہ سکون بھی پائیں گے۔ اس طرح آپ اپنے دین کی حفاظت کرتے ہیں۔ کیونکہ اہل السنۃ والجماعۃ اہل بیت سے بھی محبت کرتے ہیں اور صحابہ سے بھی۔ جو صحابہ کی توہین کرتا ہے، وہ انتہا پسندی میں پڑ جاتا ہے۔ اور جو اہل بیت سے محبت نہیں کرتا، وہ بھی انتہا پسندی میں پڑ جاتا ہے۔ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے، وہ ہر طرح کے جھوٹ اور بے بنیاد دعووں کو سچ بنا کر پھیلاتے ہیں۔ بہت سے ایسے بھی ہیں جو حدیثیں گھڑتے ہیں۔ اسی طرح بہت سے ایسے بھی ہیں جو حدیثوں کو بالکل رد کر دیتے ہیں۔ ایسے گروہ بھی ہیں جو قرآن کو بھی نہیں مانتے۔ وہ کہتے ہیں: ”اصلی قرآن ابھی پوشیدہ ہے، وہ بعد میں ظاہر ہوگا۔“ اسی لیے طریقت کا راستہ درمیانی راہ ہے۔ اس راستے پر چلنا ہر مسلمان کے لیے فائدہ مند ہے۔ کیونکہ یوں ہی نہیں کہا جاتا: ”جس کا کوئی مرشد نہیں، اس کا مرشد شیطان ہے۔“ اور یہ حالت لوگوں کو نقصان پہنچاتی ہے۔ دنیا اور آخرت دونوں کے لیے ہمیشہ سب سے بہتر یہی ہے کہ درمیانی راہ پر رہا جائے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ وہ ہمیں ہمارے نفس کے حوالے نہ کرے۔ ہم انتہا پسندی میں نہ پڑیں، ان شاء اللہ۔