Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"ادخال السرور فی قلب المؤمن"، ان شاء اللہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی ایک عظیم حدیث ہے؛ اس کا مفہوم ہے: "کسی مومن کے دل کو خوشی پہنچانا ان چیزوں میں سے ہے جنہیں اللہ پسند کرتا ہے۔" اللہ کا شکر ہے، یہ سفر ہمارے اور ہمارے بھائیوں (اخوان) دونوں کے لیے راحت، ایک خوبصورتی اور خوشی کا باعث تھا۔ کیسی خوشی؟ اللہ کی رضا کے لیے۔ وہ اللہ کی خوشنودی کے طالب ہیں۔ اسی لیے اللہ ان کے دلوں کو بھی خوشی اور خوبصورتی عطا کرتا ہے۔ یہ کسی اور چیز میں نہیں مل سکتا۔ دنیا کی کوئی اور خوشی اس طرح دل میں نہیں اترتی۔ جو چیز دل میں اترتی ہے وہ اللہ عزوجل کی محبت اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی محبت ہے۔ کوئی دوسری محبت، خوشی یا مسرت ایسی چیزیں ہیں جو صرف نفس کو بھاتی ہیں۔ یہ قابلِ قبول بھی نہیں ہیں، یہ غیر حقیقی ہیں۔ سچی خوشی، جو دل کو وسعت اور راحت بخشتی ہے، وہ اللہ، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور نیک بندوں سے محبت ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو انسان کے دل کو حقیقی خوشی عطا کرتی ہے۔ ماشاءاللہ، یہ ایک ایسا سفر تھا جو اللہ کی رضا کے لیے کیا گیا تھا۔ یہ ہمارے دلوں کے لیے ایک خوشی تھی اور ان شاء اللہ ان کے دلوں کے لیے بھی خوشی کا باعث تھی۔ اللہ ہمارے تمام بھائیوں سے راضی ہو؛ انہوں نے ہماری مہمان نوازی کی اور اپنی استطاعت کے مطابق ہمارے ساتھ رہے۔ اللہ انہیں ان کا اجر دے اور ان شاء اللہ ہم سب کو دنیا اور آخرت کی سعادت عطا فرمائے۔

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) اللہ، عزوجل، کا فرمان ہے جس کا مفہوم ہے: دن لوگوں کے درمیان بدلتے رہتے ہیں؛ ہر کوئی آتا اور جاتا ہے۔ جب ایک کا وقت ختم ہو جاتا ہے، تو دوسرا اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ ہمارے وجود کی حقیقت یہی ہے: کوئی بھی اس دنیا میں ہمیشہ نہیں رہے گا۔ دن اڑتے پرندوں کی طرح گزر جاتے ہیں۔ ہفتے، مہینے اور سال گزر جاتے ہیں، اور جب انسان اچانک پیچھے مڑ کر دیکھتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ دس یا پندرہ سال گزر چکے ہیں۔ الحمدللہ، ہم یہاں آ کر خوش ہیں، اگرچہ ہمارا وقت یہاں ان شاء اللہ کل ختم ہو جائے گا۔ اس ملک میں اپنے پیاروں اور پیارے مریدوں سے ملاقات — ہم نے بہت سے ممالک اور شہروں کا سفر کیا ہے — اتنی جلدی گزر گئی۔ ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں لوگوں کی خدمت اور ان کی مدد کرنے کے لیے اس سفر کے قابل بنایا۔ ہم اس پر بہت خوش ہیں۔ کیونکہ اس طرح یہ دن اور سال ہمارے لیے بے کار نہیں گزرتے۔ ان شاء اللہ، اللہ اسے قبول فرمائے اور اس راستے کو جاری رکھنے میں ہماری مدد کرے۔ اور یہ ہماری آخرت کی زندگی کے لیے ایک بہت بڑی نعمت ہے۔ انبیاء قوموں کے پاس آئے اور انہیں آخرت کی خبر دی، لیکن بہت سوں نے ان پر یقین نہیں کیا۔ کچھ نے اس کے بارے میں سنا ہوگا، جیسے کہ مصر کے فرعون: انہوں نے اہرام بنائے اور انہیں دولت، لباس اور یہاں تک کہ خوراک سے بھر دیا۔ انہوں نے آخرت کے سفر کے لیے کشتیاں بھی رکھ دیں۔ ان کا ایمان کامل نہیں تھا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ مادی دنیا ہی سب کچھ ہے۔ انسان اس دنیا سے اگلی دنیا میں بالکل کچھ بھی ساتھ نہیں لے جا سکتا، کچھ بھی نہیں۔ اور اگر یہ ممکن بھی ہوتا، تو وہاں اس کا کوئی فائدہ نہ ہوتا۔ ہر چیز فنا اور سڑ جائے گی۔ سب سے پہلے آپ کا اپنا جسم گل سڑ جائے گا۔ اس کے بعد، آپ کی ملکیت کی ہر دوسری چیز — خواہ وہ تابوت ہو یا کچھ اور — خاک میں مل جائے گی۔ جیسے ہی آپ ہمیشہ کے لیے اپنی آنکھیں بند کر لیتے ہیں، اس دنیا کی کوئی چیز آپ کی نہیں رہتی۔ سب کچھ آپ کے خاندان کے پاس رہ جاتا ہے۔ یہاں تک کہ آپ کی بیوی یا آپ کا شوہر پھر آپ کے شریکِ حیات نہیں رہتے۔ آپ کا پیسہ، آپ کا گھر — اس میں سے کچھ بھی اب آپ کا نہیں ہے؛ یہ وراثت میں چلا جاتا ہے۔ واحد چیز جو آپ آخرت کی دنیا میں آگے بھیج سکتے ہیں، وہ آپ کے نیک اعمال اور وہ صدقات ہیں جو آپ نے اس زندگی میں دیے ہیں۔ لہذا، اگلی زندگی کے لیے خوراک، سونا یا پیسہ اکٹھا کرنے کی مشقت اٹھانے کا کوئی فائدہ نہیں؛ آخرت میں یہ چیزیں ضرورت سے زیادہ موجود ہیں۔ کیونکہ جنت میں خالص سونے، چاندی اور قیمتی جواہرات سے بنے گھر اور محلات ہمارے منتظر ہیں۔ جنت ایسی ہوگی۔ لہذا، اس زندگی میں نیک کام کرنے کے بجائے دنیاوی مال جمع کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ وہاں کے قیمتی جواہرات ستاروں کی طرح چمکیں گے۔ لباس، باغات، نہریں — یہ سب ہر تصور سے باہر ہے۔ اور آپ جو بھی کھانا یا پھل کھائیں گے: ہر اگلا لقمہ پچھلے لقمے سے زیادہ مزیدار ہوگا۔ اور یقیناً وہاں مزید کوئی موت نہیں، کوئی بیماری اور کوئی غم نہیں — جنت میں خالص خوشی کے سوا کچھ نہیں۔ وہاں دودھ کی نہریں اور شراب کی نہریں ہوں گی، لیکن وہ یہاں کی طرح نہیں ہیں؛ ان کا اس دنیا، اس دنیاوی زندگی کی کسی بھی چیز سے بالکل موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ کسی آنکھ نے اسے کبھی نہیں دیکھا، کسی کان نے کبھی اس کے بارے میں نہیں سنا، اور کوئی بھی جنت کا ذرا سا بھی تصور کرنے سے قاصر ہے۔ جو کچھ ہم نے بیان کیا ہے وہ صرف ایک معمولی جھلک ہے، شاید اس کا دس لاکھواں حصہ بھی نہیں، کیونکہ وہ لامحدود ہے۔ انسان اس خوبصورتی کا تصور ہی نہیں کر سکتا۔ اور یہ سب اللہ، عزوجل، ان لوگوں کو عطا کرتا ہے جو اس پر ایمان لاتے ہیں۔ جو اس کا شکر ادا کرتے ہیں اور اس کی عبادت کرتے ہیں۔ جو کسی اور کی عبادت نہیں کرتے۔ جو اپنے نفس کی خواہشات کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے۔ اور جو شیطان کے احکامات اور وسوسوں کی پیروی نہیں کرتے۔ یقیناً، شیطان اور اس کے پیروکار لوگوں کو گمراہ کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز کو مقدس یا الہی حکم بنا کر پیش کرتے ہیں، حالانکہ اس کا اللہ کے احکامات سے بالکل کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ وہ ایسی باتیں پھیلاتے ہیں جو کسی بھی ایسے شخص کے لیے بالکل ناقابل قبول ہیں جس میں ذرا سی بھی عقل ہو۔ اس طرح وہ لوگوں کو جنت کے راستے سے بھٹکا دیتے ہیں۔ اللہ، عزوجل، ہمیں خبردار کرتا ہے کہ شیطان ہمارا کھلا دشمن ہے۔ اور شیطان اپنی پوری زندگی اس مقصد کے لیے وقف کر دیتا ہے کہ لوگوں کو اللہ کے راستے سے ہٹا دے۔ وہ لوگوں کو تباہی، برے انجام اور ہر برائی کی طرف آمادہ کرتا ہے۔ وہ ان کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے: "اللہ پر یقین مت رکھو، صرف خود پر یقین رکھو۔ جو دل چاہے کرو، مزے کرو، اپنی زندگی سے لطف اندوز ہو اور کسی ایسے شخص کی بات نہ سنو جو تمہارا یہ مزہ خراب کرنا چاہے۔" وہ اس وقت فتح یاب ہوتا ہے جب وہ کسی کو اپنی پیروی کرنے پر مجبور کر دیتا ہے۔ یہ اسے سب سے زیادہ خوشی دیتا ہے۔ لیکن اسے سب سے زیادہ تکلیف اس وقت ہوتی ہے جب کوئی اللہ، عزوجل، کے راستے پر واپس آ جاتا ہے۔ شیطان کا سب سے بڑا دشمن کون ہے؟ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سیدنا محمد، صلی اللہ علیہ وسلم۔ لہذا ہم دیکھتے ہیں کہ شیطان کے پیروکار ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کے بھی دشمن ہیں۔ کیونکہ آپ اللہ، عزوجل، کے سب سے پیارے ہیں، اور شیطان سب سے زیادہ حسد کرنے والا ہے۔ اسی لیے شیطان لوگوں کے درمیان بالکل اسی چیز کو تباہ کرنے کی ہر ممکن کوشش کرتا ہے: نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سے محبت اور آپ کے راستے پر مضبوطی سے قائم رہنا۔ اور ہمارے آج کے دور میں اس نے دنیا کے ایک بڑے حصے کو اپنے قبضے میں کر رکھا ہے۔ ہم ہر جگہ دیکھتے ہیں کہ اس کے پیروکاروں کی تعداد مسلسل بڑھ رہی ہے۔ اس کے پیروکار دجال (مسیح دجال) کی فوج بناتے ہیں۔ بچپن میں ہی میں نے مہدی، علیہ السلام، اور دجال کے بارے میں سنا تھا۔ اس وقت میری والدہ مجھے اس کے بارے میں بتاتی تھیں۔ وہ ہمیشہ کہتی تھیں کہ اس کی فوج ایسے لوگوں پر مشتمل ہوگی جن میں فطری انسانی رشتوں کا فقدان ہوگا اور جو انسانی فطرت کے خلاف کام کریں گے۔ اس کی پوری فوج ایسی ہی ہوگی۔ اس وقت ایسی چیز بالکل ناقابل تصور تھی؛ ہر کوئی عام رشتے نبھاتا تھا، اس لیے یہ ناقابل یقین لگتا تھا۔ لیکن آج آپ کو ایسے کروڑوں لوگ ملیں گے۔

یہ جگہ مجھے قرآن مجید کی سورۃ الکہف کی ایک آیت کی یاد دلاتی ہے ۔ „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) ”بلاشبہ وہ چند نوجوان تھے جو اپنے رب پر ایمان لائے تھے، اور ہم نے ان کی ہدایت میں اضافہ کر دیا تھا ۔“ یہ نوجوان بھی بالکل دوسروں کی طرح تھے – انہیں باہر جانا، تفریح کرنا اور زندگی سے لطف اندوز ہونا پسند تھا ۔ وہ اپنی جوانی کے مزے لوٹ رہے تھے ۔ لیکن جب اللہ کسی کو اپنے راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے، تو وہ اسے وہیں حقیقی خوشی پانے کا موقع دیتا ہے ۔ ایک بادشاہ تھا جو ان کی صحبت سے لطف اندوز ہوتا تھا ۔ وہ ان کی جوانی کی وجہ سے انہیں ترجیح دیتا تھا اور انہیں اپنے آس پاس رکھنا پسند کرتا تھا ۔ ان کے ذہن میں زیادہ کچھ نہیں تھا ۔ وہ بے فکر، ذمہ داریوں سے آزاد اور پریشانیوں سے دور تھے ۔ بادشاہ محض بے فکری کے ساتھ ان کے ہمراہ وقت گزارنے سے لطف اندوز ہوتا تھا ۔ ان کی موجودگی ان کے آس پاس موجود ہر شخص کے لیے خوشی کا باعث تھی ۔ چنانچہ بادشاہ نے ان نوجوانوں کو بہت عزیز رکھا ہوا تھا ۔ نوجوان جہاں بھی ہوتے ہیں، اپنے ساتھ خوشیاں لاتے ہیں ۔ وہ ایک مثبت توانائی بکھیرتے ہیں، اور انسان فطری طور پر ان کے قریب رہنا پسند کرتا ہے ۔ تاہم، مسئلہ ان کا بگڑا ہوا ماحول تھا ۔ یہ بادشاہ لوگوں کو مجبور کرتا تھا کہ وہ اس کی عبادت کریں اور بتوں کے سامنے سجدہ ریز ہوں ۔ لیکن یہ نوجوان عقلمند تھے ۔ انہوں نے دیکھا کہ کیا ہو رہا ہے، اور دل میں سوچا: ”یہ شخص اپنے اور ان بتوں کے بارے میں کیا دعوے کر رہا ہے؟ ہم اس سب میں کیسے شامل ہو سکتے ہیں؟“ اللہ نے ان کے دلوں کو ہدایت عطا فرمائی ۔ انہوں نے اپنی دانشمندی سے محسوس کیا: ”اگر ہم اس بادشاہ کو رکنے کے لیے کہیں گے، تو وہ ہماری نہیں سنے گا ۔“ ”اور اگر ہم اس کی پیروی کرنے سے انکار کر دیں، تو غالب امکان ہے کہ وہ ہمیں اذیت دے گا یا قتل کر دے گا ۔“ چنانچہ انہوں نے فرار ہونے کا فیصلہ کیا ۔ انہوں نے رات کی تاریکی میں چپکے سے نکل جانے کا فیصلہ کیا تاکہ بادشاہ کی حکمرانی سے بچ سکیں ۔ اللہ، عزوجل، نے ان پر اپنی رحمت نازل فرمائی ۔ وہ انہیں ایک بہت بڑا معجزہ دکھانا چاہتا تھا ۔ ان بالکل عام سے نوجوانوں کے ذریعے اللہ نے ایک معجزہ ظاہر کیا ۔ انہوں نے کہا: ”ہماری قوم سننے سے انکاری ہے، اس لیے ہم مزید ان کے ساتھ نہیں رہ سکتے ۔ وہ ہمیں قبول نہیں کریں گے، اور ہم ان کے راستے پر نہیں چل سکتے ۔ آئیے اپنے ایمان کو بچانے کے لیے اس شہر سے فرار ہو جائیں ۔“ انہیں احساس ہوا: ”ہمارے اپنے والدین اور رشتہ دار کافر ہیں ۔ ہمیں قبول کرنے کے بجائے، وہ ہمارے خلاف ہو جائیں گے ۔“ یہ مجھے 1985 میں جرمنی کے اپنے سب سے پہلے سفر کی یاد دلاتا ہے ۔ اس پہلے دورے کے دوران میں بہت سے نئے مسلمانوں سے ملا ۔ مجھے وہ نئے اہل ایمان اچھی طرح یاد ہیں، جنہوں نے حال ہی میں اسلام قبول کیا تھا ۔ میں نے ایک موازنہ کیا – ایک تشبیہ دی ۔ ایک تمثیل ۔ میں نے ان کا موازنہ غار کے ان نوجوانوں، یا ابتدائی صحابہ سے کیا، کیونکہ ان کے اپنے خاندان اور پورا معاشرہ ان کے خلاف تھا ۔ اس کے باوجود، انہوں نے شیطان کے آگے ہار ماننے یا اپنے کافر رشتہ داروں کے سامنے جھکنے سے انکار کر دیا ۔ اس کے لیے انہیں یقیناً بہت بڑا اجر دیا جائے گا ۔ وہ واقعی چنے ہوئے لوگوں میں سے ہیں ۔ 1977 کے آس پاس تک، اسلام دشمنی کا تقریباً کوئی وجود نہیں تھا ۔ لیکن پھر فتنہ بھڑکایا گیا، جس کا آغاز ایرانی انقلاب – نام نہاد اسلامی انقلاب – سے ہوا ۔ یہ انقلاب رچایا گیا تھا ۔ لوگوں نے ایک دوسرے کے ساتھ خوفناک سلوک کرنا شروع کر دیا ۔ اور دنیا کہنے لگی: ”تو یہ ہے اسلام ۔“ اس طرح تعصبات کا سلسلہ شروع ہو گیا ۔ آہستہ آہستہ لوگ اسلام کے خلاف ہو گئے ۔ 1985 میں اگرچہ حالات اتنے خراب نہیں تھے، لیکن معاشرہ پہلے ہی نمایاں طور پر عدم برداشت کا شکار ہو رہا تھا ۔ اس وقت آپ کچھ بھی ہونے کا دعویٰ کر سکتے تھے ۔ آپ کہہ سکتے تھے: ”میں اللہ ہوں“، ”میں ایک نبی ہوں“ یا یہاں تک کہ ”میں شیطان ہوں“، اور لوگ اسے برداشت کر لیتے تھے ۔ لیکن آپ فخر کے ساتھ لفظ ”اسلام“ ادا نہیں کر سکتے تھے ۔ ان کی نظر میں، یہ بدترین چیز تھی جو آپ ہو سکتے تھے ۔ بالکل اسی طرح کی معاشرتی مخالفت کا سامنا ان نوجوانوں کو بھی کرنا پڑا تھا ۔ وہ اپنے شہر سے فرار ہوئے اور ایک غار میں پناہ لی ۔ انہوں نے کہا: ”ہم تھک چکے ہیں ۔ غالباً ہم اس پہاڑ پر کافی اوپر تک آ گئے ہیں ۔“ بالآخر جب اللہ کا مقرر کردہ وقت آ گیا، تو وہ بیدار ہوئے ۔ وہ خود کو تروتازہ محسوس کر رہے تھے، لیکن الجھن کا شکار تھے ۔ انہوں نے ایک دوسرے سے پوچھا: ”کیا ہم کچھ زیادہ دیر تک سوتے رہے؟ ایک، دو یا شاید تین دن؟“ پھر انہیں احساس ہوا کہ وہ دراصل کتنے بھوکے تھے ۔ چنانچہ انہوں نے اپنے میں سے ایک سے کہا: ”یہ چاندی کا سکہ لو اور شہر جاؤ، لیکن انتہائی محتاط رہنا ۔ ہم ایک ساتھ نہیں جا سکتے ۔ ورنہ وہ ہمیں پہچان لیں گے، بادشاہ کو خبر کر دیں گے اور ہمیں قید کر لیں گے ۔“ ”پھر وہ ہمیں دوبارہ اپنا مذہب اپنانے پر مجبور کرے گا ۔ اس لیے خود کو پوشیدہ رکھنا، کھانے کے لیے کچھ خریدنا اور جلدی واپس آنا ۔“ چنانچہ وہ نیچے شہر میں گیا اور روٹی خریدنے کے لیے سکہ آگے بڑھایا ۔ دکاندار نے سکے کو غور سے دیکھا – یہ 300 سال پرانا تھا ۔ اس پر پرانے بادشاہ دوقیانوس کا نام درج تھا ۔ لیکن ان صدیوں کے دوران شہر کے باشندے ایمان لا چکے تھے ۔ وہ ظالم بادشاہ کب کا مر چکا تھا، اور پورے ملک نے سچا دین اپنا لیا تھا ۔ شہر والوں نے اس سے سوالات کیے اور آخر کار اسے بتایا: ”اب ہم سب اہل ایمان ہیں ۔“ وہ انتہائی حیرت زدہ ہو کر کھانا لے کر تیزی سے پہاڑ کی طرف واپس لوٹ گیا ۔ لوگوں نے جوش و خروش سے ایک دوسرے کو پکار کر کہا: ”ہم نے ان گمشدہ نوجوانوں کو ڈھونڈ لیا ہے! ہمیں فوراً ان کے پاس جانا چاہیے ۔“ وہ اس نوجوان کے قدموں کے نشانات کا پیچھا کرتے ہوئے غار تک پہنچ گئے ۔ لیکن اللہ نے اپنی حکمت سے ان نوجوانوں کو ان کی نظروں سے اوجھل کر دیا ۔ اس پر لوگوں نے فیصلہ کیا: ”ہمیں ان کے اوپر ایک عبادت گاہ تعمیر کرنی چاہیے ۔“ چنانچہ انہوں نے اس مقام پر ایک مسجد تعمیر کر دی ۔ جب میں جرمنی میں ان نئے مسلمانوں کے بارے میں سوچتا ہوں، تو ماشاءاللہ مجھے یہ کہانی یاد آ جاتی ہے ۔ اور انشاءاللہ ایسے ہی نوجوانوں کی برکت سے یہ پورا ملک ایمان لے آئے گا ۔ بالکل یہی غار طرسوس میں واقع ہے ۔ مولانا اس کا دورہ کر چکے ہیں ۔ یہ جنوبی ترکی کے شہر طرسوس میں واقع ہے ۔ بہت سی جگہیں اس غار کا حقیقی مقام ہونے کا دعویٰ کرتی ہیں، لیکن مولانا اور حاجہ انّے نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ اصلی غار طرسوس میں ہی ہے ۔

سب سے پہلے ہم ایک بار پھر اس بات پر زور دینا چاہتے ہیں کہ ہم یہاں آکر کتنے خوش ہیں، پرانے اور نئے مریدین یکساں طور پر، سب ایک ساتھ جمع ہو رہے ہیں، ماشاءاللہ، الحمدللہ۔ اللہ قرآن میں فرماتا ہے: "ہم نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور زمین کو ہموار بنایا، تاکہ اس پر سب کچھ اُگ سکے: سبزیاں، درخت اور گندم۔" کچھ لوگ مانتے ہیں – میں نے ایک نئے رجحان کے بارے میں سنا ہے – کہ زمین چپٹی ہے۔ یہ اللہ کی قدرت ہے کہ اس نے اسے ایسا بنایا ہے۔ وہ بس یہ تصور نہیں کر سکتے کہ یہ گول ہے۔ اس لیے وہ بس یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ چپٹی ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "ہم نے تمہیں زمین سے پیدا کیا، اور تم زمین ہی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" اور اس کے بعد فرمایا گیا ہے: "ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا" (قرآن 71:18)۔ "ہم تمہیں دوبارہ زمین سے نکالیں گے۔" اور اللہ عزوجل کی تخلیق کا عمل مسلسل جاری ہے۔ سیدنا احمد الرفاعی، جو رفاعی طریقت کے پیر ہیں، عظیم کرامات کے مالک ہیں۔ وہ ایک بار حج پر تھے۔ لوگوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قبر مبارک سے ایک آواز سنی جس نے فرمایا: "میرا نواسہ آ گیا ہے۔ یہاں آؤ اور میرا ہاتھ چومو۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا مبارک، سفید ہاتھ ظاہر ہوا، اور سیدنا احمد الرفاعی نے اسے چوما。 بے شمار لوگ اس کے گواہ بنے؛ شاید سو، پانچ سو یا ہزار سے بھی زیادہ لوگوں نے اسے دیکھا۔ ان کی ایک اور کرامت یہ واقعہ ہے: "میں مر گیا اور پہلے، دوسرے اور تیسرے آسمان سے ہوتا ہوا چوتھے آسمان تک چڑھ گیا۔ وہاں میں نے ایک سمندر دیکھا۔ تاہم یہ سمندر ریت کا بنا ہوا تھا۔" ایک آواز نے انہیں پکارا: "قریب آؤ اور غور سے دیکھو۔" جب انہوں نے دیکھا، تو انہیں معلوم ہوا: ہر ذرہ ایک سیارہ تھا۔ ریت کا ہر ایک ذرہ ایک سیارہ تھا، لیکن دور سے یہ محض ریت کی طرح لگتا تھا۔ جب انہوں نے اس وقت کے لوگوں کو اس کے بارے میں بتایا، تو یقیناً وہ سیاروں کے تصور سے واقف نہیں تھے۔ شاید انہوں نے چاند یا اس جیسی کسی چیز کے بارے میں سوچا ہوگا۔ لیکن یہ ذرات ہماری زمین کے مشابہ تھے۔ یہ سب اللہ کی عظمت اور طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ "الخلاق" ہے، جس کا مطلب ہے: وہ مسلسل نیا پیدا کرتا ہے۔ اسی لیے ہم کہتے ہیں: الحمدللہ، ہم یہاں ہیں؛ ہمیں اس دنیا میں آنے کا موقع ملا۔ اور انشاءاللہ، ہمارے مشائخ کی برکت سے، آپ حقیقی علم حاصل کریں گے – نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے، مشائخ سے اور اولیاء اللہ سے۔ اللہ عزوجل کے وعدے کے مطابق، جو بھی اس کی پیروی کرے گا وہ ہمیشہ جنت میں رہے گا، جب ہمیں قیامت کے دن اٹھایا جائے گا۔ اس وجہ سے مولانا شیخ نے لوگوں کو انتھک محنت سے جنت کی جستجو کرنے کی دعوت دی ہے۔ الحمدللہ بہت سے لوگوں نے اس پکار پر لبیک کہا ہے۔ اور جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، نئی اور اچھی نسلیں پروان چڑھ رہی ہیں جو مولانا شیخ کی پیروی کر رہی ہیں۔ مقدس کتاب، قرآن عظیم الشان، ہمیں اس دنیا اور آخرت کے بارے میں سب کچھ بتاتا ہے۔ اور جیسا کہ شروع میں ذکر کیا گیا، اللہ نے اس دنیا کو ان تمام چیزوں کے ساتھ پیدا کیا ہے جن کی انسان کو ضرورت ہے: جانور اور پودے۔ اس زمین پر پوری انسانیت کے لیے ہر چیز وافر مقدار میں موجود ہے۔ لیکن قدیم زمانے سے ہی ایسے لوگ تباہی مچاتے آ رہے ہیں جو بڑے کام کرنے کا دکھاوا کرتے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ صرف دوسروں کو گمراہ کرنا چاہتے ہیں۔ انہوں نے اکثر اللہ عزوجل کو للکارنے کی کوشش کی ہے اور کہا ہے: "میں تم سے زیادہ طاقتور ہوں۔" نمرود نے ایک مینار بنایا اور آسمان کی طرف تیر چلائے۔ فرعون نے بھی بالکل ایسا ہی برتاؤ کیا۔ اس نے اپنے ماتحت کو حکم دیا کہ ایک مینار تعمیر کرے تاکہ وہ اللہ تک پہنچ سکے۔ اور ہمارے آج کے دور کے لوگ بھی بالکل یہی کوشش کر رہے ہیں۔ وہ شیخی بگھارتے ہیں: "ہم چاند کو فتح کریں گے۔ ہم مریخ تک پہنچیں گے۔" لیکن ایسا کر کے وہ بنیادی طور پر صرف اپنے آپ سے جھوٹ بولتے ہیں – اور اس کے بعد دوسروں سے۔ ان میں سے کچھ اوپر آسمان میں رہتے ہیں، زیادہ دور بھی نہیں – شاید سو یا دو سو میل۔ لیکن جب وہ واپس آتے ہیں، تو وہ گھونگھے کے خالی خولوں کی طرح ہوتے ہیں؛ وہ اندر سے خالی اور پوری طرح ختم ہو چکے ہوتے ہیں۔ ہر دور میں کوئی نہ کوئی ایسا ظاہر ہوتا ہے جو خود کو انسانیت کا نجات دہندہ بنا کر پیش کرتا ہے۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ دنیا کی ایک بہت بڑی خدمت کر رہے ہیں، یہ ظاہر کر کے کہ وہ انسانیت کی خدمت کر رہے ہیں۔ لیکن وہ جو کچھ بھی کرتے ہیں، وہ بالآخر صرف ان کے اپنے فائدے کے لیے ہوتا ہے – تاکہ وہ مزید پیسہ جمع کر سکیں اور مزید امیر ہو سکیں۔ یہی ان کا اصل مقصد ہے۔ اب وہ جنگوں اور اس جیسی چیزوں کے ساتھ ایک بہت بڑا ڈرامہ بھی رچا رہے ہیں۔ یہ سب کو خوفزدہ کر دیتا ہے؛ لوگ پریشان ہیں کہ کیا ہوگا، مستقبل میں کیا ہوگا اور کیا کرنا چاہیے۔ لیکن یہ سب ویسا نہیں ہے جیسا کہ لگتا ہے، یا جیسا عوام کے سامنے پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے پیچھے بہت سے تاریک ارادے چھپے ہوئے ہیں۔ وہ محض لوگوں کو گمراہ کر رہے ہیں۔ اس لیے مومنین اور وہ لوگ جو اللہ اور اس کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے پر چلتے ہیں، بالکل پریشان نہیں ہوتے۔ اگر آپ اس پر قائم رہیں گے تو اللہ آپ کے دلوں کو اندرونی سکون عطا کرے گا، اور آپ کو کسی چیز کی فکر نہیں کرنی پڑے گی۔ پھر آپ ہمیشہ محفوظ رہیں گے، انشاءاللہ۔ مولانا نے اس حوالے سے ہمیں ہمیشہ خوشخبریاں دی ہیں۔ الحمدللہ، پریشان ہونے کی بالکل کوئی ضرورت نہیں ہے۔ انشاءاللہ، اللہ ہمارے نجات دہندہ، سیدنا المہدی علیہ السلام کو بھیجے گا۔ اس وقت دنیا میں جو کچھ ہو رہا ہے وہ محض انسانی اعمال کا نتیجہ ہے۔ وہ بس وہی کاٹ رہے ہیں جو انہوں نے خود بویا ہے۔ جو کوئی گندم، جو یا آلو بوتا ہے، وہ بالکل وہی کاٹے گا۔ اس کے برعکس اگر کوئی خراب بیج بوئے گا، تو صرف خراب چیزیں ہی اُگیں گی؛ یہ مکمل طور پر بیکار ہوگا۔ کل ہم ایک باغ میں تھے۔ وہاں ایک خاص قسم کا پودا اُگ رہا تھا۔ لوگ اسے ہر جگہ لگاتے ہیں، جبکہ یہ نہ تو خوبصورت لگتا ہے اور نہ ہی اس کی خوشبو اچھی ہوتی ہے – اس کے برعکس، اس سے بدبو آتی ہے۔ جو کوئی ایسا پودا اُگاتا ہے، اسے گلاب، چنبیلی یا اس جیسی کسی چیز کی خوشبو کی توقع نہیں کرنی چاہیے۔ لہٰذا ان اوقات میں خود کو پریشان نہ ہونے دیں۔ ہجوم کے غصے سے بچنے کے لیے خاموش رہنا زیادہ عقلمندی ہے۔ بس خاموشی اختیار کریں اور مشاہدہ کریں۔ الحمدللہ، وہ سب کچھ جس کی مولانا نے پیشین گوئی کی تھی، اب آہستہ آہستہ سچ ثابت ہو رہا ہے۔ پہلے مولانا ہمیں مشورہ دیتے تھے کہ شہروں کو چھوڑ دیں اور دیہات میں کوئی پُرسکون جگہ تلاش کریں۔ لیکن الحمدللہ اپنی زندگی کے آخری سالوں میں انہوں نے ہمیں بس اپنے گھروں میں رہنے اور مزید پریشان نہ ہونے کا مشورہ دیا۔ انہوں نے فرمایا: اپنی باتوں کو اپنے تک محدود رکھیں۔ عام ہجوم کی پیروی نہ کریں۔ کیونکہ بہاؤ کے ساتھ بہنے میں خطرات ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں ان اچھے دنوں کو دیکھنے کا موقع دے۔ انشاءاللہ وہ قریب ہی ہیں؛ لیکن "اللہ اعلم" – اللہ سب سے بہتر جانتا ہے۔ اس وقت واقعی ایسا لگتا ہے جیسے اس سے زیادہ برا ہونا ناممکن ہے۔ انشاءاللہ، اللہ ہمیں سلامتی عطا فرمائے اور ہمیں خوشی کے ساتھ ایک ساتھ رکھے۔ دعا ہے کہ ہم اس وقت کو دیکھیں اور سیدنا المہدی کے شانہ بشانہ ہوں۔ یہ بے مثال اور خوبصورت دن ہوں گے۔ لیکن اس معاملے میں بھی کچھ لوگ دوسروں کو گمراہ کر رہے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہمیں بڑے ذخائر جمع کرنے چاہئیں۔ ورنہ ہم ان دنوں میں کیسے زندہ رہیں گے؟" جبکہ یہ وقت، جیسے ہی سیدنا المہدی ظہور فرمائیں گے، آج سے بالکل مختلف ہوگا۔ اس جدید ٹیکنالوجی کی بالکل بھی ضرورت نہیں رہے گی۔ سو سال پہلے ہی ایک شاندار ذہن نے یہ جان لیا تھا کہ بجلی پیدا کرنے کی یہ ساری جدوجہد غیر ضروری ہے؛ انسان براہ راست زمین سے توانائی حاصل کر سکتا ہے۔ یہ اللہ عزوجل کے معجزات میں سے ایک ہے۔ مولانا شیخ اکثر کہتے تھے کہ آج کی ٹیکنالوجی کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اس وقت کے امکانات کے مقابلے میں، ہماری آج کی ٹیکنالوجی پتھر کے زمانے کی طرح لگے گی۔ جب اللہ عزوجل کسی چیز کا فیصلہ کر لیتا ہے، تو کوئی چیز اسے نہیں روک سکتی۔ لہٰذا آخری زمانہ، جب المہدی علیہ السلام ظہور فرمائیں گے، واقعی ایک شاندار دور ہوگا۔ اللہ آپ کو برکت دے۔ اللہ آپ کی حفاظت فرمائے، انشاءاللہ۔

الحمدللہ، لوگ روحانیت کے پیاسے ہیں ۔ ہم اب تقریباً نو یا دس دنوں سے سفر پر ہیں ۔ یہ آخری پڑاؤ ہے، یا کم از کم تقریباً ۔ الحمدللہ، لوگ روحانیت کے پیاسے ہیں؛ ان میں سے زیادہ سے زیادہ لوگ آ رہے ہیں ۔ آج صبح میں کیسل میں تھا، اور وہاں ہم نے ان کی جگہ، ان کے باغ کی زیارت کی ۔ اور جب ہم کیسل سے گزرتے ہوئے ایک اور جگہ جا رہے تھے، تو ہم دو لوگوں سے ملے ۔ ہمارے مریدوں میں سے ایک نے ان دونوں کی طرف ہماری توجہ دلائی ۔ اس نے کہا: "یہ لوگ آپ سے ملنا چاہتے ہیں، کیونکہ یہ روحانیت کے پیاسے ہیں ۔" اس نے کہا: "مسلمان اور عیسائی، ہم یہاں اکٹھے ہوتے ہیں ۔" میں نے اسے بتایا کہ اہل ایمان کو آپس میں متحد رہنا چاہیے ۔ بے شک عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے ۔ تمام سچا دین اسلام ہے ۔ وہ تمام لوگ جو اللہ اور آسمانی کتابوں پر ایمان رکھتے ہیں، برابر ہیں ۔ آدم (علیہ السلام) سے لے کر نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) تک ۔ انہوں نے انسانیت کو سچے انسان بن کر جینا سکھایا ۔ انسان بن کر جینا اور خدمت کرنا ۔ کوئی ایک سچا انسان کیسے بن سکتا ہے؟ اپنے رب، اللہ عزوجل کا بندہ بن کر، جس نے اسے پیدا کیا ہے ۔ یہ انسان کے لیے سب سے بڑا اعزاز ہے ۔ دوسرے انسانوں کا غلام ہونا کوئی فخر کی بات نہیں ہے ۔ کوئی صرف اللہ کا بندہ ہونے پر فخر کر سکتا ہے؛ یہی سچا فخر ہے ۔ انسانیت کی سب سے عظیم ہستی، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) نے بھی یہی فرمایا ۔ انہیں پکارا جاتا ہے: "عبدہ ورسولہ" – اس کا بندہ اور اس کا رسول ۔ تمام انبیاء "عبدہ" ہیں – اللہ کے بندے ۔ زکریا، سیدنا یحییٰ اور سیدنا ابراہیم – ان سب کا ذکر اس کے بندوں کے طور پر کیا گیا ہے ۔ یہ مقدس کتاب، قرآن عظیم الشان میں لکھا ہے ۔ وہاں ذکر کیا گیا ہے کہ ہر نبی کیسے کہتا ہے: "میں اللہ کا بندہ ہوں ۔ اس نے مجھے اپنا رسول بننے کے لیے ایک پیغام دیا، اور مجھے مقدس کتابوں اور الہامی وحیوں کے ساتھ بھیجا ۔" اور یہاں تک کہ ایمان نہ لانے والے بھی تسلیم کرتے ہیں کہ انبیاء اعلیٰ ترین کردار کے حامل انتہائی مقدس لوگ ہیں ۔ کوئی اس سے انکار نہیں کرتا ۔ یہ انسانوں کے درمیان سب سے قیمتی موتی ہے ۔ قصیدہ میں آتا ہے: "مُحَمَّدٌ بَشَرٌ وَلَیْسَ کَالْبَشَرِ، بَلْ ھُوَ یَاقُوْتَۃٌ وَالنَّاسُ کَالْحَجَرِ" ۔ نبی کریم محمد (علیہ السلام) ایک انسان ہیں، لیکن وہ دوسرے انسانوں کی طرح نہیں ہیں ۔ یاقوت جیسا قیمتی پتھر بھی ایک پتھر ہوتا ہے، لیکن دوسرے پتھروں کا اس سے موازنہ نہیں کیا جا سکتا ۔ یہ صرف ہمارے لیے ایک مثال ہے، ان تمام لوگوں کے لیے جو اچھے بننا چاہتے ہیں اور اللہ عزوجل اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی بارگاہ الٰہی میں اعلیٰ مقام حاصل کرنا چاہتے ہیں ۔ انسان کو چاہیے کہ ان جیسا بننے اور ان کی پیروی کرنے کی کوشش کرے ۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی اللہ عزوجل کی خدمت کے لیے وقف کر دی اور انسانیت کے لیے ہدایت لے کر آئے ۔ یقیناً کچھ لوگ بعد میں پوچھ سکتے ہیں: "اب انبیاء کہاں ہیں؟" نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے بعد مزید کوئی نبی نہیں ہے ۔ کیونکہ جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے آخری حج، حج اکبر کے دوران اپنے خطبہ حجۃ الوداع میں فرمایا: "الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ" – آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا ہے ۔ (5:3) بے شک، دین کی شروعات سیدنا آدم (علیہ السلام) سے ہوئی ۔ اللہ کی طرف سے انسانیت کے لیے 124,000 انبیاء بھیجے گئے ۔ وہ مختلف ادوار میں آئے – کبھی زیادہ تو کبھی کم – ہزاروں اور سینکڑوں سالوں تک، یہاں تک کہ آخری نبی آئے تاکہ اسے مکمل کریں اور انسانیت تک پہنچائیں ۔ پوری انسانیت کے لیے – صرف کسی ایک قوم کے لیے نہیں، بلکہ سب کے لیے ۔ انہوں نے جو کچھ بھی سکھایا، وہ 100 فیصد انسانیت کی بھلائی کے لیے ہے ۔ اگر لوگ ان تعلیمات کا آدھا یا صرف 10 فیصد بھی عمل کریں، تو دنیا ایک جنت بن جائے ۔ لیکن لوگ ان پر عمل نہیں کرتے، اور اسی لیے وہ تکالیف جھیل رہے ہیں ۔ یہ ہم آج دیکھ رہے ہیں، اور ہم نے اسے ماضی میں بھی دیکھا ہے ۔ لوگ چیزوں کو اپنی مرضی سے چلاتے ہیں اور محض اپنی عقل کے مطابق کام کرتے ہیں ۔ دوسروں کے بارے میں سوچے بغیر ۔ یہاں تک کہ اگر وہ حالات بہتر بنانے کے لیے کوئی اچھا آئیڈیا پیش کرتے ہیں، تو وہ ایسا صرف خود کو نمایاں کرنے، یہ ثابت کرنے کے لیے کرتے ہیں کہ وہ سمجھدار ہیں اور کچھ کر دکھا رہے ہیں ۔ لیکن ان لوگوں کے لیے حالات ٹھیک نہیں چلتے ۔ صرف اس وقت جب مخلص لوگ اللہ کی رضا کے لیے خدمت کرتے ہیں، تو سب کچھ بہتری کی طرف مڑ جاتا ہے ۔ لیکن آج کل ہر چیز صرف بدتر ہو رہی ہے ۔ دن بہ دن لوگ دین سے مزید دور ہوتے جا رہے ہیں ۔ پچھلی صدی میں دین کو ختم کرنے کی کوشش کی گئی تھی ۔ 20ویں صدی میں مذہب کے خلاف ایک بہت بڑا انقلاب آیا تھا ۔ لیکن وہ اسے مٹا نہیں سکے ۔ کیونکہ اس کے بغیر، لوگوں کے پاس ایسا کچھ نہیں بچتا جو ان کے نفس کو قابو میں رکھ سکے ۔ بے شک کمیونزم اور سوشلزم سب مذہب کو ختم کرنے کی کوششیں تھیں ۔ سٹالن نے کہا تھا کہ مذہب عوام کے لیے افیون ہے ۔ لیکن وہ مر گیا، اور اس کے بعد آنے والے لوگوں نے پورے نظام کو اکھاڑ پھینکا اور اسے کچرے میں ڈال دیا ۔ سٹالن سمجھتا تھا کہ وہ کچھ بہت عظیم کر رہا ہے، لیکن حقیقت میں وہ شیطان کی خدمت کر رہا تھا؛ وہ شیطان کی فوج کا ایک حصہ تھا ۔ لوگوں نے اسے پیچھے چھوڑ دیا ہے، لیکن شیطان کی فوج میں اور بھی بہت سے مختلف قسم کے لوگ موجود ہیں ۔ پھر 21ویں صدی کا آغاز ہوا ۔ آج لوگوں کے پاس سب کچھ ہے ۔ کمیونسٹ ممالک کی طرح اب کوئی غربت نہیں ہے؛ لوگ امیر ہو گئے ہیں اور ہر چیز کے مالک ہیں ۔ لیکن اس کے ساتھ ہی، وہ اب مذہب کی پرواہ نہیں کرتے ۔ اس بار شیطان ایک اور چال چل رہا ہے ۔ لوگوں کے پاس سب کچھ ہے، اور وہ اچھا اور برا دونوں دیکھتے ہیں، لیکن سب سے بری بات یہ ہے کہ وہ اپنے لیے مزید سے مزید لطف و تفریح کی تلاش میں ہیں ۔ وہ لوگوں کو اپنی خواہشات اور اپنے نفس کے پیچھے مزید بھاگنے کی ترغیب دیتا ہے، اور وہ انہیں شراب دیتا ہے ۔ جب شراب کافی نہیں رہتی، تو وہ منشیات کا بھی سہارا لیتے ہیں ۔ وہ مذہب پر بالکل دھیان نہیں دیتے ۔ وہ اس بات کا ذرا بھی خیال نہیں رکھتے کہ کیا حرام ہے یا کیا حلال ۔ سب سے پہلے وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ آزاد ہیں اور جو چاہیں کر سکتے ہیں ۔ اس کے بعد وہ مذہب کا انکار کرتے ہیں اور خالق کو جھٹلاتے ہیں ۔ یہ وہ کام ہے جو دوسرے نظام نہیں کر سکے: وہ دنیا کی آدھی سے زیادہ آبادی کو مذہب کے بغیر چھوڑنے میں کامیاب ہو گیا ہے ۔ اور چونکہ یہ لوگ اللہ کے بندے نہیں بننا چاہتے، اس لیے یہ شیطان کے بندے بن جاتے ہیں ۔ ان میں سے زیادہ تر لوگ تو اس پر فخر بھی کرتے ہیں اور کھلے عام کہتے ہیں: "ہم شیطان کے بندے ہیں ۔" یہ حقیقی جہالت ہے – جہالت کا دوسرا دور، جس کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا تھا ۔ لیکن اس کے بعد اللہ اپنے بندوں کی مدد کو آئے گا ۔ وہ نجات دہندگان کو بھیجے گا: سیدنا مہدی (علیہ السلام) اور سیدنا عیسیٰ (علیہ السلام) ۔ بے شک، نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زمانے میں، ان کے نبی بن کر بھیجے جانے سے پہلے، انسانیت اپنے تاریک ترین دور سے گزر رہی تھی ۔ اس دور میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) اپنے نور کے ساتھ جلوہ گر ہوئے، اور آپ نے پوری دنیا کو روشن کر دیا ۔ وہ جہالت کا پہلا دور تھا ۔ اور آپ نے پیش گوئی کی تھی کہ جہالت کا دوسرا دور بھی آئے گا ۔ ان شاء اللہ، اللہ تعالیٰ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نسل سے کسی کو بھیجے گا تاکہ وہ پوری دنیا میں نور لائے، تاریکی کو مٹائے اور روشنی پھیلائے ۔ ہم شاید جنگوں یا دیگر واقعات کو بھڑکتے ہوئے دیکھیں، لیکن یہ سب لوگوں کی روحانی حالت جتنا سنگین نہیں ہے ۔ دنیا بظاہر خوبصورت لگتی ہے ۔ لوگوں کے پاس سب کچھ ہے: گاڑیاں، ہوائی جہاز اور ہر ممکن ایجادات ۔ بہت سے لوگ سوچتے ہیں کہ یہ سب ٹھیک ہے اور کوئی مسئلہ نہیں ہے ۔ آج ایک بھائی نے ہمیں دعوت دی – اللہ اسے برکت دے ۔ ایبرک آفندی نے ان سے پوچھا: "تم سیب کا درخت کیوں نہیں لگاتے تاکہ ہم اس سے کھا سکیں؟" ہم نے بھی دمشق میں ایک درخت لگایا تھا؛ وہاں ہمارا ایک بڑا سیب کا درخت ہے ۔ لیکن اس میں ایک کیڑا گھس گیا اور اسے اندر سے کھا گیا ۔ وہ گول اور بے عیب لگ رہا تھا، لیکن پھر اچانک گر گیا ۔ آج کی دنیا بالکل ویسی ہی ہے ۔ اسے ایک برا کیڑا اندر سے کھا رہا ہے ۔ انسان اسے دیکھتا ہے اور اسے بہت خوبصورت سمجھتا ہے، لیکن وہ اچانک اپنے آپ میں منہدم ہو جائے گی، بالکل بغیر کسی باقی ماندہ طاقت کے ۔ ان شاء اللہ، بہت جلد آسانی آئے گی ۔ ان شاء اللہ، اللہ ہمیں اس بری حالت سے محفوظ رکھے ۔ اور ہم پوری دنیا کو امن میں دیکھنے کی امید کرتے ہیں، ان شاء اللہ ۔

ان شاء اللہ، ہم یہاں اللہ کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ اسے قبول فرمائے اور ہم سے راضی ہو، ان شاء اللہ۔ الحمد للہ، اسلام کی تعلیم سچی تعلیم ہے؛ یہ بہترین ہے، کیونکہ یہ بالکل بے مثال ہے۔ یہاں تک کہ مسجد کی تعمیر کے وقت بھی، اصل عمارت سے پہلے وضو، نہانے اور غسل کے لیے جگہ بنانے کا خیال رکھا جاتا ہے۔ کیونکہ اسلام میں سب سے اہم چیز پاکیزگی یعنی صاف ستھرا رہنا ہے۔ اسلام کا مقصد انسان کو مہذب بنانا اور اس کی ہدایت کرنا ہے۔ اور خود انسان کے لیے بھی پاکیزگی سب سے اہم چیز ہے۔ جب انسان پاک ہوتا ہے، تو سب کچھ پاک ہوتا ہے، اور کوئی چیز اسے نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ پاکیزگی کی دو قسمیں ہیں: روحانی اور مادی پاکیزگی۔ روحانی پاکیزگی حاصل کرنے کے لیے، انسان کو سب سے پہلے جسمانی اور مادی طور پر پاک ہونا چاہیے۔ جیسا کہ سب جانتے ہیں — چاہے وہ مسلم ہو یا غیر مسلم — پیشاب اور پاخانہ ناپاک ہیں؛ ہر کوئی جانتا ہے کہ یہ گندے ہیں۔ تاہم، بہت سے لوگ شاید یہ نہیں جانتے کہ خون اور شراب بھی ناپاک سمجھے جاتے ہیں؛ اسلام میں یہ گندے ہیں۔ نہ تو شراب پینے کی اجازت ہے اور نہ ہی ایسی خوراک کھانے کی جس میں خون شامل ہو۔ میں نے سنا ہے کہ کچھ جگہوں پر خون کو پھینکنے کے بجائے کھانے میں ملا دیا جاتا ہے، لیکن یہ ناپاک ہے۔ تاہم، ان سب میں سب سے زیادہ ناپاک خنزیر کا گوشت ہے۔ یہ انتہائی درجے کی ناپاکی ہے، بالکل اسی طرح جیسے انسانی گوشت کھانا حرام ہے۔ اور سبحان اللہ، کہا جاتا ہے کہ اس ناپاک جانور کی اناٹومی انسانوں سے بہت ملتی جلتی ہے۔ اسلام میں اللہ نے جو کچھ بھی مقرر کیا ہے، اس میں ہزاروں، بلکہ لاکھوں پوشیدہ حکمتیں ہیں۔ کوئی بھی چیز بلاوجہ حرام نہیں ہے۔ اسے کھانا قطعی طور پر حرام ہے، سوائے اس کے کہ انسان بھوک سے مر رہا ہو؛ تب وہ اپنی جان بچانے کے لیے تھوڑی سی مقدار کھا سکتا ہے۔ تاہم، کسی انسان کی لاش کھانا کبھی بھی جائز نہیں، چاہے انسان بھوک سے مر ہی کیوں نہ جائے۔ تاہم، ہم غیر مسلموں سے ایسی بہت سی کہانیاں سنتے ہیں۔ یہاں تک کہ پچھلی صدی میں چینی انقلاب کے دوران ایک قحط پڑا تھا جس میں لاشیں کھائی گئیں۔ صلیبی بھی انسانوں کو کھانے کے لیے بدنام تھے۔ ان کی اپنی کتابوں میں لکھا ہے کہ انہوں نے حلب اور دیگر علاقوں میں انسانوں کو مارا اور کھایا۔ اور جنوبی امریکہ میں ہسپانویوں نے بھی انسانی گوشت کھانے کا سہارا لیا۔ اسی وجہ سے اسلام انسانیت کا سچا مذہب ہے۔ یہ منافق ہیومنسٹ اس بات کو نظر انداز کرتے ہیں اور اس کے بجائے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام نے لوگوں کو قتل کیا اور انہیں تلوار کے زور پر مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ اسلام میں ہر وہ چیز جو انسان کو کرنی یا چھوڑنی چاہیے، واضح طور پر طے شدہ ہے اور اسے بڑی حساسیت کے ساتھ سکھایا جاتا ہے۔ صرف اسی صورت میں جب انسان جسمانی طور پر پاک ہو اور اس بات کا خیال رکھے کہ وہ کیا کھا رہا ہے، تو اس کی روحانیت بھی پاک ہو سکتی ہے۔ یہ اس وقت ممکن نہیں جب معدہ ناپاک چیزوں سے بھرا ہو۔ اگر انسان گندگی کھائے گا، تو روحانیت کبھی بھی اعلیٰ مقام تک نہیں پہنچے گی۔ نہ یوگا کے ذریعے اور نہ ہی مراقبے سے۔ کوئی سوچ سکتا ہے کہ اس نے منشیات یا دیگر نقصان دہ اشیاء کے ذریعے ایک اعلیٰ کیفیت اور گہری روحانیت حاصل کر لی ہے۔ لیکن یہ زیادہ سے زیادہ گندے نالے میں ایک اعلیٰ مقام ہے۔ مولانا شیخ ہمیشہ کہا کرتے تھے: وہاں رہنے والا چوہا بہت خوش ہوتا ہے۔ وہ ادھر ادھر اچھلتا ہے، تیرتا ہے، سطح پر آتا ہے اور خود سے کہتا ہے: "اوہ، میں یہاں کا بادشاہ ہوں۔" جو اللہ کا راستہ نہیں اپناتا، وہ کبھی اس گندے نالے سے باہر نہیں نکل پائے گا۔ کیونکہ یہ مشقیں صرف نفس کو پروان چڑھاتی ہیں، روحانیت کو نہیں۔ ایسا شخص بہت مغرور ہوتا ہے اور کہتا ہے: "میں یوگا کرتا ہوں، میں مراقبہ کرتا ہوں۔ کوئی بھی میری طرح تین گھنٹے تک اپنے پیروں یا انگلیوں پر کھڑا نہیں رہ سکتا۔" ہم انہیں دیکھتے ہیں، اور کوئی سوچ سکتا ہے کہ وہ عاجز اور قناعت پسند ہیں، لیکن حقیقت میں ایسا کبھی نہیں ہوتا۔ اللہ نے قرآن میں اس کی یوں وضاحت کی ہے: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) شیطان ان کے اعمال کو ان کے لیے خوشنما بنا دیتا ہے اور اس طرح انہیں سیدھے راستے سے بھٹکا دیتا ہے۔ کیونکہ شیطان اور اس کے پیروکار ان لوگوں کو — جو شاید عجیب و غریب لباس پہنے ہوں — جب وہ یورپ یا کہیں اور جاتے ہیں، تو انتہائی قابل احترام بنا کر پیش کرتے ہیں۔ لوگ ان کے پاس جاتے ہیں، ان کی عزت کرتے ہیں اور ان کی حمایت کرتے ہیں۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان لوگوں کا نفس مزید متکبر ہوتا جاتا ہے۔ لوگ ان کی باتوں، ان کے فلسفے، ان کی کھانے پینے کی عادات اور ان کے اعمال کی پیروی کرتے ہیں۔ اور جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ افراد تیزی سے مغرور ہو جاتے ہیں۔ یہ لوگوں کو حقیقی حقیقت سے، اللہ کے راستے اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے راستے سے مزید دور کر دیتا ہے۔ اسی وجہ سے ہم خبردار کرتے ہیں کہ کچھ افراد کی ظاہری شکل و صورت سے دھوکہ نہ کھائیں — چاہے وہ مسلم ہوں یا غیر مسلم — جو لوگوں کو حق سے دور لے جاتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا، پاکیزگی سب سے اہم ہے، چاہے وہ مادی لحاظ سے ہو یا روحانی لحاظ سے۔ آج کل یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ ہماری جسمانی خوراک اکثر بہت خراب ہوتی ہے۔ جانے انجانے میں بھی، لوگ ایسی چیزیں کھا لیتے ہیں جو انہیں جسمانی اور ذہنی طور پر بیمار کر دیتی ہیں۔ روحانی سطح پر مسلسل نقصان دہ چیزوں کی تشہیر کی جا رہی ہے۔ لوگوں کو خاموشی سے انہیں قبول کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے، اور جو لوگ انکار کرتے ہیں، انہیں سزا دی جاتی ہے۔ اس لیے سب سے پہلے اس بات کا دھیان رکھیں کہ آپ کیا کھاتے ہیں اور اپنے بچوں کو کیا کھلاتے ہیں۔ بدقسمتی سے میں یہاں بھی بہت سے ایسے لوگوں کو دیکھتا ہوں جنہیں اس بات کی پرواہ نہیں ہوتی کہ کوئی چیز حلال ہے یا حرام؛ انہیں اس حوالے سے بہت زیادہ محتاط ہونے کی ضرورت ہے۔ یہ انتہائی اہم ہے۔ اگر آپ کو کسی جگہ حلال کھانا نہیں ملتا، تو آپ کو اسے کہیں اور تلاش کرنا چاہیے۔ صرف اس لیے اپنے نفس کے آگے گھٹنے نہ ٹیکیں کہ آپ کو تھوڑی بھوک لگی ہے، اور یہ نہ سوچیں: "میں بس اسے کھا لیتا ہوں؛ شاید یہ حرام نہ ہو۔" ایسا مت کریں۔ ایک اور اہم نکتہ اچھے لوگوں کی صحبت اختیار کرنا ہے۔ اگر برے لوگ آپ کے قریب آئیں، تو انہیں اللہ کا راستہ چننے کا مشورہ دیں۔ اگر وہ اسے مان لیں تو اچھی بات ہے؛ اگر نہیں، تو ان کے ساتھ زیادہ وقت نہ گزاریں۔ کیونکہ ان لوگوں کے اندر شیطان کی ایک صفت موجود ہوتی ہے: حسد۔ جب وہ دیکھیں گے کہ آپ ان سے بہتر حالت میں ہیں، تو وہ آپ کو اپنی سطح پر گرانے کی ہر ممکن کوشش کریں گے۔ مثال کے طور پر پانی کو لیجیے: یہ بہت نرم ہوتا ہے، جبکہ چاقو تیز ہوتا ہے اور کاٹتا ہے۔ لیکن جب یہ نرم پانی لگاتار ایک ٹھوس چٹان پر ٹپکتا ہے — قطرہ قطرہ — تو یہ بالآخر اس میں سوراخ کر دے گا۔ اس کے برعکس، ایک چاقو چٹان کا کچھ نہیں بگاڑ سکتا۔ آپ شاید سوچتے ہوں کہ آپ کا ایمان چٹان کی طرح مضبوط ہے۔ لیکن اگر آپ ہمیشہ برے دوستوں میں گھرے رہیں اور یہ سوچیں: "میرا ایمان مضبوط ہے، میں متاثر نہیں ہوں گا"، تو ایک یا دو سال تک ان کا روزمرہ کا اثر آپ کو ان کی بات سننے پر مجبور کر دے گا۔ آخر کار، شاید آپ بالکل ان جیسے ہو جائیں۔ الحمد للہ، یہ پیغام اب ہر جگہ پھیلایا جا رہا ہے۔ یہ نہ صرف یورپ میں، بلکہ دنیا بھر میں تقریباً ہر جگہ سنا جا رہا ہے۔ شیطان اور اس کے پیروکار پوری دنیا پر غلبہ پانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس لیے یہ صحبت — جو کچھ ہم یہاں زیر بحث لا رہے ہیں — صرف حاضرین کے لیے نہیں، بلکہ تمام لوگوں کے لیے ہے، ان شاء اللہ۔ ماضی میں یقیناً یہ بالکل مختلف تھا۔ سب کچھ منظم تھا: کون آ رہا ہے اور کون جا رہا ہے۔ رات کے وقت شہر کے دروازے صبح تک کے لیے بند کر دیے جاتے تھے۔ کوئی بھی جو کسی شہر میں بسنا چاہتا تھا، وہاں رہنے کی اجازت ملنے سے پہلے اس بات کی جانچ پڑتال کی جاتی تھی کہ آیا اس کا کردار اچھا ہے۔ ماضی میں ایسا ہی ہوتا تھا۔ اس کی وجہ سے، زیادہ تر ممالک اور شہر قابو میں تھے، اور کوئی بھی ایسا برتاؤ نہیں کر سکتا تھا جیسا آج کل عام ہے۔ تاہم پچھلی صدی میں، خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے بعد، یہ پورا نظام آہستہ آہستہ مگر یقینی طور پر تباہ ہو گیا۔ گزرنے والی ہر دہائی کے ساتھ یہ بتدریج بدتر ہوتا چلا گیا۔ ماضی میں ہر کوئی اپنے ہی علاقے سے جڑا ہوتا تھا، لیکن ووٹروں کی حمایت حاصل کرنے کے لیے لوگوں کو دیہات سے شہروں کی طرف لایا گیا۔ دیہات ویران ہو گئے، جبکہ سب شہروں میں منتقل ہو گئے۔ ان پرہجوم شہروں میں لوگ ایک دوسرے کو نہیں پہچانتے۔ کوئی بھی اپنے پڑوسیوں یا رشتہ داروں سے شرم محسوس نہیں کرتا، جس سے غلط کام کرنا کافی آسان ہو جاتا ہے۔ آج وہ ہر چیز میں مداخلت کرتے ہیں اور حکم چلاتے ہیں: "یہ کرو، وہ نہ کرو، یہاں آؤ، وہاں جاؤ، وہ کرو جو ہم چاہتے ہیں، اور وہ نہیں جو تم چاہتے ہو۔" انہوں نے خود کو باقاعدہ خداؤں کے درجے پر بٹھا لیا ہے۔ چونکہ ان میں سچے ایمان کی کمی ہے، اس لیے وہ شاید یہ بھی سمجھتے ہوں کہ وہ اچھا کام کر رہے ہیں۔ لیکن حقیقت میں ان کے ارادے برے ہیں؛ یہ انسانیت کو تباہ کرنے کا شیطان کا منصوبہ ہے۔ اللہ ہمیں اس سے بچنے کا راستہ دکھاتا ہے، لیکن زیادہ تر لوگوں کو اس کی پرواہ نہیں۔ وہ اس کی ہدایت پر مطمئن نہیں ہوتے، بلکہ صرف اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اللہ کی بات ماننے سے انکار کرتے ہیں۔ اور آج کل بالکل یہی کچھ ہو رہا ہے۔ اللہ ہمیں سیدنا مہدی علیہ السلام بھیجے، تاکہ سب کچھ دوبارہ راہِ راست پر لایا جا سکے۔ لیکن جب تک وہ ظاہر نہیں ہوتے، ہمیں اللہ کے راستے پر قائم رہنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ہمیں اپنے بچوں اور رشتہ داروں کی حفاظت کرنی چاہیے اور انہیں برے لوگوں سے دور رکھنا چاہیے تاکہ یہ بیماری انہیں اپنی لپیٹ میں نہ لے لے۔ یہ روحانی بیماری کورونا سے بھی بدتر ہے۔ کورونا کے دور میں، لوگ ایک سال سے زیادہ عرصے تک اپنے گھروں تک محدود رہے، لیکن ہماری موجودہ صورتحال اس وبا سے کہیں زیادہ خراب ہے۔ اس سے محفوظ رہنے کے لیے، جیسا کہ کہا گیا، آپ کو اپنے خاندان کا خیال رکھنا چاہیے۔ انہیں حلال کھانا کھلائیں، انہیں اللہ کا راستہ دکھائیں اور انہیں برے اثرات سے دور رکھیں۔ اور اللہ سے دعا کریں کہ وہ آپ کو اور آپ کے مسلمان خاندان کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے صدقے محفوظ رکھے۔ آپﷺ کی برکت اور صحابہ کرام، اہل بیت اور اولیاء اللہ کی برکت سے اللہ ہماری حفاظت فرمائے گا۔ یہاں تک کہ اگر ہمیں آگ میں بھی ڈال دیا جائے، تو ہمیں کچھ نہیں ہوگا۔

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، فرماتا ہے: "اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ ڈالو۔" یہ رسی تمہیں بچائے گی۔ اللہ کی رسی تمہیں بچائے گی۔ اس کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو۔ اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو۔ اللہ کا راستہ کیا ہے؟ یہ وہ راستہ ہے جو ہمارے نبی نے دکھایا ہے۔ بالکل یہی راستہ طریقت ہے؛ طریقت کا مطلب راستہ ہے۔ اللہ کے راستے کو طریقت کے ذریعے زیادہ مضبوطی سے تھاما جاتا ہے۔ اس راستے پر دشمن نہ بنو۔ اگر سب ایک ہی راستے پر چلیں، تو یہ راستہ اللہ تک لے جاتا ہے۔ پھر کوئی تفرقہ نہیں ہوتا۔ تفرقہ کیوں پیدا ہوتا ہے؟ یہ شیطان کے فتنہ (فساد) سے پیدا ہو سکتا ہے۔ "تم حق پر نہیں ہو، میں حق پر ہوں" جیسی باتوں سے ایسا فتنہ بویا جا سکتا ہے۔ جبکہ اللہ کے راستے پر چلنے والوں کو، اگر دوسرے بھی اسی راستے پر ہوں، اپنے آپ کو دیکھنا چاہیے، اپنے نفس کو پاک کرنا چاہیے اور دوسروں کی غلطیوں پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ انسان گناہ گار ہے۔ صرف انبیاء معصوم ہیں۔ ان کے علاوہ ہر کسی کے گناہ ہیں۔ سیدنا ابو بکر کا ایک خوبصورت قصیدہ ہے... "انتَ يا صِدّيقُ عاصي، تُبْ اِلَی المَولَی الجَلِيل"۔ سیدنا ابو بکر فرماتے ہیں: "اے صدیق، تم نافرمان اور گناہ گار ہو، اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" ہمارے آقا سیدنا ابو بکر... جیسا کہ ہم نے ابھی کہا، انسان گناہ گار پیدا کیا گیا ہے۔ انبیاء کے علاوہ ہر کوئی گناہ گار ہے۔ جبکہ صحابہ وہ تھے جن کا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر سب سے مضبوط ایمان تھا۔ اور صحابہ میں سب سے افضل سیدنا ابو بکر ہیں۔ ان کا ذکر قرآنِ مجید میں بھی ہے۔ ان کا ذکر ہمارے نبی کے ساتھی، غار کے ساتھی (یارِ غار) کے طور پر کیا گیا ہے۔ ان کا اپنا ایک قصیدہ ہے۔ اس قصیدے میں وہ اپنے آپ سے مخاطب ہو کر کہتے ہیں: "انتَ يا صِدّيقُ عاصي، تُبْ اِلَی المَولَی الجَلِيل"، جس کا مطلب ہے: "تم ایک نافرمان انسان ہو، اللہ، جو کہ بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" "اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و بالا ہے، کے سامنے توبہ کرو۔" جبکہ سیدنا ابو بکر ایک ایسے انسان تھے جو گناہوں سے بچتے تھے۔ وہ ان دس صحابہ (عشرہ مبشرہ) میں سے تھے جنہیں جنت کی بشارت دی گئی تھی۔ اس کے ساتھ ہی وہ ان صحابہ میں بھی شامل تھے جنہوں نے جنگِ بدر میں شرکت کی تھی۔ ان کے تمام گناہ معاف کر دیے گئے تھے۔ ان کے پچھلے اور آنے والے گناہ معاف کر دیے گئے تھے۔ وہ گناہ گار انسان نہیں تھے، لیکن پھر بھی انہوں نے اللہ سے معافی مانگی۔ ہمیں دوسروں کی غلطیوں کو نہیں دیکھنا چاہیے، بلکہ اپنی خامیوں اور غلطیوں پر توجہ دینی چاہیے اور اللہ سے معافی مانگنی چاہیے۔ اس کا کیا فائدہ ہے؟ مومن میں کوئی برائی نہیں رہے گی؛ برائی کو اس میں کوئی جگہ نہیں ملے گی۔ ہمارا دین، اسلام، سب کے لیے دین ہے۔ ہمارے نبی کا راستہ، جنہوں نے یہ راستہ دکھایا، اس ادب (اخلاق)، یعنی طریقت کے ذریعے بہت بہتر طریقے سے سکھایا جاتا ہے۔ ہمیں اپنے حال پر توجہ دینی چاہیے؛ دوسروں کے حال کا تعلق صرف ان کی اپنی ذات سے ہے۔ تاکہ ہمارے دل میں اندھیرا نہ چھا جائے، ہمیں سب کے ساتھ نیک گمان رکھنا چاہیے۔ ظاہر ہے، جو لوگ دوسرے راستوں پر ہیں، وہ یہ نہیں چاہتے۔ وہ کہتے ہیں: "نہیں، اس نے یہ کیا، اس نے وہ کیا۔" دیکھا گیا ہے کہ وہ بچپن سے ہی صحابہ کی توہین کرتے ہیں؛ ایسی کوئی بات نہیں جو وہ ان کے بارے میں نہ کہتے ہوں۔ جب ان کی بچپن سے ہی ایسی پرورش کی جائے گی، تو یقیناً ان کا باطن سیاہ پڑ جائے گا۔ ان کے دل گہرے سیاہ ہو جاتے ہیں۔ یہ ان کچھ لوگوں کا حال ہے جو سیدھے راستے پر نہیں ہیں۔ انہیں یہ سکھایا جاتا ہے: "ان پر لعنت بھیجنی چاہیے؛ اگر تم ایسا نہیں کرتے، تو تم بھی کافر ہو، تم بھی انہی کی طرح ہو۔ ان پر لعنت کرنا ہر ایک کا فرض ہے۔" نہ صرف یہ کہ وہ خود سکون سے نہیں بیٹھتے، وہ دوسروں کو بھی سکون سے جینے نہیں دیتے۔ اس طرح وہ ان کے دلوں کو بھی تاریک کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اولیاء، جیسا کہ شیخ ناظم، لفظ "لعنت" کا استعمال بالکل پسند نہیں کرتے تھے؛ وہ ایسی باتوں میں بہت حساس ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ شیطان کے بارے میں بھی وہ "عَلَيْهِ مَا يَسْتَحِقّ" فرماتے تھے۔ یعنی، وہ کہتے تھے: "وہ جس چیز کا حقدار ہے، اسے وہی ملے۔" اس لفظ کو زبان پر نہ لانے کے لیے، وہ کہتے تھے: "وہ جس چیز کا حقدار ہے، اسے وہی ملے۔" وہ بتاتے ہیں "انہوں نے یہ کیا، انہوں نے وہ کیا" اور اس بات پر زور دیتے ہیں: "ان پر لعنت بھیجنی چاہیے۔" لوگ ان کی باتوں میں آ جاتے ہیں، اور تسبیح، توبہ یا صلوٰۃ پڑھنے کے بجائے، ان کے منہ سے برے الفاظ نکلتے ہیں۔ لعنت کرنے کو کبھی بھی نیکی کے طور پر درج نہیں کیا جاتا۔ چنانچہ وہ کوشش کرتے ہیں کہ لعنت کا یہ لفظ لوگوں کی زبان سے مستقل نکلتا رہے، اور وہ ہر ایک کو اس پر مجبور کرتے ہیں۔ اسے انسان کی نیکیوں کے کھاتے میں درج نہیں کیا جاتا۔ اسے یا تو گناہ کے طور پر لکھا جاتا ہے یا پھر کچھ بھی نہیں لکھا جاتا۔ لہٰذا یہ برے الفاظ بولنا کوئی اچھی بات نہیں ہے۔ ہمیشہ اچھی باتیں کرنی چاہئیں؛ یہاں تک کہ اگر سامنے والا برا بھی ہو، تو یہ اس کے اور اللہ کے درمیان کا معاملہ ہے۔ دل کو پاک رکھنے کے لیے، ہمیشہ نیک کام کرنے چاہئیں، اچھے الفاظ بولنے چاہئیں اور اچھے لوگوں کے ساتھ رہنا چاہیے۔ طریقت کیا ہے؟ طریقت شریعت کا دل ہے۔ یہ اسلام کا دل ہے۔ آج کل لوگ طریقت کو کچھ اور ہی سمجھتے ہیں؛ وہ حقارت سے "طریقت والے" کہہ کر پکارتے ہیں اور اس سے کتراتے ہیں۔ جبکہ طریقت اسلام کا جوہر ہے۔ طریقت کوئی الگ دین نہیں ہے، یہ شریعت کے علاوہ کسی اور چیز کا حکم نہیں دیتی۔ یہ صرف اسی پر عمل کرتی ہے جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے کیا ہے۔ ہمارے نبی کا راستہ رحمت کا، خوبصورتی کا راستہ ہے؛ یہ تمام بھلائیوں کا راستہ ہے۔ طریقت کے علاوہ، ان ڈھانچوں کے ذریعے جو بعد میں "جماعت" کے نام سے قائم کیے گئے، انسان کہیں نہیں پہنچ سکتا۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو بعد میں وجود میں آئیں؛ ان کا سلسلہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تک نہیں پہنچتا، ان کی سند کا سلسلہ منقطع ہے۔ طریقت آپ سے پیٹھ پر پتھر نہیں اٹھواتی؛ آپ کو بس اپنے دل سے جڑنا ہوتا ہے، بس اتنا ہی۔ یہ آپ پر منحصر ہے کہ آپ اپنے ذمے لگائے گئے کام پورے کرتے ہیں یا نہیں۔ بالآخر آپ طریقت میں شامل ہو چکے ہیں، آپ جڑ چکے ہیں۔ جڑنے کا مطلب ہے: آپ مرشد سے بندھے ہیں، وہ اپنے سے پہلے والے سے، اور یہ سلسلہ ہمارے نبی تک پہنچتا ہے۔ اس طرح ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا راستہ اس تعلق کے تسلسل کے ساتھ آپ تک پہنچتا ہے۔ طریقت میں جو کام دیے جاتے ہیں، وہ نفلی عبادات ہیں۔ فرائض تو بہرحال معلوم ہیں۔ پانچ وقت کی نماز فرض ہے؛ باقی سب سنت ہے، نفل ہے۔ اگر آپ اپنا وظیفہ پورا کرتے ہیں، تو آپ اضافی ثواب کماتے ہیں۔ اگر آپ اسے پورا نہیں کرتے، تو یہ کوئی گناہ نہیں ہے۔ کچھ لوگ طریقت میں شامل ہونے سے ہچکچاتے ہیں، کیونکہ وہ سوچتے ہیں کہ انہیں تکلیف اٹھانی پڑے گی یا وہ دیے گئے کام پورے نہیں کر سکیں گے۔ اسلام کے ارکان پانچ ہیں۔ کلمہ شہادت، نماز، روزہ، زکوٰۃ اور حج۔ یہ فرائض ہیں۔ باقی سب یا تو واجب ہے یا سنت۔ سنتِ مؤکدہ، عام سنت اور نفلی عبادات ہوتی ہیں۔ یہ ہمارا راستہ ہے۔ کوئی اور کچھ نہ سوچے؛ طریقت میں کوئی راز نہیں ہیں۔ ہر چیز واضح اور سب کے سامنے ہے۔ کبھی کبھی وہ کہتے ہیں: "تمہارے درمیان ایجنٹ ہیں۔" انہیں آنے دو، ان کا تہہ دل سے استقبال ہے۔ ہمیں کسی سے کچھ چھپانے کی ضرورت نہیں ہے۔ ایجنٹوں کی بالکل ضرورت نہیں ہے، کیونکہ ہمارے ہاں ہر چیز سب کے سامنے کھلی ہے۔ ہمارا نہ سیاست سے کوئی لینا دینا ہے اور نہ ہی سیاست دانوں سے۔ ہمارا معاملہ صرف اللہ کے ساتھ ہے۔ اللہ ہم سے راضی ہو جائے، یہ ہمارے لیے کافی ہے۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔

جمعہ مبارک، ان شاء اللہ۔ ہم یہاں اللہ عزوجل کی رضا کے لیے جمع ہوئے ہیں۔ اللہ ہم سب کو برکت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ جمعہ کے دن اللہ اپنے حبیب، سب سے پیارے، سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم، اور ان کی امت، ان کی جماعت کو ہر بھلائی عطا فرماتا ہے۔ یقیناً ہر نبی کا – اور سات اولو العزم (جلیل القدر) انبیاء ہیں – ایک بابرکت دن ہے، جو ان کے لیے مخصوص ہے۔ اللہ نے ان میں سے ہر ایک کو ایک دن دیا ہے۔ تاہم، اس نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو سب سے بہترین دن عطا کیا ہے: جمعہ۔ اس نے پہلے انسان، تمام انسانیت کے جد امجد، سیدنا آدم علیہ السلام کو جمعہ کے دن پیدا کیا، اور ان کی وفات بھی جمعہ کے دن ہی ہوئی۔ یوم القیامہ (قیامت کا دن) بھی جمعہ کے دن برپا ہوگا۔ زمین کا پھٹنا اور تمام انسانیت کا دوبارہ زندہ ہونا بھی جمعہ کے دن ہی ہوگا۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ بھی فرمایا کہ اللہ اس دن ہمیں بہت سی نعمتیں عطا فرماتا ہے۔ ان نعمتوں میں سے ایک ایک خاص وقت ہے: اگر کوئی اس وقت میں کوئی دعا مانگے، تو اللہ اسے قبول فرمائے گا۔ الحمد للہ، ہم اللہ کا شکر ادا کرتے ہیں کہ اس نے ہمیں اس دور میں پیدا کیا – ایک ایسا دور جس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کرنے والی امت کے لیے بہت زیادہ اجر ہے۔ یقیناً، یہ ایک مومن، ایک مسلمان کے لیے سب سے مشکل دور ہے۔ اپنے ایمان اور اپنے دین پر قائم رہنا ایسا ہے، جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، جیسے ہاتھ میں دہکتا ہوا انگارہ پکڑنا۔ یقیناً اس دور میں پیدا ہونا ہمارے اختیار میں نہیں تھا؛ اللہ نے ہمیں پیدا کیا اور اس کٹھن دور میں بھیجا ہے۔ وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے؛ ہم اس پر اعتراض نہیں کر سکتے۔ یہی فرق ہے مومن مسلمانوں اور دیگر انبیاء کے پیروکاروں کے درمیان۔ مومن مسلمان ہونے کی حیثیت سے، ہم اس بات پر خوش ہیں کہ اللہ نے ہمیں ایسا پیدا کیا اور ہمیں اس دور میں رکھا ہے۔ ہم اس پر کسی قسم کا کوئی اعتراض نہیں کرتے۔ ایک مومن کے لیے اس طرح کی بات کہنا منع ہے۔ پچھلے انبیاء کے ساتھیوں نے – یہاں تک کہ سیدنا عیسیٰ اور سیدنا موسیٰ جیسے اولو العزم انبیاء کے ساتھیوں نے بھی – ان کے لیے مشکلات پیدا کیں۔ انہوں نے ایسے سوالات پوچھے جو اللہ اور اس کے نبی کے حضور صحیح ادب رکھنے والا کوئی بھی شخص کبھی نہیں پوچھے گا۔ مثال کے طور پر سیدنا موسیٰ علیہ السلام کے پیروکاروں کو لیجیے۔ انہوں نے انہیں فرعون کے ظلم سے بچایا۔ انہیں یہ تمام معجزات عطا کیے گئے اور وہ انہیں ایک محفوظ مقام پر لے آئے۔ فرعون ان کے بچوں کو قتل کرواتا تھا اور ان کی عورتوں کو ان کا استحصال کرنے کے لیے اٹھا لے جاتا تھا۔ وہ شدید ترین ظلم و ستم کا شکار تھے۔ اور پھر بھی: جیسے ہی وہ صحرائے سینا میں ایک محفوظ مقام پر پہنچے اور سیدنا موسیٰ انہیں چند دنوں کے لیے چھوڑ کر اللہ عزوجل سے کلام کرنے گئے، تو انہوں نے فوراً بچھڑے کا ایک مجسمہ بنا لیا اور اس کی پوجا شروع کر دی۔ ایسی ہزاروں مثالیں ہیں جو یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ان کا ایمان کس قدر کمزور تھا۔ سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کو دیکھیے۔ جو لوگ آج ان کی پیروی کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ حقیقت میں ایک فیصد بھی ایسا نہیں کرتے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ انبیاء سب سے زیادہ صبر کرنے والے اور سب سے زیادہ مظلوم انسان ہوتے ہیں۔ اور سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم ان سب میں سب سے زیادہ صابر تھے۔ ہم یہ سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کی زندگی میں بھی دیکھتے ہیں۔ وہ بے انتہا صابر تھے۔ ہر روز وہ معجزات دکھاتے؛ سینکڑوں، بلکہ ہزاروں لوگ ان کی برکات کے منتظر رہتے اور ان سے شفا کی امید رکھتے تھے۔ انہوں نے ہر قسم کی بیماریوں کا علاج کیا: انہوں نے اندھوں کی بینائی لوٹائی اور جلدی امراض کو شفا بخشی۔ یہاں تک کہ لاعلاج بیماریوں میں مبتلا ہزاروں افراد بھی روزانہ ان کے پاس آتے تھے۔ وہ تمام لوگ جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام کوئی دین نہیں، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا انکار کرتے ہیں، انہیں چاہیے کہ سیدنا عیسیٰ کے قریبی ساتھیوں – ان کے حواریوں – کو دیکھیں۔ وہ ان کے سب سے اعلیٰ مرتبے کے پیروکار تھے۔ اور انہوں نے ان سے کیا پوچھا؟ انہوں نے پوچھا: ”کیا تمہارا رب، تمہارا معبود، اللہ عزوجل، ہمارے لیے ایک سجا ہوا دسترخوان نازل کر سکتا ہے، تاکہ ہم کھائیں اور مطمئن ہو جائیں؟“ قرآن اللہ کا معجزہ ہے۔ قرآن عظیم الشان اللہ عزوجل کی جانب سے واحد باقی ماندہ، سچی، آسمانی کتاب ہے۔ جب کوئی اس کے الفاظ پڑھتا ہے، تو وہ سمجھ جاتا ہے کہ یہ لوگ حقیقت میں کیسے تھے، وہ کیا سوچتے تھے، ان کا کردار کیسا تھا اور وہ کس صورت حال میں تھے۔ انہوں نے کہا: ”اگر تمہارا رب یہ کر سکتا ہے...“ اگر کوئی ہمارے دین میں ایسی بات کہہ دیتا، تو اس کا ایمان ختم ہو جاتا۔ ان اللہ علی کل شیء قدیر (بیشک، اللہ ہر چیز پر قادر ہے)۔ اللہ نے سب کچھ کیا ہے، سب کچھ کرتا ہے اور سب کچھ کر سکتا ہے۔ اسے صرف ”کن“ کہنا ہے، اور وہ ہو جاتا ہے (کن فیکون)۔ اس کے باوجود، سیدنا عیسیٰ بے حد صابر رہے؛ انہوں نے ان پر غصہ نہیں کیا۔ اس کے بجائے، انہوں نے اللہ سے دعا بھی کی، اور اللہ نے ان کے لیے دسترخوان نازل فرما دیا۔ اس ذہنیت کی وجہ سے آج ہم بہت سے غیر مسلموں – اور بعض اوقات مسلمانوں کو بھی جو ان کی تقلید کرتے ہیں – دیکھتے ہیں، جو پوچھتے ہیں: ”یہ کیوں ہوا؟ یہ صرف میرے ساتھ ہی کیوں ہو رہا ہے؟“ ان میں سے بہت سے لوگ اس کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ عیسائی اور دیگر غیر مسلم یکساں طور پر۔ ہندو یا دوسرے مذاہب کے پیروکار شاید اس لیے صبر کرتے ہیں کیونکہ انہیں ڈر ہوتا ہے کہ وہ اگلے جنم میں مرغی یا چوہے کے طور پر پیدا نہ ہو جائیں۔ وہ پرسکون رہتے ہیں اور مسائل سے بچتے ہیں، تاکہ اگلی زندگی بہتر ہونے کی امید رکھ سکیں۔ لیکن دوسرے گروہ – چاہے وہ خود کو ماننے والا کہیں یا نہ کہیں، اور خاص طور پر وہ لوگ جو آج کل اللہ پر بالکل یقین نہیں رکھتے – وہ مسلسل اللہ کے خلاف بغاوت کرتے ہیں۔ بعض اوقات آپ لوگوں کو یہ کہتے ہوئے سنتے ہیں: ”میں نے اللہ سے دعا کرنا چھوڑ دیا ہے۔“ یہ بالکل ایسا ہے جیسے ہم بچے تھے: جب ہم کسی سے ناراض ہوتے تھے، تو ہم اس سے بات کرنا بند کر دیتے تھے یا اس سے کتراتے تھے۔ بالکل اسی طرح یہ لوگ اللہ عزوجل کے ساتھ رویہ اختیار کرتے ہیں۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ اللہ ان کی عبادت کا محتاج نہیں ہے۔ ان کا یہ رویہ اللہ پر ذرہ برابر بھی اثر انداز نہیں ہوتا۔ لیکن شیطان ان کے دلوں میں وسوسہ ڈالتا ہے: ”دیکھو، اللہ دوسروں کو دے رہا ہے، جبکہ تم اتنی تکلیف اٹھا رہے ہو۔ اس لیے تمہیں اس کی بات نہیں ماننی چاہیے۔ اسے چھوڑ دو۔“ جبکہ عبادت کر کے تم صرف اپنا ہی بھلا کرتے ہو، اللہ کا نہیں۔ اگر تم بیمار ہو، غربت میں زندگی گزار رہے ہو یا مشکلات سے گزر رہے ہو اور اس دوران صبر سے کام لیتے ہو، تو اللہ تمہیں اس کا اجر دے گا۔ لوگ اس کے بارے میں ہر طرح کے فلسفے گھڑتے ہیں۔ ہمارے دین میں ہمیں ایسے فلسفوں کی ضرورت نہیں ہے۔ بس سیدھے راستے پر چلو۔ جب تمہیں سیدھا راستہ مل گیا ہے، تو اس پر قائم رہو اور اس سے نہ بھٹکو۔ اسی لیے اس خطبہ میں ہم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اس حدیث کو یاد کرتے ہیں جس میں فرمایا گیا ہے: ایمان کی مٹھاس چکھنے کے لیے، تمہیں اللہ اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم سے ہر چیز سے بڑھ کر محبت کرنی چاہیے۔ اگر تم ایمان کی اس مٹھاس کو پانا چاہتے ہو – اور یہ ایک مومن کے لیے سب سے قیمتی چیز ہے –، تو تمہیں اللہ کی خاطر محبت اور اللہ کی خاطر نفرت کرنی چاہیے۔ تیسری بات یہ ہے: تمہیں کفر میں واپس لوٹنے سے اتنی ہی کراہت ہونی چاہیے، جتنی تمہیں آگ میں پھینکے جانے سے ہوتی ہے۔ یہ انتہائی اہم ہے، تاکہ انسان کسی غلط سوچ کا شکار نہ ہو جائے اور یہ سمجھے کہ اس نے تو سب کچھ ٹھیک کیا، لیکن جو ہوا وہ اس سے ناخوش ہے۔ صرف اللہ ہی طے کرتا ہے کہ کیا ہونا ہے۔ بہت سے حالات میں تمہیں یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ایسے لوگ بھی ہیں جن کی حالت تم سے ہزاروں یا لاکھوں گنا زیادہ خراب ہے۔ آج میں نے اپنے فون پر پیغامات پڑھے۔ داغستان میں ہمارے ایک مرید کے دو بیٹے ہیں، جو یوکرین میں لڑ رہے ہیں۔ ان میں سے ایک شہید ہو گیا۔ انہوں نے بس مجھے ایک پیغام بھیجا جس میں ان کے لیے دعا کی درخواست کی گئی تھی۔ ان کا ایمان واقعی بہت مضبوط ہے۔ اللہ انہیں جزائے خیر عطا فرمائے اور ان سے راضی ہو۔ ”إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ“ – بیشک، صبر کرنے والوں کو ان کا اجر بے حساب دیا جائے گا۔ جیسا کہ ہم نے صحبت کے آغاز میں کہا تھا: الحمد للہ، ہم اس پر شکر گزار ہیں جو اللہ نے ہمیں عطا کیا ہے – کہ ہمیں اس دور میں اور اس بہترین جگہ پر جینے کا موقع ملا۔ یہ اس کا بہت بڑا احسان ہے۔ ہم اللہ سے یہ بھی دعا کرتے ہیں کہ وہ ہم پر ایسی آزمائشیں نہ ڈالے جنہیں ہم برداشت نہیں کر سکتے، ان شاء اللہ۔ یہ بھی اتنا ہی اہم ہے: نبی کریم، صحابہ کرام اور اولیاء اللہ لوگوں کو ایسے بوجھ اٹھانے سے منع کرتے ہیں، جنہیں وہ اٹھا نہیں سکتے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔ یہاں تک کہ، ان شاء اللہ، سیدنا مہدی علیہ السلام ظاہر ہوں اور پوری انسانیت کو نجات دلائیں۔ اللہ آپ کی، آپ کے بچوں کی، تمام مسلمانوں کے بچوں کی اور پوری انسانیت کی شیطان اور اس کے پیروکاروں سے حفاظت فرمائے، ان شاء اللہ۔

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (46:15) بے شک تمہارا مال اور تمہاری اولاد تمہارے لیے ایک آزمائش ہیں۔ تمہیں انہیں فتنہ سے دور رہنا سکھانا چاہیے۔ چاہے وہ پیسے، بچوں یا خاندان کا معاملہ ہو، تمہیں انہیں اچھے اخلاق اور صحیح تعلیمات کے ساتھ پروان چڑھانا چاہیے۔ خرچ کرتے وقت پیسہ کبھی تمہارا حتمی مقصد نہیں ہونا چاہیے؛ یہ صرف ایک ذریعہ ہے۔ بہت سے لوگ پیسہ ملنے سے پہلے صدقہ کرنے، غریبوں کی مدد کرنے اور نیک کام کرنے کا ارادہ کرتے ہیں۔ لیکن جیسے ہی ان کے پاس پیسہ آ جاتا ہے، وہ ایسا کچھ نہیں کرتے۔ آخر کار وہ بالکل کچھ نہیں کرتے۔ بچوں کے معاملے میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ جب وہ چھوٹے ہوتے ہیں، تو ان کے گھر والے انہیں مسجد یا مذہبی مجالس میں ساتھ لے جاتے ہیں۔ جب تک وہ چھوٹے ہوتے ہیں، انہیں اس میں مزہ آتا ہے۔ لیکن جیسے ہی وہ دس سال سے بڑے ہو جاتے ہیں، وہ ان مجالس سے کترانے لگتے ہیں۔ اس لیے تمہیں اپنے بچوں کے معاملے میں محتاط رہنا چاہیے اور انہیں بچپن ہی سے اچھے اخلاق سکھانے چاہئیں۔ جب وہ بڑے ہو جائیں، تو اس بات کو یقینی بنائیں کہ وہ ایک اچھے ماحول میں رہیں اور ان کے دوست ایسے ہوں جو اللہ کے راستے پر چلتے ہوں۔ بہت سے لوگ صرف اس بات کی فکر کرتے ہیں کہ ان کے بچے کیا پڑھیں گے اور کون سا کیریئر اپنائیں گے۔ وہ اس میں بہت دلچسپی لیتے ہیں؛ کچھ تو انہیں پیانو، موسیقی، گانے یا ڈانس کی کلاسز میں بھی بھیج دیتے ہیں۔ لیکن جب اللہ کی عبادت کا معاملہ آتا ہے تو وہ بالکل بھی دلچسپی نہیں دکھاتے۔ حالانکہ بچے ایک حقیقی خزانہ ہیں۔ وہ واقعی ایک انتہائی قیمتی خزانہ ہیں۔ تمہیں اس خزانے کو چوروں کے ہاتھ نہیں لگنے دینا چاہیے۔ یہ چور تمہارے بچوں کو تم سے چھیننا اور انہیں تباہ کرنا چاہتے ہیں۔ کیونکہ ان میں سے ہر بچہ شیطان کا مستقبل کا دشمن ہے۔ اس لیے شیطان ان کے ایمان کو تباہ کرنا چاہتا ہے۔ انہیں بری تعلیمات، عادات اور رویوں کا عادی بنا کر، ان کی انسانیت چھین لی جاتی ہے۔ جیسے ہی والدین اپنے بچوں کو کھو دیتے ہیں، وہ بدحواسی میں ایک جگہ سے دوسری جگہ بھاگتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "براہ کرم دعا کریں! میرے بچے کا ایمان ختم ہو گیا ہے، میری بیٹی نے ہم سے منہ موڑ لیا ہے، میرا بیٹا بھاگ گیا ہے اور غلط دوستوں کے ساتھ گھوم رہا ہے۔" جب نقصان ہو چکا ہوتا ہے تو وہ مدد کے لیے مارے مارے پھرتے ہیں۔ یہ تربیت بچپن ہی سے شروع ہونی چاہیے۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک تین سالہ بچہ بھی سیکھ سکتا ہے۔ شیطان کے پیروکار یہ بات ہم سے بہتر جانتے ہیں۔ اس لیے وہ تین سال کی عمر سے ہی سرکاری تعلیم کو لازمی قرار دے دیتے ہیں۔ جب میں اسکول میں داخل ہوا تو میری عمر سات سال تھی۔ اس وقت ہم نے چھ سالوں میں جو کچھ سیکھا، وہ آج کی اعلیٰ اسکولی تعلیم سے کہیں زیادہ ٹھوس تھا۔ یہ لوگ سمجھ چکے ہیں کہ ایک بچہ تین سال کی عمر میں ہی سیکھنا شروع کر سکتا ہے۔ وہ اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ تم اپنے بچوں کو اس چھوٹی عمر میں ان کے اداروں میں بھیجو تاکہ وہ انہیں جو چاہیں سکھا سکیں۔ ایک ترکی کہاوت ہے: "درخت کو اسی وقت موڑا جا سکتا ہے جب وہ چھوٹا ہو۔" اسے ہر ممکن سمت میں موڑا جا سکتا ہے؛ بالکل ان جاپانیوں کی طرح جو اپنے بونسائی درختوں کو دلکش شکلیں دیتے ہیں۔ جب تک وہ چھوٹا اور لچکدار ہوتا ہے، اسے اپنی مرضی سے ڈھالا جا سکتا ہے۔ تیسرے سال سے ہی تمہیں اپنے بچوں کے بارے میں محتاط رہنا چاہیے۔ انہیں اچھے اخلاق اور دوسروں کے ساتھ صحیح برتاؤ سکھائیں۔ اگر تمہیں کوئی اچھا استاد یا چھوٹا اسکول مل جائے، تو تمہیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ تمہارے بچے اس اچھے ماحول میں خوش رہیں۔ یہ خوفناک ہے: یہ بچے کچھ بھی برا نہیں جانتے؛ وہ کنڈرگارٹن میں بالکل پاکیزہ حالت میں آتے ہیں۔ اور پھر بھی آپ انہیں صرف دو دن بعد ہی گالیاں دیتے ہوئے سنتے ہیں۔ ایسا ہر جگہ ہوتا ہے – صرف یہاں نہیں، بلکہ عرب ممالک، ترکی اور باقی ہر جگہ بھی۔ یہ ادارے غیر ذمہ دارانہ رویہ اپناتے ہیں؛ عملہ اکثر وہاں صرف پیسوں کے لیے ہوتا ہے، جو پورے ماحول کو زہریلا بنا دیتا ہے۔ اس لیے تمہیں ہوشیار رہنا چاہیے اور اپنے بچوں کو اچھے اخلاق اور اقدار سکھانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ موجودہ جنگ شروع ہونے سے پہلے ہی دنیا بھر میں یہ بات جانی جاتی تھی کہ شیطان کے پیروکار انسانیت کو تباہ کرنا چاہتے ہیں۔ وہ ظالم ہیں اور ان کے دلوں میں بالکل کوئی رحم نہیں ہے۔ اس لیے تمہیں ہوشیار رہنا چاہیے اور اپنے آپ کو اور اپنے خاندان کو ان شیاطین سے بچانا چاہیے۔ ہاں، یہ تلخ حقیقت ہے؛ وہ ایک منصوبے پر عمل پیرا ہیں۔ وہ کوئی وقفہ نہیں لیتے، وہ کبھی نہیں تھکتے اور وہ کبھی ہار نہیں مانتے۔ وہ انسانیت کو تباہ کرنے کے لیے پرعزم ہیں۔ اور جو لوگ سب سے گہری نیند سو رہے ہیں، وہ مسلمان ہیں۔ پوری انسانیت سو رہی ہے، لیکن مسلمان تو باقاعدہ ایک گہری نیند میں ہیں۔ وہ آرام کرنے کو ترجیح دیتے ہیں اور کسی بھی قسم کی کوشش سے کتراتے ہیں۔ آرام طلبی نے انہیں پوری طرح مغلوب کر لیا ہے۔ شدید ترین خطرات کے سامنے بھی وہ بالکل کچھ نہیں کرتے۔ مولانا شیخ اکثر ایک کہانی سنایا کرتے تھے۔ یہ ایک سچا واقعہ ہے۔ سلطان عبدالحمید کے دور میں جنگ کے قابل مردوں کو فوج میں بھرتی کیا جا رہا تھا۔ البتہ، وہ مرد جو کسی درگاہ میں درویش کے طور پر رہتے تھے، انہیں فوجی خدمت سے استثنیٰ حاصل تھا۔ وہاں بہت سے مرد کھانے اور سونے کے سوا کچھ نہیں کرتے تھے۔ درگاہ ایسے لوگوں سے کھچا کھچ بھری ہوئی تھی۔ حکام نے سلطان کے سامنے پیش ہو کر کہا: "ان میں سے زیادہ تر مرد صرف فوج سے بچنا چاہتے ہیں۔ وہ جھوٹے ہیں، سچے درویش نہیں ہیں۔ وہ بس کھانے اور سونے کے لیے ایک آرام دہ جگہ چاہتے ہیں، جہاں انہیں کام نہ کرنا پڑے۔" سلطان کے ایک مشیر نے پوچھا: "ہم ان لوگوں کے ساتھ کیا کریں؟ یہ ایک درگاہ ہے، جب تک وہ درویش ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، ہم انہیں یونہی باہر نہیں نکال سکتے۔" "ہم انہیں فوج میں بھرتی کرنے کے لیے کیا کر سکتے ہیں؟" اس پر ایک شخص نے کہا: "اے سلطان، میرے پاس ایک ترکیب ہے۔" "ہم درگاہ کی ایک طرف آگ لگا سکتے ہیں۔ جب یہ جھوٹے درویش بھاگیں گے، تو ہم انہیں پکڑ کر فوج میں بھرتی کر لیں گے۔" انہوں نے ایک چھوٹی سی آگ بھڑکائی، اور جس کسی نے بھی اسے دیکھا، وہ فوراً وہاں سے بھاگ کھڑا ہوا۔ انہیں پکڑ لیا گیا اور فوج میں شامل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ دو مردوں کے سوا سب بھاگ گئے، جو یونہی سوتے رہے۔ ان میں سے ایک آگ کے تھوڑا زیادہ قریب لیٹا تھا۔ اس نے اپنے ساتھی سے کہا: "میرے دوست، کیا تم تھوڑا سا ایک طرف لڑھک سکتے ہو؟ آگ قریب آ رہی ہے، مجھے یہاں سے ہٹنا ہوگا۔" اس کے دوست نے جواب دیا: "کیا تمہارے لیے مجھ سے یہ پوچھنا ہی بہت مشکل نہیں تھا؟ اور تم واقعی مجھ سے یہ امید رکھتے ہو کہ میں لڑھک جاؤں گا؟" جب سلطان کے آدمیوں نے یہ دیکھا تو انہوں نے کہا: "ٹھیک ہے، اس پوری درگاہ میں یہی دونوں سچے درویش ہیں۔" "انہیں محفوظ جگہ پر لے جاؤ اور آگ کو یہیں یونہی جلنے دو۔" آج کل لوگ بالکل ویسے ہی ہو گئے ہیں۔ مسلمان نہ تو ہلنا چاہتے ہیں اور نہ ہی کوئی اقدام کرنا چاہتے ہیں۔ چاہے وہ ان کے بچوں کا معاملہ ہو یا ان کا اپنا: وہ روزانہ بس بیٹھے ان اسکرینوں کو گھورتے رہتے ہیں جو انہیں تباہ کر رہی ہیں۔ تمہیں محتاط رہنا چاہیے کہ ان آلات میں کیا کچھ شامل ہے۔ یہ تمہاری عقل، تمہاری صحت اور سب کچھ چھین لیتے ہیں، لیکن لوگ پھر بھی اس نقصان سے آنکھیں چراتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ان میں بے شمار بری چیزیں پوشیدہ ہیں۔ اس کے علاوہ، یہ تمہاری شناخت چراتے ہیں، تمہارا پیسہ لوٹتے ہیں یا تمہیں جوئے اور دیگر برائیوں کی طرف مائل کرتے ہیں۔ لوگ کہتے ہیں کہ وہ چوبیس گھنٹے تفریح چاہتے ہیں، لیکن مسلسل تفریح تمہارے لیے اچھی نہیں ہے۔ کبھی کبھار بوریت محسوس کرنا بھی اچھا ہوتا ہے۔ کیونکہ جب تم بور ہوتے ہو، تو تم دوبارہ اپنے کام، اپنے خاندان اور اپنے بچوں کی طرف توجہ دیتے ہو۔ تمہیں صرف خود کو تفریح فراہم کرنے اور اپنی انا کو تسکین دینے پر توجہ مرکوز نہیں کرنی چاہیے۔ اللہ ہمیں اس فتنہ سے محفوظ رکھے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمارے مال اور ہماری اولاد کو ہمارے لیے کوئی کڑی آزمائش نہ بنائے۔ ان شاء اللہ ہمارے بچے ہمارے حقیقی خزانے ہی رہیں، جیسا کہ ہم نے پہلے کہا۔ کیونکہ اس خزانے کے حوالے سے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جب انسان مر جاتا ہے، تو صرف تین چیزیں اسے اس کی قبر میں ثواب پہنچاتی رہتی ہیں۔ پہلا: علمِ نافع، جس سے لوگ مستفید ہوتے رہیں۔ دوسرا: صدقہ جاریہ۔ اور تیسرا: نیک اولاد، جو اس کے لیے دعا کرے۔ اللہ ہمیں ان کڑی آزمائشوں سے محفوظ رکھے۔ چاہے جوان ہو یا بوڑھا، آج کل ہر کوئی اس فتنہ میں گرفتار ہے۔ لیکن اللہ ہم سے جو چاہتا ہے، وہ یہ ہے کہ ہم دعا اور نماز پر بھروسہ رکھیں۔ اپنی فرض نمازیں ہمیشہ ادا کرنا کبھی نہ بھولیں۔ اللہ ہمیں نجات دے، ان شاء اللہ۔

ہم یہاں صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے ہیں۔ ہم اس اجتماع میں صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے شریک ہیں۔ اس میں ہمارا کوئی دنیاوی مقصد نہیں ہے۔ ہماری نیت بالکل اسی طرح ہونی چاہیے۔ آپ جو کچھ بھی کریں، آپ کی نیت خالص ہونی چاہیے اور اسے صرف اللہ کے لیے کریں۔ اگر آپ ایسا کریں گے، تو اللہ آپ کو ہر چیز کا اجر دے گا – ہر سانس، ہر منٹ اور ہر سیکنڈ کا۔ وہ آپ کو اجر دے گا اور اس کی رضا آپ پر سایہ فگن ہوگی۔ مولانا نے بار بار اس بات پر زور دیا ہے اور عظیم اولیاء کے اقوال کا حوالہ دیا ہے: "Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi." "اے میرے رب، تو ہی میرا مقصود ہے، اور تیری رضا ہی میری واحد خواہش اور میری طلب ہے۔" مولانا نے اپنی پوری زندگی بالکل اسی کی جدوجہد کی؛ انہوں نے ہمیشہ اسی اصول کے مطابق عمل کیا۔ اپنی زندگی کے آخر تک وہ اس عہد پر قائم رہے اور کبھی کچھ اور نہیں سکھایا۔ بہت سے لوگ یا علماء جو عوام کی نظروں میں ہوتے ہیں، ہو سکتا ہے وہ صرف لوگوں کو خوش کرنے کے لیے اللہ کے راستے سے ہٹ جائیں، اس سوچ کے ساتھ: "سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم لوگوں کو راضی کریں۔" مولانا شیخ نے کبھی لوگوں کو خوش کرنے کی کوشش نہیں کی اگر اس سے اللہ کی ناراضگی کا اندیشہ ہوتا۔ انہوں نے جو کچھ بھی کیا، وہ اللہ کے راستے کے عین مطابق تھا، صرف اس کی رضا حاصل کرنے کے لیے۔ چونکہ وہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے جانشین تھے، اس لیے انہوں نے بالکل آپ کے راستے کی پیروی کی۔ وہ کبھی اس سے نہیں ہٹے اور کبھی اس راستے کے خلاف عمل نہیں کیا۔ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور آپ کے خلفاء کا راستہ ہے: سیدنا ابو بکر، عمر، عثمان اور علی۔ وہ سب اسی راستے پر چلے اور اس راستے کو آگے بڑھایا۔ جب سیدنا عمر نے سیدنا ابو بکر کی جانشینی سنبھالی، تو آپ منبر پر کھڑے ہوئے اور لوگوں سے فرمایا: "اگر تم مجھ میں کوئی خامی دیکھو یا میں سیدھے راستے سے بھٹک جاؤں، تو مجھے اپنی تلواروں سے سیدھا کر دینا۔" ہم کسی ایسے شخص کو برداشت نہیں کرتے جو دعویٰ کرے: "میں طریقہ سے تعلق رکھتا ہوں"، لیکن ساتھ ہی ناانصافی کرے۔ اگر آپ کچھ ایسا کرتے ہیں جو شریعت سے مطابقت نہیں رکھتا یا نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ارشادات کے خلاف ہے، تو ہم اسے ہرگز قبول نہیں کریں گے۔ لوگ طریقہ میں آتے ہیں، الحمدللہ، اور انہیں امید ہوتی ہے کہ وہ یہاں وہی پائیں گے جو مولانا شیخ نے سکھایا ہے: لوگوں کو سیدھا راستہ دکھانا۔ لیکن بعض اوقات ایسے لوگ ظاہر ہو جاتے ہیں اور انہیں گمراہ کر دیتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ کوئی ایسی باتیں کہے جو شریعت کے مطابق نہ ہوں۔ اس وجہ سے آپ کو ہوشیار رہنا چاہیے۔ آپ کو اپنی عقل استعمال کرنی چاہیے تاکہ جانچ سکیں کہ جو کچھ کہا گیا ہے وہ صحیح ہے یا غلط۔ اگر آپ کو شک ہو، تو آپ کو کسی وکیل سے پوچھنا چاہیے، یا کسی ایسے شخص سے جو آپ سے زیادہ علم رکھتا ہو۔ ہم سب صرف انسان ہیں، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے۔ اسی لیے ہم یہ تنبیہ کر رہے ہیں، تاکہ لوگ دھوکہ نہ کھائیں۔ یقیناً ایسا ہر روز نہیں ہوتا۔ انشاءاللہ ایسی نوبت ہی نہیں آئے گی، لیکن بعض اوقات ہم ایسے واقعات کے بارے میں سنتے ہیں۔ یہاں تک کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے دور میں بھی بہت سے جھوٹے نبی ظاہر ہوئے۔ ان میں سب سے مشہور مسیلمہ الکذاب تھا۔ اس نے ایک عورت سے شادی کی جس نے بھی نبی ہونے کا دعویٰ کیا تھا۔ اس کے لیے حق مہر کے طور پر اس نے کہا: "میں تمہیں حق مہر کے طور پر تمام نمازیں معاف کرتا ہوں۔" "ہماری جماعت کو اب سے نماز نہیں پڑھنی پڑے گی۔" اس کے پیروکاروں کی تعداد صرف 10، 15، 100 یا 1,000 نہیں تھی۔ وہ 200,000 سے زیادہ لوگ تھے، جنہوں نے اس کی پیروی کی اور اس کے ساتھ مل کر جنگ کی۔ یہ ایک بہت بڑا فتنہ تھا۔ اس لیے ہم اس کا ذکر کر رہے ہیں: نبی کریم کے دور میں بھی لوگ ایسے دھوکے بازوں کا شکار ہوئے۔ اس لیے کوئی بھی آسانی سے دھوکہ کھا سکتا ہے۔ اسی لیے ہم لوگوں کو خبردار کرتے ہیں کہ کسی ایسے شخص کو قبول نہ کریں جو شریعت کی پابندی نہیں کرتا۔ کچھ لوگ آتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: "میں مہدی ہوں"، اور واقعی ایسے لوگ بھی ہیں جو ان کی باتوں پر یقین کر لیتے ہیں۔ تقریباً 30 یا 40 سال پہلے استنبول میں ایک نوجوان تھا۔ اس نے مولانا کی صحبتوں میں شرکت کی اور شاید وہاں کے آدھے نوجوانوں کو گمراہ کر دیا۔ انہوں نے اس کی پیروی کی، جب اس نے دعویٰ کیا کہ وہ عیسیٰ (علیہ السلام) ہے۔ اس لیے محتاط رہیں۔ خاص طور پر آج کے دور میں انٹرنیٹ کی وجہ سے یہ اور بھی برا ہو گیا ہے۔ کچھ لوگ خود کو ہمارے نمائندے یا طریقہ کے ترجمان کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ وہ تصویریں بناتے ہیں، ادھر ادھر سفر کرتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں: "میں شیخ کے سب سے زیادہ قریب ہوں" یا "میں سب سے زیادہ جاننے والا ہوں اور ان کا بے حد چہیتا ہوں۔" اور اس طرح وہ لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں۔ اس لیے یہ ہمارا فرض ہے کہ لوگوں کو شروع ہی سے مشورہ دیں کہ وہ اچھے لوگوں کے ساتھ رہیں – ایسے لوگ جو طریقہ یا دوسری چیزوں کو دوسروں کو دھوکہ دینے کے لیے استعمال نہیں کرتے۔ بے شک، اللہ انہیں اس کی سزا دے گا۔ اللہ انہیں سزا دے گا، انشاءاللہ۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ وہ بار بار ایسا ہی کرے گا۔ چونکہ شیطان ہر جگہ موجود ہے، اس لیے آپ کسی بھی وقت دھوکہ کھا سکتے ہیں۔ اس لیے آپ کو ہوشیار رہنا چاہیے اور نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے کو اچھی طرح جاننا چاہیے۔ جب مولانا شیخ نے استنبول کے آرچ بشپ سے ملاقات کی، تو اس نے انہیں مدعو کیا اور پوچھا: "فتنہ کا یہ مسئلہ کب ختم ہوگا؟" مولانا نے جواب دیا: "جب شیطان ریٹائر ہو جائے گا۔" تاہم وہ کبھی ریٹائر نہیں ہوتا، وہ کبھی نہیں تھکتا اور وہ کبھی ہار نہیں مانتا۔ وہ ہر روز مسلسل آپ کے پیچھے پڑا رہتا ہے۔ لیکن اللہ نے فرمایا: "Inna kaydash-shaytani kana da'ifa۔" اللہ نے فرمایا کہ شیطان کی چال کمزور ہے۔ تو انشاءاللہ، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اللہ آپ سب کو برکت دے، انشاءاللہ۔ ماشاءاللہ، لوگ دوبارہ اس جگہ پر آ رہے ہیں، الحمدللہ۔ اللہ اس درگاہ اور مسجد کو وسعت دے اور اسے لوگوں کے لیے ایک بابرکت پناہ گاہ بنائے، انشاءاللہ۔ اللہ اچھے لوگوں کو یہاں لائے، جو ہمارے برے اخلاق کو سدھارنے، ایک دوسرے کے لیے محبت پیدا کرنے اور نیکی سکھانے میں ہماری مدد کریں، انشاءاللہ۔ اللہ مولانا شیخ حسن کو لمبی عمر عطا فرمائے۔ آمین۔ وہ ایک مخلص انسان ہیں۔ بعض اوقات لوگ انہیں دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن الحمدللہ عقیدے کے معاملات میں نہیں۔ صرف دیگر، معمولی معاملات میں۔۔۔ ماشاءاللہ، یہاں کی یہ عمارت اور دیگر عمارتیں سب ان کی کوششوں کا نتیجہ ہیں، الحمدللہ۔ آج مجھے وہ یاد آیا اور میں نے عبدالملک کو اس وقت کے بارے میں بتایا، جب شیخ حسن دمشق میں تھے۔ دمشق میں مسجد کے سامنے، مولانا شیخ کے مقام کے پاس، ایک پرانا گھر تھا۔ مقام پہلے بہت چھوٹا تھا، شاید اس کمرے جتنا یا اس سے بھی چھوٹا۔ شیخ حسن نے اس گھر کو خریدا، اور انہوں نے مسجد کی تعمیر نو کی تاکہ وہ بہت کشادہ ہو جائے، الحمدللہ۔ انہوں نے نہ صرف مسجد کو بڑا کیا، بلکہ تہہ خانے میں ایک بڑا باورچی خانہ بھی بنایا۔ جنگ کے دوران، 15 سال تک، انہوں نے وہاں آنے والے ہر شخص کو کھانا کھلایا۔ امیر ہو یا غریب، روزانہ تقریباً 2,000 لوگ وہاں کھانا کھانے آتے تھے۔ اللہ آپ سب کو برکت دے۔ انشاءاللہ، اللہ آپ کو وہ کرنے کی توفیق دے جو اسے پسند ہے۔ وہ آپ کے مقاصد کو پورا کرے، مقامات تعمیر کرنے، صدقہ دینے اور انسانیت کے ساتھ بھلائی کرنے میں۔