Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ ”پاک ہے وہ ذات جو اپنے بندے کو راتوں رات مسجد حرام سے مسجد اقصیٰ تک لے گئی، جس کے ماحول کو ہم نے برکت دی ہے، تاکہ ہم اسے اپنی نشانیاں دکھائیں۔ بے شک وہی سب کچھ سننے والا، دیکھنے والا ہے۔“ [17:1] اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، اس مقدس رات میں اپنی ذات اور نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی حمد و ثنا بیان کرنے کا حکم دیتا ہے۔ یہ ایک بہت اہم رات ہے؛ ایک انتہائی خاص واقعہ جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے ساتھ پیش آیا۔ تمام مخلوقات نے اس رات آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی تعظیم و تکریم کی۔ اللہ تعالیٰ کسی مکان کا پابند نہیں ہے؛ انسانی عقل اس کا احاطہ نہیں کر سکتی۔ ہمیں اس بارے میں زیادہ سوچ بچار نہیں کرنی چاہیے کہ اللہ نے یہ کیسے کیا۔ وہ خالق ہے۔ لہذا، یہ ایک انتہائی بابرکت رات ہے۔ ان شاء اللہ ہم اللہ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی سمجھ عطا فرمائے: یعنی جو آپ فرماتے ہیں، جو حکم دیتے ہیں اور جو لوگوں کے سامنے عملی نمونہ پیش کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ اپنے نفس کی پیروی نہ کی جائے۔ لوگ اکثر خود کو اہم سمجھتے ہیں، لیکن انسان کو اسی کی پیروی کرنی چاہیے جو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے ہمیں دکھایا ہے۔ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی پیروی کرو۔ خود فریبی میں نہ رہو اور محض وہ کام نہ کرو جو تمہیں اچھا لگے۔ اگر تم کوئی ایسا کام کرتے ہو جس سے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) راضی نہیں ہیں، تو اس سے نہ تمہیں کوئی فائدہ ہوگا اور نہ ہی دوسروں کو۔ ہم اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اپنے راستے پر ثابت قدم رکھے—یعنی نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر۔ ہم آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہیں؛ ہمیں آپ کا ادب و احترام کرنا چاہیے۔ ہمیں اس بات کا احساس ہونا چاہیے کہ ہم آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بغیر کسی بھی کام کے قابل نہیں ہیں۔ جو کچھ آپ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے حکم دیا اور ہمیں دکھایا، وہی حقیقی راستہ ہے۔ اللہ ہمیں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے راستے پر قائم رکھے اور ہماری عقل، ہمارے ایمان اور ہمارے جسموں کو تقویت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ۔

انشاء اللہ، کل ہم اپنے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی شب معراج کی مبارک رات منائیں گے۔ یہ ایام خاص ہیں؛ یہ ان قیمتی دنوں میں سے ایک ہے جو ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اپنی امت کو عطا فرمائے ہیں۔ یہ ایک ایسا واقعہ ہے جس کے ذریعے اللہ تعالیٰ نے تمام جہانوں پر ہمارے نبی کریم کی فضیلت ظاہر فرمائی، اللہ کا شکر ہے۔ ایک ایسا مقام، رتبہ اور درجہ جہاں کوئی دوسری مخلوق نہیں پہنچ سکی؛ وہاں اللہ تعالیٰ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو لے گئے اور اپنی بارگاہ میں شرف باریابی بخشا۔ اس کیفیت کی حقیقت صرف اللہ تعالیٰ ہی جانتے ہیں، اور کوئی نہیں۔ جو ہم جانتے ہیں وہ یہ ہے کہ—اللہ کا شکر ہے—یہ عظیم معجزات ہیں؛ یہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے لیے خاص عنایات ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی ہمیشہ ان عنایات اور رحمتوں سے مستفید فرمائے۔ یہ ان لوگوں کو نصیب ہوتا ہے جو ان پر ایمان اور توکل رکھتے ہیں؛ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی برکت ان تک پہنچتی ہے۔ جو یقین نہیں رکھتا وہ تو ویسے بھی شیطان کا کھلونا بن چکا ہے؛ وہ ہر وقت یہی باتیں کرتے رہتے ہیں: ’’نہیں، یہ ایسے تھا، نہیں، یہ ویسے تھا۔‘‘ خیر، کافر تو یہ کہہ سکتا ہے، لیکن تمہیں کافروں جیسا نہیں ہونا چاہیے۔ اس وقت کے منکرین نے کہا تھا: ’’یہ ناممکن ہے‘‘؛ لیکن آج کے مومنین اپنے ایمان کی بدولت کہتے ہیں: ’’یہ ممکن ہے۔‘‘ لیکن وہ لوگ جو کہتے ہیں ’’میں مسلمان ہوں‘‘ اور دعویٰ کرتے ہیں کہ ’’نہیں، یہ تو بس ایک خواب تھا، یا کچھ اور‘‘—یہ وہ لوگ ہیں جن کا ایمان کمزور ہے۔ مومن انسان مکمل یقین (حق الیقین) کے ساتھ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے مقام و مرتبہ کو پہچانتا ہے، ان پر ایمان لاتا ہے اور ان کے راستے کی پیروی کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس راستے سے نہ ہٹائے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے، انشاء اللہ۔ آج، انشاء اللہ، ہمیں ایک سفر درپیش ہے۔ ہم ان مقامات کی زیارت کریں گے جو ہمارے مولانا شیخ ناظم نے قائم کیے ہیں، جہاں ہمارے دینی بھائی موجود ہیں اور جو پوری دنیا کی خدمت کر رہے ہیں۔ وہاں ہمارے بھائی موجود ہیں؛ پرانے ساتھی، نئے لوگ اور وہ جو دنیا سے رخصت ہو چکے ہیں... انسان کو ہمیشہ ان کے ساتھ جڑا رہنا چاہیے۔ اس نیت کے ساتھ کہ دنیا اور آخرت دونوں میں ہمیشہ یکجا رہیں، ہم انشاء اللہ اس سفر پر روانہ ہو رہے ہیں۔ اللہ کرے یہ سفر، انشاء اللہ، خیر کا باعث ہو؛ ہم خیریت سے جائیں اور خیریت سے واپس لوٹیں۔ یہ ہم سب کے لیے بابرکت ہو، انشاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "آخری زمانے میں فتنہ گھپ اندھیری راتوں کی طرح ہوگا۔" اس کا مطلب ہے: دن کے اجالے میں بھی رات جیسی تاریکی چھائی رہے گی۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسے اسی طرح بیان فرمایا ہے۔ آپ نے پوچھا: "تم اس وقت میں کیا کرو گے؟" اس وقت انسان کو گھر میں رہنا چاہیے اور بلا ضرورت باہر نہیں نکلنا چاہیے۔ انسان کو گھر میں اپنی عبادت کرنی چاہیے، اپنے اہل خانہ کے ساتھ رہنا چاہیے اور ان کا خیال رکھنا چاہیے۔ آج کل لوگ صرف اپنی ذات کو دیکھتے ہیں، شاید ہی کوئی دوسرے کے بارے میں سوچتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: "پہلے میں، پھر دوسرے، اور اس کے بعد خاندان۔" اسی لیے وہ خاندان کی کوئی ذمہ داری نہیں لینا چاہتے؛ ہر کوئی بس آزاد رہنا چاہتا ہے۔ لیکن آزادی ایسے نہیں ہوتی؛ ہر چیز کا اپنا ایک نظام اور ادب ہوتا ہے۔ دنیا انسانوں کو اپنی طرف کھینچتی ہے، انہیں تباہی کی طرف لے جاتی ہے اور انہیں اللہ عزوجل سے دور کر دیتی ہے۔ اس لیے لوگ پوچھتے ہیں: "ہماری کیا ذمہ داری ہے؟ آپ ہمیں کیا نصیحت کرتے ہیں؟" اپنے اہل خانہ کا خیال رکھو۔ اس دور میں یہ بہت اہم ہے؛ خاندان کی حفاظت کرنا انتہائی ضروری ہے۔ کیونکہ – اللہ ہماری حفاظت فرمائے – بہت سے لوگ ہمارے پاس آتے ہیں؛ بچے عادی ہو چکے ہیں، وہ اس سے جان چھڑانا چاہتے ہیں لیکن کامیاب نہیں ہو پاتے۔ اور اس کے لیے وہ دعاؤں کی درخواست کرتے ہیں۔ اس لیے انسان کو ہر لحاظ سے انتہائی محتاط رہنا چاہیے۔ ان کے ہاتھ میں موجود آلات کے ذریعے، فون اور دوسری چیزوں کے ذریعے، وہ ان کے اندر زہر انڈیل رہے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ شیطان اور اس کے سپاہی ایسے جال بچھاتے ہیں اور ایسا زہر استعمال کرتے ہیں جس کا انسان تصور بھی نہیں کر سکتا؛ وہ ہر طرف سے حملہ کرتے ہیں۔ جوا ایک اور مصیبت ہے۔ کچھ دنوں سے میں دیکھ رہا ہوں کہ ایسے پیغامات ہم تک بھی پہنچ رہے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے! اسی لیے ہم اس سے خبردار کرتے ہیں؛ اس بات کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم نے آپ کے کھاتے میں 5000 لیرا ڈال دیے ہیں، اس سے کھیلنا شروع کریں۔" یا اللہ، یہ کہاں سے آیا؟ بھلا کون ایسے ہی 5000 لیرا تحفے میں دیتا ہے؟ شیطان کے سپاہی تمہیں 5000 لیرا کا لالچ دیتے ہیں، پھر تمہیں 500 ملین کے قرض میں ڈبو دیتے ہیں اور تمہارے پاس جو کچھ ہے وہ سب چھین لیتے ہیں۔ یہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں؟ یہی تو آخری زمانے کے فتنے کی بہت سی اقسام ہیں، آخری وقت کا زہر۔ انسان کو اپنی، اپنے بچوں کی اور اپنے خاندان کی حفاظت کرنی چاہیے۔ انسان کو ہوشیار رہنا چاہیے، تاکہ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، تاکہ اللہ ہماری مدد فرمائے۔ ہمارا زمانہ آخری زمانہ ہے۔ اس سے پہلے دنیا میں کبھی اتنی برائی نہیں دیکھی گئی جتنی اس دور میں ہے۔ تمام زمانوں میں سب سے بدترین ہمارا زمانہ ہے، یعنی آخری زمانہ۔ لیکن اس کے بدلے میں، اس وقت میں سب سے بڑی برکت، سب سے بڑا اجر اور اللہ کی عطائیں بھی ہیں۔ جو شخص خود کو بچاتا ہے اور سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے، جو اپنی، اپنے خاندان، اپنے رشتہ داروں اور اپنے معاشرے کی مدد کرتا ہے، اس کے لیے بہت بڑا اجر ہے۔ ان مشکلات اور اس برائی کے بدلے میں اللہ نے بڑے اجر کا وعدہ کیا ہے۔ اسی کو جہاد کہتے ہیں؛ یہی حقیقی جہاد ہے۔ خود کو اپنے نفس اور برائی سے بچانا، اور دوسروں کو بھی محفوظ رکھنا۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو۔ اللہ ہمیں اس صورتحال اور برائی سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں شیطان اور اس کے پیروکاروں کے شر سے محفوظ رکھے۔

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اسلام کی بنیاد پانچ ستونوں پر رکھی گئی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اسلام کی بنیادی شرائط ہیں۔ یہ ہیں: گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں - یعنی کلمہ شہادت پڑھنا۔ دوسرا: نماز قائم کرنا۔ تیسرا: زکوٰۃ ادا کرنا۔ چوتھا: حج ادا کرنا۔ اور رمضان کے روزے رکھنا۔ یہ اسلام کی بنیادیں ہیں؛ ان میں سے کسی کو چھوڑا نہیں جا سکتا۔ اگرچہ زکوٰۃ اور حج ان لوگوں کے لیے ہیں جو مالی طور پر اس کے اہل ہیں، لیکن یہ بھی فرض اعمال ہیں اور اسلام کی بنیادوں میں شامل ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اسلام کے راستے کے نشانات اور مینار ہیں، جیسے سڑک پر نشانات ہوتے ہیں۔ جس طرح ایک مینار (لائٹ ہاؤس) سمندر یا خشکی پر انسان کو راستہ دکھاتا ہے، اسی طرح اسلام کے بھی نشانات ہیں جو اسے پہچانے کے قابل بناتے ہیں۔ ان میں سب سے اہم اور مرکزی چیز یہ ہے: گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اس کے بندے اور رسول ہیں۔ یہ اسلام میں داخلہ ہے۔ اس کے بعد نماز کو باقاعدگی سے ادا کرنا، زکوٰۃ ادا کرنا، اور وضو کو مکمل طور پر کرنا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ 'کنز' نہیں ہے، یعنی وہ محض جمع کیا ہوا خزانہ نہیں ہے۔ یہ مال حلال اور پاک ہے۔ 'کنز' اس مال کو کہتے ہیں جس میں (غیر کا) حق شامل ہو گیا ہو؛ جیسے ہی زکوٰۃ ادا کر دی جاتی ہے، وہ پاک اور حلال ہو جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جو شخص اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کرتا ہے، مہمان کی خاطر تواضع کرتا ہے اور مصیبت زدہ کی مدد کرتا ہے، وہ بخل (کنجوسی) سے بری ہو گیا۔ اس کا مطلب ہے کہ ایسا انسان کنجوس نہیں ہے، کیونکہ اس نے اپنی زکوٰۃ دی، مہمان کی میزبانی کی اور ضرورت مند کی مدد کی۔ جو یہ نہیں کرتا وہ کنجوس ہے؛ جو یہ کرتا ہے اسے کنجوس نہیں سمجھا جاتا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جس شخص میں تین خوبیاں جمع ہو جائیں، اس نے اپنے نفس کو بخل سے محفوظ کر لیا۔ بخل ایک ناپسندیدہ صفت ہے؛ اللہ - جو غالب اور بلند ہے - اسے پسند نہیں کرتا، اور نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) بھی اسے پسند نہیں کرتے۔ اسی طرح لوگ بھی کنجوس کو پسند نہیں کرتے۔ جو ان شرائط کو پورا کرتا ہے، وہ بخل سے محفوظ ہے۔ وہ یہ ہیں: اول، زکوٰۃ ادا کرنا۔ بہت سے امیر ایسے ہیں جو اپنی کنجوسی کی وجہ سے زکوٰۃ ادا نہیں کرتے؛ اس کی بے شمار مثالیں موجود ہیں۔ اکثریت اسی حالت میں ہے: امیروں کے پاس دولت ہے، لیکن وہ اسے دینے کا حوصلہ نہیں کر پاتے - یہی بخل ہے۔ دوسرا: مہمان کی میزبانی کرنا۔ آپ کو مہمان کو وہ پیش کرنا چاہیے جو آپ کر سکتے ہیں۔ لیکن انسان کو اس کے لیے خود کو مجبور نہیں کرنا چاہیے۔ جو گھر میں موجود ہے وہی پیش کریں۔ اپنے اوپر بوجھ نہ ڈالیں؛ اِدھر اُدھر سے ادھار لے کر خود کو مشکل میں ڈالنا غیر ضروری ہے، صرف اس لیے کہ لوگ یہ نہ کہیں: "وہ کنجوس ہے"۔ مہمان وہی کھاتا ہے جو اسے ملتا ہے۔ یہ بھی میزبانی ہی ہے۔ اور تیسرا: اس کی مدد کرنا جو مصیبت میں ہو۔ انسان اپنی استطاعت کے مطابق مصیبت زدہ کی مدد کرتا ہے۔ اللہ - جو غالب اور بلند ہے - اپنے بندے پر ایسا بوجھ نہیں ڈالتا جسے وہ اٹھا نہ سکے، اور اسے مشکلات میں نہیں ڈالتا۔ صحابہ میں سے ایک شخص نبی کریم - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - کے پاس سونے کا ایک ٹکڑا لایا۔ ہمارے نبی نے اپنا چہرہ پھیر لیا۔ وہ آدمی دوسری طرف سے آیا اور کہا: "مجھے یہ سونا ملا ہے۔ یہ میرا کل اثاثہ ہے، میں یہ آپ کو دیتا ہوں۔" بالاآخر نبی کریم - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے سونا لیا اور اسے اس آدمی کی طرف پھینک دیا۔ وہ اسے لگا نہیں۔ اس پر نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) نے فرمایا: "کیا تم مجھے اپنا سارا مال دے دیتے ہو اور اس کے بعد بھیک مانگنے جاتے ہو؟ ایسا نہیں ہوتا۔" "اتنا دو جتنی تمہاری طاقت اجازت دے۔" "باقی اپنے اوپر خرچ کرو اور اپنی بھلائی کا خیال رکھو۔" غرض یہ کہ ہر کام کا ایک ادب اور طریقہ ہوتا ہے۔ خود کو مصیبت میں ڈالے بغیر، آپ جتنی ہو سکے مدد کریں۔ حدیث میں ہے: "مصیبت زدہ کی مدد کرو"، لیکن یہ مناسب نہیں کہ آپ کسی کا قرض ادا کرنے کے لیے اپنا گھر بار بیچ دیں اور پھر خود بے گھر ہو جائیں۔ ہر چیز کا ایک نظام ہے۔ اپنی استطاعت کے مطابق مصیبت زدہ کی مدد کریں، تو آپ کنجوس شمار نہیں ہوں گے۔ لہذا کنجوس سمجھے جانے سے خوفزدہ نہ ہوں۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا... یہاں نبی کریم ہر چیز کو انتہائی خوبصورت انداز میں بیان فرما رہے ہیں۔ حدیث کے عربی الفاظ مقفیٰ اور شاعرانہ انداز میں ہیں۔ اگرچہ ترجمے میں یہ ویسا ہم قافیہ نہیں ہے، لیکن مفہوم اس طرح ہے: اللہ کی عبادت میں مخلص رہو اور اپنی پانچ وقت کی نمازیں ادا کرو۔ اول اخلاص: اخلاص کے ساتھ اللہ کی بندگی کرو اور اپنی پانچ نمازیں ادا کرو۔ اپنے رمضان کے مہینے کے روزے رکھو۔ پھر خوش دلی سے اپنے مال کی زکوٰۃ ادا کرو۔ اس کا مطلب ہے کہ پیسہ جانے پر ناراض نہ ہوں۔ اگر آپ زیادہ دیتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے آپ کو زیادہ دیا ہے۔ اگر آپ سو سونے کے سکے زکوٰۃ دیتے ہیں، تو اللہ نے آپ کو پانچ ہزار دیے ہیں تاکہ آپ یہ سو دے سکیں۔ آپ کو خوش ہونا چاہیے اور کہنا چاہیے: "میں اتنا دے رہا ہوں، اس کا مطلب ہے کہ اللہ نے مجھے بہت نوازا ہے۔" پس اپنی زکوٰۃ اچھے دل سے دیں۔ اور اپنے رب کے گھر (بیت اللہ) کا حج کرو، تاکہ تم اپنے رب کی جنت میں داخل ہو سکو۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: زکوٰۃ کے ذریعے اپنے مال کی حفاظت کرو۔ اگر مال کی زکوٰۃ ادا نہ کی جائے تو بعد میں - اللہ ہمیں محفوظ رکھے - سارا مال ضائع ہو جاتا ہے۔ اپنے مال کو محفوظ بنانے کے لیے زکوٰۃ ضرور دیں۔ اپنے بیماروں کا علاج صدقہ سے کرو۔ بیماری کا علاج صدقہ ہے۔ یہ ڈاکٹر یا دوا سے زیادہ طاقتور علاج ہے۔ اور دعا کے ذریعے آزمائشوں (بلاؤں) کے لیے تیاری کرو۔ دعا مانگو تاکہ مصیبت تم سے دور رہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: اپنے مال کی حفاظت زکوٰۃ سے کرو۔ مال کی حفاظت کے لیے زکوٰۃ ایک شرط ہے۔ اس سے آپ مذہبی فریضہ (فرض) ادا کرتے ہیں، اپنے مال کی حفاظت کرتے ہیں اور ثواب حاصل کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ آپ دعائیں لیتے ہیں۔ اپنے بیماروں کا علاج صدقہ سے کرو؛ انسان کو ہر روز ضرور صدقہ دینا چاہیے تاکہ حادثات اور بلاؤں سے محفوظ رہے اور شفا پائے۔ بلا کو ٹالنے کے لیے، دعا اور عاجزی و زاری کے ذریعے مدد مانگو۔ اس کا مطلب ہے، اللہ کے حضور گڑگڑائیں اور دعا کریں کہ مصیبت آپ کو نہ پہنچے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جب تک اس کی زکوٰۃ ادا نہ کی جائے، دینار (سونا) 'کنز' ہے، یعنی جمع کیا ہوا خزانہ۔ درہم (چاندی) اور قیراط بھی 'کنز' ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ وہ مال ہے جس کی زکوٰۃ ادا نہیں کی گئی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: زکوٰۃ اسلام کا پل ہے۔ ہمارے نبی (اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر) کی وفات کے بعد ان عربوں میں سے اکثر مسلمان تھے، لیکن وہ مرتد ہو گئے۔ کیوں؟ تاکہ زکوٰۃ ادا نہ کرنی پڑے۔ اس کا مطلب ہے کہ زکوٰۃ واقعی اسلام کا پل ہے؛ جو اسے نہیں دیتا، سمجھا جاتا ہے کہ وہ مکمل طور پر اسلام میں داخل نہیں ہوا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا کر دی گئی ہو، وہ کنز (جمع شدہ خزانہ) نہیں ہے، چاہے وہ زمین کی سات تہوں نیچے ہی کیوں نہ دفن ہو۔ تاہم، وہ مال جس کی زکوٰۃ ادا نہیں کی گئی، وہ کنز شمار ہوتا ہے، چاہے وہ ظاہر پڑا ہو؛ یعنی یہ وہ مال شمار ہوتا ہے جس کا حق ادا کرنے سے انکار کیا گیا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. ہمارے نبی - اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر - نے فرمایا: جب کوئی قوم اپنے مال کی زکوٰۃ روک لیتی ہے، تو یقیناً ان سے آسمان کی بارش روک لی جاتی ہے۔ آج پوری دنیا میں پانی کی قلت ہے۔ ہم شکایت کرتے ہیں کہ بارش نہیں ہو رہی، کہ پانی کی کمی ہے... اگر جانور نہ ہوتے تو بارش کا ایک قطرہ بھی نہ برستا۔ اس کا مطلب ہے، اللہ جانوروں اور کیڑے مکوڑوں پر رحم فرماتا ہے اور یہ بارش عطا کرتا ہے؛ ورنہ ہمیں یقیناً ایک قطرہ بھی نہ دیا جاتا۔ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: مجھے وہ پہلے تین افراد دکھائے گئے جو جنت میں داخل ہوں گے، اور وہ پہلے تین جو جہنم میں داخل ہوں گے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر ظاہر کیا گیا۔ وہ تین افراد جو سب سے پہلے جنت میں داخل ہوں گے، وہ ہیں: پہلا شہید ہے۔ دوسرا وہ غلام (خادم) ہے جس نے اللہ کی عبادت اور اپنے آقا کی خدمت دونوں بخوبی انجام دیں۔ دنیا میں جو مشقت اس نے برداشت کی اس کے صلے میں، وہ جنت میں داخل ہونے والے دوسرے گروہ میں شامل ہے۔ تیسرا وہ پاک دامن اور باعزت عیال دار شخص ہے جو مانگنے سے شرماتا ہے۔ یہ شخص، جو کسی سے سوال نہیں کرتا اور اپنے خاندان کی کفالت پر صبر کرتا ہے، جنت میں جانے والے تیسرے گروہ میں شامل ہے۔ جہنم میں جانے والے پہلے تین افراد یہ ہیں: پہلا ظالم حکمران ہے۔ دوسرا وہ مالدار ہے جو زکوٰۃ ادا نہیں کرتا اور یوں اپنے مال میں اللہ کا حق ادا نہیں کرتا۔ اس کے پاس دولت ہے لیکن وہ زکوٰۃ نہیں دیتا؛ چونکہ اس مال میں اللہ کا حق موجود ہے، اس لیے یہ شخص جہنمیوں کے دوسرے گروہ میں شامل ہے۔ اور تیسرا متکبر فقیر ہے۔ جو غریب ہو کر بھی تکبر کرے، وہ تیسرے گروہ میں شامل ہے۔

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، فرماتا ہے: بادشاہی اُسی کی ہے۔ سب کچھ اُسی کا ہے۔ اللہ، جو غالب اور بزرگ ہے، فرماتا ہے: "وہ جسے چاہتا ہے عزت دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ذلت دیتا ہے۔" ہم یہ ذکر کیوں کر رہے ہیں؟ الحمد للہ، کل... برسوں پہلے، جیسا کہ شیخ بابا نے مشورہ دیا تھا، ہم نے ایوب سلطان کا پڑوسی بننے کی نیت کی تھی۔ وہاں پڑوسی بننے اور وہاں خدمت کرنے کی نیت کی گئی تھی۔ کچھ مقامات کی تبدیلیاں ہوئیں۔ دس سال پہلے کچھ لوگ تھے جو ایک سودا کرنا چاہتے تھے۔ اس سودے کے بدلے ہمیں ایک تیار عمارت ملنی تھی؛ کم از کم ان کی پیشکش یہی تھی۔ انہیں اپنی جیب سے پیسہ لگائے بغیر ٹھیکہ مل گیا؛ معاہدہ یہی تھا۔ ہمیں ایک تیار عمارت میں منتقل ہونا تھا۔ لیکن "آج" اور "کل" کے ٹال مٹول کے ساتھ آخرکار ایسا کبھی نہ ہو سکا۔ چونکہ انہوں نے اپنا وعدہ پورا نہیں کیا، اس لیے ہم نے دوسری جگہوں کی تلاش کی۔ بالآخر، الحمد للہ، عمارت اور زمین کا معاملہ کل حل ہو گیا۔ اللہ کا شکر ہے کہ کام رفتہ رفتہ آگے بڑھ رہا ہے۔ میں یہ کیوں کہہ رہا ہوں؟ اگر وہ جائیداد ان لوگوں کی ہوتی... خیر، شاید اللہ نے ان کے نصیب میں یہ نہیں لکھا تھا۔ شروع میں ہم اس پر غصہ اور ناراض تھے۔ انہوں نے اپنا وعدہ پورا نہیں کیا۔ انہوں نے ہمیں لٹکائے رکھا۔ کبھی کام آگے بڑھتا، کبھی نہیں، اور یوں سال گزرتے گئے۔ تاہم کل ہم نے دیکھا، الحمد للہ، کہ عمارت کا بڑا حصہ تقریباً مکمل ہو چکا ہے، ماشاء اللہ۔ تب ہم پر یہ واضح ہوا: اللہ تعالیٰ شاید یہ نہیں چاہتا تھا کہ یہ خیر کا کام ان کے ذریعے ہو۔ وہ یہ نہیں چاہتا تھا؛ اس جائیداد میں ان کا کوئی حصہ مقدر نہیں تھا۔ یہ جائیداد اللہ کی ہے۔ یہ ان کے نصیب میں نہیں تھا۔ لیکن بھائیوں، شاگردوں اور چاہنے والوں کے چھوٹے چھوٹے تعاون سے، ان لوگوں کا محتاج ہوئے بغیر، یہ خدمت مکمل ہو جائے گی، ان شاء اللہ۔ اللہ کے حکم سے یہ قیامت تک قائم رہے گا۔ یہ ایک وقف ہے۔ یہ قیامت تک اللہ کی رضا کے لیے ایک وقف ہے۔ یہ وقف کا کام ہے؛ جو اس میں حصہ لیتا ہے، وہ کامیاب ہوتا ہے۔ ایسا شخص عزت پاتا ہے (عزیز بن جاتا ہے)۔ تاہم جو اس سے باز رہتا ہے—یعنی جو وعدہ کرتا ہے اور اسے پورا نہیں کرتا—وہ خود کو ذلیل کرتا ہے۔ وہ کچھ بھی کر لے، چاہے پوری دنیا اس کی ہو جائے: وہ ذلیل ہی رہتا ہے۔ 'ذلیل' کا مطلب ہے بے وقعت ہونا، کوئی اہمیت نہ رکھنا۔ اس لیے انسان کو غصہ نہیں کرنا چاہیے۔ اللہ کی یہی مرضی ہے۔ وہ جسے چاہتا ہے عزت دیتا ہے اور اپنے قریب کر لیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں اس کا اونچا مقام ہوتا ہے۔ 'عزیز' کا مطلب ہے: بلند مرتبہ، باوقار، عزت والا اور سربلند۔ اس کے برعکس 'ذلیل' کا مطلب ہے کمینگی، رسوائی اور بے کار حالت۔ لہذا غصے یا غم کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ نے ایسا ہی چاہا۔ اللہ نے یہی فیصلہ کیا؛ کچھ کو اس نے عزت دی (عزیز کیا)، اور دوسروں کو ذلیل کیا۔ اس لیے نہ ناراض ہونے کی ضرورت ہے اور نہ ہی غمگین ہونے کی۔ انسان کو سب کچھ اللہ کی رضا پر چھوڑ دینا چاہیے۔ اللہ ہمیں عزت والوں میں شامل کرے، ان لوگوں میں جو اپنا وعدہ پورا کرتے ہیں۔ وہ ہمیں حقیقی وارث بنائے۔ کیونکہ یہ آخرت کی جائیداد ہے۔ یہ کوئی دنیاوی جائیداد نہیں؛ یہ اللہ کی ہے اور اس کی رضا کے لیے وقف ہے۔ وہ جس کے نصیب میں یہ جائیداد لکھ دے، وہی اہم بات ہے۔ اللہ ہمیں اس جائیداد میں حصہ نصیب کرے جو ہمارے لیے عزت کا باعث بنے، ان شاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ آپ سب کو ایسے بہت سے وقف اور نیک کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔ اللہ راضی ہو۔ اللہ ہم سب کو اپنے مقبول بندوں میں شامل فرمائے۔ وہ ہمیں ان لوگوں میں شامل کرے جو غربت کے ڈر کے بغیر خرچ کرتے ہیں، ان شاء اللہ۔

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) اللہ عزوجل ایسا فرماتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تمہارے لیے رہبر ہیں۔ ان کی پیروی کرو، ان کے اعمال کی نقل کرو اور اس نمونے پر چلو جو انہوں نے پیش کیا ہے۔ ان کی اطاعت کرو اور اپنی پوری طاقت سے ان کی سنت پر عمل کرنے کی کوشش کرو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ پوری انسانیت کے لیے باعثِ رحمت اور نمونہ عمل ہیں۔ اگرچہ ان کے راستے پر چلنے والے مسلمان نہ بھی ہوں، پھر بھی ان کے اعمال انسانیت کی بھلائی کے لیے ہیں۔ ان کا ہر عمل، جو کچھ بھی انہوں نے کیا، انسانوں کے فائدے کے لیے ہے۔ کبھی کبھی کہا جاتا ہے کہ غیر مسلموں میں کچھ ایسی جگہیں ہیں جہاں لوگ ایمانداری اور خلوص کے نام پر سب کچھ کرتے ہیں۔ ان میں صرف کلمہ شہادت کی کمی ہے۔ دوسری طرف کچھ مسلمان اس کے بالکل برعکس ہیں؛ وہ طرح طرح کی شرارتیں کرتے ہیں اور پھر کہتے ہیں: "ہم مسلمان ہیں۔" ایسا نہیں چلتا۔ اس لیے یہ بات اہم ہے کہ ہمارے نبی نے زندگی کیسے گزاری۔ یہ اہم ہے کہ وہ کیسے کھاتے تھے اور کیسے پیتے تھے۔ انہوں نے کیا کام کیے، اپنے دن کو کیسے تقسیم کیا۔۔۔ یہ سب وہ چیزیں ہیں جن سے لوگوں کو عبرت حاصل کرنی چاہیے۔ ایک مرتبہ مصر کے بادشاہ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی خدمت میں تحائف بھیجے۔ تحائف کے ساتھ اس نے ایک طبیب بھی بھیجا تاکہ وہ مسلمانوں کا معائنہ اور علاج کرے۔ طبیب نے دیکھا کہ اس کے پاس کوئی نہیں آیا؛ وہاں کوئی بیمار ہی نہیں تھا۔ اس نے پوچھا: "تم لوگ یہ کیسے کرتے ہو؟" انہوں نے جواب دیا: "ہم اپنے نبی کی سنت کے مطابق زندگی گزارتے ہیں؛ ہمارا کھانا پینا اور ہمارے اعمال اسی کے مطابق ہیں۔" اسی لیے کوئی بیمار بھی نہیں ہوتا۔ مگر آج دنیا بالکل الٹ ہو گئی ہے۔ لوگ ہر قسم کی غیر ضروری چیزیں کھاتے پیتے ہیں۔ اس کے ساتھ وہ مختلف دوائیاں اور غذائی سپلیمنٹس بھی لیتے ہیں۔ کبھی وہ وزن کم کرنا چاہتے ہیں، کبھی بڑھانا چاہتے ہیں، کبھی طاقتور بننا چاہتے ہیں۔۔۔ پٹھے ابھرنے چاہئیں، یہاں کچھ بڑھنا چاہیے، وہاں کچھ بڑھنا چاہیے۔۔۔ وہ خود کو تباہ کر رہے ہیں۔ وہ ایسا برتاؤ کرتے ہیں جیسے ہمیں صرف اس جسم کو پالنے کے لیے پیدا کیا گیا ہو۔ حالانکہ تمہارا جسم اللہ کی عبادت کے لیے ہے۔ اس کے لیے بھی ایک پیمانہ ہے۔ کھانے کے معاملے میں تمہیں ویسا ہی کرنا چاہیے جیسا ہمارے نبی نے حکم دیا ہے۔ پیٹ کو ضرورت سے زیادہ نہیں بھرنا چاہیے۔ کھانے پینے میں اعتدال ہونا چاہیے تاکہ تم اچھا محسوس کرو۔ تاکہ تم اپنی عبادات بھی بجا لا سکو۔ دنیا صرف جسم کا سوچنے کا نام نہیں ہے؛ جسم کو اس کا حق دو۔ اللہ نے ہر چیز کو بہترین بنایا ہے۔ یہ مت سوچو کہ: "مجھے کوئی خاص بننے کے لیے خود سے کچھ زیادہ کرنا پڑے گا۔" ہاتھی کی مثال لے لو، جو سب سے بڑا جانور ہے؛ جسامت کے لحاظ سے اس سے بڑا شاید ہی کوئی ہو، لیکن ہاتھی جیسا بننے سے تمہیں کیا فائدہ؟ لہذا ہاتھی جیسا ہونے میں کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اللہ نے جانوروں کو ایک طرح سے اور انسانوں کو دوسری طرح سے پیدا کیا ہے۔ اسی لیے ہمیں ہمارے نبی کی سنت کی پیروی کرنی چاہیے۔ ایک سچا انسان بننے اور سکون پانے کے لیے وہی کرنا چاہیے جو انہوں نے کیا۔ تب تمہیں دنیا میں بھی سکون ملے گا اور آخرت میں بھی۔ ورنہ لوگ تمہیں مسلسل یہی بتاتے رہیں گے: "یہ لے لو، یہ اچھا ہے؛ وہ کھا لو، اس سے فائدہ ہوتا ہے۔" لوگوں کو جانوروں کی طرح کھڑے ہو کر کھانے کی عادت ڈال دی گئی ہے۔ اسے "فاسٹ فوڈ" کہتے ہیں، یہ کھڑے ہو کر کھائے جانے والے سنیکس۔۔۔ کھڑے ہو کر کھانا ناپسندیدہ ہے، مکروہ ہے۔ اسی طرح کھڑے ہو کر پینا بھی۔ کچھ مسلمان جو خود کو بہت ہوشیار سمجھتے ہیں، کہتے ہیں: "دیکھو، ڈاکٹر نے ثابت کر دیا ہے کہ کھڑے ہو کر کھانا پینا نقصان دہ ہے۔" ارے بندے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے تو یہ بہت پہلے فرما دیا تھا، لیکن تم ان کی بات نہیں سنتے۔ چودہ سو، پندرہ سو سال پہلے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس پر عمل کیا اور یہ بات بتائی۔ لیکن اب جب کسی ڈاکٹر یا کسی اور نے اس کی تصدیق کی ہے، تو تم یقین کر رہے ہو اور کہہ رہے ہو: "یہ سچ ہے۔" کیا تم ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر یقین نہیں کرتے، بلکہ ڈاکٹر پر کرتے ہو؟ بلاشبہ ہمیں ہر اس بات پر یقین کرنا چاہیے جو ہمارے نبی نے فرمائی ہے۔ اگر تمہارا یقین کامل نہیں ہے، تو تم دوسروں سے ثبوت اور دلیلیں تلاش کرتے ہو تاکہ کہہ سکو: "یہ سچ ہے۔" حالانکہ تمہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر فوراً یقین کرنا چاہیے۔ جو کچھ انہوں نے فرمایا ہے اس پر عمل کرنا اچھا ہے؛ یقیناً، جتنا تم کر سکو۔ اللہ ہم سب کی ان کوتاہیوں کو معاف فرمائے جو ہم نہیں کر پاتے۔ اللہ ہمیں بیداری نصیب فرمائے۔ اللہ ہمیں برکت والی زندگی عطا فرمائے۔ انسان کو اپنے خاندان کا بھی خیال رکھنا چاہیے اور بچوں کو بھی اسی طرح سکھانا چاہیے۔ کھانا کیسے ہے، طور طریقے کیا ہیں، رویہ کیسا ہونا چاہیے۔۔۔ تب اچھے بچے پروان چڑھیں گے، اور انشاءاللہ بابرکت نسلیں پیدا ہوں گی۔ اللہ راضی ہو۔

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) ہر صاحبِ علم کے اوپر ایک اور زیادہ جاننے والا ہے۔ اور یقیناً ان سب کے اوپر اللہ عزوجل ہے۔ اللہ تعالیٰ کا علم لامتناہی ہے۔ آج انسان دعویٰ کرتا ہے: ”ہم نے کچھ حاصل کر لیا ہے۔“ وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ اس دور کا - بلکہ پوری تاریخ کا - سب سے بڑا علم رکھتے ہیں۔ مگر یہ ایک غلط فہمی ہے۔ علم لا محدود ہے۔ جو علم انہوں نے حاصل کیا ہے وہ ایک نقطہ بھی نہیں ہے۔ اللہ کے علم کے مقابلے میں یہ کچھ بھی نہیں ہے۔ چاہے وہ مصنوعی ذہانت (AI) ہو یا کچھ بھی۔۔۔ انہوں نے مشینوں کو بھی ذہانت دے دی ہے۔ لوگ اس پر حیران ہوتے ہیں اور کہتے ہیں: ”یہ کیسے ممکن ہے؟ کتنی شاندار بات ہے!“ حالانکہ اس کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ اللہ عزوجل کے علم کے سامنے یہ ایک ذرے سے بھی کم ہے۔ اگر یہ ایک ذرہ بھی ہوتا تو یہ بہت ہوتا۔ مگر اللہ کے علم کے پیمانے پر، جو کچھ بھی یہ لائے ہیں، وہ ایک نقطہ بھی نہیں ہے۔ اللہ کی عظمت کی کوئی حد نہیں ہے۔ لوگ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اپنی دنیاوی ایجادات سے کوئی بڑا کارنامہ انجام دیا ہے۔ وہ اسے اہم سمجھتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں اس کی کوئی قدر و قیمت نہیں ہے۔ ویسے بھی اللہ کے ساتھ کوئی موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کہنا ناممکن ہے کہ: ”اللہ اتنا بڑا ہے اور ہم اتنے چھوٹے ہیں۔“ ایسا کوئی موازنہ موجود ہی نہیں ہے۔ کیونکہ اُسی کا وجود واحد حقیقی وجود ہے۔ ہمارا وجود صفر کے برابر ہے؛ درحقیقت یہ موجود ہی نہیں ہے۔ واحد ذات جو حقیقتاً موجود ہے، وہ اللہ عزوجل کی ہے۔ انسان کو اس کی عظمت اور قدرت کے سامنے جھکنا چاہیے۔ انسان کو عاجزی کے ساتھ اطاعت کرنی چاہیے۔ کہا جاتا ہے ”اَسلِم تَسلَم“: ”اسلام لے آؤ (سپرد کر دو)، سلامت رہو گے۔“ ورنہ یہ بے معنی ہے اگر انسان تکبر سے شیخی بگھارے: ”میں ایک بڑا عالم ہوں، میرے پاس علم ہے، ہم بہت ترقی یافتہ ہیں۔“ یہ سب تبھی فائدہ مند ہے جب انسان خود کو اللہ کے علم، قدرت اور عظمت کے سپرد کر دے۔ ورنہ اس سب کی کوئی وقعت نہیں ہے۔ انسان کو ان دنیاوی علوم سے دھوکہ نہیں کھانا چاہیے۔ حقیقی علم کا مطلب اللہ کی پہچان ہے۔ اگر انسان اسے نہیں پہچانتا، تو باقی تمام چیزیں بے معنی ہیں۔ جو آخری سانس میں اللہ کا فضل پا لیتا ہے، وہ کامیاب ہو گیا۔ لیکن یہ نام نہاد انتہائی ذہین لوگ، یہ علماء۔۔۔ آخر میں اکثر ان کے پاس نہ عقل باقی رہتی ہے نہ کچھ اور؛ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اس ذہانت نے انہیں کیا فائدہ پہنچایا؟ کچھ نہیں۔ جو چیز واقعی فائدہ دیتی ہے وہ اللہ کی عظمت کے سامنے سر تسلیم خم کرنا اور اسلام میں داخل ہونا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ لوگوں کو یہ خوبصورتی نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) اللہ تعالیٰ ہمیں اس آیت میں بتاتے ہیں کہ شیطان نے انسانوں کو غلط راستے پر چلایا ہے۔ "ضلالت" کا مطلب گمراہی اور برے اعمال ہیں۔ شیطان برائی کا حکم دیتا ہے اور اس کی طرف راستہ دکھاتا ہے۔ وہ چالوں اور طرح طرح کے ہتھکنڈوں سے انسانوں کو دھوکہ دیتا ہے اور انہیں سیدھے راستے سے ہٹا دیتا ہے۔ اور وہ اس راستے کو، جس پر وہ چل رہے ہوتے ہیں، صحیح سمجھتے ہیں۔ وہ یہاں تک کہ دوسروں کو بھی مجبور کرتے ہیں کہ وہ ان جیسا عمل کریں۔ اگرچہ ان کا عمل برا ہوتا ہے، مگر وہ اسے اچھا سمجھتے ہیں۔ اس کا کیا معاملہ ہے؟ یہ شیطان کا دھوکہ اور انسان کے ساتھ اس کا فریب ہے۔ وہ انہیں راستے سے بھٹکا دیتا ہے، جبکہ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ کوئی بڑا کام کر رہے ہیں۔ حالانکہ اس راستے پر چلنے والوں کا انجام برا ہے: ایک بری زندگی، ایک بری موت اور ایک بری آخرت۔ یقیناً اس گمراہی یعنی "ضلالت" کے بھی مختلف درجات ہیں۔ کچھ تو مکمل طور پر گمراہ ہو چکے ہیں؛ وہ کافر ہیں۔ کافر ان کو کہتے ہیں جو اللہ پر ایمان نہیں لاتے اور اسے تسلیم نہیں کرتے۔ یا وہ لوگ جو "اہل کتاب" کے علاوہ ہیں، جو بتوں یا دوسری مخلوقات کی عبادت کرتے ہیں؛ وہ بھی کافروں میں شمار ہوتے ہیں۔ پھر "اہل کتاب" میں وہ لوگ ہیں جو سچے انبیاء کے راستے پر نہیں چلتے۔ شیطان نے انہیں بھی دھوکہ دیا ہے، یہ باور کرا کے کہ: "تم صحیح راستے پر ہو"، اور انہیں طرح طرح کے کاموں پر اکسایا ہے۔ اور پھر وہ لوگ ہیں جو مسلمان تو ہیں اور انہوں نے دین نہیں چھوڑا، لیکن مسلمانوں کے درمیان فتنہ اور فساد پھیلاتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو مسلمانوں کو قتل کرتے ہیں، ان کا قتل عام کرتے ہیں یا انہیں اذیت دیتے ہیں۔ یہ لوگ بھی دعویٰ کرتے ہیں: "ہم مسلمان ہیں"، مگر وہ مسلمانوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ یہ بھی گمراہی کے راستے پر ہیں۔ آخرت میں ان کا بھی عذاب منتظر ہے۔ ان کا تمام عمل اللہ کے پاس محفوظ اور لکھا ہوا ہے۔ کچھ بھی چھپا نہیں رہے گا؛ آخرت میں انہیں بھی اپنے اعمال کا بدلہ چکانا پڑے گا۔ اللہ نے انسانوں کو عقل اور سمجھ دی ہے تاکہ وہ شیطان کے دھوکے میں نہ آئیں۔ اگر تم دھوکہ کھاؤ گے، تو یقیناً اپنی سزا پاؤ گے۔ راستہ صاف ہے؛ اللہ کا راستہ واضح ہے۔ دو راستے ہیں: شیطان کا راستہ یا اللہ کا راستہ۔ انسانوں کو اللہ کا راستہ اختیار کرنا چاہیے، کیونکہ اس نے انہیں عقل دی ہے۔ کچھ مسلمان، جو اس غلط فہمی میں مبتلا ہیں، وہ لفظ "عقل" کی بھی غلط تشریح کرتے ہیں۔ ایمان کی بنیاد کیا ہے؟ وہ کہتے ہیں: "قرآن اور عقل۔" قرآن درست ہے؛ لیکن یہاں "عقل" سے مراد وہ معیارات ہیں جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) نے دکھائے اور بیان کیے ہیں۔ صرف قرآن کافی نہیں... قرآن موجود ہے، لیکن حقیقی عقل سنت ہے، یعنی ہمارے نبی کی عقل۔ یہ ہماری اپنی عقل نہیں ہے۔ ہماری عقل اس کے لیے کافی نہیں ہے۔ اگر ہر کوئی اپنی ہی سوچ کے مطابق عمل کرے، تو صرف انتشار پھیلے گا۔ آیت میں مذکور لفظ "اَضَلَّ" ضلالت سے نکلا ہے؛ جس کا مطلب ہے کہ شیطان نے انہیں گمراہ کر دیا۔ اور اگرچہ وہ دھوکہ کھا چکے ہیں، پھر بھی وہ خود کو عالم ظاہر کرتے ہیں۔ شیطان ان کے ساتھ کھلونے کی طرح کھیلتا ہے۔ اللہ ہمیں شیطان کے شر سے اور اس گمراہ راستے پر چلنے سے محفوظ رکھے۔ اللہ ہمیں سیدھے راستے سے بھٹکنے نہ دے، ان شاء اللہ۔

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) اللہ عزوجل ہمیں حکم دیتا ہے کہ ہم سچ بولیں۔ وہ فرماتا ہے: "جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے انکار کر دے۔" یہ انسانوں کے لیے اللہ عزوجل کی ایک حکمت ہے۔ اس کی حکمت پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا۔ ہمارے علم کا اس کے علم سے کوئی موازنہ نہیں۔ ہمارے علم کی حدود معلوم ہیں، مگر ہم اللہ کے علم تک نہیں پہنچ سکتے۔ یہاں تک کہ ہمارے نبی ﷺ – جو بلند ترین مقام پر فائز ہیں: ہمارے لیے ان کی حکمت اور ان کے علم تک پہنچنا ناممکن ہے۔ اسی لیے اللہ عزوجل نے ہمارے نبی ﷺ سے فرمایا: "اس کا اعلان کر دو؛ حق بات کہہ دو۔" "جو ایمان لانا چاہے وہ ایمان لے آئے؛ جو نہیں چاہتا، وہ اپنے لیے خود فیصلہ کرتا ہے۔" مگر جو ایمان نہیں لاتے، ان کا حساب بہت سخت ہوگا۔ ایمان ایک عظیم نعمت ہے؛ جیسا کہ ہم ہمیشہ کہتے ہیں، یہ ایک بہت بڑا اعزاز ہے۔ یہ ایک نفع ہے – بلکہ سب سے بڑا نفع ہے۔ کیونکہ دنیا میں انسان جیتتا ہے یا ہارتا ہے، وہ کسی نہ کسی طرح گزارہ کر لیتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ مر جائے... لیکن جب انسان مر جاتا ہے، تو پھر واپسی کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ واپسی ناممکن ہے۔ جیسے ہی روح جسم سے نکل جاتی ہے، اس کا ٹھکانہ الگ ہو جاتا ہے اور جسم کا الگ۔ وہ دونوں پھر اکٹھے نہیں رہتے۔ اور جب ایسا ہو جاتا ہے، تو پھر کوئی چیز کام نہیں آتی۔ اس لیے تمہیں چاہیے کہ حق بات کہو، لیکن کسی پر زبردستی نہ کرو۔ جو چاہے، ایمان لائے۔ ویسے بھی زبردستی کرنا تمہارا کام نہیں ہے۔ ہم ایسے دور میں رہ رہے ہیں جہاں ایمان بہت کمزور ہے۔ اس لیے یہ مت کہو کہ "مجھے فلاں چیز زبردستی کروانی ہے"، بلکہ بس سچ بات کہہ دو۔ جو حق بولتا ہے، اسے کسی سے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ یہ کلمہ حق ہے۔ چونکہ دین میں کوئی جبر نہیں، اس لیے میں کہتا ہوں: جو اسے قبول کرتا ہے، وہ قبول کرتا ہے؛ جو نہیں کرتا، وہ اپنے لیے خود فیصلہ کرتا ہے۔ طاقت یا مار پیٹ سے ایمان زبردستی نہیں ٹھونسا جا سکتا، یہ طریقہ کام نہیں کرتا۔ اس سے صرف تمہیں ہی نقصان پہنچے گا۔ اسی لیے اللہ عزوجل کا یہ فرمان کتنا شاندار ہے؛ یہی طریقہ درست ہے۔ حق بات کہو: جو چاہے اسے قبول کرے، جو نہ چاہے وہ چھوڑ دے۔ چاہے تم کہو کہ "میں مانتا ہوں" یا "میں نہیں مانتا": اگر تم ایمان لاتے ہو، تو تم جیت جاتے ہو۔ اگر تم ایمان نہیں لاتے، تو یہ تمہارے لیے بہت بڑا نقصان ہوگا۔ ایسا نقصان جس کی تلافی ممکن نہیں۔ جب انسان آخری سانس لیتا ہے اور بغیر ایمان کے رخصت ہوتا ہے – اللہ ہمیں محفوظ رکھے – تو پھر نجات کا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ دنیا میں توبہ کرنا اب بھی ممکن ہے؛ تم پچھتا سکتے ہو اور معافی مانگ سکتے ہو، اور اللہ معاف فرما دیتا ہے۔ لیکن جب آخری سانس نکل جائے، تو پھر بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ حق پر قائم رہے، اسے زبان سے ادا کرے اور اسے قبول کرے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شامل فرمائے جو حق کو قبول کرتے ہیں۔

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) اللہ، جو زبردست اور بلند مرتبہ ہے، فرماتا ہے: ”یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے اللہ سے کیا گیا وعدہ سچ کر دکھایا اور اپنی بات سے نہیں پھرے۔“ اللہ نے انہیں ”مرد“ (رجال) کہہ کر پکارا ہے۔ ”مرد“ ہونے کا مطلب صرف مذکر ہونا نہیں ہے؛ اگر کسی خاتون میں یہ صفت موجود ہو، تو وہ بھی مردانگی کے اس مقام تک پہنچ جاتی ہے۔ لیکن جو شخص خود کو مرد سمجھتا ہے مگر اپنا وعدہ پورا نہیں کرتا، وہ نہ مرد ہے اور نہ ہی عورت؛ اس بات کو اسی طرح سمجھنا چاہیے۔ یہاں معاملہ مرد اور عورت کے درمیان فرق کا نہیں ہے؛ اللہ تعالیٰ بطور صفت ان لوگوں کی تعریف کرتا ہے جو اپنے وعدے پر قائم رہتے ہیں۔ وہ کیا فرماتا ہے؟ جو لوگ اللہ کے راستے پر ہیں اور ثابت قدم رہتے ہیں، وہ قیمتی انسان ہیں؛ وہی کامیاب ہونے والے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اپنی بات سے نہیں پھرتے اور اللہ کے ہاں مقبول ہیں۔ جب ان کا وقت آتا ہے، تو وہ اسی راستے پر دنیا سے رخصت ہوتے ہیں۔ جب تک وہ زندہ رہتے ہیں، وہ اسی راستے پر گامزن رہتے ہیں اور اپنے کیے گئے وعدے کے وفادار رہتے ہیں۔ بالکل اسی صفت کے ساتھ۔۔۔ جرمن نژاد ایک بھائی، جو مولانا شیخ ناظم کے دور میں اسلام کی دولت سے مالا مال ہوئے تھے – اللہ ان پر رحم فرمائے – کل وفات پا گئے۔ وہ چالیس سال سے بھی پہلے مولانا شیخ ناظم کی موجودگی میں مسلمان ہوئے تھے۔ وہ فلسفے کے پروفیسر تھے۔ فلسفہ ایک ایسی چیز ہے جس کی بنیاد شک و شبہات پر ہے۔ اس کے باوجود، مولانا شیخ ناظم کی کرامت کی بدولت، اللہ کا شکر ہے، وہ مسلمان ہو گئے۔ چالیس سال سے زائد عرصے تک انہوں نے اس راستے پر اپنی اور اپنے ارد گرد کے لوگوں کی خدمت کی۔ بہت سے لوگوں نے ان کے ذریعے ہدایت پائی۔ نہ صرف غیر مسلم۔۔۔ بلکہ بعض اوقات مسلمان بھی راستے سے بھٹک سکتے ہیں۔ وہ انہیں بھی اس سچے راستے پر واپس لائے۔ آخرکار وہ اللہ کے ایک محبوب بندے کی حیثیت سے اس دنیا سے رخصت ہوئے۔ یہی بات اہمیت رکھتی ہے: ہمیں اس دنیا میں کس مقصد کے لیے پیدا کیا گیا اور ہم نے کیا کیا؟ اللہ تمہیں بتاتا ہے کہ تمہیں کیوں پیدا کیا گیا؛ لیکن تم سر کٹے مرغ کی طرح ادھر ادھر بھاگتے پھرتے ہو اور اسے سمجھتے نہیں۔ جو لوگ سمجھ بوجھ رکھتے ہیں وہ جانتے ہیں: جب انسان حق کو پا لیتا ہے، تو اسے حق پر قائم رہنا چاہیے۔ اسی حق کے ساتھ تم دوسری دنیا میں جاؤ گے، اور اسی حق کے ساتھ تم اللہ کے حکم سے ”الحق“ یعنی اللہ کے سامنے پیش ہوگے۔ اللہ ہم سب کو اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ کچھ ایسے بھی ہیں جو راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ ادھر ادھر بھاگتے ہوئے اور یہ کہتے ہوئے کہ: ”مجھے یہ پسند ہے، مجھے وہ پسند نہیں“، وہ اچانک دیکھتے ہیں کہ وہ کچھ بھی حاصل کیے بغیر اس دنیا سے رخصت ہو گئے ہیں۔ اللہ ہمیں ان لوگوں میں شمار نہ کرے اور ہمیں استقامت عطا فرمائے۔ جب تک ہم اپنے رب کو پا نہ لیں؛ جب تک ہم وہاں اپنے نبی اور اپنے مشائخ سے نہ مل لیں، اللہ ہم سب کو ثابت قدم رکھے، انشاء اللہ۔