Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "زمین پر چلو پھرو، دیکھو اور جو کچھ تم دیکھتے ہو اس سے عبرت حاصل کرو۔" اگر ہم آج دنیا اور انسانوں کی حالت دیکھیں، تو انسانیت نام کی کوئی چیز باقی نہیں رہی۔ ہر کسی نے اپنی انسانیت کھو دی ہے۔ حاجی اماں کہا کرتی تھیں: "انسان سب سے زیادہ اسی چیز کی تعریف کرتا ہے جس کی اس میں خود کمی ہوتی ہے۔" ہر کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے: "میں ایماندار ہوں" یا "ہم ایماندار ہیں"، لیکن ان میں ایمانداری کا کوئی نام و نشان نہیں ہوتا۔ یہ کتنا ہی افسوسناک کیوں نہ ہو، لیکن آج دنیا اور انسانیت کی یہی حالت ہے۔ اب نہ ایمانداری باقی رہی ہے اور نہ ہی بھروسہ۔ ہر کوئی صرف اپنے نفس کی پیروی کر رہا ہے، اور جو نفس چاہتا ہے، وہ اسے ہی سچ مانتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "ایمانداری کے بارے میں میرا تصور وہی ہے جو میرا نفس چاہتا ہے۔" "کسی اور کو میری زندگی میں دخل اندازی کا کوئی حق نہیں ہے۔" "میں ویسے بھی وہی کرتا ہوں جو میں چاہتا ہوں۔" آج کے انسان خود سے کہتے ہیں: "میرے پاس دوسروں کے لیے کوئی رحم نہیں ہے۔" غریبوں کے حقوق، ساتھی انسانوں کے حقوق – انہیں ان سب کی بالکل کوئی پرواہ نہیں ہے۔ بدقسمتی سے انسانیت کی موجودہ حالت یہی ہے۔ بالکل اسی وجہ سے انسانیت کھو گئی ہے۔ انسانیت کا مطلب انصاف ہے؛ لیکن سب سے بڑھ کر، انسانیت کا مطلب رحم دلی ہے۔ جہاں یہ صفات غائب ہوں، وہاں جنگلی جانور انسان سے بہتر ہیں۔ جب کسی جنگلی جانور کو کھانا ملتا ہے، تو وہ اسے کھاتا ہے، آرام کرتا ہے اور بس اپنی زندگی گزارتا ہے۔ وہ دل میں کوئی بغض نہیں رکھتا۔ ایک جانور یہ نہیں سوچتا: "میں کل مزید کیسے مار سکتا ہوں؟ میں اور زیادہ نقصان کیسے پہنچا سکتا ہوں؟" جبکہ انسان یہ بغض اپنے اندر رکھتا ہے اور اس کا ایک ایسا نفس ہے جو کبھی نہیں بھرتا۔ اسی لیے بدقسمتی سے ہمارا آج کا دور ایسا نظر آتا ہے۔ ہم بھیڑ کے ساتھ چلتے ہیں۔ اور چونکہ ہم بھیڑ کے ساتھ چلتے ہیں، لوگوں کو سب کچھ بالکل معمول کے مطابق لگتا ہے۔ جبکہ اس میں کچھ بھی معمول کے مطابق نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر باقی سب بھی یہ کریں – تم ایسا مت کرو۔ ان کا سب سے بڑا بہانہ اور جواز یہ ہوتا ہے: "لیکن دوسرے بھی تو ایسا کر رہے ہیں۔" چاہے ہر کوئی یہ کر رہا ہو، تمہیں ایسا نہیں کرنا چاہیے۔ اگر سب برائی کر رہے ہوں، تو تم ایسا مت کرو۔ خود کو کنارے پر رکھو، فاصلے پر رہو۔ خود کو بہاؤ میں بہنے نہ دو، تاکہ وہ تمہیں بھی بہا کر نہ لے جائے۔ اس طرف رہو، سچائی کی طرف کھڑے رہو، مخلص بنو۔ اپنے نفس کی ایمانداری پر بھروسہ نہ کرو، بلکہ اس ایمانداری پر بھروسہ کرو جس کا اللہ نے ہمیں حکم دیا ہے۔ نفس کہتا ہے: "سب کچھ میرا ہے۔" صورتحال واضح ہے: یہاں تک کہ وہ لوگ جنہیں ایماندار سمجھا جاتا ہے اور جن کی بہت تعریف کی جاتی ہے، آخر میں پتا چلتا ہے کہ وہ صرف اپنے نفس کی پیروی کر رہے ہیں۔ اس کے باوجود، اب شرم و حیا باقی نہیں رہی کہ وہ کہیں: "ہم رسوا ہو گئے ہیں، ہم نے اپنی عزت کھو دی ہے۔" شرم و حیا کے بارے میں کہا گیا ہے: "الحياء من الإيمان"؛ اس کا مطلب ہے کہ حیا ایمان کا حصہ ہے۔ شرم و حیا ایک خوبصورت چیز ہے، لیکن دنیا اور انسانیت کی موجودہ حالت میں اسے اب مزید اچھی چیز نہیں سمجھا جاتا۔ لوگ کہتے ہیں: "یہ لڑکی بہت زیادہ شرمیلی ہے، وہ گھر سے باہر نہیں نکلتی، وہ مشکل سے ہی بات کرتی ہے۔" جبکہ اس کا شرم محسوس کرنا ایک بہت اچھی بات ہے۔ ان کے خیال میں، انسان کو وہی کرنا چاہیے جو وہ چاہے، کسی بات پر شرم محسوس نہیں کرنی چاہیے اور ہر چیز کا مزہ لینا چاہیے؛ جو ایسا کرتا ہے، وہ ان کی نظر میں ایک معزز انسان مانا جاتا ہے۔ آج کل، جو شخص اب بھی شرم محسوس کرتا ہے، اسے مزید معزز نہیں سمجھا جاتا۔ اللہ ہماری حالت پر رحم فرمائے اور ہمیں ایک نجات دہندہ بھیجے، ان شاء اللہ۔ ہم اس کا انتظار کر رہے ہیں، ان شاء اللہ۔ اللہ انسانوں کو جلد ہی ان کی حقیقی انسانیت کی طرف واپس لے آئے، ان شاء اللہ۔ وہ اپنے بل بوتے پر واپس پلٹنے کے قابل نہیں ہیں۔ اللہ ہمیں ایک ایسا محافظ بھیجے جو ہمیں راستہ دکھائے، ان شاء اللہ۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سب سے بہترین صدقہ وہ ہے جو رمضان میں دیا جائے۔" عام طور پر ایک صدقے کا ثواب دس گنا ملتا ہے، لیکن رمضان میں یہ ثواب سات سو گنا تک بڑھ سکتا ہے۔ اس لیے اگرچہ انسان کو ہمیشہ صدقہ دینا چاہیے، لیکن مومنوں کے لیے زکوٰۃ کے لیے رمضان کو ترجیح دینا کہیں زیادہ ثواب کا باعث ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةُ اللِّسَانِ۔" قِيلَ: وَمَا صَدَقَةُ اللِّسَانِ؟ قَالَ: "الشَّفَاعَةُ تَفُكُّ بِهَا الأَسِيرَ، وَتَحْقِنُ بِهَا الدَّمَ، وَتَجُرُّ بِهَا الْمَعْرُوفَ وَالإِحْسَانَ إِلَى أَخِيكَ، وَتَدْفَعُ عَنْهُ الْكَرِيهَةَ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "سب سے بہترین صدقہ وہ ہے جو زبان سے کیا جائے۔" جب صحابہ نے پوچھا: "زبان کا صدقہ کیا ہے؟"، تو ہمارے نبی نے جواب دیا: "یہ سفارش ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تم کسی دوسرے کے حق میں بات کرو، اس کا دفاع کرو اور یہ کہہ کر اس کی ضمانت دو: 'میں اس کی ضمانت دیتا ہوں، وہ ایک اچھا انسان ہے۔' بالکل یہی زبان کا صدقہ ہے۔" تو اس کا مطلب ہے کسی انسان کو برائی اور مشکل حالات سے نکالنا، یا اچھے الفاظ کے ذریعے اس بات کو یقینی بنانا کہ اسے معاف کر دیا جائے۔ اس طریقے سے تم کسی قیدی کو بھی رہا کروا سکتے ہو۔ جس طرح ایک اچھی بات سے کسی قیدی کو بچایا جا سکتا ہے، اسی طرح خونریزی کو بھی روکا جا سکتا ہے۔ پس، کسی انسان کو اچھا مشورہ دینا اس کے لیے ایک صدقہ ہے۔ ایسے تنازعات جو شدت اختیار کر کے خونریزی کا سبب بن سکتے ہیں، انہیں صلح صفائی کی باتوں سے روکنا — بالکل یہی زبان کا صدقہ ہے۔ ہمارے نبی نے مزید وضاحت کی: "تمہارا اپنے مسلمان بھائی کے ساتھ بھلائی ہونے کا سبب بننا، یا اس سے کسی مصیبت کو دور کرنا، بھی زبان کا صدقہ ہے۔" کسی انسان کے مسئلے کو بیان کرنا تاکہ اس کی مدد کی جا سکے، یا اسے برائی سے دور رکھنا — یہ سب زبان کا صدقہ ہے۔ جو لوگ نرمی اور خیر خواہی سے بات کرتے ہیں، وہ دوسروں کو نیکی کی طرف راغب کرتے ہیں اور برائی کو ان سے دور رکھتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشْبِعَ كَبِدًا جَائِعًا۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سب سے بہترین صدقہ کسی بھوکے جاندار کو پیٹ بھر کر کھانا کھلانا ہے۔" لہٰذا، اس کا مقصد ہر بھوکے جاندار کو کھانا کھلانا ہے۔ لیکن یہ بھوکا اصل میں کون ہے؟ ایک انسان، ایک جانور یا کوئی بھی دوسرا جاندار۔۔۔ کسی بھوکے جاندار کو کھانا کھلانا۔۔۔ اللہ (عزوجل) یہاں صرف انسان کا ذکر نہیں فرماتے، بلکہ یہ اعلان فرماتے ہیں: "کسی بھوکے کو کھانا کھلانا سب سے بہترین صدقہ ہے۔" چاہے انسان ہو یا جانور — کسی بھوکے جاندار کو کھانا کھلانا اللہ کے نزدیک سب سے قیمتی اور مقبول ترین صدقہ ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) یہ وضاحت کرتے ہیں کہ صدقے کی بہت سی قسمیں ہیں، اور فرماتے ہیں: "سب سے بہترین اور اعلیٰ صدقہ دو لوگوں کے درمیان صلح کرانا ہے۔" ناراض لوگوں میں صلح کرانا اور ان کے جھگڑے ختم کرنا بھی صدقے میں شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ حِفْظُ اللِّسَانِ۔" اس بارے میں ہمارے نبی فرماتے ہیں: "سب سے بہترین اور اعلیٰ صدقہ زبان کی حفاظت کرنا ہے۔" اس کا مطلب ہے لوگوں کو اپنی باتوں سے تکلیف دینے سے بچنا اور صرف اچھی بات کہہ کر اپنی زبان کو قابو میں رکھنا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلٍّ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ سب سے بہترین اور اعلیٰ صدقہ وہ ہے جو کسی غریب کو چھپ کر دیا جائے، نیز وہ جو ایک کم مال و اسباب والا شخص اپنی استطاعت کے مطابق کوشش کر کے دیتا ہے۔ لہٰذا کسی غریب کو چھپ کر صدقہ دینا کئی گنا زیادہ قیمتی ہے۔ اس کے علاوہ، جو شخص کم وسائل کے باوجود صدقہ دیتا ہے اور اس کے لیے خود کو تنگی میں ڈالتا ہے، وہ اس شخص سے زیادہ قیمتی عمل کرتا ہے جو اپنی کثرتِ مال میں سے دیتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ؛ أَنْ تَمْنَحَ الدِّرْهَمَ، أَوْ ظَهْرَ الدَّابَّةِ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "صدقے کی بہترین اقسام میں سے ایک کسی کو کچھ رقم دینا یا اسے سواری کا جانور ادھار یا تحفے کے طور پر فراہم کرنا ہے۔" لہٰذا، کسی کو سفر کے لیے پیسے دینا یا اپنی سواری دینا تاکہ وہ اپنی منزل تک پہنچ سکے، بھی صدقے کے بہترین اعمال میں شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ النَّاسِ رَجُلٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سب سے بہترین انسان وہ ہے جو اپنی استطاعت بھر کوشش کر کے اپنے مال میں سے صدقہ دیتا ہے۔" تو اس سے مراد وہ انسان ہے جو اپنی سخت محنت کی کمائی میں سے دیتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "بہترین صدقہ وہ ہے جو مالداری کی حالت میں دیا جائے۔" "اور صدقہ دینے کی شروعات ان لوگوں سے کرو جن کی کفالت تمہاری ذمہ داری ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ جس کے پاس مال و دولت ہے، وہ اپنے دیے گئے صدقے کی برکات کثرت سے حاصل کرے گا۔ جب انسان بھلائی کا کام کرتا ہے تو وہ سب سے پہلے اپنے خاندان سے شروع کرتا ہے، پھر رشتہ داروں کی طرف بڑھتا ہے اور پھر درجہ بدرجہ دیگر قریبی لوگوں کو صدقہ دیتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا أَبْقَتْ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سب سے بہترین اور مقبول ترین صدقہ وہ ہے جو ضرورت سے زائد مال میں سے دیا جائے۔" "دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔" ہمارے نبی نے مزید فرمایا: "صدقہ دیتے وقت سب سے پہلے ان اہل خانہ سے شروع کرو جن کا خرچ اٹھانا تمہاری ذمہ داری ہے۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "صدقے کی بہترین شکلوں میں سے ایک وہ دودھ دینے والا جانور ہے جو دودھ دوہنے کے لیے عاریتاً دیا جائے۔" یہ جانور اپنے مالک کے لیے جاتے وقت اور واپس آتے وقت دونوں صورتوں میں ثواب لاتا ہے۔ پرانے زمانے میں یقیناً زیادہ تر لوگ جانور پالتے تھے، اور اس حوالے سے مختلف رواج تھے۔ مثال کے طور پر ایک بھیڑ یا بکری یہ کہہ کر ادھار دینا کہ "اسے ایک یا دو مہینے رکھو، اس کا دودھ دوہو اور استعمال کرو"، سب سے بہترین صدقات میں سے ایک ہے۔ جب جانور ضرورت مند کے پاس لے جایا جاتا ہے، اور جب وہ تمہارے پاس واپس آتا ہے، دونوں صورتوں میں اس کا ثواب تمہارے نامہ اعمال میں لکھ دیا جاتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَيْسَ صَدَقَةٌ أَعْظَمَ أَجْرًا مِنْ مَاءٍ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ کسی پیاسے کو پانی پلانے سے بڑھ کر کوئی صدقہ ایسا نہیں ہے جس کا ثواب زیادہ ہو۔ ہمارے نبی اس بات سے یہ واضح کرتے ہیں کہ پانی کا صدقہ کرنا صدقے کے سب سے قیمتی اعمال میں سے ایک ہے۔ کیونکہ ایک پیاسے انسان کے لیے پانی پیش کرنا سب سے بڑی نیکی ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا صَدَقَةٌ أَفْضَلَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "اللہ کے ذکر سے بہتر کوئی صدقہ نہیں ہے۔" لہٰذا اللہ کا ذکر خود اپنے آپ میں ایک صدقہ ہے۔ بلکہ یہ سب سے بڑے صدقات میں سے ایک ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا مِنْ صَدَقَةٍ أَفْضَلَ مِنْ قَوْلٍ۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "کسی مصیبت زدہ انسان کی پریشانی کو دور کرنے کے لیے کہے گئے تسلی بخش الفاظ سے بہتر کوئی صدقہ نہیں ہے۔" جو شخص کسی ایسے انسان کے ساتھ جو مصیبت میں مبتلا ہو، مشکلات میں پھنسا ہو اور جس کی کوئی مدد نہ کر رہا ہو، محض ایک میٹھے بول سے بھی اس کا ساتھ دے اور اسے راحت پہنچائے، تو اسے صدقے کا ایک بہت بڑا ثواب ملتا ہے۔

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (یقیناً یہ قرآن اس راہ کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے سیدھی ہے - 17:9) قرآنِ مجید ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا سب سے بڑا معجزہ ہےـ اس سے بڑھ کر کوئی معجزہ نہیں ہےـ کیونکہ شروع سے آخر تک اس میں سب کچھ درج ہےـ اس میں کسی بھی چیز کی قطعی کوئی کمی نہیں ہےـ اس لیے قرآن مسلمانوں کے لیے ایک بہت بڑی نعمت ہےـ اس میں ہر بھلائی پائی جاتی ہےـ اس میں برکت ہے، اس میں شفا ہے، اس میں ہدایت ہےـ مزید یہ کہ یہ انسان کو ہر برائی سے محفوظ رکھتا ہےـ اس کا مطلب ہے: یہ نیکی کا حکم دیتا ہے اور برائی سے منع کرتا ہےـ اس کے علاوہ، یہ اللہ کا کلام ہے، جسے انسان دنیا میں اپنے ہاتھوں میں تھام سکتا ہےـ جہاں تک دوسری الہامی کتابوں کا تعلق ہے، جو قرآن سے پہلے اللہ کا کلام تھیں... انجیل، زبور، تورات؛ یہ سب اللہ کا کلام تھیں، لیکن ان کی اصل حالت میں سے اب کچھ باقی نہیں بچا ہےـ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ان میں تحریف اور تبدیلی کر دی گئی ہےـ لوگوں نے عوام کو دھوکہ دینے کے لیے انہیں اپنی سوچ کے مطابق دوبارہ لکھ لیا ہےـ لیکن اللہ کی یہ کتاب بالکل غیر محرف رہی ہےـ بعینہٖ اسی شکل میں، جس میں یہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) پر نازل ہوئی تھی، اللہ کے فضل سے یہ قیامت کے دن تک محفوظ رہے گیـ اس لیے قرآن کو سیکھنے اور سکھانے کا بہت بڑا اجر ہےـ اسی لیے وہ گرمیوں کی چھٹیوں میں بھی بچوں کو پڑھاتے ہیں – اللہ ان سے راضی ہوـ اگر بچے اسے چھوٹی عمر میں ہی سیکھ لیں، تو وہ اپنی پوری زندگی اس سے فائدہ اٹھاتے ہیںـ اکثر لوگ غیر ضروری چیزوں کے لیے اپنا مال و اسباب قربان کر دیتے ہیں، صرف اس لیے تاکہ ان کے بچے اعلیٰ تعلیم حاصل کر سکیںـ حالانکہ قرآن وہ چیز ہے جو واقعی ضروری ہےـ سب سے پہلی چیز جو انہیں سیکھنی چاہیے، وہ قرآن ہےـ الحمدللہ، مساجد کے ائمہ کرام گرمیوں میں بچوں کو اپنی بہترین صلاحیتوں کے مطابق پڑھاتے ہیںـ اس کے لیے انہیں بہت بڑا اجر ملتا ہےـ وہ بہترین لوگوں میں سے ہیں، کیونکہ وہ لوگ جو قرآن سیکھتے اور سکھاتے ہیں، وہ بہترین ہیںـ یقیناً حافظ بننا لازمی نہیں ہےـ حافظ ہونے سے زیادہ اہم یہ ہے کہ قرآن کو جانا جائے اور اسے صحیح طریقے سے پڑھا جا سکےـ حروف کو بالکل اسی طرح پڑھنا بہت اہمیت کا حامل ہے، جیسے اللہ نے انہیں نازل کیا اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے انہیں سکھایا ہےـ اس لیے وہ لوگ غلطی پر ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں: "اسے سیکھنا آسان نہیں ہےـ" درحقیقت یہ بہت آسان ہےـ کچھ لوگ ایسے ہیں جو اللہ کے اس کلام کو صرف تین دن میں سیکھ لیتے ہیںـ کچھ اسے ایک مہینے میں سیکھتے ہیں، جبکہ دوسروں کو ایک سال لگ جاتا ہےـ اصل بات یہ ہے کہ انسان شروع کرے اور ثابت قدم رہےـ اللہ نے اس کے لیے ایک بہت بڑے اجر کا وعدہ کیا ہےـ یہ اللہ کا کلام ہےـ پوری دنیا میں اس سے زیادہ مقدس کوئی کلام نہیں ہےـ پوری کائنات میں اس سے زیادہ مقدس کوئی کلام نہیں ہےـ اس لیے انسان کو اس کی حقیقی قدر جاننی چاہیےـ ہمارے نبی نے فرمایا کہ مصحف – قرآنِ مجید، جسے ہم ہاتھوں میں تھامتے ہیں اور جو اللہ کا کلام ہے – کے ہر ایک حرف کے لیے دس نیکیاں ہیںـ اس میں ایک ہی لفظ تین، پانچ یا سات حروف پر مشتمل ہو سکتا ہےـ اور ان میں سے ہر ایک حرف کے لیے دس نیکیاں ہیںـ لیکن صرف دس نیکیاں ہی نہیں: اس کا مطلب بیک وقت دس گناہوں کی معافی اور دس درجات کی بلندی بھی ہےـ پس اللہ ہمیں اپنی برکت اور اپنی رحمت سے نوازتا ہے، اور اس کے علاوہ ہمیں اتنا بڑا اجر ملتا ہےـ اللہ اس کے لیے ہمارے ذہن کھول دے؛ ہم اسے آسانی سے سیکھ سکیں اور سکھا سکیں، ان شاء اللہـ

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) اللہ فرماتا ہے: "اپنا مال بے وقوفوں کو نہ دو۔" بے وقوف وہ ہے جو حلال و حرام کی پرواہ کیے بغیر اپنا پیسہ ضائع کرتا ہے، اور آخر میں مفلس ہو جاتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اپنا مال ہرگز ان لوگوں کے حوالے نہ کرو جو اسے سنبھالنا نہیں جانتے۔" انہیں صرف اتنا دو جتنی انہیں واقعی ضرورت ہے۔ اس سے زیادہ جو کچھ بھی تم دو گے، وہ بہرحال بے مقصد ہی ضائع ہو جائے گا۔ اسی لیے وہ فرماتا ہے: انہیں مت دو، تاکہ وہ اللہ کی نعمتوں کو بے دردی سے ضائع نہ کریں۔ اگر تم انہیں اس سے روکتے ہو، تو درحقیقت تم ان پر احسان کرتے ہو۔ کیونکہ بصورت دیگر یہ پیسہ عموماً ضائع کر دیا جاتا ہے اور حرام چیزوں پر خرچ ہوتا ہے۔ اس کے بعد وہ بالکل کنگال ہو جاتے ہیں اور دوبارہ مشکل میں پڑ جاتے ہیں۔ اسی لیے اللہ نے یہ اصول سب کے لیے مقرر کیا ہے، خواہ وہ جوان ہو یا بوڑھا، مرد ہو یا عورت۔ نام نہاد "بے وقوف" وہ ہے جو حلال اور حرام کی پرواہ نہیں کرتا بلکہ صرف اپنی خواہشات کی پیروی کرنا چاہتا ہے۔ آج کل بدقسمتی سے نوے فیصد سے زیادہ لوگ اسی طرح بے وقوفی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ اسے کسی اور طریقے سے بیان نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ وہ نہیں جانتے کہ معیشت کو صحیح طریقے سے کیسے چلایا جائے۔ یہ نچلے طبقے سے لے کر اعلیٰ ترین طبقے تک ہر سطح پر پایا جاتا ہے۔ اس لیے ہمیں محتاط رہنا چاہیے اور ان نعمتوں کی حفاظت کرنی چاہیے جو اللہ نے ہمارے سپرد کی ہیں۔ تمہارے اور تمہارے خاندان کے لیے ویسے بھی کافی کچھ موجود ہے؛ اللہ ہر ایک کو اس کا مقررہ رزق دیتا ہے۔ تاہم اگر انسان فضول خرچ ہو تو برکت ختم ہو جاتی ہے، اور سب کچھ ضائع ہو جاتا ہے۔ ہم کہتے ہیں "چھوٹے سے لے کر بڑے تک"، یہ ملک کی حالت سے بھی ظاہر ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بدقسمتی سے حکمران بھی ان بے وقوفوں میں شامل ہیں۔ کیونکہ ملک کی ظاہری حالت کو دیکھتے ہوئے وسائل کو یوں ہی اپنی مرضی سے ضائع اور تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔ اللہ فرماتا ہے: "یہ انہیں مت دو"، کیونکہ زیادہ تر لوگ بے وقوفی سے کام لیتے ہیں۔ تم انہیں کتنا ہی کیوں نہ دے دو، وہ آخر میں تمہیں ہی قصوروار ٹھہرائیں گے۔ تم جتنا زیادہ بھلا کرو گے، وہ اتنے ہی زیادہ ناشکرے بنیں گے۔ ایک کہاوت ہے: "غلط ہمدردی سے صرف نقصان ہی ہوتا ہے۔" درحقیقت یہ ہمدردی ہے ہی نہیں، بلکہ سراسر ناانصافی ہے۔ اس بات کا دھیان رکھنا چاہیے، خواہ وہ عام لوگ ہوں، بااثر افراد ہوں یا حکمران۔ جسے وہ معیشت کہتے ہیں، وہ بالکل اسی رویے کی وجہ سے تباہ ہو رہی ہے۔ وہ وسائل بے وقوفوں کے ہاتھ میں دے دیتے ہیں اور پھر حیران ہوتے ہیں: "اب ہم خود کو کیسے بچائیں؟ ہم اور کس سے پیسے لیں؟ کس پر نئے ٹیکس لگائیں؟" نقصان دہ اداروں اور بیکار چیزوں پر لاکھوں اور اربوں ضائع کیے جاتے ہیں، اور آخر میں بل غریبوں کو تھما دیا جاتا ہے۔ یہ اس طرح نہیں چل سکتا۔ اگر تم ایسا کرو گے تو نہ برکت باقی رہے گی اور نہ ہی کوئی اور بھلائی۔ رحم غریبوں پر کرنا چاہیے۔ امیروں کے قرضے چکانے کے لیے غریبوں سے نہیں لینا چاہیے۔ ہر ایک کے ساتھ انصاف کرنا چاہیے۔ اللہ قرآن مجید میں بالکل واضح طور پر بیان فرماتا ہے کہ انصاف کیسے قائم کیا جاتا ہے۔ اس بات کا خاص خیال رکھنا چاہیے کہ پیسہ کہاں سے آ رہا ہے اور کہاں جا رہا ہے، اور یہ معلوم ہونا چاہیے کہ کسے کچھ دیا جا سکتا ہے اور کسے نہیں۔ تم شاید کہو: "اگر ہم کچھ نہیں دیں گے، تو ہم کچھ کما بھی نہیں سکیں گے۔" لیکن کیا ہوتا ہے جب تم اسے ان لوگوں کو دیتے ہو؟ پھر آخر میں سبھی کا نقصان ہوتا ہے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں عقل و بصیرت عطا کرے۔ اگر لوگ اللہ کی راہ پر چلتے، تو سب کے لیے بے شمار نعمتیں اور عطیات موجود ہوتیں۔ مگر چونکہ وہ سیدھے راستے سے بھٹک چکے ہیں، اس لیے پوری دنیا کا نظام درہم برہم ہو گیا ہے۔ اب کچھ بھی توازن میں نہیں رہا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے اور ہم سب کو سیدھے راستے کی ہدایت دے۔ نجی زندگی میں بھی بالکل ایسا ہی ہے۔ لوگ آتے ہیں اور شکایت کرتے ہیں: "میرا بیٹا اپنا پیسہ برباد کرتا ہے، وہ یہ کرتا ہے اور وہ کرتا ہے۔" تو پھر، تم اسے پیسہ مت دو! اگر تم کہو: "لیکن پھر وہ غصہ ہو جائے گا" تو پھر اسے غصہ ہونے دو! اس کا کیا فائدہ کہ وہ تمہارا سارا پیسہ اڑا دے؟ اس کا آخر میں کسی کو کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ اسی لیے ایسے معاملات میں ثابت قدم رہنا چاہیے۔ ان لوگوں سے محتاط رہنا چاہیے جن کی عادتیں خراب ہیں اور وہ پیسہ فضول کاموں پر اڑاتے ہیں۔ انہیں واقعی صرف وہی دیں جو انتہائی ضروری ہو۔ اللہ ہمارا مددگار ہو۔ ہم اس بارے میں کتنی ہی بات کیوں نہ کر لیں، اس کا کوئی فائدہ ہوتا دکھائی نہیں دیتا، کیونکہ دنیا کا توازن بالکل بگڑ چکا ہے۔ لیکن ہمارا کام نصیحت کرنا اور مشورہ دینا ہے۔ "الدین النصیحہ" (دین سراپا نصیحت ہے) اور یوں ہم یہ نصیحت آگے پہنچاتے ہیں۔ جو چاہے اسے قبول کر لے، اور جو نہ چاہے وہ وہی کرے جو اسے صحیح لگتا ہو۔ اللہ ہمارا حامی و ناصر ہو۔

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) اللہ، عزوجل، سب کچھ دیکھنے والا ہے؛ اس سے کوئی چیز چھپی نہیں رہتی۔ جب ایک مومن مسلمان اس بات سے باخبر ہوتا ہے، تو اس کے معاملات کامیاب ہو جاتے ہیں اور وہ برائی سے دور رہتا ہے۔ وہ ہمیشہ وہ کام کرنے کی کوشش کرتا ہے جسے اللہ، عزوجل، پسند فرماتا ہے۔ یقیناً انسان اس میں اپنی پوری کوشش کرتا ہے۔ لیکن وہاں نفس، شیطان اور خواہشات ہیں – بہت سے عوامل جو انسان کو نیکی سے ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔ کسی کو بھی اس میں مکمل کامیابی نہیں ملتی، لیکن انسان کو ہر صورت اپنے نفس پر زیادہ سے زیادہ قابو پانا چاہیے۔ کیونکہ اللہ، عزوجل، سب کچھ دیکھتا ہے۔ ہم البتہ کمزور بندے ہیں؛ ہم غلطیاں اور گناہ کرتے ہیں۔ یہ ہمارے اپنے مفاد میں ہے کہ ہم توبہ کریں اور معافی مانگیں (توبہ اور استغفار)، تاکہ اللہ ہمیں معاف کر دے۔ کیونکہ جب کوئی توبہ اور استغفار کرتا ہے، تو اللہ، عزوجل، اس کے کیے گئے گناہوں اور غلطیوں کو نیکیوں میں بدل دیتا ہے۔ تاہم جو توبہ نہیں کرتا، اسے نتائج کا خود ذمہ دار ہونا پڑے گا۔ آج کل بہت سے لوگ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں؛ وہ خود کو بہت عظیم سمجھتے ہیں، جو چاہتے ہیں کرتے ہیں، اور مزید برآں اللہ، عزوجل، کی نافرمانی کرتے ہیں۔ وہ خود کو کچھ خاص سمجھتے ہیں۔ جبکہ حقیقت میں وہ صرف اپنا نقصان کرتے ہیں اور اپنے آپ پر ظلم کرتے ہیں۔ جو اللہ، عزوجل، کے سامنے تکبر کرتا ہے، وہ درحقیقت خود کو ذلیل کرتا ہے؛ کیونکہ وہ اپنے ہی نفس کا غلام اور سواری بن چکا ہوتا ہے۔ اس کا نفس اس کی پیٹھ پر سوار ہوتا ہے اور اسے ہانکتا ہے، جبکہ وہ خود کو اہم سمجھتا ہے۔ اللہ ہمیں اس آخری زمانے کے لوگوں کی حالت سے محفوظ رکھے۔ اللہ انہیں ہدایت عطا فرمائے اور ان کی حالت بہتر کرے۔ چونکہ اب ہم آخری زمانے میں ہیں، شیطان اور برائی لوگوں کو دھوکہ دیتے ہیں اور انہیں برے کاموں کی طرف مائل کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اپنے ہی نفس کے شر سے محفوظ رکھے۔ چھوٹی چھوٹی باتوں میں بھی اپنے نفس کی مخالفت کرنا ہمیشہ ہمارے حق میں بہتر ہوتا ہے۔ تم جتنا اس کی مخالفت کرو گے، اللہ تمہیں اتنی ہی زیادہ طاقت عطا کرے گا، اور تمہاری روحانی طاقت میں مسلسل اضافہ ہوگا۔ جب تک تم اپنے نفس کے سامنے ہار نہیں مانتے اور اس کی مخالفت کرتے ہو، تو اللہ کے حکم سے تم روحانی اور ظاہری دونوں طرح سے مضبوط ہو جاؤ گے۔ اللہ ہمیں ہمارے نفس سے محفوظ رکھے۔ وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) یہاں جس جہاد کا ذکر ہے، وہ اپنے ہی نفس کے خلاف جہاد ہے۔ ہمیں جہاد اس طرح کرنا چاہیے جیسا کہ ہمارے پیارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، نے حکم دیا ہے: سب سے بڑا جہاد اپنے ہی نفس کے خلاف جہاد ہے۔ اگر تم ایسا کرتے ہو، تو تم اللہ کے نزدیک پہلے ہی سے مجاہد شمار ہوتے ہو اور اس کے مطابق اجر پاتے ہو۔ اللہ ہمارا مددگار ہو اور ہمیں اپنے نفس کو شکست دینے کی توفیق عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

"بے شک، اللہ کے نزدیک مہینوں کی تعداد اللہ کی کتاب میں بارہ مہینے ہے، اس دن سے جب اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا۔" (9:36) اللہ رب العزت اور بلند و بالا کے ہاں سال بارہ مہینوں پر مشتمل ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اپنی حکمت سے جو کچھ بھی تخلیق کیا ہے، وہ "کُن فَیَکُون" (ہو جا، اور وہ ہو جاتا ہے) کے راز سے وجود میں آتا ہے۔ جب رب "ہو جا" کہتا ہے، تو وہ ہو جاتا ہے، اور جب وہ کہتا ہے "نہ ہو"، تو وہ رُک جاتا ہے؛ ہر چیز اس کی مرضی کے تابع ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے اعلان فرمایا ہے، پوری کائنات کے راز قرآنِ مجید میں پوشیدہ ہیں؛ سب کچھ وہاں، قرآنِ کریم میں درج ہے۔ اللہ تعالیٰ نے سال کو بارہ مہینوں پر مقرر کیا ہے اور ہر چیز کو ایک انتہائی درست حساب کے مطابق پیدا کیا ہے۔ کوئی بھی چیز خود بخود یا محض اتفاق سے نہیں ہوتی۔ ان میں سے ہر مہینے کے اپنے بالکل منفرد، خاص روحانی اثرات ہوتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم دوبارہ ماہِ صفر تک پہنچ گئے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ ماہِ صفر ایک "بھاری مہینہ" ہے، اسی لیے خیر کی امید میں اسے "صفر الخیر" بھی کہا جاتا ہے۔ اللہ کرے کہ، ان شاء اللہ، یہ بہت سی بھلائیاں لائے اور برائی کو ہم سے دور رکھے۔ آج کل یقیناً لوگ ان روحانی حقائق کے بارے میں بمشکل ہی جانتے ہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ معاملات حقیقت میں کیسے ہیں؛ ان کے پاس تعلیم کی محض اپنی، بہت ہی سطحی سمجھ ہے۔ ماضی میں بچوں کو صرف چند سالوں کے لیے سکول بھیجا جاتا تھا، بس اتنا ہی تھا۔ آج کہا جاتا ہے: "انہیں یونیورسٹی جانا چاہیے، یہ پڑھنا چاہیے، وہ پڑھنا چاہیے"، لیکن وہ اس تمام علم سے کوئی روحانی فائدہ حاصل نہیں کرتے۔ وہ صرف وہی جانتے ہیں جو انہیں دکھایا جاتا ہے؛ اس کے علاوہ وہ ہر چیز کو یا تو مسترد کر دیتے ہیں یا پھر وہ اس کے بارے میں بالکل کچھ نہیں جانتے۔ حالانکہ یہ مہینے بہت اہم ہیں؛ لوگوں کو ان کے بارے میں علم ہونا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو کیسے پیدا کیا ہے اور اللہ کا ایک سچا بندہ کیسا ہونا چاہیے – انہیں لازمی طور پر اسے دل میں اتارنا چاہیے۔ انسان کو معلوم ہونا چاہیے کہ کون سے مہینے بابرکت ہیں اور کون سے قدرے زیادہ کٹھن ہیں۔ کیونکہ ہر چیز کے پیچھے ایک حکمت ہے، اور ہر مہینے کے اپنے فرائض ہیں۔ چونکہ یہ مہینہ کچھ بھاری ہے، اس لیے یہ اپنے ساتھ ایسی ذمہ داریاں لاتا ہے جنہیں پورا کرنا ضروری ہے۔ تاکہ اللہ ہماری حفاظت فرمائے، ان روحانی فرائض کو دیانتداری سے ادا کرنا انتہائی ضروری ہے۔ اس طرح برائی اچھائی میں بدل جاتی ہے؛ اللہ کے حکم سے بری چیزیں اچھی چیزوں میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔ یہ ذکر کردہ فرائض وہ عبادات ہیں جن کے بارے میں ہم ہمیشہ بات کرتے ہیں اور جو تمام مذہبی ماخذوں میں لکھی ہوئی ہیں۔ ان میں سب سے اہم بلاشبہ صدقہ (خیرات دینا) ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے صدقے کو غیر معمولی اہمیت دی ہے۔ چنانچہ آپ نے فرمایا: "اپنے آپ کو جہنم کی آگ سے بچاؤ، چاہے وہ صدقے میں آدھی کھجور ہی کیوں نہ ہو۔" اس زمانے میں لوگ، یہاں تک کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی، دو دن تک بغیر کھائے پیے رہ سکتے تھے اور صرف ایک کھجور پر گزارہ کر سکتے تھے۔ آج کسی کے لیے آدھی کھجور کافی نہیں ہوگی؛ آج کے لوگوں کے لیے تو آدھا کلو بھی کافی نہیں ہوتا۔ اس لیے: مقدار چاہے کتنی ہی کم کیوں نہ لگے، اپنا صدقہ ضرور دیں اور خیرات کریں۔ اپنے صدقے کو بے وقعت مت سمجھیں۔ جو کچھ بھی آپ بچا سکتے ہیں، چاہے وہ پیسہ ہو یا کوئی اور چیز، اسے دے دیں۔ کیونکہ صدقہ مصیبت اور آفت کو ٹالتا ہے اور عمر کو بڑھاتا ہے۔ خاص طور پر چونکہ موجودہ مہینہ ایک بھاری مہینہ ہے، آپ کو کسی بھی صورت میں صدقہ و خیرات دینے سے غفلت نہیں برتنی چاہیے۔ اس کے علاوہ، انسان کو کثرت سے توبہ اور استغفار کرنا چاہیے؛ کیونکہ توبہ بھی مصیبت کو ہم سے دور رکھتی ہے۔ مغفرت طلب کرنا ہر دکھ کا علاج ہے۔ اللہ کی طرف رجوع کرنا اور صرف اسی سے مدد مانگنا انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ کبھی یہ مت کہیں: "ہم نے اتنے گناہ کیے ہیں، اللہ ہمیں اب معاف نہیں کرے گا۔" اللہ معاف کرتا ہے، کیونکہ اللہ بڑا معاف کرنے والا ہے۔ اس مہینے کی روحانی بھاری پن کے پیشِ نظر، آپ کو اپنی توبہ اور استغفار میں مزید اضافہ کرنا چاہیے۔ اگر آپ نے دوسروں کے حقوق (حقوق العباد) غصب کیے ہیں، تو ان حقوق کو ان کے اصل حق داروں کو واپس کر کے اپنے آپ کو اس بھاری بوجھ سے آزاد کریں۔ ساتھی انسانوں کے حقوق ایک انتہائی سنجیدہ معاملہ ہے۔ اللہ کا حق ہلکا ہے، لیکن بندوں کے حقوق کی ذمہ داری بہت بھاری ہے۔ اللہ ان غلطیوں کو معاف کر دیتا ہے جو اس کی ذات کے خلاف کی گئی ہوں؛ لیکن جب تک حق دار شخص معاف نہیں کرتا، اللہ بھی اس ظلم کو معاف نہیں کرتا۔ متاثرہ شخص کو اس کا حق لازمی واپس دینا چاہیے اور اس سے معافی مانگنی چاہیے۔ اللہ ہم سب کو کسی دوسرے کا حق مارنے سے محفوظ رکھے۔ بالآخر، یہ بھی ایک خوبصورت مہینہ ہے؛ اگر انسان اللہ سے جڑا ہوا ہے، تو ہر چیز خوبصورت ہے۔ جیسا کہ مبارک یونس امرہ نے کہا تھا: "جو کچھ بھی تیری طرف سے آتا ہے، وہ خوبصورت ہے۔" چونکہ ہر چیز اللہ کی طرف سے آتی ہے، اس لیے وہ بنیادی طور پر ہمیشہ خوبصورت ہوتی ہے۔ یہ مہینہ خوبصورت ہے، دوسرے مہینے خوبصورت ہیں؛ اور ان شاء اللہ، ہمارے آنے والے مہینے بھی خوبصورت ہوں گے۔ آخرکار اس مہینے کے بعد ہمارے نبی کا مہینہ، ماہِ ربیع الاول آتا ہے۔ اللہ ہمارے دنوں کو خوبصورت بنائے اور ہماری زندگیوں کو ایمان سے بھر دے۔ اگر انسان ایمان کے ساتھ زندگی گزارے، تو اللہ کے حکم سے سب کچھ خوبصورت ہو جاتا ہے۔

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) اللہ ہمیں اندھوں میں شامل نہ کرے۔ اللہ فرماتا ہے: "جو اس دنیا میں اندھا ہے، وہ آخرت میں بھی اندھا ہوگا۔" لیکن اندھا وہ نہیں جس کی آنکھیں کچھ نہیں دیکھتیں، بلکہ وہ ہے جس کا دل نہیں سمجھتا۔ جو سچائی کو نہیں پہچانتا، وہ اندھا ہے۔ اس لیے جو شخص اس دنیا میں سچائی کو نہیں دیکھتا اور سیدھے راستے پر نہیں چلتا، آخرت میں اس کا انجام اور بھی زیادہ برا ہوگا۔ وہ وہاں بالکل کچھ نہیں دیکھ پائے گا۔ اس کا انجام اس دنیا اور آخرت دونوں میں برا ہوگا۔ اللہ نے سچائی کو واضح کر دیا ہے؛ ہر کوئی اسے دیکھ اور پہچان سکتا ہے۔ لیکن لوگ اپنے نفس کی پیروی کرتے ہیں اور اللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ حلال اور حرام کو قبول نہیں کرتے۔ وہ کہتے ہیں: "ہم صرف وہی کرتے ہیں جو ہمارا نفس چاہتا ہے۔" "جو ہمارا نفس نہیں چاہتا، ہم اسے مسترد کر دیتے ہیں۔" وہ کہتے ہیں: "ہم اسے قبول نہیں کرتے، اور کسی اور کو بھی اسے قبول کرنے کی اجازت نہیں ہے۔" اس رویے کے ساتھ کہ "سب کو بالکل ہماری طرح ہونا چاہیے"، اب ہم آخری دور کے اختتام پر پہنچ چکے ہیں۔ وہ کسی اور چیز کو تسلیم نہیں کرتے۔ "تمام ریاستوں، پوری دنیا کو ہماری گمراہ کن سوچ کو اپنانا ہوگا۔" "کسی کو بھی اللہ کے مقرر کردہ احکامات قبول کرنے کی اجازت نہیں ہے۔" وہ مطالبہ کرتے ہیں: "تمہیں اس (اللہ) کے راستے پر نہیں، بلکہ ہمارے راستے — شیطان کے راستے پر چلنا چاہیے۔" دیکھو، یہی اصل اندھے ہیں۔ ان کی روحیں اندھی، ان کے دل کالے اور ان کی سوچیں تاریک ہیں۔ یہ اس انسان کی حالت ہے جو ہر معاملے میں صرف اپنے نفس کی پیروی کرتا ہے۔ اس سے کچھ اور پیدا ہی نہیں ہو سکتا۔ برائی سے کوئی بھلائی پیدا نہیں ہوتی۔ جہالت سے علم پیدا نہیں ہوتا۔ جسے وہ علم کہتے ہیں... ایسا علم جسے اللہ تسلیم نہیں کرتا، وہ حقیقی علم نہیں ہے۔ وہ علم جسے اللہ رد کرتا ہے اور جو صرف نفس کی خدمت کرتا ہے، وہ محض جہالت ہے۔ جاہلیت... آج ہم اس دوسری جاہلیت کے دور میں جی رہے ہیں جس کے بارے میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تھا۔ یہ پہلی جاہلیت سے بھی کہیں زیادہ بری ہے — بہت ہی زیادہ بری۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ دعا ہے کہ ہمارے دل اور آنکھیں اندھی نہ ہوں، بلکہ سچائی کو پہچانیں۔ دعا ہے کہ کوئی اندھا نہ رہے، اور یہ لوگوں کے لیے باعثِ ہدایت بنے۔ لوگوں کو بالکل اسی کی ضرورت ہے۔ ہمیں کھانے، پینے اور باقی تمام چیزوں سے زیادہ جس چیز کی ضرورت ہے، وہ ایمان ہے۔ ہماری آنکھیں کھلی ہونی چاہئیں؛ ہمیں اندھا نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اللہ اس نجات دہندہ کو بھیجے جو ہر انسان کو سیدھے راستے پر لائے، ان شاء اللہ۔

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) اللہ قادرِ مطلق اور بلند و برتر کا شکر ہے، جس نے ظالم قوم کا فیصلہ کیا ہے۔ اسی کا شکر ہے، ہماری تمام تر تعریفیں اسی کے لیے ہیں۔ اللہ کا ہزار بار شکر ہے، تمام تعریفیں اسی کے لیے ہیں۔ کافر ہمیشہ مسلمان کے لیے ایک دشمن اور خطرہ ہوتا ہے؛ تاہم سب سے بڑا دشمن شیطان ہے۔ ان کی دشمنی، شیطان کی دشمنی کے ساتھ مل کر، مستقل ہے، لیکن اللہ، جو قادرِ مطلق اور بلند و برتر ہے، ہمیشہ غالب ہے۔ وہ انہیں جڑ سے اکھاڑ پھینکتا ہے۔ اللہ، قادرِ مطلق اور بلند و برتر کے سامنے وہ بالکل بے بس ہیں۔ وہ جتنا چاہیں کوشش کر سکتے ہیں – اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ شیطان یقیناً ہر طرح کی مکاری اور خباثت کو اپنا حق سمجھتا ہے۔ اسے اس بات کی کوئی پرواہ نہیں کہ دوسروں کو کتنی تکلیف اٹھانی پڑتی ہے؛ اصل بات یہ ہے کہ اس کی اپنی حکمرانی مضبوط ہو۔ اس کے لیے اسے ہر طریقہ جائز لگتا ہے۔ اس لیے اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ اس راستے پر چلنے والے انسان کو اللہ کی پناہ مانگنی چاہیے اور ایک غیر متزلزل ایمان پر قائم رہنا چاہیے، تاکہ وہ اسے شیطان اور بدخواہوں کے شر سے محفوظ رکھے۔ اللہ کا شکر ہے کہ چند سال قبل ہم نے پوری قوم کی حیثیت سے ایک فیصلہ کن واقعے کا سامنا کیا ہے۔ اللہ کی ذات پاک ہے – آخر کار صرف وہی غالب رہا۔ ہمیشہ غالب رہنے والا اللہ ہے؛ 'لا غالب الا اللہ' (اللہ کے سوا کوئی غالب نہیں)۔ جو لوگ اس کی نافرمانی کرتے ہیں، وہ بالآخر اپنی مناسب سزا پاتے ہیں۔ بہت سے لوگ ہیں جو آج بھی ان کے فریب میں آ جاتے ہیں۔ اللہ ان لوگوں کو سمجھ اور بصیرت عطا فرمائے؛ وہ توبہ کریں اور برے کاموں سے دور رہیں۔ کیونکہ جو برے کاموں میں ملوث ہے، وہ شاید اس دنیا میں خود کو چھپا سکے؛ لیکن آخرت میں ہی ان کاموں کی اصلیت اور ان کے پہنچائے گئے بڑے نقصان کا اندازہ ہوگا۔ آج تک بہت سے ایسے لوگ موجود ہیں جنہوں نے "ایسا تھا" یا "ویسا تھا" جیسے بہانوں سے لوگوں کو گمراہ کیا ہے۔ جب حق اتنا واضح ہے، تو تم اپنی ضد پر کیوں اڑے ہوئے ہو؟ ضد کفر کی ایک بڑی علامت ہے؛ کافر ہٹ دھرم اور ضدی ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ ابو جہل نے مرتے وقت، جب صحابہ کرام اس کا سر قلم کرنے والے تھے، کہا تھا: "میں حق کو جانتا ہوں، لیکن تکبر اور ہٹ دھرمی کی وجہ سے میں تمہاری اور محمد کی پیروی نہیں کروں گا۔" اس سے ظاہر ہوتا ہے: یہ ضد کفر کی ایک خصلت ہے۔ اس لیے سیدھے راستے پر واپس آ جاؤ، اللہ کی طرف رجوع کرو اور سچی توبہ کرو۔ پھر اللہ تمہارے گناہ معاف کر دے گا، تم اپنی آخرت بچا لو گے اور شیطان کا ساتھ دینے سے محفوظ رہو گے۔ کیونکہ اللہ کا راستہ صاف اور واضح ہے؛ اس میں کوئی چیز پوشیدہ یا چھپی ہوئی نہیں ہے۔ حق پر قائم رہو – تم سے اس کے سوا اور کچھ نہیں مانگا گیا۔ اللہ پناہ دے: اگر تم یہ برائی دوسروں تک پہنچاؤ گے، تو تمہیں ان کے گناہوں کا بوجھ بھی اٹھانا پڑے گا۔ انشاءاللہ، ہم ہمیشہ ان لوگوں میں شامل رہیں جو حق کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں۔ اللہ ہمیں ہر برائی سے محفوظ رکھے: شیطان کے شر سے، ہمارے اپنے نفس کے شر سے اور کافروں کے شر سے۔ ہمارے آباؤ اجداد کہہ گئے ہیں: "پانی سو سکتا ہے، مگر دشمن نہیں سوتا۔" اس لیے اللہ ہماری حفاظت فرمائے اور ہمیں محفوظ رکھے۔ وہ ایک نجات دہندہ، صاحب کو بھیجے، تاکہ انشاءاللہ، حق پوری طرح منظرِ عام پر آ جائے۔

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی تعریف فرماتا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "سب سے خوبصورت صفات آپ میں جمع ہیں۔" اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، قرآن مجید میں ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے فرماتا ہے: "بیشک آپ ایک عظیم اور بلند کردار کے مالک ہیں۔" ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہمارے لیے بہترین نمونہ ہیں۔ وہ پوری انسانیت کے لیے واحد اور سچا نمونہ ہیں۔ ایک کامل انسان کیسے بنا جائے اور اپنی زندگی کیسے گزاری جائے – مختصراً یہ کہ سچی انسانیت کیا ہے – ان سب کی مجسم تصویر ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔ جو لوگ ان کی پیروی نہیں کرتے، ان میں نہ انسانیت، نہ نیکی اور نہ ہی کسی اور قسم کی خوبصورتی پائی جاتی ہے۔ اس کے بجائے وہ اپنے اندر ہر قسم کی برائی جمع کر لیتے ہیں۔ کیونکہ جو راستہ انہوں نے اختیار کیا ہے وہ گمراہی کا راستہ ہے۔ وہ ایک ایسے راستے پر ہیں جو اللہ کی مخالفت کرتا ہے۔ اسی لیے، واحد راستہ جو انسانیت کے لیے نجات اور حقیقی فائدہ لاتا ہے، وہ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ ہے۔ یہ راستہ کبھی نہیں بدلتا۔ یہ سچا اور سیدھا راستہ ہے۔ جو اس سیدھے راستے پر نہیں ہے، اسے کوئی بھی چیز فائدہ نہیں پہنچا سکتی۔ بلکہ، یہ انسان کو ایک نہ ختم ہونے والے اندھیرے میں دھکیل دیتا ہے۔ اس کے برعکس، ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا راستہ سیدھا جنت کی طرف جاتا ہے۔ اس راستے سے کبھی نہ ہٹیں۔ اس راستے پر چلیں، تاکہ آپ کامیاب ہونے والوں میں شامل ہوں۔ آخرت کو پانا اس دنیا میں کامیاب ہونے سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ جو فانی دنیا کے لیے ابدی آخرت کو قربان کرتا ہے، وہ بے وقوف ہے۔ جیسا کہ اللہ، بلند و برتر اور قادرِ مطلق، اعلان فرماتا ہے: ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم وہ راہنما ہیں جو انسانیت کی کامل ترین انداز میں رہنمائی کرتے ہیں۔ ہم نیکی، شائستگی، اچھے اخلاق اور ہر طرح کی خوبصورتی اپنے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے اسوہ حسنہ سے سیکھتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ان کی امت میں شامل ہیں۔ یہ سب سے بڑی نعمت ہے جو اللہ نے ہمیں عطا کی ہے۔ ایمان سے نوازا جانا اور ساتھ ہی ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی امت میں شامل ہونا۔۔۔ اللہ کا بے حد شکر ہے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے جو اس راستے پر نہیں ہیں۔ ان شاء اللہ، گمراہ لوگ بھی سیدھا راستہ پا لیں گے۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "بہترین دینار (بہترین مال) جسے کوئی خرچ کر سکتا ہے، وہ ہے جو انسان اپنے اہل و عیال پر خرچ کرتا ہے۔" اس کا مطلب ہے: یہ مال سب سے زیادہ قیمتی ہے اور اس پر سب سے زیادہ ثواب ملتا ہے۔ دوسرے نمبر پر وہ مال آتا ہے جو اللہ کے راستے میں کسی سواری کے جانور پر خرچ کیا جائے۔ اس کا مطلب ہے: جب کوئی اللہ کے لیے جہاد میں جاتا ہے، تو اپنی سواری کی دیکھ بھال، طاقت اور خوراک پر خرچ کیا جانے والا مال بھی بہترین اخراجات میں شمار ہوتا ہے۔ تیسرے نمبر پر وہ مال ہے جو انسان اللہ کے راستے میں، اس کی راہ میں اور اپنے مسلمان بہن بھائیوں پر خرچ کرتا ہے۔ لہٰذا ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں یہ سکھاتے ہیں کہ اللہ کے راستے میں دوسروں کی مدد کے لیے کیے جانے والے اخراجات تیسرے درجے پر آتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) مندرجہ ذیل بیان فرماتے ہیں کہ کون سا صدقہ سب سے بہترین اور اللہ کو سب سے زیادہ پسند ہے: یہ وہ صدقہ ہے جو انسان اس حالت میں دے جب وہ صحت مند ہو اور اسے اپنے مال سے بہت لگاؤ ہو۔ یعنی ایسے شخص کا صدقہ جو طاقتور ہو، زندگی کے عروج پر ہو اور مال جمع کرنے کی خواہش رکھتا ہو۔ یہ سب سے قیمتی صدقہ ہے۔ یہ اس وقت دیا جاتا ہے جب انسان کو مالدار ہونے کی امید ہو اور غریبی کا ڈر ہو۔ یعنی انسان کے سامنے ابھی تمام امکانات موجود ہوں، وہ امیر بننا چاہتا ہو اور اسے غریب ہونے کا خوف ہو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ زندگی کے بالکل اسی مرحلے میں صدقہ دینا سب سے بڑا ثواب اور برکت لاتا ہے۔ صدقہ دینے میں اس وقت تک تاخیر نہ کرو جب تک کہ جان حلق میں نہ آ جائے اور تم اپنی آخری سانسیں نہ لے رہے ہو۔ یہاں تک کہ انسان شاید 80 یا 90 سال کا ہو جائے، اس نے کبھی صدقہ نہ دیا ہو اور اچانک خود سے پوچھے: "اب میں اپنے مال کا کیا کروں؟"۔ یہ کہنے کے لیے اس آخری لمحے کا انتظار نہ کریں: "میرے مال کا یہ حصہ فلاں کے لیے ہے،" "اور وہ صدقہ فلاں کے لیے ہے۔" اسے اس لمحے تک التوا میں نہ ڈالیں جب آپ کا مال و اسباب (بطورِ وراثت) ویسے بھی دوسروں کے ہاتھوں میں چلا جائے۔ کیونکہ اس وقت آپ کا مال آپ کے ہاتھوں سے پہلے ہی نکل رہا ہوتا ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تنبیہ فرماتے ہیں: "صدقہ وقت پر دو، جب وہ سب سے زیادہ قیمتی ہو، اور اپنے آخری وقت کا انتظار نہ کرو۔" قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقہ وہ ہے جو انسان کم مال ہونے کے باوجود اپنی بہترین استطاعت کے مطابق دیتا ہے۔ اور اپنے اخراجات کی شروعات ان لوگوں سے کرو جن کی کفالت کی ذمہ داری تم پر ہے۔ اگرچہ وسائل محدود ہوں، تب بھی یہ صدقہ اللہ کے نزدیک بہت اعلیٰ مقام رکھتا ہے۔ تاہم، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بنیادی طور پر یہ تلقین فرماتے ہیں: "جب تم صدقہ کرو، تو سب سے پہلے اپنے اہل و عیال اور اپنے قریبی رشتہ داروں کی ضروریات پوری کرو۔" کیونکہ اپنے گھر بار کا خیال رکھنا اور اپنے اہل و عیال کی کفالت کرنا بھی صدقہ ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقہ وہ ہے جو مال کی فراوانی سے دیا جائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان پہلے اپنی ضروریات پوری کرے اور پھر بچے ہوئے مال کو بطورِ صدقہ دے۔ کیونکہ دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔ اس سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دینا لینے سے بہتر ہے۔ یہاں بھی صدقے کی ابتدا اپنے ان اہلِ خانہ سے کرو، جن کی کفالت کے تم ذمہ دار ہو۔ اپنے اہلِ خانہ کی کفالت کو یقینی بنانا بذاتِ خود ایک بہت بڑا صدقہ ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "سب سے پہلے ان سے شروعات کرو۔" لہٰذا انسان کو دوسروں کی خاطر اپنے اہلِ خانہ کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ سب سے پہلے اپنے گھر میں مدد کرو، اور باقی مال رشتہ داروں، پڑوسیوں اور ضرورت مندوں پر صدقہ کرو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقات میں سے ایک لوگوں کو پینے کا پانی فراہم کرنا ہے۔ پانی پلانا صدقے کی ایک انتہائی بابرکت صورت ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: سب سے قیمتی صدقات میں سے ایک یہ ہے کہ کوئی مسلمان علم حاصل کرے... (اس کا مطلب یہ ہے کہ علم حاصل کرنا بھی ایک صدقہ ہے) ...اور پھر اس علم کو اپنے مسلمان بہن بھائیوں تک پہنچائے۔ یہ "علم کا صدقہ" انتہائی قیمتی ہے۔ صدقہ صرف پیسوں کا نہیں ہوتا؛ انسان علم کا بھی صدقہ دے سکتا ہے۔ الحمدللہ، مدرسے میں اس وقت ہمارے اساتذہ شاندار عالم تھے۔ انہوں نے نہ صرف ہماری کفالت کی، بلکہ ہمیں وظیفہ بھی دیا۔ اللہ ان سے راضی ہو اور انہیں جنت میں اعلیٰ مقام عطا فرمائے۔ وہ ہم سے کہا کرتے تھے: "ہم اس کے بدلے میں صرف یہی چاہتے ہیں کہ تم اس علم کو آگے پہنچاؤ۔" "ہم تم سے کسی اور چیز کی توقع نہیں رکھتے۔" اس سے ہم دیکھ سکتے ہیں کہ علم کو آگے پھیلانا بطورِ صدقہ کتنا اعلیٰ مقام رکھتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقہ وہ ہے جو کسی دشمنی رکھنے والے رشتہ دار کو دیا جائے۔ ایسا ہوتا ہے کہ رشتہ دار بعض اوقات طویل عرصے تک ایک دوسرے سے جھگڑے میں رہتے ہیں۔ لیکن وہ صدقہ جو آپ ایسے رشتہ دار کو دیتے ہیں جو آپ کے ساتھ برا سلوک کرتا ہے، اللہ کے نزدیک سب سے قیمتی صدقات میں شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقات میں سے ایک ایسے مزدور (یا غلام) کی مدد کرنا ہے جو کسی ظالم آقا کے ماتحت مصیبت میں ہو۔ تو اگر کوئی شخص کسی ظالم انسان کے لیے کام کرتا ہے اور اسے ظلم و ستم برداشت کرنا پڑتا ہے، تو وہ صدقہ جو اس مزدور کو فائدہ پہنچائے، وہ خاص طور پر بابرکت ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: بہترین صدقہ وہ ہے جو رمضان کے مہینے میں دیا جائے۔ کیونکہ اس مہینے میں صدقہ دینے کا ثواب بہت زیادہ ہے۔ رمضان تمام مہینوں میں سب سے زیادہ بابرکت ہے، اور اس کی برکت بے مثال ہے۔ اس لیے رمضان میں زکوٰۃ، صدقہ اور اس جیسی نیکیاں کرنا خاص طور پر قیمتی ہے۔ یقیناً انسان کسی بھی وقت صدقہ کر سکتا ہے، لیکن اگر زکوٰۃ اور صدقہ رمضان میں دیے جائیں تو یہ اور بھی بہتر ہے۔