Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

طریقتنا الصحبة، والخیر فی الجمعیة۔ ”ہمارا طریقہ صحبت ہے، اور خیر و بھلائی اکٹھے مل بیٹھنے میں ہے۔“ یہ بابرکت کلمات شاہ بہاؤ الدین نقشبند کے ہیں؛ وہ ہر مجلس میں انہیں دہراتے تھے۔ ہم انہیں اپنے لیے نمونہ عمل بناتے ہیں اور ان کے بعد وہی دہراتے ہیں۔ خیالوں میں ہم اب بھی وہیں ہیں، ان مبارک مقامات پر۔ وہاں بے شمار اولیاء اور علماء موجود ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ان کے اس شاندار راستے پر چل رہے ہیں۔ یقیناً ان کے درمیان اختلافات بھی تھے—خواہ وہ ان کے نظریات میں ہوں یا معاملات کی تشریح و توضیح کے انداز میں۔ اسی لیے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”میری امت کا اختلاف رحمت ہے۔“ علماء کا باہم متفق نہ ہونا اور چیزوں کو مختلف انداز سے دیکھنا، میری امت کے لیے باعثِ برکت ہے۔ فقہ کے چار مکاتبِ فکر ہیں، اور ہر ایک دوسرے سے تھوڑا سا مختلف ہے۔ جسے آج ہم ازبکستان کہتے ہیں، وہ اس وقت بخارا کہلاتا تھا۔ بعد میں بخارا کئی حصوں میں تقسیم ہو گیا۔ درحقیقت وہ سارا خطہ ہی بخارا تھا۔ امام بخاری وہیں سے تعلق رکھتے تھے، ابو حفص... وہاں ہزاروں علماء تھے۔ اور بلاشبہ اولیاء اور مشائخ بھی—وہ سب اسی راستے پر آگے بڑھتے رہے۔ ان اختلافات سے آج بدخواہ لوگ تفرقہ پھیلانے کی کوشش کرتے ہیں: ”وہ ایسا تھا، وہ اس کے خلاف تھا، وہ اس کا دوست تھا۔“ لیکن اللہ کا شکر ہے کہ یہ سب دین میں آسانی پیدا کرنے کے لیے ہے: کسی کے نزدیک معاملہ یوں طے پایا، تو کسی دوسرے کے نزدیک کچھ مختلف۔ جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں، اللہ نے یہ اختلافات ہمارے لیے آسانی اور رحمت بنا کر عطا کیے ہیں۔ ان کا راستہ حق کا راستہ ہے۔ اور ہر بات میں کوئی نہ کوئی مقصد اور حکمت ہے۔ یقیناً کبھی کسی کو جلاوطن کیا گیا یا کہیں اور بھیج دیا گیا، جھگڑے ہوئے—اور انسان سوچتا ہے کہ یہ اس یا اس وجہ سے ہوا۔ لیکن اصل بات یہ تھی ہی نہیں۔ اس کے پیچھے اللہ کی مشیت اور اس کی حکمت تھی، تاکہ لوگ اس سے عبرت حاصل کریں۔ مثال کے طور پر تاجکستان میں عظیم شاعر اللہ یار رہتے تھے، جو قدیم ترکی میں شاعری کرتے تھے اور ایک صاحبِ ایمان بزرگ تھے۔ وہ آزمائش میں مبتلا ہو گئے، اور وہاں کے حکمران نے انہیں علاقے کے سب سے خطرناک پہاڑ پر جلاوطن کر دیا۔ وہاں زہریلے سانپوں کی کثرت تھی۔ وہاں ہر کوئی اللہ یار کی شاعری کو جانتا ہے، ماضی میں بھی اور آج بھی—بالکل ویسے ہی جیسے یہاں ہمارے یونس ایمرے ہیں۔ جب وہ پہاڑ پر پہنچے، تو ان کی وجہ سے تمام سانپ اس جگہ کو چھوڑ کر چلے گئے۔ وہ بالکل کسی دوسری جگہ چلے گئے۔ جب معاملہ اللہ کے کسی بابرکت بندے کا ہو تو جانور بھی پیچھے ہٹ جاتے ہیں۔ یہ چند پوشیدہ حکمتیں ہیں—اور ایسی لاکھوں حکمتیں ہیں۔ اس لیے اہلِ بیت، صحابہ کرام، مشائخ اور علماء کا ہمیشہ بے حد احترام کرنا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے کہ آج کل وہاں اولیاء کرام کے مزارات کی ہر ممکن مرمت و بحالی کی جا رہی ہے۔ یہ بہت خوبصورت بن رہا ہے؛ وہ پورے ارد گرد کے ماحول کو صاف ستھرا اور آراستہ کر رہے ہیں۔ لوگ وہاں زیارت کے لیے جاتے ہیں اور ان مقامات کا بے پناہ ادب کرتے ہیں۔ جو ادب کرتا ہے، اسے عزت دی جاتی ہے۔ اللہ ان مبارک ہستیوں کے لیے ہمارے ادب، محبت اور عقیدت کو سلامت رکھے۔ اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہو، ان شاء اللہ۔ خبردار! ہمیں فتنہ و فساد کا شکار نہیں ہونا چاہیے۔ آج کل بہت انتشار پھیلایا جا رہا ہے: ”وہ ایسا تھا، البخاری ایسے تھے، فلاں کسی کام کا نہ تھا۔“ وہاں یہ سب نہ ہونے کے برابر ہے، لیکن یہاں ہمارے ہاں شیطان مسلسل تفرقہ ڈالنے اور ان علماء کی برائی کرنے کے درپے رہتا ہے۔ وہ مسلمہ فقہاء تھے—اور اسی حیثیت سے وہ احکام کا اجتہاد کرتے تھے۔ وہ آپ کی یا میری طرح کے عام لوگ نہیں تھے۔ وہ قرآن اور احادیث سے بخوبی واقف تھے اور دلیل کے ساتھ فیصلہ کرتے تھے؛ وہ اپنی طرف سے کچھ نہیں گھڑتے تھے۔ ایسے فیصلوں کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”جس نے اجتہاد کیا اور حق کو پا لیا، اس کے لیے دوہرا اجر ہے۔ اور جس سے خطا ہو گئی، اس کے لیے بھی ایک اجر ہے۔“ چنانچہ خطا کی صورت میں بھی انسان اجر سے محروم نہیں رہتا۔ اس لیے ہمیں ہوشیار رہنا چاہیے اور کسی کے بہکاوے میں نہیں آنا چاہیے۔ وہ اسلام کے عظیم ستون ہیں؛ یہ سارا علم اور روایات ہمیں انہی سے ملی ہیں۔ اپنے دلوں میں کوئی شک مت پیدا ہونے دیں! اللہ ہمیں اس دور کے فتنوں اور انتشار سے محفوظ رکھے۔ اور اللہ ان لوگوں کو ہدایت دے جو سیدھے راستے سے بھٹک گئے ہیں۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «ابْتَغُوا الْخَيْرَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جب تم کوئی خیر طلب کرنا چاہو، تو اسے خوش رو اور روشن چہروں والے لوگوں کے پاس تلاش کرو۔ یعنی پاکیزہ چہرے والے لوگوں کے پاس۔ ترش رو چہرہ یقیناً ناگواری سے ہی دیتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ بھلائی کرنے والوں کو خوبصورت چہرہ عطا فرماتا ہے۔ اسی وجہ سے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جب تم کسی چیز کا سوال کرو، تو خوش اخلاق چہرے والوں سے کرو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «إِذَا ابْتَغَيْتُمُ الْمَعْرُوفَ فَاطْلُبُوهُ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» مزید ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جب تم نیکی، یعنی مدد اور بھلائی طلب کرو، تو حسین چہروں والے لوگوں کی طرف رجوع کرو۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا چہرہ مبارک تو سب سے زیادہ خوبصورت تھا؛ آپ کا مبارک چہرہ سب سے ہی حسین تھا۔ اس لیے اسے ایسے لوگوں کے پاس تلاش کرو جن کے چہروں پر آپ کی طرح حسن اور شفقت جھلکتی ہو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ» یہ بھی ایک انتہائی اہم حدیث ہے۔ تاہم آج کل زیادہ تر لوگ بالکل اس کے برعکس کرتے ہیں۔ اگر تم کوئی کام پایہ تکمیل تک پہنچانا چاہتے ہو، تو راز داری برت کر اللہ کی مدد اور کامیابی طلب کرو۔ کیونکہ ہر صاحبِ نعمت سے حسد کیا جاتا ہے۔ آج کل لوگ—معذرت کے ساتھ—بیت الخلا جانے کا بھی ببانگِ دہل اعلان کرتے ہیں: ”میں اب وہاں جا رہا ہوں!“ وہ معمولی سے معمولی جگہ پر بھی جائیں، تو اسے بھی پوسٹ کر دیا جاتا ہے۔ اگر وہ کوئی منصوبہ بنائیں، تو اسے بھی فوراً شیئر کر دیتے ہیں۔ اور بعد میں شکایت کرتے ہیں: ”آخر میرا کوئی کام بنتا کیوں نہیں؟“ کیونکہ حسد دخل انداز ہو جاتا ہے؛ لوگ حسد کرنے لگتے ہیں۔ اس لیے ہر ایک کو اپنے منصوبے بتانے کی قطعی کوئی ضرورت نہیں۔ اپنا کام خاموشی سے انجام دو—آخرکار فائدہ تمہارا ہی ہوگا۔ ورنہ حسد انسان کو برباد کر دیتا ہے۔ پھر تم کسی بھی چیز میں کامیاب نہیں ہو پاؤ گے۔ یہ بالکل شیطان کا ایک جال ہے۔ آج کل ہر وقت ہر کسی کے ہاتھ میں اسمارٹ فون ہوتا ہے۔ انسان جو کچھ بھی کرتا ہے، اسے فوراً دکھانا ضروری سمجھتا ہے۔ ”میں نے یہ کھایا، ٹماٹر کھائے، بینگن کھائے، قربانی کے جانور کے پیچھے بھاگا“—ہر بات، خواہ اہم ہو یا بالکل فضول، شیئر کر دی جاتی ہے۔ اور شیخی بگھاری جاتی ہے: ”دیکھو، میں نے کیا کچھ کر دکھایا!“ اگر تم ایسا کرو گے، تو ہر وقت دوسروں کے حسد کی زد میں رہو گے۔ اور اس کے بعد کوئی کام حسبِ منشا نہیں ہوتا۔ اس لیے یہ اصول بے حد اہم ہے۔ اگر آج کے لوگ صرف اسی پر عمل کر لیں، تو یہ ان کے لیے بالکل کافی ہوگا۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اسْتَعِينُوا عَلَى إِنْجَاحِ الْحَوَائِجِ بِالْكِتْمَانِ، فَإِنَّ كُلَّ ذِي نِعْمَةٍ مَحْسُودٌ» جب تم کچھ حاصل کرنا چاہو، تو اسے راز میں رکھو اور اس طرح اللہ کی مدد چاہو۔ کیونکہ جس پر بھی کوئی نعمت ہوتی ہے، اس سے حسد کیا جاتا ہے۔ یعنی: اگر تمہارا کوئی ارادہ ہو، تو اسے خاموشی سے کرو۔ اس کا ڈھنڈورا پیٹنے کی ضرورت نہیں۔ اگر تم اس کا اعلان کر دو گے، تو شاید دوسرے اس کی نقل کرنے کی کوشش کریں، اور تم خود ناکام ہو جاؤ؛ یا اگر کام بن بھی جائے، تو تمہیں حسد کا سامنا کرنا پڑے گا۔ نتیجہ یہ کہ تمہارے منصوبے بگڑ جائیں گے۔ پس اس نصیحت پر دھیان دو—اور اس کے بدلے دوسروں کے معاملات میں بھی ہر وقت دخل اندازی مت کرو۔ بلکہ یوں کہو: ”اللہ میرے بھائی کو کامیابی عطا فرمائے۔“ اگر اس کے کام بنیں گے، تو تمہارے کام بھی بن جائیں گے۔ اللہ تمہیں بھی عطا فرمائے گا، بلکہ اس سے بھی زیادہ۔ کسی سے بھی حسد مت کرو۔ ہر جگہ اپنی ناک مت گھسیڑو: ”تم کیا کر رہے ہو؟ کس کام پر لگے ہوئے ہو؟“ اسے بس اپنا کام کرنے دو۔ بلکہ یہ دعا کرو: ”اللہ اسے کامیابی عطا فرمائے، اسے کسی کا محتاج نہ کرے اور اس سے اچھے کام کروائے۔“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْحَوَائِجَ عِنْدَ ذَوِي الرَّحْمَةِ مِنْ أُمَّتِي تُرْزَقُوا وَتُنْجَحُوا، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: رَحْمَتِي فِي ذَوِي الرَّحْمَةِ مِنْ عِبَادِي، وَلَا تَطْلُبُوا الْحَوَائِجَ عِنْدَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَلَا تُرْزَقُوا وَلَا تُنْجَحُوا، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَقُولُ: إِنَّ سُخْطِي فِيهِمْ» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: جب تمہیں کوئی حاجت ہو، تو میری امت کے رحم دل لوگوں سے طلب کرو۔ چنانچہ اگر تمہیں کوئی ضرورت پیش آئے، تو کسی رحم دل شخص سے رجوع کرو۔ ایسا کرو تاکہ تمہیں رزق دیا جائے اور تمہاری حاجت پوری ہو۔ ان کے ذریعے تمہیں روزی ملے گی، اور ان کی برکت تمہارے حق میں بہتر ہوگی۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”میری رحمت میرے بندوں میں سے رحم دل لوگوں کے پاس ہے۔“ چونکہ ان پر اللہ کی رحمت ہوتی ہے، اس لیے ان کے ذریعے حاجتیں پوری ہوتی ہیں۔ اپنی حاجتیں ان لوگوں سے مت مانگو جن کے دل سخت ہیں۔ لہٰذا سرد مہر اور بے رحم دل والے لوگوں سے کچھ طلب نہ کرو۔ کیونکہ ان سے تمہیں کوئی فائدہ حاصل نہیں ہوگا۔ ان سے تمہیں نہ کوئی برکت ملے گی اور نہ بھلائی۔ خواہ وہ امیر ہی کیوں نہ ہوں: ان سے بچ کر رہنا ہی بہتر ہے۔ ایسے لوگوں سے دوری اختیار کرو۔ ان کے سامنے خود کو ذلیل مت کرو۔ تمہیں بہرحال ان کے پاس وہ نہیں ملے گا جس کی تم امید رکھتے ہو۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”میرا غضب سخت دل والوں پر ہے۔“ ان پر اللہ کا غضب ہوتا ہے، اور ان سے کسی قسم کی بھلائی کی امید نہیں کی جا سکتی۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْخَيْرَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) مزید فرماتے ہیں: بھلائی کو روشن اور خوش اخلاق چہروں والے لوگوں کے پاس تلاش کرو۔ ہر قسم کی خیر—خواہ وہ کوئی مدد ہو یا کوئی دعا—ایسے ہی لوگوں سے طلب کرو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْحَوَائِجَ بِعِزَّةِ الأَنْفُسِ، فَإِنَّ الأُمُورَ تَجْرِي بِالْمَقَادِيرِ» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: اپنی حاجتیں عزتِ نفس اور وقار کے ساتھ پیش کرو۔ کیونکہ تمام امور تقدیر کے مطابق ہی چلتے ہیں۔ چنانچہ اگر تمہیں کسی چیز کی ضرورت ہو، تو تمہیں دوسروں کے سامنے ہرگز خود کو گرانے کی ضرورت نہیں۔ اپنی بات وقار کے ساتھ کہو، بغیر اس کے کہ تم کسی پر بوجھ بنو۔ بعض لوگ بالکل بے بس بن جاتے ہیں اور عاجزی سے گڑگڑاتے ہیں—ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: ”اس کی بالکل ضرورت نہیں ہے“۔ جب تم کوئی سوال کرو، تو اپنی عزتِ نفس برقرار رکھو۔ مت بھولو: ہر چیز بالکل اسی طرح واقع ہوتی ہے جیسا کہ مقدر میں لکھ دی گئی ہے۔ اگر وہ تمہارے نصیب میں ہے اور اللہ چاہے، تو تمہیں ہر حال میں مل کر رہے گی۔ اور اگر اللہ نے مقدر نہیں کی، تو انسانوں کے آگے گڑگڑانے کا کوئی فائدہ نہیں۔ اس لیے کسی کے آگے مت جھکو—صرف اور صرف اللہ سے التجا کرو، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْفَضْلَ عِنْدَ الرُّحَمَاءِ مِنْ أُمَّتِي تَعِيشُوا فِي أَكْنَافِهِمْ فَإِنَّ فِيهِمْ رَحْمَتِي، وَلَا تَطْلُبُوا مِنَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَإِنَّهُمْ يَنْتَظِرُونَ سَخْطِي» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: فضل اور بھلائی میری امت کے رحم دل لوگوں کے پاس تلاش کرو، تاکہ تم ان کے سائے میں پرامن زندگی بسر کرو۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”میری رحمت ان کے ساتھ ہے۔“ تمہیں جو بھی ضرورت ہو: ان رحم دل لوگوں کا قرب تلاش کرو۔ ان کے ساتھ جڑے رہو، کیونکہ ان پر اللہ کی برکت ہوتی ہے۔ ان کی صحبت میں تم بھی رحمتِ الٰہی کے سائے میں آ جاؤ گے۔ وہ نرم مزاج اور نیک دل لوگ ہیں۔ اس کے برعکس، سنگ دل لوگوں سے کچھ بھی طلب مت کرو۔ ان سے دور ہی رہو۔ اگر تم دیکھو کہ کوئی بد اخلاق اور سخت دل ہے—تم کچھ مانگو تو وہ تم پر جھنجھلائے یا جھڑک دے—تو اس سے بالکل پرہیز کرو۔ کیونکہ ایسے لوگ اللہ کے غضب کو دعوت دیتے ہیں۔ سخت دلوں پر اللہ کی ناراضگی ہوتی ہے۔ اگر تم چلے بھی جاؤ، تو خالی ہاتھ لوٹو گے اور تمہاری محنت بھی رائیگاں جائے گی۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «اطْلُبُوا الْمَعْرُوفَ مِنْ رُحَمَاءِ أُمَّتِي تَعِيشُوا فِي أَكْنَافِهِمْ، وَلَا تَطْلُبُوهُ مِنَ الْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ فَإِنَّ اللَّعْنَةَ تَنْزِلُ عَلَيْهِمْ. يَا عَلِيُّ، إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى خَلَقَ الْمَعْرُوفَ وَخَلَقَ لَهُ أَهْلًا، فَحَبَّبَهُ إِلَيْهِمْ وَحَبَّبَ إِلَيْهِمْ فِعْلَهُ، وَوَجَّهَ إِلَيْهِمْ طُلَّابَهُ كَمَا وَجَّهَ الْمَاءَ فِي الْأَرْضِ الْجَدْبَةِ لِتَحْيَا بِهِ وَيَحْيَا بِهِ أَهْلُهَا، إِنَّ أَهْلَ الْمَعْرُوفِ فِي الدُّنْيَا هُمْ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ فِي الْآخِرَةِ» ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: میری امت کے رحم دل لوگوں سے خیر طلب کرو، تاکہ تم ان کی پناہ میں محفوظ رہو۔ اگر تم ان رحم دل لوگوں سے وابستہ رہو گے، تو تم ہر برائی سے اللہ کی حفاظت میں محفوظ رہو گے۔ لیکن سخت دل لوگوں سے کبھی خیر طلب نہ کرو۔ کیونکہ ان پر لعنت نازل ہوتی ہے۔ ”اے علی! اللہ تعالیٰ نے خیر کو پیدا کیا اور اس کے لیے موزوں لوگوں کو مقرر فرمایا۔ اس نے بھلائی اور احسان کو ان کے دلوں میں بسا دیا۔ جس طرح وہ بنجر زمین کی طرف پانی بھیجتا ہے تاکہ اسے اور اس کے باسیوں کو زندگی بخشے، اسی طرح وہ مدد کے طلب گاروں کو ان نیکوکاروں کی طرف لے جاتا ہے۔ جو دنیا میں نیکوکاروں میں سے ہوگا، وہ آخرت میں بھی انہی میں سے ہوگا۔“ جو دنیا میں بھلائی کرتا ہے، آخرت میں اس کا بدلہ بھی بھلائی ہے؛ اور جو خیر پھیلاتا ہے، وہ اہل جنت میں سے ہے۔ اللہ ہم سب کو ان شاء اللہ انہی میں شمار فرمائے۔ اور یہ نیکوکار—اللہ کا شکر ہے—طریقت والے لوگ ہیں۔ آپ دیکھ ہی رہے ہیں: دنیا میں مسلمان تو بہت ہیں، لیکن اصل میں سخت دل کون ہیں، یہ ہر کوئی بخوبی جانتا ہے۔ اللہ ہمیں ان سے محفوظ رکھے اور ہمیں ان سے دور رکھے۔

الحمد للہ، اللہ کا شکر ہے کہ ہمارا یہ سفر واقعی بہت خوبصورت اور اچھا گزرا۔ ہم نے وہاں واقعی بابرکت ہستیوں کی زیارت کی۔ ہم نے اپنے شیوخ کے سلسلے کی دس معزز ہستیوں کی زیارت کی۔ ان کے علاوہ وہاں بے شمار علمائے کرام اور بہت سی دیگر بابرکت شخصیات موجود ہیں۔ یہ اللہ کی حکمت ہے کہ اس خطے سے ایسے لوگ پیدا ہوئے جو پوری دنیا کے لیے بے حد نفع بخش ثابت ہوئے۔ انہوں نے لوگوں کو دنیاوی اور روحانی علوم کے ساتھ ساتھ دین، شریعت اور طریقت کی بہترین انداز میں تعلیم دی۔ ایک عرصے تک یہ ملک کمیونزم کے تاریک دور سے گزرا۔ اس وقت ان کا یہ باطل گمان تھا کہ انہوں نے یہ سب کچھ مکمل طور پر نیست و نابود اور ختم کر دیا ہے۔ ماشاء اللہ، جس طرح کٹی ہوئی گھاس بنجر زمین سے دوبارہ سرسبز ہو کر اگتی ہے، اسی طرح اللہ کے فضل سے دوبارہ علماء اور حفاظ تیار ہو رہے ہیں، اور تمام علوم پہلے کی طرح سکھائے جا رہے ہیں۔ اسی میں اللہ کی عظیم حکمتوں میں سے ایک حکمت ظاہر ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ خود فرماتا ہے کہ اس کا نور کبھی نہیں بجھے گا بلکہ ہمیشہ باقی رہے گا۔ اس دنیا میں کوئی بھی اللہ کے نور کو بجھانے یا اس کے جاری رہنے کو روکنے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ اسی وجہ سے وہاں کا ہمارا یہ دورۂ زیارت، ماشاء اللہ، بے حد خوبصورت رہا۔ ہمارے بابرکت ایمانی بھائیوں اور وہاں کے لوگوں کی قلبی حالت اور فطرت واقعی شاندار ہے۔ خواہ وہ بہت زیادہ عبادت نہ بھی کرتے ہوں اور بالکل عام لوگ ہوں، لیکن وہ دین، اہلِ تقویٰ اور اہلِ طریقت کا دل کی گہرائیوں سے احترام کرتے ہیں۔ یقیناً شیطان کبھی خاموش نہیں بیٹھتا اور ہمیشہ فساد برپا کرنا چاہتا ہے، لیکن ان شاء اللہ اب اس کے اثر کی کوئی حیثیت باقی نہیں رہے گی۔ ان شاء اللہ اب سے حق ہمیشہ قائم رہے گا، کیونکہ تمام برکت، بھلائی اور فائدہ صرف حق ہی میں ہے۔ اللہ کی راہ اختیار کرنے کا مطلب تمام راستوں میں سے سب سے خوبصورت راستے پر چلنا ہے۔ یہ راستہ اپنے پورے سفر میں بھی خوبصورت ہے اور اپنے مبارک انجام کے اعتبار سے بھی۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ہر دورے میں دیکھتے ہیں کہ دینی خدمات بڑھ رہی ہیں، لوگ دین کی طرف مائل ہو رہے ہیں اور اللہ کے احکامات پر زیادہ اخلاص سے عمل کر رہے ہیں۔ ماشاء اللہ، مساجد آخری کونے تک بھری ہوئی ہیں اور نمازیوں سے چھلک رہی ہیں۔ ہر جگہ کثرت سے نئی مساجد تعمیر کی جا رہی ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ تمام چیزیں، جو ہم اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں، واقعی دل کو خوش کر دینے والی ہیں۔ انسان کے دل کو درحقیقت جو چیز سب سے زیادہ مسرت بخشتی ہے، وہ اللہ کی راہ ہے۔ انسان کو حقیقی معنوں میں جو چیز شادمان بناتی ہے، وہ ایمان اور اسلام کی وہ انمول نعمت ہے جو اللہ عطا فرماتا ہے۔ جو شخص آخرت کو چھوڑ کر صرف دنیا کے پیچھے پڑ جاتا ہے اور صرف اسی کو اہمیت دیتا ہے، وہ نہ تو خوشی محسوس کرتا ہے اور نہ قلبی سکون، اور وہ ہمیشہ پریشانی اور گھٹن میں رہتا ہے۔ حالانکہ اللہ عزوجل نے تم پر پہلے ہی سب سے بڑی نعمت فرمائی ہے: اس نے تمہیں ایمان دیا اور سیدھے راستے کی ہدایت فرمائی۔ تم اس راستے پر ثابت قدمی سے آگے بڑھتے رہو تاکہ ابدی سعادت حاصل کر سکو۔ اللہ کرے، ان شاء اللہ ہم میں سے کسی کو بھی کبھی اس خوبصورت راستے سے نہ بھٹکائے۔ ان بابرکت ہستیوں کا راستہ... اگرچہ ظاہری طور پر دیکھنے میں وہاں تقریباً 300 سے 500 بابرکت شخصیات کی مزارات ہی نظر آتی ہیں، لیکن اس تاریخ ساز مٹی سے درحقیقت لاکھوں بلکہ کروڑوں مبارک انسان پیدا ہوئے ہیں۔ چونکہ وہ سب کچھ صرف اور صرف اللہ کی رضا کے لیے کرتے تھے، اس لیے وہ نہ دنیاوی شہرت کے طلبگار تھے اور نہ ہی کسی مال و دولت کے۔ بالکل اسی وجہ سے ان کے تمام اعمال اور ان کا انجامِ حیات بھی خیر اور برکت سے لبریز تھا۔ آج اس سر زمین سے برکتیں گویا چشمے کی طرح پھوٹ رہی ہیں اور ہر طرف چاروں سمتوں میں پھیل رہی ہیں۔ اللہ تعالیٰ اس عظیم برکت کو ہمیشہ جاری و ساری رکھے۔ اللہ تعالیٰ ہماری تمام زیارات اور دعائیں اپنی بارگاہ میں قبول فرمائے، ان شاء اللہ۔

آج، ان شاء اللہ، وسطی ایشیا یعنی ترکستان اور ترکمانستان کے خطے کے سفر کا آغاز ہو رہا ہے۔ اس سرزمین سے ایسے لوگ اٹھے ہیں جنہوں نے اللہ کی مخلوق کو ایمان کا راستہ دکھایا۔ چونکہ وہ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چلے، اس لیے انہیں دنیا میں علم، حکمت، خوبصورتی، رحمت اور ہر قسم کی خیر لانے کی توفیق ملی۔ ظاہری علوم میں بھی اور باطنی و روحانی علوم میں بھی انہوں نے اسلام اور انسانیت کے لیے عظیم خدمات انجام دیں۔ خواہ وہ علمِ حدیث ہو یا فہمِ قرآن کا علم۔۔۔ سب سے مقدم بلاشبہ روحانی راستہ یعنی طریقت ہے—اس کے بغیر ایسی عظیم خدمات کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا تھا۔ کیونکہ طریقت ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے زندہ و جاوید راستے کے سوا کچھ نہیں۔ وہیں سے انہوں نے اپنا نور پوری دنیا میں پھیلایا۔ تلوار سے بہت پہلے انہوں نے ایسے با بصیرت و حساس لوگوں کو آگے بھیجا جنہوں نے لوگوں کو راہ دکھائی اور نیکی کی طرف ان کی رہنمائی کی۔ اسی میں اللہ کی حکمت پوشیدہ ہے، اور وہ ٹھیک اسی جگہ پر موجود ہے۔ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے تو پہلے ہی فرما دیا تھا: "اتْرُكُوا التُّرْكَ مَا تَرَكُوكُمْ"۔ "ترکوں سے نہ لڑو جب تک وہ تم سے نہ لڑیں"، یعنی: انہیں اپنے حال پر چھوڑ دو۔ عربی میں لفظِ "ترک" کا تعلق دراصل "چھوڑ دینے" ہی سے ہے۔ چنانچہ وہ قدم بہ قدم اس ذمہ داری میں داخل ہوتے گئے۔۔۔ اور پھر انہوں نے ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک اسلام کی حفاظت کی اور بے شمار لوگوں کو راستہ دکھایا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں پہلے بھی وہاں جانے کی سعادت نصیب ہوئی۔ دو بار ہمیں اپنے مرشد، اپنے والد کے ہمراہ وہاں سفر کرنے کا شرف حاصل ہوا۔ تیسری بار تقریباً پانچ سال پہلے جانا ہوا تھا۔ اور اب ان مبارک مقامات پر یہ ہماری چوتھی حاضری ہے۔ وہاں اللہ کے بہت سے اولیاء اور ہمارے نبی کریم کے صحابہ کرام بھی مدفون ہیں۔ اولیاء کرام کے تمام مزارات کی زیارت یقیناً ہم ابھی تک نہیں کر پائے ہیں۔ امید ہے کہ اس بار ان مقامات کی زیارت کا بھی موقع ملے گا جہاں ہم نہیں جا سکے تھے، تاکہ ہم ان کی روحانی برکتوں میں حصہ پا سکیں۔ اللہ ہمارے اس سفر کو بابرکت بنائے۔ کیونکہ وہاں بہت سے نیک دل لوگ رہتے ہیں۔ وہ پہلے ہی سے ہمارا انتظار کر رہے ہیں۔ وہ نشریات کے ذریعے ہمیں جانتے ہیں، اور ان میں سے اکثر کی یہ دلی تمنا ہے کہ ہم سے ذاتی طور پر ملیں۔ ہم دل سے ان کی یہ خواہش پوری کرنا چاہتے ہیں۔ ہم محض اللہ کی رضا کی خاطر ان سے ملنا چاہتے ہیں۔ ہمارے نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اپنے مبارک کلام میں ارشاد فرمایا: "جب دو مومن ایک دوسرے سے ملاقات کرتے ہیں تو ہر قدم پر ایک گناہ معاف کر دیا جاتا ہے، ایک نیکی لکھی جاتی ہے اور ان کا درجہ ایک درجے بلند کر دیا جاتا ہے"۔ اللہ کرے کہ یہ سفر اس کا ذریعہ بنے اور ہماری روحانی قوت کو مزید مضبوط کرے۔ دعا ہے کہ یہ سفر ان کے لیے بھی برکت اور ہدایت کا سبب بنے۔ یقیناً وہاں ایسے بہت سے لوگ بھی ہیں جو لاعلم ہیں یا جنہیں ورغلایا گیا ہے۔ کچھ دعویٰ کرتے ہیں کہ: "صرف یہی حقیقی اسلام ہے"، اور طریقت کو دشمن سمجھتے ہیں۔ جبکہ کچھ دوسرے لوگ سرے سے دین کو ہی پسماندہ خیال کرتے ہیں۔ ہمارا ارادہ ان سب کے لیے ہدایت کا پل بننے کا ہے—اللہ کرے کہ یہ ان کے لیے اور ہمارے لیے یکساں طور پر مفید ثابت ہو، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بخیر و عافیت لے جائے اور واپس لائے، اور سب کچھ بہتری کی طرف پھیر دے۔ ہم یہ کام محض اللہ کی خوشنودی کے لیے کر رہے ہیں، مال و دولت یا دنیاوی مفاد کے لیے نہیں۔ ہم ان لوگوں کے چہروں پر خوشی لانا اور ان کے دلوں کو چھونا چاہتے ہیں۔ اللہ کرے کہ ہم سب اللہ کی رضا پا لیں، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: انسانی جسم میں 360 جوڑ ہوتے ہیں۔ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں اس کا علم عطا فرمایا ہے، اس لیے ہمارے نبی انسان کے بارے میں ہر بات — باریک ترین تفصیل تک — بخوبی جانتے ہیں۔ وہ ایسی باتیں جانتے ہیں جو خود ڈاکٹر بھی نہیں جانتے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں کہ ان جوڑوں میں سے ہر ایک پر روزانہ ایک صدقہ واجب ہے۔ آپ یہ بھی فرماتے ہیں: ”یقیناً صدقہ مال کے ذریعے بھی ادا کیا جا سکتا ہے۔“ لیکن آپ نے مزید فرمایا: ”اسی طرح راستے سے پتھر، کانٹے یا کوڑا کرکٹ جیسی رکاوٹیں ہٹانا بھی ایک صدقہ ہے۔“ آخرکار، ہر شخص روزانہ 360 مرتبہ مالی صدقہ دینے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) زور دیتے ہیں کہ یہ تمام نیک اعمال بھی صدقہ ہی شمار ہوتے ہیں۔ لیکن یہ سب کچھ چاشت (ضحیٰ) کی دو رکعت نماز سے بھی پورا ہو جاتا ہے۔ یہ نماز طلوعِ آفتاب کے تقریباً بیس منٹ، آدھے گھنٹے یا ایک گھنٹے بعد ادا کی جا سکتی ہے۔ پہلی دو رکعتیں جو طلوعِ آفتاب کے کچھ دیر بعد پڑھی جاتی ہیں، انہیں نمازِ اشراق کہا جاتا ہے۔ نمازِ چاشت دو سے بارہ رکعتوں پر مشتمل ہے۔ جسم کے ہر ایک جوڑ کا شکرانہ ادا کرنے کے لیے ان میں سے صرف دو رکعتیں ہی کافی ہیں۔ اگر آپ اپنے دن کا آغاز رات یا فجر کی نماز سے کرتے ہیں، دن بھر وہ کام کرتے ہیں جو اللہ کو پسند ہوں اور آپ کو فائدہ پہنچائیں، اور دن کا اختتام بھی نماز پر کرتے ہیں — تو گویا آپ اپنی پوری زندگی اللہ کی راہ میں گزارتے ہیں۔ یہ عمل آپ کے لیے فائدہ مند ہے اور آپ کے جسم کو تندرستی بخشتا ہے — کیونکہ صدقہ شفا دیتا ہے — اور ساتھ ہی یہ آپ کی روح کو بھی تقویت دیتا ہے۔ یہ واقعی ایک شاندار بات ہے۔ یوں آپ ایسے بندے بن جاتے ہیں جن سے اللہ محبت فرماتا ہے۔ ایسے انسان بن جاتے ہیں جنہیں ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی عزیز رکھتے ہیں۔ ان کے لیے آپ کی عقیدت و محبت مزید گہری اور زندہ تر ہو جاتی ہے۔ کیونکہ ان کی سنت پر عمل پیرا ہونے کا مطلب ہے ان جیسا بننا اور مسلسل ان سے مشابہت اختیار کرنا۔ ہمارے روحانی راستے اور پورے دینِ اسلام کا اصل مقصد یہی ہے۔ ہمارے نبی کی پیروی کرنا، ان کے نقشِ قدم پر چلنا اور ان کے جتنا ممکن ہو قریب ہونا — یہ ہر مومن کے لیے سب سے بڑی فضیلت اور سب سے خوبصورت کامیابی ہے۔ دل سے ان کا احترام و تعظیم کرنا بھی اتنی ہی اعلیٰ قدر رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں ان لوگوں سے محفوظ رکھے جو ان کا احترام نہیں کرتے۔ کیونکہ ان کے وجود سے بہت بڑا فتنہ اور فساد جنم لیتا ہے۔ وہ آپ کو اس قیمتی اجر اور ایک بامقصد زندگی سے محروم کر دیتے ہیں۔ اگر آپ ان جیسے ہو گئے، تو آخر میں آپ کو کوئی ایک لفظ اور کوئی ایک عمل بھی نفع نہیں دے گا۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کی اس سے حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں ان شاء اللہ آخری سانس تک اپنی راہ پر ثابت قدم رہنے کی توفیق عطا فرمائے۔

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) اس آیت کے بارے میں نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: ”اس نے مجھے بوڑھا کر دیا، اس نے مجھے ضعیف بنا دیا۔“ کیونکہ حکم یہ ہے: سیدھے راستے پر قائم رہو — تم بھی اور وہ سب بھی جو تمہارے ساتھ ہیں۔ اس سے ہٹنا جائز نہیں؛ اسی لیے یہ اتنا عظیم حکم ہے۔ لوگوں کو اس پر عمل پیرا ہونا ہوگا۔ خاص طور پر اہل ایمان، تمام مسلمانوں کو اس راستے کے ساتھ مخلص رہنا چاہیے اور اس سے بھٹکنا نہیں چاہیے۔ کسی کو بھی لاپرواہی سے یہ نہیں کہنا چاہیے: ”ہم ذرا دیر کے لیے ہٹ جاتے ہیں اور بعد میں واپس آ جائیں گے۔“ جو ایک بار بھٹک جائے، اس کا واپس لوٹنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ اسی لیے استقامت اتنی اہم ہے۔ لوگ اکثر ان افراد کی پیروی کرتے ہیں جن پر وہ بھروسہ کرتے ہیں۔ یہ لوگ رہنما دکھائی دیتے ہیں، لیکن پھر خود ہی راستے سے بھٹک جاتے ہیں۔ اور لوگ یہ سوچ کر ان کے پیچھے چل پڑتے ہیں: ”یہی صحیح راستہ ہے۔“ یوں وہ دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں اور گناہ میں جھونک دیتے ہیں۔ اور خود پر بھی بھاری گناہ کا بوجھ لاد لیتے ہیں۔ اسی لیے استقامت اتنی ضروری ہے: جو مومن سیدھے راستے پر قائم رہتا ہے، اسے اللہ کی مدد اور اس کی محبت حاصل ہوتی ہے۔ لیکن جو راستے سے بھٹک جاتا ہے، اللہ اس سے محبت نہیں کرتا۔ کیونکہ وہ نہ صرف اپنا نقصان کرتا ہے، بلکہ اپنے ساتھیوں کو بھی نقصان پہنچاتا ہے۔ سیدھے راستے پر قائم رہو! یہ مت سوچو: ”میں یوں کر لیتا ہوں، یہ لوگوں کو زیادہ پسند آئے گا تو زیادہ لوگ آئیں گے۔ میں ذرا سا ہٹ جاتا ہوں اور بعد میں دوبارہ جاری رکھوں گا۔“ اگر تم ایک بار بھٹک گئے، تو تم نے راستہ کھو دیا۔ ”فَمَنْ شَذَّ شُذَّ فِي النَّارِ“ جو راستے سے ہٹ گیا، اس کا راستہ جہنم کی طرف جاتا ہے۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: ”جو الگ ہوا، وہ جہنم کی آگ میں گیا۔“ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے! انسان کو خود کو دھوکے میں رکھنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اپنے نفس یا لوگوں کی خواہشات کے آگے جھک جانا اور راستے کو چھوڑ دینا تباہ کن ہے۔ کیونکہ نبی کا راستہ بالکل واضح اور روشن ہے۔ درحقیقت یہ بالکل بھی مشکل نہیں — یہ صرف نفس کے لیے مشکل ہے۔ چونکہ یہ نفس کے خلاف ہے، اس لیے تمہیں بھی مشکل لگتا ہے، اور لوگ کہتے ہیں: ”یہ بہت مشکل ہے۔“ دنیا بھر کے کاموں کے لیے ان کے پاس طاقت ہے، لیکن اللہ کی بندگی کی راہ پر استقامت سے چلنا ان کے لیے دشوار ہے۔ اسی لیے، جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، یہ ایک عظیم ذمہ داری ہے جسے پورا کرنا لازم ہے۔ اس سے ایک قدم بھی ہٹنا نہیں چاہیے۔ استقامت کا مطلب سیدھا رہنا ہے: تمہیں مخلص اور سچا ہونا چاہیے۔ حق سے کبھی مت ہٹو۔ اس راستے پر بلا جھجھک آگے بڑھتے رہو، ثابت قدم رہو۔ ثابت قدمی کے بغیر تم ناکام ہو جاؤ گے — اور وہ سب کچھ بھی گنوا بیٹھو گے جو تم نے کمایا ہے۔ اللہ ہمارے قدموں کو جمائے رکھے، تاکہ انشاء اللہ ہم کبھی سیدھے راستے سے نہ بھٹکیں۔ اللہ ہماری مدد فرمائے۔

اللہ نے انسانوں کو اسلام ایک تحفے کے طور پر عطا فرمایا ہے۔ یہ تمام نعمتوں میں سب سے بڑی نعمت ہے۔ اسلام کی خوبصورتی یہ ہے کہ یہ انسان کی زندگی کے ہر ایک لمحے میں اس کا ساتھ دیتا ہے۔ اس کے بغیر زندگی حقیقی خوبصورتی سے محروم ہے۔ کیونکہ ایک پختہ نظم و ضبط اور ڈھانچہ انتہائی اہم ہے۔ صبح کے وقت، جب انسان عبادت کا آغاز کرتا ہے، تو سب سے اہم چیز طہارت ہے: صاف ستھرے کپڑے، مکمل پاکیزگی اور آخر کار وضو۔ کیونکہ وضو کے بغیر کوئی نماز درست نہیں ہوتی۔ سب سے بڑھ کر فجر کی نماز: جو تہجد کے لیے نہ اٹھ سکے، وہ کم از کم اس کے لیے تو اٹھے—اور جو اس کے بعد بیدار ہو، وہ فوراً وضو کے ساتھ اپنے دن کا آغاز کرے۔ اور یہ وضو—جیسا کہ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جہاں جہاں وضو کا پانی چہرے، ہاتھوں، سر اور پاؤں تک پہنچا، قیامت کے دن وہاں روشن نور ہوگا۔ اہل ایمان اس وضو کی برکت سے تمام انسانوں کے درمیان پوری آب و تاب کے ساتھ چمک رہے ہوں گے۔ جبکہ دوسرے لوگ بے نور اور تاریکی میں کھڑے ہوں گے؛ لیکن مومن کا چہرہ روشن ہوگا—جس جس جگہ کو پانی نے چھوا ہوگا، وہ نور بن جائے گی۔ اور دن بھر یہ سلسلہ یوں ہی چلتا ہے: اگر انسان دن کا آغاز پاکیزگی اور نماز سے کرے، تو یہ برکت اگلی نماز تک قائم رہتی ہے۔ اس طرح پورا دن—پورے چوبیس گھنٹے—انسان اللہ کے حضور میں گزارتا ہے۔ کوئی ایک لمحہ بھی اس سے جدا نہیں ہوتا۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم نے تب، چالیس سال سے بھی پہلے، اپنی فوجی سروس انجام دی تھی۔ چوبیس گھنٹوں میں انسان کے پاس اپنے لیے حقیقتاً ایک منٹ بھی نہیں ہوتا تھا۔ تم کب سوتے ہو، کب کھاتے ہو، کب چلتے ہو اور کب قطار میں لگتے ہو—سب کچھ سختی سے طے شدہ تھا۔ ہم نے اس وقت اگرچہ صرف ایک ماہ کی مختصر سروس کی تھی، لیکن اس دوران ان کے حکم کے تحت ذاتی آزادی کا ایک منٹ بھی نہیں تھا۔ بالکل یہی اصول اسلام میں ہے۔ فوجی سروس ایک اچھی مثال ہے جو یہ بات واضح کرتی ہے: زندگی بے مقصد نہیں ہے۔ وقت ضائع کرنے کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ ہر لمحہ قیمتی ہے۔ اسی لیے شروعات صبح سے ہوتی ہے: چاہے انسان تہجد کے لیے اٹھے یا اذان کے وقت—اور اگر نماز قضا ہو گئی ہو، تو جیسے ہی آنکھ کھلے انسان شروعات کرے، اور سونے کے وقت تک اپنے فرائض پر قائم رہے۔ بالکل اسی طرح شام کو بھی کیا جاتا ہے: سونے سے پہلے انسان نماز ادا کرتا ہے اور وضو کرتا ہے۔ انسان طہارت (وضو) کے ساتھ سو جاتا ہے، یا دو رکعت پڑھ کر سو جاتا ہے اور اس طرح قیام اللیل (رات کا قیام) ادا کرتا ہے۔ اس طریقے سے انسان پورے چوبیس گھنٹے اللہ کی بندگی اور اطاعت میں بسر کرتا ہے۔ تب زندگی واقعی بامقصد اور مکمل ہوتی ہے۔ کبھی کبھی ہمارے ہاں لوگ پوچھتے ہیں: ”اس سب کا کیا فائدہ؟ زندگی کا مقصد کیا ہے؟“—یہی تو زندگی کا اصل مقصد ہے! تم آخرکار اپنی مرضی سے تو اس دنیا میں نہیں آئے ہو۔ اللہ نے تمہیں یہاں بھیجا ہے اور تمہیں صاف صاف بتا دیا ہے کہ تمہاری ذمہ داری کیا ہے۔ تمہیں بس یہی کرنا ہے۔ اس سے زیادہ تم سے کچھ طلب ہی نہیں کیا گیا۔ اللہ تمہارے رزق کا انتظام کرتا ہے اور تمہارے ہر کام میں تمہارے قدموں کی رہنمائی فرماتا ہے۔ بس اپنی استطاعت کے مطابق بہترین عمل کرو، اور آخری وقت تک اللہ کے احکام کے مطابق زندگی بسر کرو۔ اگر تم اسی حالت میں اس دنیا سے رخصت ہو جاؤ تو یہ سب سے بڑی کامیابی ہے—تمہاری زندگی رائیگاں نہیں گئی۔ ورنہ وہ جملہ سچ ثابت ہوتا ہے جو آج کل اکثر سننے کو ملتا ہے: ”اس نے اپنی زندگی گنوا دی۔“ بہت سے لوگ واقعی اپنی زندگی برباد کر دیتے ہیں۔ وہ اسے بالکل بے مقصد ضائع کر دیتے ہیں۔ لہٰذا آئیے ہم اپنا وقت ضائع نہ کریں، بلکہ اپنی زندگی کو بامقصد بنائیں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہم سب کی اس میں مدد فرمائے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت نصیب فرمائے جو ابھی اس سے ناواقف ہیں، تاکہ وہ بھی اپنی زندگی کی حقیقی قدر کو پہچان سکیں، ان شاء اللہ۔

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ وہ ہے جو انسان وسائل کی کمی کے باوجود اپنی محنت سے کرے۔“ مطلب یہ کہ جب کوئی ضرورت مند اپنی تنگی کے باوجود اس میں سے صدقہ کرے جس کی اسے خود سخت ضرورت ہو۔ اور آپ ﷺ نے مزید فرمایا: ”ابتدا ان سے کرو جن کی کفالت تمہارے ذمے ہے۔“ یہاں تک کہ جس کے پاس کم ہو اور وہ صدقہ کرنا چاہے، وہ بھی سب سے پہلے اپنے اہل و عیال کا خیال رکھے۔ کیونکہ جو کچھ ان پر خرچ کیا جاتا ہے، وہ بھی صدقہ ہی شمار ہوتا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا کہ یہی سب سے افضل صدقہ ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”بہترین صدقہ وہ ہے جو خوشحالی میں سے ہو—یعنی اس مال میں سے جو انسان کی اپنی ضرورت سے زائد ہو۔“ ”اوپر والا ہاتھ نیچے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ اور آپ ﷺ نے فرمایا: ”دینے کی ابتدا پہلے اپنے ان اہل و عیال سے کرو جن کی کفالت تمہارے ذمے ہے۔“ چنانچہ صدقہ اس مال میں سے ہونا چاہیے جو انسان کی اپنی ضروریاتِ زندگی سے زائد ہو۔ پہلے اپنی بنیادی ضروریات پوری کی جائیں، پھر جو بچ رہے اسے صدقہ کیا جائے۔ رسول اللہ ﷺ تاکید فرماتے ہیں: ”دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ اس رشتہ دار پر خرچ کرنا ہے جو تم سے بغض رکھتا ہو۔“ اللہ ہمارا حال درست فرمائے—آج کل افسوس کہ بہت سے لوگ ایسے ہیں جو رشتہ داروں کا ساتھ دینے کے بجائے انہیں نقصان پہنچاتے ہیں۔ اس کے باوجود اس کینے کو نظر انداز کر کے ایسے رشتہ دار کی مدد کرنا بہت بڑے اجر کا باعث ہے۔ انسان اپنی انا کو مٹاتا ہے اور محض اس لیے اس کی مدد کرتا ہے کہ وہ ضرورت مند ہے۔ اللہ کے ہاں یہی عمل سب سے زیادہ قیمتی اور پرخلوص اعمال میں شمار ہوتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”سب سے افضل صدقہ اس خادم یا غلام پر خرچ کرنا ہے جو کسی ظالم آقا کے قبضے میں ہو۔“ آج اگرچہ غلامی تو باقی نہیں رہی، لیکن کسمپرسی کی حالت میں جکڑے ہوئے مجبور مزدور اب بھی موجود ہیں۔ ایسے لوگوں کا ساتھ دینا جو بااثر مالکان کے لیے مشقت کرتے ہیں اور اپنی جائز اجرت کے لیے پریشان رہتے ہیں، انتہائی ثواب کا کام ہے۔ کیونکہ اکثر ایسے مالکان اپنا پیسہ فضول اڑاتے ہیں، جبکہ اپنے غریب ملازمین کو ان کی بنیادی ضرورتوں سے بھی محروم رکھتے ہیں۔ جو شخص ایسے لوگوں کی دستگیری کرتا ہے، وہ خیرات کی بہترین صورتوں میں سے ایک انجام دیتا ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”بہترین صدقہ وہ ہے جو خاموشی سے کسی محتاج کو دیا جائے—یا وہ جو کم وسائل رکھنے والا اپنی بساط بھر کرے۔“ اس کا مطلب یہ ہے کہ جو پوشیدہ صدقہ دیتا ہے، وہ لینے والے کی عزتِ نفس کی حفاظت کرتا ہے اور اسے شرمندہ نہیں کرتا۔ اسی طرح ان لوگوں کی طرف سے کی جانے والی مدد جو خود بمشکل گزارا کرتے ہیں، سب سے پاکیزہ اعمال میں سے ہے۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”چار قسم کا ناجائز مال چار نیکیوں میں قبول نہیں کیا جاتا۔“ وہ عبادات یا نیک اعمال جن پر ان چار حرام ذرائع کا مال خرچ کیا جائے، بے قیمت ہیں: اول: خیانت کا مال—یعنی جب کسی کے اعتماد کا ناجائز فائدہ اٹھا کر دولت حاصل کی گئی ہو۔ دوم: چوری کا مال—یعنی چوری کی گئی دولت۔ سوم: عوامی املاک میں خرد برد کا مال—آج کے دور میں اس سے مراد سرکاری یا اجتماعی فنڈز ہیں جنہیں خاموشی سے اپنی جیب میں ڈال لیا گیا ہو۔ چہارم: یتیموں کی وراثت یا ملکیت کا مال—یعنی جب ان کے حقوق پر ڈاکہ ڈالا گیا ہو۔ ایسے مال سے کیا گیا کوئی بھی نیک عمل قبولیت کا درجہ نہیں پاتا۔ رسول اللہ ﷺ نے ان میں سے اہم ترین عبادات کا ذکر فرمایا: حج: جس نے چوری کی ہو، یتیموں کا مال دبایا ہو اور ناانصافی کی ہو، اسے اس مال سے حج پر نکلنے کی ضرورت ہی نہیں—یہ قبول نہیں ہوگا۔ عمرہ: چھوٹے حج یعنی عمرے کے لیے بھی یہی حکم ہے۔ جہاد: ماضی میں اس کے لیے ہتھیار اور سامان خریدا جاتا تھا؛ مگر حرام مال سے اللہ کی راہ میں کوئی خدمت انجام نہیں دی جا سکتی۔ صدقہ: چوری کے مال سے صدقہ نہیں دیا جا سکتا۔ رسول اللہ ﷺ نے واضح فرما دیا کہ اس میں سے کچھ بھی معتبر نہیں۔ لہٰذا اگر تم ایسا مال خرچ کرو تو اللہ سے کسی اجر کی امید مت رکھو۔ واحد راستہ یہ ہے کہ گناہ کے بوجھ سے آزاد ہونے کے لیے اسے اس کے حقداروں کو واپس لوٹا دو۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”مجھے ان لوگوں پر تعجب ہوتا ہے جو اپنے مال سے غلام خریدتے ہیں اور پھر انہیں آزاد کر دیتے ہیں۔“ اس زمانے میں غلامی کا وجود تھا اور کچھ لوگ غلام خرید کر آزاد کیا کرتے تھے۔ مگر رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں: ”مجھے ان پر تعجب ہوتا ہے۔“ ”وہ اس کے بجائے اپنے حسنِ سلوک کے ذریعے آزاد لوگوں کے دل کیوں نہیں جیت لیتے—حالانکہ اس کا اجر کہیں زیادہ بڑا ہے؟!“ غلاموں کو آزاد کرنا بلاشبہ نیکی تھی، مگر جب انسان آزاد لوگوں کی مدد کرتا ہے تو وہ دلی شکر گزاری کے ساتھ اس سے جڑ جاتے ہیں۔ کی گئی بھلائی کے بدلے وہ اسے دلی محبت اور وفاداری پیش کرتے ہیں۔ یہ آئندہ کے لیے ایک سبق ہے: غلامی تو ختم ہو چکی، مگر ضرورت مند اب بھی موجود ہیں۔ احسان کے ساتھ ان کی مدد کریں—ان کی سچی شکر گزاری اور محبت آپ کو ضرور حاصل ہوگی۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”مسلمان جو کچھ بھی خرچ کرتا ہے اس پر اسے اجر دیا جاتا ہے: اپنی ذات پر، اپنے اہل و عیال پر، اپنے دوست پر اور اپنے جانور پر بھی۔“ ان سب پر اسے اللہ تعالیٰ سے اجر ملتا ہے۔ ”سوائے اس مال کے جو وہ اپنے مکان کی تعمیر پر لگاتا ہے؛ اس پر کوئی اجر نہیں۔“ چونکہ ذاتی گھر انسان کی اپنی رہائشی ضرورت کے لیے ہوتا ہے، اس لیے اسے صدقہ شمار نہیں کیا جاتا۔ ”البتہ اگر کوئی مسجد کی تعمیر میں خرچ کرے اور اس سے خالصتاً اللہ کی رضا مقصود ہو۔“ چنانچہ جو شخص اپنی آسائش کے لیے گھر بناتا ہے اسے اس کا کوئی ثواب نہیں ملتا—مگر جو اللہ کے گھر کی تعمیر میں تعاون کرتا ہے اسے بھرپور اجر دیا جاتا ہے۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم ایک حدیثِ مبارکہ میں فرماتے ہیں: ”أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي“۔ ”اللہ نے میری بہترین تربیت فرمائی، اور مجھے بہترین آداب سکھائے۔“ سب سے کامل ادب و اخلاق نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ذاتِ اقدس میں پایا جاتا ہے۔ ہم سے بسا اوقات غلطیاں سرزد ہو جاتی ہیں، مگر انبیاء سے کوئی غلطی نہیں ہوتی۔ ان کی صفات کامل ترین صفات ہیں۔ تمام انسانوں میں انبیاء کرام کی صفات سب سے زیادہ بلند و بالا ہیں۔ ان میں کسی قسم کا کوئی نقص یا عیب نہیں ہو سکتا۔ لیکن بعض واقعات اس لیے پیش آتے ہیں تاکہ لوگ ان سے سبق حاصل کریں اور ان کی رہنمائی ہو۔ جیسا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں اس سورت میں ہے جس کی ہم تلاوت کرتے ہیں: عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ... آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے مفہوماً فرمایا: ”اللہ عزوجل نے مجھے میرے ایک عمل پر تنبیہ فرمائی۔“ کیونکہ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم دین کی تبلیغ فرما رہے تھے، تو آپ ایک کافر کی طرف متوجہ ہوئے، اور اس نے ماتھے پر بل ڈالے اور رُخ پھیر لیا۔ ارشاد ہوتا ہے: ”تم اس کی طرف متوجہ ہوتے ہو، حالانکہ تمہارے پاس ایک نابینا شخص آتا ہے جو سیکھنا چاہتا ہے۔“ اور وہ عبداللہ بن ام مکتوم تھے؛ وہ دوسرے مؤذن تھے، جیسے بلال حبشی رضی اللہ عنہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے جلیل القدر مؤذنوں میں سے ایک تھے... وہ آپ کے پاس آتے ہیں، اور اللہ انہیں ہدایت فرماتا ہے: ”ایسا نہ کرو“ — یہ واقعہ امت کو سکھانے کے لیے پیش آیا۔ انسان کو ہر شخص کی قدر کرنی چاہیے۔ جو شخص طلب رکھتا ہو، اس سے منہ نہیں موڑنا چاہیے۔ جو نہیں چاہتا، اسے تم پیغام پہنچا دو؛ اگر وہ آئے تو آئے، نہ آئے تو یہ اس کا اپنا فیصلہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ اس کے نصیب میں نہیں تھا۔ اسی لیے، جیسا کہ پہلے کہا گیا، تمام انبیاء بلند ترین صفات کے حامل ہیں۔ نیکی ان کے پاس ہے، خوبصورتی ان کے پاس ہے، قوت اور سخاوت؛ تمام پاکیزہ صفات انبیاء ہی میں پائی جاتی ہیں۔ لیکن بدقسمتی سے آج کل کچھ لوگ عوام کو انبیاء سے دور کرنے یا ان کے دلوں سے ان کی عظمت و احترام ختم کرنے کے لیے کہتے ہیں: ”وہ بھی تو ہماری ہی طرح کے انسان تھے۔“ ایسا ہرگز نہیں ہے۔ یقیناً وہ انسان تھے، لیکن اگر وہ آپ اور میری طرح کے انسان ہوتے، تو آج تک نہ ان کا نام باقی رہتا اور نہ ان کا ذکر۔ ان کی صفات نہایت عظیم الشان ہیں۔ حال ہی میں ایک بچے کا، جو ہمارا پوتا ہے، امتحان تھا اور انہوں نے حضرت موسیٰ علیہ السلام کی صفات کے بارے میں پوچھا۔ ان صفات کے بارے میں انہوں نے پوچھا: ”کیا یہ درست ہے؟“ اور ان کے درمیان ایک صفت شامل کر دی: رحم دلی۔ جب بچے نے ”رحم دلی“ کا انتخاب کیا، تو انہوں نے اسے غلط قرار دے دیا۔ انہوں نے بچے کو الجھن میں ڈال دیا اور کہا: ”یہ غلط ہے۔“ ناقابلِ یقین، ایسی بات ہرگز درست نہیں ہو سکتی! حضرت موسیٰ علیہ السلام بھی اولوالعزم (عظیم ترین ہمت و عزم والے پیغمبروں) میں سے ہیں۔ ۳۱۳ رسول ایسے ہیں جو الٰہی پیغام کے حامل تھے۔ ان میں سے سات عظیم ترین ہستیوں میں شمار ہوتے ہیں جنہیں اولوالعزم کہا جاتا ہے۔ ان سے اس صفت کی نفی کرنا قطعی طور پر ناجائز ہے۔ اس کا مطلب بچوں کے ذہنوں میں زہر گھولنا ہے؛ لوگوں کو بچپن ہی سے اس بات پر لگایا جا رہا ہے کہ وہ ادب و احترام نہ کریں۔ وہ کہتے ہیں: ”موسیٰ علیہ السلام یہودیوں کے ہیں۔“ کیا وہ یہودی ہیں؟ ہرگز نہیں! وہ سب کے سب ہمارے انبیاء ہیں۔ حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک بلا استثناء تمام انبیاء دینِ اسلام کے پیغمبر ہیں، وہ ہمارے انبیاء ہیں۔ ان کے درمیان کوئی تفریق نہیں کی جاتی۔ لیکن ان کا اصل مقصد یہ ہے کہ بالآخر یہ کہہ سکیں: ”انبیاء میں خامیاں ہوتی ہیں۔“ یہ ان کا اصل ہدف ہے۔ یہ شیطان کا کام ہے۔ انسانوں میں بھی شیاطین اور شیطان کے چیلے موجود ہیں؛ وہ خود شیطان سے بھی بدتر ہیں۔ شیطان کے بارے میں تو معلوم ہے کہ وہ شیطان ہے؛ لیکن یہ دوسرا کہتا ہے: ”میں مسلمان ہوں، میں عالم ہوں، فلاں فلاں ہوں، بڑا پروفیسر ہوں، کئی یونیورسٹیوں سے فارغ التحصیل ہوں“، اور پھر ایسی حرکتیں کرتا ہے۔ اس کے بعد اس کی کوئی وقعت باقی نہیں رہتی۔ کچھ باتیں ایسی ہوتی ہیں جن میں ذرہ برابر بھی سمجھوتہ نہیں کیا جا سکتا۔ انبیاء میں سے کسی میں بھی کوئی خامی یا نقص نہیں ہوتا۔ اگر تم نے سمجھوتہ کر لیا تو تم آج کے عیسائیوں کی طرح ہو جاؤ گے جنہوں نے سچے دین میں تحریف کر دی۔ آج ان کا بنیادی عقیدہ یہ ہے: ”آدم علیہ السلام نے گناہ کیا، اور ہم اس کی سزا بھگت رہے ہیں؛ اگر وہ ایسا نہ کرتے تو ہم پُرسکون زندگی گزار رہے ہوتے۔“ وہ عقل و فہم سے بالکل عاری ہیں۔ اور پھر وہ یوں لوگوں کو نصیحتیں کرنا چاہتے ہیں جیسے خود بڑے دانشور ہوں۔ وہ اپنی ایسی عقل اپنے پاس ہی رکھیں۔ اللہ کرے کہ وہ توبہ کریں اور سیدھی راہ پر لوٹ آئیں۔ یہ مبارک ہستیاں وہ لوگ ہیں جنہیں اربوں انسانوں میں سے خاص طور پر منتخب کر کے مبعوث کیا گیا۔ اللہ نے انہیں بھیجا اور بہترین صفات سے نوازا۔ اللہ ہمارے بچوں اور ہماری نسلوں کی حفاظت فرمائے۔ ان کے دلوں میں کوئی فتنہ و وسوسہ نہ ڈالا جائے اور کوئی ان کے ایمان کے ساتھ نہ کھیلے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمارے ایمان کو مضبوط فرمائے، ان شاء اللہ۔

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) اللہ تعالیٰ اور اس کے دوست... اللہ کا دوست (ولی) وہ ہے جو اللہ کا فرماں بردار ہو۔ جسے اللہ پسند فرماتا ہو۔ کوئی بھی اللہ کا دوست بن سکتا ہے۔ یہ کوئی نا ممکن الحصول بات نہیں ہے۔ جو شخص بھی یہ چاہے، اللہ کی اطاعت کرے اور اس کے احکامات پر چلے، وہ اس کا محبوب بندہ بن جاتا ہے – اللہ کے دوست کا بالکل یہی مطلب ہے۔ اسی لیے بعض لوگ غلط فہمی میں یہ سمجھتے ہیں کہ آج کل کوئی ولی اللہ باقی نہیں رہا۔ حالانکہ وہ موجود ہیں: اس کی توفیق سے ہر وہ شخص جو اس کی پیروی کرے، ان محبوب بندوں میں شامل ہو سکتا ہے۔ ایسے لوگ کسی کو کوئی نقصان نہیں پہنچاتے۔ وہ کسی کا دل نہیں دکھاتے۔ وہ سلامتی کے ساتھ اللہ کی راہ پر چلتے ہیں۔ لیکن ان کے دشمن – نفس، شیطان، خواہشات اور دنیاوی فتنے – بہت زیادہ ہیں۔ جب تک وہ اس راہ پر چلتے ہیں، انہیں باطنی سکون ملتا رہتا ہے۔ بے چین تو صرف شیطان ہوتا ہے – اسے ایسے لوگوں سے تکلیف ہوتی ہے۔ وہ انہیں راہ سے ہٹانے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگا دیتا ہے۔ وہ مخالفین کو ان کے خلاف اکساتا ہے۔ لیکن چونکہ وہ جانتے ہیں کہ اللہ ان کے ساتھ ہے، اس لیے وہ کسی سے نہیں ڈرتے۔ اللہ ان کی حفاظت فرماتا ہے۔ انسان کو ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اکثر لوگ پوچھتے ہیں: ”اللہ کا دوست کیسے بنا جاتا ہے؟“ – بالکل اسی طرح۔ وہ کسی لڑائی جھگڑے میں نہیں پڑتا۔ وہ حملوں پر کوئی ردِعمل ظاہر نہیں کرتا۔ اللہ اس کا مددگار ہوتا ہے۔ نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ”جس نے میرے ولی سے دشمنی رکھی یا اس کے بارے میں برا کہا، میرا اس کے خلاف اعلانِ جنگ ہے“۔ اسی لیے اللہ کے دوستوں کو صفائیاں پیش کرنے یا بحث مباحثہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی۔ دوسرے ان کے خلاف چاہے جو بھی منصوبہ بنائیں، ان کا نگہبان اللہ ہے۔ جو کوئی ان پر حملہ آور ہوتا ہے یا ان کے خلاف کھڑا ہوتا ہے، وہ ہمیشہ نقصان ہی اٹھاتا ہے۔ اللہ کے مقابلے میں تو آخرکار کوئی بھی نہیں جیت سکتا۔ یہ ہمارے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے مبارک ارشادات ہیں۔ اسی لیے افسوس کی بات ہے کہ ہمیشہ ایسے لوگ ہوتے ہیں جو بغیر سوچے سمجھے فضول باتیں کرتے ہیں۔ اللہ انہیں ہدایت دے، تاکہ وہ اس کے عذاب کے ذریعے نقصان نہ اٹھائیں۔ کیونکہ درحقیقت انہوں نے اللہ کے خلاف اعلانِ جنگ کر رکھا ہے۔ یہ جنگ وہ کبھی نہیں جیت سکتے – ان کا مقدر ہمیشہ شکست ہی ہے۔ ہمیں اس بات کا بہت دھیان رکھنا چاہیے۔ کیونکہ ہم انتشار اور فتنوں سے بھرے دور میں جی رہے ہیں۔ آزمائشیں بہت بڑی ہیں۔ لوگ تو ہمارے نیک اور اچھے لوگوں کو بھی سیدھی راہ سے ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اکثر لوگ بلاوجہ ہی بدگمانیاں پالتے ہیں۔ وہ قیاس آرائیاں کرتے ہیں اور برائیاں کرتے ہیں – اور ہر لفظ کے ساتھ اپنے اوپر گناہ کا بوجھ لادتے جاتے ہیں۔ اس طرح وہ اللہ کے مدمقابل کھڑے ہو جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ انسان کو یہاں واقعی بہت چوکنا رہنا چاہیے۔ ہمیں مخلص لوگوں کے ساتھ جڑے رہنا چاہیے۔ ان لوگوں کے ساتھ جو اللہ کے قریب ہیں اور جن سے وہ محبت فرماتا ہے، ان شاء اللہ۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو انہی میں شمار فرمائے۔ اللہ تعالیٰ ہماری حفاظت فرمائے۔ تاکہ ہم فتنوں اور انتشار میں گم نہ ہو جائیں، ان شاء اللہ۔