Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو ایمان لاتا ہے، اسے چاہیے کہ یا تو بھلائی کی بات کہے یا خاموش رہے۔" اگر کسی کے پاس کہنے کے لیے کوئی اچھی بات نہیں ہے، تو بہتر ہے کہ خاموش رہے۔ کیونکہ اکثر ایسے بہت سے لوگ ہوتے ہیں، جو علم کے بغیر بولتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو بھلائی کے بجائے صرف برائی اور فتنہ پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے بعض اوقات خاموش رہنا ہی بہتر ہوتا ہے۔ انسان کو ہمیشہ اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے۔ اسے خود سے پوچھنا چاہیے: "کیا میں بھلائی کی بات کر رہا ہوں یا برائی کی؟ کیا میرے الفاظ اچھے ہیں یا برے؟" ہمارے آج کے دور کے بارے میں ہمارے آقا حضرت علی نے غالباً ایک بار فرمایا تھا: "ہذا زمان السکوت و ملازمۃ البیوت"۔ 1400 سال پہلے ہی انہوں نے اس سے یہ مراد لی تھی: "یہ خاموش رہنے اور گھر پر رہنے کا وقت ہے۔" آج ہمیں اس کی اس وقت سے کہیں زیادہ ضرورت ہے۔ بہت زیادہ بولنے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ انسان کو صرف وہی بات کہنی چاہیے جو اچھی اور فائدہ مند ہو۔ کیونکہ اگر آپ کوئی بری بات کہتے ہیں، تو اس سے بہرحال آپ کا ہی نقصان ہوتا ہے۔ تاہم اگر آپ کوئی اچھی بات کہتے ہیں، تو اس سے برکت اور فائدہ حاصل ہوتا ہے۔ لیکن جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کا راستہ ایک بہت ہی خوبصورت راستہ ہے۔ آپ نے جو کچھ سکھایا ہے، وہ پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے ہے۔ لہذا یہ صرف مسلمانوں کے لیے ہی نہیں، بلکہ تمام انسانوں کے لیے اچھا ہے۔ لوگوں کو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے سیکھنا چاہیے کہ انہیں کیا کرنا چاہیے۔ جو کوئی اس دنیا میں اچھائی اور خوبصورتی کا متلاشی ہے، اسے اس راستے پر چلنا چاہیے۔ باقی تمام راستے مایوسی پر ختم ہوتے ہیں؛ وہ کبھی بھی اچھے انجام کی طرف نہیں لے جاتے۔ اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔ ان شاء اللہ، ہم کسی فتنے میں نہ پڑیں۔ ہر وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے سچ نہیں ہوتی، اور ہر وہ بات جو کہی جاتی ہے درست نہیں ہوتی۔ لہذا اس بارے میں خواہ مخواہ اپنا سر نہ کھپائیں۔ آپ جو کچھ بھی کریں، اسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے فرمودات کے مطابق ڈھالیں۔ اللہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ اللہ اسلام اور مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ اللہ کرے وہ ہمارے لیے ایک محافظ بھیجے۔ ہم آخری زمانے میں جی رہے ہیں۔ یقیناً ان تمام مسائل اور مشکلات کا صرف ایک ہی حل ہے: جیسا کہ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے بشارت دی تھی، جب حضرت مہدی ظاہر ہوں گے تو کوئی مسئلہ نہیں رہے گا، ان شاء اللہ۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور انہیں جلد ظاہر فرمائے، ان شاء اللہ۔

ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا: "جو کوئی روزہ دار کو افطار کراتا ہے، اسے روزہ دار کے برابر ثواب ملتا ہے"۔ اور اس میں روزہ دار کے اپنے ثواب میں سے کچھ بھی کم نہیں کیا جاتا۔ اللہ کی بابرکت صفات میں سے ایک اس کی سخاوت ہے۔ وہ کسی ایک سے لے کر دوسرے کو نہیں دیتا؛ اللہ اپنے فضل سے دیتا ہے۔ یہ مواقع بھی ان نعمتوں میں شامل ہیں جو اللہ مومنوں کو عطا کرتا ہے، گویا وہ فرماتا ہے: "لو" اور "اس سے فائدہ اٹھاؤ"۔ افطار کرانے کا بھی یہی حال ہے؛ ہر نیکی کا کئی گنا زیادہ اجر ملتا ہے۔ آج رمضان کا دسواں دن ہے۔ تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ روزہ رکھنا مشکل نہیں ہے، اگرچہ لوگ کبھی کبھی ایسا سوچتے ہیں۔ یہ خوبصورتی کسی اور چیز میں نہیں پائی جا سکتی۔ روزے کی خوبصورتی کو وہ لوگ نہ تو جان سکتے ہیں اور نہ ہی چکھ سکتے ہیں جو روزہ نہیں رکھتے۔ جیسا کہ ہمارے نبی (اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں ان پر) نے فرمایا، روزہ دار کے لیے اللہ کے ہاں دو خوشیاں ہیں۔ افطار کے وقت ہر روزہ دار کو ایک بڑی خوشی، دلی سکون اور خوبصورتی کا احساس ہوتا ہے۔ دوسری خوشی وہ اجر ہے جو آخرت میں اس کے بدلے دیا جائے گا – اور یہی اصل خوشی ہے۔ لیکن اس خوشی کا کم از کم ایک چھوٹا سا حصہ روزہ دار مسلمانوں کو افطار کے وقت ہی مل جاتا ہے۔ اس لیے روزہ دار انسان واقعی خوش قسمتی سے نوازا گیا ہے۔ اس نے خود کو شیطان کے دھوکے میں نہیں آنے دیا اور اپنے نفس کی پیروی نہیں کی۔ انسان جتنا زیادہ شیطان اور اپنے نفس کی مخالفت کرتا ہے، اس کے لیے اتنا ہی بہتر ہے۔ اگر وہ ان کی بات مان لیتا ہے، تو وہ ان کا غلام بن جاتا ہے اور بے مقصد بھٹکتا پھرتا ہے۔ پھر وہ مسلسل صرف ان کی خواہشات پوری کرنے کی کوشش میں لگا رہتا ہے۔ جبکہ انہیں تمہارے تابع ہونا چاہیے؛ تمہارے نفس کو تمہارے آگے جھکنا چاہیے اور شیطان کو تم سے دور رہنا چاہیے۔ بالکل ایسا ہی ہونا چاہیے۔ اگر تم ایسا کرتے ہو، تو تم دنیا اور آخرت دونوں میں خوشی اور سکون حاصل کرو گے۔ دنیا میں کی جانے والی عبادات اور نیک اعمال انسان کو بہت زیادہ فائدہ، طاقت اور ہر طرح کی بھلائی پہنچاتے ہیں۔ اس لیے آئیے ہم شکر گزاری کے ساتھ ان نعمتوں کو قبول کریں جو اللہ نے ہمیں عطا کی ہیں۔ آئیے ہم اپنی عبادات خوشی کے ساتھ ادا کریں، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں اس میں کامیاب کرے۔ اللہ انہیں بھی ہدایت عطا فرمائے جو اپنی عبادات ادا نہیں کرتے، تاکہ انہیں بھی یہ خوبصورتیاں نصیب ہوں، ان شاء اللہ۔

شیطان مردود کبھی آرام نہیں کرتا، وہ مسلسل کوشش کرتا رہتا ہے۔ وہ انسانیت کو جہنم میں لے جانے کے لیے ہر ممکن کوشش کرتا ہے؛ وہ انتھک اور بغیر کسی ہچکچاہٹ کے مسلسل انسانوں پر حملہ آور ہوتا ہے۔ زیادہ تر لوگ پہلے ہی اس کی پیروی کر رہے ہیں اور اس کے ساتھ ہیں۔ جو لوگ اس کے ساتھ نہیں ہیں، ان کے لیے اس میں بالکل برداشت نہیں ہے؛ وہ ان سب کو جہنم میں لے جانا چاہتا ہے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے، اللہ کی معیت ہی وہ چیز ہے جو ہمیں بچاتی ہے۔ کوئی اور چیز انسانیت کے لیے فائدہ مند نہیں ہوگی۔ کیونکہ یہ اللہ کی بادشاہی ہے، یہ اللہ کی مرضی ہے؛ اس کی مخالفت کرنا بے وقوفی ہے۔ جب اللہ نے اسے عطا کیا ہے، تو انسان کو اس کی پیروی کرنی چاہیے۔ ہمیں اس خوبصورت راستے کی پیروی کرنی چاہیے جو اس نے ہمیں دیا ہے۔ دشمن کے ساتھ مت رہو۔ "إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا" اللہ فرماتا ہے۔ (35:6) سب سے بڑا دشمن شیطان ہے۔ اللہ فرماتا ہے: "اسے اپنا دوست مت بناؤ، اسے ساتھی نہ بناؤ، اسے اپنا دشمن سمجھو۔" ایک دشمن، یعنی شیطان، کبھی دوست نہیں ہوگا۔ وہ دوست کیسے بن سکتا ہے؟ صرف اس صورت میں جب وہ اللہ کے راستے پر آ جائے، تب وہ دوست بن سکتا ہے۔ جو اللہ کے راستے پر نہیں ہے اور جو اللہ کے خلاف ہے، اس سے دوستی نہیں کی جاتی۔ شیطان کے ساتھ دوستی نہیں کی جا سکتی۔ وہ تمہارے لیے بھلائی نہیں چاہتا۔ وہ مسلسل برائی چاہتا ہے۔ وہ مسلسل ہر قسم کا دکھ اور اذیت چاہتا ہے؛ جو کچھ بھی برائی ہے، وہ تمہارے لیے وہی چاہتا ہے۔ اگر وہ دن یا رات میں انسانوں میں ذرہ برابر بھی بھلائی دیکھتا ہے، تو وہ اسے ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس لیے محتاط رہو۔ شیطان سے دوستی مت کرو۔ اس کے راستے پر مت چلو۔ اس سے دور رہو۔ اس کے سپاہیوں سے بھی دور رہو۔ یعنی، وہ مسلسل یہ سوچتا ہے: "میں ان معاشروں کو کیسے تباہ کروں، میں کتنا فتنہ برپا کر سکتا ہوں؟" اسے کوئی اور فکر نہیں ہے۔ وہ انسانوں کے حق میں کچھ نہیں چاہتا... مسلمانوں کا تو ذکر ہی کیا، وہ پوری انسانیت کا دشمن ہے۔ انسان چاہے کتنی ہی برائی کیوں نہ کریں، وہ چاہتا ہے کہ وہ اس سے بھی زیادہ کریں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان لوگوں کے ساتھ رہو جو اللہ کے راستے پر ہیں۔ ان لوگوں کے ساتھ رہو جو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر ہیں۔ صرف ان دونوں میں سے کسی ایک کو نہ پکڑو، بلکہ بیک وقت دونوں کو تھامے رکھو۔ کیونکہ اگر تم ایسا نہیں کرو گے، تو شیطان تمہیں دبوچ لے گا۔ جو لوگ پوچھتے ہیں: "طریقت کیا ہے؟"، وہ یہ بھی کہتے ہیں: "طریقت ضروری نہیں ہے۔" ایسی بات کہنے والوں کے علم کا ویسے بھی کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔ چاہے وہ ہزاروں کتابیں لکھ لیں، چاہے وہ جتنے مرضی شاگرد تیار کر لیں؛ ایمان کے بغیر وہ سب شیطان کے ہاتھوں میں ہیں۔ اللہ ہمیں ان کے شر سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں سیدھے راستے سے نہ بھٹکائے۔

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) حقیقی خوش نصیب کون ہے؟ یہ وہ انسان ہے جسے اللہ نے ہدایت عطا فرمائی ہے۔ کیونکہ یہ اللہ کی مشیت سے ہوتا ہے۔ ہدایت پانے والا انسان نجات پا گیا۔ لیکن اگر وہ ہدایت سے محروم ہو، اگر اللہ اسے ہدایت نہ دے، تو وہ ایک قابلِ رحم انسان ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ساری دنیا اس کی ہو جائے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کے پاس سب کچھ ہو، لیکن آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہے۔ آخرت کو کھو دینا سب سے بُری چیز ہے جو کسی کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ اس دنیا میں وہ ہر قسم کی لذتوں اور برائیوں میں ڈوب جاتا ہے... وہ کوئی بھی مزہ نہیں چھوڑتا۔ وہ بس ہر چیز آزماتا ہے۔ لیکن آخر میں اس کے پاس کچھ نہیں بچتا۔ یعنی، آخرت کے لیے اس کے پاس صرف اس کے گناہ بچتے ہیں۔ یہ درحقیقت سب سے بدقسمت انسان ہے۔ اس کے برعکس خوش نصیب وہ ہے جو اللہ کی راہ پر چلتا ہے، اس کی اطاعت کرتا ہے، نماز پڑھتا ہے، روزے رکھتا ہے، زکوٰۃ ادا کرتا ہے اور اپنے تمام فرائض پورے کرتا ہے۔ کیونکہ شیطان اس کی گھات میں لگا رہتا ہے اور اسے ان کاموں سے روکنا چاہتا ہے۔ تم کچھ بھی کر لو، شیطان تمہیں سکون سے نہیں رہنے دے گا۔ اس لیے اس راستے پر چلنے والے لوگوں کو اللہ کا شکر ادا کرنا چاہیے اور اس کی حمد و ثنا کرنی چاہیے۔ ہم اس راستے پر ہیں، لیکن باہر ہم دیکھتے ہیں: رمضان کے عین بیچ میں کچھ لوگ دن دیہاڑے کھا رہے ہوتے ہیں۔ اس لیے ان پر غصہ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ بلکہ ان پر ترس کھانا چاہیے۔ وہ قابلِ رحم لوگ ہیں۔ آخرت میں ان کا کوئی حصہ نہیں ہے، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ اس لیے ہمیں اللہ کا شکر گزار ہونا چاہیے۔ یہ کہنے کی بھی ضرورت نہیں ہے: "میں اس سے بہتر ہوں۔" اس کی بجائے یہ کہنا چاہیے: "اللہ کا شکر ہے، اللہ ہمیں اس راستے پر ثابت قدم رکھے۔" ہم اکثر دیکھتے ہیں، کبھی کبھی ہمارے پاس ایسی شکایات آتی ہیں: "میرا بیٹا دن میں پانچ وقت کی نماز پڑھتا تھا، وہ بہت نیک تھا؛ مجھے سمجھ نہیں آ رہا کہ کیا ہوا۔ اب وہ کچھ نہیں کرتا، غلط دوستوں کے ساتھ گھومتا ہے، اس نے نماز چھوڑ دی ہے اور بُرے کاموں میں پڑ گیا ہے۔" اس لیے انسان کو اللہ کے راستے پر ہمیشہ شکر گزار رہنا چاہیے اور اللہ سے مدد مانگنی چاہیے، تاکہ ہم ثابت قدم رہیں۔ اللہ کرے کہ وہ ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔ یہ راستہ ایک بہت ہی خوبصورت راستہ ہے۔ اللہ دوسروں کو بھی ہدایت عطا فرمائے، تاکہ وہ بھی اس خوبصورتی کا مزہ چکھ سکیں۔ کیونکہ ایمان کی خوبصورتی کا موازنہ کسی اور چیز سے نہیں کیا جا سکتا۔ ہم دیکھ ہی رہے ہیں کہ دنیا کس حالت میں ہے۔ دنیاوی لذتوں کی بھی اپنی حدیں ہیں۔ نفس کی خواہشات لامحدود معلوم ہوتی ہیں، لیکن آخر کار وہ بھی کسی حد پر پہنچ جاتی ہیں۔ یعنی، ایک خاص مقام کے بعد مزید آگے نہیں بڑھا جا سکتا؛ انسان کو مزید کوئی خوشی محسوس نہیں ہوتی۔ اس لیے وہ مسلسل نئی چیزوں کی تلاش میں رہتے ہیں جنہیں وہ آزما سکیں۔ چاہے وہ کچھ بھی ہو، اچھا ہو یا بُرا، حتیٰ کہ بدترین چیزوں کے پیچھے بھی نفس بھاگتا ہے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا ہے، ایک حد ہوتی ہے جسے پار نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کامل خوبصورتی انسان صرف جنت میں ہمیشہ کے لیے محسوس کر سکتا ہے۔ اس خوبصورتی کو پانے کے لیے اس دنیا میں اللہ کے راستے پر چلنا ضروری ہے۔ اللہ لوگوں کو ہدایت عطا فرمائے۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے۔

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ (18:29) اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "سچ بولو۔" "پس جو چاہے ایمان لائے، اور جو چاہے کفر کرے"، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ بہت سی چیزیں ایسی ہیں جو پہلی نظر میں سچائی کی طرح دکھائی دیتی ہیں۔ چونکہ مسلمان ان لوگوں کا احترام کرتے ہیں، اس لیے وہ ان کی باتوں پر یقین کر لیتے ہیں۔ لیکن زیادہ تر جو سچائی دکھائی دیتی ہے، وہ دراصل سچائی نہیں ہوتی۔ مسلمان اکثر سادہ لوح ہوتے ہیں اور بہت جلد دھوکہ کھا جاتے ہیں۔ مسلمانوں میں بہت زیادہ نیک دلی ہوتی ہے، اسی لیے وہ اتنی آسانی سے دھوکے میں آجاتے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے دور سے ہی بہت سے ایسے لوگ موجود ہیں جنہوں نے اسلام کو تباہ کرنے کی کوشش کی۔ مختلف قسم کی سازشوں کی کبھی کمی نہیں رہی۔ پچھلے دو سو سالوں میں انہوں نے سلطنت عثمانیہ اور خلافت کو گرا دیا۔ لیکن انہوں نے یہ کیسے کیا؟ ہر قسم کے نفاق اور فساد کے ذریعے - اور بالآخر انہوں نے اسے اندر سے تباہ کر دیا۔ انہوں نے سلطنت عثمانیہ کو بالکل کس طرح گرایا؟ نام نہاد علماء سامنے آئے، سلاطین کے خلاف بہتان اور جھوٹ کے ذریعے عوام کو دھوکہ دیا اور آخر کار ریاست کو زوال کا شکار کر دیا۔ انہوں نے خلافت اور اسلام کو زوال کی طرف دھکیل دیا۔ یہ زوال کیسے آیا؟ یہ اس وقت آیا جب کوئی خلیفہ باقی نہ رہا۔ ہم دیکھ رہے ہیں، آج کی صورتحال یہی ہے۔ اس لیے یہاں ایک معیار ہے جس کا ہمیں خیال رکھنا چاہیے۔ یہ معیار کیا ہے؟ آخری حکمران خلیفہ عالی مرتبت سلطان عبدالحمید خان تھے۔ جس نے بھی ان کی مخالفت کی، اس کے اقوال اور افعال قابل قبول نہیں ہیں۔ چاہے وہ کتنے ہی اچھے کیوں نہ دکھائی دیں – خواہ وہ مسلمان کے طور پر ہوں، محب وطن یا کچھ اور –، ان میں سے کسی کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ خلیفہ کے خلاف کھڑے ہونے اور اسلام کو نقصان پہنچانے کے بعد، آپ چاہے جتنی کتابیں لکھ لیں یا کتنے ہی القابات اپنا لیں؛ یہ سب صرف کھوکھلی باتیں ہیں۔ ان کے ہاں باتیں بہت ہیں، لیکن عمل کم ہے۔ اس کے برعکس سلطان عبدالحمید نے زیادہ باتیں نہیں کیں، لیکن بہت بڑے کارنامے انجام دیے۔ اور بالکل اسی وجہ سے ان کی اصل قدر نہیں پہچانی گئی۔ لوگوں نے ان لوگوں کی پیروی کرنا پسند کیا جو صرف بڑی بڑی باتیں کرتے تھے۔ انہوں نے کوئی بہانہ ڈھونڈا اور انہیں تخت سے ہٹا دیا۔ قرآن مجید میں بھی اس کے متعلق ارشاد ہوتا ہے: وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ (26:224) اور شاعروں، یعنی لفاظی کرنے والوں کی پیروی صرف دھوکہ کھائے ہوئے لوگ کرتے ہیں، جو بھیڑوں کی طرح اپنے آپ کو ہانکنے دیتے ہیں۔ بالکل یہی اس معاملے کی اصل بنیاد ہے۔ ہمیں اس پر بہت غور سے دھیان دینا ہوگا۔ اللہ ہمیں محفوظ رکھے؛ بہت سے لوگ جنہیں ہم اچھی طرح جانتے تھے اور جنہیں ہم اچھا سمجھتے تھے، وہ حقیقت میں بالکل اچھے نہیں تھے۔ اللہ ہم سب کو معاف فرمائے۔ اللہ ہمیں بیداری اور بصیرت عطا فرمائے۔ ان شاء اللہ، وہ ہمیں اچھائی اور برائی کو واضح طور پر پہچاننے کی توفیق عطا فرمائے۔

اللہ کا شکر ہے کہ اس نے ہمیں مسلمان پیدا کیا۔ اس نعمت کے ذریعے جو اس نے ہمیں عطا کی ہے، ہم نے ہر بھلائی حاصل کی ہے۔ اللہ تعالیٰ کی سخاوت لامحدود ہے۔ ایک اور نعمت کے طور پر، اس نے ہم پر عبادات فرض کی ہیں، جن کے لیے مقررہ اوقات ہیں۔ اس ماہِ رمضان میں عبادت یقیناً روزے اور نمازِ تراویح پر مشتمل ہے۔ قرآن مجید کی مکمل تلاوت کرنا اور زکوٰۃ دینا ہمیشہ اچھا ہے، لیکن اس مہینے میں اس کا اجر کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کا اجر سات سو گنا ہے، بلکہ اس سے بھی کہیں زیادہ ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "یہ مہینہ میرا ہے، اور جو میں کرتا ہوں اس پر کوئی سوال نہیں اٹھا سکتا۔" اللہ کی حکمت سے، یہ رمضان ایک بابرکت مہینہ ہے۔ "ہر نیک عمل اور ہر عبادت کا اجر صرف میرے پاس ہے۔" اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: "یہ سات سو گنا سے بھی کہیں زیادہ ہے۔" اس کی سخاوت لامحدود ہے، اور ہم محتاج ہیں۔ ہم اس کی سخاوت کے محتاج ہیں۔ وہ ہمیں چاہے جتنا بھی دے، ان شاء اللہ ہم ہمیشہ مزید کی دعا کرتے ہیں۔ اللہ کرے کہ وہ اسے کم نہ کرے، بلکہ اس میں اضافہ فرمائے، ان شاء اللہ؛ اللہ ہمارے نیک اعمال اور ہمارے ایمان کو مضبوط کرے۔ یہ اللہ ہی ہے جو عطا کرتا ہے۔ اس لیے ہچکچاہٹ کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ کچھ لوگ ہچکچاتے ہیں، لیکن آپ مت ہچکچائیں۔ اللہ تعالیٰ سے مانگو۔ کہو: "یا اللہ، مجھے عطا کر۔" آئیے اس مہینے میں ہم ہر ممکن حد تک نیکیاں کرنے اور دوسروں کی مدد کرنے کی کوشش کریں۔ یہ ایک بابرکت مہینہ ہے۔ اللہ آپ سب سے راضی ہو۔ دن کا روزہ، رات کی عبادت، تراویح – یہاں تک کہ افطار کا بھی اللہ کے ہاں بڑا اجر ہے۔ سحری کا بھی اجر ملتا ہے۔ پس اللہ ہمیں ہر ممکن موقع فراہم کرتا ہے اور فرماتا ہے: "اجر و ثواب اکٹھا کرو، اپنا حصہ لو۔" "میں عطا کر رہا ہوں، لہذا اسے قبول کرو۔" اللہ فرماتا ہے: "تم محتاج ہو؛ اس لیے مجھ سے مانگو، اور لو۔" اللہ ہمیں ثابت قدم رکھے اور ہمارے ایمان کو مضبوط کرے۔ اللہ کرے کہ یہ بابرکت مہینہ ان شاء اللہ بھلائی اور برکتوں سے بھرا ہو۔ اللہ کرے کہ یہ ہمارے ساتھی انسانوں کے لیے بھی فائدہ مند ثابت ہو۔ اللہ ان لوگوں کو جو راستے سے بھٹک گئے ہیں، سیدھے راستے پر واپس آنے کی توفیق عطا فرمائے۔ اللہ کرے ان شاء اللہ وہ بھی اس خوبصورتی کا ذائقہ چکھیں۔

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ اب زکوٰۃ کا باب آتا ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: اونٹوں میں زکوٰۃ پانچ اونٹوں سے شروع ہوتی ہے۔ بھیڑوں میں یہ چالیس سے شروع ہوتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ پانچ اونٹوں کے بدلے ایک اونٹ دیا جائے گا۔ آج ہم اس کی تفصیلات بیان کریں گے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: پانچ اونٹوں پر ایک بھیڑ دی جائے گی، دس اونٹوں پر دو، پندرہ اونٹوں پر تین اور بیس اونٹوں پر چار بھیڑیں دی جائیں گی۔ یعنی کوئی اونٹ نہیں دیا جائے گا؛ بلکہ ہمیشہ بھیڑیں دی جائیں گی، پانچ اونٹوں پر ایک، دس پر دو۔ اس تعداد تک بھیڑیں ہی دی جائیں گی۔ 25 سے 35 اونٹوں تک دوسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ یعنی جب تعداد بڑھ جاتی ہے تو اس کے بعد ایک اونٹ دیا جاتا ہے۔ جس کے پاس 25 سے 35 اونٹ ہوں، وہ زکوٰۃ میں دوسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دے گا۔ اگر 35 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 45 تک پہنچنے تک تیسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ چنانچہ چھوٹے اونٹ سے بڑے اونٹ کی طرف منتقل ہوا جاتا ہے، اور یہ سلسلہ 45 اونٹوں تک ایسے ہی چلتا ہے۔ 45 تک ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ اگر 45 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 60 تک چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ اونٹ جتنا بڑا ہوتا ہے، اتنا ہی قیمتی ہو جاتا ہے۔ اسی لیے ان کی زکوٰۃ کو اس طرح مقرر کیا گیا ہے۔ یہ 60 تک لاگو ہوتا ہے، یعنی چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی۔ اگر 60 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 75 تک یہی صورت حال رہے گی؛ پانچویں سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ اگر 75 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 90 تک تیسرے سال کی دو مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ یہ مقدار 90 تک ہے۔ اگر 90 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 120 تک چوتھے سال کی دو مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ اگر اونٹ اس سے بھی زیادہ ہوں، تو ہر 50 اونٹوں پر چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی اور ہر 40 اونٹوں پر تیسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ 121 سے 129 اونٹوں پر تیسرے سال کی تین مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ 130 سے 139 اونٹوں پر تیسرے سال کی دو مادہ اونٹنیاں اور چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی؛ لہٰذا یہ پھر تین ہوں گی، لیکن مختلف عمر کی۔ 140 سے 149 اونٹوں پر چوتھے سال کی دو مادہ اونٹنیاں اور تیسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ 150 سے 159 اونٹوں پر چوتھے سال کی تین مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ 160 سے 169 اونٹوں پر تیسرے سال کی چار مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ 170 سے 179 اونٹوں پر تیسرے سال کی تین مادہ اونٹنیاں اور چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ 180 سے 189 اونٹوں پر چوتھے سال کی دو مادہ اونٹنیاں اور تیسرے سال کی دو مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ 190 سے 199 اونٹوں پر چوتھے سال کی تین مادہ اونٹنیاں اور تیسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ 200 اونٹوں پر چوتھے سال کی چار مادہ اونٹنیاں یا تیسرے سال کی پانچ مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی۔ ان دونوں میں سے جو بھی دستیاب ہو، وہ آپ لے لیں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ یہ اسلام کی باریکیاں ہیں۔ اگرچہ ہمارے پاس یہاں اونٹ نہیں ہیں، نہ ہی ایسا کوئی مال ہے۔ نہ تین سال کے اور نہ ہی پانچ سال کے۔ لیکن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے یہ بابرکت الفاظ ظاہر کرتے ہیں کہ اسلام کتنا جامع اور دُرست ہے؛ دو سال پر یہ، تین سال پر وہ... تو یہ بہت اہم باتیں ہیں۔ اللہ ہمیں اپنی زکوٰۃ پوری طرح ادا کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ چراگاہ میں چرنے والی بھیڑوں میں، 40 سے 120 تک ایک بھیڑ دی جائے گی، 120 سے ایک بھی زیادہ ہونے پر 200 تک دو بھیڑیں دی جائیں گی، اور 200 سے ایک بھی زیادہ ہونے پر 300 تک تین بھیڑیں دی جائیں گی۔ اگر بھیڑیں اس سے زیادہ ہوں، تو ہر اضافی سو بھیڑوں پر ایک بھیڑ زکوٰۃ کے طور پر واجب ہوگی؛ جب تک سو کی تعداد پوری نہ ہو جائے، اس پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ یہ زکوٰۃ کے مسائل ہیں، ظاہر ہے اس کے لیے کسی ایسے شخص سے پوچھنا چاہیے جو اس کا علم رکھتا ہو۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ حکم ان جانوروں کے لیے ہے جو چرنے والے ہیں، یعنی جنہیں باڑے میں چارہ نہیں کھلایا جاتا۔ ان کی زکوٰۃ کا طریقہ مختلف ہے، اللہ بہتر جانتا ہے۔ عام طور پر یہ چالیسواں حصہ ہوتا ہے، کیونکہ زیادہ تر لوگ اپنے جانوروں کی گھر پر دیکھ بھال کرتے ہیں۔ چراگاہ میں چرنے والے جانوروں کے لیے زکوٰۃ نہیں ہے جب تک کہ سو کی تعداد پوری نہ ہو جائے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ زکوٰۃ بڑھنے یا کم ہونے کے ڈر سے جمع شدہ ریوڑ کو الگ کرنا یا الگ الگ ریوڑوں کو جمع کرنا جائز نہیں ہے۔ دو افراد کی مشترکہ ملکیت سے جو زکوٰۃ لی جاتی ہے، وہ ان کے درمیان (ان کے حصوں کے مطابق) برابر تقسیم کی جائے گی۔ زکوٰۃ وصول کرتے وقت بوڑھے، عیب دار جانور یا افزائش نسل والے نر جانور نہیں لیے جائیں گے۔ سوائے اس کے کہ زکوٰۃ وصول کرنے والا ایسا چاہے تو وہ اسے قبول کر سکتا ہے، اور مالکان اس کے مطابق اپنی زکوٰۃ ادا کرتے ہیں۔ پھر بھی زکوٰۃ کے مسائل کے بارے میں پوچھ گچھ کرنی چاہیے۔ اگرچہ آج بہت کم لوگوں کے پاس بھیڑیں یا بکریاں ہیں، لیکن پھر بھی اس کا ایک تصور موجود ہے۔ یہاں ایک اشارہ موجود ہے؛ یقیناً اس زمانے میں دھوکہ دہی نہیں تھی، لیکن آج کے لوگ 'قانونی حیلے' (حیل) جیسی چیزیں کرتے ہیں۔ لوگ اپنا مال دوسروں کے ساتھ ملاتے ہیں، دوسروں کا مال اپنے مال میں شامل کرتے ہیں، اور پھر اسے الگ کر دیتے ہیں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اس بات کی نشاندہی فرماتے ہیں کہ ایسا کرنا جائز نہیں ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم دوبارہ زکوٰۃ کا مسئلہ بیان فرماتے ہیں: میں نے تمہیں گھوڑوں اور غلاموں کی زکوٰۃ سے معاف کر دیا ہے۔ یعنی، جس کے پاس گھوڑے یا غلام ہیں وہ ان کی زکوٰۃ سے مستثنیٰ ہے، ان سے کوئی زکوٰۃ طلب نہیں کی جائے گی، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ البتہ چاندی کی زکوٰۃ لاؤ، اور وہ ہر چالیس درہم پر ایک درہم ہے۔ ایک سو نوے درہم پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ جب تک ایک سو نوے سے تجاوز نہ کرے، کوئی زکوٰۃ واجب نہیں ہوتی؛ یہ نصاب (کم از کم مقدار) ہے۔ البتہ اگر یہ دو سو درہم تک پہنچ جائے، تو پانچ درہم دیے جائیں گے۔ دو سو سے اوپر زکوٰۃ کا حساب اسی تناسب سے لگایا جائے گا۔ چنانچہ دو سو سے پیسوں کی شرح مقرر ہے، جبکہ جانوروں کے معاملے میں فرق ہوتا ہے۔ چراگاہ میں رکھی جانے والی بھیڑوں میں، ایک سو بیس بھیڑوں تک، ہر چالیس بھیڑوں پر ایک بھیڑ دی جاتی ہے۔ اگر تمہارے پاس انتالیس بھیڑیں ہیں، تو تمہیں کچھ نہیں دینا؛ اگر چالیس کی تعداد پوری نہیں ہوئی، یعنی انتالیس ہے، تو زکوٰۃ واجب نہیں ہے۔ گائیوں میں، ہر تیس گائیوں پر ایک "تبیع"، یعنی ایک سالہ بچھڑا دیا جائے گا۔ ہر چالیس گائیوں پر ایک "مسنۃ"، یعنی دو سالہ بچھیا دی جائے گی۔ پہلے پر ایک سالہ بچھڑا دیا جاتا ہے، دوسرے پر دو سالہ بچھیا۔ کام کرنے والے اونٹوں پر جو آبپاشی یا کھیتی باڑی کے لیے استعمال ہوتے ہیں، کچھ نہیں دیا جائے گا۔ یعنی ان غیر تجارتی اونٹوں پر جو پانی کی چکیوں یا کھیتوں میں زراعت کے لیے استعمال ہوتے ہیں، کوئی زکوٰۃ نہیں ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں۔ 25 اونٹوں پر پانچ بھیڑیں دی جائیں گی۔ اگر 25 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 35 تک دوسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ اگر دوسرے سال کی کوئی مادہ اونٹنی دستیاب نہ ہو، تو تیسرے سال کا ایک نر اونٹ دیا جائے گا۔ اگر 35 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 45 تک تیسرے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ اگر 45 سے ایک بھی زیادہ ہو جائے، تو 60 تک چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی جو جفتی کے قابل ہو۔ 91 سے 120 تک چوتھے سال کی دو مادہ اونٹنیاں دی جائیں گی جو جفتی کے قابل ہوں۔ اگر اونٹ اس سے زیادہ ہوں، تو ہر پچاس اونٹوں پر چوتھے سال کی ایک مادہ اونٹنی دی جائے گی۔ پس اس تعداد کے بعد حساب ایک مقررہ ترتیب کے تحت چلتا ہے۔ زکوٰۃ کے بڑھنے یا کم ہونے کے ڈر سے اکٹھے ریوڑ کو الگ کرنا یا الگ ریوڑوں کو اکٹھا کرنا جائز نہیں ہے۔ لہٰذا، یہ کہہ کر کہ "آدھا میرا ہے، آدھا تمہارا"، دھوکہ دہی کے ذریعے زکوٰۃ سے بچنا جائز نہیں ہے، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔ زکوٰۃ میں بوڑھے، بیمار یا افزائشِ نسل کے لیے رکھے گئے جانور نہیں لیے جاتے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں کہ جو جانور افزائشِ نسل کے لیے الگ رکھا گیا ہو، زکوٰۃ وصول کرنے والا اسے زکوٰۃ کے طور پر نہیں لے سکتا۔ تاہم، اگر مالک اسے اپنی مرضی سے دینا چاہے، تو زکوٰۃ وصول کرنے والا افزائشِ نسل والا جانور قبول کر سکتا ہے۔ پودوں پر زکوٰۃ، یعنی فصل کے حوالے سے: ندیوں یا بارش کے پانی سے سیراب ہونے والی پیداوار کے لیے "عشر"، یعنی دسواں حصہ دیا جاتا ہے۔ انسان بیج بوتا ہے؛ اس کے باغ میں کوئی ندی یا دریا ہوتا ہے جس سے وہ آبپاشی کرتا ہے، یا بارش ہوتی ہے۔ وہ پانی کی قیمت ادا نہیں کرتا، کوئی موٹر یا کنواں نہیں ہوتا، یہ خود بخود سیراب ہوتی ہے۔ اس صورت میں فصل کا دسواں حصہ زکوٰۃ ہے۔ بالٹیوں (یا مشینوں) سے سیراب ہونے والی پیداوار کے لیے نصف عشر دیا جاتا ہے۔ لہٰذا اگر کوئی موٹر، کنویں یا بالٹیوں سے آبپاشی کرتا ہے، تو اس کا حصہ دسویں حصے کا نصف، یعنی بیسواں حصہ ہوتا ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "میں نے تمہیں گھوڑوں اور گدھوں جیسے کام کرنے والے جانوروں پر زکوٰۃ ادا کرنے سے معاف کر دیا ہے۔" گھوڑوں اور گدھوں جیسے جانوروں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "عنبر کو دفینہ (رکاز) نہیں مانا جاتا جس پر پانچواں حصہ بطور زکوٰۃ واجب ہو؛ بلکہ یہ اس کی ملکیت ہے جو اسے پائے۔" جسے ہم عنبر کہتے ہیں، وہ وہیل مچھلی سے حاصل ہوتا ہے۔ جو اسے سمندر میں یا کہیں اور پائے، یہ اسی کا ہے۔ اسے رکاز، یعنی خزانہ نہیں سمجھا جاتا؛ اس پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔ لہٰذا، اس پر پانچویں حصے کا کوئی ٹیکس نہیں لگایا جاتا؛ لیکن اگر وہ اسے بعد میں فروخت کرتا ہے، تو وہ اس رقم پر زکوٰۃ ادا کرے گا۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "ایک مسلمان پر اپنے غلام یا اپنے گھوڑے کی کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" ان کے لیے کوئی زکوٰۃ ادا نہیں کی جاتی۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "اگر ایک مسلمان کے پاس پانچ وسق، یعنی اونٹ کے پانچ بوجھ سے کم پیداوار ہو، تو اسے اپنے انگور کے باغ یا اپنی فصل پر زکوٰۃ ادا کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔" اس کی بھی ایک حد مقرر ہے؛ ہر چیز کے بارے میں یہ طے شدہ ہے کہ کتنا دینا لازمی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "کسی بھی مال پر اس وقت تک زکوٰۃ واجب نہیں ہے جب تک کہ اس پر ایک سال نہ گزر جائے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "کام کرنے والے اونٹوں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" اس کا مطلب ہے کہ ان اونٹوں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے جن سے آپ بوجھ اٹھاتے ہیں یا جنہیں آپ روزمرہ کے کاموں کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، اگر انہیں تجارت یا افزائشِ نسل (چرائی) کے لیے پالا جائے، تو ان پر زکوٰۃ واجب ہوتی ہے۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "درمیانی مقدار (اوقاص) پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" درمیانی مقدار سے آپ کی مراد ہے: وہ مال جو زکوٰۃ کی دو حدوں کے درمیان ہو، یعنی جس پر ابھی تک ایک سال نہ گزرا ہو، اس پر کوئی اضافی زکوٰۃ واجب نہیں ہوتی۔ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "زیورات پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: "غلاموں کے لیے فطرانہ (زکوٰۃ الفطر) کے سوا گھوڑوں اور غلاموں پر کوئی زکوٰۃ نہیں ہے۔" ایک غلام کے لیے صرف فطرانہ ادا کیا جاتا ہے، کوئی اور زکوٰۃ ضروری نہیں ہے۔

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ (6:163) ہماری پوری زندگی کا مقصد بالکل یہی آیت ظاہر کرتی ہے۔ دراصل تمام آیات یہی بتاتی ہیں: ہماری زندگی اور ہماری موت اللہ کی رضا کے لیے ہے۔ انسان کو اپنی زندگی اسی کے مطابق ڈھالنی چاہیے۔ کیونکہ انسان اس دنیا کے لیے نہیں پیدا کیا گیا۔ اللہ چاہتا ہے کہ لوگ اس کی رضا کی خاطر دنیا اور آخرت دونوں میں اسی کی عبادت کریں۔ زیادہ تر لوگ الجھن کا شکار ہیں اور اس سوچ میں مبتلا ہیں: "مجھے کیوں پیدا کیا گیا، میں اس دنیا میں کیوں ہوں؟ مجھے اپنی زندگی بچانے کے لیے کچھ حاصل کرنا ہوگا۔" جبکہ واحد چیز جو انسان کو واقعی بچائے گی، وہ اللہ کی راہ پر چلنا ہے۔ یعنی اس طرح جینا جیسے اللہ چاہتا ہے۔ اور وہ کیا ہے جو اللہ چاہتا ہے؟ فرض عبادات یعنی نماز، روزہ، زکوٰۃ اور حج ادا کرنا۔ تم یہ کیسے کرو گے؟ تم اسے ہر روز کرو گے۔ کب تک؟ اپنی موت تک۔ موت کے بعد، آخرت میں تو ویسے بھی کوئی نماز، کوئی روزہ، کوئی زکوٰۃ یا دیگر عبادات نہیں ہوں گی۔ تم یہ عبادات تب تک ادا کرو گے جب تک تم اس دنیا میں ہو۔ لیکن یہ عبادات کیسے ادا کی جانی چاہئیں؟ تمہیں انہیں ایک پختہ معمول بنانا ہوگا۔ تم دن میں پانچ بار اپنی نماز ادا کرو گے۔ آج کل کچھ لوگ یہ سمجھ کر کہ وہ لوگوں کو دین کے قریب لا رہے ہیں، ایسے مشورے دیتے ہیں جو دراصل انہیں اس سے دور کر دیتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "تمہیں اپنی نماز مکمل عاجزی یعنی خشوع کے ساتھ ادا کرنی چاہیے، تم اسے محض ایک معمول نہیں بنا سکتے۔" لیکن اسے ایک مستقل عادت بنائے بغیر یہ کیسے ممکن ہوگا؟ یقیناً یہ ایک خودکار عادت بن جائے گی۔ تم دن میں پانچ بار نماز پڑھو گے؛ ظاہر ہے کہ تم اسے ایک معمول بناؤ گے تاکہ تمہاری نماز قضا نہ ہو۔ تاکہ اگر یہ قضا ہو جائے تو تمہیں تکلیف اور بے چینی ہو، اور تمہیں تب ہی سکون ملے جب تم یہ نماز ادا کر لو۔ یعنی تمہیں سیدھے راستے سے بھٹکنا نہیں چاہیے۔ خود کو اس ترتیب کا عادی بناؤ اور ہر روز پانچوں وقت کی نمازیں ادا کرو۔ اپنی پوری زندگی نماز پڑھتے رہو۔ روزے کا بھی بالکل یہی معاملہ ہے۔ سیدنا علی (کرم اللہ وجہہ) کا ایک بہت خوبصورت قول ہے: „Kalimatu haqqin urida bihal-batil.“ یعنی بات تو سچی ہے، لیکن اس کے ذریعے ایک غلط مقصد حاصل کیا جا رہا ہے۔ اس سے ہرگز گمراہ نہ ہو۔ وہ کہتے ہیں: "انسان کو جلدی اور غفلت سے نماز نہیں پڑھنی چاہیے، اس طرح نماز نہیں ہوتی۔" وہ لوگوں پر یہ کہہ کر دباؤ ڈالتے ہیں: "اگر پانچوں نمازیں گہری عاجزی، یعنی خشوع کے ساتھ ادا نہ کی جائیں تو وہ قبول نہیں ہوتیں۔" جیسے کہ تم ہی وہ ہو جو نماز کا حساب مانگنے والے ہو! اللہ، جو بلند اور غالب ہے، فرماتا ہے: "اسے مشکل نہ بناؤ، اپنی نماز ادا کرو۔" وہ فرماتا ہے: "اپنی پانچوں فرض نمازیں ادا کرو، اپنی زکوٰۃ دو اور روزے رکھو۔" عبادات کے اوقات مقرر ہیں؛ لوگوں کو اس قدر تنگ کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ہمارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے دور میں صحابہ کرام سے فرمایا: "اگر تم اس کا سو فیصد نہیں کرتے جس کا حکم دیا گیا ہے، تو تمہاری عبادات قبول نہیں کی جائیں گی۔" ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے فرمایا کہ عبادات کو بغیر کسی خامی کے، سو فیصد مکمل کرنا چاہیے۔ مگر آپ نے یہ بھی فرمایا: "اگر آخری زمانے کے لوگ حکم دیے گئے کا صرف ایک فیصد بھی کریں، تو ان کی عبادات قبول کی جائیں گی۔" آج کل بہت سے امام، حاجی اور اس طرح کے لوگ ہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ وہ نیکی کر رہے ہیں، لیکن وہ نہیں جانتے کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں یا کر رہے ہیں، اور اس طرح وہ لوگوں کو دین سے دور کر دیتے ہیں۔ وہ مسجد میں کھڑے ہو کر دیکھتے ہیں کہ لوگ کیسے نماز پڑھتے ہیں، اور ان پر تنقید کرتے ہیں۔ اس پر، وہ شخص ایک یا دو بار تو برداشت کر لیتا ہے، لیکن پھر وہ مسجد آنا چھوڑ دیتا ہے، اور تیسری بار تو وہ گھر پر بھی نماز نہیں پڑھتا۔ اس قسم کی مداخلت سے وہ بہت بڑا نقصان پہنچاتے ہیں! تم بس اپنی نماز ادا کرو، اللہ اسے قبول فرمائے گا۔ لوگوں کو ویسے ہی وسوسوں اور شکوک و شبہات سے بہت زیادہ لڑنا پڑتا ہے۔ اس طرح کی تنقید سے وہ ان کی حالت کو مزید خراب کر دیتے ہیں۔ اللہ ہم سب کی عبادات کو قبول فرمائے۔ خوفزدہ نہ ہوں؛ جب تک ہم اپنی نمازیں ادا کرتے رہیں گے اور ہماری نیت اللہ کی رضا ہوگی، تو انشاءاللہ، جیسا کہ آیت میں ذکر کیا گیا ہے، ہماری زندگی، ہماری موت اور ہمارے تمام اعمال اللہ کی رضا کے لیے ہی ہوں گے۔

ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر، کا مفہوم ہے: "تمام کاموں میں بہترین راستہ درمیانی راستہ ہے۔" اس سے ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر، کی مراد یہ تھی کہ کسی بھی معاملے میں انتہا پسندی کا شکار نہ ہونا بہتر ہے۔ "تمام کاموں میں درمیانی راستہ چننا ہی بہترین ہے"، جیسا کہ ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر، نے فرمایا۔ آپ نے فرمایا، "لگام کو نہ تو بہت ڈھیلا چھوڑو اور نہ ہی اسے بہت سخت کھینچو۔" یہ زندگی کے ہر شعبے پر لاگو ہوتا ہے: چاہے وہ عبادات ہوں، دوسرے لوگوں کے ساتھ معاملات ہوں، خاندان یا بچوں کے ساتھ سلوک ہو – یہی بہترین رویہ ہے۔ آج کل لوگ عموماً یا تو بہت زیادہ سخت ہوتے ہیں یا بہت زیادہ نرم۔ انسانی فطرت ہی ایسی ہے: آپ کسی کو جتنی آزادی دیں گے، وہ اتنی ہی مزید مانگے گا – یہ سلسلہ کبھی ختم نہیں ہوتا۔ لہٰذا چیزوں کی قدر جاننے کے لیے حدود کا ہونا ضروری ہے۔ تاہم یہ سختی کے ساتھ نہیں، بلکہ نرمی اور محتاط انداز میں ہونا چاہیے۔ اس طرح کے برتاؤ کو سیکھنا پڑتا ہے۔ آج کل اسے "ڈپلومیسی" کہا جاتا ہے۔ یہ کیسے کام کرتا ہے؟ آپ کسی جبر کے بغیر اپنا مقصد حاصل کر لیتے ہیں: سامنے والا وہی کرتا ہے جو آپ چاہتے ہیں، لیکن وہ یہ سمجھتا ہے کہ وہ یہ اپنی مرضی سے کر رہا ہے۔ اس میں آپ نے اس شخص کو صرف لطیف انداز میں سمجھایا ہوتا ہے کہ اسے کیسا برتاؤ کرنا چاہیے، یا حالات کو اس کے مطابق ڈھالا ہوتا ہے۔ بالکل ایسا ہی رویہ خاندان میں، بہن بھائیوں کے درمیان اور دوسرے لوگوں کے ساتھ معاملات میں ہونا چاہیے۔ اگر آپ دوسروں کے ساتھ مسلسل سختی سے پیش آئیں گے، تو کوئی آپ کو قبول نہیں کرے گا۔ یہاں تک کہ اگر وہ پہلے لمحے میں خاموش بھی رہیں، تو وہ اگلے ہی موقع پر آپ کے خلاف کھڑے ہو جائیں گے، اور آپ کی ساری محنت رائیگاں چلی جائے گی۔ اسی لیے اپنے خاندان اور بچوں کے ساتھ تعلقات اس قدر اہم ہوتے ہیں۔ اکثر بھائی میرے پاس آتے ہیں اور شکایت کرتے ہیں: "میرا بیٹا یا بیٹی اب 14 یا 15 سال کا ہو گیا ہے اور انتہائی نافرمان اور سرکش ہے۔" یہ اللہ کی حکمت ہے: اس عمر میں وہ بلوغت کو پہنچتے ہیں اور ان کے جسم میں تبدیلیاں آتی ہیں۔ وہ بچپن سے جوانی کی طرف منتقلی کے مرحلے سے گزرتے ہیں۔ ماضی میں 15 سال کی عمر میں وہ بالغ مرد اور عورتیں بن چکے ہوتے تھے اور خاندانوں کی کفالت کرتے تھے – آج کل ایسا نہیں ہے۔ لیکن جسمانی طور پر وہ اب بھی اسی ارتقائی عمل سے گزرتے ہیں۔ اللہ کی حکمت سے، انسان بلوغت کو پہنچنے پر ایک زبردست تبدیلی سے گزرتا ہے۔ اس لیے اس مرحلے میں خاص طور پر محتاط انداز اپنانا پڑتا ہے۔ کچھ والدین اپنے بچے کو دیکھ کر گھبرا جاتے ہیں: "کیا ہوا ہے؟ کیا اس پر کسی چیز کا سایہ ہے؟ کیا بچے میں کوئی جن آ گیا ہے؟" جبکہ حقیقت میں کچھ بھی غیر معمولی نہیں ہوا ہوتا؛ بس ان کا جسم تبدیل ہو رہا ہوتا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے اللہ نے اپنی حکمت سے طے کیا ہے۔ وہ بچپن کو پیچھے چھوڑ کر نوجوان مرد اور عورتیں بن رہے ہوتے ہیں۔ اس عمل میں ان کا اچھے سے ساتھ دینا اور ان کے ساتھ درست برتاؤ کرنا ضروری ہے۔ یہ انسان آہستہ آہستہ سیکھ جاتا ہے۔ آپ کو نہ تو بہت زیادہ سخت ہونا چاہیے، اور نہ ہی انہیں مکمل طور پر ان کے اپنے حال پر چھوڑ دینا چاہیے۔ آپ کو بڑی دانشمندی اور نزاکت کے ساتھ ان کی رہنمائی کرنی چاہیے اور اس مرحلے کو بخوبی عبور کرنے میں ان کی مدد کرنی چاہیے۔ اللہ انہیں لمبی اور بابرکت زندگی عطا فرمائے۔ کیونکہ ہمارے بچے ہی سب سے اہم ہیں؛ وہ انسانیت اور اسلام کے لیے سب سے قیمتی خزانہ ہیں۔ ہم انہیں تباہ ہونے کی اجازت نہیں دے سکتے۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ہمارے نبی، اللہ کی رحمتیں اور سلامتی ہو ان پر، ہمیشہ رحم دل تھے۔ اور ان کے صحابہ بھی رحم دلی سے بھرپور تھے۔ انہوں نے ہمیں رحم دل ہونا سکھایا اور یہ بھی کہ ہم دوسروں کے ساتھ کیسا برتاؤ کریں – اسے ہمیں بھی اپنے دل میں بٹھا لینا چاہیے۔ اللہ ہماری مدد فرمائے اور ہمارے بچوں کی حفاظت کرے۔ وہ تمام مسلمانوں کے بچوں کو محفوظ رکھے اور باقی سب لوگوں کو بھی ہدایت عطا فرمائے، ان شاء اللہ۔

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) رمضان کا بابرکت مہینہ ایک ایسا مہینہ ہے جسے اللہ پسند فرماتا ہے۔ اس کی فضیلت واقعی بہت بڑی ہے؛ انجام دی گئی عبادات کا ثواب اللہ کے ہاں بے پناہ ہے۔ واقعی بے پناہ ہے۔ اس لیے انسان کو چاہیے کہ جتنا ہو سکے اتنی نیکیاں کرے اور عبادات انجام دے۔ اور اگر کوئی ایسا کرنے کی استطاعت نہ بھی رکھتا ہو، تو کم از کم یہ نیت کرنی چاہیے: "میں ارادہ کرتا ہوں کہ پورا رمضان اس طرح گزاروں گا جس سے اللہ عزوجل راضی ہو۔" ہماری کوتاہیاں بہت زیادہ ہیں۔ آئیے وہ کریں جو ہمارے بس میں ہے، اور اللہ ہماری نیت کے مطابق ہمیں اجر عطا فرمائے۔ کیونکہ یہ سب سے اہم بات ہے۔ کچھ لوگ زیادہ عبادات کرتے ہیں، کچھ کم۔ اس میں سب سے اہم بات اللہ عزوجل کی رضا حاصل کرنا ہے۔ اگر آپ جو کچھ بھی کرتے ہیں، اس میں اللہ کی رضا حاصل کرنے کی نیت ہو، تو آپ کو اس نیت کی بدولت اس کی طرف سے پورا اجر ملے گا – چاہے آپ کا عمل چھوٹا ہی کیوں نہ ہو۔ اللہ عزوجل اکرم الاکرمین ہے، سب سے زیادہ سخاوت کرنے والا ہے؛ وہ چھوٹی موٹی غلطیوں کو نظر انداز فرما دیتا ہے۔ پھر بھی کچھ ایسے نکات ہیں جن پر توجہ دینا انتہائی ضروری ہے۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو دوسروں کو اس طرح کے سوالات سے الجھن میں ڈالتے ہیں: "روزہ کب شروع کیا جائے، اور اسے کب کھولا جائے؟" ہم نے تو یہاں تک ایسے لوگوں کے بارے میں بھی سنا ہے جو دعویٰ کرتے ہیں: "انسان سورج نکلنے تک کھا سکتا ہے۔" وہ ایسی باتوں سے ابہام پیدا کرتے ہیں کہ: "امساک کا وقت فلاں اور فلاں ہے۔" اس لیے اس موضوع پر احتیاط برتنے کی ضرورت ہے۔ امساک کا وقت داخل ہونے کے بعد بالکل کچھ نہیں کھایا جا سکتا۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سورج نکلنے تک کھانا جائز ہے، اور خود کو بڑے عالم کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہ ایسا نہیں ہیں؛ وہ جاہل ہیں۔ پورے رمضان کے مہینے کے روزے کو پانچ یا دس منٹ کی وجہ سے خطرے میں ڈالنے یا ضائع کرنے کی بالکل کوئی وجہ نہیں ہے۔ اللہ عزوجل کا حکم بالکل واضح ہے: ہمیں ان طریقوں اور حدود کی پابندی کرنی چاہیے جو اس نے مقرر کی ہیں۔ یہی وہ اہم نکتہ ہے۔ دیگر عبادات میں ہونے والی کوتاہیوں کو درست نیت سے پورا کیا جا سکتا ہے، لیکن ان اوقات کے معاملے میں بہت محتاط ہونا پڑتا ہے۔ سحری کا وقت، یعنی امساک، عام طور پر اذان تک ہوتا ہے۔ اس کے بعد مزید کچھ نہیں کھایا جا سکتا۔ تاہم، محفوظ رہنے کے لیے، بہتر یہی ہے کہ اذان سے 5 سے 15 منٹ قبل ہی کھانا پینا ترک کر دیا جائے۔ اس طرح انسان اپنے روزے کی حفاظت کرتا ہے اور محفوظ رہتا ہے۔ ماضی میں 'موقت' کہلانے والے لوگ ہوتے تھے، جو اوقات طے کرتے تھے۔ موقت وہ شخص ہوتا ہے جو نماز کے اوقات کو درست طریقے سے متعین کرتا اور ان کا حساب لگاتا ہے۔ انہوں نے حساب لگایا کہ سحری کب ختم ہوتی ہے اور امساک کب شروع ہوتا ہے۔ امساک کا مطلب دراصل یہ ہے کہ اس لمحے سے کھانا پینا بند کر دینا چاہیے۔ نماز کے تمام اوقات – چاہے وہ فجر، ظہر یا عصر کے ہوں – موقتین کے ذریعے حساب کیے جاتے تھے۔ آج کل یہ پیشہ بمشکل ہی موجود ہے، لیکن اس کی جگہ اب ہمارے پاس کیلنڈر موجود ہیں۔ اوقات کا تعین اسی کے مطابق ہوتا ہے۔ یقیناً یہ زیادہ بہتر ہوتا کہ کوئی حقیقی موقت موجود ہو، لیکن چونکہ آج کل یہ رواج نہیں رہا، اس لیے انشاء اللہ ہم کیلنڈر کی پیروی کریں گے۔ لیکن جیسا کہ کہا گیا: جو شخص اطمینان قلب چاہتا ہے، اسے احتیاط کے طور پر 5 سے 10 منٹ پہلے ہی روزے کی نیت کر لینی چاہیے اور مزید کچھ نہیں کھانا چاہیے۔ اگر آپ اللہ کی رضا کے لیے پانچ منٹ پہلے کھانا بند کر دیں تو آپ کا کچھ نقصان نہیں ہوگا۔ اس پر واقعی توجہ دینی چاہیے۔ بصورت دیگر وہی بات لاگو ہوتی ہے جو پہلے کہی جا چکی ہے: جب تک اوقات کی پابندی کی جائے گی، ادا کی گئی عبادات قبول کی جائیں گی۔ انھیں درست عبادات کے طور پر قبول کیا جائے گا، اور آپ کو اللہ کی رضا حاصل ہوگی۔ اللہ نے ہر چیز کے لیے ایک مخصوص مدت اور وقت مقرر کیا ہے۔ رمضان کا ایک وقت ہے اور عید کا ایک وقت ہے؛ اسی طرح فجر اور ظہر کی نماز کا بھی ایک وقت ہے۔ مثال کے طور پر، فجر کی نماز اس کا وقت داخل ہونے سے پہلے ادا نہیں کی جا سکتی۔ ظہر کی نماز کا معاملہ بھی ایسا ہی ہے: اسے مقررہ وقت سے پہلے ادا نہیں کیا جا سکتا۔ عصر کی نماز کے معاملے میں تھوڑی زیادہ گنجائش ہے۔ یہاں عصرِ اول اور عصرِ ثانی کے اوقات ہوتے ہیں، لہٰذا اسے تھوڑا جلدی یا دیر سے پڑھا جا سکتا ہے۔ جبکہ مغرب کی نماز کا وقت سختی سے مقرر ہے؛ اسے بھی وقت سے پہلے ادا نہیں کیا جا سکتا۔ عشاء کی نماز کے وقت کا دائرہ قدرے وسیع ہے۔ اسے جلدی یا دیر سے ادا کیا جا سکتا ہے، جب تک کہ یہ مقررہ وقت کے اندر رہے۔ تاہم عام طور پر یہی اصول ہے کہ نماز کے اوقات کی سختی سے پابندی کی جانی چاہیے اور اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ لیکن خاص طور پر افطار اور سحری کے اوقات پر بہت گہری نظر رکھنا انتہائی اہم ہے۔ اللہ اسے قبول فرمائے۔ اللہ ہماری عبادات کو قبول فرمائے۔ اگر کچھ لوگ نادانستہ طور پر ایسے غلط بیانات کا شکار ہو گئے ہیں، تو انہیں معافی مانگنی چاہیے۔ انشاء اللہ، اللہ انہیں معاف فرما دے گا۔