Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: "اللہ کے نزدیک سب سے بہترین اعمال کون سے ہیں؟" یہ ایک مومن کے دل کو راحت، خوشی اور قلبی سکون عطا کرنا ہے۔ جب کوئی مومن دوسرے کو دیکھ کر مسکراتا ہے، تو یہ اس کے دل کو سکون سے بھر دیتا ہے۔ جب کوئی خندہ پیشانی سے اس کا استقبال کرتا ہے اور اس کا حال پوچھتا ہے، تو وہ یقیناً خوش ہوتا ہے۔ اور اس خوشی کے ذریعے انسان اللہ کی رضا حاصل کرتا ہے۔ دراصل یہ بالکل بھی مشکل نہیں ہے، لیکن مزاج اور عادت کے مطابق بعض لوگوں کو یہ مشکل لگتا ہے یا وہ بس ایسا نہیں کرتے۔ "ہماری آپس میں نہیں بنتی" یا "وہ میرے معیار کا نہیں ہے" جیسی سوچ کی وجہ سے بعض لوگ سلام تک نہیں کرتے؛ اور اگر کوئی انہیں سلام کرے تو وہ اس کا جواب بھی نہیں دیتے۔ ایسے لوگ بہرحال موجود ہیں۔ لیکن انہیں اپنے اس رویے کے نتائج بھگتنا پڑیں گے۔ کیونکہ جب کوئی اتنے آسان اعمال کے ذریعے اللہ کی رضا کا طلبگار ہوتا ہے، تو وہ اسے بہت بڑا اجر عطا فرماتا ہے۔ یہ دنیا میں بھی انسان کو قلبی سکون اور خوشی بخشتا ہے۔ یہ دل سے غم کو دور کر دیتا ہے۔ اگر تم اسے اپنے لیے ایک مسئلہ بنا لو گے، تو یہ صرف تم پر بوجھ بنے گا۔ یقیناً، ہر کسی کو خوش کرنا ہمیشہ آسان نہیں ہوتا۔ یہ ایک الگ بات ہے۔ آج کے دور کے لوگوں میں اکثر پہلے جیسی شائستگی اور حساسیت کی کمی ہے۔ آج کل بہت سے لوگ ایسے ہیں جو مسکرا کر ملنے پر فوراً اس کا فائدہ اٹھاتے ہیں۔ لیکن مختصر یہ کہ: جس سے بھی ملاقات ہو اسے سلام کرنا – بالکل ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تعلیمات کے مطابق، جنہوں نے فرمایا: "سلام کو عام کرو" – ایک مسلمان کے لیے فطری ہونا چاہیے۔ سلام کرنا اسلام کی ایک پہچان ہے۔ سلام کرنا سنت ہے۔ جبکہ سلام کا جواب دینا فرض ہے۔ جب کوئی کسی کو "السلام علیکم" کہتا ہے، تو اس نے سنت ادا کر دی۔ اگر سامنے والا "وعلیکم السلام" سے جواب نہ دے، تو وہ ایک فرض سے غفلت برتتا ہے۔ اس سے اللہ کے ہاں ایک بھاری ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ جو یہ بوجھ اپنے سر لیتا ہے، وہ اس کے نتائج ذہنی بے چینی کی صورت میں محسوس کرے گا۔ جب تمہیں کوئی سلام کرے، تو تم بس "علیکم السلام" کہو اور اپنے راستے پر چل پڑو۔ اس کے لیے خاص طور پر بیٹھنے اور لمبی باتیں کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن صرف یہ سلام ہی لوگوں کے درمیان ایک خوبصورت تعلق پیدا کرتا ہے۔ یہ باہمی میل جول کو مضبوط کرنے اور ساتھ ہی اللہ کی رضا حاصل کرنے کا ایک شاندار طریقہ ہے۔ بالکل ایسا ہی ہے۔ بلاشبہ اللہ مومنوں اور مسلمانوں سے محبت کرتا ہے۔ یہ اصول یقیناً صرف طریقت کے ماننے والوں کے لیے نہیں، بلکہ تمام مسلمانوں کے لیے یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے۔ کبھی ہم غیر ممالک کا سفر کرتے ہیں۔ وہاں سڑک پر ہمیں ملنے والے لوگ ہمیں سلام کرتے ہیں۔ یا تو وہ پہلے سلام کرتے ہیں، یا ہمارے ساتھی کرتے ہیں – اور ہر کوئی گرمجوشی اور مسکراہٹ کے ساتھ سلام کا جواب دیتا ہے۔ لیکن افسوس کہ کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو دعویٰ کرتے ہیں: "میں مسلمان ہوں۔" ان میں سے کچھ ایسے ہیں جو اہل سنت اور طریقت کے ماننے والوں کو برداشت نہیں کر سکتے۔ ان کا چہرہ ہمیشہ تلخ رہتا ہے اور ماتھے پر شکنیں پڑی رہتی ہیں۔ بالکل ایسے ہی لوگوں کو ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) بھی پسند نہیں فرماتے۔ یہ لوگ سلام کا جواب نہیں دیتے اور اپنے بدمزاج رویے سے دوسروں کو دین سے دور کر دیتے ہیں۔ نہ تو وہ دوسروں کا سلام قبول کرتے ہیں، اور نہ ہی خود کسی کو سلام کرتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے، لیکن مسلمانوں میں بھی ایسے کردار موجود ہیں۔ ان شاء اللہ وہ زیادہ نہیں ہیں، لیکن وہ موجود ضرور ہیں۔ اگرچہ وہ تعداد میں کم ہیں، پھر بھی وہ اپنے روکھے پن کی وجہ سے معاشرے میں ناگوار گزرتے ہیں۔ یقیناً آپ کا بھی ایسے لوگوں سے اکثر سامنا ہوا ہوگا، جیسا کہ ہمارے ساتھ بھی ہوا ہے۔ کوئی انہیں سلام کرتا ہے، لیکن جیسے ہی انہیں معلوم ہوتا ہے کہ کوئی اہل سنت اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے راستے پر چل رہا ہے، تو وہ سلام کا جواب نہیں دیتے – محض اس لیے کہ وہ اس راستے کو مسترد کرتے ہیں۔ اللہ ہماری حفاظت فرمائے۔ اس لیے مولانا شیخ ناظم ان کے بارے میں فرمایا کرتے تھے: "عبوس الوجہ، کریہ المنظر"۔ اس کا مطلب کچھ یوں ہے: "تلخ چہرہ، تنی ہوئی بھنویں اور ایک ناگوار منظر۔" ان شاء اللہ ہم کبھی ایسے نہیں ہوں گے، بلکہ اپنے مسلمان بہن بھائیوں سے ہمیشہ مسکرا کر ملیں گے۔ لوگوں کو خوفزدہ کیے بغیر، جس حد تک ہو سکے ان کی مدد کریں۔ اور اگر آپ عملی طور پر ان کی مدد نہیں کر سکتے، تو ایک مسکراہٹ ہی کافی ہے۔ لوگوں کے سامنے خندہ پیشانی سے پیش آنا ہی بالکل کافی ہے۔ اللہ ہم سب کی اس میں مدد فرمائے۔ یقیناً یہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا، لیکن ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کا حامی و ناصر ہوگا۔

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) اللہ، عزوجل، فرماتا ہے: "یہ دنیاوی زندگی کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں ہے۔" "لیکن آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو (اللہ سے) ڈرتے ہیں۔" تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں کہ ہم ان بابرکت دنوں میں اس کے فضل سے اللہ کی راہ میں مومنوں اور مسلمانوں کے ساتھ تھے۔ کچھ لوگ ہم سے ملنے آئے، اور ہم نے بھی ملاقاتیں کیں، اللہ کا شکر ہے۔ قربانی کے جانور ذبح کیے گئے۔ حاجیوں نے اپنا حج ادا کیا۔ یہ سعادت کا اعلیٰ ترین درجہ ہے۔ اس طرح یہ دنیاوی زندگی صرف کھیل اور تماشے میں نہیں گزرتی۔ پس اس طرح انسان حقیقی طور پر خوش ہو سکتا ہے۔ جب انسان اپنی مرضی کا کام کرتا ہے، جب تک کہ وہ جائز (حلال) دائرے میں ہو، تو یہ اعمال اس کے لیے ثواب بن کر واپس آتے ہیں۔ جب تک انسان اللہ، عزوجل، کی راہ پر ہے اور وہ خوبصورت چیزیں جو انسان کو پسند ہیں حلال دائرے میں ہیں، تو اللہ اس کے لیے ثواب بھی لکھتا ہے اور اپنے بندے کو نعمتوں سے بھی نوازتا ہے۔ اگر کوئی ان نعمتوں کا شکر ادا کرے جو اس نے دی ہیں، تو زندگی بے کار نہیں گزرتی۔ یہ بھرپور طریقے سے گزاری جاتی ہے۔ یہ سب آخرت کے لیے تیاری بن جاتا ہے اور آخرت کے کھاتے میں جمع ہوتا رہتا ہے۔ اور یوں یہ بابرکت دن بھی آئے اور گزر گئے۔ دن تیزی سے گزرتے ہیں، اللہ کے حکم سے یہ بے کار نہ گزریں، ان شاء اللہ۔ یہ خالی نہ گزریں۔ ان کے بھرپور گزرنے کا مطلب یہ ہے: ہر وہ سانس جو اللہ، عزوجل، کو یاد کرنے کے بعد لی جائے، وہ بھرپور ہے۔ یہ کوئی نقصان نہیں، یہ بے کار نہیں ہے۔ وہ سب کچھ جو آپ ان اوقات میں کرتے ہیں جب آپ اللہ کا ذکر نہیں کرتے، جب وہ آپ کے ذہن میں نہیں آتا، تو وہ ایک نقصان ہے۔ یہاں تک کہ اگر پوری دنیا آپ کی ہو جائے، یہاں تک کہ اگر تمام لوگ آپ سے محبت اور آپ کی تعظیم کریں؛ جب تک آپ اللہ کی راہ پر نہیں ہیں، اس کی ذرہ برابر بھی اہمیت یا فائدہ نہیں ہے۔ اسی لیے اللہ کا یہ راستہ خوبصورت راستہ ہے، اسلام کا راستہ، جو نعمتوں سے بھرا ہوا ہے۔ اس راستے پر آپ جتنا زیادہ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی عزت و تکریم کریں گے، اللہ کے ہاں آپ کا مرتبہ اتنا ہی بلند ہوگا۔ ان کا راستہ خوبصورت ہے، ہر خوبصورتی اسی میں ہے۔ بھلائی ان کے ساتھ ہے، کمزوروں اور غریبوں کی دیکھ بھال ان کے ذمے ہے؛ وہ اپنی امت کی نگہبانی کرتے ہیں اور آخرت میں ان کے لیے شفاعت کرنے والے ہوں گے۔ وہ اپنی امت کے لیے ہمیشہ اللہ سے شفاعت طلب کرتے ہیں۔ اس لیے ان کا حق ادا نہیں کیا جا سکتا؛ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا حق کبھی ادا نہیں کیا جا سکتا۔ آپ جتنا زیادہ ان کی تعظیم کریں گے، اتنی ہی زیادہ آپ کی قدر افزائی ہوگی، آپ اتنے ہی بلند ہوں گے اور ترقی پائیں گے۔ اگر آپ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کا احترام نہیں کرتے، تو آپ کی عزت اور قدر و قیمت بھی گر جائے گی۔ آپ اپنی ہر قدر و قیمت کھو دیں گے۔ شیطان کچھ مسلمانوں کو بھی گمراہ کرتا ہے۔ اگرچہ وہ انہیں دین سے نہیں پھیر سکتا، لیکن وہ یہ راستہ اختیار کرتا ہے اور کہتا ہے: "کم از کم میں ان ثوابوں کو تو ضائع کر دوں جو مومنوں نے حاصل کیے ہیں۔" وہ وسوسہ ڈالتا ہے اور کہتا ہے: "ان کی ہرگز تعظیم مت کرو، نبی بھی بس تمہارے جیسے ایک انسان ہیں۔" اور یقیناً یہ لوگوں کے لیے نقصان دہ ہے۔ ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، سے محبت نہ کرنا ایک بہت بڑا نقصان ہے۔ یہ ایک خسارہ ہے، اور کچھ نہیں۔ اس لیے ہمارے نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، کی تعظیم کرنا فائدہ مند اور ایک بڑا نفع ہے۔ اللہ ہمارے اس نفع کو دائم رکھے، ان شاء اللہ۔ اللہ ہمیں ان کی شفاعت نصیب فرمائے۔ ان کی شفاعت کے بغیر ہمارے لیے مشکل ہے۔ جس انسان کو ان کی شفاعت مل جاتی ہے، وہ نجات پا لیتا ہے۔

آپ سب کو ایک بار پھر جمعہ مبارک اور عید الاضحیٰ کی خوشیاں مبارک ہوں۔ اللہ کرے کہ یہ خوبصورت دن ان شاء اللہ ہمیشہ ہمارے نصیب میں رہیں۔ ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) نے اس حدیث میں، جس کا ہم نے خطبے میں حوالہ دیا ہے، فرمایا: "طاقتور مومن کمزور مومن سے بہتر ہے"، یا جیسا کہ آپ نے فرمایا۔ اس کا مطلب ہے کہ طاقتور مومن بہتر ہے۔ جو شخص اپنے ساتھی انسانوں کے لیے فائدہ مند ہو، وہ اللہ کے نزدیک زیادہ محبوب اور ایک بہتر انسان ہے۔ کیونکہ جس کے پاس طاقت ہوتی ہے، وہ دوسروں کی مدد کرتا ہے اور ان سے نقصان کو دور کرتا ہے۔ یقیناً ایسا ہی ہونا چاہیے۔ لیکن ہر کوئی ایسا نہیں کر سکتا۔ اللہ تعالیٰ اور ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) بیان کرتے ہیں کہ جو لوگ اس پر عمل کرتے ہیں، ان کے لیے یہ کتنی بڑی نیکی ہے۔ یہ وہ خوبیاں ہیں جنہیں اللہ پسند کرتا ہے، اور جو لوگ ایسا کرتے ہیں، وہ اس کے محبوب بن جاتے ہیں۔ اس لیے انسان کو اس کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ یہاں تک کہ اگر آپ جسمانی طور پر اس کے قابل نہیں ہیں – یعنی براہ راست مداخلت نہیں کر سکتے –، تو آپ کو وہ کرنا چاہیے جو آپ کے اختیار میں ہو۔ کمزوروں اور غریبوں کی مدد کریں۔ کیونکہ مدد کی بہت سی صورتیں ہوتی ہیں اور یہ کسی ایک شکل تک محدود نہیں ہے۔ اسی وجہ سے انسان کو مسلسل اپنے آپ پر کام کرنا چاہیے اور خود کو بہترین طریقے سے ترقی دینی چاہیے۔ اگر کوئی موقع ملے تو اسے ضرور استعمال کرنا چاہیے۔ حدیث کے اگلے حصے میں فرمایا گیا ہے: "انسان کو بھلائی کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔" ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) فرماتے ہیں: "انسان کو مزید بھلائی کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔" لہٰذا ایک طاقتور مومن وہ ہے جو مزید طاقتور بننے کے مواقع کا فائدہ اٹھاتا ہے۔ بالکل یہی ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) ہمیں نصیحت کرتے ہیں۔ اگلی بات یہ ہے: اگر آپ کو کوئی مصیبت پہنچے، تو یہ نہ کہیں: "کاش میں نے ایسا یا ویسا کیا ہوتا..."، ہمارے نبی تنبیہ کرتے ہیں۔ کیونکہ اللہ کی تقدیر پوری ہو چکی ہے، اور "کاش" کہنے سے کچھ بھی نہیں بدلتا۔ جو ہونا تھا وہ ہو گیا، یہ ماضی کا حصہ ہے۔ آپ کو اسے پیچھے چھوڑ کر آگے دیکھنا چاہیے۔ اس پر افسوس کرنے اور خود کو تکلیف دینے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ جو ہو گیا سو ہو گیا۔ اللہ تعالیٰ کی مرضی پوری ہو گئی۔ یہ وہ تقدیر ہے جو اللہ نے لکھی ہے؛ اب اس پر اداس ہونے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اگر آپ اس سے سیکھتے ہیں، تو آپ کامیاب ہو کر ابھرتے ہیں۔ اگر آپ ایسا نہیں کرتے، تو آپ "کاش" کے ساتھ صرف بلاوجہ خود کو غمگین کریں گے۔ ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) فرماتے ہیں: "یہ لفظ 'کاش' شیطان کے لیے دروازہ کھول دیتا ہے۔" پھر شیطان انسان کے دل میں وسوسہ ڈالتا ہے: "کاش میں نے یہ کیا ہوتا، کاش میں نے وہ خریدا ہوتا، کاش میں وہاں گیا ہوتا، کاش میں صرف..." ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) کا ہر ایک لفظ ہمارے لیے انتہائی قیمتی اور رہنمائی کرنے والا ہے۔ یہ مسلسل "کاش" کہنا ایک بڑی انسانی کمزوری ہے، جو ہم سب کے اندر موجود ہے۔ کچھ لوگوں میں تو یہ بہت شدت سے پائی جاتی ہے، یہاں تک کہ وہ خود کو مکمل طور پر اس میں غرق کر لیتے ہیں۔ تاکہ ایسا نہ ہو – یعنی ہماری اخلاقیات اور ذہنی توازن کو نقصان نہ پہنچے – ہمارے نبی ہمیں اس سے خبردار کرتے ہیں۔ کیونکہ شیطان آپ کے لیے کچھ اچھا نہیں، بلکہ صرف برا چاہتا ہے۔ اور یہ "کاش" اسے بالکل اسی کام کے لیے دروازہ کھول دیتا ہے۔ اس لیے اس جال میں نہ پھنسیں۔ قرآن مجید کی ایک شاندار آیت میں ارشاد ہوتا ہے: "فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ" (27:79) – پس اللہ پر توکل کریں؛ یقیناً، آپ صریح حق پر ہیں۔ اس آیت میں ہمیں اللہ پر توکل کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ کیونکہ آپ صحیح راستے پر ہیں، سچائی کے ایک واضح راستے پر۔ لہٰذا ماضی پر مزید افسوس نہ کریں اور خود کو غمگین نہ کریں۔ ہمارے نبی (جن پر اللہ کی سلامتی اور برکتیں ہوں) کے ان خوبصورت الفاظ کو اپنے دل میں بسا لیں اور ان کی پیروی کریں۔ اس طرح آپ نہ صرف کامیاب اور خوش رہیں گے، بلکہ دنیا اور آخرت میں بھی خوشحالی حاصل کریں گے۔ اللہ کرے کہ ان شاء اللہ ہم سب کو یہ خوشحالی نصیب ہو۔

ہم آپ کو ایک بابرکت عید کی مبارکباد پیش کرتے ہیں۔ اللہ اسے برکتوں اور رحمتوں سے بھرپور فرمائے۔ یہ ان سب سے خوبصورت تحفوں میں سے ایک ہے جو اللہ سبحانہ و تعالی نے ہمیں عطا کیے ہیں۔ ہمارے دو تہوار ہیں: عید الفطر اور عید الاضحیٰ۔ عید الاضحیٰ کی خاص بات یہ ہے کہ اس میں عبادت پر اور بھی زیادہ زور دیا جاتا ہے؛ اس میں قربانی کے جانور بھی ذبح کیے جاتے ہیں اور حج بھی ادا کیا جاتا ہے۔ وہ لمحہ جس کا حاجیوں نے سالوں سے انتظار کیا تھا، اب آ گیا ہے۔ الحمدللہ، انہوں نے بھی بحفاظت اپنا فریضہ حج ادا کر لیا ہے اور اس ذمہ داری سے سبکدوش ہو گئے ہیں۔ حج کی برکات کا فائدہ انہیں اور ان کے خاندان والوں دونوں کو پہنچتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، یہ برکت ان تمام لوگوں تک بھی پہنچتی ہے جو نیک نیتی سے اپنے لیے بھی یہی خواہش رکھتے ہیں۔ یہ عبادت کی ایک بہت بڑی قسم ہے جسے ہرگز کم نہیں سمجھنا چاہیے۔ اس لیے آج کا دن بہت بابرکت ہے۔ اللہ ہم سب کو طاقت اور مضبوط ایمان عطا فرمائے، تاکہ ہم بھی ان خوبصورتیوں سے لطف اندوز ہو سکیں۔ ان شاندار نعمتوں اور تحفوں کے لیے اللہ کا بے حد شکر ہے، ان شاء اللہ۔ ہم حج کے بارے میں کئی بار بات کر چکے ہیں۔ اب تک ہر کوئی اس کی اہمیت جانتا ہے، اور بہت سے لوگ اس امید کے ساتھ کوشش کرتے ہیں کہ ان شاء اللہ انہیں بھی اس کی سعادت نصیب ہوگی۔ جس کے پاس کافی رقم نہیں ہے، اسے چاہیے کہ کچھ رقم بچا کر رکھے؛ ان شاء اللہ ان کی نیت کے مطابق انہیں بھی اس کی توفیق ملے گی۔ جہاں تک قربانی کے موضوع کا تعلق ہے: ہمارے پاس چار تسلیم شدہ فقہی مذاہب ہیں۔ تاہم، آج کل ایسے لوگ بھی ہیں جو ان چاروں فقہی مذاہب کا انکار کرتے ہیں۔ طریقوں کا تو ذکر ہی کیا – آج کل ایسے شیطانی نظریات موجود ہیں جو فقہی مذاہب کو بھی مسترد کر دیتے ہیں۔ جو لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ: "ہمیں کسی مذہب کی ضرورت نہیں، ہم خود قرآن پڑھتے اور سمجھتے ہیں"، حقیقت میں وہ کچھ بھی نہیں سمجھتے۔ وہ نہیں جانتے کہ وہ کیا پڑھ رہے ہیں، اور جو وہ دیکھتے ہیں اسے سمجھ نہیں پاتے۔ فقہی مذاہب کے بغیر کوئی دین نہیں ہے۔ حنفی مذہب میں قربانی کے جانور کو ذبح کرنا واجب ہے۔ چاروں مذاہب میں سے صرف حنفیوں کے ہاں قربانی واجب سمجھی جاتی ہے۔ واجب، فرضِ عین اور سنت مؤکدہ کے درمیان کا ایک درجہ ہے۔ لہٰذا یہ ایک اہم عبادت ہے جسے ادا کرنا چاہیے۔ دیگر مذاہب میں اسے سنت مؤکدہ سمجھا جاتا ہے؛ یعنی، ایک ایسا عمل جسے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے باقاعدگی سے انجام دیا۔ ہمارے نبی کی احادیث ہیں جن میں آپ نے ہماری والدہ فاطمہ اور دیگر صحابہ سے فرمایا: "جس کے پاس استطاعت ہو، اسے قربانی کرنی چاہیے۔" بلاشبہ قربانی ان لوگوں پر واجب ہے جو مقیم ہیں، یعنی سفر میں نہیں ہیں۔ اگر کوئی شخص سفر میں ہے اور عید کے دن گھر پر نہیں گزارتا، تو اس پر واجب کی شرط ختم ہو جاتی ہے، اور اس کے بجائے یہ سنت مؤکدہ بن جاتی ہے۔ جو شخص مقیم ہے اور سفر میں نہیں ہے، اس کے لیے دیگر مذاہب کے مطابق یہ سنت مؤکدہ ہے۔ قربانی کے جانور کے معاملے میں بھی حج یا زکوٰۃ کی طرح ہے: جس کے پاس تقریباً 90 سے 100 گرام سونے کے برابر بچت ہو، اس پر قربانی واجب ہے۔ جو قربانی کرتا ہے، وہ اگر چاہے تو سارا گوشت اپنے پاس رکھ سکتا ہے۔ اگر انسان خود ضرورت مند ہو، تو وہ سارا سال گوشت کھا سکتا ہے۔ اس طرح وہ اپنا واجب بھی ادا کر لیتا ہے، اپنی خوراک کا بندوبست بھی کر لیتا ہے اور یہ اس پر بوجھ بھی نہیں بنتا۔ تاہم، قربانی کے گوشت کو تین حصوں میں تقسیم کرنا سب سے بہتر ہے۔ ایک حصہ انسان اپنے لیے رکھتا ہے، دوسرا حصہ رشتہ داروں، جاننے والوں اور دوستوں کے ساتھ بانٹتا ہے۔ تیسرا حصہ غریبوں اور ضرورت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی چاہے تو سارا گوشت بطور صدقہ بھی عطیہ کر سکتا ہے۔ آج کل عطیہ دینا بھی بہت عام ہو گیا ہے: قربانی کے جانور کی رقم غریب ممالک میں بھیجی جاتی ہے، جہاں پھر عطیہ دینے والے کے نام پر جانور ذبح کیا جاتا ہے۔ اس طرح وہاں کے غریب لوگوں کو بھی کھانے کے لیے گوشت مل جاتا ہے۔ کچھ لوگ سوچتے ہیں: "کیا یہ ٹھیک ہے؟" بلاشبہ یہ ٹھیک ہے، کیونکہ بہت سے ایسے ضرورت مند لوگ ہیں جو سال میں صرف ایک ہی بار گوشت کھا سکتے ہیں۔ اس لیے، قربانی کے جانور کو وہاں عطیہ کرنا ایک بہت ہی اچھا اور بامقصد عمل ہے۔ اللہ کے حکم سے، اس میں قطعی طور پر کوئی برائی نہیں ہے۔ یہ ایک شاندار عبادت ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالی قرآن مجید میں فرماتا ہے: "فصل لربک وانحر" (108:2)، جس کا مطلب ہے: "پس اپنے رب کے لیے نماز پڑھیں اور قربانی کریں۔" اس عبادت کو انجام دینے کے بہت بڑے فائدے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی خود گوشت نہیں کھاتا، تب بھی غریب اس سے مستفید ہوتے ہیں اور اس کے لیے دعائیں کرتے ہیں۔ اس طرح دوہرا اجر ملتا ہے: ایک تو خود قربانی کرنے کا، اور دوسرا غریبوں کو کھانا کھلانے اور انہیں خوش کرنے کا۔ اللہ ہماری عبادات کو قبول فرمائے۔ ہر عبادت ایک خوبصورت چیز ہے۔ درحقیقت، کوئی بھی عبادت مشکل نہیں ہوتی۔ یہ صرف شیطان ہے جو انہیں لوگوں کے لیے مشکل بنا کر پیش کرتا ہے۔ عبادت ہمیشہ اپنے ساتھ خوبصورتی اور بھلائی لاتی ہے۔ اللہ ہمیں شیطان کے چنگل میں پھنسنے سے محفوظ رکھے۔ ان شاء اللہ، وہ ہماری ان خوبصورت عادات کو ہمیشہ برقرار رکھے اور ہمیں اس راستے سے نہ بھٹکائے۔

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) اللہ نے انسانوں پر حج فرض کیا ہے۔ وہ فرماتا ہے، جو اس کی استطاعت اور وسائل رکھتا ہو، اسے یہ کرنا چاہیے؛ یعنی یہ ایک فرض ہے۔ جب تک راستے میں کوئی رکاوٹ نہ ہو، انسان کو یہ کرنا چاہیے۔ اللہ کا شکر ہے کہ آج یومِ عرفہ ہے۔ ہمیں بھی یومِ عرفہ کے فیض میں شریک ہونے کی سعادت حاصل ہے۔ کوہِ عرفات پر ظاہر ہونے والی روحانی تجلی، اللہ کا شکر ہے کہ یہاں بھی محسوس کی جا سکتی ہے۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہم ایسا محسوس کرتے ہیں جیسے ہم بالکل وہیں موجود ہوں۔ یہ مبارک اور خوبصورت تجلی ہم پر بھی منعکس ہو رہی ہے۔ اللہ کے فضل و کرم سے، یہ روزانہ ہونے والی بات نہیں ہے؛ یہ ہمیں سال میں صرف ایک بار نصیب ہوتی ہے۔ اللہ ان سے راضی ہو اور ان کا مقام بلند فرمائے؛ ہمارے شیخ کی روحانی مدد سے ہمارے تمام بھائیوں کو یہ تجلی نصیب ہو رہی ہے۔ اگرچہ کوئی وہاں کا سفر نہ کر سکا ہو، لیکن وہاں کی برکت، تجلی اور ثواب، ان شاء اللہ، ہم پر بھی نازل ہوا ہے، اللہ کا شکر ہے۔ تو پھر ہمیں کیا کرنا چاہیے؟ آج ہم جتنا ممکن ہو سکے عبادت کریں گے، اپنی تسبیحات اور صلوات (درود شریف) پڑھیں گے، اور سورۃ الاخلاص کی تلاوت کریں گے۔۔۔ شام تک ایک ہزار مرتبہ سورۃ الاخلاص پڑھنی چاہیے۔ یہ ایک بہت بڑا منافع ہے، جسے ہاتھ سے نہیں جانے دینا چاہیے۔ یہ اللہ کی طرف سے انسانوں کے لیے ایک خاص تحفہ ہے۔ جو شخص اسے نہیں چاہتا، کفر میں مبتلا ہوتا ہے اور اللہ کا انکار کرتا ہے، اس کے بارے میں آیت میں فرمایا گیا ہے: "اور جو کفر کرے تو بے شک اللہ تمام جہانوں سے بے نیاز ہے۔"۔۔۔ اللہ کسی کا محتاج نہیں ہے۔ اللہ کی نعمتیں مومنوں کے لیے مخصوص ہیں۔ اسے کسی کی ضرورت نہیں ہے۔ اور وہ کسی سے کچھ طلب بھی نہیں کرتا ہے۔ اللہ یہ نعمتیں صرف اس لیے عطا کرتا ہے تاکہ اس کے بندے ثواب کمائیں اور اس کی رحمت پائیں۔ اس کے برعکس اللہ کسی کا محتاج نہیں ہے؛ اللہ کو کسی کی عبادتوں کی، صدقات کی یا کسی بھی شخص سے کسی بھی چیز کی حاجت نہیں ہے۔ اللہ یہ خوبصورت نعمتیں محض ہمیں نوازنے کے لیے دیتا ہے، لیکن لوگ انہیں قبول نہیں کرتے۔ وہ کفر کا شکار ہو جاتے ہیں؛ جو کفر کا راستہ چنتا ہے، وہ خود اس کا ذمہ دار ہے۔ کچھ لوگ یہ سوچتے ہیں: "اپنے تمام پیسوں، اپنے ہتھیاروں اور بندوقوں کی مدد سے میں کچھ بھی حاصل کر سکتا ہوں۔" ان سب کی ذرہ برابر بھی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اگر اللہ صرف ایک سانس بھی روک لے، تو وہ سب ہلاک اور برباد ہو جائیں گے؛ اس کے سوا کچھ نہیں ہوگا۔ اس لیے اللہ کا بے حد شکر ہے ان تحفوں اور نعمتوں پر جو وہ ہمیں عطا کرتا ہے۔ اللہ ان میں اضافہ فرمائے اور انہیں ہمیشہ قائم رکھے۔ اس دن جو کچھ کرنا چاہیے، وہ بلاشبہ، جیسا کہ کہا گیا ہے، واضح طور پر طے شدہ ہے۔ انسان نیک کام کرے، قرآن پڑھے، درود بھیجے اور دعائیں کرے۔۔۔ بس جتنا ہو سکے اتنا کریں۔ کبھی کبھی لوگ سوچتے ہیں: حاجی اب عرفات میں کھڑے ہوں گے، وہاں وقوف کر رہے ہوں گے اور دعائیں کر رہے ہوں گے۔۔۔ ایک دفعہ ایک مجذوب تھا جو لوگوں کو بار بار یہ یقین دلاتا تھا: "بالکل اسی وقت اٹھو، کھڑے ہو جاؤ، اور عرفات میں موجود لوگوں کے ساتھ مل کر وقوف کرو اور دعا کرو۔" اس نے چند بار ہم سے بھی یہ کام کروایا۔ اس کے بعد ہمارے شیخ نے اللہ کا شکر ہے ہم سے فرمایا: "ایسا مت کرو۔" اس طرح کی کسی چیز کی بالکل ضرورت نہیں ہے۔ دین میں ایسی چیزیں ایجاد کی جاتی ہیں جن کا کوئی وجود نہیں، اور پھر انسان سمجھتا ہے کہ وہ کوئی نیک کام کر رہا ہے۔ اس طرح جانے یا انجانے میں، فتنہ پیدا ہوتا ہے۔ فتنہ پیدا کرنے کی واقعی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ بس سیدھے راستے پر قائم رہو، یہ بالکل کافی ہے۔ ہمارے طریقت میں تمام معمولات سنت، شریعت اور ہمارے روحانی راستے کے عین مطابق ہیں۔ ہمارے ہاں کوئی اور چیز موجود نہیں ہے۔ اس لیے ایسی چیزوں پر زیادہ دھیان نہ دیں جنہیں آپ نہیں جانتے۔ بس وہی کریں جو آپ کے اپنے شیخ، آپ کے مرشد کرتے ہیں؛ باقی سب کچھ غیر ضروری ہے۔ اللہ ہم سب کی مغفرت فرمائے۔ آپ کا یومِ عرفہ اور آپ کی عید مبارک ہو۔ ہمارے بھائی حج کے لیے روانہ ہو چکے ہیں؛ ان شاء اللہ، اگلے سال ان لوگوں کو بھی یہ سعادت نصیب ہوگی جو سفر نہیں کر سکے۔

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) اللہ نے حکم دیا ہے: انہیں چاہیے کہ وہ اللہ کی خلوص نیت سے عبادت کریں اور اس کی نعمتوں کے شکر گزار ہوں۔ سچا خلوص (اخلاص) رکھنا ایک اعلیٰ روحانی مقام ہے۔ مسلمان بہت ہیں، لیکن ان میں سے صرف چند ہی سچے مخلص ہیں۔ کیونکہ جو شخص صرف اپنی مرضی کے مطابق اسلام پر عمل کرتا ہے، وہ اس خلوص سے کوسوں دور ہے۔ وہ صرف وہی کرتا ہے جو اس کا نفس چاہتا ہے؛ وہ حلال کو حرام اور حرام کو حلال بنا دیتا ہے۔ وہ بس اپنی مرضی سے خود کو "مسلمان" کہتا ہے اور اسی پر مطمئن رہتا ہے۔ بعض میں تو یہ بھی غائب ہے: نہ نماز ہے اور نہ ہی کوئی عبادت۔ وہ اب صرف نام کے مسلمان ہیں۔ افسوس کہ آج کل زیادہ تر لوگ ایسے ہی ہیں۔ اللہ ہمیں مخلصین میں شامل کرے۔ خلوص کا مقام سب سے اعلیٰ مقام ہے۔ اخلاص کا مطلب خلوص ہے؛ جس کے پاس اخلاص ہے، وہ بالکل سچا اور کھرا ہے۔ اندر سے کچھ اور باہر سے کچھ اور نظر آنے کا خلوص سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ عام انسانوں کی حالت ہے۔ چونکہ انسان میں خلوص کی کمی ہوتی ہے، اس لیے وہ ہمیشہ ادھر کا رخ کرتا ہے جدھر کی ہوا چل رہی ہو۔ وہ اسی بہاؤ میں بہہ جاتا ہے اور بس اڑ جاتا ہے۔ پھر اگر ہوا دوسری سمت سے آئے، تو وہ دوبارہ کسی اور طرف ہانک دیا جاتا ہے۔ خلوص کے بغیر وہ ہر طرف بہک جاتا ہے اور ہر چیز پر یقین کر لیتا ہے۔ ایک غیر مخلص شخص اچھائی کے بجائے برائی پر زیادہ جلدی یقین کر لیتا ہے۔ اسی لیے اصل فریضہ یہ ہے کہ انسان مخلص ہو۔ خالص عبادت کے ساتھ اللہ کی طرف متوجہ ہونا، اس کے حضور پیش ہونا اور جنت کے اعلیٰ ترین درجات حاصل کرنا ہمارا مقصد ہونا چاہیے۔ چونکہ یہ اللہ کا حکم ہے، اس لیے ہمیں اس کی اطاعت کرنی چاہیے۔ یقیناً یہ سب اکیلے کرنا بہت مشکل ہے۔ ایسا صرف چند لوگوں سے ہی ممکن ہو پاتا ہے؛ دس لاکھ میں سے ایک بھی اسے اکیلے نہیں کر پاتا۔ اس لیے انسان کو اپنے لیے اتنی مشکل پیدا نہیں کرنی چاہیے۔ کسی طریقت (صوفی راستے) سے جڑنا اور ان مخلص لوگوں کی پیروی کرنا بڑی آسانی لاتا ہے۔ آج کل بہت سے لوگ طریقت کو شک کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ حالانکہ طریقت بالکل اسی الہیٰ حکم پر مبنی ہے۔ یہ اللہ کی خالصتاً عبادت کرنے کے حکم پر استوار ہے؛ اور طریقت کا یہی مطلب ہے۔ جو شخص کسی طریقت سے نہیں جڑتا، جیسا کہ کہا گیا، وہ اپنی خواہشات کے پیچھے بے مقصد بھٹکتا رہتا ہے۔ طریقت ہر لحاظ سے ایک اچھی چیز ہے؛ اس میں بالکل بھی کوئی برائی نہیں ہے۔ لیکن شیطان اور اس کے پیروکار اس کی مخالفت کرتے ہیں۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو خود کو متقی ظاہر کرتے ہیں اور اکثر یہ دعویٰ کرتے ہیں: "ہمیں کسی کی ضرورت نہیں، ہم خود ہی سب کر لیں گے۔" لیکن حقیقت میں وہ بھی کسی نہ کسی شخص کی پیروی کر رہے ہوتے ہیں۔ اور وہ جس کی پیروی کرتے ہیں، وہ اکثر ایسا انسان ہوتا ہے جس میں خلوص کا ذرہ بھی نہیں ہوتا۔ اس لیے انسان کو ایسے لوگوں سے دور رہنا چاہیے۔ بہرحال بہت سی مختلف طریقتیں موجود ہیں۔ لیکن جہاں تک خلوص کی بات ہے – کیونکہ وہاں صرف اللہ کی رضا کی جستجو کی جاتی ہے اور ریاکاری کی کوئی گنجائش نہیں ہوتی – اس لیے سلسلہ نقشبندیہ سب سے مضبوط ہے۔ اس لیے اس سے منسلک ہونا اچھا ہے۔ یقیناً دوسری طریقتیں بھی برحق ہیں۔ یہ کوئی فرض نہیں ہے کہ لازمی طور پر سلسلہ نقشبندیہ میں ہی شامل ہوا جائے؛ ہو سکتا ہے کہ کچھ لوگوں کی طبیعت کے لحاظ سے یہ ان کے موافق نہ ہو۔ ان کے دل شاید کسی اور راستے کی طرف زیادہ مائل ہوں – یہ بھی بالکل ٹھیک ہے۔ یہ کوئی بھی برحق طریقت ہو سکتی ہے۔ لیکن انسان کو لازمی طور پر کسی نہ کسی جگہ روحانی طور پر منسلک ہونا چاہیے۔ جب لوگ طریقت سے منہ موڑ لیتے ہیں، تو وہ اپنا خلوص بھی کھو بیٹھتے ہیں۔ اگرچہ بہت سی مذہبی جماعتیں ہو سکتی ہیں، لیکن ایک جماعت کا خلوص ایک الگ چیز ہے، اور طریقت کا خلوص بالکل مختلف چیز ہے۔ کیونکہ ایک عام جماعت کسی متصل سلسلہِ اسناد (سلسلہ) پر مبنی نہیں ہوتی؛ وہ تو بعد میں وجود میں آتی ہے۔ جبکہ ایک طریقت کا سلسلہ براہ راست ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) تک جا پہنچتا ہے۔ اللہ کے اذن سے، یہ اس کی حفاظت میں ہوتی ہے اور بالکل اسی کے راستے پر چلتی ہے۔ ان شاء اللہ، اللہ ہم سب کو اپنے مخلص اور پاکیزہ بندوں میں شامل کرے۔ اللہ کرے کہ ہمارے دلوں میں کسی کے بھی خلاف کوئی بغض و کینہ نہ رہے۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے انسانوں کو جو سب سے بڑا تحفہ دیا ہے وہ ایمان، یعنی اسلام ہے۔ اس سے زیادہ خوبصورت کوئی چیز نہیں ہے۔ ایک مسلمان کو اس پر دل سے خوش ہونا چاہیے۔ ہر روز اسے اللہ کی رحمت اور مدد نصیب ہوتی ہے۔ یہ شاندار نعمتیں ان بندوں کو گھیرے رہتی ہیں جن سے اللہ محبت کرتا ہے۔ اسی لیے وہ شخص جو مسلمان ہے اور اللہ کی اطاعت کرتا ہے، سب سے خوش نصیب اور بابرکت انسان ہے۔ یہی سچی خوشی اور حقیقی سعادت ہے۔ کسی اور چیز میں ایسی خوشی نہیں مل سکتی۔ جو خوشی فانی ہو، وہ سچی خوشی نہیں ہوتی۔ اہمیت تو اس چیز کی ہے جو ہمیشہ رہنے والی ہے۔ اگر کوئی اس دنیا میں ہزار سال بھی جی لے، تو وہ وقت پلک جھپکنے کی طرح گزر جائے گا۔ اس کا کیا فائدہ؟ اس کا بالکل کوئی فائدہ نہیں۔ تاہم، وہ نعمتیں جو ہمیشہ رہنے والا اللہ مسلمانوں اور مومنوں کو عطا کرتا ہے، بے پناہ ہیں۔ اور یہ نعمتیں کسی وقت کی قید میں نہیں ہیں۔ ہم اس وقت بہت خاص دنوں میں ہیں، ماشاءاللہ۔ آج ذوالحجہ کی ساتویں تاریخ ہے؛ کل یومِ ترویہ ہے۔ اس دن حجاج کرام عرفات کی طرف روانہ ہونے کی تیاری کرتے ہیں۔ اور اس کے بعد کا دن یقیناً یومِ عرفہ ہے۔ یہ پورے سال کے سب سے بابرکت دنوں میں شمار ہوتے ہیں۔ یہ وہ تحفے ہیں جو اللہ تعالیٰ نے اسلام اور مسلمانوں کو عطا کیے ہیں۔ یقیناً ہر کوئی ان بابرکت مقامات پر ہونے کی خواہش کرتا ہے۔ چاہے یہ کتنا ہی تھکا دینے والا اور مشکل کیوں نہ ہو، انسان دل کی گہرائیوں سے ہر سال وہاں جانے کی خواہش کرتا ہے۔ پچھلے سال، الحمدللہ، ہم وہاں تھے۔ اس سال ہمیں یہ نصیب نہیں ہوا، لیکن جیسا کہ خوبصورتی سے کہا جاتا ہے: "دل وہیں کھنچا جاتا ہے" – انسان ہمیشہ ان جگہوں کی تڑپ رکھتا ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے فضل اور کرم سے، ان شاء اللہ، ہمیں بھی یہ نعمتیں عطا فرمائے۔ امید ہے کہ ان بابرکت دنوں میں ہمیں بھی ان تحائف اور نعمتوں میں سے اپنا حصہ ملے گا، جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ وہاں حاجیوں کو عطا کرتا ہے۔ افسوس کہ لوگ غفلت کی حالت میں ہیں۔ حضرت علی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا۔" "لوگ سوئے ہوئے ہیں؛ جب وہ مرتے ہیں، تب ہی وہ جاگتے ہیں۔" لیکن موت کے بعد جاگنے کا کیا فائدہ؟ انسان کو اسی دنیا میں جاگنا چاہیے اور اللہ تعالیٰ کی راہ پر چلنا چاہیے۔ جب تک انسان اللہ کی رضا حاصل کرنے کی کوشش نہ کرے، اس دنیا کے پیچھے بھاگنے کا بالکل کوئی فائدہ نہیں۔۔۔ انسان دنیاوی دولت حاصل کر سکتا ہے، جب تک کہ یہ اللہ کی رضا کے لیے ہو۔ انسان دنیا کا سب سے امیر شخص بھی ہو سکتا ہے، اس میں کوئی برائی نہیں۔ اصل بات یہ ہے کہ انسان اللہ تعالیٰ کی راہ پر قائم رہے اور اپنے اعمال اسی کی رضا کے لیے کرے۔ تاہم جو شخص صرف اس دنیا کے لیے جیتا ہے اور اس کے پیچھے بھاگتا ہے، وہ آخر کار خالی ہاتھ رہ جائے گا؛ یہ اس کے کسی کام نہیں آئے گا۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو دولت میں کھیلتے ہیں۔ ان کی دولت کی کوئی حد نہیں ہوتی۔ لیکن وہ کرتے کیا ہیں؟ انہیں دلی سکون کیسے ملتا ہے؟ وہ ہفتے میں سات دن، دن میں بیس گھنٹے کام کرتے ہیں۔ وہ کبھی چھٹی نہیں کرتے اور ہر وقت صرف کام میں لگے رہتے ہیں۔ ان کے یہ کہنے کا کیا فائدہ: "میں نے اتنا اور اتنا پیسہ کما لیا ہے"؟ اس کا انہیں نہ اس دنیا میں کوئی فائدہ ہوتا ہے اور نہ ہی آخرت میں۔ اللہ ہمیں ان جیسا بننے سے محفوظ رکھے۔ اللہ کی راہ پر چلنا – یہی سب سے بڑی خوشی ہے۔ جس انسان نے ایمان کی مٹھاس چکھ لی، اسے کسی اور چیز میں خوشی نہیں ملے گی۔ اللہ کرے کہ ان بابرکت دنوں کے صدقے ہم سب کو ایمان کی یہ خوبصورت مٹھاس چکھنا نصیب ہو، ان شاء اللہ۔

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) یہ اللہ عزوجل ہے، جو بارش برساتا ہے ۔ یہ بارش خالص رحمت ہے ۔ کبھی یہ رحمت لاتی ہے، اور کبھی یہ غضب لاتی ہے ۔ لیکن اللہ کا شکر ہے کہ اس سال یہ رحمت بن کر آئی ہے ۔ اس سال جیسی بارش سالوں سے نہیں ہوئی تھی ۔ ساٹھ سال پہلے تک یہ نعمت ہر سال اتنی ہی شاندار ہوا کرتی تھی ۔ ہر طرف کثرت سے بارش ہوتی تھی ۔ ساٹھ سال پہلے دنیا کی حالت بہت خراب تھی ۔ اللہ کی نافرمانی، کفر اور اللہ کا صریح انکار پھیلا ہوا تھا ۔ اس لیے اللہ عزوجل نے ان لوگوں سے اپنی رحمت چھین لی تھی ۔ اور اس طرح وہ مسلسل شکایت کرتے رہے: "پھر سے خشک سالی"، اور یہ اور وہ ۔ یقیناً اس کے بعد لوگ پوری طرح اللہ کی طرف متوجہ نہیں ہوئے ۔ ایسا صرف بہت کم لوگوں نے کیا، لیکن اللہ کا شکر ہے کہ اللہ عزوجل کے خلاف کھلی دشمنی ختم ہو گئی ۔ وہ اپنے تجربات کو بھول گئے اور اس کے بجائے دوسری چیزوں، اپنی خواہشات اور نفسانی لذتوں میں کھو گئے ۔ یقیناً آج بھی ایسے لوگ موجود ہیں جو اللہ کی نافرمانی کرتے ہیں اور دوسروں کو گمراہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اس وقت یہ بہت زیادہ شدید تھا ۔ پچھلی صدی کی ساٹھ کی دہائی میں کفر اپنی انتہا کو پہنچ گیا تھا ۔ یہ وہ وقت تھا جب دین کے دشمن انتہائی طاقتور تھے ۔ اس لیے اللہ عزوجل نے ان سے اپنی رحمت چھین لی، اور مسلسل خشک سالی لوگوں کے لیے ایک عذاب بن گئی ۔ اگر اللہ عزوجل چاہے تو وہ ایک قطرہ بھی نہ گرنے دے ۔ لیکن مومنوں، غریبوں، محتاجوں اور اولیاء اللہ کی خاطر، وہ پھر بھی اسے بھیجتا ہے ۔ اللہ کا شکر ہے کہ یہ بارشیں ہو رہی ہیں ۔ جیسا کہ کہا گیا، اس وقت پچھلی صدی میں ہر برائی اپنی انتہا کو پہنچ چکی تھی ۔ تمام ظلموں میں سب سے بڑا ظلم اللہ کی نافرمانی ہے ۔ اللہ عزوجل کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرانا (شرک)، یقیناً سب سے بڑا ظلم ہے؛ یہ براہِ راست اللہ کے خلاف ایک ظلم ہے ۔ اس وقت وہ شرک سے بھی آگے بڑھ گئے تھے؛ انہوں نے اللہ کا مکمل طور پر انکار کر دیا تھا ۔ اس لیے کوئی بھی چیز اللہ کی حکمت کے بغیر نہیں ہوتی ۔ اللہ کا شکر ہے کہ لوگ اس سال اسے سمجھ رہے ہیں ۔ ان شاء اللہ یہ ایک خوشخبری بھی ہے ۔ اس رحمت کا اب پھیلنا اس بات کی علامت ہے کہ اس دین کے آقا کی آمد قریب ہے ۔ آئیں ہم ان شاء اللہ اسے ایک خوشخبری کے طور پر لیں ۔ یہ بالکل کب ہوگا، یقیناً اللہ ہی بہتر جانتا ہے ۔ کبھی کہا جاتا ہے: "شیخ نے فرمایا ہے کہ وہ اس سال ظاہر ہوں گے ۔" ہم ہمیشہ، ہر لمحے ان کا انتظار کرتے ہیں ۔ اللہ عزوجل کا وعدہ سچا ہے ۔ ان کی آمد پر ہمارا ایمان غیر متزلزل ہے ۔ ان شاء اللہ ہم ہر اچھے واقعے میں ایک خوشخبری دیکھتے ہیں ۔ اللہ ان کے آقا کو جلد بھیجے ۔ کیونکہ ان کے دور میں بے پناہ برکت ہوگی ۔ مولانا شیخ ناظم فرمایا کرتے تھے: "رات کو بارش ہوگی اور دن میں سورج چمکے گا؛ وہ دن اتنے خوبصورت ہوں گے ۔" سال میں دو بار فصل کٹے گی، اور جانور سال میں دو بار بچے دیں گے ۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: "سب کچھ ایک ہی گلستان بن جائے گا" – بالکل ایسا ہی ہوگا ۔ اس لیے ان شاء اللہ یہ تمام چیزیں ان کی آمد کی نشانیاں ہیں ۔ اس کا مطلب ہے، وقت قریب ہے ۔ اللہ ہمیں وہ دن دیکھنے کی توفیق عطا فرمائے ۔ ہر جگہ ظلم بے حد بڑھ گیا ہے اور پھیل گیا ہے ۔ اس لیے ہم اسے بھی ایک خوشخبری کے طور پر دیکھتے ہیں؛ ان شاء اللہ، انسانیت کا نجات دہندہ جلد ظاہر ہو ۔

اللہ تعالیٰ سورۃ الفجر میں فرماتا ہے: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ اللہ تعالیٰ یہاں ایک قسم کھاتا ہے۔ اور اس مبارک سورت کے بالکل آخر میں فرمایا گیا ہے: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ یعنی: "میرے بندوں میں شامل ہو جا، اور میری جنت میں داخل ہو جا"، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ وہ اس سورت کا آغاز ایک قسم سے کرتا ہے اور اسے ایک خوشخبری پر ختم کرتا ہے۔ وہ ان راتوں کی، ذوالحجہ کے مہینے کی پہلی دس راتوں کی قسم کھاتا ہے، کیونکہ ان کی فضیلت اور ان کی قدر و قیمت بہت زیادہ ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ایک حدیث میں فرماتے ہیں: جو شخص اس عرصے میں ایک بھی دن روزہ رکھتا ہے، اسے پورے ایک سال کا ثواب ملتا ہے۔ اگر کوئی ان نو دنوں میں سے کسی بھی دن روزہ رکھتا ہے، تو اسے پورے ایک سال کا ثواب ملتا ہے۔ تاہم، یومِ عرفہ، یعنی نواں دن، اور بھی زیادہ فضیلت اور برکت والا ہے۔ کیونکہ اس دن حجاج میدانِ عرفات میں ہوتے ہیں اور وہاں دعا و عبادت میں کھڑے ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے یہ دن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) اور امتِ محمدیہ کے لیے خاص کیا ہے اور ان کا حج قبول فرمایا ہے۔ اس دن کی جانے والی عبادات کا ثواب بے پناہ زیادہ ہے اور بہت فراوانی کے ساتھ عطا کیا جاتا ہے۔ کیونکہ جب حجاج کا ثواب دوسروں کے ثواب کے ساتھ ملتا ہے، تو یہ کئی گنا بڑھ جاتا ہے، یہ بہت زیادہ ہو جاتا ہے۔ جن دنوں میں ہم اس وقت موجود ہیں، وہ بے حد بابرکت دن ہیں؛ آج پہلے ہی پانچواں دن ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے صدقے ہم پر یہ فضل کیا ہے۔ ہم اس کے لیے اسی کا شکر اور ثناء بیان کرتے ہیں۔ اللہ کا شکر ہے کہ ہمیں ان دنوں کو پانے کا موقع ملا اور ہم اللہ کی عنایت اور فضل کا تجربہ کر رہے ہیں۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی امت میں سے ہونا سب سے بڑا اعزاز ہے۔ ہمیں واقعی اس کی قدر کرنی چاہیے۔ اس امت کا حصہ ہونا ایک انمول اعزاز ہے۔ نہ سونا، نہ چاندی، اور نہ ہی کوئی جواہرات، دنیا کی کوئی چیز اس کا مقابلہ نہیں کر سکتی۔ لیکن کچھ لوگ بس اس کی قدر نہیں جانتے۔ اللہ تعالیٰ نے انہیں اس کی توفیق نہیں دی، اس لیے وہ اس کی قدر کو نہیں پہچانتے۔ وہ اپنا وقت ضائع کرتے ہیں، یونہی فضول باتیں کرتے ہیں اور آخر میں وہ خالی ہاتھ رہ جاتے ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ ناشکرے بھی ہیں اور اس طرح اپنے سر مزید گناہوں کا بوجھ لاد لیتے ہیں۔ اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ ان دنوں میں جن میں ہم ابھی موجود ہیں، اللہ کا فضل، احسان، اور اس کی آزمائشیں بھی پوشیدہ ہیں۔ اس نے یہ امتِ محمدیہ کو ایک عظیم تحفے کے طور پر عطا کیا ہے، جس کی حقیقی قدر ہمیں جاننی چاہیے۔ اللہ تعالیٰ قسم کھاتا ہے، اور صرف یہی بات ظاہر کرتی ہے کہ یہ دن کتنے قیمتی ہیں۔ ان دنوں میں آپ جو بھی نیکی کرتے ہیں اور عبادات انجام دیتے ہیں؛ جیسے کہ مثال کے طور پر رات کی نماز (تہجد)۔ اگر آپ صرف ایک رات بھی جاگتے ہیں، تو یہ آپ کے حق میں ایسے لکھا جائے گا جیسے آپ نے پورا ایک سال راتوں کو عبادت میں گزارا ہو۔ نام نہاد قیام اللیل کے بارے میں، کچھ لوگ غلطی سے یہ سمجھتے ہیں کہ انسان کو بغیر سوئے، صبح صادق تک لگاتار نماز پڑھنی چاہیے۔ لیکن ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا: جو شخص رات کو دو رکعت نماز پڑھتا ہے، سو جاتا ہے اور پھر تہجد کے لیے دوبارہ اٹھتا ہے، اس نے وہ رات اس طرح گزاری گویا اس نے پوری رات عبادت کی ہو۔ لہٰذا رات کی نماز پڑھنا بالکل بھی مشکل نہیں ہے؛ قیام اللیل کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو پوری رات جاگنا پڑے۔ اللہ نے اسے ہمارے لیے آسان کر دیا ہے: آپ وضو کر کے سوتے ہیں، اٹھتے ہیں، دوبارہ وضو کرتے ہیں اور اپنی نماز ادا کرتے ہیں۔ یہ آپ کے لیے عبادت کے طور پر شمار کیا جائے گا؛ بلکہ، پھر آپ کی نیند بھی عبادت سمجھی جائے گی۔ اللہ کا ہزار بار شکر ہے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کے صدقے، اللہ ہم سب کو ان کی شفاعت نصیب فرمائے، ان شاء اللہ۔ وہ ہمیں کبھی بھی ان کے راستے اور ان کی محبت سے دور نہ کرے اور اس محبت کو ہمیشہ ہمارے دلوں میں بڑھاتا رہے۔ کیونکہ شیطان انسانوں کو ہر ممکن طریقے سے دھوکہ دینے کی کوشش کرتا ہے۔ بہت سے لوگ ہمارے نبی کو وہ احترام نہیں دیتے، جس کے وہ حقیقتاً حقدار ہیں۔ بالکل اسی لیے یہ سب سے بڑی عبادت ہے کہ ہم اپنے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کا احترام کریں اور ان کے حقیقی مقام کو پہچانیں۔ یہ بھی اللہ کا فضل اور اس کا تحفہ ہے؛ ہمیں اپنے اندر اس احساس کو کبھی مدھم نہیں ہونے دینا چاہیے۔ ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) سے محبت ہم سے یہ تقاضا تو نہیں کرتی کہ: "کدال اور بیلچہ لے کر نکلو اور پتھر توڑو۔" یہ بالکل کافی ہے کہ آپ کے دل میں سچی محبت اور احترام ہو۔ یہی وہ چیز ہے جو آپ کے لیے ان کی شفاعت لاتی ہے اور اسے آپ کے لیے یقینی بناتی ہے۔ "میں شفاعت کروں گا"، ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) وعدہ فرماتے ہیں۔ اللہ ہم میں سے کسی کو بھی ان کی شفاعت سے محروم نہ رکھے۔

ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) فرماتے ہیں: "جو اللہ پر ایمان رکھتا ہے، اسے چاہیے کہ جب بھی بولے تو اچھی بات کہے۔" اور جس کے پاس کہنے کے لیے کوئی اچھی بات نہ ہو، اسے خاموش رہنا چاہیے۔ خاموشی زیادہ بافضیلت ہے، یہ بس بہتر ہے۔ برے الفاظ کا انتخاب کرنے سے خاموش رہنا بہت بہتر ہے۔ تاہم آج کل کے لوگ اس کے بالکل برعکس کرتے ہیں۔ اگر کوئی خاموش رہتا ہے تو کہا جاتا ہے: "اسے کچھ نہیں پتا" یا "وہ بورنگ ہے"۔ وہ کہتے ہیں: "خاموش مت رہو، کچھ بولو!" اور جیسے اتنا کافی نہ ہو، وہ ہر طرح کی باتیں لکھ کر بھی پھیلاتے ہیں۔ حالانکہ یہ بالکل غیر واضح ہوتا ہے کہ وہ سچ بھی ہے یا جھوٹ۔ اس طرح وہ نادانستہ طور پر گناہوں اور ایک بھاری بوجھ کو اپنے سر لے لیتے ہیں۔ یہ بھی ایک بہت بڑا بوجھ ہے، جو پھر انسان پر بھاری پڑتا ہے۔ انسان کو واقعی اس سے پرہیز کرنا چاہیے۔ بے شک، اگر کوئی غلطی ہو جائے، تو انسان توبہ کر سکتا ہے۔ لیکن جو لفظ ایک بار منہ سے نکل جائے، اسے واپس نہیں لیا جا سکتا۔ یہ ناقابلِ واپسی ہے۔ انسان شاید معافی مانگ لے، لیکن جب ایک بات دنیا میں پھیل جائے، تو پتا ہی نہیں چلتا کہ دراصل کتنے لوگوں سے معافی مانگنی پڑے گی۔ بالکل اسی لیے ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) ہمیں نصیحت فرماتے ہیں: بولتے وقت انسان کو ہمیشہ غور کرنا چاہیے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے۔ انسان کو صرف بولنے کی خاطر نہیں بولنا چاہیے۔ اللہ اور اس کے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی رضا کی خاطر انسان کو پہلے خود سے پوچھنا چاہیے: "کیا یہ بات اب اچھی ہے یا نہیں؟" انشاءاللہ یہ اچھا ہی ہو۔ کیونکہ اچھائی اچھائی کو کھینچتی ہے، اور برائی صرف برائی لاتی ہے – اس کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ ہمارے دور کے لوگ ہر چیز کو غلط سمجھتے ہیں اور بالکل برعکس کرتے ہیں۔ وہ اس کے بالکل الٹ کرتے ہیں جو اچھا ہوتا۔ بس یہی کہا جاتا ہے: "بولو! کچھ کہو، خاموش مت رہو، بولو!" ٹھیک ہے، پھر جتنا چاہو بولتے رہو۔ لیکن اب تمہیں سنجیدگی سے لیتا ہی کون ہے؟ تم ہو ہی کون؟ تم جتنا چاہو بول سکتے ہو۔ اس کا کوئی فائدہ نہیں، یہ صرف نقصان پہنچاتا ہے۔ تو جب بھی ہم اپنا منہ کھولیں، تو انشاءاللہ ایسی باتیں کریں جو اللہ اور ہمارے نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کو پسند ہوں۔ اللہ کرے کہ ہمارے لبوں سے برے الفاظ یا ایسی باتیں نہ نکلیں جن پر ہمیں بعد میں پچھتانا پڑے، انشاءاللہ۔ اللہ ہمیں ایسی باتیں کہنے سے محفوظ رکھے جو دوسروں کو نقصان پہنچائیں، انشاءاللہ۔ ان دنوں کی برکتوں کے صدقے۔